Zhrnutie karelského fínskeho eposu. Štúdium karelsko-fínskeho eposu "Kalevala"

epický je literárny žáner, nezávislý ako texty a dráma, rozprávajúci o dávnej minulosti. Je vždy objemný, predĺžený na dlhý čas v priestore a čase a mimoriadne bohatý na udalosti. "Kalevala" - karelsko-fínska epická poézia. Pre päťdesiat ľudových piesní (rún) spievajú hrdinovia "Kalevala". V týchto piesňach nie je žiadny historický základ. Dobrodružstvá hrdinov majú čisto rozprávkový charakter. Epos tiež nemá jedinú zápletku, ako v Iliade, ale zhrnutie Predstaví sa tu „Kalevala“.

Folklórne spracovanie

Karelian ľudový epos začali spracovávať a zaznamenávať až v devätnástom storočí. Známy fínsky lekár a lingvista zbieral rôzne verzie epických piesní, robil selekciu, snažil sa jednotlivé časti navzájom fabulovať. Prvé vydanie „Kalevala“ vyšlo v roku 1835 a až po takmer pätnástich rokoch - druhé. Do ruského eposu ju preložil v roku 1888 a v „Panteóne literatúry“ ju publikoval básnik L.P. Belsky. Verejný názor bolo jednohlasné: „Kalevala“ je literatúra a čistý zdroj nových informácií o náboženských predkresťanských predstavách národov Karelov a Fínov.

Názov eposu dal sám Lönnrot. Kalevala - to bol názov krajiny, v ktorej žijú a predvádzajú výkony. Len názov krajiny je trochu kratší - Kaleva, pretože prípona la v jazyku označuje len miesto bydliska: bývanie v Kaleva. Práve tam ľudia usadili svojich hrdinov: Väinämöinen, Ilmarinen, Lemminkäinen – všetci traja boli spievaní ako synovia tejto úrodnej zeme.

Zloženie eposu

Báseň päťdesiatich run sa vytvorila z rôznych samostatných piesní - mali lyrický aj epický a dokonca aj magický obsah. Väčšinu z nich Lönnrot zaznamenal priamo z úst sedliakov a niektoré už zaznamenali aj zberatelia folklóru. Najspevnejšie regióny sa ukázali byť v ruskej Karélii, v arkangeľských oblastiach, na brehoch Ladogy a vo fínskej Karélii, kde sa veľmi, veľmi zachovala pamäť ľudí.

Runy nám neukazujú historické skutočnosti, neodráža sa tam ani jedna vojna s inými národmi. Navyše nie sú zobrazené ani ľudia, ani spoločnosť, ani štát, ako v ruských eposoch. V runách rodina vládne všetkému, ale ani rodinné vzťahy nedávajú hrdinom ciele na výkony.

Bogatyrs

Staroveké pohanské pohľady na Karelianov dávajú hrdinom eposu nielen fyzickú silu, a to ani nie tak veľa, ale aj magické sily, schopnosť čarovať, hovoriť, vyrábať magické artefakty. Bogatýri majú dar meniť tvary, dokážu zmeniť kohokoľvek na čokoľvek, cestovať, okamžite sa presúvať na akúkoľvek vzdialenosť a ovládať počasie a atmosférické javy. Ani krátke zhrnutie „Kalevala“ sa nezaobíde bez rozprávkových udalostí.

Piesne karelsko-fínskeho eposu sú rozmanité a nie je možné ich zaradiť do jedného sprisahania. Kalevala, podobne ako mnohé iné eposy, začína stvorením sveta. Objaví sa slnko, hviezdy, mesiac, slnko, zem. Dcéra vetra porodí Väinämöinena, bude Hlavná postava epos, ktorý vybaví zem a zasiať jačmeň. Medzi mnohými a rozmanitými dobrodružstvami hrdinu je jedno, ktoré môže tvrdiť, že je začiatkom základnej, aj keď vláknitej zápletky.

úžasná loď

Väinämöinen sa náhodou stretne s pannou zo Severu, krásnou ako deň. V odpovedi na návrh stať sa jeho manželkou súhlasí pod podmienkou, že hrdina pre ňu postaví čarovnú loďku z úlomkov vretena. Inšpirovaný hrdina sa pustil do práce tak horlivo, že sekera sa neudržala a zranila sa. Krv nijako neustupovala, musela som navštíviť liečiteľa. Tu je príbeh o tom, ako vzniklo železo.

Liečiteľ pomohol, ale hrdina sa už do práce nevrátil. Kúzlom pozdvihol svojho veterného dedka, ktorý vyhľadal a dodal najšikovnejšieho kováča Ilmarinena do Pohjoly, krajiny Severu. Kováč poslušne vykoval pre pannu Severu čarovný mlyn Sampo, ktorý prináša šťastie a bohatstvo. Tieto udalosti obsahujú prvých desať run eposu.

Zrada

V jedenástej rune sa objavuje nová hrdinská postava - Lemminkäinen, úplne nahrádzajúca predchádzajúce udalosti z piesní. Tento hrdina je bojovný, skutočný čarodejník a veľký milovník žien. Po predstavení nového hrdinu poslucháčom sa rozprávanie vrátilo k Väinämöinenovi. Čo nemusel zaľúbený hrdina vytrpieť, aby dosiahol svoj cieľ: dokonca zostúpil do podsvetia, nechal sa pohltiť obrom Viipunenom, no aj tak dostal čarovné slová, ktoré boli potrebné na stavbu člna z vretena, na ktorej sa plavil do Pohjoly, aby sa oženil.

Nebolo to tam. Počas neprítomnosti hrdinu sa severnej panne podarilo zamilovať do zručného kováča Ilmarinena a vydať sa za neho, pričom odmietla splniť svoje slovo dané Väinämöinenovi. Podrobne je tu opísaná nielen svadba so všetkými jej zvykmi a tradíciami, dokonca sú tu uvedené aj piesne, ktoré sa tam spievali, objasňujúce povinnosti a povinnosti manžela k manželke a manželky k manželovi. Táto dejová línia končí až v dvadsiatej piatej skladbe. Bohužiaľ, veľmi stručný obsah „Kalevala“ neobsahuje výnimočne sladké a početné detaily týchto kapitol.

smutný príbeh

Ďalej šesť run rozpráva o vzdialených dobrodružstvách Lemminkäinenu v severnom regióne - v Pohjole, kde vládne severný, nielenže už nie panenský, ale aj duchovne skazený, s nevľúdnym, ziskovým a sebeckým charakterom. Tridsiatou prvou runou sa začína jeden z najprenikavejších a najzmyselnejších príbehov, jedna z najlepších častí celého eposu.

Päť skladieb vypovedá o smutnom osude krásneho hrdinu Kullerva, ktorý nevedomky zviedol vlastnú sestru. Keď bola hrdinom odhalená celá situácia, samotný hrdina aj jeho sestra neuniesli hriech, ktorý spáchali a zomreli. Ide o veľmi smutný príbeh, napísaný (a zrejme aj preložený) vynikajúco, prenikavo, s veľkým zmyslom pre súcit s postavami tak prísne potrestanými osudom. Epos "Kalevala" dáva veľa takýchto scén, kde sa spieva láska k rodičom, deťom, k pôvodnej prírode.

Vojna

Nasledujúce runy hovoria o tom, ako sa traja hrdinovia spojili (vrátane nešťastného kováča), aby odobrali čarovný poklad - Sampo od zlej severskej panny. Hrdinovia Kalevaly sa nevzdali. Tu sa nedalo nič rozhodnúť bitkou a rozhodlo sa, ako vždy, uchýliť sa k čarovaniu. Väinämöinen sa podobne ako náš novgorodský gusler Sadko postavil sám hudobný nástroj- kantele, očarila hrou prírodu a ukolísala všetkých severanov. Takto hrdinovia ukradli Sampo.

Pani severu ich prenasledovala a plánovala proti nim sprisahanie, až kým Sampo nespadol do mora. Poslala na Kalevu príšery, mor, všelijaké pohromy a medzitým Väinämöinen vyrobil nový nástroj, na ktorom hral ešte čarovnejšie, než vrátil slnko a mesiac, ktoré ukradla milenka Pohjola. Po zhromaždení fragmentov Sampy urobil hrdina pre ľudí svojej krajiny veľa dobrých vecí, veľa dobrých skutkov. Tu sa Kalevala takmer končí pomerne dlhým spoločným dobrodružstvom troch hrdinov. Prerozprávanie tohto príbehu nenahradí čítanie diela, ktoré inšpirovalo mnohých umelcov k vytvoreniu skvelých diel. Toto si musíte prečítať celé, aby ste si to naozaj užili.

božské dieťa

Takže epos dospel k svojej poslednej rune, veľmi symbolickej. Toto je prakticky apokryf pre narodenie Spasiteľa. Panna z Kaleva - Maryatta - porodila božsky úžasný syn. Väinämöinen sa dokonca bál sily, ktorou toto dvojtýždňové dieťa disponovalo, a radil mu, aby ho okamžite zabil. Čo zahanbil detský hrdina, vyčítal nespravodlivosť. Hrdina počúval. Nakoniec zaspieval čarovnú pieseň, nasadol do nádherného kanoe a prenechal Karéliu novému a hodnejšiemu vládcovi. Takto končí epos "Kalevala".

Kalevala sú ľudové eposy, ktoré zozbieral Elias Lönnrot, fínsky zberateľ ľudových rozprávok.

V tomto diele neexistuje jednotná zápletka, všetky postavy sa pretnú iba raz alebo sa nepretnú vôbec. Kalevala sa dá jednoduchými slovami opísať ako zbierka príbehov a legiend.

Rozpráva o stvorení sveta a tiež o niektorých fínskych a karelských rituáloch.

Ako tvrdil samotný tvorca eposu Elias, Kalevala je štát, kde žijú epickí hrdinovia a kde sa odohrávajú všetky akcie.

Je pozoruhodné, že v Kalevale nie sú žiadne historické udalosti.

Neexistujú žiadne záznamy o vojnách, dokonca neexistuje ani Fínsko, ani iní Ugrofíni.

Runy

Runy sú osemslabičný verš, bez rýmu, ale s opakovaním rovnakých alebo rovnorodých spoluhlások v básni. To mu dáva špeciálnu zvukovú expresivitu.

V súčasnosti vo fínčine runa znamená pieseň vo všeobecnom zmysle.

V zrážke s rozvinutejšími národmi vytvorili ugrofínske národy ideálneho fantastického hrdinu bez chýb v runách.

Veľkú obľubu si získali aj runy-sprisahania a magické runy. V práci Kalevaly je 50 týchto run a nie sú navzájom tak nesúvisiace.

Po vydaní karelsko-fínskeho eposu Kalevala v rokoch 1835-1849 vzrástol záujem o tento žáner, a teda aj popularita tých, ktorí tieto diela predvádzali, teda runových spevákov.

Tu sú mená niektorých z nich, Larin Paraske bol spevák runy Izhora, Vaassila Kieleväinen sú predstavitelia karelského ľudu.

Ak urobíme určitú paralelu s ruskou literatúrou, potom je tento žáner podobný ruskému ľudové rozprávky zbieral A.S. Puškin.

Čo je epické

Ale čo je to epos? Po prvé, slovo epos pochádza z gréčtiny eżpos. Význam tohto slova je rozprávanie a rozprávanie.

Charakteristické pre tento žáner literatúry a niektoré črty.

1. Zvyčajne sa čas konania a čas rozprávania nezhodujú. Autor hovorí o tom, čo sa stalo alebo čo sa stalo v mýtickom svete.
2. V epickom diele možno použiť takmer všetky literárne prostriedky. To dáva autorom takmer neobmedzenú slobodu konania a umožňuje maximalizovať postavu.

Keďže epos je dosť voľný koncept, zahŕňa nasledujúce epické žánre:

• veľký - epos, román, epická báseň;
• médium - príbeh;
• malý - príbeh, poviedka, esej;
• rozprávky a eposy.

ľudový epos

Na rozdiel od slovanskej alebo nemeckej epopeje, Fínsky epos vybrali úplne inú cestu.

Na začiatku, ako všetky šamanistické národy, aj Fíni mali jednoduché pohanské legendy. Len málo sa líšili od ostatných.

Ale v storočiach VIII-XI. počas škandinávskych nájazdov začali Fíni rozvíjať morálne epické postavy. Najmä štýly sa javia ako ideálne elementárne postavy a morálni hrdinovia bez chýb.

Hlavný počet runov sa zachoval vo fínskej a ruskej Karélii, v oblasti Archangeľsk, na brehoch Ladogy a v bývalej provincii Olonets.

V Kalevale neexistuje jediná zápletka a je takmer nemožné tieto príbehy spojiť.

Po prvé, Kalevala je názov jednej z dvoch krajín - Kalevala a Pohjola. V prvých 10 runách hovoria o tom, ako sa objavil svet a predstavujú prvú postavu, syna dcéry vetra Väinämöinena. Bude s ním spojených veľa rún a bude hlavnou postavou celej Kalevaly.

Potom sa akcia vracia k Väinämöinenovi a jeho putovaniu pri hľadaní čarovných slov. Sú potrebné na dokončenie vytvorenia lode z vretena pre jeho milovaného. Zatiaľ čo Väinämöinen hľadal čarovné slová, jeho milovaná Panna severu sa zamilovala do kováčskej dielne Ilmarinena, ktorý vytvoril Sampo.

Po podrobnom popise svadobné zvyky aké sľuby si ženích a nevesta navzájom dajú, a svadobné piesne. Toto všetko končí pri rune 25.

Na 31. rune sa začína príbeh smutného osudu hrdinu Kullerva. Bol otrokom v dome. Po predaji iným majiteľom sa Kullervo vzbúri a zabije oboch majiteľov a ich rodiny. Potom, čo hlavná postava zistí, že jeho rodina je nažive, a vráti sa k nej. Jedného dňa však zlé jazyky usporiadajú incest medzi ním a jeho sestrou. Po tom, čo postavy zistia, že sú brat a sestra, spáchajú samovraždu.

Od runy 35 začína jedno z posledných dobrodružstiev. Traja hrdinovia – Väinämöinen, Lemminkäinen a Ilmarinen – sa rozhodnú ukradnúť čarovný mlyn Sampo z krajiny Pohjol. Aby to urobili, uchýlia sa k prefíkanosti. Väinämöinen vytvára magický hudobný nástroj kantele, ktorý uspáva všetkých severanov. Potom pokojne unesú Sampo.

Ale zlá pani Pani severu ich zosnovala, až kým mlyn nespadol do mora. Do Kalevaly poslala mor, katastrofy a záplavy. Väinämöinen vytvoril zo zvyškov Sampy ešte krajší hudobný nástroj. S jeho pomocou hrdina nielen vrátil Mesiac a Slnko od Pani severu, ale urobil aj veľa dobrého pre Kalevalu.

Posledná runa hovorí, ako jeden z obyvateľov Kalevala Maryatta porodil veľmi mocného a múdreho syna. Jeho sila bola taká veľká, že keď Väinämöinen ponúkol, že chlapca zabije, dôrazne a múdro hrdinovi odpovie. ľudový hrdina, neschopný zniesť hanbu, navždy opúšťa Kalevalu.

Pozemky Kalevala

Väinämöinen, Joukahainen a Aino

Jeden z obyvateľov Pohjoly menom Joukahaynen vyzval hrdinu z Kalevaly Väinämöinena na súťaž.

Yokahainen na stretnutí začal všetkých presviedčať, že je tvorcom zeme, neba a oceánov.

Väinämöinen však prichytil obyvateľa Pohjoly pri klamstve a pomocou svojich magických piesní prinútil Joukahainena uviaznuť v močiari.

Vystrašený Youkahainen ponúkol ruku svojej sestry hrdinovi. Väinämöinen súhlasil. Youkahaynenova sestra Aino však rázne odmietla vydať sa za starého hrdinu.

Ale svadba bola nevyhnutná. Aby sa nevydala za Väinämöinena, spáchala samovraždu utopením v mori.

Po smrti Aino sa z nej stala morská panna a utrápený Väinämöinen vylovil z mora čarovnú rybu, ktorá mu o tom povedala.

Kampaň hrdinov Kalevaly za Sampo a bitka s Loukhim

Po smrti svojej manželky sa Ilmarinen rozhodne ukuť si novú ženu zo striebra a zlata, no nová manželka stále zostávala bezduchým predmetom.

Väinämöinen poradil Ilmarinenovi, aby hodil svoju nemilovanú manželku do ohňa. Tu Väinämöinen zakazuje ľuďom, aby sa nechali pokúšať zlatom a striebrom.

Ilmarinen sa rozhodne ísť do Pohjoly a priviesť odtiaľ sestru svojej prvej manželky.

ale rodinný život nesčítajú sa a Ilmarinen premení svoju manželku na čajku.

Medzitým Sampo robí ľudí z Pohjoly veľmi bohatými. Keď sa to Väinämöinen dozvie, rozhodne sa ukradnúť Sampo prefíkanej milenke Pohjole Louhi.

Na ceste zastaví obrovská šťuka loď, na ktorej sa hrdinovia plavili. Chytia to, uvaria a zjedia. Väinämöinen vyrába fínske gusli kantele z jej kostí.

Po príchode do severnej krajiny hrdinovia ponúkli Loukhimu, aby si Sampo rozdelil rovným dielom. Ale Louhi začal zhromažďovať armádu, aby zaútočil na hrdinov.

Potom Väinämöinen zahral na kantele a uspával všetkých obyvateľov Pohjoly, vrátane Louhiho. Po úspešnej krádeži počas plavby jeden z hrdinov Lemminkäinenu s radosťou na plné hrdlo zaspieval pieseň, ktorá prebudila žeriava. Vták prebudil Louhiho zo spánku.

Keď sa dozvedela o strate Loukhiho, okamžite začala na hrdinov posielať rôzne nešťastia. Počas jedného z nich Väinämöinen stratí kantele.

Potom bojovníci z Pohjoly narazili na skalu vytvorenú pomocou čarodejníctva Väinämöinena.

Ale Louhi sa nemienil tak ľahko vzdať. Premenila sa na obrovského vtáka, vzala havarovanú loď s vojnami a vydala sa za člnom hrdinov.

Počas bitky vzala Louhi Sampa do svojich pazúrov a vyletela s ním hore, no nedokázala ho zadržať, spustila ho a zlomila. Veľké pozostatky Sampo dali vzniknúť všetkému bohatstvu mora, ale tie malé boli chytené Väinämöinenom a odvezené do Kalevaly, čím sa jeho obyvatelia stali veľmi bohatými.

Príbeh

Kalevala je čisto ľudové umenie. Väčšina rún musela byť zapísaná priamo od pôvodného obyvateľstva.

Nie úplne všetky runy musel zbierať Elias Lönnrot. Niektoré runy už boli zapísané pred ním. Bol to ale on, kto to ako prvý dal dokopy a pokúsil sa vytvoriť jednotný príbeh a aspoň jednu niť zápletky.

Tak malý náklad bol spôsobený tým, že Eliáš považoval svoju prácu za nedokončenú. Nasvedčuje tomu fakt, že iba raz sú v knihe jeho iniciály bez priezviska.

Druhá verzia vyšla v roku 1849.

Zaujímavé video: Kalevala - Karelian - Fínsky epos

Kalevala je meno, ktoré pre obyvateľov karelsko-fínskych krajín znamená veľa. Pod týmto názvom možno nájsť dedinu, kiná, hotely, ulice nielen vo Fínsku, ale aj v Rusku. Toto meno je také veľké, že je takmer hlavným národným pokladom v kultúre a literatúre Fínov, ktorý nemá vo svete obdoby. Čo to len znamená?

"Kalevala" je literárny epos opísaný 50 runami v poetickej forme. Toto dielo je najznámejšie na území škandinávskych krajín, teraz Fínska a časti Karelskej republiky. Toto dielo pozostáva z niekoľkých dejových línií, ktoré sú navzájom prepojené možno len časovým odstupom. Príbehy v ňom opísané hovoria o tom, ako vzniklo nebo a zem, ako aj o niekoľkých hrdinských činoch hlavných mytologických postáv. Tento epos sa hrá v tradičnom fínskom žánri.

V skutočnosti je Kalevala ľudovou zbierkou starých legiend a mýtov o fiktívnom štáte. Faktom je, že tvorca zbierky, ktorý sa volá Elias, povedal, že názov „Kalevala“ dostal krajina, kde sa konajú všetky udalosti. Je však pozoruhodné, že veľmi presne popisuje všetky akcie, chýbajú však akékoľvek informácie o miestnych ľuďoch, politike, politickom systéme a iných historicky dôležitých bodoch. Okamžite však stojí za to uviesť, že toto nie je rozprávka, kde by sa mali opísať iba činy, je to historické dielo, ktoré je navrhnuté tak, aby vysvetlilo podstatu fínsko-karelskej kultúry, mnohých rituálov a vízie myšlienky ​stvorenie sveta.

História vzniku karelsko-fínskeho eposu

História stvorenia je rovnako zaujímavá ako obsah zbierky. Kalevala napísal Elias Lennrot, lekár a lingvista, ktorý študoval kultúru starovekých národov. Na zbierke musel urobiť veľmi veľkú a starostlivú prácu, pretože musel hľadať po celom Fínsku a Karélii, aby nazbieral všetkých 50 run a desiatky sviatočných rituálov, piesní, kúziel atď. Hlavnou ťažkosťou bolo objavenie nositeľov tohto poznania, pretože nie každý poznal ľudovú literárnu kultúru a väčšina piesní bola všeobecne považovaná za navždy stratenú.

Alici teda trvalo o niečo viac ako 20 rokov, kým vyhľadala a spracovala všetok materiál. Musel prekladať starodávne spisy a reštaurovať rukopisy, ktorými čas nešetril. A až v roku 1835, 28. februára, bol vydaný karelsko-fínsky epos „Kalevala“, avšak hneď po vydaní autor oznámil, že zbierka nie je úplná a čoskoro vydá druhú časť. Samozrejme, je ťažké nazvať vydanie čoskoro, ale v roku 1849 svet videl druhú kompletnú kolekciu, ktorá je stále tam. Po vydaní začali mnohé krajiny prekladať do svojich jazykov, Rusko nebolo výnimkou a plne preložený epos poskytol L.P. Belsky v roku 1888. Preklad vyšiel na stránkach časopisu Panteón literatúry a o rok neskôr vyšlo jeho vlastné vydanie.

Hrdinovia Kalevaly

"Kalevala" je veľmi bohatá na vážne a farebné postavy, ktoré sa často objavujú vo všetkých runách. Väčšina z nich sa nikdy ani nepretne, ale každá svojím osudovým príspevkom k stvoreniu sveta a neba prispieva. Pôsobenie všetkých rún prebieha na území dvoch štátov, a to Pohjola a Kalevala. Pre ľahšie pochopenie sa oplatí rozdeliť míľniky postáv na hlavné a vedľajšie. Tu je zoznam a krátky popis hlavných postáv:

• Hlavnou postavou je Väinämäinen, čarodejník a syn dcéry vetra. Svojej vôli je schopný podriadiť úplne čokoľvek, je tiež jedným z tých, ktorí stvorili nebo a zem. Je zakladateľom rodiny Kalevala.
• Joukahainen je tiež čarodejník, ale nie taký silný, ale veľmi odvážny. Mal odvahu vyzvať Väinämäinena, no chýbala mu sila na víťazstvo v boji.
• Aino je sestrou mladého čarodejníka samouka Joukahainena, ktorý tiež vedel čarovať a premieňať sa na zvieratá. V jednom z osudných momentov sa premenila na rybu a dokonca sa jej podarilo uniknúť staršiemu Väinämäinenovi.
• Ilmarinen je slávny kováč, ktorý vedel kovať magické veci. Jedným z jeho najlepších výtvorov je mlyn Sampo, ktorý robil ľudí šťastnými a bohatými.
• Kullervo je hrdina, ktorý sa kvôli svojmu strýkovi stal sirotou a jeho otrokom. Celý svoj život išiel hrdina k pomste a spravodlivosti. Stalo sa mu aj množstvo strašných a tragických momentov.
• Lemminkäinen je jedným z troch hrdinov, ktorí boli mimoriadne sebavedomí, za čo zaplatili životom, no neskôr ho vzkriesila vlastná matka.

Okrem týchto postáv je tu niekoľko vedľajších, ktoré tiež ovplyvňujú beh udalostí a osudy hlavných postáv, ktorým je však v zbierke venovaný malý priestor:

• Külliki je bezstarostná manželka Lemminkäinena. Jedného dňa dievča opustilo svoj dom a porušilo rodinnú prísahu, pričom využilo neprítomnosť hada.
• Lovhi je zlá a zákerná čarodejnica, rovnako ako pani štátu Pohjela, nazývaná je aj pani Severu. Počas celého príbehu, kde sa objavuje, fabuluje hlavných hrdinov a posiela do susednej krajiny hrozné choroby.
• Untamo je ten istý zákerný strýko Kullervo, ktorý hrdinu pripraví o rodičov. Je tiež majstrom snov.

Okrem týchto hrdinov sú aj takí, ktorých mená sa neuvádzajú, no aj oni prispievajú k rozvoju histórie. Zvyčajne ide o obyvateľov, príbuzných hlavných postáv, magických duchov atď.

Zhrnutie eposu

Ako hovorí tvorca zbierky všetkých rún a legiend, v Kalevale nie je žiadna spoločná zápletka, ale niekoľko motívov, ktoré sa buď navzájom prelínajú, alebo nie sú vôbec. Ako už bolo spomenuté vyššie, dej eposu sa odohráva na území dvoch krajín: Pohyola a Kalevala. Zatiaľ nie je známe, v akých politických vzťahoch sú obyvatelia oboch štátov, ale nepriateľstvo medzi vládcami je badateľné. Ale prvé veci.

Prvých desať rún má pôvod v neznámych krajinách, konkrétne ako boli tieto krajiny stvorené (stvorenie sveta) a pred čitateľom sa objaví mocný čarodejník menom Väinämöinen. Je hlavnou postavou celého eposu, pretože sa objavuje najčastejšie a je aj u stvoriteľa neba a zeme. tieto sily naňho preniesla jeho matka Ilmatar, ktorá je rodnou dcérou vzduchu. Čarodejník sa ide oženiť s krásnym dievčaťom Aino, no ona odmietne, čo Väinämöinena rozzúri. Jej brat Joukahainen dievča bráni, no mladý čarodejník je v sile podradnejší ako najväčší čarodejník a bitku prehráva.

Ďalej piesne rozprávajú o nezvyčajnom kováčovi Ilmarinenovi a vytvorení Sampa, mlyna, ktorý má magické vlastnosti a môže urobiť každého bohatším a šťastnejším. A jedna z run je venovaná tvorbe železa a drahých kovov.

V ďalšej skladbe sa dej vracia k hlavnému čarodejníkovi, ktorý už nevystupuje ako veľký kúzelník, ktorý vytvára svety a bojuje. Vydal sa tiež hľadať magické veci, ale nie dobrodružstvá, aby obdaroval svojho nového milenca, vládcu susedného štátu Lovhi. Ale zatiaľ čo Väinämöinen hľadal slová a predmety, jeho láska sa pozná v lojalite k inému, konkrétne k tomu kováčovi. A niekoľko run je venovaných svadobným piesňam a rituálom.

V 26. rune sa zábava a tanec náhle menia na smutný a krutý príbeh o hrdinovi Kullervovi. V jeho živote sa udeje veľa zmien: príde o rodičov, stane sa osobným otrokom svojho strýka Untama, zamiluje sa do dievčaťa a po veľmi blízkom vzťahu zistí, že to bola jeho sestra. Nasleduje opis jeho cesty pomsty, ktorá je plná utrpenia a horkosti. Len čo sa Kullervo pomstil poslednému páchateľovi, jeho strýkovi, spácha samovraždu.

Smutný príbeh vystriedajú hrdinské dobrodružstvá troch hlavných postáv: mocného čarodejníka Väinämöinena, sebavedomého čarodejníka Lemminkäinena a skvelého kováča Ilmarinena, ktorí sa rozhodnú nájsť stratený mlyn v hlbinách Pohjoly. Nekonajú sa tu zúrivé bitky, pretože postavy vyhrávajú pomocou vynaliezavosti a mágie. Vytvárajú hudobný nástroj, ktorý dokáže uspať všetkých obyvateľov, čo im dáva možnosť Sampa bez problémov nájsť a vziať.

Keď sa o tom dozvedel vládca štátu, začal im posielať rôzne problémy a choroby. Potom sa rozhodlo, že z mlyna by sa mal vyrobiť ďalší nástroj, ktorý by dokázal poraziť Lovhi a vrátiť Slnko a Mesiac z jej zajatia.

V úplne poslednej rune opisuje narodenie dieťaťa, ktoré sa okamžite narodilo veľmi múdre a silné. Vidiac v ňom také schopnosti, Väinämöinen trvá na tom, aby dieťa bolo zabité s tým, že prinesie len problémy. Dieťa ale čarodejníkovi veľmi dospelo a múdro odpovedá, že sa len otočí a potupne opustí krajinu. A toto dieťa sa stáva právoplatným vládcom Karélie.

Kalevala Epic Day vo Fínsku

Každý rok sa vo Fínsku a Karélskej republike oslavuje „Deň ľudového eposu z Kalevaly“, ktorý je venovaný spoločnej kultúre medzi Karelsko-fínskymi národmi. Fínska vláda tento deň nazvala aj „Deň národnej vlajky Fínska“. Tieto dva sviatky sú sprevádzané veľmi jasným a veselým „Kalevalským karnevalom“, kde sa konajú sprievody ľudí v ľudových odevoch, ako aj divadelné predstavenia. Úplne prvý sviatok sa začal sláviť v roku 1860 a teraz každý rok, 28. februára. Tento deň bol vybraný, pretože práve v tento deň zverejnil Elias Lennrot prvú časť eposu.

Čo ešte stojí za to vedieť o karelsko-fínskom epose

Existuje niekoľko veľmi zaujímavých faktov o Kalevale, ktoré by ste mali vedieť:

• V ZSSR bol natočený film "Sampo" založený na runách z eposu;
• V Sovietskom zväze uviedli aj divadelné predstavenie v baletnom žánri, ktoré sa nazývalo aj „Sampo“, a prvýkrát ho uviedli v roku 1959 27. marca;
• V Karelskej republike je dedina s názvom Kalevala a miestni obyvatelia hovoria, že tam je vysoká borovica, pod ktorou tvorca zbierky pracoval;
• V roku 1851 sa na jednej zo švédskych výstav objavil obraz podľa eposu, umelcom bol Johan Blakstadius;
• Spisovateľ Alexis Kivi ako prvý naštudoval divadelnú hru podľa Kalevaly (v roku 1860) a je viac venovaná nešťastnému hrdinovi Kullervovi.

Vplyv tohto diela je taký veľký, že po vydaní dlhé desaťročia inšpiroval kreatívnych ľudí k tvorbe rôznych hier, obrazov, piesní a pod. Meno Eliasa Lennrota je tiež veľmi ctené za jeho neoceniteľný prínos ku kultúre karelsko-fínskeho ľudu.

Zhrnutie "Kalevala" vám umožňuje podrobne sa zoznámiť s týmto slávnym karelsko-fínskym eposom. Kniha sa skladá z 50 run (alebo piesní). Vychádza z epických ľudových piesní. Folklórny materiál starostlivo spracoval v 19. storočí fínsky lingvista Elias Lennort. Ako prvý vytvoril samostatné a nesúrodé epické piesne, odstránil určité nezrovnalosti. Prvé vydanie vyšlo v roku 1835.

Runy

Zhrnutie „Kalevala“ podrobne popisuje akcie vo všetkých runách tohto ľudového eposu. Vo všeobecnosti je Kalevala epický názov štátu, v ktorom žijú a konajú všetci hrdinovia a postavy karelských legiend. Tento názov dal básni sám Lennrot.

„Kalevala“ pozostáva z 50 piesní (alebo run). Ide o epické diela zaznamenané vedcom počas komunikácie s fínskymi a karelskými roľníkmi. Etnografovi sa podarilo zhromaždiť väčšinu materiálu na území Ruska - v provinciách Archangelsk a Olonets, ako aj v Karélii. Vo Fínsku pôsobil na západnom brehu Ladožského jazera až po Ingria.

Preklad do ruského jazyka

Zhrnutie „Kalevala“ po prvýkrát preložil do ruštiny básnik a literárny kritik Leonid Belsky. Vyšla v časopise Pantheon of Literature v roku 1888.

Nasledujúci rok vyšla báseň ako samostatné vydanie. Pre domácich, fínskych a európskych vedcov a výskumníkov je Kalevala kľúčovým zdrojom informácií o predkresťanských náboženských predstavách Karelov a Fínov.

Ak chcete opísať zhrnutie „Kalevala“, musíte začať tým, že tejto básni chýba súvislý hlavný dej, ktorý by mohol spojiť všetky piesne dohromady. Ako sa to deje napríklad v epických dielach Homera - "Odysea" alebo "Ilias".

„Kalevala“ vo veľmi stručnom zhrnutí je mimoriadne rôznorodé dielo. Báseň začína legendami a predstavami Karelov a Fínov o tom, ako vznikol svet, ako sa objavila zem a nebo, všetky druhy svietidiel. Hneď na začiatku sa rodí hlavná postava karelského eposu menom Väinämeinen. Údajne sa narodil vďaka dcére vzduchu. Je to Väinämöinen, kto zariadi celý pozemok, začne siať jačmeň.

Dobrodružstvá ľudových hrdinov

Epos „Kalevala“ v skratke rozpráva o cestách a dobrodružstvách rôznych hrdinov. V prvom rade samotný Väinämöinen.

Stretáva krásnu pannu Severu, ktorá súhlasí, že si ho vezme. Je tu však jedna podmienka. Hrdina musí postaviť špeciálnu loď z úlomkov jej vretena.

Väinämöinen sa pustí do práce, no v rozhodujúcej chvíli sa zraní sekerou. Krvácanie je také silné, že sa nedá odstrániť samo. Musíme hľadať pomoc u múdreho liečiteľa. Rozpráva mu ľudovú povesť o pôvode železa.

Tajomstvo bohatstva a šťastia

Liečiteľ pomáha hrdinovi, zachraňuje ho pred silným krvácaním. V epose "Kalevala" v súhrne sa Väinämöinen vracia domov. Vo svojich rodných múroch prečíta špeciálne kúzlo, ktoré v okolí zdvihne silný vietor a zavedie hrdinu do krajiny Severu ku kováčovi Ilmarinenovi.

Kováč na jeho želanie uková jedinečný a tajomný predmet. Toto je tajomný mlyn Sampo, ktorý podľa legendy prináša šťastie, šťastie a bohatstvo.

Niekoľko rún je venovaných dobrodružstvám Lemminkäinena. Je to bojovný a mocný čarodejník, známy v celom okrese ako dobyvateľ ženských sŕdc, veselý lovec, ktorý má len jednu nevýhodu - hrdina je chamtivý po ženských šarmách.

V karelsko-fínskom epose „Kalevala“ (zhrnutie si môžete prečítať v tomto článku) sú podrobne opísané jeho fascinujúce dobrodružstvá. Jedného dňa sa napríklad dozvie o krásnom dievčati, ktoré žije v Saari. Okrem toho je známa nielen svojou krásou, ale aj neuveriteľne tvrdohlavým charakterom. Kategoricky odmieta všetkých nápadníkov. Poľovník sa rozhodne dosiahnuť jej ruku a srdce za každú cenu. Matka sa všemožne snaží syna od tohto nepremysleného podniku odradiť, no neúspešne. Nepočúva ju a ide na cestu.

V Saari si najprv všetci robia srandu z láskavého lovca. Postupom času sa mu však podarí podmaniť si všetky miestne dievčatá, okrem jednej – nedobytnej Kyullikki. Toto je tá istá krása, pre ktorú sa vydal na cestu.

Lemminkäinen pristúpi k rozhodnej akcii - unesie dievča s úmyslom vziať si ju do svojho domu ako manželku. Nakoniec sa vyhráža všetkým ženám v Saari - ak povedia, kto skutočne vzal Kyllikki, začne vojnu, v dôsledku ktorej budú vyhladení všetci ich bratia a manželia.

Kyllikki sa najprv zdráha, no nakoniec súhlasí, že sa za lovca vydá. Na oplátku od neho zloží prísahu, že nikdy nepôjde do vojny v jej rodných krajinách. Poľovník to sľúbi a aj od svojej novej manželky zloží prísahu, že nikdy nepôjde tancovať do dediny, ale bude jeho vernou manželkou.

Väinämöinen v podsvetí

Dej fínskeho eposu „Kalevala“ (stručné zhrnutie je uvedený v tomto článku) sa opäť vracia k Väinämöinenovi. Tentoraz je príbeh o jeho ceste do podsvetia.

Po ceste musí hrdina navštíviť lono obra Viipunen. Z toho posledného dosiahne tri tajné slová, ktoré sú potrebné na stavbu nádhernej lode. Na nej ide hrdina do Pohjela. Očakáva, že si získa priazeň severnej panny a vezme si ju za manželku. Ale ukáže sa, že dievča pred ním uprednostnilo kováča Ilmarinena. Pripravujú sa na svadbu.

svadobný obrad

Niekoľko samostatných piesní je venovaných opisu svadby, rituálom zodpovedajúcim triumfu, ako aj povinnostiam manžela a manželky.

V karelsko-fínskom epose „Kalevala“ zhrnutie opisuje, ako skúsenejší mentori hovoria mladej neveste, ako sa bude správať v manželstve. Stará žobráčka, ktorá príde na oslavu, začne spomínať na časy, keď bola mladá, vydávala sa, no musela sa rozviesť, keďže jej manžel bol nahnevaný a agresívny.

V tomto čase čítali pokyny ženíchovi. Nie je mu povedané, aby sa k vyvolenému správal zle. Radí mu aj žobrák starec, ktorý spomína, ako napomínal svoju ženu.

Pri stole sa mladomanželom venujú najrôznejšie jedlá. Väinämöinen vyslovuje pijanskú pieseň, v ktorej chváli svoju rodnú krajinu, všetkých jej obyvateľov a zvlášť majiteľov domu, dohadzovačov, družičky a všetkých hostí, ktorí prišli na festival.

Svadobná hostina je veselá a bohatá. Na spiatočnú cestu sa mladomanželia vydali na saniach. Cestou sa zlomia. Potom sa hrdina obráti na miestnych s prosbou o pomoc - musíte ísť dole do Tuonely po gimlet, aby ste mohli opraviť sane. Toto dokáže len skutočný odvážlivec. V okolitých obciach a obciach takí ľudia nie sú. Potom musí Väinämäinen ísť sám za Tuonelom. Opraví sane a bezpečne sa vydá na spiatočnú cestu.

Tragédia hrdinu

Samostatne je uvedená tragická epizóda venovaná osudu hrdinu Kullerva. Jeho otec mal mladšieho brata menom Untamo, ktorý ho nemiloval a budoval všelijaké intrigy. V dôsledku toho medzi nimi vzniklo skutočné nepriateľstvo. Untamo zhromaždil bojovníkov a zabil svojho brata a celú jeho rodinu. Prežila len jedna tehotná žena, ktorú si Untamo zobral ako otroka. Mala dieťa, ktoré sa volalo Kullervo. Už v detstve bolo jasné, že z neho vyrastie hrdina. Keď vyrástol, začal premýšľať o pomste.

Untamo sa tým veľmi obával, rozhodol sa chlapca zbaviť. Dali ho do suda a hodili do vody. Kullervo však prežil. Hodili ho do ohňa, ale ani tam nezhorel. Pokúsili sa ho zavesiť na dub, ale po troch dňoch ho našli sedieť na konári a kresliť bojovníkov na kôru stromu.

Potom Untamo rezignoval a nechal Kullerva so sebou ako otroka. Dojčil deti, mlel žito, rúbal drevo. Ale nepodarilo sa mu to. Ukázalo sa, že dieťa je vyčerpané, žito sa zmenilo na prach a v lese vyrúbalo dobré drevené stromy. Potom Untamo predal chlapca do služieb kováča Ilmarinena.

Kováčska služba

Na novom mieste sa Kullervo stal pastierom. Dielo „Kalevala“ (Kareliansko-fínsky mytologický epos, ktorého zhrnutie je uvedené v tomto článku) opisuje jeho službu u Ilmarinena.

Jedného dňa mu gazdiná dala na večeru chlieb. Keď ho Kullervo začal rezať, nôž sa rozpadol na omrvinky a vo vnútri bol kameň. Tento nôž bol poslednou spomienkou chlapca na jeho otca. Preto sa rozhodol pomstiť Ilmarinenovej manželke. Nahnevaný hrdina zahnal stádo do močiara, kde divé zvieratá zožrali dobytok.

Premenil medvede na kravy a vlkov na teľatá. Pod rúškom stáda ich zahnali späť domov. Hostesku prikázal roztrhať na kusy, len čo sa na ne pozrie.

Kullervo sa ukryl pred kováčskym domom a rozhodol sa pomstiť Untamovi. Cestou stretol starenku, ktorá mu povedala, že jeho otec skutočne žije. Hrdina skutočne našiel svoju rodinu na hraniciach Laponska. Rodičia ho privítali s otvorenou náručou. Považovali ho za dávno mŕtveho. Rovnako ako jej najstaršia dcéra, ktorá išla do lesa zbierať lesné plody a nevrátila sa.

Kullervo zostal v dome svojich rodičov. Ale ani tam nedokázal využiť svoju hrdinskú silu. Všetko, čo podnikol, sa ukázalo byť pokazené alebo zbytočné. Otec ho poslal platiť dane do mesta.

Keď sa Kullervo vrátil domov, stretol dievča, nalákal ju na sane a zviedol ju. Neskôr sa ukázalo, že to bola jeho nezvestná staršia sestra. Keď sa mladí ľudia dozvedeli, že sú príbuzní, rozhodli sa spáchať samovraždu. Dievča sa hodilo do rieky a Kullervo sa odviezol domov, aby všetko povedal svojej matke. Matka mu zakázala rozlúčiť sa so životom a nabádala ho, aby si namiesto toho našiel pokojný kútik a žil tam pokojne.

Kullervo prišiel do Untama, vyhladil celú svoju rodinu, zničil domy. Keď sa vrátil domov, nikoho zo svojich príbuzných nenašiel živého. V priebehu rokov všetci zomreli a dom zostal prázdny. Potom hrdina spáchal samovraždu tým, že sa hodil na meč.

Poklady Sampo

Posledné runy "Kalevala" hovoria o tom, ako karelskí hrdinovia ťažili poklady Sampo z Pohjela. Prenasledovala ich čarodejnica-pani Severu, v dôsledku čoho sa Sampo utopil v mori. Väinämöinen stále zbieral úlomky Sampa, pomocou ktorých poskytoval svojej krajine mnoho výhod a tiež chodil bojovať s rôznymi príšerami a katastrofami.

Úplne posledná runa rozpráva legendu o narodení dieťaťa pannou Maryattou. Toto je analógia narodenia Spasiteľa. Väinämöinen radí zabiť ho, lebo inak prekoná silu všetkých karelských hrdinov.

V reakcii na to ho dieťa zasype výčitkami a zahanbený hrdina odchádza na kanoe a dáva mu svoje miesto.

Plán

Úvod

Kapitola 1. Historiografia

Kapitola 2. História vzniku "Kalevala"

1. Historické podmienky pre vznik "Kalevala" a problémy autorstva

2.2. Okolnosti vzniku „Kalevala“ ako historického prameňa

Kapitola 3

1 Hlavné zápletky eposu

2 hrdinské obrázky "Kalevala"

3 Každodenný život v runách Kalevaly

4 Náboženské predstavenia

Záver

Zoznam prameňov a literatúry

Úvod

Relevantnosť.Epické dielo je univerzálne vo svojich funkciách. Fantastické v ňom nie je oddelené od skutočného. Epos obsahuje informácie o bohoch a iných nadprirodzených bytostiach, fascinujúce príbehy a poučné príklady, aforizmy svetskej múdrosti a príklady hrdinského správania; jeho výchovná funkcia je rovnako neodcudziteľná ako jeho poznávacia.

Vydanie eposu Kalevala pred sto šesťdesiatimi rokmi sa stalo míľnikom pre kultúru Fínska a Karélie. Na základe eposu bolo zaznamenaných veľa pravidiel fínskeho jazyka. Nová predstava o dejinách tohto regiónu sa objavila v 1. tisícročí pred Kristom Obrazy a zápletky eposu mali obrovský vplyv na rozvoj národnej kultúry Fínska, v jej najrozmanitejších oblastiach – literatúra a literárny jazyk, dráma a divadlo, hudba a maľba, dokonca aj architektúra. „Kalevala“ teda ovplyvnila formovanie národnej identity Fínov.

Záujem o tento epos dnes neochabuje. Takmer každý spisovateľ, umelec, skladateľ Fínskej republiky, bez ohľadu na jeho národnosť, zažil vplyv Kalevaly v tej či onej forme. Každoročne sa konajú národné festivaly, súťaže, semináre, konferencie. Ich hlavným cieľom je zachovať tradície runových spevov, šíriť národný hudobný nástroj cantale a pokračovať v štúdiu rún.

Význam Kalevaly je však dôležitý aj v kontexte globálnej kultúry. Dodnes bola „Kalevala“ preložená do viac ako 50 jazykov a je známych aj asi stopäťdesiat expozícií prózy, skrátené vydania a fragmentárne variácie. Až v 90. rokoch 20. storočia. publikoval viac ako desať prekladov do jazykov národov: arabčiny, vietnamčiny, katalánčiny, perzštiny, slovinčiny, tamilčiny, hindčiny a ďalších. Pod jej vplyvom vznikol estónsky epos „Kalevipoeg“ od F. Kreutsvalda (1857-1861), lotyšský epos „Lachplesis“ od A. Pumpura (1888); Americký básnik Henry Longfellow napísal svoju „Song of Hiawatha“ (1855) na základe indického folklóru.

Vedecká novinka. "Kalevala“ bola opakovane objektom výskumu domácich a zahraničných odborníkov. Odhaľuje sa umelecká originalita a jedinečné črty eposu, história jeho vzniku a vývoja. Napriek niektorým úspechom v štúdiu Kalevaly, jej vplyvu na rozvoj národnej kultúry rôznych krajín a národov, odrazu obrazov a zápletiek veľkého eposu v tvorbe jednotlivých spisovateľov a básnikov, umelcov a skladateľov, svetových kino a divadlo bolo málo študované. V skutočnosti Kalevala nebola komplexne študovaná ako zdroj starovekej histórie Fínov a Karelov.

Predmet našej štúdie- dejiny národov severnej Európy v staroveku a stredoveku.

Predmet štúdia- Karelsko-fínsky epos "Kalevala".

Účel štúdie:

Na základe komplexnej analýzy dokázať, že veľký epos karelsko-fínskeho ľudu „Kalevala“ je zdrojom starovekých a stredovekých dejín Fínska.

Realizácia výskumného cieľa zahŕňa riešenie nasledujúcich úloh:

.Preštudujte si historiografiu problému a stanovte si jeho priority

.Identifikovať historické podmienky pre vznik karelsko-fínskeho eposu a jeho autorstvo.

.Určte okolnosti, ktoré ovplyvnili vznik Kalevaly a jej štruktúru

.Na základe analýzy obsahu "Kalevala" rekonštruovať každodenný život starých Karelských Fínov.

.Určite význam slova „Kalevala“, aby ste charakterizovali náboženské predstavy karelsko-fínskeho ľudu.

Chronologický rámec štúdie.Po dôkladnej analýze eposu boli identifikované znaky, ktoré umožňujú určiť približnú chronológiu Kalevaly - od 1. tisícročia pred Kristom do 1. tisícročia nášho letopočtu. V niektorých špecifických prípadoch je možné prekročiť tento rámec, ktorý je daný účelom a cieľmi práce.

Geografické limity. -Územie moderného Fínska a Škandinávskeho polostrova, ako aj severozápadných oblastí Ruska a východného Baltského mora.

Metóda výskumu:historická analýza

Účel a ciele diplomovej práce určili jej štruktúru. Táto práca pozostáva z úvodu, troch kapitol a záveru.

Spolu s Kalevalou, ktorá je prirodzeným základom nášho výskumu, sa v našej práci opierame o množstvo ďalších prameňov a dokumentov o histórii karelsko-fínskeho ľudu, ako aj o úspechy domácej a zahraničnej historiografie.

Kapitola I. Historiografia

Pramennú bázu tejto štúdie predstavujú rôzne skupiny prameňov. Zo skupiny folklórnych prameňov treba na prvom mieste pomenovať epos „Kalevala“. Napísal a vydal ho E. Lennrot vo finálnej verzii v roku 1849. Toto dielo pozostáva z 50 rún alebo dvadsaťdvatisíc veršov a bádateľmi je z hľadiska významu zaradené k takým svetoznámym eposom ako Odysea, Mahábhárata či Pieseň o Nibelungoch.

Na základe oblasti štúdia sme uvažovali o zdroji, akým je Staršia Edda. Ide o zbierku piesní o bohoch a hrdinoch zaznamenaných v polovici 13. storočia. A obsahuje desať mytologických a devätnásť hrdinských piesní, ktoré sú popretkávané drobnými prozaickými vložkami, ktoré vysvetľujú a dopĺňajú ich text. Piesne Eddy sú anonymné, od ostatných pamiatok epickej literatúry ich odlišuje lakonizmus výrazových prostriedkov a sústredenie deja okolo jednej epizódy príbehu. Mimoriadne zaujímavé je „Veštenie z Velvy“, ktoré obsahuje predstavu o vesmíre, a „Reč vysokých“, čo sú pokyny svetskej múdrosti. Okrem toho sme použili „Mladšiu Eddu“, ktorú napísal Snorri Sturluson okolo roku 1222-1225 a ktorá pozostáva zo štyroch častí: „Prológ“, „Vízia Gylvi“, „Jazyk poézie“ a „Zoznam opatrení“.

Zdroje osobného pôvodu sú v tejto štúdii prezentované napríklad dielom „Cesta Eliasa Lönnrota: Travel Notes, Diaries, Letters. 1828-1842". Na základe tohto prameňa sa urobili dôležité závery týkajúce sa problému autorstva Kalevaly, interpretácie zámeru a mechanizmu výberu materiálu na vytvorenie eposu. Tento cestovný denník je nevyhnutný aj pre etnografický výskum, pretože obsahuje informácie o svadobnom rituále Karelovcov v polovici 19. storočia.

V zbierkach dokumentov o dejinách Karélie v stredoveku a novoveku sa nachádzajú také dokumenty ako predslov M. Agricoly k „Dávidovmu žaltáru“, „Príbeh Karla Nousia“, „Diplom novgorodského biskupa“. Theodosius“ pomohol potvrdiť množstvo údajov týkajúcich sa života a náboženstva starých Fínov a Karelov.

Veľký význam majú aj archeologické údaje. Keďže sa nenašli žiadne písomné pramene z tohto obdobia, iba oni môžu potvrdiť alebo vyvrátiť informácie uvedené v epose. Týkalo sa to najmä otázky datovania prechodu k aktívnemu využívaniu železa v hutníctve. Treba tiež poznamenať, že v práci medzi archeológmi a Kalevalou existuje veľké prepojenie, ich neustála interakcia. Môžeme to posúdiť podľa neustálych odkazov v rôznych archeologických štúdiách na tento epos.

Historiografia tejto témy je pomerne rozsiahla. Je potrebné zvážiť a analyzovať názory rôznych vedcov, ktorí sa podieľali na epose Kalevala od jeho vydania, na stupeň jeho historickosti. Čo priamo súvisí s témou nášho výskumu.

Fínsky vedec M.A. Castrén bol jedným z prvých, ktorí vyvinuli tento problém. Držal sa zvláštneho pohľadu na historicitu karelsko-fínskeho eposu. Vychádzajúc zo skutočnosti, že v primitívnych časoch bolo nemožné, aby sa objavili také široké epické diela ako „Kalevala“, Kastren „veril, že vo fínskom epose je ťažké vystopovať akúkoľvek všeobecnú myšlienku, ktorá by spájala rôzne epizódy Kalevaly do jedna umelecká entita“. Rôzne runy na pozemkoch "Kalevala" podľa jeho názoru vznikli v rôznych časoch. A predstavoval miesto pobytu hrdinov eposu - "Kalevala" ako akýsi historický bod, niečo ako dedinu. Vzťah medzi Kalevalou a Pokhyolou Kastrenom považovaný za historický odraz vzťahu medzi Karelskými a fínskymi rodinami. Zároveň sa domnieva, že historické postavy nemôžu byť prototypmi hrdinov.

Po prvom vydaní Kalevaly v roku 1835 sa do štúdia karelsko-fínskeho eposu a jeho historického základu zapojilo mnoho ruských a západoeurópskych autorov. V Ruskej ríši boli Decembristi prví, ktorí venovali pozornosť Kalevale. Fedor Glinka sa začal zaujímať o zápletku karelskej runy o Väinämöinenovi hrajúcej na kantal a urobil preklad tejto runy do ruštiny. Určitú pozornosť venoval Karelsko-fínsky epos kritik V.G. Belinský. Napísal teda recenziu Emanovej knihy „Hlavné črty starovekého eposu Kalevala“. Tí istí ruskí vedci ako Afanasiev, Shifner sa pokúsili porovnať zápletky karelsko-fínskeho eposu s gréckymi a škandinávskymi, napríklad výrobu kantale od Väinämöinena a vytvorenie cithary od Hermesa; epizóda Lemminkäinenovej smrti a smrti Baldera.

V druhej polovici storočia boli mytologické interpretácie nahradené teóriou výpožičiek. Predstaviteľmi takýchto názorov sú P. Polevoy, Stasov, A.N. Veselovský. Všetci popierajú historickosť rún a vidia v nich iba mytológiu.

Na konci 19. storočia medzi ruskými vedcami vznikol záujem priamo sa zoznámiť s prameňmi, ktoré používal Lönnrot v Kalevale. V tejto súvislosti etnograf V.N. Maikov poznamenáva, že sám Lönnrot „popieral akúkoľvek jednotu a organické spojenie v piesňach Kalevaly. A zároveň sa pridŕžal iného uhla pohľadu, podľa ktorého „fínsky ľudový epos je niečo celistvé, no zároveň je od začiatku do konca presiaknuté jednou myšlienkou, a to myšlienkou vytvorenia Sampa. a dostať to pre fínsky ľud.“

Boli však aj iné názory, najmä V.S. Miller a jeho študent Shambinago sa pokúsili vysledovať vzťah medzi karelsko-fínskym eposom a dielami ruského ľudového umenia. Diskutovali o otázke historických podmienok zblíženia ruského epického hrdinu Sadka s obrazom hrdinu kalevalských run Väinämöinena. Takže V.S. Miller o tom napísal: „Fínske legendy, ktoré sa šírili o posvätnom jazere Ilmen, sa, samozrejme, mali stať známymi slovanskému obyvateľstvu, prejsť k nemu ... a spojiť sa s jeho pôvodnými tradíciami. Takéto názory mali vážny vplyv na vývoj názorov fínskych folkloristov v prvej polovici 20. storočia.

Aplikácia indoeurópskej teórie na štúdium karelsko-fínskeho eposu viedla J. Grima k porovnaniu Kalevaly s hinduistickým eposom. V epose videl odraz dávneho boja Fínov s Laponcami. Ďalší filológ M. Müller hľadal porovnávací materiál pre runy Kalevaly v gréckej mytológii. Najväčšiu výhodu Kalevaly videl v tom, že otvorila pokladnicu dovtedy nevídaných mýtov a legiend. Preto ho stavia na úroveň takých veľkých mýtických eposov, akými sú Mahábhárata, Šahnáme, Nibelungovia a Ilias. Fínskych filológov ovplyvnili aj niektoré výskumy nemeckého filológa von Tettatz, ktorý považoval runy o výrobe Sampa a jeho únose za hlavný obsah Kalevaly.

Spomedzi francúzskych filológov si môžeme všimnúť L. de Duca, jedného z prvých prekladateľov Kalevaly. Rovnako ako Lönnrot rozvinul koncepciu historického pôvodu karelsko-fínskeho eposu. Pokiaľ ide o anglických a amerických filológov, intenzívne rozvíjali tému vplyvu Kalevaly na báseň amerického básnika Longfellowa „The Song of Hiawatha“.

Niektorí sa pokúsili vysledovať odraz magického svetonázoru v karelsko-fínskych runách a porovnať fínske runy so starými anglosaskými mýtmi. Značnú pozornosť Kalevale venoval taliansky filológ D. Comparetti, ktorý koncom 19. storočia vydal monografiu o národnej poézii Fínov a Karelov. „V celej fínskej poézii,“ napísal Comparetti, „bojový prvok nachádza vzácny a slabý výraz. Magické piesne, pomocou ktorých hrdina porazí svojich protivníkov; samozrejme nie sú rytierske. Preto Comparetti poprel existenciu priamych pôžičiek v runách. V karelsko-fínskych runách videl taký jasný prejav populárnej poézie, že odmietol dokázať skutočnosť, že Fíni si ich požičali z nórskej poézie, ruských eposov a iných slovanských piesní. Zároveň sa však Comparetti prikláňal k popieraniu historickej reality v runách, pretože v tomto epose nevidel ani tie najzákladnejšie etnické a geografické reprezentácie.

A v dvadsiatom storočí ruskí vedci naďalej aktívne študovali Kalevalu, hlavným problémom bol jej pôvod (ľudový alebo umelý). V roku 1903 článok V.A. Gordlevského, venovaný pamiatke E. Lönnrota. Vo svojich diskusiách o tom, čo je „Kalevala“, sa opieral o štúdiu A.R. Niemi ("Zloženie "Kalevala", Zbierka piesní o Väinämöinen"). Ruský vedec v tomto článku polemizuje s nositeľmi západnej teórie o pôvode karelských epických run (Yu. Kron), ktorí zveličili baltsko-nemecký vplyv prostredníctvom Vikingov a Varjagov na epos Karélianov a Fínov. Pre V. Gordlevského je „Kalevala“ „nerozdeleným majetkom celého fínskeho ľudu“. Podľa jeho názoru bolo dôvodom dobrého zachovania epických run v Karélii to, že „slávni karelskí speváci si stále pevne pamätali, že ich predkovia prišli do dovtedy divokej krajiny z východného Fínska v ére severnej vojny; ich jazyk si stále zachováva stopy kontaktu s východnými Fínmi a Švédmi. Vedec tiež uvádza dva pohľady na Kalevalu. Ide o ľudovú báseň, ktorú vytvoril E. Lönnrot v duchu ľudových spevákov, alebo ide o umelý útvar vyrobený Lönnrotom z rôznych útržkov. Ďalej V.A. Gordlevsky poznamenáva, že súčasní vedci, samozrejme, odmietajú formu „Kalevala“ vo forme ľudovej básne, pretože v tejto podobe ju ľudia nikdy nespievali, hoci, ako pokračuje autor, mohlo to viesť k takejto forme . Na záver Gordlevskij zdôrazňuje, že „Kalevala je vo svojom jadre ľudové dielo vtlačené demokratickým duchom“. Tento článok, bohatý na správne informácie a plodné nápady, dal silný impulz štúdiu Kalevaly v Rusku.

V tejto téme pokračoval v roku 1915 prekladateľ Kalevaly do ruštiny L. Belsky, ktorý je však na rozdiel od Gordlevského kategorickejší. V predslove k svojmu prekladu teda napísal, že diela vedcov „zničili pohľad naň ako na integrálnu prácu fínskeho ľudu, že“ Kalevala „je sériou samostatných eposov a iných typov ľudovej poézie umelo prepojených do epos od E. Lönnrota, ako sú napríklad svadobné piesne a kúzla. E. Lönnrot, unesený túžbou dať niečo ako homérsky epos, spájal organicky nesúvisle.

V tom istom čase sa vo Fínsku šírilo učenie K. Krona a jeho školy. Podľa jeho názoru sa také dielo ako „Kalevala“, „najcennejšie z toho, čo bolo vytvorené vo fínskom jazyku, nemohlo narodiť medzi chudobným a negramotným Karelským ľudom“. Dlhoročné úsilie Krona a jeho školy však bolo márne. V západnom Fínsku sa nenašli žiadne runy súvisiace s tematikou Kalevaly a nenašli sa ani hrdinsko-epické piesne, hoci pátranie sa začalo už v 16. storočí. Väčšinou nájdené katolícke legendy a polonáboženské kúzla. Napriek tomu K. Kron vytvoril teóriu založenú na celom reťazci predpokladov, podľa ktorých runy Kalevala vznikli v západnom Fínsku v neskorom stredoveku a „vraj“ sa spievali v domoch vtedajšej fínskej aristokracie a „vraj“ distribuujú profesionálni potulní speváci. V roku 1918 Kron nahrádza túto teóriu novou.

Podľa novej teórie posúva dobu vzniku rún Kalevaly asi o pol tisícročia dozadu, teda z neskorého stredoveku do konca škandinávskeho obdobia Vikingov. V Sprievodcovi epickými piesňami Kalevaly uviedol také „psychologické“ vysvetlenie: „Počas boja za našu nezávislosť som videl éru, keď Fíni nezávisle podnikali námorné plavby na pobreží Švédska. “ Profesor Kron teda vymyslel celú hrdinskú éru fínskych morských lupičov, aby potom do tejto éry pritiahol zázrak zrodenia run Kalevaly. Napriek zjavnej fantázii však Kronova teória ovplyvnila fínskych vedcov, ktorí študovali Kalevalu.

V sovietskom Rusku sa záujem o „Kalevalu“ prejavil v článku uverejnenom v 5. zväzku „literárnej encyklopédie“ (1931), profesor D. Bubrin poukázal na dualitu „Kalevala“. Na jednej strane je to ľudový epos, keďže vychádzal z ľudových piesní, no zároveň boli spracované a ich spojenie je veľmi podmienené. Zaujímavé sú aj rozsudky E.G. Kagarov o „Kalevala“, ktorý vyjadril v predslove k publikácii „Kalevala“. Poznamenal: "Kalevala vznikla v polovici 19. storočia a jednotu básne do istej miery vysvetľuje osobný básnický zámer zostavovateľa." V E. Lönnrotovi videl iba básnika-editora, ktorý tým, že vybral množstvo cyklov a epizód, dal eposu zápletku a rozuzlenie, vytvoril z neho harmonický a jednotný celok. Ale zároveň ani Bubrin, ani Kagarov pri svojich štúdiách nepoužili primárny materiál; ľudové, lyrické a epické piesne a kúzla.

V roku 1949 sa v Petrozavodsku oslavovalo sté výročie „úplnej Kalevaly“ (konečná verzia z roku 1849). V.Ya k tomu mal hovoriť. Propp s reportážou „Kalevala vo svetle folklóru“. Predložila nové ustanovenia o Karelskej problematike, t.j. „runy“ boli vyhlásené za spoločný majetok západných a východných Fínov.

Ale správu odmietol O.V. Kuusinen, ktorý bol programátorom a hlavným rečníkom relácie. Jeho reportáž a všeobecná téma výročia vychádzali z troch téz: 1) Kalevala nie je kniha E. Lönnrota, ale ním upravená zbierka ľudových piesní; 2) piesne prevažne karelského pôvodu, nie západofínske; 3) runy Kalevaly nevznikli v aristokratickom prostredí Vikingov, ale medzi obyčajnými ľuďmi v období pred stredovekom. Kalevala je teda veľkým fenoménom karelskej, a nie fínskej kultúry. Preto odvážne myšlienky V.Ya. Propp v Sovietskom zväze prišiel v nesprávny čas. Vo svojej knihe „Folklór a realita“ píše, že nemožno identifikovať „Kalevala“ a ľudový epos. Keďže E. Lönnrot nenadviazal na ľudovú tradíciu, ale ju porušil. Porušil zákony ľudovej slovesnosti a epos podriadil literárnym normám a vkusu svojej doby. Vďaka tomu vytvoril Kalevalu širokú popularitu.

Dvojzväzková kniha od V.Ya. Evseev "Historické základy karelsko-fínskeho eposu", publikované koncom 50-tych rokov. XX storočia. Kde je z pohľadu historického materializmu epos analyzovaný riadok po riadku a porovnávaný s korpusom epických piesní Karelských Fínov. Na základe tohto prístupu sa zistilo, že Kalevala odráža udalosti spojené so štádiom rozkladu primitívneho komunálneho systému, a preto bola otázka jeho historickosti vyriešená pozitívne.

E. Narnu sa vo svojom výskume opakovane vracia do Kalevaly. Hlavný rozdiel medzi Kalevalou a ľudovou poéziou vidí v tom, že v dôsledku určitej úpravy rozprávačských možností, určitého systému „montáže“ najlepších miest, zjednocovania mien, „vznikla nová estetická celistvosť s tzv. nová úroveň obsahu.“

V 80-90 rokoch. XX storočia väčšinu jeho výskumu E. Karhu<#"center">Kapitola 2. História vzniku "Kalevala"

2.1 Historické podmienky vzniku „Kalevala“ a problémy autorstva

Dôležitou súčasťou našej štúdie bude stanovenie historických podmienok, ktoré ovplyvnili vznik pre nás zaujímavého prameňa. Začiatkom 19. storočia a najmä v 20. rokoch. v kultúre Európy začína rozkvet smeru romantizmu . Túto situáciu možno považovať za reakciu na také grandiózne udalosti, akými bola Veľká francúzska buržoázna revolúcia, Napoleonove ťaženia, ktoré zmenili život v mnohých európskych krajinách a prekreslili ich hranice. Bola to doba, kedy sa rúcali odveké základy, formy medziľudských vzťahov, spôsoby života. Významnú úlohu v tom zohrala aj priemyselná revolúcia, ktorá na jednej strane viedla k rastu ekonomiky, obchodu, zvyšovaniu počtu obyvateľov miest a na druhej prehlbovala už aj tak neľahkú sociálnu situáciu. situácia: stáva sa zdrojom skazy pre roľníkov na dedinách a v dôsledku hladu, rastu, kriminality, pauperizácie. To všetko znamenalo, že vek osvietenstva so svojou vierou v ľudskú myseľ a všeobecný pokrok sa vo svojich prognózach ukázal ako neudržateľný. Preto sa začína nová kultúrna éra romantizmu. Ktorý charakterizujú: sklamania z postupu, nádeje na zlepšenie života a zároveň pocit zmätku v novom nepriateľskom svete. To všetko viedlo k úniku z reality do rozprávkových a exotických krajín a diaľok, kde sa ľudia snažili nájsť ideál života.

Na tomto pozadí možno vysledovať zvýšený záujem o historickú minulosť národov. Toto bolo uľahčené teóriou G.-V. Hegel a Herder. Pod ich vplyvom došlo k formovaniu národných ideológií. Preto sa štúdium ľudových tradícií, života a tvorivosti stalo takým aktuálnym. Cez folklór, nasledovníkov romantizmu chcel jedného nájsť Zlatý vek v ktorej podľa ich názoru v minulosti žili ich národy. A spoločnosť bola vtedy vybudovaná na harmonických princípoch a všade vládol všeobecný blahobyt.

Objaví sa obrázok ľudový básnik ktorý cíti čaro a silu divokej prírody, prirodzené city a podľa toho aj ľudové povesti a báje. Preto v európskych krajinách mnohí nadšenci smerujú svoje úsilie k hľadaniu a fixovaniu rôznych žánrov folklóru (bájí, piesní, povestí, rozprávok, hádaniek, prísloví). Klasickým príkladom je tu práca bratov Grimmovcov. Výsledkom tejto práce boli hromadné publikácie zbierok piesní, rozprávok, beletrizovaných príbehov po celej Európe život ľudí . Tiež taký zvýšený záujem o rozprávky, pesničky, príslovia možno vysvetliť tým, že sa už nepovažujú za niečo nízke, neslušné, jednoduché a vlastné len pospolitému ľudu. A začal byť vnímaný ako odraz národné duch ako prejav génius ľudí , s ich pomocou bolo možné spoznať univerzálny či dokonca božský základ.

Až neskôr, keď romantizmus ako trend prežije svoju prvú krízu, zmení sa postoj k folklóru, objaví sa seriózny vedecký prístup. Teraz je akceptovaný ako možný historický zdroj. V mnohých krajinách budú zriadené národné školy pre štúdium týchto špecifických zdrojov. Početné teórie, spory a diskusie na tému autorstva a pôvodu eposov, mýtických cyklov pokračovali aj po zmene kultúrneho smerovania.

Všetky tieto kultúrne smery neobišli Fínsko, kde ich unášala celá vzdelaná časť spoločnosti. Práve v takomto prostredí autor študoval Kalevala Elias Lonnrot. Ďalej podrobne zvážime jeho biografiu, aby sme pochopili, ako mohla osobnosť autora ovplyvniť formovanie eposu.

E. Lönnrot sa narodil v roku 1802 na juhozápade Fínska, v meste Sammatti, v rodine krajčíra. Bol štvrtým dieťaťom spomedzi svojich siedmich bratov a sestier. Otcovo remeslo a malý pozemok nedokázali uživiť veľkú rodinu a Eliáš vyrastal v núdzi a chudobe. Jednou z jeho prvých spomienok z detstva bol hlad. V dvanástich rokoch chodil do školy dosť neskoro, do istej miery to kompenzoval fakt, že Eliáš sa naučil čítať pomerne skoro a neustále ho bolo vidieť s knihou. V škole, kde sa vyučovalo vo švédčine, študoval štyri roky, najprv v Tammisaari, potom v Turku a Porvoo. Potom bol nútený prerušiť štúdium a začal pomáhať otcovi v remesle. Spoločne chodili po dedinách a pracovali pre zákazníkov doma. Okrem toho sa Lönnrot venoval sebavzdelávaniu, mesačnému svitu ako potulný spevák a interpret náboženských spevov a bol aj lekárnickým učňom v Hämmienline. V tejto práci mu pomohlo, že sa v škole učil latinčinu, čítal latinský slovník. Fenomenálna pamäť, vytrvalosť a túžba ďalej sa učiť mu pomohli samostatne sa pripraviť na prijatie na univerzitu v Turku. A ako zistili jeho životopisci, ani pred ním, ani dlhé desaťročia po ňom nikto iný z týchto miest nemal šancu študovať na univerzite. Tu Lönnrot najprv študoval filológiu a jeho diplomová práca bola venovaná fínskej mytológii a bol tzv O bohu starých Fínov Väinämöinenovi . V roku 1827 vyšla ako brožúra. Lönnrot sa potom rozhodol pokračovať vo vzdelávaní a stať sa lekárom. No v roku 1828 vypukol v meste požiar, vyhorela budova univerzity, vzdelávanie bolo na niekoľko rokov pozastavené a E. Lönnrot sa musel stať domácim učiteľom vo Vesilath.

Po ukončení univerzity v roku 1833 získal miesto obvodného lekára v malom mestečku Kajaani, kde strávil ďalších dvadsať rokov svojho života. Kajaani bolo mesto len podľa názvu, v skutočnosti to bolo dosť ošarpané miesto so štyristo obyvateľmi, odrezané od civilizácie. Obyvateľstvo často hladovalo a tu a tam vypukli strašné epidémie, ktoré si vyžiadali mnoho obetí. V rokoch 1832 – 1833 bola neúroda, vypukol strašný hlad a Lönnrot ako jediný lekár v rozľahlom okrese mal nadmieru dosť starostí. Vo svojich listoch písal, že stovky a tisíce chorých, extrémne vychudnutých ľudí, roztrúsených navyše v priestore stoviek kilometrov, od neho očakávajú pomoc a on je sám. Popri lekárskej praxi pôsobil Lönnrot ako verejný pedagóg. V novinách tlačil články s cieľom zbierať pre hladujúcich, vydal naliehavo pretlačenú brožúru vo fínčine „Rada v prípade neúrody“ (1834), napísal a vydal v roku 1839 lekársku príručku pre roľníkov a zostavil Právna príručka pre verejnú osvetu . Veľkú zásluhu malo aj napísanie populárnej knihy Spomienky na život ľudí v každej dobe , spoluautorstvo v História Fínska a História Ruska . Vydával časopis na vlastné náklady Mehilainen . Za veľké zásluhy o vedu bol v roku 1876 zvolený za čestného člena Petrohradskej akadémie vied. Zdroj použitý na charakterizáciu osobnosti autora Kalevaly Cesty Eliasa Lönnrota: Cestovateľské zápisky, denníky, listy. 1828-1842. , umožnilo získať predstavu o štýle vedcovej práce, oblastiach jeho vedeckých záujmov, o metódach, ktorými bola Kalevala vytvorená.

2.2 Okolnosti vzniku „Kalevala“ ako historického prameňa

Ďalej by sme chceli sledovať históriu vzniku folklóru vo Fínsku. To nám pomôže pochopiť, ako sa formovali vedecké záujmy E. Lennrota a o aké materiály sa mohol pri svojej práci oprieť. Stojí za zmienku, že záujem o folklór bol vo Fínsku vždy prítomný. Za zakladateľa tu možno považovať biskupa Mikoela Agricolu, ktorý v predslove k svojmu prekladu Dávidových žalmov do fínčiny upozorňuje kňazov na skutočnosť, že medzi fínskych pohanských bohov patria Väinämeinen, Ilmarinen, Kalevala, Ahti, Tapio. , a medzi karelskými bohmi - Hiisi. Biskup tým prejavil praktický záujem o mená hrdinov karelsko-fínskeho eposu. Keďže sa aktívne zapájal do boja proti pohanským názorom, ktoré sa pod ním zachovali medzi Karelianmi a Fínmi. V roku 1630 vydal švédsky kráľ Gustav II Adolf pamätník, podľa ktorého nariadil spísať ľudové tradície, legendy, príbehy, piesne, ktoré rozprávajú o minulých časoch. Kráľ očakával, že v nich nájde potvrdenie pôvodných práv švédskeho trónu vlastniť rozsiahle územia v severnej Európe. Aj keď sa tento cieľ nepodarilo dosiahnuť, bol položený začiatok rozsiahlej zbierky ľudovej poézie. So súhlasom romantizmu v kultúre ako hlavný smer viedol k zvýšenému záujmu o prejavy folklóru.

Prvým zberateľom, propagandistom a vydavateľom folklóru vo Fínsku bol profesor rétoriky na univerzite v Turku H.G. Ľudové piesne v ňom postavil nad „umelú“ poéziu vtedajších autorov.

Nemenej známy je Christfried Ganander (1741-1790). Vo svojom Slovníku moderného fínskeho jazyka (1787) a Fínskej mytológii (1789) citoval mnohé príklady ľudovej poézie. „Fínska mytológia“, ktorá má asi 2000 riadkov karelsko-fínskych run, je stále referenčnou knihou pre výskumníkov poézie metriky Kalevaly. Extrémne hodnotné sú komentáre a interpretácie obsahu piesňových fragmentov v ňom prezentovaných.

V 18. storočí sa objavili štúdie o ľudovej poézii profesora D. Jusleniusa, H.G. Portana a i. Dôležitú úlohu pri príprave Kalevaly zohrali zbierky textov folkloristu a pedagóga K.A. Gottlunda (1796-1875), ktorý ako prvý vyslovil myšlienku vytvorenia jednej folklórnej zbierky. Veril, že ak zozbierate všetky starodávne piesne, potom by mohli vytvoriť určitý druh celistvosti, podobne ako diela Homéra, Ossiana alebo Nibelungov.

Bezprostredným predchodcom E. Lönnrota bol S. Topelius (starší), otec slávneho fínskeho spisovateľa, ktorý publikoval v rokoch 1829-1831. päť zošitov ľudových epických piesní zozbieraných od karelských podomových obchodníkov, ktorí do Fínska priviezli tovar z Karélie pri Bielom mori (85 epických run a kúziel, spolu 4200 veršov). Bol to on, kto ukázal E. Lönnrotovi a ďalším zberateľským nadšencom cestu do Bieleho mora (Arkhangelsk) Karélie, kde „ešte stále znie hlas Väinämöinena, zvoní kantele a Sampo“. V 19. storočí vychádzali jednotlivé fínske ľudové piesne vo Švédsku, Anglicku, Nemecku a Taliansku. V roku 1819 nemecký právnik H.R. von Schroeter preložil do nemčiny a vydal vo Švédsku, v meste Uppsala, zbierku piesní „Fínske runy“, ktorá obsahovala zaklínačskú poéziu, ako aj niektoré epické a lyrické piesne. V XIX storočí. epické, zaklínacie, svadobné rituály, lyrické piesne nahrali A.A. Borenius, A.E. Alqvist, J.-F. Kayan, M.A. Kastren, H.M. Reinholm a ďalší – celkovo sa zozbieralo asi 170 tisíc riadkov ľudovej poézie.

V tom čase sa zrodila myšlienka možnosti vytvoriť jeden epos z rôznorodých ľudových piesní Fínov a Karelov jedným človekom alebo skupinou vedcov. Vychádzalo to z teórie nemeckého vedca F.A. Wolfa, podľa ktorého sú homérske básne výsledkom neskoršej práce zostavovateľa či zostavovateľov na piesňach, ktoré predtým existovali v ústnom podaní. Vo Fínsku túto teóriu podporili takí vedci ako H.G. Portan a K.A. Gotlund. H. G. Portan koncom 18. storočia navrhol, aby všetky ľudové piesne pochádzali z jedného zdroja, aby boli navzájom konzistentné, pokiaľ ide o hlavný obsah a hlavné zápletky. A vzájomným porovnaním možností ich môžete vrátiť do ucelenejšej a vhodnejšej podoby. Dospel aj k záveru, že fínske ľudové piesne možno vydávať rovnako ako Ossianove piesne škótskeho básnika D. MacPhersona (1736-1796). Portan nevedel, že MacPherson publikoval svoje vlastné básne pod zámienkou piesní starodávneho slepého speváka Ossiana.

Začiatkom 19. storočia nadobudla Portanova myšlienka podobu sociálneho poriadku vyjadrujúceho potreby fínskej spoločnosti. Známy jazykovedec, folklorista, básnik K.A. Gottlund ako študent v roku 1817 napísal o potrebe rozvíjať „domácu literatúru“. Bol si istý, že ak si ľudia želajú vytvoriť usporiadanú celistvosť z ľudových piesní, či už epických, dramatických alebo iných, zrodí sa nový Homér, Ossian alebo Nibelungovia.

Jedným z dôvodov zvýšeného záujmu o folklór je podľa nás zmena právneho postavenia a postavenia Fínska na mape sveta. V roku 1809 sa skončila posledná vojna medzi Ruskom a Švédskom o severné územia vrátane Fínska, Karélie a pobaltských štátov. A tento boj trval s rôznym úspechom takmer tisíc rokov, počnúc varjažskými a vikingskými kampaňami. Bolo obdobie (XVII-XUP storočia), keď bolo Švédsko považované za veľkú európsku veľmoc.Fínsko patrilo Švédsku šesť storočí. Ruský cisár Alexander I., ktorý dobyl Fínsko a chcel v ňom znížiť švédsky vplyv, udelil Fínom autonómnu samosprávu. A v marci 1808 bol ľud Fínska slávnostne vyhlásený za národ s vlastnými zákonmi, autonómnu formu štátnosti.

No na začiatku 19. storočia fínsky národ ako taký ešte neexistoval, musel sa vytvoriť a spolu so spoločensko-politickým a ekonomickým rozvojom zohral obrovskú úlohu všestranný rozvoj národnej kultúry. . Dedičstvom stáročnej švédskej nadvlády Fínska bola administratíva, systém školského a univerzitného vzdelávania, tlač a celý verejný kultúrny život. Úradným jazykom zostala švédčina, hoci ju mala k dispozícii len desatina obyvateľov. Patrili sem vyššie vrstvy, vzdelané kruhy a stále malé mestské obyvateľstvo.

Etnicky fínsky z jazykového a kultúrneho hľadiska bol roľník, hlavná populácia regiónu. Ale z hľadiska jazyka zostalo bezmocné, jeho jazyk nemal prístup k úradnému životu. To bol jeden z dôvodov oneskorenia prirodzeného evolučného procesu formovania fínskeho národa. Hrozba švédskej asimilácie zostala aktuálna, keďže Fínov bolo menej ako milión. To všetko viedlo k hľadaniu národnej identity, kultúrnych tradícií a v dôsledku toho k národnému sebapotvrdeniu.

Kombinácia týchto predpokladov vytvorila záujem E. Lönnrota o zbieranie folklóru a využil nútenú prestávku v štúdiu a opieral sa o radu E. Topeliusa (staršieho) v roku 1828 na svoju prvú z 11 ciest do Fínska. Karélie a provincie Savo, aby zapísali ešte prežívajúce runy. Lennrot za štyri mesiace zozbieral materiál pre päť zošitov zbierky Kantele (z toho štyri vyšli v rokoch 1828-1831). Od Juhana Kainulainena, runového speváka z farnosti Kesälahti, nahral vyše 2000 riadkov. Lennrot už v tejto zbierke použil metódu odmietnutú ruským folklórom: spájal línie rôznych piesní. Niečo som zobral zo zbierok K. Gottlunda a S. Topeliusa. Už v tomto vydaní vystupovali ako postavy Väinämöinen, Ilmarinen, Lemminkäinen, Pellervoinen, Louhi, Tapio, Mielikki a ďalší.

Len v roku 1832, počas tretej cesty, sa Lennrotovi podarilo dostať do dedín ruskej Karélie. V dedine Akonlahti sa stretol so Soava Trohkimainen a nahral niekoľko epických piesní. Hrdinovia, ktorými boli Lemminkäinen a Kavkomieli, Väinämeinen, ktorý vyrába Sampo a kantele.

Lennrotova štvrtá výprava v roku 1833 bola veľmi úspešná, keď navštívil severokarelské dediny Voinitsa, Voknavolok, Chena, Kivijarvi a Akonlakhti. Dôležitú úlohu v histórii vytvorenia Kalevaly od Lönnrota zohralo stretnutie s runovými spevákmi Ontreyom Malinenom a Voassilou Kieleväinenom. Na základe natočeného materiálu bol pripravený zber svadobné piesne . Materiál zozbieraný počas tejto cesty umožnil vytvorenie multihrdinskej básne. Predtým Lennrot pracoval na básňach o jednom hrdinovi („Lemminkäinen“, „Väinämeinen“).

Lennrot nazval novú báseň „Zbierka piesní o Väinämöinen“. Vo vede dostala meno "Pervo-Kalevala". Vyšla však už v dvadsiatom storočí, v roku 1928. Faktom je, že sám Lennrot s jej vydaním otáľal, keďže sa čoskoro vydal na piatu cestu, ktorá mu dala najväčší počet skladieb. Za osemnásť dní v apríli 1834 napísal 13 200 riadkov. Hlavný piesňový materiál dostal od Arkhippy Perttunen, Martiska Karjalainen, Yurkka Kettunen, Simana Miikhkalinen, Varahvonta Sirkenen a rozprávačky Matro. Jeden slávny A. Perttunen mu naspieval 4124 riadkov.

„Pervo-Kalevala“ obsahovalo šestnásť kapitol-spevov. Už v tejto básni sa rozvinula hlavná zápletka a konflikt. Ako však napísal V. Kaukonen, Lennrot zatiaľ nenašiel odpoveď na otázku, kde a kedy žili jeho postavy. V "Pervo-Kalevala" už bola Pokhyola, ale nebola tam žiadna Kalevala. Sampo v tejto básni sa nazýval sampu. Vyzeralo to ako nejaký úžasný kôš s nikdy nevysychajúcim obilím. Hrdinovia ho priviedli na mys hmlistej zátoky a nechali na ihrisku.

Po návrate z piatej cesty do Kajaani začal Lennrot premýšľať o epickom sprisahaní. Podľa svedectva toho istého Kaukonena Lennrot teraz robí dodatky a zmeny v texte „Pervo-Kalevala“ vo všetkých jeho kapitolách a toľkých, že je len ťažko možné nájsť 5-10 riadkov za sebou prevzatých z konkrétneho ľudovej piesne a zachovala sa v pôvodnej podobe. A hlavne: vymyslel zápletku. Tým, že Lennrot urobí z Aina (postavu väčšinou vymyslenú Lennrotom) Youkahainenovu sestru, povzbudí Youkahaynena, aby sa pomstil staršiemu Väinämöinenovi, nielen preto, že s ním prehral spevácku súťaž, ale aj preto, že Väinämöinen je vinný zo smrti svojej sestry.

Každá epizóda "Kalevala" sa v porovnaní s ľudovými zdrojmi od nich líši. Aby sme vysvetlili, ako tá či oná epizóda dopadla z rúk Lennrota, musíme napísať celé štúdie. Lennrot niekedy vzal z runy len niekoľko riadkov, rozvinul ich a vložil ich do všeobecného sprisahania. Speváci vedeli veľmi málo o tom, čo je sampo, ako sa vyrába, a spievali o ňom od troch do desiatich riadkov, nie viac. Lennrot rozpráva celý príbeh o Sampo na mnohých stranách. Majúc vlastne len jednu pastiersku pieseň, kde sa spomína Kalevala, Lönnrot zložil krajinu, kde žijú Väinämeinen, Lemminkäinen, Ilmarinen.

Prvá verzia „Kalevala“ publikovaná v roku 1835 pozostávala z 32 runov s celkovým počtom riadkov viac ako 12 000 tisíc a mala nasledujúci názov Kalevala alebo staré Karelské piesne o dávnych časoch fínskeho ľudu . Potom E. Lönnrot pokračoval v hľadaní ľudových piesní a práci na básni. Táto práca pokračovala ďalších štrnásť rokov. V rokoch 1840-1841 na základe materiálu zozbieraného počas niekoľkých predchádzajúcich ciest vyšla trojzväzková zbierka poézie. Kanteletar ktorá sa nazýva aj mladšia sestra Kalevala . Obsahovala samostatne zaznamenanú ženský folklór , t.j. svadobné, rituálne piesne, náreky, kúzla, ale aj rôzne verzie runových piesní nahratých viac ako stovkou rozprávačov.

Pri práci na rozšírenej verzii eposu dosahuje autor veľkú tvorivú slobodu. V rokoch 1835 až 1844 podniká ďalších šesť expedícií, pričom okrem Karélie navštívi aj oblasť Severnej Dviny a Archangeľska, ako aj Kargopol, Vytergu, provinciu St. Petersburg, Estónsko. V roku 1847 mal E. Lönnrot už okolo 130 tisíc riadkov runových záznamov. Nahromadilo sa toľko nového materiálu, že vyhlásil: "Mohol by som vytvoriť niekoľko Kalevalas a žiadna z nich by nebola podobná tej druhej."

Titánske dielo E. Lönnrota bolo dokončené v roku 1849, keď vyšla „kompletná“ Kalevala pozostávajúca z 50 rún alebo 22 758 veršov. Táto „kanonická verzia“ „Kalevala“ je dnes známa po celom svete. Jej vzhľad bol nadšene prijatý verejnosťou, čo spôsobilo skutočný boom medzi zberateľmi a fanúšikmi ľudovej poézie. Do Karélie a neskôr do Ingermanlandu odišli desiatky zberateľov ľudových piesní. Niektorí sa chceli uistiť, že zápletky, námety, motívy, postavy Kalevaly nevymyslel E. Lönnrot. Iní sa vydali hľadať nové runy, ktoré E. Lönnrot nenašiel.

Význam Kalevala aj v tom, že je prvým veľkým dielom fínskej literatúry, ako aj vzorom fínskeho jazyka. Obrazy a zápletky eposu mali obrovský vplyv na vývoj národnej kultúry Fínska, jej najrozmanitejších oblastí - literatúry a literárneho jazyka, drámy a divadla, hudby a maľby, dokonca aj architektúry. Cez to všetko Kalevala ovplyvnila formovanie národnej identity a samotného fínskeho národa. V súčasnosti epopej nestratila svoj kultúrny význam. Takmer každý spisovateľ, umelec, skladateľ republiky, bez ohľadu na jeho národnosť, zažil vplyv Kalevaly v tej či onej forme.

Vzhľad Kalevaly sa ukázal byť významný nielen pre fínsku kultúru, ale aj pre celú svetovú kultúrnu komunitu. Pri vytváraní Kalevaly mal Lennrot pred očami Iliadu a Staršiu Eddu a Kalevaly povzbudzovali predstaviteľov iných národov, aby vytvorili svoj vlastný národný folklór a literárne eposy. Objavil sa estónsky epos „Kalevipoeg“ od F. Kreutzwalda (1857-1861) a lotyšský epos „Lachplesis“ od A. Pumpura (1888); Americký básnik Henry Longfellow vytvoril svoju „Song of Hiawatha“ (1855) na základe indického folklóru. "Kalevala" tak získala celosvetovú slávu.

Dodnes bola „Kalevala“ preložená do viac ako päťdesiatich jazykov a je známych aj asi stopäťdesiat jej prozaických expozícií, skrátených vydaní a fragmentárnych variácií. A teraz sú tu nové preklady eposu. Len v deväťdesiatych rokoch bolo publikovaných viac ako desať prekladov do jazykov národov: arabčina, vietnamčina, katalánčina, perzština, slovinčina, tamilčina, faerčina, hindčina a ďalšie. Pokračuje vydávanie nových prekladov karelsko-fínskeho eposu do jazykov, v ktorých bol publikovaný predtým - angličtina, maďarčina, nemčina, ruština.

Podrobnejšie sa budeme zaoberať otázkou záujmu ruskej vedy a kultúry o problematiku karelsko-fínskeho folklóru. Totiž ako to bolo vnímané a hodnotené Kalevala . Ako je známe, prvé informácie o karelsko-fínskej ľudovej poézii sa objavili v ruskej tlači už začiatkom 19. storočia. Tak ako v tlači iných krajín, hlavným zdrojom týchto raných informácií bol výskum fínskeho pedagóga druhej polovice 18. storočia, profesora Henrika Gabriela Portana, ktorý je právom považovaný nielen za otca fínskej historiografie, ale aj folklóru.

Z diel Portana zaradili cestujúci vo Fínsku Švéd A.F. Scheldebrant a Talian Giuseppe Acerbi do svojich kníh samostatné texty karelsko-fínskych run, preložené do mnohých európskych jazykov. V roku 1806 vyšiel úryvok z Acherbiho knihy v ruskom časopise Milovník literatúry. V roku 1821 mladý Andres Sjogren, neskorší známy ugrofínsky učenec a člen Ruskej akadémie vied, vydal v Petrohrade v nemčine útlu knižku o fínskom jazyku a literatúre, v ktorej sa spomínal aj folklór. Shegren zbieral ľudové piesne a v roku 1827 sa stretol v Petrozavodsku s exilovým ruským básnikom Fjodorom Glinkom, ktorý preložil niekoľko rún do ruštiny; jeden z nich bol uverejnený nasledujúci rok v ruskom časopise Slavyanin.

V 40. rokoch 19. storočia o Kalevale, fínskej literatúre a fínskom ľude pre ruských čitateľov veľa písal známy vedec Jakov Karlovič Grot, vtedy profesor ruského jazyka a literatúry na Helsinskej univerzite, neskôr ruský akademik. Grot bol blízko oboznámený s Eliasom Lennrotom, boli dobrými priateľmi, často sa stretávali, dopisovali si. Vo švédčine a fínčine sa zachovalo dvadsať listov od Lennrota Grotovi. Grotto veľa cestoval po Fínsku; v roku 1846 spolu s Lennrotom podnikol dlhú cestu do severného Fínska. V tom istom roku vydal o tejto ceste knihu v ruštine, ktorá vzbudila záujem aj vo Fínsku. Grot vo svojich článkoch podrobne písal o Lennrotovi a jeho dielach, predniesol prozaickú prezentáciu Kalevaly a preložil niektoré runy do veršov.

V roku 1847 vyšla v ruštine prozaická prezentácia Kalevaly, ktorú napísal Moritz Eman. Toto vydanie si zaslúži zmienku ani nie tak samo o sebe (Eman neovládal dostatočne dobre ruštinu a dopustil sa mnohých chýb a štylistických absurdností), ale preto, že V. G. Belinsky naň reagoval recenziou.

Treba tiež povedať, že prvý nemecký preklad Kalevaly vydaný v roku 1852 (rozšírené vydanie z roku 1849), ktorý zohral veľkú úlohu v jej propagande v rôznych krajinách sveta, vytvoril v Petrohrade ruský vedec a akademik Anton Shifner. Ďalší nemeckí prekladatelia Kalevaly v Nemecku sa čiastočne opierali o Shifnerov preklad, napríklad Martin Buber (1914) a Wolfgang Steinitz (1968). Shifnerov preklad slúžil ako dodatočná „kontrolná príručka“ aj pre prekladateľov „Kalevala“ do mnohých iných jazykov národov sveta, rovnako ako sa ruský preklad L. P. Belského stal takým sprievodcom pre prekladateľov „Kalevala“ do slovenčiny. jazyky národov ZSSR. Preklad „Kalevala“ do ruštiny neskôr zrealizovali študenti vynikajúceho ruského lingvistu a folkloristu, profesora Moskovskej univerzity F. I. Buslaeva. Medzi jeho študentov patrili fínski štipendisti G. Lundal a S. Gelgren, ktorí študovali ruštinu a v 70. a 80. rokoch 19. storočia prekladali. runy "Kalevala", hlavne v prozaickom podaní.

Študentom F. I. Buslaeva bol aj Leonid Belsky, docent Moskovskej univerzity a najvýznamnejší ruský prekladateľ Kalevaly. Ako prvý vykonal úplný poetický preklad eposu (druhé, rozšírené vydanie) do ruštiny. Ako sám Belsky neskôr povedal v článku uverejnenom vo fínskom časopise Valvoya, bol to Buslaev, kto mu dal myšlienku preložiť Kalevalu; neustále s ním komunikoval a podporoval ho v procese päťročnej práce. Buslaev ako prvý prečítal hotový rukopis prekladu a urobil o ňom chvályhodnú recenziu (ďalším recenzentom rukopisu bol Y. Grot). Preklad vyšiel v roku 1888 a Belskij ho opatril poetickým venovaním Buslaevovi, svojmu mentorovi. Preklad získal uznanie, získal Puškinovu cenu Ruskej akadémie vied a jeho literárny život sa ukázal byť mimoriadne dlhý. Pri opätovnom vydaní v roku 1915 Belsky urobil v preklade niekoľko vylepšení; potom jeho preklad opakovane dotlačili a vylepšili iní redaktori; už takmer storočie pokračuje v opakovanom vydávaní a počas sovietskeho obdobia vyšiel v neporovnateľne väčších nákladoch ako pred revolúciou.

Preklad Belského, samozrejme, nie je ideálny, takéto preklady zjavne vôbec neexistujú, ale majú svoje nepochybné a závažné prednosti. Hlavná výhoda spočíva v tom, že Belsky dokázal sprostredkovať staroveký epický štýl Kalevaly, špeciálnu epickú intonáciu príbehu. Belsky sa sám pokúsil písať poéziu, hoci sa nestal významným básnikom. To je čiastočne cítiť v jeho preklade Kalevaly. Po všetkých opravách v jeho preklade aj teraz existujú zákruty, ktoré sa môžu zdať ťažké. V dôsledku trpezlivého úsilia a práce však Belsky dobre cítil svet Kalevaly, prenikol hlboko do jeho ducha a dokázal to sprostredkovať ruskému čitateľovi. Na najlepších miestach, a v jeho preklade je ich veľa, znie ruský verš presne ako epický kalevalský verš – vážený a majestátny, má priehľadnú jednoduchosť, vysokú vážnosť, tragédiu a humor – ako toto všetko je. v origináli.

Postupom času vznikla potreba nového prekladu. Iniciatívu dal O. V. Kuusinen, keď ním zostavená zbierka „Z poézie Kalevaly“ musela byť predložená ruskému čitateľovi. Prácu vykonala skupina karelských prekladateľov – básnikov N. Laine, M. Tarasov, A. Titov, A. Hurmevaara. Prekladatelia sa podľa svojich slov snažili preložiť epos „do najživšieho moderného literárneho ruského jazyka“. Preklad vyšiel v roku 1970 a vyvolal zmiešané ohlasy v tlači. Niektorým sa zdal modernému čitateľovi v porovnaní s Belského prekladom bližší, iní v ňom našli prebytočnú literatúru a nedostatok starodávneho folklórneho eposu. Zasiahli aj rozdiely v štýle, odlišný rukopis viacerých prekladateľov. Pokus sa zopakoval v roku 1998, preklad urobili folklorista E. Kiuru a básnik A. Mishin

Štúdium biografie E. Lönnrota pomohlo pochopiť, ako sa zbieral materiál na tvorbu knihy a že jeho dlhá úmorná práca, počas ktorej ústne diela Fínov a Karelovcov siahajúce do minulosti, bola zaznamenaná v r. písanie, pomohlo zachovať veľmi cenné historické informácie. A reakcia svetovej kultúrnej komunity na vydanie tohto diela potvrdila jeho význam a jedinečnosť. Videli sme, že autor neprišiel okamžite k myšlienke vytvorenia Kalevaly a ďalej by bolo vhodné podrobnejšie študovať vývoj autorovho zámeru v priebehu jeho práce na Kalevale.

V prvých rokoch cestovania za ľudovými piesňami si Lennrot myslel, že sa mu podarí spojiť kúsky, fragmenty (vo forme ľudových piesní) istej veľkej ľudovej básne, ktorá existovala v staroveku, ktorá sa časom rozpadla. Ako už vieme, v rôznych časoch túto myšlienku podporovali Portan, Gottlund, Kekkman. Lennrot sa však čoskoro presvedčil, že je to absolútne nemožné. Argumentoval takto: aj keď báseň bola a rozpadla sa, potom sa časom piesne-úlomky od seba vzdialili a zmenili sa v ústach nových generácií runových spevákov. A mechanické spojenie ľudových piesní básne nerodilo. Bol potrebný iný, kreatívny prístup k materiálu. Najplnšie sa prejavil pri práci na rozšírenej verzii eposu. Teraz Lennrot začína písať báseň v ľudových líniách, upravuje ich, obohacuje ich najmä aliteráciou. Keďže dokonale poznal zvláštnosti piesňových tradícií, pamätal si všetky druhy hotových riadkov - klišé, vzorce vyvinuté v priebehu storočí, vytvoril epizódy a konflikty, ktoré sa nenašli v materiáli, ktorý zhromaždil.

Aby sme túto techniku ​​ukázali konkrétnejšie, zoberme si nasledujúci príklad: V roku 1834 Elias Lennrot napísal tieto posledné riadky od Arkhippa Perttunena:

Dokonca aj najlepší spevák

Nespieva všetky piesne.

Dokonca aj vodopád je svižný

Nevyleje všetku vodu.

Pre dobrých runových spevákov.

Posledné tri riadky piesne A. Perttunena boli do kalevalskej verzie z roku 1835 zaradené bez zmien, ale v inom slovesnom prostredí:

Stále rovnako, ale stále

Spieval som runu, spieval som pieseň,

orezal konáre, označil cestu.

pre dobrých runových spevákov,

pre spevákov ešte šikovnejších

medzi rastúcou mládežou,

vzostupných generácií.

V konečnej verzii „Kalevala“ v roku 1849 boli línie vytvorené v tejto podobe:

Stále rovnako, ale stále

Nechal som lyžiarsku trať pre spevákov,

prepichol cestu, ohol vrch,

odrezať konáre pozdĺž ciest.

Teraz je tu cesta

otvorila sa nová cesta

pre spevákov, ktorý je schopnejší,

runové speváčky, čo je lepšie,

medzi rastúcou mládežou,

stúpajúcich ľudí (runa 50).

Pri porovnaní dvoch verzií „Kalevala“ sme videli, ako starostlivo boli jednotlivé riadky a slová podrobené výberu. Došlo k náhrade za presnejšie, zvučné, dávajúce textu hlbší zmysel. Vyššie citovaná sedemriadková záverečná pieseň A. Perttunena dala impulz záverečnej piesni „Kalevala“ (107 riadkov), kde Lennrot použil mnoho riadkov iných runových spevákov a skonštruoval svoje vlastné. Takto vyrástli všetky ostatné epizódy Kalevaly. Ako poznamenal bádateľ Kalevaly Vyaino Kaukonen, ktorý ju študoval riadok po riadku, Kalevala v Kalevale nie je to, čo je podobné ľudovej poézii, ale to, čo ju od nej odlišuje.

Treba poznamenať, že takýmto prístupom k folklórnemu materiálu sa upravovali nielen zápletky, ale aj portréty postáv. Stále viac sa individualizovali, boli im pridelené určité skutky. Väinämeinen v Kalevale je zručný spevák, ktorý vyrobil kantele, najprv z kostí šťuky a potom z kmeňa brezy, Ilmarinen je zručný kováč, ktorý ukoval nebeskú klenbu a nádherný mlyn. Lemminkäinen je neopatrná bojovníčka, obľúbenkyňa žien, ktorá prichádza na cudzie hostiny bez pozvania, Louhi je chytrá a prefíkaná pani krajiny, kam si hrdinovia chodia po nevesty a odkiaľ je unesený Sampo. Tragickou postavou Lennrotovej básne je otrok Kullervo, ktorý spáchal samovraždu za svoj ťažký hriech.

To známe príslovie existuje len jedna „Kalevala“ vytvorená Lennrotom, existuje len jedna fiktívna staroveká éra Kalevala „potvrdená dejovým charakterom run. Potom pred každou kapitolou bolo zhrnutie. Ako viete, táto technika bola charakteristická pre tradície západoeurópskeho románu udalosti k udalosti, od hrdinu k hrdinovi, boli starostlivo pripravené predchádzajúcimi udalosťami, načrtnutými samotným rozprávačom, ktorého prítomnosť je v texte cítiť. Kalevala to sa prejavuje v slovách autora na začiatku a na konci diela. A tiež v jeho postoji k hrdinom runov.

Zásadné je aj pochopenie autorovho postoja k historickosti rún. Lönnrot sa držal teórie o karelskom pôvode rún. Dokonca považoval runu o únose Sampa za viac-menej historickú realitu. V škandinávskych zdrojoch spomínaný prototyp Pohjoly videl v Biarmii, ktorá sa podľa jeho názoru nachádzala pri ústí Severnej Dviny. Lönnrot v jednom zo svojich článkov napísal, že Holmgard zo škandinávskych zdrojov je vlastne Kholmogory na Severnej Dvine a rovnaký názov v preklade znie ako Sariola – centrum Pohjoly. A Lönnrot vo svojej dizertačnej práci považoval Väinämöinena za historickú postavu, za predka, ktorý učil ľudí zo Severu navigáciu a poľnohospodárstvo. Lönnrot tiež popiera božský pôvod obrazov Väinämöinena a Ilmarinena a vidí v nich zosobnenie pracujúceho ľudu: kováčov a výrobcov lodí.

Lönnrotove názory na históriu vzniku karelsko-fínskeho eposu boli na svoju dobu pokrokové. O karelsko-fínskom pôvode rún Kalevaly nepochyboval. Úplne odmietol myšlienku pôvodu tohto eposu medzi západofínskymi Vikingami. Vzhľadom na to, že runu o Väinämöinenovi a Ilmarinenovi považovali za dielo starých Barmianov, Lönnrot si myslel, že runy o Lemminkainenovi a Kullervovi vznikli neskôr.

Lönnrot považoval historické reflexie v karelsko-fínskom epose za komplikované a zahmlené kvôli vzniku veľkého počtu runových variantov pre ten istý dej. Historický základ eposu nevidí Lönnrot vo vzťahu Karelov a Fínov k Laponcom, ale v prítokových vzťahoch so starými Barmianmi. Dôkazom toho je pozemok, v ktorom Lemminkäinen prináša ovos na sever. V predslove k prvému vydaniu Kalevaly Lönnrot napísal: „Zdá sa mi, že Kaleva bol úplne prvým fínskym hrdinom. Možno bol prvým obyvateľom, ktorý sa pevne usadil na fínskom polostrove, ktorého rodina sa potom rozšírila po celej krajine. Lönnrot teda videl v runách odraz historickej reality éry kmeňového systému.

Ďalším zaujímavým bodom v analýze eposu je, že básnický charakter Kalevaly je zdôraznený jej kompozíciou a architektonikou. "Kalevala" je vo všetkom symetrická. Počiatočné slová speváka v ňom zodpovedajú jeho posledným slovám, vystúpenie Väinämöinena - jeho odchod, epizódy o narodení Väinämöinena - epizódy o narodení „kráľa“ Karélie, ktorý ho nahradil.

„Kalevala“ sa skladá z dvoch častí, každá s dvadsiatimi piatimi skladbami (runami), ktoré sa neustále ozývajú. A každá z častí najprv rozpráva o výletoch za nevestou a potom za sampo. Na symetrických miestach sú použité rovnaké klišé línie. Väinämöinen teda v 8. rune žiada pannu Pohjelu, aby si sadla do jeho saní („Sadni si so mnou, panna, do saní, vlez mi do tašky“) – v 35. rune sa Kullervo pýta na to isté dievča, ktoré stretol na cesta však niekoľkými inými slovami. Lemminkäinen v 11. rune uniesol pannu z ostrova Kyllikki, Ilmarinen uniesol druhú dcéru milenky Pohjela v 38. rune. (V oboch prípadoch dievčatá žiadajú o prepustenie rovnakými slovami.) Kyllikkiho „zrada“ (chodila na dedinské hry bez povolenia) viedla Lemminkäinena k tomu, aby išla do Pohjoly za druhou manželkou. „Zrada“ Loukhovej druhej dcéry Ilmarinen (smiala sa s cudzím mužom, keď kováč spal) prinúti Ilmarinena, aby sa jej pomstil a potom išiel s Väinämöinenom, aby odviedol Sampa od Pohjelovej milenky.

Takýchto príkladov je v zložení pomerne veľa. Kompozičná symetria básne zároveň neruší vzďaľovanie sa od hlavnej zápletky či dokonca zastavenie dejového pohybu. Kapitoly, ktoré hovoria o svadbe Ilmarinena a panny Pohjoly (21-25), vývoju zápletky nijako nepomáhajú. Ale tieto kapitoly pomáhajú lepšie pochopiť vplyv osobnosti autora na konečnú verziu diela. Keďže ich skutočnú inkarnáciu mohol vidieť počas svojich početných výprav v ruskej Karélii, kde naňho urobili veľký dojem. Svadobné kapitoly (príchod ženícha, svadba, rada neveste, rada ženíchovi, stretnutie mladomanželov v dome ženícha) majú svoje vnútorné napätie, keďže sú postavené podľa zákonov dramaturgie, na kontrastoch epizodické postavy.

Na základe vyššie uvedeného možno vyvodiť tieto závery:

) Na úrovni deja a kompozície Lennrot dosiahol slobodu, ktorú ľudoví speváci nemali a nemohli mať: nesnažili sa o súvislú prezentáciu všetkých im známych zápletiek, ktoré sú základom karelských a fínskych epických piesní.

) Lennrot s veľkou voľnosťou používal aj materiál lyrických svadobných, pastierskych, poľovníckych piesní a kúziel. Črty a fragmenty z nich vkladal do monológov a dialógov, čím prehlboval psychológiu konania postáv, ukazoval ich pocity, stav mysle.

) Zručnosť Lennrota ako básnika najlepšie pochopíme na úrovni jednotlivých riadkov. Tvorca „Kalevala“ si bol dobre vedomý karelsko-fínskej poézie, jej umeleckých čŕt, originality jej poetiky. Využil celý arzenál poetických prostriedkov (paralely, aliterácia, hyperbola, prirovnania, epitetá, metonymia).

) Riadky napísaných run pod jeho perom nadobudli nový význam, nové zvukové písanie. Akýkoľvek fragment piesne, ktorý sa dostal do textu „Kalevala“, sa zmenil a zmenil riadky, ktoré s ním susedia.

) Zároveň je „Kalevala“ E. Lönnrota historickým prameňom. Dielo je založené na starom fínskom folklóre a historických prameňoch, ktoré umožňujú rekonštruovať minulosť karelsko-fínskeho ľudu.

V druhej kapitole našej štúdie sa pozornosť sústredila na také otázky ako: predpoklady pre vznik eposu, vplyv autorovho životopisu na text, okolnosti, ktoré formovali výslednú podobu diela, samotný proces vzniku epopeje. zbieranie materiálu a napokon aj reakcia svetovej kultúrnej komunity na vydanie Kalevaly . Aké odpovede boli prijaté. Po prvé, Kalevala vzniká pod vplyvom kultúrnych procesov, ktoré pohltili celú európsku kultúru prvej polovice devätnásteho storočia a logicky v nich pokračovali v rámci fínskej kultúry. Po druhé, historické podmienky Fínska v tom čase dodatočne vytvorili záujem o takéto prejavy kultúry. Dá sa povedať, že v spoločnosti bola spoločenská objednávka na dielo podobné Kalevale. A ako uznávajú všetci výskumníci, zohrala veľkú úlohu pri formovaní nielen fínskeho sebavedomia, ale stala sa príkladom aj pre ostatných zberateľov folklóru. Po tretie, pokúsili sme sa dokázať názor, podľa ktorého je „Kalevala“ samostatným dielom s jedným autorom E. Lönnrotom. Samozrejme. Nedá sa poprieť, že to bolo napísané na folklórnom materiáli, no zároveň E. Lönnrot vybral a zoradil runy podľa vlastného plánu. Pospájal aj časti jednotlivých rún, aby im dodal vzhľad spriemerovaný pre všetky lokality, rozšíril alebo pridal zápletku, ktorú potreboval na prepojenie rún do jedného sémantického a kompozičného celku.

Je to vynikajúce dielo E. Lönnrota „Kalevala“ a je to najdôležitejší historický prameň, ktorý vám umožňuje znovu vytvoriť staroveký a stredoveký obraz života Karelských Fínov. Epos je založený na početných historických a folklórnych materiáloch, z ktorých značná časť sa už stratila. Preto - hodnota "Kalevala" ako historický zdroj.

Kapitola 3

V tretej kapitole urobíme podrobnejší rozbor samotného textu eposu. Bude pozostávať z niekoľkých etáp, ktoré pomôžu pri riešení hlavných úloh práce.

3.1 Hlavné zápletky eposu

Hlavná niť príbehu sa dá rozdeliť do troch makrozápletiek. Najarchaickejšia zápletka je venovaná vzniku sveta a stvoreniu všetkých vecí. Kozmogónia starých Ugrofínov, ktorá sa odráža v starých epických piesňach, je zaujímavá tým, že proces stvorenia sa uskutočnil pomocou kačice a jej rozbitého vajíčka:

Z vajíčka, zospodu

Matka vyšla - zem je vlhká;

Z vajíčka, zhora,

Vysoká nebeská klenba povstala,

Zo žĺtka, zhora,

Objavilo sa jasné slnko;

Z veveričky, zhora,

Objavil sa jasný mesiac;

Z vajíčka, z pestrej časti,

Hviezdy sa stali na oblohe;

Z vajíčka, z tmavej časti,

Vo vzduchu sa objavili mraky (runa 1).

Ako vidíme, obraz vzniku sveta je zobrazený dosť plochý a schematický. Zároveň, na rozdiel od tradičného vývoja takéhoto sprisahania vo väčšine indoeurópskych mýtov, demiurg (tvorca) alebo bohyňa matky sa na ňom tak jasne nezúčastňuje. Ich činnosť je zreteľnejšia vo fáze usporiadania a naplnenia sveta, keď panna Ilmatar vystupuje z hlbín vôd a začína proces stvorenia:

Len natiahla ruku

Mys za mysom bol vztýčený;

Kde som sa stal nohou -

Vykopal som jamy pre ryby;

Kde som sa dotkol dna nohou -

Išli hlboko do hlbín.

Tam, kde sa Zem dotýkala bokom -

Objavil sa plochý breh;

Tam, kde sa zem dotkla nohy -

Tam sa stal losos;

A kde si sklonil hlavu

Vznikli malé zátoky (runa 1).

Stvorenie sveta hlavne zoomorfným charakterom je jedným z dôkazov, že runy Kalevala možno predstavujú najstaršie eposy zaznamenané v Európe. Stojí na pokraji šamanistického mýtu a eposu. Zároveň vidíme antropomorfné božstvá a spoznávame ich mená už v prvej piesni,

Takéto mýty slúžia ako základ pre predstavy tejto skupiny ľudí o svete okolo nich, slúžia ako vysvetlenie pre vznik niečoho nového (zviera, rastlina, sociálna inštitúcia). Ich špeciálna funkcia spočíva v tom, že tieto mýty rozprávajú posvätný príbeh, rozprávajú o udalosti, ktorá sa stala v pamätných časoch. začiatok všetkých začiatkov . Rozprávajú o tom, ako realita vďaka úskokom nadprirodzených bytostí dosiahla svoje stelesnenie a realizáciu. A to dáva ľuďom vitálny základ, sebavedomie a uvoľňuje tvorivú energiu. Práve vďaka takýmto informáciám sú mýty v pregramotnej kultúre neoceniteľným zdrojom pre formovanie predstáv o svetonázore ugrofínskych národov v II-I tisícročí pred naším letopočtom.

Lönnrot začína príbeh touto zápletkou, ktorá je jeho poctou ľudovej tradícii, no zároveň ju využíva na vybudovanie lineárneho historického času: od legendárnej mytologickej minulosti k viac-menej skutočnej prítomnosti a budúcnosti. Vďaka tomu vidíme logické vysvetlenie štruktúry sveta, ktoré sa spravidla vôbec nevyznačuje pravdivými mýtmi, medzi ktorými často nie je súlad. V tom všetkom možno nájsť potvrdenie pohľadu historiografie, že Kalevala je dielom autora. Pretože vidíme, že E. Lönnrot láme rytmus vlastný mýtom a buduje ich podľa svojho plánu, podľa ktorého sa snažil spojiť všetky zápletky do jedného logického príbehu. Môže tiež pridať runy, rozšíriť alebo zúžiť texty. A podľa svojho plánu vybral runy, je známe, že zo 100 000 veršov, ktoré napísal, bolo do Kalevaly zahrnutých iba 22 000.

Druhý makrozápletka sa presúva na úroveň hrdinov. Takéto rozdelenie zápletiek je charakteristické pre mnohé svetové eposy. Najcharakteristickejšie príklady podporujúce toto tvrdenie možno nájsť v Staršia Edda . V Kalevale sú tri hlavné postavy: kúzelník Väinemöinen, kováč Ilmarinen a lovec Lemminkäinen. Tieto postavy svojou sebestačnosťou spája jediná zápletka. Totiž dvorením krásnym dievčatám z Pohjoly. Tento prístup umožnil autorovi spojiť tieto postavy do jedného vlákna príbehu. Pripomeňme, že pôvodne chcel publikovať samostatné básne venované každému hrdinovi jednotlivo. Ale skutočnosť, že z témy dohadzovania urobil jednu z ústredných tém eposu, mu umožnilo zahrnúť do textu veľké množstvo materiálu o svadobnom rituále. Možno ho k takémuto kroku podnietila skutočnosť, že počas svojich výprav bol neustále svedkom dedinských svadieb, a tak sa rozhodol zaznamenať tento významný národopisný materiál v literárnej podobe. Dá sa povedať, že sa mu to celkom darilo. Keďže v súčasnosti sa s Kalevalou spája veľké množstvo folklórnych podujatí zameraných na šírenie a uchovávanie kultúrnych tradícií. A v nich je epos príkladom a základom.

Ale vráťme sa k zápletke. S jeho pomocou sa najplnšie odhalia charaktery postáv. Stávajú sa blízkymi obyčajným ľuďom, to znamená, že nadobúdajú úžitkový charakter. Čo nám opäť ukazuje každodennú zložku eposu. V súvislosti s týmto prístupom možno Kalevalu vnímať ako akúsi encyklopédiu každodenného života, ukrytú za mytologickými obrazmi. Z hľadiska historických informácií je táto zápletka revolučná, pretože odráža dôležitú zmenu v rodinných vzťahoch. Putovní hrdinovia pre nevesty v ďalekej a nebezpečnej krajine Pohjolu, priamo naznačujú prechod od endogamie k exogamii. Teraz sú manželstvá v rámci toho istého klanu zakázané a ísť si po nevestu sa stáva dôležitou a zodpovednou akciou.

Ďalší makrozápletka je odrazom ekonomického života ugrofínskych národov v staroveku. Zdá sa, že je to skôr archaické. Lönnrot si síce z dvoch možností vývoja zápletky vybral severokelský, ktorý obsahuje odraz neskorších procesov. Príbeh o vzniku čarovného mlyna Sampo a boji o jeho vlastníctvo sa tu prepojí so zápletkou dohadzovania v exogamnej rodine (Pohjel). Spája sa tu mýtus o pôvode kultúrnych statkov s charakteristickými motívmi vykonávania náročných (alebo nemožných) úloh žiadateľom o ruku dievčaťa. A k nim sa v určitom momente pridala úloha ukovať tajomné Sampo, alebo skôr, už sa stalo tajomným, pretože jeho pôvodný význam ako úložisko alebo kontajner kultúrnych statkov („každý druh života“) sa zakalil.

Podľa všeobecných predstáv je Sampo mlyn – samoumlčaný, ktorý je večným zdrojom potravy a zárukou blahobytu svojho majiteľa i celej rodiny. Ale spočiatku nebol obraz Sampa v mysliach ľudí jednoznačný. Takže riadok z 10. runy v popise tejto položky nám hovorí, že mala pestrý obal. Podobné epiteton v runách je tiež vlastné oblohe. Na základe toho môžeme povedať, že Sampo bol variantom svetového stromu, ako Yggdrasil z Staršia Edda . Navyše, ďalej v texte budú spomenuté jeho tri korene:

A jeden sa zakorenil do zeme,

A druhý - na brehu mora,

Tretí koreň je hlboko v útese.

V iných oblastiach sa obraz Sampa spájal s nevedomým umeleckým spracovaním predstáv o pôvode vegetácie, obilnín a bohatstve hlbokého mora. Prirodzene, v priebehu storočí sa zmenil nielen obraz Sampa, ale aj samotný mýtus, ktorý je obsahom tejto epickej zápletky. Spolu s rozvojom realistickejšieho chápania pôvodu prírodných javov sa najskôr vyvíjal a od istého momentu bol samotný mýtus Sampo zničený, až stratil svoje pôvodné obrysy. Výsledkom je, že verzie runy, ktoré sa k nám dostali, si zachovali iba fragmenty starovekého mýtu. Vrátime sa k verzii zápletky, ktorú navrhol E. Lönnrot v Kalevale. Myšlienka vytvorenia tohto artefaktu patrí milenke severnej krajiny Pohjola, starej žene Loukhi. Toto by mala byť skúška pre hrdinov, ktorí si chcú nakloniť jej krásnu dcéru. Louhi ponúka recept, na základe ktorého by sa malo pripraviť Sampo:

Berúc koniec pierka navijaka,

Mlieko od vrodených kráv

Spolu s ovčou vlnou

A s jačmenným zrnom spolu (runa 7).

Ako vidíme, recept je dosť komplikovaný a nejasný, čo je odrazom fragmentov najstaršieho chápania obrazu Sampo. Obraz Sampa preto nemožno vnímať v jednoslabičných, má viacúrovňový charakter. Ak sa to považuje za predmet národného šťastia a blahobytu, potom si vyžaduje zlúčenie troch hlavných esencií hospodárstva: lovu (perie navijaka), chovu dobytka (mlieka a vlny) a poľnohospodárstva. Kombinácia týchto typov riadenia mala zabezpečiť správne usporiadanie života. Nie je prekvapujúce, že v regióne relatívne chudobnom na zdroje, akým je Fínsko, mali ľudia vždy túžbu uľahčiť si život a Sampo sa na to dokonale hodí. Podobný obraz zázračného mlyna, ktorý melie vytúžené bohatstvo, nájdeme v Staršia Edda v Piesne o Grotti.

Najbohatším historickým odrazom reality je tá časť runy, ktorá popisuje proces výroby Sampa. Nestačí poznať recept, treba nájsť majstra. Na to potrebujete kultúrny hrdina schopný urobiť takú úžasnú vec. Stáva sa ním kováč Ilmarinen, známy už tým, že dokáže ukovať oblohu. Samotný proces je dosť komplikovaný. Po troch dňoch nafukovania mechov a udržiavania tepla sa objavil luk z plameňa

Cibuľa vyzerala krásne

Ale mal zlú vlastnosť:

Každý deň žiadal obeť,

A na sviatky a dvakrát (runa 10)

Ilmarinen zlomil luk a hodil ho späť do pece. Vedľa luku:

Vyšla loď - červená plachta,

Tabuľa je celá zdobená zlatom,

Ale mal zlú vlastnosť:

Išiel do boja sám (runa 10)

A Ilmarinen to zlomil, ale neprestal pracovať a roh opäť tri dni horí:

Krava vyšla z ohňa

Dobre vyzerajúca krava

Ale má zlú vlastnosť;

Celý čas spať uprostred lesa

Mlieko púšťa do zeme (runa 10).

Ilmarinen nareže kravu na malé kúsky a hodí ju do ohňa. Kožušiny sú opäť nafúknuté, znova prejdú tri dni, vyzerá:

Z ohňa vychádza pluh,

Ten pluh bol na pohľad krásny

Ale mal zlú vlastnosť:

Oral polia iných,

Brázdil susedný pasienok.

Aj tento pluh bol hodený do ohňa. Nakoniec, po ďalších troch dňoch Ilmarinen videl, že Sampo rastie, objavilo sa pestré veko. A potom začal silnejšie klopať kladivom a dotiahol stvorenie Sampa do konca.

Takto máme množstvo fantastických obrazov – alegórií. Treba ich porovnať s tým, čo bolo pôvodne umiestnené v Ilmarinenovej peci. Všetky tieto predmety symbolizujú určité typy fariem a ich charakteristické formy života. Pozrime sa na ne podrobnejšie: Luk je symbolom kmeňových sporov, ktoré sú spôsobené prevahou poľovníckeho hospodárstva s jeho strnulým rozdelením lesnej pôdy. Porušenie týchto hraníc, ako aj nárast určitého počtu ľudí môže viesť k hromadnému hladovaniu. Kyvadlová doprava - spôsob života Vikingov, keď sa ekonomika pridáva kvôli okrádaniu iných krajín. Posvätná krava - neproduktívny chov lesného dobytka s prvkami nomádskeho archaizmu, ktorý sa objavil v dôsledku vysídľovania stepných národov do lesov. Pluh – migrácia do krajín Fínov Slovanov – roľníkov s poľnohospodárskym kultom a vlastným spôsobom života. V masovom vedomí ľudí tej doby je Sampo optimálnou ekonomickou organizáciou spojenou so šťastím, ktorá organicky zahŕňala luk aj raketoplán, kravu a pluh, pričom stratili svoje deštruktívne vlastnosti.

Ďalšia fáza deja je spojená s bohatstvom, ktoré Sampo dal rodine starej ženy Loukhi:

Tá múka by bola jedna strana,

A iní by mleli soľ,

Tretia strana je veľa peňazí (10 run).

V tejto pasáži vidíme význam pre ďalší rozvoj témy. Obraz Sampa, ktorý zachoval v reliktnej podobe „fragmenty“ mýtu kmeňovej spoločnosti o pôvode kultúrnych hodnôt, zahŕňal nielen črty obdobia jeho vzniku, ale aj znaky neskorších období s rozvinutými komoditnými peniazmi. vzťahy: Koniec koncov, Sampo melie nielen „na jedlo“ a „na výdavky v dome“, ale aj „na predaj“. Niet pochýb o tom, že imidž takéhoto mlyna mohol vzniknúť len za podmienok preniknutia všespotrebných tovarovo-peňažných vzťahov do karelskej dediny, keď sa peniaze stali skutočným ekvivalentom tovaru a nahradili chlieb a soľ, ktoré existovali v r. v tejto súvislosti.

Ďalej v centre našej pozornosti bude tretí makrozápletka. Myšlienka dvoch sfér epického priestoru je vždy prítomná v runách. Bez tejto epickej poézie je epický svet nemysliteľný. B.N. Putilov o tom píše: „V každom epose sa zaoberáme vzťahom (najčastejšie konfliktom) dvoch protichodných svetov - „nášho“ a „ich“. V tomto prípade sú skutočné priestorové charakteristiky zahrnuté do širšieho komplexu, ktorý je blízky charakteristikám etnickým, sociálnym, menej často kultúrnym a domácim.

V Karelských runách je opozícia krajín vyjadrená v archaických formách, ale napriek tomu je prítomná. V snahe interpretovať túto konfrontáciu nie mytologicky, ale historicky, Lönnrot čiastočne priznal, že Pohjola je Laponsko (v runách Lappi), no napriek tomu sa viac prikláňal k názoru, že ľudia z Pohjoly mali na mysli nejaký fínsky kmeň. Medzikmeňové vzťahy sa nemohli neodraziť v runách; bez skutočných „vlastných“ a „cudzích“ kmeňov by samotná mýtopoetická konfrontácia sotva mohla vzniknúť. A preto, Pohjola v runách, postava má dvojaký charakter. Spočiatku ide o mytologickú krajinu, krajinu epických rivalských postáv, špecifickú reflexiu a tvorbu mytologického vedomia, no postupom času sa na tento význam začalo zabúdať a bol prehodnotený ako krajina Sámov.

V runách a kúzlach sa pani Pohjola, čarodejnica Loukhi, objavuje s neustálymi epitetami-vzorcami, ktoré zdôrazňujú jej fyzický handicap, jej zlú povahu (divokú, divokú, besnú) a dokonca aj ženskú slabosť. V texte run môžete neustále vidieť, ako hrdinovia hovoria o tomto regióne hanlivo, pretože ho považujú za chudobnejší a zaostalejší. Historicky sa to vysvetľuje skutočnosťou, že na severnejších územiach pretrvávajú archaické prvky života dlhšie. V Pohjele je teda sila žien stále silná a skutočnou paňou rodiny je starenka Louhi.

Pokiaľ ide o epickú krajinu Kalevala, vo vlastnej folklórnej tradícii je toto meno v tejto podobe veľmi zriedkavé (iba v jednej z balád a v svadobných piesňach). Ale pomerne často a geograficky široko (v Karélii, juhozápadnom Fínsku, Estónsku) existujú mytologické legendy o „synoch Kaleva“, mocných obroch, ktorí demonštrujú svoju mimoriadnu silu. M. Agricola bol prvýkrát spomenutý o „synoch Kaleva“ v r. zoznam pohanských božstiev v Karelian v roku 1551

Stret týchto dvoch svetov sa bude odohrávať na základe otázky držby Sampa. Počnúc runou 39, toto je hlavná zápletka. Hrdinovia Kalevaly a ľudia idú na ťaženie za mlyn, pretože považujú za nesprávne, že ho vlastní iba Loukhi, milenka Pohjoly. Niektorí výskumníci majú tendenciu vidieť v tejto zápletke historický odraz procesu zmeny matriarchátu na patriarchát. Existuje však aj iný uhol pohľadu, podľa ktorého zápletka so Sampom odráža dobu prenikania poľnohospodárstva k severnejším kmeňom v Pohjole, v prímorskej Sariole. Pani severu žiada južanov, aby urobili Sampo pre jej ľud, a keď dostane čarovný mlyn, povie:

Prečo nebývať v Pohjeli Ak je v Pohjeli Sampo? Koniec koncov, sú tam orné pôdy, sú tam plodiny, sú tam nemenné požehnania. Teraz, po obdržaní Sampo Louhi, pani Pohjela vlastní dobytok aj obilie: „Preskúmal som stádo v stodole, spočítal som obilie v stodole.“

Boj o Sampo je zrejme poetickým vyjadrením stretov medzi južnými kmeňmi a severnými o poľnohospodársku pôdu, bojom, ktorý zosobňuje iba „mlyn“ ako symbol dobra vo všeobecnosti. Ťaženie Kalevových ľudí na Pohjelu za Sampo nevyzerá ako vojenský podnik, ale ako presídlenie kolonistov na sever; na loď určenú na ťaženie nastúpili: Sto mužov držiacich veslá.

Na jednej strane tej lode. Výborne fešák sa posadil. Na druhej strane lode sedeli dievčatá v kruhoch. Tam dole sedeli starší.

V tejto časti štúdie sme podrobne preskúmali hlavné zápletky eposu Kalevala. Čo to dalo pri riešení výskumných problémov? Po prvé, toto opäť dokázalo, že runy patria do rôznych období histórie od staroveku až po súčasnosť. Okrem toho sa ich kombinácia môže vyskytnúť v jednej rune jedného pozemku. Z toho vyplýva druhý záver, že takáto situácia môže nastať v prípadoch, keď má epos priameho autora (E. Lönnrot) a ten má veľké množstvo runových možností, z ktorých preberá časti najvhodnejšie pre vypracovanie svojho plánu. . V tretej sú zápletky usporiadané v chronologickom poradí od najstarších až po udalosti odrážajúce prijatie kresťanstva. Mnohé runy v podobe, v akej sú prezentované v Kalevale, speváci run nikdy nehrali. Zápletky sú navyše prepojené a často jedna vychádza z druhej, vďaka čomu epos vyzerá ako román. Pokiaľ ide o historicitu týchto pozemkov, ľahko uhádnu udalosti II-I tisícročia pred naším letopočtom, ako aj stredovek a modernú dobu. Podľa toho možno Kalevalu uznať štatút historického prameňa, keďže nemáme písomné pramene z týchto čias a archeologické údaje nedokážu úplne zrekonštruovať obraz života.

3.2 Hrdinské obrazy "Kalevala"

Ďalšia zaujímavosť sa nás bude týkať hrdinov eposu a ich špecifík v porovnaní s inými eposmi a predovšetkým s Staršia Edda . Epiteton „hrdinské eposy“ sa zvyčajne pridáva k eposom rôznych národov. Ale hrdinstvo karelsko-fínskych ľudových run a "Kalevala" je zvláštne, ešte nie je spojené s vojenskými vykorisťovaniami, vojenskými čatami, princami, princami, starými kráľmi, ranými otrokmi alebo rannými feudálnymi formami štátnosti. V Kalevale nič z toho nie je, hoci sa spomínajú meče a kopije.

V "Kalevala" je hrdinstvo mytologické, boj sa tiež vedie s mytologickými príšerami, čarodejníkmi a čarodejnicami, a nie tak pomocou zbraní ako magických kúziel. Hrdinovia karelsko-fínskych ľudových run a "Kalevala" sú špeciálnymi "kultúrnymi hrdinami" obsiahnutými v starovekých mýtoch - pohanskými polobožstvami, poloľudmi, uctievanými ako prví predkovia a zakladatelia daného klanu, kmeňa, národnosti. Uchováva sa o nich posvätná spomienka, pretože stvorili a usporiadali svet, položili základy života. Runy spievajú o výkonoch vynikajúcich hrdinov obdarených mimoriadnymi vlastnosťami.

Ideálny hrdina eposu je vždy najsilnejší, najmúdrejší, najšikovnejší. Nikto, okrem Väinämöinena, nemôže tlačiť ním vyrobený čln do vody; nikto okrem neho nie je schopný preťať mečom obrovskú šťuku, o ktorú sa v mori zachytil čln; len Väinämöinen dokáže z kostí šťuky vyrobiť kantele a z nástroja vydoluje aj prvé zvuky. Odraz primitívneho kmeňového myslenia dopadá na samotných hrdinov, sú oslavovaní ako zakladatelia a prví predkovia, ktorí položili materiálne a duchovné základy života tohto kmeňového spoločenstva. Sú prví a najlepší a v tejto originálnej kvalite sú oni a ich činy spievané v epose.

Napriek všetkej fantastickosti obrazov a udalostí epos rozpráva o skutočných povolaniach starovekých ľudí, o skutočnom starovekom živote. Epickí hrdinovia lovia ryby, lovia zvieratá, stavajú člny, kujú železo, podrezávajú podrezy, sejú chlieb, varia pivo, naháňajú nevesty, smútia za mŕtvymi deťmi – všetko sa zdá byť ako obyčajní ľudia. A zároveň sú tieto každodenné činnosti nezvyčajné, sú rozdúchané hrdinstvom a plné vysokého, slávnostného významu, už preto, že sa vykonávajú prvýkrát a v jednom rade s kozmogonickými udalosťami. Tieto každodenné činnosti sú tiež aktom prvého stvorenia sveta, pozemského života. A všetko v tomto akte je zároveň jednoduché, majestátne a plné zázrakov.

Tak ako múdrosť a sila Väinämöinena, vysoká zručnosť Ilmarinena symbolizujú vitalitu celej rodiny, tak v estetike folklórno-epickej poézie prevláda všeobecné nad konkrétnym. Hyperboly, podobne ako trvalé epitetá, sú navrhnuté tak, aby poskytovali všeobecnú a stabilnú predstavu o hrdinovi alebo predmete, označujú jeho najbežnejšiu vlastnosť. Väinämöinen je pokojný a skúsený starec, Lemminkäinen je obdarený krásou mladosti, každá postava má svoj vlastný hlavný rys. Najarchaickejším hrdinom eposu je Väinämöinen, slávny spevák. Stáva sa víťazným zástupcom svojho ľudu v boji proti čiernym silám Pohjoly. V runách vystupuje aj ako robotník obdarený tými najvšestrannejšími schopnosťami: oráč, lovec, rybár, výrobca cantaliek, liečiteľ chorých, staviteľ lodí a skúsený námorník. Ale predovšetkým je to neporovnateľný spevák. V speváckych súťažiach, na ktoré Väinämöinena vyzval chvastúň z Pohjölu Jokahainen, ktorý mu závidel jeho umenie, však Väinämöinenov spev znie tak silno, že:

Voda v jazerách sa rozvírila

Všade zamračená pôda

Medené hory sa hojdali.

Väinämöinenova sláva je založená nielen na speváckom umení, ale aj na hĺbke jeho vedomostí. Medzi ľuďmi je známy ako „veštec“, ktorý má schopnosť pozerať sa do minulosti aj do budúcnosti. Ďalšia runa opisuje jeho cestu za poznaním. Pre slová „o veciach pôvodu“ odišiel do podsvetia k obrovi Antero Vipunen a zistil od neho prastaré runy a kúzla. Podobná zápletka sa nachádza v „Mladšej Edde“, kde Odin cestuje k zdroju múdrosti, ktorý je pod ochranou obra Mimira a necháva svoje pravé oko, aby sa z neho napil.

Poznanie pôvodu sveta alebo pôvodu vecí umožňuje mať nad nimi moc. Toto, ako to bolo, znamená seniorát nad vecou a seniorát v kmeňovej spoločnosti znamenal moc. Preto poznanie pôvodu sveta a vecí nebolo nikdy len rozmarom, predpokladalo všemohúcnosť. Preto starobylosť pôvodu Väinämöinenu znamená jeho mytologický význam. Zjavil sa pred všetkými ostatnými ľuďmi, on sám je bohom aj človekom, ukáže sa, že je mladý aj starý a nesmrteľný.

Postava Väinämöinena je tiež veľmi pestrá. Vidíme ho: sužovaného vlnami mora, plačúceho bezmocnosťou v siedmej rune, ale vidíme ho aj pevne stáť na korme svojho člna počas zúriacej búrky (runa 10). Niekedy vystupuje ako závislý ženích (8. runa), inokedy ako mentor ľudu. Buď podľahne sile jemných melódií svojho cantale, alebo sa ako odvážny hrdina vrhne do boja.

Odvaha a odhodlanie sa u Väinämöinena spájajú s pokojným úsudkom. Je stelesnením múdrosti. Keď sa v rune nazýva „starý, verný“, potom to samozrejme znamená, že je skúsený a spoľahlivý. Mysliac na veľký čin sa Väinämöinen starostlivo pripravuje na jeho uskutočnenie. Vo chvíli nebezpečenstva koná rozhodne a smelo a potom sa ukáže, že tento starý hrdina statočne prevyšuje ostatných (runa 40).

Je iniciátorom a vodcom kampane hrdinov Kalevaly za Sampo. Jeho múdrosť a skutky majú rozhodujúci význam ako v rôznych fázach tejto kampane, tak aj vo všetkých nasledujúcich bitkách na záchranu obyvateľov Kalevaly pred machináciami Loukhi.

Väinämöinen odchádza z javiska podľa poslednej runy eposu po narodení syna Maryatty, ktorý sa narodil z ňou prehltnutej brusnice. Keď bol Maryattin syn pokrstený „kráľom Karjaly, nositeľom všetkej moci“, hlboko urazený Väinämöinen odpláva na medenej lodi a zanechá „večnú radosť ľuďom, veľké piesne potomkom“.

Pri odchode však prorokuje, že sa v budúcnosti vráti:

Ubehne veľa času

Dni budú nahradené inými -

A budem opäť potrebný

Počkaj, budú ma tu hľadať,

Ak chcete znova vytvoriť Sampo,

Zaspieval by som novú pieseň

Dostal by som nový mesiac

Opäť by vypustil slnko.

Obraz Ilmarinena, slávneho kováča z Kalevaly, je bližšie realite ako obraz Väinämöinena. Hoci tento populárny obraz v mnohých eposoch sveta sprevádza veľa zázračných vecí. Od jeho narodenia:

Vyrastal v uhoľnom poli

A v ruke drží kladivo

Stlačí kliešte v pästi.

V tmavej noci sa narodil

Cez deň stavia pre kováča.

Tento obrázok vytvoril autor najmä na základe juhokarelských run. Kde je veľmi podrobne podaný popis jeho vzhľadu a charakteru. Toto je statný muž v kvitnúcom veku. Je tichý, pokojný a vždy vážny. Ilmarinen je pomalý v akcii a nerobí ľahko nový biznis, ak nesúvisí s kováčstvom.

Ale v kováčovi je vo svojom živle. Celý deň kuje, často na dlhý čas zabúda na svet okolo seba. Kuje meče, oštepy, pluhy, kosy, v prípade potreby aj prstene a iné ženské šperky. Vo svojom remesle je skutočným virtuózom, ktorý je pri práci na svojich najlepších výtvoroch plný tvorivej inšpirácie. Raz Ilmarinen vytvoril zo zlata a striebra skutočnú sochu - krásne dievča, ktoré sám obdivoval. Najväčším výtvorom Ilmarinena je Sampo.

Kalevala rozpráva aj o svojich ďalších skutkoch, vďaka ktorým dostal ruku panny Pohjoly: ako oral hadie pole, pripútal strašného medveďa a ako pomocou ohnivého orla ukutého zo železa chytil príšerného šťuka v rieke Manala (runa 19- I). Počas kampane pre Sampo, ako aj v iných prípadoch, je Ilmarinen najbližším spolupracovníkom Väinämöinena. Nie je obdarený vodcovskými vlastnosťami, ale je odvážnym a neotrasiteľným bojovníkom, nehovoriac o jeho nenahraditeľnosti ako vynikajúceho majstra zbraní ľudu Kalevaly.

Obraz Lemminkäinena, mladého odvážneho bojovníka, sa približuje klasickej predstave hrdinu – dobrodruha a obľúbenca žien. Mama ho v detstve evidentne rozmaznala a vyrástol z neho bezstarostný a veterný mladík:

Na pohľad bol krásny

Výborný je aj porast.

Ale nebol bez neresti,

Svoj život viedol nie bez chýb:

Bol veľmi lakomý na ženy.

No zároveň je výborný lyžiar a šikovne ovláda meč. Je to nebojácny odvážlivec, ktorý ide v ústrety nebezpečenstvám. Chýba mu však diskrétnosť Väinämöinena a vážnosť Ilmarinena; Navyše sa rád chváli. Lemminkäinen má však živosť a zmysel pre humor, vlastnosti, ktorými Ilmarinen nie je obdarený. Ale napriek slabostiam a nedostatkom Lemminkäinenovej postavy ľudia tohto hrdinu jednoznačne milujú. Ale zároveň neschvaľujú Lemminkäinenovu nerozvážnosť a nerozvážnosť, jeho vychvaľovanie. Epos mu to priamo nevyčíta, ale ukazuje, ako Lemminkäinenove unáhlené činy vedú k smutným dôsledkom.

Takže počas prvej cesty do Pohjoly, keď sa Lemminkäinen na zákerný návrh Louhiho vyberie na lov „labute smrti“, padne do pasce a takmer sa rozlúči so životom. Len nezištné úsilie matky ho privádza späť k životu (runa 15.). Dôsledkom jeho druhého ťaženia je veľký odvetný útok bojovníkov Pohjola, ktorí zničia jeho dom do tla (runa 28). Na tretiu cestu sa bez dostatočnej prípravy vydá v prípade mrazov a jeho čln zamrzne v morskom ľade, pričom sám takmer zomrie (30. runa). Keď sa Lemminkäinen vrátil z ťaženia za Sampo, napriek varovaniam Väinämöinena začal spievať - ​​búchať, čím sa žeriav stojaci na brehu zľakol, s krikom letel do Pohjoly a zobudil uspávaného Louhiho (runa 42). Hrdinovia Kalevaly sú prenasledovaní. Je pravda, že počas útoku na Louhi sa Lemminkäinen svižne oháňal mečom, ale Sampo sa utopil v mori. Za chvastanie ho ľudia trestajú tým, že ho často dostávajú do smiešnej pozície. Napriek tomu sa o Lemminkäinenových nedostatkoch a slabostiach hovorí v Kalevale s dobromyseľným humorom – napokon, nech je to ako chce, je to „výborný manžel“, keď musíte bojovať s Pohjolovou armádou.

Samostatne v epose stojí Kullervo, obraz otroka, ktorý sa mstí celému svetu za svoje problémy. Meno Kullervo vstúpilo do dejín fínskej literatúry a vytvorilo jej tragickú vrstvu. Tento obraz je zložitý, nejednoznačný, spájal motívy rozprávok a piesní o narodení silného chlapca s tradičnými pastierskymi piesňami, kde je pastier najčastejšie zúboženým tvorom. Použitý je aj Ingriansky príbeh o nepriateľstve dvoch bratov pre nedostatok pôdy.

V epose sú mu venované runy od 31 do 37. Kullervo je od samého narodenia otrokom Untama, svojho strýka. Untamo s ozbrojeným oddielom zničil dom svojich rodičov a zabil, ako sa predpokladalo, všetkých jeho príbuzných. Následne sa však ukáže, že Kullervovým rodičom, bratovi a sestre sa podarilo ujsť a ukryť sa v hlbokom lese. Zo strachu, že z Kullerva môže vyrásť pomstiteľ za jeho druh, ho chcel Untamo ako dieťa zabiť, no nepodarilo sa mu to. Staroveké runy hovoria o zázračnej záchrane chlapca pred smrťou v mori, v plameňoch ohňa a dokonca aj na popravisku (runa 31).

Čoskoro Kullervo vyrástol a stal sa nezvyčajne silným mladým mužom. Untamo si myslel, že vo svojej osobe dostane „otroka hodného sto silných“ (runa 31). Ale Kullervo pokazil všetku prácu nadmerným použitím sily - tak odvážne protestoval proti otroctvu. Aby sa Untamo zbavil otroka, ktorý sa mu stal bremenom, predal ho do Karélie Ilmarinenovi.

Po sérii nešťastí, nájdení svojich rodičov a zneuctení vlastnej sestry, ktorú po dlhom odlúčení nespoznal, Kullervo dospeje k záveru, že za všetky nešťastia svojej rodiny môže Untamo. Napriek prosbám svojej matky pokračuje v kampani proti Untamo. Cestou dostáva správy o smrti svojich príbuzných, no dotkne sa ho len smrť matky. Ani táto správa ho však nemôže prinútiť vrátiť sa domov. Ponáhľa sa vpred a dosiahne svoj cieľ: zničenie Untamovho bývania a všetkého, čo tam bolo.

Ale po dosiahnutí svojho cieľa sa Kullervo konečne ocitol mimo spoločnosti. Je úplne sám. Jeho cesta leží v hluchej tajge, kde sa ponáhľa k vlastnému meču. Takýto koniec tohto hrdinu je podľa autora prirodzený. Vo Väinämöinenovom prejave vidíme, že dôvody tohto správania hrdinu spočívajú v tom, že ho vychovávali cudzí ľudia. V osobitej forme sa tak ľuďom sprostredkúva prastará etika rodinnej výchovy.

Všetci títo hrdinovia sú dočasné vrstvy odrážajúce sa v epose. Počnúc archaickým eposom praotca Väinämöinena a končiac neskorostredovekým otrokom Kullervom. Zároveň plne zodpovedajú špecifikám tohto eposu. Mnohí výskumníci zdôrazňujú skutočnosť, že títo hrdinovia sú viac ľuďmi ako bohmi. Opis ich života poskytuje bohatý materiál na rekonštrukciu výjavov každodenného života. hovorí o primárnom oddelení remesla od poľnohospodárstva. Ukazuje rôzne úrovne a statusy v spoločnosti a napokon nesie väčšinu posvätných informácií a myšlienok Fínov a Karelov.

3.3 Každodenný život v runách Kalevaly

Prejdime priamo k rozboru obsahu eposu, naším cieľom bude odhaliť bohatstvo informácií obsiahnutých v tomto zdroji, t.j. na základe informácií prezentovaných v runách sa pokúsime zrekonštruovať každodenný život ľudí s ich aktivitami, zvykmi a vierou.

V Kalevale niet ani stopy po prítomnosti štátu alebo funkčne podobnej štruktúry, nepozorujeme vládcov a systém riadenia, nie je tu ani rozdelenie spoločnosti na sociálne skupiny. Základom všetkého je veľká rodina alebo v severnejšej verzii (Pohjela) klan. Takéto rodiny spravidla žijú v samostatnom rozľahlom panstve s mnohými budovami. Rodina pozostáva z 3-4 generácií a zahŕňa až 20 príbuzných. Časté sú zmienky o služobníkoch. Sú to najmä mladé dievčatá a dievčatá, ktoré vykonávajú jednoduché domáce práce:

Hej, dievčatko

Ty, môj služobník, môj otrok!

Prineste jedlo do kotla,

Prineste hosťovi pivo (runa 27).

Ak hovoríme o otroctve, potom je to skôr patriarchálne ako klasické. Táto téma je venovaná cyklu run o hrdinovi Kullervovi. Stal sa otrokom, pretože jeho matka bola v otroctve, a následne bol predaný ako nedbalý robotník. Tento stav bol však zaznamenaný iba raz. Existuje aj kategória zamestnancov:

Nútený nafúknuť otrokov

Pre denné mzdy (runa 39).

Ale ich sociálny status je dostatočne nízky na to, aby sa používal rovnaký výraz ako pre skutočných otrokov. Takíto pracovníci samozrejme nesmú farmárčiť a venujú sa len najťažšej a najšpinavšej práci.

Poľnohospodárstvo je základom života. Každá rodina má svoje pozemky a vlastnia ich ako vlastníci. A takýto odkaz sa v texte nachádza.

Celý ostrov je už rozdelený,

Všetky merané paseky,

Les bol rozdelený žrebom,

Všetky lúky sú už u majiteľov (runa 29).

Ale zároveň zostáva poľnohospodárstvo dosť primitívne – slash-and-burn. Celá druhá runa je venovaná jeho epickému opisu. Dlho to bol hlavný spôsob obrábania pôdy, keďže lesy v týchto miestach sú veľmi husté. Najprv Väinämöinen nájde na brehu mora „sedem semien, šesť zŕn“ ovsa a jačmeňa. Zbiera ich a vkladá do vreca lesných koží. Potom mu vták dá dobrú radu:

Osmoov jačmeň nevyklíči,

Pole nebolo vyčistené

Nie je vyrúbaný les na ornú pôdu,

No nie spálené ohňom (runa 2)

Väinämöinen sa riadi jej radou a na ornej pôde Kaleva sa čoskoro začne bohatá úroda.

Na základe pasáže je vidieť, že hlavnými plodinami sú nenáročný ovos a jačmeň, ideálne pre miestne podnebie. A iba raz je v rune 21 zmienka o pšenici.

V runách nájdeme odkazy na staroveké poľnohospodárske nástroje. Na orbu pôdy sa používal drevený alebo aj kamenný pluh.

V Kalevale sa často vyskytuje obraz „ohnivého pluhu“, je to kvôli zvyku používanému v staroveku, keď sa vystrelil drevený pluh. Runa 10 naznačuje vznik pluhového poľnohospodárstva, pretože sa hovorí, že kováč Ilmarinen koval pluh. Preto bol kôň hlavnou ťažnou silou a sane boli hlavnou prepravou. Spracovanie obilia je jednoduché, aby zodpovedalo samotnému poľnohospodárstvu. Na mletie zŕn použite náboj, paličku, mlynské kamene:

Isotra tak dlho ako kameň,

Budem drviť tak dlho ako palička

Maltu budem drviť tak dlho, ako dlho

Skontrolujem ťažký mlynský kameň.

V karelsko-fínskych epických piesňach sa nachádza zvláštny odraz dávnych foriem chovu dobytka. Keďže stádo je často zobrazované ako veľké, obrovské, dá sa analogicky predpokladať, že ide o spoločné stádo celej rodiny. Takže ako odpoveď na otcovu žiadosť, aby sa pozrel na to, na koho pes šteká, dievča odpovedá:

Už mám živnosť

Pozorujem veľké stádo

Čistím maštaľ od kráv.

Komunálny charakter vlastníctva potvrdzuje skutočnosť, že spoločné stádo v runách sa nazýva „naše“ a skutočnosť, že miestnosť, v ktorej sa nachádza veľké stádo rodiny Pohjola, je znázornená ako obrovská. Tieto obrazy odrážajú obraz veľkého býka, ktorého chce stará žena Louhi zabiť, aby pripravila hostinu na svadbe svojej dcéry. Nie všetci hrdinovia to však dokážu a iba „spoločne zabijú veľkého býka“ (runa 21). Hovädzí dobytok je tiež symbolom pohody, prosperity v dome, používa sa na posúdenie bohatosti rodiny. Kyllikki si preto nechce vziať Lemminkäinena v domnení, že v jeho dome nie sú žiadne kravy, a teda ani jedlo. V rune 32 čítame, že Ilmarinenova žena, ktorá posiela kravy na pastvu, žiada duchov lesa, aby ochránili jej stádo, aby ju zachránili pred problémami. To opäť dokazuje, ako si obyvatelia Kalevaly vážili svoje stáda, pretože si na pomoc privolávali duchov s pocitom, že oni sami nie sú schopní úplne ochrániť domáce zvieratá.

Ďalej sa v podstate zápletky dotkneme problematiky odlíšenia remesiel od poľnohospodárstva. Kováč Ilmarinen sa venuje hlavne svojim priamym povinnostiam. Zároveň je však majstrom všetkých obchodov a rýb, vyrába člny, pluhy a zúčastňuje sa aj vojenskej kampane v Pohyolu pre Sampo. Čo môže hovoriť o stále veľmi nízkej špecializácii remesla.

A práve v tomto období sa vytvorili historické podmienky pre vznik runy o narodení železa. Podľa štúdií fínskych etnografov je zobrazenie spôsobov ťažby železa napriek fantastickej povahe obrazov 9. runy skutočne v podstate realistické. Uskutočnenie motívu zbierania močiarnej železnej rudy, ktorý sa opakuje v mnohých verziách tejto runy, po stopách lesných zvierat:

A vlny otriasajú močiarom,

A medveď šliape po močiari.

Železo stúpa (runa 9).

Nie nadarmo tu vidia dávny odraz reality. Keďže močaristú železnú rudu, ktorá sa zvyčajne nachádza pod vrchnou vrstvou močaristej pôdy, bez špeciálne organizovanej ťažby, je najjednoduchšie odhaliť na stopách, ktoré na močaristej pôde zanechal medveď alebo iné ťažké zviera. Runa o zrode železa odrážala aj primitívnu techniku ​​spracovania železnej rudy na „pastovité“ železo. Zároveň boli oddelené, náhodne vytvorené kusy liatiny považované za pokazené, ľudia stále nevedeli, čo s nimi robiť. Okrem železa sa používali predmety z cínu, medi a bronzu. V podstate to boli jednoduché ženské šperky – prstene, spony. Rituálne zbrane boli vyrobené z ušľachtilých kovov:

Drží zlatú sekeru

s medenou rukoväťou (runa 16).

a zložitejšie, takzvané slávnostné dekorácie:

A nájdený pod pestrým krytom

Šesť zlatých pásov

A zlaté prívesky

A strieborný kokoshnik (runa 4).

Potvrdením hypotézy, že nedávny prechod od výroby kameňa ku kovovýrobe sa odráža v runách, je veľké rozšírenie kamenných nástrojov. Vysvetľuje to skutočnosť, že z hľadiska technických vlastností boli železné nástroje po dlhú dobu výrazne nižšie ako výrobky vyrobené z kameňa, bronzu alebo medi. Okrem toho boli kamenné nástroje v mysliach ľudí obdarené tajomnou posvätnou silou. Aké výrobky sa ešte vyrábali z kameňa. Je tam zmienka o kamenných hrotoch:

Smrť v semenách Suuru,

V zlomyseľných hrotoch kameňa (runa 8).

Z kamenných nástrojov sú tie, pomocou ktorých bol vyrúbaný les:

Vyrobil kamenný nástroj

Rukoväť vyrobená z borovice

Nechajte ich tu odrezať rez (runa 2).

Ale väčšinou ide o nástroje, ktoré sú spojené s rybolovom (háčiky, závažia).

Ak budeme pokračovať v hľadaní informácií o iných remeslách, potom o nich nie je v epose žiadna zmienka, s výnimkou tkania, ale stále sa považuje za povinnosť v domácnosti žien. Súdiac podľa opisu tkáčskeho stavu nadobudol modernejšiu vertikálnu podobu, veľmi sa podobajúcu tej, ktorú používali naše sedliacke ženy na dedinách. Okrem hlavnej činnosti, vzhľadom na špecifiká okolitej prírody, nemalou mierou v ekonomike Fínov pomáhalo poľovníctvo a rybolov. Začnime s rybolovom. Epos odrážal techniku ​​výroby člna, ktorá zohráva výnimočnú úlohu v rybolove. V dávnych dobách sa medzi predkami Karelianov používal oheň na výrobu lodí. Obhorený len na jednej strane strom spadol a postupne vyhorel z jadra. Karelsko-fínska epická pieseň o hľadaní stromu pre loď nepriamo odráža aj motív výroby lode z celého stromu. Tiež sa trochu rozšírila technika výroby lodí zo zvieracích koží. V tejto súvislosti sa vysvetľuje zdanlivo zvláštny motív spojený s Antero Vipunenom, podľa ktorého na výrobu lode Väinämöinen potreboval:

Zabite stádo jeleňov

Zastreľ bandu veveričiek.

V mnohých runách sa pri opise lode používa epiteton „veľký“, „sto kľúčov“, „sto dosiek“. To môže naznačovať, že lode boli v spoločnom vlastníctve a boli vyrobené kolektívne, čo by zase mohlo viesť k výrobe veľkých lodí:

Loď z Pohjoly sa blíži,

Na more dopadli stovky vesiel

Pri veslach sedí sto mužov

Sedia tam na člne tisíce ľudí.

Ale nielen loď, ale aj iné rybárske nástroje sú realisticky zobrazené v karelsko-fínskych epických piesňach. Uvádzajú sa tu najmä rybárske siete a siete:

A siete ležali v lodi,

V kanoe boli siete,

Po stranách sú tyče a siete;

Na lavičkách boli háčiky...

Pomocou rún môžeme zistiť, koho Kareli a Fíni ulovili vo svojich riekach a moriach. V podstate sú to síha, losos a, samozrejme, kráľovná podmorského sveta, veľká šťuka Tuonela, ktorá Ilmarinenovi narobila nemalé problémy. Aby ju zajal, vytvoril železného orla. Tento motív stvorenia alebo premeny hrdinu na orla pochádza z dávneho obdobia ugrofínskej komunity (19. runa). obraz lovu v karelsko-fínskom epose je oveľa menej bežný ako obraz rybolovu. Dej poľovačky sa spája predovšetkým s hrdinom Lemminkäinenom, pretože počas jeho dohadzovania v Pohjole mu matka nevesty zadá množstvo úloh. Musí chytiť losa, koňa a labuť. Za týmto účelom Lemminkäinen:

Tip narýchlo

Zasadené na rýchly šíp.

Natiahol tetivu luku,

Pripravené lukové šípy (Run 13).

K úspešnému lovu však potrebuje aj lyže. Ich výroba bola považovaná za náročnú a takíto remeselníci boli medzi ľuďmi rešpektovaní. To všetko nám hovorí, že poľovníctvo zostalo napriek rozvoju poľnohospodárstva stále jedným z najdôležitejších odvetví. V rune 46 vidíme postoj obyvateľov Kalevaly k majiteľovi lesa – medveďovi. Na jednej strane je vytúženým predmetom lovu a na druhej váženou šelmou, nesúcou stopy totemizmu, kmeňového kultu, láskyplne nazývaného: „Otso, jabloň lesná, Kráska s medovou labkou.“

Runy od 20 do 25 sú skutočnou pokladnicou informácií o zvláštnostiach života Karelských Fínov. Vo svojej hodnote sú porovnateľné s Príhovory Najvyššieho od Staršia Edda . Je tu však jeden veľký rozdiel. V nich vidíme rady, ktoré sa dávajú mladej milenke po svadbe. Je ľahké si predstaviť, ako sa viedla domácnosť, aké boli vzťahy medzi príbuznými a ako sa mladá manželka musela správať, aby získala súhlas svojich nových príbuzných:

Pokloníš sa dole

Rozšírte svoje slová lepšie!

Naučte sa nové spôsoby

Zabudnite na staré zvyky

Môžeme s istotou povedať, že takéto rady môžu byť užitočné v modernom živote. Tieto runy zobrazujú svadobný obrad. Všetko to začína prípravami na veľkú a bohatú svadobnú hostinu. Táto epizóda je zaujímavá aj tým, že väčšina je venovaná procesu výroby piva a receptúra ​​je podobná tej modernej. V skutočnosti v eposoch málokedy uvidíte epizódy s témou jedla. Tu, v rune 20, je prezentovaných veľa jedál karelsko-fínskej kuchyne:

Piekla som veľké bochníky

Varené veľa ovsených vločiek

Dali im mäso na kúsky,

Dali krásne perníky,

Dali im jačmenné pivo,

Koláče sú na kúsky

Olej je poskladaný po častiach,

Biele ryby sú roztrhané na kusy,

A nakrájajte lososa (runy 20 a 25)

Potom nasledujú všetky fázy, ktoré sú súčasťou svadobného obradu: stretnutie ženícha, hostina, stretnutie nevesty a zoznam inštrukcií, ako sa správať, v kombinácii s tradičným lamentovaním, ktoré je tradičným odrazom smrti. nevesty za svoju rodinu a jej znovuzrodenie v novej funkcii manželky v rodine svojho manžela. Ďalšou fázou je stretnutie nevesty v dome ženícha. Tu je najcennejší popis vena nevesty:

Priniesla so sebou kožuchy,

Vzal som si so sebou šaty

A má dosť látky (runa 25)

Všetky tieto informácie však ležia na povrchu. Aké ďalšie závery tu nájdeme. E. Lönnrot zaradil do epického rozprávania materiál, ktorý preňho nebol charakteristický ženský folklór , a tým výrazne rozšíril význam Kalevaly ako historického prameňa. Zaujímavé sú postrehy týkajúce sa dvojakého a rozporuplného postavenia ženy počas života. Niektoré ženy sú otrokmi svojich manželov, rodín svojich manželov, ale iné ženy sú hlavami klanov a zaberajú najvyššie miesta v spoločenskej hierarchii. Takto sa hovorí o postavení mladej nevesty v manželovom dome:

Zistíš, sráč

Budete testovať na sebe

svokrova kostná čeľusť,

svokrin kamenný jazyk,

švagor mrazivý jazyk,

hrdá dispozícia švagrinej.

Večná práca byť so svokrom,

Vo večnom otroctve so svokrou (runa 22).

Z vyššie uvedených riadkov je zrejmé, že mladá žena zastávala pozíciu otrokyne, robotníčky v dome. Ale na rozdiel od otrokyne sa nemohla sťažovať, pretože to bol jej druh.

Vo veci dohadzovania bol dôležitý názor dievčaťa, verilo sa, že by sa mal páčiť ženích, ale konečné slovo zostalo na rodičoch a výbere ženícha. A ak ho nemiluje, má len jeden spôsob, ako odmietnuť manželstvo - vlastnú smrť. Taká bola napríklad voľba Aino, sestry Eukahainena, ktorá ho vykúpila prísľubom, že jej daruje vlastný život v manželstve s Väinämöinenom. Aino matka bola veľmi šťastná, že je spriaznená s veľkým runovým spevákom a čarodejníkom Väinämöinenom a nechcela počúvať žiadne námietky. V básni sú aj príklady podrobenia dievčaťa, ktoré bolo násilne vydaté za svojho manžela. Taký je príbeh Kyllikki a Lemminkäinena.

Lemminkäinen bol rozpustilý a veselý muž, ktorý nikdy nenechal žiadne dievča bez dozoru. A potom sa k nemu jedného dňa dostali chýry o najväčšej kráske, ktorá žila v jednej dedine. A išiel tam, aby si ju vzal do seba za manželku. Ale krásna Kyllikki bola nedobytná. Potom hrdina vyriešil problém jednoducho: uniesol ju. Ale kto tak utláča mladú ženu? Milujúci manžel? Možno aj on, ale väčšinou je svokra iná žena. Je to pani domu. A to nielen menom, ale aj skutočným spôsobom. Má na starosti dobytok, zásoby, robotníkov, celú rodinu. V skladbe 32 sú riadky, ktoré podporujú toto tvrdenie. Tu sa hostiteľka rozhodne, kam pridelí robotníka, a vymenuje ho za pastiera. Tie. má na starosti farmárskych robotníkov aj stáda v domácnosti. Postavenie ženy teda nebolo konštantné a v priebehu života sa mohlo dramaticky meniť.

Zároveň však v posvätnej sfére majú všetky prvky vo svete Kalevaly presne milenky a nie majstrov (ako v ruskom folklóre, kde sú sušienky, voda, škriatok všetci muži). Kuutar – Panna mesiaca, Vellamo – Pani vody, Ilmatar – Panna vzduchu a Matka vody, Mielikki – Pani lesa, Osmotar – výrobca piva a najmúdrejšia z manželiek, Tuoni – pani podsvetia. A v drsnej severnej krajine Pohjel je odraz dávneho vysokého postavenia žien najviditeľnejší, keďže je to žena, silná a zlá čarodejnica Louhi, ktorá tu všetko riadi.

Žena teda v priebehu života prechádza sériou sociálnych etáp. Keď sa narodilo dievča a potom dievča, bolo dieťaťom v dome svojich rodičov, pre ňu bolo všetko, čo jej rodičia vlastnia. Keď sa však vydala a stala sa ženou, dramaticky zmenila nielen svoje postavenie, ale aj skutočné postavenie v spoločnosti. A až keď si založila vlastný dom, odlúčená od rodičov svojho manžela, stala sa zo ženy Milenka. Pani domu, pani všetkého dobrého. A teraz bola na rade ona, aby viedla mladé nevesty, ktoré do domu privádzajú jej synovia.

Ale toto cesta nebola striktne definovaná. Ak muž, ktorý si vzal dievča za manželku, už žil vo svojom dome (ako kováč Ilmarinen), jeho žena sa okamžite stala hlavou domu a obišla pozíciu robotníka.

Po podrobnom štúdiu "Kalevala" ako zdroja informácií. Môžeme priznať, že napriek špecifikám mýtopoetiky básnické línie eposu odrážali značnú časť informácií o rôznych aspektoch života obyčajných ľudí: roľníkov, prvých remeselníkov, rybárov a poľovníkov. Vidíme podrobný popis ich povolaní, nástrojov, vzťahov. Okrem toho sú tam údaje o ich spôsobe života, typoch obydlí, krojoch, šperkoch, sviatkoch, rituáloch a zvykoch. Zvlášť zaujímavá je prax liečenia chorôb, založená na starodávnych predstavách, že znalosť pôvodu choroby dáva nad ňou moc. Zároveň však existujú odkazy na veľmi špecifické lieky pozostávajúce z medu a bylín. A obsah takýchto malých faktov v epose je dostatočne veľký na to, aby vytvoril objemný obraz života Karelo-Fínov a potvrdil názor, že Kalevala nie je len epos, ale encyklopédia života obyčajných ľudí. .

3.4 Náboženské predstavenia

V poslednej časti tejto štúdie budeme hovoriť o úplnosti bohov a duchovných majstrov Karelských Fínov, ako aj o praktizovaní viery. Mytologické postavy kalevalského a karelského folklóru odrážajú vývoj ľudovej viery od totemizmu cez polyteizmus až po monoteizmus. Všetky tri typy viery sa odrážajú v tomto epose, čím sú zhrnuté náboženské praktiky mnohých storočí.

Medzi mytologickými postavami Kalevaly je možné rozlíšiť niekoľko typov.

Do prvej kategórie patria postavy najstaršej úrovne, najarchaickejšie mýty, z ktorých obrazov sa zachovali len fragmenty. V runách Kalevaly jasne vybledli. Toto je obrovský orol a veľký býk, na ktorého rohoch musí veverička jazdiť niekoľko dní a nocí, a obraz lososového dievčaťa a zázračný obraz Sampa a uctievaného medveďa Otso, na počesť ktorého dokonca sa konal skutočný rituálny sviatok. Tento typ zahŕňa aj protichodné obrazy „včelieho mužíčka“ a zlého sršňa. Toto je najzáhadnejší mytologický strih Kalevaly, nesie jasný odtlačok starodávnych totemových presvedčení Karelov, keď človek hľadal patróna medzi živou a neživou prírodou, ktorá ho obklopovala.

Ďalšiu skupinu mytologických obrazov predstavujú postavy nižšej mytológie a polyteizmu. VV Ivanov porovnával nižšiu mytológiu a polyteizmus s neoficiálnym a oficiálnym kultom. V Karelskej mytológii bola drvivá väčšina pohanského božského panteónu mužského pohlavia, duchovia boli mužskí aj ženskí paralelne a najdôležitejšia z nich, matka zeme, vôbec nemala zodpovedajúcu mužskú hypostázu. Medzi nižšími mytologickými postavami prítomnými vo folklóre aj v Kalevale možno vyčleniť majiteľov a duchov rôznych prvkov: vzduch, zem, voda. Ich hojnosť v Kalevale je zarážajúca. Mnohé z nich vymyslel Lönnrot, no veľká väčšina prenikla do básne zo zaklínačskej poézie, alebo skôr spolu s ňou, keďže Lönnrot do posledného vydania Kalevaly zaradil množstvo kúziel. Zo starovekých zaklínadiel prevzal Lönnrot jasné farby charakteristické pre opis určitých duchov a mnohé brilantné, zvučné epitetá a metafory a rozsiahly systém mien.

Duchovia v Kalevale, ako aj v sprisahaniach a mytologických prózach, sú dobrí (Panna Slnka, Panna mesiaca, Panna dobrého horského popola) aj zlí (Syuyatar, ktorý stvoril hada, alebo „Panna Tuoni, pani podsvetia, Loviatar, praotec všetkého zla a chorôb). Ale v mytologickej próze niekedy neexistuje absolútne rozdelenie na absolútne dobrých a zlých duchov. Napríklad majiteľ lesa Tapio je považovaný za veľmi nebezpečného, ​​ale môže tiež dať losa lovcovi, hostiteľka domu hlavne sponzoruje obyvateľov, ale urazená niečím im môže ublížiť. Preto takmer v každej rune je odvolanie k duchu so žiadosťou o ochranu alebo záštitu.

Takmer všetci títo duchovia majú rodiny, deti, sluhov a slúžky. Niekedy v runách vykonávajú najvšednejšiu prácu. Keď sa Väinämöinen dostane k Tuonele, vidí, že „Tuoni je malá panna, malá slúžka, ktorá perie šaty.“ A zároveň je každodenný život mytologizovaný, Ilmarinenova manželka žiada Pannu juhu a Pannu Hrejivú, aby zakryli dobytok pred dažďom a vetrom so svojimi zásterami a sukňami. Zaklínačská poézia, mytologická próza a epické piesne demonštrujú vieru ľudí v duchov, v pánov prírody. Ale každý žáner má svoje vlastné príbehové ciele. Archaické sprisahania určite zahŕňali históriu vzniku nejakého javu - choroby, zranenia alebo iného nešťastia a potom sa ho pokúsili poraziť, zničiť alebo naopak privolať na pomoc zodpovedajúceho ducha, majiteľa. Inými slovami, liečiteľ a čarodejník potrebovali ochranu duchov. Lönnrot často predstavuje duchov ako bytosti s vysoko vyvinutým zmyslom pre krásu. Príkladom toho je obdivovanie duchov zeme, vzduchu a vody hraním Väinämöinen na kantele. Opis ich hnevu je groteskný.

Viera v postavy nižšej mytológie ako neoficiálne náboženstvo je vo folklóre rozšírená dodnes. O oficiálnom náboženstve Karelov v prvej polovici 2. tisícročia po Kr. najucelenejšiu predstavu možno získať z predslovu M. Agricoly k prekladu žaltára, napísaného v roku 1551. Známy kazateľ kresťanstva v ňom poukázal na uctievanie ľudu k jedenástim pohanským bohom Häme a dvanásť Karelských bohov. Ako bohov Agricola označil Vainamoinena, ktorý „falšoval piesne“, Ilmarinena, ktorý „stvoril nebo a svet a priviedol na miesto cestovateľov“, „synov Kaleva“, ktorí kosili lúky, Tapia, ktorý lovil zvieratá v lese. a Ahti, ktorá vytiahla ryby z vody. Tiež Turisas, Lieckio, Cratti, Tontu, Rachkoi, Capeet sú pomenované ako "modly, ktoré boli predtým uctievané" ľuďmi.

Najznámejšie mená z Agricolovho zoznamu sú dve hlavné postavy Kalevaly – Väinämöinen a Ilmarinen. Ale ani v ľudových runách, ani v "Kalevala" nie sú vnímaní ako bohovia. Sú to predovšetkým kultúrni hrdinovia, ktorí vyrobili veľa prvých predmetov. V južnej Karélii sa navyše častejšie uprednostňuje Ilmarinen (Ilmoilline).

Božstvo vody Ahti a božstvo lesa Tapio sú rozšírené vo folklóre aj v Kalevale. Lönnrot je tu verný súčasnej ľudovej tradícii. Nie sú to bohovia polovice tisícročia, ale plne si zachovali práva vlastniť im podriadené územie. Zistíme, v akých podmienkach žijú ich rodiny. A zároveň sú tieto božstvá svojimi funkciami takmer totožné s Duchmi lesa a vody.

Vo folklóre a Kalevale je päť postáv z karelského pohanského panteónu Agricola. Wedhen Erne je matkou vody. Jej obraz je porovnateľný s Ilmatarom, ktorému Lönnrot na rozdiel od ľudových run dal primát pri stvorení zeme z kačacích vajíčok. Je v "Kalevala" - "matka vody a panna neba." Wedhen Erne je jediné božstvo, ktoré však má meno. Preto ju možno porovnávať aj s Pani vody, ktorú Lönnrot po runových spevákoch povýšil ešte vyššie ako Ahto. Nyrckes, ktorý podľa viery Karelov „dal veveričky do lesa“, je porovnateľný s Nyurikki, synom boha a majstrom Metsola. Hiisi - božstvo zo zoznamu Agricoly, je rozšírené takmer vo všetkých žánroch folklóru. Hiishi je zosobnením zla, na rozdiel od Tapia, majiteľa lesa. Je mu veľmi blízky obraz kara, pira, teda diabla. Preto sa paralelne s menom Hiisi objavuje aj meno Lempo alebo yutasy, zlí duchovia obývajúci hory, vodu, oheň a cintoríny. z Agricolovho zoznamu je v súlade s Virokannosom z Kalevaly a runami. Ale toto je úplne iný obraz. V 20. piesni "Kalevala" - to je mäsiar, ktorý zabil veľkého býka, a na konci básne - kňaz, ktorý pokrstil zázračne narodeného syna Maryatty (analogicky ku Kristovi), ktorý nahradil Väinämöinena. Je to veľmi symbolické, keďže Virokannos je akoby mostom k monoteizmu, ktorý nahradil pohanský polyteizmus.

Podobne je Ukko najvyšším božstvom zo zoznamu Agricoly, porovnateľným s Perúnom, Zeusom a Horom, z vôle Lönnrota – kresťanského biblického Boha. Kalevala, rovnako ako všetok karelský folklór, teda demonštruje vývoj ľudových presvedčení od totemizmu k polyteizmu a potom k monoteizmu. Zároveň je systém postáv v Karelskej mytologickej próze originálny a rôznorodý. Na jednej strane obsahuje obrázky, ktoré nie sú vo folklóre susedných národov, a na druhej strane v ňom chýbajú napríklad také obrázky bežné v ruskom folklóre ako morská panna, kikimora, nie sú tu samotní škriatkovia a laponskí kuffitari. .

Samostatne a podrobnejšie by som sa chcel venovať téme odrážania kresťanských motívov v runách Kalevaly. Oficiálny krst starovekej Karélie sa začal v roku 1227, keď novgorodské knieža Jaroslav Vsevolodovič poslal kňazov, aby „pokrstili veľa Karelov; nie všetkých ľudí je málo“.<#"center">Záver

karelskí fíni epická kalevala

Štúdia „Kalevala“ nás presvedčila o význame tohto diela pre rozvoj Fínska. Runy eposu obsahujú informácie o histórii tejto krajiny týkajúcej sa pomerne rozsiahleho obdobia od 1. tisícročia pred Kristom do 1. tisícročia nášho letopočtu. S pomocou Kalevaly bolo opravených veľa noriem fínskeho jazyka. V skutočnosti je karelsko-fínsky epos prvým veľkým literárnym dielom vo Fínsku. Vzhľad eposu tiež prispel k formovaniu fínskej národnej identity. Všetci výskumníci uznávajú dôležitosť „Kalevala“ pre globálnu kultúru

Otázka autorstva karelsko-fínskeho eposu v historiografii nebola definitívne vyriešená v 21. storočí. Existujú dve hlavné teórie. Stúpenci prvej teórie nachádzajú dôkazy, že Kalevala je ľudové dielo a E. Lönnrot runy jednoducho zozbieral, spracoval a zverejnil. Priaznivci Lönnrotovho autorstva tvrdia, že sa spoliehal na runy, no zároveň ich natoľko zmenil a podriadil svojmu plánu, že sa podarilo získať úplne novú knihu. Pôvod run, ktoré tvoria epos Kalevala, je tiež kontroverzným bodom. Pretože mohli vzniknúť v Karélii aj v západných oblastiach Fínska. S týmito otázkami súvisí problém pravosti eposu ako prameňa, t.j. či udalosti v ňom opísané majú historický základ. Každý bádateľ sa snaží nájsť v runách určité momenty, ktoré sú v súlade s archeologickými údajmi a s celoeurópskymi historickými procesmi.

Štúdium predpokladov pre vznik eposu ukázalo, že smer romantizmu sa v kultúre Európy na začiatku 19. storočia dotkol aj Fínska. Kalevala sa stala príspevkom fínskeho ľudu do globálnej kultúry. Uľahčili to historické podmienky, v ktorých sa Fínsko nachádzalo. Získanie nezávislosti od Švédska a získanie štatútu autonómie v rámci Ruskej ríše vytvorilo nevyhnutnú situáciu pre formovanie spoločenského poriadku v spoločnosti pre vytvorenie diela ako je Kalevala. Tento epos, ako uznali všetci výskumníci, zohral veľkú úlohu pri raste fínskej národnej identity. Príklad Kalevaly inšpiroval zberateľov folklóru v iných krajinách, aby sa odvážili vytvoriť podobné diela.

Porovnaním textu epickej runy s pôvodnou verziou získanou od karelských runových spevákov sme dospeli k záveru, že Kalevala je samostatné dielo, ktoré má jedného autora E. Lönnrota. Prirodzene, E. Lennrot pracoval s folklórnym materiálom, ale runy vyberal podľa vlastného návrhu. Mohol pridať alebo zmeniť poetický text, dať mu spriemerovaný vzhľad pre všetky lokality a spojiť runy do jedinej logickej kompozície. Veľká zásluha autora Kalevaly spočíva v tom, že svojou tvorbou zaznamenal neoceniteľný materiál, ktorému hrozilo úplné zabudnutie.

Po preštudovaní „Kalevaly“ ako zdroja informácií by sme si mali všimnúť, že runy odrážali veľké množstvo údajov o rôznych aspektoch života obyčajných ľudí: roľníkov, remeselníkov, rybárov a poľovníkov. Videli sme podrobný popis ich povolaní, nástrojov, vzťahov. Okrem toho sú tam údaje o ich spôsobe života, typoch obydlí, krojoch, šperkoch, sviatkoch, rituáloch a zvykoch. Zvlášť zaujímavá je prax liečenia chorôb, založená na starodávnych predstavách, že znalosť pôvodu choroby dáva nad ňou moc. Zároveň však existujú odkazy na veľmi špecifické lieky pozostávajúce z medu a bylín. Množstvo takýchto malých faktov v epose je dostatočne veľké na to, aby vytvorilo objemný obraz života Karelo-Fínov a potvrdilo názor, že Kalevala nie je len epos, ale encyklopédia života obyčajných ľudí.

V štúdii Kalevaly sme získali evolučný obraz o vývoji náboženského života Karelo-Fínov od primitívnych presvedčení (animizmus a totemizmus) až po rozvinuté kresťanstvo. Karelsko-fínsky epos potvrdzuje názor, že na severe pretrvávali zvyšky dlhšie a tvrdohlavejšie. Keďže runy, ktoré tvoria epos, boli zaznamenané v prvej polovici 19. storočia, obsahovali ešte dostatok pohanského vplyvu.

Stanovený cieľ a ciele štúdie sa tak naplnili. Na základe toho sa domnievame, že karelsko-fínsky epos Kalevala je historickým prameňom. Odrážala históriu Fínov a Karelov v 1. tisícročí pred Kristom – 1. tisícročí nášho letopočtu. v jeho rôznych prejavoch.

Zoznam prameňov a literatúry

Zdroje

Agricola M. Žaltár Dávidov.// Dejiny Karélie v dokumentoch a materiáloch (od najstarších čias do začiatku 20. storočia): učebnica pre stredné školy./ komp. T. Varukhina a ďalší; vedecký vyd. I. Afanasjev. - Petrozavodsk, 2000. - od 16.-22.

2. Diplom novgorodského biskupa Theodosia.//Dejiny Karélie v dokumentoch a materiáloch (od najstarších čias do začiatku 20. storočia): učebnica pre stredné školy./ komp. T. Varukhina a ďalší; vedecký vyd. I. Afanasjev. - Petrozavodsk, 2000.- s.30

Islandské ságy: ságy: preložené zo staroslovienčiny / A.V. Zimmirling - M., 1987. - 610. roky.

4. Lönnrot, E. Kalevala: runy/E. Lönnrot; za. z fínčiny L. Belský. - M. 1977. -575 rokov.

5. Lönnrot, E. Cesty Eliasa Lönnrota: Zápisky z ciest, denníky, listy. 1828-1842.: denník / E. Lönnrot; za. z fínčiny V. I. Kiiranen, R. P. Remshueva.- Petrozavodsk, 1985.- 300 s.

6. Príbeh Karla Nousia.: Register sťažností na šľachtu vo Fínsku v roku 1556//História Karélie XVI-XVII storočia. v dokumentoch. - / Comp. G. M. Kovalenko, I. A. Černyakova, V. Petrozavodsk. 1991.-str.67-75.

7. Staršia Edda: piesne: prekl. zo starovekej sl./ A. Korsunova - Petrohrad. 2008.-461s.

8. Sturluson , S. Younger Edda: piesne / Sturluson Snorri; za. z dávnych sl. O. A. Smirnitskaya. - M. 1970. - 487 s.

Literatúra

9. Evseev, V.Ya. Historické základy karelsko-fínskeho eposu // V.Ya. Evseev. - M., 1957. - 423 s.

10. Evseev, V.Ya. Karelský folklór v historickom pokrytí // V.Ya. Evseev. - L., 1968. - 540 s.

11. Žirmunskij, V.M. Folklór západu a východu // V.M. Žirmunsky. - M., 2004. -465 s.

12. Karhu, E.G. Dejiny literatúry vo Fínsku: od počiatkov do 19. storočia // E.G. Karhu. - M., 1979.- 421 s.

13. Karhu E. G. "Kalevala" - jeho kultúrny, historický a moderný význam / E. G. Karhu // "Carelia" .- 1999.- č.3. -str.7-17.

14. Karhu, E.G. Karelský a Ingriansky folklór // E.G. Karhu.- Petrohrad. 1994. - 503 s.

Karhu, E.G. Od rún k románu // E.G. Karhu. - M., 1978.- 311 s.

16. Karhu, E.G. Elias Lonnrot. Život a práca // Napr. Karhu. - Petrozavodsk, 1996.-395 s.

17. Kiuru, E.S. Folklórny pôvod Kalevaly.// E.S. Kiuru. - M., 2001. - 357 s.

Kosmenko, M. G. Problémy štúdia etnických dejín doby bronzovej - raný stredovek v Karélii / M. G. Kosmenko // So. články. Problémy etnokultúrnej histórie obyvateľstva Karélie (mezolit - stredovek). Ed. S.I. Kochkurkina, M.G. Kosmenko. Petrozavodsk, 2006. - S.56-65.

19. Kochkurkina, S.I. Archeologické pamiatky Korela (V-XV storočia) // S.I. Kochkurkin. -L., 1981. -571 s.

Kochkurkina, S.I. Starovekí Karelčania. // S.I. Kochkurkina - Petrozavodsk, 1987. - 489 s.

Kochkurkina, S.I. Ľudia z Karélie: história a kultúra // S.I. Kochkurkin. - Petrozavodsk. 2004. -507 s.

Kuusinen O.V. Epos "Kalevala" a jeho tvorcovia / O.V. Kuusinen // Lönnrot "Kalevala". Vybrané runy karelsko-fínskeho eposu v kompozícii. - M., 1970.- S. 8-23.

Meletinský, E.M. Pôvod hrdinského eposu // E.M. Meletinský - M., 1964. - 460 s.

Mishin, O.A. Cesta do Kalevaly // O.A. Mišin. - M., 1988. - 246 S.

26. Sedov, V.V. Archeológia ZSSR. Ugrofínske národy a Balti v stredoveku // V.V. Sedov - M., 1987. - 591 s.

27. Propp, V.Ya. Folklór a realita // V.Ya. Propp. - M., 1976. - 470 s.

28. Rakhimová, E.G. Od ústnych run „Kalevala“ k neoromantickej mytopoetike Eina Leina // E.G. Rakhimov. - M., 2001. - 317 s.

Hurmevaara, A.G. Kalevala v Rusku // A.G. Hurmevaara. - Petrozavodsk, 1972.-395.

30. Chernyakova, I.A. O čom Elias Lönnrot nepovedal // I.A. Čerňakov. - Petrozavodsk, 1998. - 411 s.

Doučovanie

Potrebujete pomôcť s učením témy?

Naši odborníci vám poradia alebo poskytnú doučovacie služby na témy, ktoré vás zaujímajú.
Odoslať žiadosť s uvedením témy práve teraz, aby ste sa dozvedeli o možnosti konzultácie.