Руската църква през 11 век.

През единадесети век Руската православна църква преживява период на пълен разцвет. Тя получи своята йерархична структура и разшири границите си далеч. Църковното изкуство е достигнало много големи висоти. Киев става не само държавен град, но и един от най-важните църковни центрове.
Разцветът на Киевска Рус е времето на Ярослав Мъдри. Именно той направи много за разпространението на християнството - построи градове (Юриев, Ярославъл) и нови църкви (включително изключителните катедрали на София в Киев и Новгород), постави задачата да обучи руски духовници, преведе църковни книги от гръцки на славянски. При него Антоний Любечанин основава известния по-късно Киево-Печерски манастир. Значението на Киевска Рус на Ярослав Мъдри в Европа е много голямо и Киев става един от трите големи след Рим и Византия политически, търговски и църковни центрове. Представителите на Изтока и Запада се срещат в стените му и има църкви не само с гръцки, но и с римски обред. Великият княз Ярослав направи много за просвещението на Русия. При него е съставен сборник от закони, известен като „Руската истина“, който се отличава с голяма човечност. Монах Нестор, първият руски летописец, много точно изрази дейността на княза: „Владимир погледна в почвата, просветлявайки я със светото кръщение; Ярослав, неговият син, пося на тази почва семената на книжното учение, а ние берем плодовете на просветата“.
Разцветът на Русия и Руската църква е предшестван от събития с голямо значение в историята на християнството в Русия.
След смъртта на Владимир един от синовете му, Святополк, започна гражданска война с братята си, която продължи цели четири години. След като се ожени за дъщерята на полския крал Болеслав Храбри и се надяваше на неговата подкрепа, той се обяви за велик княз на Киев. Желаейки да запази автокрацията и повече се страхувайки от Борис (хората на Киев особено го обичаха), на 24 юли 1015 г. Святополк изпрати убийци на брат си, който злодейски го уби. Княз Борис (кръстен Роман) бил истински християнин, изпълнен с кротост и нежност. На 5 септември, по време на молитва, по инициатива на същия Святополк, другият му брат Глеб-Давид, който също се отличаваше с голямо благочестие и смирение, беше убит. Братя Борис и Глеб народна паметсъздали култ към невинни мъченици, станали жертва на междуособната борба на амбициозни князе за власт. През 1020 г. мощите им са намерени нетленни и пренесени от княз Ярослав в Киев, в църквата „Василий Блажени“, а след това в храма на тяхно име във Вишгород. Тълпи от поклонници започнаха да се стичат към гроба им и много чудеса бяха извършени на гроба им. Православната църква е първата, която канонизира Борис и Глеб, които отдадоха младия си живот за единството и консолидацията на староруската държава. Образът на тези мъченици изразява идеи за духовното съвършенство на народа и затова техните жития са били любимото четиво на руския народ от векове. Тук трябва да се отбележи, че появата на „Приказката за Борис и Глеб” е свързана с общата политическа борба на Русия за утвърждаване на религиозната й независимост, желанието да се подчертае, че руската земя има свои представители и ходатаи пред Бога. Когато през 40-те години на XI век Ярослав постигна канонизирането на убитите братя от византийската църква, беше необходимо да се създаде специално произведение, което да прослави подвига на страстотерпците и отмъстителя за тяхната смърт Ярослав.
Тук ще трябва да се отклоним малко от разказа, за да дадем някои идеи за почитането на светците в Православната църква.
В основния смисъл Църквата от самото начало на своето съществуване нарича светци онези хора, които, след като са били очистени от греха, са придобили Светия Дух в многообразието на Неговите дарове и са показали Неговата сила в нашия свят. Според учението на Православната църква Божиите светии, съставляващи лика на светиите, се молят пред Бога за своите живи братя по вяра, на които последните отдават молитвена почит. Почитането на светци стана доста широко в началото на пети век. В края на първото хилядолетие Православната църква вече има напълно оформен списък на вселенските светци, чествани от всяка Поместна църква. В по-голямата си част светците първо са били местно почитани (в техните манастири или в цели епархии), а след това, когато техните чудеса са се увеличили, почитането им е станало общоцърковно. Славата на отделни местни светци нараства и за тях започват да се строят храмове в различни части на империята и извън нея. От десети век епископите, за да дадат по-голям авторитет на култа към светците и да насърчат разпространението му извън границите на техните епархии, започнаха да търсят одобрение от Римския престол. От този момент започва канонизацията. При император Василий (976-1025) Симеон Метафраст и Йоан Ксифилин съставят кодекс на всички светци, почитани в цялата гръцка империя. Този кодекс по същество е в основата на по-късните „Светци на Константинополската църква“, които са включени в календарите на Киево-Печерската лавра и чрез тях в календарите на Руската църква. Правилата, които ръководят Руската православна църква при канонизирането на аскети, в общ контурнапомня правилата на Константинополската църква. Основният критерий за канонизиране е дарбата на чудеса, проявени по време на живота и след смъртта на светеца, а в някои случаи и наличието на нетленни останки. Канонизацията е осмислена от църковното съзнание като факт на проявление в Църквата на Светостта на Бога, действаща чрез благословен подвижник на благочестието. Доказателство за такава святост може да бъде:
1. Подвижници, които угодиха на Бога и послужиха на идването на Божия Син на земята и проповядването на светото Евангелие (праотци, отци, пророци и апостоли).
2. Мъченичество за Христос или мъчение за Христовата вяра (мъченици, изповедници).
3. Чудеса, извършени от светец чрез неговите молитви или от неговите мощи (преподобни, юродиви).
4. Висше църковно първенство и йерархическо служение.
5. Големи заслуги към Църквата и Божия народ (равноапостолски и царе).
6. Добродетелен, праведен и свят живот.
7. Голяма почит от хората, понякога дори приживе.
Тъй като църковната памет е памет на народа, Руската църква имаше голямо право на канонизирането на Борис и Глеб. За християните от Русия мъченичеството на братята стана триумф на християнското смирение пред лицето на дяволската гордост, която води до вражда и междуособици. Борис отказва предложението на своите воини да превземат Киев със сила. Глеб, предупреден от сестра си Предслава за предстоящото убийство, доброволно отива на смърт.
Ярослав разбрал, че властолюбивият Святополк ще направи всичко, за да убие и него, и му се противопоставил. През 1019 г., след победата над Святополк, Ярослав се установява здраво в Киев, а през 1036 г., след смъртта на Мстислав от Тмутаракан, той става пълен суверенен владетел на цялата руска земя и, напускайки военния живот, насочва вниманието си към църквата дела. „При Ярослав – казва летописецът – християнската вяра започна да се умножава и разширява и монасите започнаха да се умножават все повече и повече“. За да укрепи народа в православната вяра, Ярослав се обърна към свещениците, като умножи броя им в градовете и им определи част от приходите от имотите им за издръжката им. Той им заповядал да учат и наставляват хората във вяра и благочестие, като ги призовавал да посещават Божиите храмове и да спазват църковните правила. За да образова народа, Ярослав събра книжници, които започнаха да превеждат книги от гръцки на славянски. Тези книги, по негова заповед, са поставени в църквата Света София за общо ползване, подобно на библиотеката, създадена в църквата Света София в Константинопол. И въпреки че Ярослав до голяма степен следва примера на Константинопол, през 1051 г. той прави първия опит за автокефалия на Руската църква.
Киевската митрополия е зависима от Константинополския патриарх, но гръцките епископи, които управляват църквата, живеят до 1039 г. не в самия Киев, а в Переяславъл, в рамките на Черниговското княжество. Там управлява княз Мстислав от Тмутаракан, който е в постоянни връзки с Константинопол. Киев в своите църковни отношения гравитира повече към България, тъй като българското духовенство говореше разбираем за народа език. Освен това църковните отношения между Киев и Константинопол зависят до голяма степен от политическите отношения, които постоянно се променят. През 1043 г. се състоя последният военен сблъсък между Рус и Византия. Поводът за войната е убийството на руски поданик от гърците. Не получил дължимото удовлетворение за обидата, киевският княз изпратил голяма флота във Византия, водена от сина си Владимир и управителя Вишата. Бурята разпръсна руските кораби. Владимир все пак успява да унищожи гръцката флота, изпратена да го преследва, но Вишата е обкръжен и пленен при Варна. През 1046 г. Русия и Византия подписват мир, скрепявайки го с брака на сина на Ярослав с византийската принцеса, но до 1051 г. отношенията между двете държави остават напрегнати. Тогава по нареждане на княз Ярослав в Киев бил свикан събор на руските епископи, който хиротонирал свещеник Иларион за Киевски митрополит без участието на Константинополския патриарх. С този акт Ярослав искаше да постави Руската църква в независима, независима позиция.
Митрополит Иларион, първият руски митрополит, беше изключителен оратор и образован човек. Той притежава „Приказката за закона и благодатта“. Той е възпитан в дворцовото училище със синовете на княз Владимир, след това служи като свещеник в дворцовото село Берестово, но скоро напуска пастирското си служение и се установява на брега на Днепър в изкопана от него пещера, където прекарва живота си. живот в молитва. Неговият ум и добродетели станаха толкова известни, че когато митрополит Теопемент, грък по произход, почина и Ярослав свика епископите, изборът падна върху него. Иларион ръководи църковните дела до смъртта на Ярослав през 1054 г., когато, както се смята, той се връща в манастира с името Никон и до смъртта си помага на св. Теодосий в създаването на Киево-Печерската лавра. В допълнение към „Проповедта за закона и благодатта“, неговите писания са достигнали до нас на фрагменти. Неговото слово „За закона, даден чрез Мойсей” свидетелства за богословските му познания и ученост, а „Речта към Владимир” е изпълнена с красноречие. Чрез Иларион Ярослав Мъдри публикува „Църковната харта“, която определя кои престъпления подлежат на църковно правосъдие и какви глоби да се вземат за тях, което представлява доход на епископа. Ще се спрем малко на Закона и благодатта, изключително произведение на ораторската проза от 11 век.
„Словото...“ е пропито с патриотичния патос на прославянето на Русия като равна сред всички държави по света. Иларион противопоставя на византийската теория за универсалната империя и църквата идеята за равенство на всички християнски народи. Сравнявайки юдаизма (закона) с християнството (Благодатта), Иларион в началото на своето „Слово...” доказва предимствата на Благодатта пред Закона. Законът беше разпространен само сред еврейския народ. Бог даде благодат на всички народи. Старият завет - Законът, даден от Бог на пророк Мойсей на планината Синай, регулира живота само на еврейския народ. Нов завет- Християнско учение - има световно значение и всеки народ има пълното право свободно да избере тази Благодат. Така Иларион отхвърля монополните права на Византия върху изключителното владение на Благодатта. В същото време той подчертава, че християнската вяра е приета от руснаците в резултат на свободен избор, че основната заслуга за кръщението на Русия принадлежи на Владимир, а не на гърците.
Високото художествено майсторство осигури на „Словото на закона и благодатта“ голяма популярност в средновековната писменост. Става образец за книжниците от 12-14 век, които използват индивидуални техники и стилистични формули на „Словото...“
След смъртта на великия княз Ярослав през 1054 г. неговият син Изяслав, по съвет на св. Антоний, възстановява добрите отношения с Константинополския патриарх и на митрополитския престол е избран гръцкият епископ Ефрем, който е отстранен от Ярослав в Новгород и заменен от руския владика Лука Жидята.
Митрополит Ефрем, който дълго време стоеше начело на новгородската школа, говореше свободно руски, но след смъртта му митрополитите започнаха да се изпращат директно от Константинопол. Те били гърци, не знаели църковнославянски език и често били много далеч от интересите на Руската църква. Повечето епископи, за разлика от митрополитите, бяха руснаци, както и цялото обикновено духовенство.
1054 година е годината на голям поврат в цялата история на християнството. Противоречието на византийския обред със служби на местни езици и римския обред с латинския език доведе до църковния разкол. Отношенията между папата и константинополския патриарх се влошават през 9 век, а през 11 век се влошават и водят до пълен разрив при папа Лъв (1049 – 1054) и патриарх Михаил Керуларий (1043 – 1054).
През май 1054 г. в Константинопол пристигат папски посланици (легати), които се държат предизвикателно и арогантно. Те поискаха безусловно подчинение на папата, като в противен случай заплашиха с прекъсване. Обиденият патриарх отказа да продължи преговорите на 15 юни. На следващия ден легатите поставиха на престола на Софийската катедрала акт за отлъчване на патриарха, пълен с най-груби обвинения срещу Източноправославната църква, и на 17 юни напуснаха Константинопол. Патриархът свиква събор, който анатемоса легатите и изпраща циркулярно послание, предупреждаващо православния Изток срещу църковно общение с Рим. В източните църкви спряха да си спомнят папата по време на богослужения.
Разривът и забраните от 1054 г. бяха локални и лични, те засягаха само двама спорещи йерарси, освен това папа Лъв Девети почина преди това и неговите приемници не потвърдиха забраните, но все пак тази година е повратна точка. Въпреки че отношенията между Изтока и Запада продължават до кръстоносните походи и папските легати на връщане в Рим са посрещнати тържествено в Киев, все пак веднага след 1054 г. на Запад са извършени реформи, които засилват разделението. Римската църква започва поход срещу Византия, което води до пълен разрив между православието и католицизма през 13 век.
Докато Европа преживяваше църковен разкол, Руската църква разпространяваше християнството далеч на север, където трябваше да се бори с езичеството дълго и упорито. В Новгород държавните власти дори използваха сила и на много места преследваха влъхвите, които възмутиха хората. Християнството окончателно е установено в Новгород благодарение на делата на епископ Никита (1096 - 1108), бивш монах от Киево-Печерския манастир.
Най-силна съпротива християнската проповед среща в района на Ростов и Муром. Тук непрекъснато се повтаряха опитите на идолопоклонниците да съборят православната вяра, която все още не беше успяла да набере сила сред хората. Най-големите въстания са през 1024 и 1071 г.
През 1024 г. в суздалската земя се появили мъдреци, които, възползвайки се от настъпилия глад, започнали да убиват жени, казвайки, че „пазят изобилие и живот и освобождават глада“. Ярослав, след като научи за това, веднага отиде там с отряда си и заповяда да хванат магьосниците. Той изпрати някои, като конфискува имуществото им в хазната, а други екзекутира, като каза, че „За нашите грехове Бог изпраща глад, или мор, или друга екзекуция във всяка земя, но човекът не знае нищо.“ За да спре глада, той нарежда на суздалските търговци да купуват хляб от камските българи.
През 1071 г. в района на Ростов имаше нов глад и двама мъдреци от Ярославъл дойдоха там и казаха: „Ние знаем кой крие изобилие“. И ходейки по Волга, във всеки църковен двор те заклеймяваха най-добрите съпруги: „Тази крие хляб, а тази крие мед, а тази крие риба, а тази крие кожи“. С тях имаше 300 души, които убиха жените и взеха имуществото им за себе си. Възмущението достигна до Белозеро, където се намираше управителят на княз Святослав Ян Вишатич. Ян поиска: „Откажете се от маговете, защото те миришат на мен и моя принц.“ Жителите на Белозеро, като хванаха маговете, ги предадоха на управителя. Хората, които придружаваха конвоя с почит, започнаха да му се оплакват, че тези мъдреци са убили нечия майка, нечия сестра и нечия дъщеря. Ян им казал: „Отмъстете за своите“ и шофьорите ги обесили на един дъб.
Просветител на Ростовска област е свети Леонтий, както и свети Никита, бивш монах от Киево-Печерския манастир. Претърпял много гонения от езичниците, но безстрашно проповядвал Христос, привличайки към себе си децата и се грижел за тяхното просвещение. През 1073 г. той бил убит от езичниците, но делото му било продължено от св. епископ Исая, който многократно обикалял цялата Ростовска и Суздалска земя, проповядвайки Евангелието.
Никакви машинации на езичеството не могат да спрат укрепването на християнството в Русия. Все повече хора отварят сърцата си за Спасителя на човечеството. В хрониките все по-често започват да се появяват такива записи: „В лето 1089 г. осветиха църквата Св. Михаил Ефрем митрополит... и той го построи с големи сгради, украси го с всяка красота, църковни съдове. Този Ефрем издигна много други сгради, завършвайки църквата Св. Михаил, основал църква на градските порти в името на Св. великомъченик Теодор, след това църквата Св. Андрей близо до църквата от портата" или: "В лето 1086 г. Княз Ярополк даде десятък на Св. Богородица от цялото й имение всеки ден.” Но основният знак за нарастващата християнизация на Русия беше появата на монашеството.
През 11 век много отшелници са живели около Киев и са се заселили в пещери. Сред първите са Антоний, Никон и Теодосий. Именно те полагат основите на организиран манастир.
Монах Антоний е от Любич. Като младеж той решил да се отдаде на отшелнически живот. Той отишъл в Света гора и там се трудил под ръководството на стареца Теоктист, който го изпратил в Русия. Монах Антоний остава пустинник през целия си живот, не признавайки общия живот на монасите и тяхното общуване със света. Когато около него се събрала група монаси, той отказал да им стане игумен и останал само пример за аскетизъм и благочестие, без да участва в устройството на манастира. Той беше известен и с дарбата си да лекува.
Основателят на Киево-Печерската лавра и прототип за руските монаси е св. Теодосий. На двадесет и четири години той напусна дома си и взе монашество в Киево-Печерския манастир, където се подвизаваше дълги години, удивявайки всички монаси с подвизите си на молитва и пост. През 1057 г. той е избран за игумен на манастира и до смъртта си го управлява с голяма мъдрост и усърдие. През 1062 г. започва Феодосиевският или Успенският Печерски манастир. През същата година в този манастир е построена първата хосписна къща в Русия, която послужи като начало на такива къщи в киевските манастири. През 1067 г. монах Теодосий въвежда устава на Студитския манастир на св. Сава в Печерския манастир. Всички намериха подслон и храна безплатно в Киево-Печерския манастир. Князе, боляри и прости хора. Православният руски народ го смяташе за светец приживе.
От двата духовни пътя, суровия светогорски аскетизъм на св. Антоний, който отрича всякакво общуване със света, и строгия, но любящ и ориентиран към света път на св. Теодосий, руският народ избра втория.
Още от първите години на своето съществуване Киево-Печерският манастир е не само център на монашеските постижения, но и разпространител на църковната култура. Неговото значение за живота на Киевска Рус беше голямо. Почти всички епископи през 11-ти и 12-ти век са били първите монаси на Печерския манастир. В стените му се преписваха книги и се записваха събития. През 1073 г., на седемнадесетата година от живота си, в манастира дошъл летописецът Нестор, който съставил летописната история „Приказката за отминалите години“ и написал живота на светите князе Борис и Глеб. Много монаси са се занимавали с иконопис. От тях най-известен е св. Алипий, ученик на гръцки майстори, дошъл от Константинопол, за да изографиса катедралната църква.
В допълнение към Киево-Печерския манастир са създадени много други, включително женски. През 1086 г. великата княгиня Анна Всеволодовна създава училище за момичета в манастира "Свети Андрей". Това беше първото подобно заведение в Русия.

***
И така, през 11 век православната религия е твърдо установена в Русия. Въпросът дали Русия трябва да бъде християнска страна беше окончателно и безвъзвратно решен. Езическата опозиция била сломена и вече не претендирала за върховна власт. Изричното езичество все още остава сред неславянските народи на Киевска Рус, но християнските мисионери вече отиват там, за да проповядват Евангелието. В самата Рус произхожда характерна особеностРуската църква, на която е било съдено да остане в народното съзнание в продължение на много векове, е двуверие, което се е спуснало до суеверие. Усвоявайки християнската идеология, руснаците я приспособяват към своите езически концепции и представи, в резултат на което християнските ритуални елементи се смесват с предхристиянските. Руските християни започнаха да виждат своите задължения към Бога в изпълнението на ритуали. Те ходят на църква, слушат богослужението, сами четат определен брой молитви, палят свещи пред иконите, правят земни поклони или се покланят до земята, но дори не се замислят за значението на вярата или какви отговорности налага тя върху тях в ежедневието им. Християнството отхвърли в Русия култа към Перун, Дажбог, Велес и други богове от езическия пантеон, които малко хора помнеха до 12 век, но в съзнанието източни славянибраунитата, гоблините и русалките също съжителстваха здраво, т.е. духове, които не претендират, че са богове, но влияят на човешкия живот. Всички видове суеверни знаци, практиката на гадаене, заклинания и заклинания се основават на този вид идеи. Такава смес е доста ясно видима в конспирации, например срещу болести: „Господи Боже, благослови! Ще стана слуга на Бога (име), като се благословя, ще отида, прекръствайки се, от колибата до вратите, от вратите до портите, в откритото поле отвъд портите, от откритото поле в тъмна гора..." След това човекът, който произнася заклинанието, съобщава, че носи със себе си съответната болест. Краят на сюжета съдържа и християнски молитвен текст, например: „Винаги и сега, и винаги, и во веки веков, амин“. Можем да кажем, че хората от Древна Рус са имали малко разбиране за значението на думите на молитвата или заговора; за тях е било по-важно да възпроизведат определена формула, за да подобрят живота си.
Различни вярвания и знаци също бяха твърдо в съзнанието: Ако куче вие ​​пред къщата, ако слама се залепи за опашката на пиле, ако бухал седи на покрива на къщата и крещи, тогава, както популярните вярвания кажете, в тази къща трябва да се очаква нещастие. Ако отидете на първата оран в полето и срещнете, например, минувач с празна кофа, очаквайте провал на реколтата. Това все още остава в съзнанието на хората, християни и дори атеисти.
Каква е причината за уникалността на Руската църква, която се основава на ритуал и суеверие? Защо Църквата, явно побеждавайки езичеството, невидимо се свлече до неговото ниво? На тези въпроси може да се отговори така:
- Първо. Рус приема християнството от Византия, където неговата форма вече е оформена под формата на гръцко православие. Още във Византия християнството като учение далеч не е апостолско и има фарисейски квас в себе си.
- Второ. Насаждането на силата на доброто не води до добро. Князете и свещениците не чакаха Господ да влезе в сърцата на хората, а ги принудиха да Го приемат с разум и смирение.
- Трето. Първоначалното подчинение на църквата на светската власт, което дава възможност на князете на Русия да повлияят напълно на християнизацията на населението, определяйки времето и територията на нейното прилагане.
- четвърто. Силна езическа опозиция.
Въпреки всички изкривявания, Русия става християнска и понятията християнин и руснак стават синоними. Самото самосъзнание на хората започва да се опира на православието и смяната на вярата би довела до неговата загуба. Фактът, че Църквата се нуждае от реформа, също стана ясен в края на 11 век, но последвалите събития в историята на Древна Рус отместиха този въпрос с няколко века назад.

На 16 март 2017 г. президентът на Руската федерация Владимир Владимирович Путин се срещна с предстоятеля на Руската православна старообрядческа църква митрополит Московски и на цяла Рус Корнилий (в света Константин Иванович Титов).

Срещата имаше исторически характер - за първи път през последните 350 години (от църковния разкол в Русия през 17 век) държавният глава официално прие предстоятеля на Руската православна старообрядческа църква.

Въпроси, разгледани в статията:

1. Какво е било християнството в Русия преди и след реформите на Никон?


2. Какво представляват староверците и как се различават староверците от староверците?


3. Каква роля изиграха староверците в революциите от началото на 20 век в Руската империя?


4. Какъв е приносът на представителите на староверците за формирането на СССР?


5. Съвременни староверци: състояние и перспективи.

На това е посветена нашата статия.

ЧАСТ 1. ХРИСТИЯНСТВОТО В РУС: ПРЕДИ И СЛЕД РЕФОРМАТА НА НИКОН

X-XII век: Каква версия на християнството приема княз Владимир?

Според сега приетата официална версия на Руската православна църква (наричана по-нататък Руската православна църква), през 988 г. в Рус княз Владимир Червеното слънце извършва събитие, което обикновено се нарича Кръщението на Рус.

Терминът „кръщение на Русия“, възприет от много историци, е неправилен: можете да кръстите човек, който чрез преминаване на този обред става член на църквата, т.е. терминът „кръщение” не се отнася за държава или територия.

Също така не е известно със сигурност какво е означавала думата "Рус" в древността. За мнозина терминът „Рус“ означава Киевска Рус.

Ето какво се казва по този повод на официалния сайт на Московската патриаршия:

„На срещата на председателя на DECR (Отдел за външни църковни връзки - бел. наша) митрополит Иларион Волокомски с група католически свещеници и семинаристи от Кьолн, архипастирът отбеляза, че историята на християнството в Русия датира от 988 г. , когато киевският княз Владимир се покръстил и след това покръстил руския народ”.

„Тогава, както и сега, не е имало три народа - руски, украински, беларуски, но е имало един народ и една държава, която обикновено се нарича Киевска Рус ”, уточни митрополит Иларион. - Тази държава, благодарение на княз Владимир, прие християнството в своята източновизантийски от. Оттогава започва историята на Руската църква, която продължава и до днес” (http://www.patriarchia.ru/db/text/4636869.html).

Веднага бих искал да отбележа, че в края на 10 век не е имало разделение в християнската църква (също Великата схизма и Великата схизма) на източни и западни клонове. Едва през 1054 г. тя се разделя на Римокатолическата църква на Запад с център Рим и Православната църква на Изток с център Константинопол.

Летописният разказ за приемането на християнството от Владимир обикновено се нарича Корсунска легенда. Според тази легенда княз Владимир е кръстен в Корсун (древноруското име на Херсонес Таврида).

Но Корсунската църква не може да се счита за православна църква във византийския смисъл. Според Приказката за отминалите години Корсунският символ на вярата ясно съдържа ариански черти:

„Бащата, Бог Отец, вечно пребъдва в бащинството, нероден, безначален, начало и вина на всички, сам по нероденост той е най-старият от Сина и Духа... Синът е подчинен на Отца, като роди точно различно от Отца и Духа. Духът е най-святият, подобен на Отца и Сина и присъства винаги.

Тоест, според Корсунския символ на вярата, Исус е подобен на Бог Отец, но не е единосъщност с него, както гласи Никейският символ на вярата:

„Вярваме в един Бог, Отец, Вседържител, Създател на всичко видимо и невидимо.

И в един Господ Иисус Христос, Сина Божий, роден от Отца, Единородния, сиреч от същността на Отца, Бог от Бога, Светлина от Светлината, Бог истинен от Бога истинен, роден, нетварен, единосъщен. с Отца, чрез Когото [именно Сина] всичко е станало както на небето, така и на земята. Заради нас, заради хората и заради нашето спасение Той слезе и се въплъти, стана човек, пострада и възкръсна на третия ден, възнесе се на небето и ще дойде да съди живи и мъртви.
И в Святия Дух.

Но онези, които казват, че е имало време, когато не е имало Син, или че Той не е бил преди раждането Си и е дошъл от нещо несъществуващо, или които твърдят, че Божият Син е от друга ипостас или същност, или че е бил създаден, или е променлив - те са анатемосани от католическата църква. Амин" ( Ярослав Пеликан.Появата на католическата традиция // Християнска традиция. История на развитието на религиозната доктрина).

Бележки в полетата за арианството

Уикипедия: Арианството е едно от ранните движения в християнството през 4-6 век след Христа. д., което утвърждава първоначалната създателност на Бог Син, а по-късно и неговата неединосъщност с Бог Отец. Наречен е на основателя на учението, александрийския свещеник Арий, починал през 336 г.

Пак там: По заповед на Константин през 325 г. в Никея е свикан Първият вселенски събор, на който като символ на вярата е прието учението за единосъщността на Сина с Отца (Никейския символ), арианството е осъдено, Арий е изгонен, книгите му изгорени.

Основните разпоредби на арианите:

• арианите не признават Исус за Бог, а само за пръв от равните – посредник между Бога и хората;


• отхвърли идеята за триединството на Бога;


• Исус не винаги е съществувал, т.е. неговото „начало на битието” съществува;


• Исус е създаден от нищото, тъй като не е съществувал преди;


• Исус не може да бъде равен на Бог Отец, т.е. не едни по същество, но сходни по същество.

Нека отбележим една важна точка:

Арианството е религията на ранното християнство.

Оказва се, че княз Владимир приема арианското християнство. Допълнително доказателство, че в Русия е имало арианство, може да се види в изображението по-долу на цар Иван Грозни, на чиито гърди се вижда ариански кръст:

Портрет на Иван Грозни от колекцията Вологодски краеведски музей. http://www.zoroastrian.ru/node/655)

Историкът А.Г. Кузмин в книгата си „Началото на Рус. Тайните на раждането на руския народ” също подкрепят версията, че ранното християнство в Русия има ариански характер.

Първите споменавания за наличието на църковни структури на територията на Русия, подчинени на гръцката патриаршия, датират едва от 12 век.

Уикипедия:

„За периода от 969 до 1118 г. не е оцелял нито един списък на диоцезите на Константинополската патриаршия. В списъка от 1170 до 1179 г. Киевската митрополия е посочена на 62-ро място.

Д. Флетчър в своя труд „За руската държава” пише, че според полските легенди Владимир приема християнството през 990 г., а собствената легенда на руснаците говори за 1300 г. Тези. няма причина да се говори за „кръщението на Русия” по-рано от 12 век. Въз основа на датирането на паметници и погребения можем да стигнем до извода, че кръщението е станало през 12-13 век (виж работата на М. Г. Маркабов „Датиране на кръщението на Рус и древноруското изкуство“).

Най-вероятно християнството е присъствало в Русия през 10 век, но е съществувало мирно с всички други религии и е имало ариански характер. По-късно започва да се появява византийска религия и Киев може да стане пионер по този въпрос.

Новата вяра не идва от нищото, а в системата на отношения, която се е развила дотогава. В много отношения появата на новата вяра беше улеснена от липсата на собствен проект на Русия с глобално значение, който би могъл да се основава на принципите на монотеизма (един Бог на славяните - Род) и справедливостта, формирани на руски цивилизация по това време, както и деградацията на жреческата власт.

В Русия в предбогоявленския период не е имало робство като социално явление. И едва през 1649 г. (5 години преди църковния разкол в Русия и въвеждането на латинската модификация на християнството - виж по-долу) Кодексът на Съвета установява крепостничество на държавно ниво - система от правни отношения, произтичащи от зависимостта на фермера, селянин върху собственика на земята. Всичко е в съответствие с писанията на апостол Павел:

„5. Слуги, покорявайте се на господарите си по плът със страх и трепет, в простотата на сърцето си, като на Христос, 6. не само с видимо раболепие, като угодници на хората, но като слуги на Христос, изпълнявайки волята на Бога от душата, 7. служене с ревност, като на Господа, а не като на хората, 8. знаейки, че всеки ще получи от Господа според доброто, което е направил, независимо дали е роб или свободен (Павел, Ефесяни, гл.

И противно на проповядването на Христос:

„Вие знаете, че князете на народите владеят над тях и благородните владеят над тях; но между вас да не бъде така; но който иска да бъде по-голям между вас, нека ви бъде слуга; и който иска да бъде пръв между вас, нека ви бъде роб; защото Човешкият Син не дойде да Му служат, а да служи и да даде живота Си като откуп за мнозина” (Матей 20:25-28).

XIII век: Александър Невски и отблъскването на агресията от Запада

През 13 век на арената на древноруската история излиза княз Александър Невски, чиято фигура е до голяма степен митологизирана, както и цялата история на Русия от това време.

Тук ключови събитиятова време:

• 1236— княз Александър Ярославович, който по-късно получава прозвището „Невски“, се възкачва на престола в Новгород;


• 1237- основаването на Ливонския орден, като клон в Ливония (територията на съвременна Латвия и Естония) на Тевтонския орден - един от ордените на Римокатолическата църква, основан по време на кръстоносните походи в Близкия изток;


• 1237-1240- Монголско нашествие или нашествието на Бату в Русия;


• 1240 (15 юли)- битката на река Нева между новгородската армия под командването на Александър Ярославич и шведската армия (Ливонският орден);


• 1240 г. (от 5 септември до 19 ноември (според други източници до 6 декември))- обсадата на Киев от монголите с последващото му превземане. Преди това събитие обаче киевският княз Михаил Всеволодович, водачът на Черниговските Олговичи, заминава за Унгария опитът му да сключи династичен съюз с крал Бела IV завърши с неуспех;


• 1241 (9 април)— Битка при селезийския град Легница между монголска армияпод командването на Байдар и комбинираната полско-германска армия на принц Хенри Благочестивия. Битката завършва с пълна победа за монголите;


• 1242 (5 април)— Битката при езерото Пейпси между армията на Александър Невски и армията на Тевтонския орден, наречена от историците „Битката на леда“;


• 1242- установяване на монголо-татарското иго в Русия;


• 1249— Александър Невски става велик княз на Киев.

Ако свържем всички гореописани събития заедно, се оказва, че Александър Невски отблъсква агресията на група хора, които са започнали проект срещу Русия за включване на нейната територия и население в проекта за поробване на населението на планетата в името на Бога в рамките на лихварската библейска доктрина и събра териториите на руските земи с различни вярвания в една държава.

Агресията срещу Русия, от една страна, се извършва с военни методи с помощта на рицарите от Тевтонския орден, подчинени на Римокатолическата църква, а от друга страна, с помощта на идеологическата зависимост на Киев Митрополия, създадена по това време към Константинополската патриаршия.

За справка: Византия по това време не представлява предишното си величие: през 1204 г., по време на Четвъртия кръстоносен поход (1202-1204), обявен от папа Инокентий III, столицата на Византийската империя - Константинопол - е превзета от кръстоносците, разграбена, и гръцките християнски светилища били разрушени.

Два века и половина по-късно, през 1453 г., Константинопол е превзет от османските турци, преименуван на Истанбул и включен в Османската империя. Византия престава да съществува и на нейна територия се установява ислямът като държавна религия (това показва, че начинът на живот на гърците е бил неприемлив от Божието Провидение и няма нищо общо с истинското учение на Христос).

Гръцките книги стават собственост на Римокатолическата църква. Доказателства за това са дадени в произведението „Отстояване на истината. „Дебат с гърците за основаването на Троице-Сергийския Богоявленски манастир, построен от старец Арсений Суханов“ (виж http://nasledie.russportal.ru), който показва диалога на Арсений (Суханов) с монасите от Атон. Монасите доказаха на Арсений, че руските книги са изопачени, на което Арсений отговори:

„Но мисля, че направи грешка. Защото след превземането на Константинопол (Константинопол – бел. наша) от турците латинците изкупиха всички гръцки книги и като ги транспортираха, отпечатаха ги и ги раздадоха на вас».

По-горе беше казано, че през 1237 г. е имало монголско нашествие в Русия, след което през 1242 г. е установено монголо-татарско иго. Според нас „монголо-татарското иго” не е нищо повече от установяване на власт в Русия от привърженици на старата ведическа вяра, т.е. В Русия имаше гражданска война между привържениците на старата ведическа вяра и новата християнска.

За характера на тази конфронтация, близка до гражданската война, прочетете в поредицата от статии „Кръщението на Русия“ (http://inance.ru/2015/06/kreschenie-01/, http://inance.ru/ 2015/06/kreschenie-02/ и http://inance.ru/2015/07/kreschenie-03/).

Ето защо в този контекст особен интерес представлява походът на Бату Хан към Европа (битката при Легница) - дали са марширували монголите или е бил превантивен удар на агресора от Александър Невски (има версия, че Александър Невски и Batu Khan са едно и също лице) ?

XIV-XV век: обрат в историята на Русия и победата на привържениците на християнството

През 1380 г. на Куликовото поле се състоя битка, в която от двете страни присъстваха както руски войници, така и татарска конница, както намекна руският президент Владимир Путин. Битката се превръща в повратна точка в гражданската война, която се води в Русия.

Стара руска гравюра.

Според официалната версия на историците, преди битката Дмитрий Донской е получил благословията на св. Сергий Радонежски, но има и други версии, които твърдят, че не е имало благословия и св. Сергий може да е бил против битката (Александър Меленберг , Не е вярно и не е вярно).

Тази версия има всички основания, т.к. в края на 14-ти век така наречената Златна орда (терминът се появява след разпадането на така наречената формация - нашата бележка) е преследвана от вътрешни конфликти и нейният крах е въпрос на време, така че имаше няма особен смисъл в организирането на битка.

Въпреки това, това се случи и въпреки победата на Дмитрий Донской, той загуби по-голямата част от армията си. Човек може само да гадае как би се развил ходът на историята в противен случай, но историята няма подчинително наклонение.

През 1480 г., точно сто години след битката на Куликовското поле, се случват събития, наречени „Стоене на река Угра“ - военни събития между хан Ахмат и великия княз на Москва Иван III, в резултат на които хан Ахмат разположи армията си и отиде в Ордата. Това най-накрая сложи край на „монголо-татарското иго“.

В същото време се правят опити да се въведе в християнското учение в Русия Старият завет, преведен на руски от Вулгата - латинският превод на Свещеното писание на блажени Йероним (според приетата хронология - около 345 - 420 г.) , допълвани и коригирани по различно време, както и борбата срещу „ереста на юдаистите“.

Тоест те се опитват да заменят развилото се дотогава византийско християнско учение с латинската версия на християнството. Както през 13 век, по време на управлението на Александър Невски, представители на Римокатолическата църква вземат активно участие в това.

XVI-XVII век: Смути в Русия и разколът на Руската църква

През 16-17 век продължават активните опити за въвеждане на латинската модификация на християнството в Русия. Периодът в историята на Русия от 1598 до 1613 г. се нарича Смутно време или Смутно време, след което в резултат на заговор между патриарх Филарет с британците и Сигизмунд, синът на Филарет Михаил Романов (от латинската дума Роман - Роман) идва на власт.

До 1633 г. фактическият владетел на Русия е самият Филарет. По време на неговото управление религиозните книги са коригирани (през този период книгопечатането се развива активно, стари ръкописи и книги са конфискувани и изгаряни) и се появява православна църква, която по-късно е преименувана на православна.

Това предизвика съпротива от обществото и затова Филарет трябваше да прекъсне отношенията си с католиците. Целите, поставени от Ватикана, не бяха постигнати, но работата по въвеждането на латинската версия на християнството не спря. И един от главните герои по този въпрос беше патриарх Никон.

Уикипедия:

Скоро след като заема патриаршеския престол, през 1653 г., патриарх Никон започва реформа: преди началото на Великия пост той изпраща до московските църкви „Памет“ (заповед), която предписва молитвата на Ефрем Сирин („Господи и Владико на живота ми“ ...”) при четене направете 4 големи и 12 поясни поклона, а също така направете кръстен знак с първите три пръста, по-специално в него беше написано: „Година и дата.

Според традицията на светците, апостола и бащата на светиите, не е подходящо да се хвърлят на колене в църквата, но трябва да се поклоните до кръста, както и да кръстосате трите си пръста естествено. С тази заповед патриарх Никон еднолично отмени решенията на местната московска катедрала Стоглави, по-специално че е необходимо да се кръщава с два пръста. Глава 31 Стоглава:

„Ако някой не благослови два пръста, както направи Христос, или не си представи кръстния знак с два пръста, нека бъде проклет, рекоша свети отци.“

Подобни нововъведения срещат съпротива от част от духовенството, по-специално от непримиримия противник на реформите Аввакум Петров, както и от много други, които впоследствие са преследвани от официалното духовенство.

Тъй като реформите на Никон противоречат на решенията на Стоглавския събор от 1551 г., както посочват противниците на реформите (решенията на събора могат да бъдат отменени само от друг събор), патриархът и цар Алексей Михайлович свикват местен събор. През 1654 г. се състоя такъв събор.

Основните решения бяха: приемането на нов превод на Символа на вярата, който се използва и до днес, коригирането на книгите според гръцки образци и славянските книги с обреди и ритуали, които не съответстват на гръцките, да се считат за погрешни. . Реформите на Никон бяха одобрени, а решенията на съвета бяха публикувани през 1656 г. в книгата „Таблица“.

Най-близкият съратник и помощник на Никон в провеждането на реформи беше монахът Арсений Гъркът, който действаше като агент, въведен за конкретни цели. Те могат да се съдят по дейността му: той се занимава с коригиране на книги, отпечатването им и търсене на стари книги с цел унищожаване.

Оказва се, че промяната в църковните ритуали е била само външна форма на промяна, но по същество е настъпило въвеждането на латинска модификация на християнството.

В същото време всички признаци на католицизма бяха на лицето:

• Кръщене с три пръста;


• инквизиция;


• Латинските евангелия и целия Нов завет;


• Католиците бяха премахнати от категорията на еретиците.

Единственото нещо, което не можеше да бъде реализирано, беше въвеждането на Стария завет като Свето писание, което вече беше въведено в Европа по това време.

Въпреки това започна процес, който повлия на цялата последваща история на руската цивилизация и всъщност на целия свят: в Русия започна да се установява доктрината за поробването на народите в името на Бога.

През 16 век всеки от участниците в процеса на въвеждане на реформи решава собствените си проблеми:

• Алексей Михайлович Романов искаше да стане император;


• Никон – православен папа;


• Католиците искаха да въведат католицизма в Русия, за да разширят паството си;


• Евреите се стремяха да превърнат Тората в свещено писание в Русия;


• Шефовете на глобалната политика по това време (глобалната концептуална сила на библейския проект) трябваше да въведат лихварската концепция в името на Бог.

И така, през втората половина на 17 век в руското духовенство настъпи разделение на тези, които приеха иновациите на Никон - никонианци или нововерци, и тези, които се придържаха към старите вярвания - староверци или старообрядци. П.И. Мелников-Печерски в своята работа „Писма за разкола” пише, че всички слоеве на обществото не разбират причините за разкола.

Той е прав по свой начин: всеки от участниците в тези събития изпълняваше собствена функция, но не можеше да види концепцията като цяло, с изключение на лидерите на библейския проект.

XVIII век: укрепване на влиянието на Римокатолическата църква на територията на Русия

След идването на власт на Петър I, на когото всичко руско беше чуждо, старообрядческата опозиция беше победена, унищожаването на старите ръкописи продължи, епископските катедри бяха заети от хора от Киевската школа, които се отнасяха към старата вяра с нескрита враждебност.

Отглежда се католически елит, който е работил за господарите и владетелите на Запада, искрено вярвайки, че това е центърът на културата и образованието, а Русия е необразована и дива страна.

Издават се укази за идентифициране на представители на старата религия, създават се богословски училища от семинарски тип, където се преподава латински, а Свещеното писание се изучава според Вулгата, цялото население на страната се облага с данък на глава от населението. , докато привържениците на старата вяра плащат двойно плащане.

По време на царуването на Анна Йоановна, която управлява през 1730-1740 г. и се обгражда с немски протестанти, интересът към висшите кръгове към западните религии достига безпрецедентни размери. Увеличава се броят на католическите мисионери, а част от руското дворянство под тяхно влияние и поради страстта си към западната култура приема католицизма.

При Екатерина II (1762-1796) между Русия и Ватикана започват да се развиват дипломатически отношения. В същото време положението на крепостните става най-трудно през цялото съществуване на крепостничеството.

По време на управлението на Павел I (1796-1801) йезуитите - орден на Римокатолическата църква, основан през 1534 г. от Игнатий Лойола и одобрен от папа Павел III през 1540 г. - имаха голямо влияние върху владетеля и получиха големи привилегии в Русия . Павел I споделя възгледите на йезуитите за божествения произход на кралската власт и вижда свой съюзник в Римокатолическата църква. И дори предложи на татко да се премести в Русия.

XIX-XX век: въвеждането на Стария завет като свещена книга и Опитите на Рус да се противопостави на библейския проект

При император Николай I (1825-1855) се провежда антикатолическа политика. През този период Библейското общество в Русия, което извършва прилагането на Стария завет, е закрито.

На практика нямаше опити да бъде преведена, още по-малко пък публикувана. Бих искал да отбележа, че при Николай I започна подготовката за премахване на крепостничеството. А.С. оказва силно влияние върху Николай I. Пушкин, който сам разбрал същността на Стария завет и успял да го предаде на императора.

Независимо от това, въпреки опита да се противопостави на въвеждането на концепция, чужда на руския народ, Старият завет беше официално признат за Свещената книга и заедно с Новия завет представляваше пълна Библия. Пълният превод на Стария завет е извършен през 1876 г. по време на управлението на Александър II.

41 години по-късно, през 1917 г., в Русия се състояха две революции (февруарска и октомврийска), след които в Русия се установи материалистичният атеизъм. Църквата е загубила позицията си.

В края на тази част искам да отбележа две много важни неща:

1. През целия период на въвеждане на лихварската библейска концепция се нанасяха удари на руския език, или по-скоро на неговото опростяване (примитивизация):


2. през X в. от Кирил и Методий;


3. през 18 век от Петър I;


4. през 20 век от Луначарски.

2. От всички региони на Русия Киев изигра специална роля в изпълнението.

Младежка аналитична група

Въпреки факта, че значението на „кръстител на Русия“ и титлата на новия равноапостолен Константин се приписва на княз Владимир, действителният основател на руската църква е неговият наследник Ярослав Мъдри (1015-1054 г. ). Неговата роля в това отношение е описана от хрониста по следния начин: (1037). „При него християнската вяра започна да се умножава и разпространява, и монасите започнаха да се умножават, и манастирите да се появяват ...

И събра много книжовници и превеждаха от гръцки на славянски. И те написаха много книги, от които вярващите се учат и се наслаждават на божественото учение. Точно както един оре земята, друг сее, а трети жъне и яде храна, която никога не се проваля, така е и този. Баща му Владимир изора земята и я размекна, тоест я просвети с кръщение. Същият (Ярослав) пося книжни думи в сърцата на вярващите, а ние жънем, приемайки книжното учение. (12)

Предфеодалният период беше към края си и огромната „империя на Рюриковичи“ изживяваше последните си десетилетия. По време на живота на Ярослав тя запази своето единство, но тези центробежни тенденции, чиято основа е феодалната разпокъсаност, вече се усетиха. Ярослав разбираше, че църквата може да му окаже голяма помощ за запазване единството на държавата и реалната власт на централната власт в нея. Църквата не може да възникне сама, тя трябва да бъде създадена от княжеската власт и при създалите се условия е принудена да използва помощта и ръководството на Византия.

През 1037 г. Русия получава първия си митрополит от Византия, гъркът Теопемпт. Киевската митрополия била най-богатата в рамките на Византийската патриаршия, така че последната трябвало да я цени особено. Чрез назначаваните и снабдявани от нея митрополити патриаршията можеше да оказва известно влияние върху политическите отношения в древноруската държава, върху отношенията между князете, върху хода и изхода на борбата между тях за владения и трапези.

Това доведе до предпазливото отношение на князете, включително Ярослав, към Византийската патриаршия. Ярослав направи всичко, за да се освободи от първоначално установената в църковен план зависимост. Той дори се възползва от случая и през 1051 г. постави за митрополит руския свещеник Иларион, човек между другото с изключителни таланти и голямо образование за онова време. " Ярослав Иларион постави митрополит, руснак по произход, в Света София, като събра епископи.(13)

Ярослав разбираше, че основата на църквата са кадрите на нисшето духовенство - енорийските свещеници, и смяташе за своя задача да обучи колкото се може повече от тях от руския народ.

Ярослав вече основава първите два манастира в Русия, мъжки и женски: Свети Георги и Света Ирина. И двете са издигнати в близост до княжеския дворец и по същество са били придворни духовни институции. През 11 век Възникнали редица други манастири, включително известният Киево-Печерски манастир, който по-късно изиграл важна роля както в църковния, така и в общия културен живот на страната.

Скоро след възникването си Руската църква се превръща в мощен икономически организъм. Източниците й на доходи бяха разнообразни. Тук има десятъци от всички доходи на населението и дарения от князе и боляри - земи „със слуги“ и с всякакви земи, злато и сребро, цели села и дори градове. Определена роля за забогатяването на духовенството играе и заплащането на услугите. Църквата знаеше как да извлича доходи дори от такъв източник като неморалността на населението и престъпленията, извършени от всеки.

Заедно с християнството идеята за божествения произход на властта дойде в Русия от Византия. Пропагандата на тази идея заемала дори по-голямо място в цялата църковна проповед, отколкото популяризирането на основните догматични истини на християнството.

В своите проповеди и журналистически изказвания църковните идеолози активно го пропагандират. Пример за това е известната „Проповед за закона и благодатта“, принадлежаща на първия руски митрополит Иларион, написана между 1037 и 1050 г. Той неудържимо възхвалява по-специално княз Владимир и го издига почти до божествено достойнство. Митрополитът поставя Владимир наравно с император Константин. Скоро киевският княз беше официално удостоен със същата титла равноапостолен, която раболепната византийска църква подари на своя император. Руската църква въздигна в светец не само Владимир, но и Олга.

Цялата църковна проповед от разглеждания период беше насочена към ограждането на княжеската власт в очите на вярващите с аура на святост и божественост.

Докато държавата беше единна, църковната пропаганда насочваше лоялните чувства на вярващите към централната власт, която я оглавяваше; Киевският велик княз е надарен с божествен произход. Но в периода на феодална разпокъсаност църквата се оказала в доста трудна ситуация. Тя трябваше да бъде в крак с живота и, разбира се, не можеше да остане в старата си позиция, което отличаваше автократичния принц от цялата маса феодални владетели. Ако подобна позиция можеше да бъде до известна степен мислима за митрополита, то епископите, които бяха в пряка връзка със своите князе и дори пряко зависими от тях, трябваше да подкрепят претенциите си за власт и дори за божественост.

През този период всеки от епископите е религиозен и идеологически гарант за властта на своя княз. В църковната литература се появява нов пропаганден мотив - за необходимостта всеки мирянин и духовник да се подчинява на своя княз. Това е централната идея на такъв документ като „Словото на похвала за пренасянето на мощите на светиите Борис и Глеб“, датиращо от 12 век. Религиозният дълг на всеки християнин там се признава за служене на принца с глава и меч, а преминаването при друг княз се счита за нарушение на божествените инструкции. В същото време църквата също претендира да бъде своеобразен регулатор на княжеските отношения. В странното объркване на тези взаимоотношения, в граждански борби, войни, мирни договори, актове на предателство и братоубийство, които изпълниха историята на владението на Русия, църквата проявяваше пълна толерантност не само към онова, което можеше в някаква степен да допринесе за единството на държавата, но и към това, което подкопаваше и опорочаваше това единство.

Основната правна форма, в която е закрепено всяко споразумение между принцовете, е целувката на кръста, т.е. клетва за вярност към сключеното споразумение, запечатана с призив към най-висшия религиозен символ на християнството - кръста. Тези, които участваха в тази церемония, сякаш казваха: както съм верен на християнската религия и Исус Христос, така ще бъда верен и на думата, която съм дал. Духовенството действа в този случай като арбитър между договарящите се страни. Изглежда, че именно тук религията трябваше да играе ролята на стабилизиращ фактор, подобрявайки морала, укрепвайки значението на думата, дадено от човек. Нищо от това обаче не се случи, тъй като целуването на кръста беше нарушено в много повече случаи, отколкото беше спазено.

Този въпрос има две страни: каква е била ролята и положението на църквата в страната, в отношенията на митрополията, епископиите, манастирите с княжеската власт, с градовете и какво е нейното външнополитическо положение, което се проявява главно в отношенията на Киевската митрополия с Константинопол и в дейността на Киевските митрополити – гърци и руси. Католическата църква от чужбина се стреми да създаде своя собствена епархия в Русия, но въпросът не надхвърля изпращането на мисионери, съществуването на църкви в колониите на чуждестранни търговци в Киев, Смоленск, Новгород и дейността на доминиканския орден. в Киев през 1220-1230-те години. Следователно само руската митрополитска църква участва в държавните отношения между княжеските и градските власти, от една страна, и църковната организация, от друга.

1. Международен статут на староруската църква

Оформен в края на 10 век. по инициатива на киевския княз и по споразумение между Киев и Константинопол Киевската митрополия формално е една от 60-те, по-късно 70-те митрополии на Константинополската патриаршия. Негов ръководител бил Константинополският патриарх със свой съвет и персонал. В същото време императорът, който е имал свещени функции и е номинален глава на християнския свят, също е имал несъмнен авторитет в църквата.

Въпреки това Киевската митрополия се отличаваше значително от другите по много характеристики, които обективно я поставяха в съвършено специални условия. Тя не само беше най-голямата епархия сред митрополиите на Константинопол, нейните граници съвпадаха с границите на друга държава, тя обхващаше територия, населена от друг, древноруски етнос, който говореше на друг език и използваше друга писменост. Киевската митрополия обхваща територията на древноруската държава със своята държавна власт, управляващи династии и нейните политически и правни традиции. Така, за разлика от повечето митрополитски епархии на Константинопол, тя представлява национална и държавна църковна организация.

Според традицията, развила се в християнската и по-специално в Константинополската църква и отчасти потвърдена и формулирана от съборите от 4-7 век, в компетенцията на патриаршията и императора влизат въпросите за образуването на нови митрополии на територията на епархията, т. е. разделяне на една епархия на няколко, установяване и отстраняване на митрополити, тяхното съдене и разглеждане на конфликти в митрополитските епархии, които самите митрополити не са могли да разрешат.

Компетенцията на местната църква и митрополита включваше въпросите за създаване на нови епископи и закриване на стари, тоест промяна на територията на епископските епархии, поставяне и отстраняване на епископи и съдене, свикване на епархийски съвети и издаване на правила, свързани с църковните дела в рамките на епархията.

В някои трудове на историци, посветени на руско-византийските църковни отношения, характерът на връзките между Киев и Константинопол получава едностранчиво отразяване, неподкрепено с доказателства от източници. Така П. Ф. Николаевски смята, че „властта на Константинополския патриарх над руската митрополия е пълна, изключителна, далеч надхвърляща правата на патриарха над метрополиите, посочени в правилата на съборите. Патриархът не само ръководеше делата на Руската църква, но също така, освен съгласието на местните събори, освен съгласието на руското духовенство и руската светска власт, избираше, назначаваше и изпращаше митрополити в Русия; назначавали не само митрополити, но и епископи, а понякога дори лица на по-ниски църковни длъжности - архимандрити и игуменки. От митрополитите той изискваше постоянна отчетност в управлението на руските църковни дела: без знанието и съгласието на патриарха руският митрополит не можеше да предприеме нищо важно в своята област; на всеки две години той трябваше да се явява в Константинопол, за да представи на патриарха отчет за своето управление...” Както е показано в гл. III, в раздели за църковно-административната структура в Рус, за архимандритите в руския град, голяма част от. това, което Николаевски пише, не се потвърждава в известни факти XI-XIII век

Същото трябва да се каже и за такава теза като задължението на руската митрополия да изпраща паричен данък на Константинопол. Николаевски пише, че цената на този данък не се регулира от точни закони, но той „беше голям и тежък за руснаците; Митрополитите събираха този данък от всички епископи, а тези от техните епархии, от целия нисш клир и народ.” П.П.Соколов също пише за такава почит. Според него вноските от митрополиите към патриарха на теория са били доброволни по своя размер, но практиката се разминава с теорията. Патриаршеският синод през 1324 г. установява годишна данъчна ставка в зависимост от богатството на отделните митрополии. „Ние не намираме Руската митрополия в този списък, пише Соколов, но това не означава, че тя е била освободена от подобни вноски към Патриаршията. Точно обратното; Докато гръцките митрополити с този синодален акт се предпазиха от предишни произволни искания от страна на патриаршията, същата практика остана по отношение на Русия. В съветската литература поддържал ли е тезата, че Русия плаща данък на Константинополския патриарх? ?. Николски, който пише, че „патриархът ревностно следи за редовното получаване на дължимите му плащания - плащания за назначените на епископски длъжности на самия патриарх и неговите „нотариуси“, т.е. служители на патриаршеската курия, приходи от свободни отдели и църкви , доходи от така наречената ставропигия, т.е. манастири и църкви, които са избрани от патриарсите за пряко управление, и различни съдебни и административни задължения.

Междувременно източниците, с които разполагаме, както руски, така и византийски, по-специално гореспоменатия списък на митрополиите от 1374 г., където Рус не е сред отделите, които плащат годишен данък на патриарха, не съобщават нищо за този вид задължителни и постоянни плащания от Киев. Естествено, когато киевските митрополити и други йерарси пътуваха до Константинопол, те носеха със себе си дарове. Средновековната структура на администрацията и съда определя заплащането, станало традиционно с течение на времето, за пристигането на епископ за съд („чест“), митрополит за арбитражен съд и такси за назначаване на епископи и църковни служители (правило 1273). Вероятно за одобрението на митрополит Иларион, избран от Ярослав и назначен от епископите, ако е имало такова нещо, той е донесъл и големи дарове в Константинопол. Но самата система, според която поставянето и ръкополагането на киевския митрополит измежду гърците, хора, близки до патриарха, се извършва в Константинопол, както и пристигането на такива митрополити в Русия, трябваше да доведе до довеждането на подаръци не от Русия на Константинопол, а напротив, подаръци от великия княз на император Киев. Разбира се, в Русия през XI-XIII век. Идвали са византийски църковни водачи, които също са били дарявани от митрополита и княза, но тези дарове по никакъв начин не могат да се разглеждат като постоянни и задължителни трибуни, за които споменатите изследователи говорят без достатъчно основание. Освен това споменатите от Николски ставропигии в изследваното време не съществуват в Русия – всички манастири и църкви в Рус в църковно-административно отношение са били подчинени на своите епископи и князе, а не на патриарха. Както беше показано в гл. Аз, а архиепископството в Рус е само номинално и е заменено не от гърци, а от новгородци, които са подчинени на градския съвет и киевския митрополит.

Новгородската I хроника съобщава, че новгородският архиепископ Нифонт, в очакване на новия митрополит, отишъл да го посрещне в Киев и там починал; но той цитира и широко разпространена, по мнението на летописеца, неоснователна мълва: „... и има много глаголи, които, като наполовина ограбиха (ограбиха - Ю.Щ.) Света София, изпратиха я в Царюград; и говоря много за себе си и за себе си. Приселков вижда в това съобщение само разказ за представянето на епископа на неговия митрополит на годишното плащане, събрано през няколко години отсъствието му в Киев. Споменаването на Константинопол в слуховете, записани от хрониста, ни позволява да тълкуваме по различен начин извънредното събиране на големи суми пари от Нифонт. Възможно е, след като е подкрепил патриаршията да не признае каноничността на инсталацията на Климент Смолятич, получил похвално писмо от патриарх Николай Музалон през 1049-1050 г., самият той, в отсъствието на признат от Константинопол митрополит в Киев , може да разчита да бъде поставен на киевската катедра в Константинопол. За този акт наистина са му били необходими много големи средства. Той обаче остава в Киев, като най-вероятно получава вест, че през есента на 1155 г. новият митрополит Константин вече е поставен и умира там през април 1156 г. Ако това е така, тогава можем да видим друг руснак в лицето на Нифонт от Новгородски кандидат за митрополит.

Така, обръщайки се отново към компетентността на староруската църковна организация като държавна църква, има основание да се смята, че принципите на самоуправление и дейността на митрополията, признати в Константинополската църква, до известна степен отговарят на националните нужди и държавните прерогативи на Древна Рус с такова важно изключение като назначаването и посвещаването на самия глава на древноруската църква - Киевския митрополит. Цариград използва това право, за да има винаги надежден и доверен представител в Киев, който да зачита интересите на патриарха и да ги съгласува с интересите на местните власти, а не в ущърб на патриаршията. Някои от киевските митрополити са носили патриаршески придворни титли, което показва, че принадлежат към тесен кръг от съветници, членове на патриаршеския съвет. Такива титли фигурират върху техните печати: „протопроедр и митрополит на Русия” Ефрем (1054-1068), „митрополит и синкел” Георги (ок. 1068-1073), като в първия случай придворната титла дори стои преди епархийската. Тази голяма близост до главата на Константинополската църква на митрополитите от средата на XI век, чиито печати са запазени, се показва и от поставянето върху тях на личните емблеми на патриарсите.

В условията на съществуващ във Византийската империя църковно-политически полицентризъм, няколко патриаршии, признаване на богослужението на местните езици и съществуването на държавни църкви в страните извън империята (България, Русия, Сърбия и др.), за Столичната Константинополска патриаршия, която претендираше за водеща роля в империята (и която я имаше), беше важно назначаването на митрополити да се превърне от свещен акт на посвещение - ръкополагане - в политически акт на избор на техните протежета. Въпреки че Халкидонският събор през 451 г., който признава на катедрата на Константинопол равни права с другите патриаршии да назначава митрополити в епархиите, принадлежащи към нея, се изказва само в полза на утвърждаването и ръкополагането на нови митрополити от архиепископа на Константинопол, скоро това решението, което изглеждаше от полза за Новия Рим, беше преразгледано. Правото да се назначават митрополити в три или четири епархии измежду кандидатите, представени на архиепископа по времето на Юстиниан, без решения на съборите, се трансформира в право да одобрява и назначава онези кандидати, които му бяха представени от патриарха. съвет, тесен съвещателен орган. Следователно, към момента на създаването на староруската църковна организация, Патриаршията напълно иззе правото да назначава митрополити, считайки отклоненията от тази практика за нарушения на древните традиции.

2. Въпросът за ролята на гръцките митрополити начело на Руската църква

Начело на националната държавна църковна организация в Русия от края на 10 век. и преди монголското нашествие имаше, като правило, гръцки митрополити, изпратени в Киев от Константинопол, обучени там, които не знаеха руски език, които вероятно никога не са били в Русия преди и познават местните условия само от разкази на пътници които идват от Киев, както и от кореспонденция, която се води между два държавни и църковни центъра. Така чуждестранни църковни администратори и дипломати дойдоха в Киев, за да управляват руската епархия.

Това е феномен в историята на Русия през 11-13 век. предизвика противоречиви оценки на изследователите, от признаването му като зло за развитието на страната, превърнало или заплашващо да го превърне във византийска колония, до класифицирането му като един от факторите, изиграли положителна роля.

Този въпрос беше поставен най-остро от Голубински, който го формулира по следния начин: „Добро или лошо за руската църква и за руската държава беше това, че в предмонголския период мнозинството от нашите митрополити бяха гърци?“ Той отговаря положително на този въпрос, като смята, че „господството на гърците не е голямо и решаващо зло за нас в никакво отношение, а напротив, в някои отношения е положително и най-голямото добро“. „Това е толкова голямо, че трябва не само да се примирим с напълно неоснователната претенция на гърците да подчинят другите православни народи в църковно отношение, но и да благодарим на Бога, че те са имали такава претенция.

Позицията на изследователя обаче е противоречива. От една страна, той се съгласява, че „митрополитите от гръцки произход... не биха могли да се грижат толкова усърдно за делата на Руската църква, колкото биха се грижили усърдно митрополитите от естествени руснаци“, от друга страна, той е практически единственото, което това, което прави византийските митрополити благодетели на Рус, според него, е тяхната ненамеса в политическата междукняжеска борба, липсата на връзка с един или друг велик княз, което им позволява да бъдат извън тази борба.

Същата позиция се споделя напълно и от Л. Мюлер. Той пише, че „противно на повечето изследователи, трябва да признаем, че Голубински е прав“ по този въпрос. Той показа, че няма причина да се смята митрополитът за „пратеник на императора в киевския двор“, който също би преследвал претенциите на Константинопол за държавното подчинение на Рус на империята. Наистина, специални посланици бяха изпратени да преговарят по конкретни политически въпроси, тъй като митрополитите не можеха да бъдат много мобилни и в защитата на интересите на императора не можеха да бъдат напълно независими от великия княз на Киев. Гръцкият митрополит на Киев Никифор (1104-1121) в писмо до великия княз Владимир Всеволодович говори за дълга си да се грижи за християнската вяра, защитавайки стадото Христово от вълка и божествената градина от плевели, което трябва да продължава „старата традиция“ на своите бащи. Мюлер правилно вижда зад тези думи на митрополита приписване на руския княз на същите права и задължения по отношение на църквата, каквито според VI новела на Юстиниан има византийският император, т.е. той не вярва, че само императорът е запазил тези права в Русия. И как би могло да бъде иначе, когато позицията на църквата и християнството в Киев зависеше от великия княз на Киев, а не от номиналния глава на християнската църква, който нямаше никакви права на власт в чужда държава?

Мюлер пише и за посредническата дейност на митрополитите в политически конфликти между князете, дейности, които „чуждите гърци биха могли да направят много по-добре, върху чието избиране руските князе не можаха да повлияят или имаха много малко влияние от местните епископи...“, и относно „Изключително положителното значение“ за историята на руската култура е, че гърците са били начело на руската църква. И самите митрополити, и „придружаващият ги духовен (може би и светски) персонал, и последвалите ги художници и занаятчии донесоха в Русия традициите на византийската култура, еднакво значими по качество и обем. Това включваше гръцкия език, византийските религиозни, литературни и научни традиции и опита в изграждането на изкуство и живопис, музика и художествени занаяти и накрая облеклото и комфорта.

Всъщност културното и политическото значение на факта, че Русия в края на X-XII век. е била ориентирана към Константинопол и е била част от неговата църква, трудно е да се надцени. Това допринесе за факта, че Русия стана на същото ниво с други средновековни държави в Европа, създадени изключителни произведениялитературата и изкуството в условията на феодална разпокъсаност запазиха културното и политическо единство на руските земи. Включването на произведения на близкоизточната, раннохристиянската, византийската литература, право и историография в руския писмен език допринесе за факта, че постиженията на световната цивилизация в Русия служат не само на феодалната класа, но и на по-широк кръг от хора . Принадлежността на Русия към християнската цивилизация и нейното източно обединение под егидата на Константинопол преодолява изолацията на източнославянския феодален свят и прави древна руското обществоотворени за използване на културни постижения на други страни и трансфер на собствени постижения в чужбина.

Признавайки важното културно и политическо значение за Русия на факта, че през първите векове тя е била подчинена на Константинопол в църковно отношение, трябва обаче да се обърне внимание на фактите за развитието на страната и древноруската църква в културно отношение. и политически условия без участието на представители на Константинопол в Киев, а понякога и въпреки тях.

Конфликтът между Рим и Константинопол, който доведе до разрив между тях през 1054 г., беше чужд на Русия, която поддържаше политически, търговски и културни връзки както със западните, така и с източните страни. Въпросното събитие не е отразено в руските летописи. Обърнато е внимание на факта, че сред подписите на митрополитите върху съборния акт от 1054 г., който осъжда римските посланици, не присъства киевският митрополит, който по една или друга причина не участва в този въпрос. Лидерите на византийската църква в Русия, особено митрополитите, се опитаха, и то не безуспешно, да възстановят князете и руското общество като цяло срещу контактите със Запада, браковете с католически принцеси и т.н. Въпреки това, общността на Рус като европейска държава със страните от други части на Европа през 11-13 век. беше по-голямо от онова особено нещо, което го свързваше само с Византия и другите страни от източното християнство. В руската писменост и църковни служби култът към пренасянето на мощите на Николай Мирликийски, западни светци, които не бяха признати във Византия, стана широко разпространен.

Инсталирането на епископи и създаването на нови епископски катедри става по искане на местни князе, което е удовлетворено от тези представители на Константинопол. Когато митрополит Никифор II изпрати гръцкия епископ Николай, когото той беше назначил, във Владимир, за да заеме овакантената катедра, великият княз не го прие, като се позова на факта, че „той не беше избрал този народ в нашата земя“ и постигна назначаване на необходимия му кандидат. Но митрополитите не винаги изпълняват своите задължения. Приселков свидетелства, че митрополит Николай е забавял назначаването на нови епископи на овакантени катедри и едва идването на Никифор на негово място е довело до попълването на овакантените места.

Принадлежността на Русия към източнохристиянския регион и познаването на широко разпространените там църковно-политически идеи създава условия не само за тяхното усвояване и използване, но и за създаване на собствени концепции. Обстоятелството, че протеже на Патриаршията се намира в Киев обаче, предотврати появата на каквито и да е теории, които противоречат на официалните възгледи, приети в Патриаршията. Следователно подобни идеи възникват извън кръга на гръцкия митрополит, сред местни личности, свързани с княжески църкви или манастири.

Такъв е княжеският придворен свещеник Иларион, който използва темата за промяна на „закона” – национално ограничен и остарял с появата на християнството, еврейската вяра и морално-етичната система на „благодатта” – християнското учение, което изравнява всички и по този начин позволява на хората, които са „новопризнали“ Бог, да заемат високо място, което преди е било недостъпно за тях. Той използва тази тема, за да противопостави „стария закон“ - църковно-политическите концепции на Константинопол - с „новия“ - учение, което изисква нови хора, към които принадлежи Русия, в новите условия на въвеждане на християнството в Русия. По този начин местен, руски религиозен и политически идеолог би могъл да предложи идеята за прехвърляне на небесното внимание и благоволение от един избран народ към цялото човечество. Също така в местно историческо произведение, което не е свързано с митрополията, в Повестта за отминалите години се излагат идеи не само за връзката между историята на Русия и историята на света, но и за независимостта и независимостта на Русия “ в избора на политическите си симпатии, което я поставя на едно ниво с другите велики сили, преди всичко с Византия.

Руските летописи възникват и съществуват извън митрополитския двор и сферата на неговите интереси - в руските манастири и градските църкви. В строителството на катедрали и произведения на църковната архитектура ролята на митрополитските ордени е невидима - това е предимно княжеска инициатива и митрополитът изпълнява официалната си роля по време на освещаването на храма.

Заслужават внимание разликите в титлата по отношение на древноруските князе, която понякога се използва от местни и никога от гостуващи личности. Поверявайки на киевския велик княз, като пастир и лозар, отговорността да поддържа християнството в неговата чистота и на достатъчно ниво в страната си, митрополит Никифор в горното послание обаче го нарича просто „княже мой“ („блажени“). и прославен”, „верен и кротък”, „благороден”, „човеколюбив”), т.е. в оригиналния гръцки „????? ???". Под неговото перо не може да възникне назоваването на киевския княз с тези титли, които са известни в местните писания и надписи - „каган“, както Иларион нарича Ярослав, „цар“, както е наречен починалият велик княз в графити на стена на катедралата Св. София, във възхвала от 12 век, адресирана до сина на Владимир Мономах Мстислав и неговия внук Ростислав. Междувременно титлата, прилагана към главите на феодалните монархии в средновековна Европа, винаги е била много важна и е служила за признаване на икономическото и политическо укрепване на държавата чрез получаване на висока титла за нейния глава. Присъствието в Киев на митрополит от Константинопол не може да допринесе за тази форма на признание.

Колко е важно кой стои начело на държавната църковна организация - местен или византийски деец - се вижда от кодификацията на църковното право от Ярослав и Иларион.

Появата на гръцки църковни водачи („епископи“) при Владимир доведе до опит да се въведе, по тяхно настояване, византийското наказателно право и онези форми на наказание, които не бяха приети в славянското право. Създаването на местен църковен кодекс обаче се свързва с името не на протежето на патриарха, а на съратника и идеолога на княз Ярослав – Иларион, когато става митрополит. Естествено, вероятно е въвеждането на традиционни местни форми на наказание в църковното право, значително разширяване на църковната юрисдикция върху онези въпроси, които във Византия не са били предмет на юрисдикцията на църковните власти, да е било инициатива на лидер на местна църква , а не византиец в Киевската см. Митрополитът не участва в избора и прехвърлянето на манастирския устав в Русия, на което Приселков обърна внимание. Още преди Теодосий Печерският монах Ефрем отива в Константинопол, както той вярва, за да изучава живота на византийското монашество, а по-късно игуменът на Димитриевия манастир Варлаам посещава манастирите в Константинопол в търсене на по-добър устав.

Името на Иларион, местен митрополит, а не изпратен от Константинопол, също се свързва с такива събития, които се оказват обещаващи и следователно отговарящи на нуждите на Русия, като например основаването, заедно с княз Ярослав, на първите княжески манастири, по-специално манастира на Георги. През XI - първата половина на XII век. княжески манастири в Киев и околностите му, а през втората половина на 12 век. във Владимир Суздалски те се превръщат във важна църковно-политическа институция, която свързва княжеската династия със столицата в допълнение към правата й върху великокняжеската маса.

Друга важна функция на църквата на манастира "Свети Георги" в Киев, която се съобщава от древната памет за нейното освещаване в някои списъци: тя е била мястото на масата, тоест ритуалът на интронизирането на епископите. Несъмнено интересно е, че ръкополагането (инвеститурата) в Русия е разделено на светско (освещаване) и църковно (ръкополагане), като последното се извършва в катедралата "Св. София".

Служенето на митрополита в катедралата "Св. София" и участието му в хиротонията на нови епископи и в работата на местните събори бяха необходими. Но изпълнението на много други въпроси, които бяха от компетентността на духовенството, не беше спряно в отсъствието на митрополита и можеше да се извърши без негово участие. Показателен е следният инцидент по време на междукняжеския конфликт за Чернигов. Целувката на кръста, донесена за първи път от Мстислав Владимирович, го задължи да отиде на война срещу Всеволод Давидович, който привлече на своя страна седем хиляди половци. В отсъствието на митрополитския игумен на Киевския Андреевски манастир, наследствения манастир на неговия дядо, Григорий поема инициативата да отнеме клетвата от княза. Тъй като самият той нямаше достатъчно духовенство за това, той свика събор на киевското духовенство, което колективно пое върху себе си греха на лъжесвидетелството на княза. Киевският игумен се показа като авторитетна фигура в религиозната и политическа служба на столицата и отличен организатор на мирно разрешаване на военно-политическия конфликт, което би направило чест на митрополита.

Отсъствието на митрополит в Киев не попречи на избора и функционирането на нови епископи в Новгород - републиканската конституция на тази руска земя позволяваше да не остане без църковна власт дори когато одобрението на Киев за назначаването на местни епископи беше късно. . Митрополитите трябваше да се примирят с появата в една от подчинените им епархии на специална процедура за поставяне на епископ. За първи път съобщение за избора на кандидат за епископ на място: „... целият град от хора се събра, благоволявайки да постави за епископ свят човек и избран от Бога в името на Аркадия“, е се съдържа в една летописна статия от 1156 г., датираща от времето, когато не е имало митрополит. Няма пряка индикация как е избран Аркадий, но думите „избран от Бога“ предполагат, че жребият вече е бил използван тогава. Тези избори бяха признати от митрополита, който беше принуден, макар и само две години след появата му в Киев, да го ръкоположи. Как е бил извършен такъв избор, показва съобщението за поставянето на нов архиепископ през 1193 г. при митрополит Никифор II: посочени са трима кандидати и имената им са поставени в олтара на престола в катедралата. След литургията от вечевия площад бе доведен първият срещнат слепец, който извади листче с името на бъдещия архиепископ Мартирий. Така развитието на републиканската система в Новгород доведе до метода за избор на епископ, който беше установен в ранното християнство и намери израз в Правилата за избор на епископ, но след това беше променен на практика от засилената държавна власт и църковна йерархия, която пое заместването на тази длъжност в свои ръце.

Чуждестранните митрополити и техните служители не направиха много, за да запознаят руското общество с произведенията на византийската литература, да организират преводи от гръцки на староруски и да разпространят гръцкия език в Русия, училищата и образованието.

По-голямата част от славянските преводи от гръцки, известни в Русия, са резултат от работата на славянските просветители Кирил и Методий и техните ученици в Моравия и България. Голям брой преводи са извършени в България при цар Симеон. Преводът от гръцки на руски е организиран от княз Ярослав, който „събра много книжовници и ги преведе от гръцки на словенски език“. Кръгът на преведените на Русия през XI-XII век. исторически, природонаучни, повествователни, агиографски и други произведения са доста широки, но не отразяват всичко, което съдържа византийската писменост. Д. С. Лихачов смята, че „преводите от гръцки трябваше да бъдат предмет на държавна грижа в Русия“. Разбира се, светската, повествователна литература за княжески и болярски кръгове би могла да се превежда по-скоро по княжеска заповед, отколкото по указание на митрополита. Но извън списъка на преводите, извършени по тези поръчки, бяха много произведения на литературата, философията, историята, политическата мисъл, правото, останали непреведени нито в България през 10-11 век, нито в Русия през 11-13 век. Няма сведения дали митрополитите са организирали преводи от гръцки на руски; изобщо има малко информация за тяхната дейност, която е допринесла за развитието на страната, в която са служили, и познаването на културата, която представляват.

Гръцкият език е бил известен в Русия в княжеските среди. Майките на Святополк, Ярослав и Мстислав Владимирович, Владимир Мономах, Всеволод и Игор Олгович, Даниил Галицки и Василко Романович и други князе бяха гъркини, т.е. тези князе можеха да знаят гръцки от детството си.

Владимир Мономах пише за баща си, че той „седи вкъщи и учи 5 езика“, сред които, разбира се, гръцки. Гръцкият език трябваше да се знае още по-добре, когато беше заобиколен от гръцки митрополити и епископи, където бяха необходими официални преводачи, за да общуват с руското духовенство и да превеждат митрополитски послания и други документи. В катедралните храмове на Киев и Ростов хоровете пееха последователно на гръцки и славянски език. Нестор, авторът на „Четене за Борис и Глеб“, нарича катедралата „Света София“ на гръцки „katholicani iklisia“, вероятно така, както я нарича гръцкият митрополит.

Успехите в развитието на древноруската култура, свързана с християнството и църквата, се определят от активната й подкрепа от страна на светските държавни власти и манастири в много по-голяма степен, отколкото от църковните йерарси, изпратени от бреговете на Босфора. Отсъствието на гръкоговорящ „интелектуален елит“ в Русия, както пишат някои съвременни изследователи, може да се свърже преди всичко с тази пасивна позиция в страната на носителите на този език, които не са обмисляли неговото разпространение и организиране на училищата си задача.

Икономическото и политическото развитие на древните руски земи през 12-13 век, еволюцията на властите, администрацията и съдилищата доведоха до сблъсък на църковни и светски юрисдикции, тяхната конкуренция и преразпределение, до сливане на отдели или до изместване на някои отдели от др.

Нека разгледаме тази конкуренция между църковни и светски съдилища в две области на държавна юрисдикция, където тя е оставила видими следи в документите. Това е, първо, съд за наследствени дела и, второ, за наказателни дела.

Дългата правда съдържа голяма група статии за правото на наследство и отнася всички наследствени дела към отдела на княжеския съд, без да предвижда участие в разглеждането на спорове за наследството на църковния отдел. Хартата на княз Владимир препраща някои спорове за наследство („магаре“) към съда на митрополита и епископите, като в различните текстове на грамотата обхватът и значението на тези случаи се различават. Така в изданията на Синодално-Волинската група, възникнали през втората половина на 13-14 век, църковният съд се позовава на инцидента, когато „братя или деца се съдят над задника си“. Новгородската харта на Всеволод от 14 век, основана на хартата на Владимир, също говори за принадлежността на тези дела към църковния съд. В последващи преработки на този текст от 15в. формулата е променена. Говори се за съдебни спорове на „братски деца“, тоест племенници (Софийско издание на Варсонофевското издание). Друга трактовка на същия текст, версията на хартата на Толстой, открита в същите ръкописи като съкратеното издание на Руската правда, пропуска посочване на причината за спора и оставя в юрисдикцията на църковния съд общите случаи на спорове между по-млади членове на голямо семейство, без да се уточнява кои.

Текстовете на по-ранното издание на Оленин в началото на 12-13 век, запазени в списъците от 15-16 век, също говорят за принадлежността на споровете по наследствени въпроси към църковната юрисдикция и има всички основания да се види подобна формула в архетипа на хартата от 12 век.

Така че противоречията във ведомствената принадлежност на споровете за наследяване на имоти в двата най-важни кодекса са безспорни.

Както е посочено в чл. 108 от Дългата правда, където се говори за обжалване на братята пред княжеския съд по повод наследствен спор („те вече опъват дупето си пред княза“), се долавя някакъв отстъпчив характер, сякаш този въпрос може да бъде „опънат“ пред някой друг. Очевидно това е бил епископският двор. М.Ф. Владимирски-Буданов вярваше, че отделът на княза има юрисдикция върху разделянето на собствеността в случай, че самите страни по делото желаят да се обърнат към неговия отдел. А.Е. Пресняков признава ролята на арбитър в княжеския чиновник, т.е. той приписва действителното решаване на тези дела на светските власти, а в членовете на Хартата на Владимир вижда израз на стремежите и претенциите на духовенството, а не кодификация на нормите на действащото право.

В този инцидент можем да видим следи от съществуването на специален процесуален обичай, който е известен в древното право под името “propagatio fori” - правото на страните по делото да избират да обжалват пред един или друг съдебен отдел.

Същността на конфликта може да се види в желанието през XII-XIII в. църквите да участват в разрешаването на спорове относно наследяването на имоти на по-нисък, семеен етап, преди да прехвърлят въпроса на обществеността - княжеската власт. За такова разпределение на ролите на църквата и княжеския двор, освен формулата на чл. 108 от Дългата правда се посочва и от подробното развитие на правилата на наследственото право в този светски княжески кодекс и липсата на каквото и да е споменаване на уредбата на наследственото право в държавния кодекс на закона на църковния отдел - Хартата на Ярослав.

Стремежът на църквата да запази юрисдикцията си над долния съд по наследствени дела в бъдеще се показва само от църковни полемични паметници от края на 13-14 век, посветени на защитата на традиционния десятък, земевлаждане, съдебни и други привилегии на църквата: „Правилото на църковните хора” и „Друга дума” за църковните съдилища. И двата паметника очевидно произхождат от Владимиро-Суздалска Рус и на подходящи места се връщат към Хартата на Владимир на Синодално-Волинската редакционна група. Освен това, една от ревизиите на „Правилото за църковните хора“ от 14-15 век. заменя формулата „братя или деца” с друга: „сестри, или деца, или племе” (кръщенска редакция), което, от една страна, разширява кръга на лицата, подчинени на наследствените дела на църквата, а от друга ръка, на първо място поставя наследниците – жените. Възможно е този паметник да отразява тенденции към разширяване на кръга от наследници и признаване на правото на наследяване на дъщерите като обща норма, различна от Руската истина и сближаваща се с нормите на Кодекса на закона от 1497 г.

По уникален начин той участва в наследствения съд в Новгородската земя от 15 век. Бишоп, обаче, няма причина да виждаме нововъведения в нормите на това време. Документи от 15 век те казват, че администрацията на господаря е отговаряла за съда за поземлени спорове, свързани с упражняването на правото на наследниците да изкупят земи, които някога са принадлежали на техните предци, но са били продадени навън. Именно в актове от този вид и само в тях се посочва, че владетелят (както и принцът) получава наказание в случай на нарушение на серията. Участието на органите на суверена в тези наследствени дела през 15 век. показва, че претенциите на църквата за такова участие не са били неефективни и при определени исторически условия могат да се превърнат в призната правна норма, отразена в актове.

Паметниците от 12-13 век рисуват сложна картина на отношенията между светската и църковната юрисдикция. по наказателни дела - кражби, убийства, побои и обиди.

Обширната истина записва правните норми от 12-13 век. за преследване на убийства на мъже и жени, самонараняване, обиди от мъже, кражби в различни форми и други посегателства върху собственост. Няма регулации или норми по отношение на обидите на жени, изнасилванията, вербалните обиди на мъжете и жените и някои други въпроси. Но всички тези случаи със съответните наказателни разпоредби са изброени в църковните харти на Владимир, Ярослав и Всеволод, а общата им част е и в Смоленската грамота на Ростислав. От тях, като изнасилване, обиди на жени с действие и слово, принадлежат към най-ранните текстове на тези паметници, датиращи от 11-12 век, други се появяват по-късно, още през 12-ти и 13-ти век. Тази кореспонденция на дела, записани в две - светски и църковни - групи правни паметници на Русия от 11-13 век, потвърждава съществуването на сфери на юрисдикция, които принадлежат на две големи отдели на администрацията и съда.

В същото време има много случаи, които се дублират и припокриват в светски и църковни кодекси, разкривайки съвпадение или по-голяма близост в областите на интерес на тези ведомства.

Близостта и контактът, но не и противоречието, на светската и църковната юрисдикции се разкриват в специални случаи на убийство, нападение, кражба и грабеж. Така в хартите на Владимир и Ярослав юрисдикцията на църковния съд принадлежи към убийства при специални условия: в резултат на употребата на отвари и по време на традиционни сватбени ритуали и игри, т.е. онези случаи, когато тези убийства не представляват голяма социална опасност за феодалното общество. В текстовете на Владимирската харта в края на 12 - началото на 13 век. появяват се случаи на специфични видове грабежи, неподлежащи на княжеска юрисдикция: кражба от църкви и грабеж на трупове. И накрая, отделът на епископа включва побой на родители от деца, битки между жени и някои други действия, също отсъстващи от светските кодекси, но включени в църковните кодекси.

Наред с набора от случаи, които са в съответствие с кръга на княжеската юрисдикция на Руската истина и не му противоречат, има редица такива случаи, които са пряко дублирани в светските и църковните кодекси и показват наличието на конфликти или конкуренция в такива случаи, може би по отношение на същата институция на propagatio fori. Първо, това са кражби на селскостопански и битови продукти („ако открадне коноп или лен и всякакъв добитък“), както и на дрехи („ако открадне пристанища“), което в Хартата на Ярослав попада под юрисдикцията на епископа, докато Руската истина, няколко официални материали и паметници от края на XIV-XV век. единодушно разглежда всички случаи на кражба, принадлежащи към светската юрисдикция. Второ, това е подпалването на двор или гумно, което е причислено към юрисдикцията на епископа в Хартата на Ярослав, но според други паметници на правото принадлежи към юрисдикцията на княжеската власт и дори, съдейки по средствата на наказание (поток и грабеж), - на по-ранна, общинска юрисдикция. Трето, това е отвличането на момиче с цел брак („Уволочская тяжа”). Последното престъпление, според грамотите на Владимир и Ярослав, принадлежи към неразделната юрисдикция на епископа, то изобщо не се споменава в Руската правда, но в Смоленската грамота неочаквано е възложено на смесения съд на светските власти; (княз или кмет) и епископът. Така в списъка на църковните съдилища на Смоленската харта („И никой да не съди тежестта на епископите“) четвъртата тежест „дори ако някой отвлече момиче“ е придружена от следния коментар: „... ако князът и епископът вдигат своите бремета, или кметът трябва да вдигне своите бремета, тогава подовете с епископа."

Пред нас е най-старото свидетелство за съществуването в Рус на смесен съд с разделяне на съдебните такси между две власти и, следователно, участието на две власти в съда. За разлика от други семейни и брачни дела, делата за езическата форма на брак в Смоленското княжество от 12 век. се оказват подчинени не само на църквата, но и на княжеската власт.

Противоречията в свидетелствата на изворите могат да се обяснят както с различната социална значимост на престъпленията, така и с особеностите на възникване на самите паметници. Включването в Хартата на Ярослав на някои случаи на кражби и палежи показва желанието на църковната организация да вземе участие в разглеждането на тези случаи не само като грехове, нарушения на етичните принципи, включени в християнското учение, но и като престъпни действия, наказуеми чрез продажба в полза на митрополията. В същото време значението на тези цели в претенциите на църквата за юрисдикция е различно.

Кражбата на коноп, лен, зърно, спално бельо и облекло са най-малко опасните форми на посегателство върху собствеността. Изброените обекти не включват оръдия на труда, добитък или коне; тези нарушения не засягат земни граници и не са придружени от открито насилие. Очевидно не е случайно, че и двата члена в хартата назовават не само мъж, но и жена като нарушител: Обширната правда не казва нищо за нормите на процеса и наказанието за посегателство върху собственост от жени, до какво доколкото общите норми на този паметник се прилагат за тях. В някои по-късни адаптации на Хартата на Ярослав се появява индикация, че става дума за кражба от съпруга от нейния съпруг и обратно, т.е. кражба в семейството. Очевидно църковните власти претендират за юрисдикция в случаите на кражба само в специални случаи, когато ответникът е жена или когато обект на нарушението са стоки за потребление, намиращи се в къщата, и често тези конфликти са били ограничени до семейния кръг в моменти на неговата криза .

Друго е положението с палежите. Статията за палеж е чуждо тяло в групата статии от Хартата на Ярослав за брака и блудството, между статиите за блудство с кръстница и сестра. Той беше включен в хартата по-късно от други членове на групата, когато основният състав на паметника вече беше оформен. Човек може да датира появата на статията в хартата до 12-ти век, времето на възникване на църковната собственост върху земята и патримониалната юрисдикция на църквата, и да го свърже с тази област. В последващата история на текстовете на хартата членът за палежа никога не се пропуска, приписването на посочения случай на църковния отдел не се променя в североизточните адаптации от 14-15 век, които проследяват ограничението на; църковна юрисдикция в полза на княжеската власт по най-важните наказателни дела.

Принадлежността към смесен съд в случаи на нарушения на християнските форми на брак, на „уволнение“ е характеристика на Смоленската харта, която няма аналози в други паметници от 12-13 век. Ако тази норма не е резултат от по-късно вмъкване (хартата е запазена в единствения късен списък от 16 век и разширяването на светската юрисдикция до традиционните църковни отдели в земите, които са били част от Великото херцогство на Литва през 15-16 век е известно), тогава отразява местните характеристики на Смоленското княжество, които не са лесни за обяснение. Може би те са свързани с късното създаване на местната епископия (1136 г.), слабостта на църковната съдебна служба в Смоленската земя през XI - първата половина на XII век, когато тя принадлежи към юрисдикцията на Переяславските епископи, и във връзка с това преходът на някои случаи за премахване на езическите обичаи към светската власт в лицето на самия княз или неговия смоленск управител - „кмет“. В други части на Русия, предимно в Киевската земя, с която е свързана по произход Хартата на Владимир, случаите на езически форми на брак принадлежат изцяло на църковната компетентност.

Изследване на връзката между юрисдикцията на светските и църковните ведомства през XII-XIII век. показва, че в процеса на развитие на обществения и държавен строй и укрепване на църковната организация границите на църковната юрисдикция продължават да се разширяват. Разширявайки своята съдебна власт в цялата страна след княжеската власт, древноруската църква слага ръка върху нова голяма група институции на раннокласовото общество, без в повечето случаи да среща съпротива от страна на държавата, но обективно помага на държавната власт за укрепване на класата феодална система. В същото време в редица случаи разширяването на църковната юрисдикция влиза в конфликт с княжеската юрисдикция. Резултатът беше принудителни компромиси, изразени в създаването на смесен съд за отделни дела в Смоленск, в съществуването на съдилища с различна принадлежност по някои дела за кражби и наследство и в записването на това състезание на отдели не само в полемични паметници , но и в актове.

Условията на държавния живот в Русия през XII-XIII век. - наличието на единна централизирана църковна организация с център в традиционен Киев, известно политическо единство на староруските княжества, които съвместно наследиха земите на староруската държава и структурата на властта върху тях, тесни политически връзки на княжествата и редица други фактори - въпреки феодалната разпокъсаност, допринесоха за факта, че посоката на еволюция на църковната юрисдикция в различни части на Русия през 12-13 век, с някои нюанси като Смоленск, беше относително еднаква.

Преразпределение на административните и съдебните функции на светските и църковните отдели в Новгород през XIII-XIV век. е причинена от републиканската система на държавата Новгород, в която църковните организации са важна и неразделна част. Това са новгородският владетел, който изпълнява най-важните държавни функции, организацията на черното духовенство, ръководено от „новгородския архимандрит“ и организацията на новгородските катедрали. Новгородската република, повече от всички други феодални държави, се характеризира със сливането на светската и църковната администрация и сливането на светски и религиозни функции в ръцете на определени църковни институции.

Важно в това отношение е разширяването на юрисдикцията на новгородския владетел по въпроси, които не са свързани с традиционните функции и интереси на църковните организации. Можем да подчертаем няколко сфери на социалния живот в Новгород, които през XIII-XIV век. попадат под властта на владетеля. Това са външнополитическите отдели на републиката, активното участие на епископа в регулирането на държавните отношения с други страни и руски князе, което се отразява в одобрението на епископа на споразумения и след това сключването на споразумения от негово име заедно с други висши представители на републиката. Освен това, това е нахлуването на отдела, представляван от самия епископ и управителите на господаря, в широката сфера на съда по граждански дела, който никога преди не е принадлежал на църквата.

За тези нови функции на владетеля са събрани значителни и интересни, макар и противоречиви свидетелства. Повечето от тях датират от 15 век, но формирането и укрепването на същите явления принадлежи към по-ранно време. Това е пряка препратка към посредническия съд на епископ Алексей в светски спор за земя през 60-80-те години на 14 век. и цяла поредица от косвени сфрагистични данни: появата през третата четвърт на XIII в. или не по-късно от границата на XIII и XIV век. поредица от анонимни печати на новгородските архиепископи, които одобряват документи, очевидно от името на този институт; възникване през 30-те години на 14 век. нови функции на Новгородското губернаторство - одобряване на актове на поземлените отношения.

Разширяването на юрисдикцията на господаря до светския съд е показано и от новгородската редакция на Хартата на Владимир, запазена в списъците от средата на 14 век. и по-късно, но датира от 13 век, най-вероятно последната му четвърт. Тук, сред допълненията към древния текст на хартата от 12 век. Има заповеди (естествено и от името на княз Владимир) да не се съдят княжеските съдилища без суверенен управител и да се разделят съдебните такси между княза и църквата. В малко по-късна адаптация на това издание, изданието Крестинински, което може да се отнесе към първата половина на 14 век, тези изисквания на църковния отдел, поставени в устата на княз Владимир, звучат по-конкретно: „... правете не съдете нашите (т.е. княжески .- Я.Щ.) съдилища без съдия, господарю”, „от градските съдилища дайте девет части на княза и една десета на светата църква”. Това съдържа пряко изискване за споделяне на княжеския и търговския съд с господаря, за провеждането му в задължителното присъствие на управителя на господаря.

И накрая, администрацията и съдът от името на Новгород в някои територии на Новгородската земя, които се извършват от управителите на суверена, се превръщат в нова сфера на юрисдикция на отдела на господаря. Това е Ладожкото господство, функционирало през последната четвърт на 13 век, и Новоторжското през 14 век. и Двинское, което се формира едва през 15 век.

В Североизточна Рус през 14 век. основните сфери на църковната юрисдикция, записани в източници от 12-13 век, остават непроменени. Трансфер на границата на XIII-XIV век. в Североизточна Рус митрополитът допринася за укрепването на църковната организация и засилване на нейната роля в началото на процеса на формиране на централизирана държава. Раздробяването на епархиите и появата на нови епископи през 14 век. почти спря. В края на 14в. на част от пермската земя, завладяна от мисионера Стефан, е основана нова епархия. Пермският епископ Стефан става своеобразен наместник на московския велик княз, съчетавайки в ръцете си светските и църковните функции на администрацията и съда. Паметник на тази широка юрисдикция на пермските епископи е така нареченото „Столично правосъдие“.

В отношенията на светските и църковните власти със Североизточна Русия през 14 век. Проследяват се тенденции към ограничаване на съдебните права на църквата при някои от най-важните и опасни престъпления: убийства и кражби, както и изнасилвания. Тези тенденции са част от по-широк процес на укрепване на властта на великите князе в периода, предхождащ формирането на руската централизирана държава, който се проведе в различни територии на Русия. Те се появяват за първи път в отношенията между московския велик херцог и манастира през 1330 г., когато случаи на кражби, грабежи и убийства в град Волок, който принадлежеше на московската администрация, бяха премахнати от съдебния имунитет на Юриевския манастир и прехвърлен в княжеския двор. Постепенното прехвърляне на наказателни дела в имотите на местните феодали към местните и московските князе се случва, съдейки по оцелелите писма, в процеса на укрепване на новата държава през 15-16 век.

През XIV и XV век. съдебните права на епископите, съществували през няколко века на феодална разпокъсаност на страната, приключват. При обработката на Хартата на Ярослав, известна като нейното кратко издание, традиционните статии за кражба на селскостопански продукти и дрехи, за конфликти по време на сватби и други игри получават важни допълнения, като се посочва, че вината, т.е. глобата, наложена от властите, не е плащали само на господаря, но на господаря и княза „наполи”, а вирата за убития в сватбени битки – не само на господаря, но и на княза и господаря също „наполи”. Кратката редакция на грамотата, заедно с други паметници на руското църковно право, има потвърждение в ръкописи на великия княз Василий и митрополит Киприан през 1402 г. и принадлежи към времето преди тази дата, т.е. XIV век. Въз основа на анализа на целия комплекс от изделия може да се датира в средата на XIV век.

Подобно ограничение в полза на княжеската власт изпитва църковната юрисдикция в случаи като изнасилване. Анонимен законов запис от североизточен произход, известен като „Редът и дворът на първите принцове“, който също може да бъде датиран от 14-ти век, традиционно включва „удар“ сред „църковните инструменти“, т.е. дела. Въпреки това, някои списъци от XV-XVI век. съдържа важна вложка " а с княза подовете„Разбиване, което показва частично отстъпване на юрисдикцията в този случай в полза на княжеската власт. Така през втората половина на XIVв. и през 15 век. Настъпват важни промени в съотношението между юрисдикциите на църковните и светските, княжески власти, състоящи се в появата на контрол от страна на последните върху епископския съд за най-опасните престъпления.

Развитието на църковната юрисдикция в югозападните земи на Русия, включени през 14 век, пое специален път. в съседните държави Полша и Литва. Засилването на феодалната разпокъсаност в тези земи и нарастването на фактическата власт на светските феодали е съпроводено с отслабване на църковната организация и честа загуба на целите й звена - както висшите органи на църковното управление, епископите и митрополитите, така и низшите - свещеници. Източници от по-късно време, 15 век, говорят за такива явления, но началото им датира от 14 век. Преместването на митрополията във Владимир на Клязма, а след това в Москва, направи митрополитите политически фигури в ограничена, макар и голяма част от Русия, където протичаше процесът на формиране на нова държава. Опитите за организиране на митрополии в западните земи на Русия, които са правени многократно, са неуспешни. В Галисийска Рус местните князе, а след това полският крал на метрополията през 14 век. е създавана три пъти, а на белоруските земи от литовските велики князе два пъти. Значението на тези опити в началото на XIVв. и по-късно е различен и балансът на политическите сили в Източна Европа не е допринесъл за дългосрочното функциониране на митрополиите, което е довело до ликвидирането на църковната организация в някои територии на Русия. Когато митрополитската катедра е възстановена в Галич за четвърти път през 1371 г., и четирите подчинени на нея епархии - Холмска, Туровска, Пшемислска и Владимирска - нямат епископи и новият митрополит Антоний трябваше едновременно да изпълнява техните задължения