Ljepota očiju Naočare Rusija

Naziv kaste u Indiji. Indijske kaste


Klasa - varna - kasta - jedan od neriješenih problema orijentalistike. U proučavanju ovih problema ne posljednje mjesto treba dati pravnim kategorijama, bez uzimanja u obzir kojih je nemoguće razumjeti i objasniti pojavu klasa i oblika ovisnosti u staroj Indiji.

Bramani su bili „najviša“, „čista“ Varna. Zvali su se avadhya - neprikosnoveni. Formiranje varne svećeničke elite bramana bila je olakšana njihovom monopolizacijom u određenoj fazi istorijskog razvoja administracije vjerskih obreda, poznavanjem vedskih himni. Istovremeno, bramani, koji su obavljali svećeničke funkcije i poznavali sveta učenja, zauzimali su najčasnije mjesto u društvu. Prema zvaničnim idejama, brahman je najviši među ljudima. Njegovo zanimanje je proučavanje svetih knjiga, učešće u sudovima i administraciji, izrada zakona i propisa. Sve što vidi pripada njemu, može "tražiti šta god hoće" (barem u granicama zakona). Posmatranje promene godišnjih doba, poplava reka i drugih pojava, posmatranje, toliko neophodno za upravljanje društveno-ekonomskim životom, bila je druga funkcija starosedelaca ove varne.

Na pozadini opće društvene pokretljivosti uzrokovane razvojem feudalnih odnosa, položaj najviše varne bramana doživio je relativno malo promjena. Položaj bramana determinisan je povećanom ulogom hinduizma u vezi sa feudalizacijom društva, otvorenim osveštavanjem društvene nejednakosti, moći i privilegija nekolicine i nedostatkom prava većine ljudi.

Druga varna je varna kšatriya, ratnika, vojne i svjetovne aristokratije, iz njene sredine su dolazili kraljevi, vojskovođe, dostojanstvenici. Prema sistemu varne, kšatrije su morale da prikupljaju poreze od seljaka i dažbine od trgovaca, trgovaca i zanatlija.

Posebna vojna elita, Kšatrije, počela je da se formira u procesu osvajanja rečnih dolina severne Indije od strane Arijaca. Ova kategorija je u početku uključivala samo Arijevce, ali u procesu asimilacije pokorenih plemena, ova varna se ponekad popunjavala lokalnim vođama i glavama plemenskih grupa, na šta, posebno, ukazuje postojanje posebne kategorije u staroj Indiji. od "vratya - kshatriyas" - tj. kshatriyas po zavjetu, a ne po rođenju. Ovdje su, dakle, tijesno djelovali i vanjski i unutrašnji procesi početne dekompozicije plemenskog društva između pokorenih i osvajača.

Istovremeno, plemenske vođe i neki strani vladari su asimilirani u brahmansko društvo kao kšatrije druge klase, au post-Gupta eri su se zvali Rajputi, a mjesto radžputa u njihovoj hijerarhiji ovisilo je o tome iz kojeg plemena dolazi. .

U Maurianskom periodu, kšatrije, koji su koncentrirali vojnu, političku i ekonomsku moć u svojim rukama, počeli su se odnositi uglavnom na one koji su direktno pripadali kraljevskoj porodici i na kategoriju privilegovanih plaćenika.

Izolacija Kšatriya među njihovim suplemenicima - Vaišjama-običnicima bila je olakšana idejom da su Kšatrije suvereni upravitelji bogatstva stečenog ratom, uključujući robove ratne zarobljenike.

Naziv treće varne - vaishya - dolazi od riječi vish - narod, pleme, naselje. To je glavnina radnih ljudi, zemljoradnika, seljaka, zanatlija i trgovaca - pravi demos. Najamni radnici bez zemlje, predstavnici kasti „nedodirljivih“, radili su na farmama imućnih članova zajednice, koji su u osnovi stvarali višak proizvoda koji su prisvojile razne kategorije eksploatatora, robova. Vaishya je najčešće, kao punopravni komunalni zemljoposednik, mogao i sam biti eksploatator

Četvrta varna su bile Šudre. Među njima su osiromašeni seljaci koji su napustili zajednicu, stranci, oslobođeni robovi, ali robovski rad nije igrao značajnu ulogu u odlučujućim sektorima privrede Drevne Indije. Šudra je mogao imati porodicu, njegova djeca su naslijedila imovinu, put do bogaćenja nije mu zatvoren nikakvom zabranom. A ipak nije slobodan.

Shudra se može kupiti i prodati. Čak i kada ga njegov gospodar pusti, on nije oslobođen dužnosti službe, "jer su oni rođeni za njega." On je taj "kome vlasnik može oduzeti imovinu". U očima zakona, šudra je bezbožan, komunikacija s njim se mora izbjegavati, strože se kažnjava, vjerski obredi su mu zabranjeni. Dakle, u dharmasutrama, Šudre su isključene iz učešća u žrtvama, koje postaju prerogativ najviših varna, nisu prošli obred inicijacije - "drugo rođenje", na koje su samo slobodni članovi zajednice, pozvani "dvaput rođeni" - dvijati, imali su pravo.

U dharmashastrama se u nekim slučajevima prave razlike između robova i šudri, između robova i osoba u službi, u drugima - ove razlike ne postoje. Riječ dasa (dasya) u Manuovim zakonima znači i roba i osobu u službi. To je bilo zbog činjenice da je ropstvo u staroj Indiji bilo jedan od oblika zavisnosti, ali daleko od jedinog. Ovdje su bili široko zastupljeni brojni prijelazni društveni oblici, srednji društveni uslovi (od slobodnih, ali uskraćenih najsiromašnijih slojeva stanovništva do robova).

Procesi asimilacije brojnih aboridžinskih plemena od strane Arijaca očito su odigrali značajnu ulogu u formiranju društvenog sloja Šudra. Na ove procese je nesumnjivo uticala društvena diferencijacija, jačanje imovinske nejednakosti unutar samog arijevskog društva. Najsiromašniji dio stanovništva arijevske zajednice također je spadao u kategoriju Šudra, oni članovi koji su odradili svoje dugove bili su u službi. U Dharma Sutrama, Sudre se često suprotstavljaju Arijcima. Tako, na primjer, Apastamba u jednom od svojih propisa govori o nedostojnom ponašanju Arijevca ako živi sa ženom Šudra, u drugom - ako živi sa nearijevskom ženom, ili sa ženom crne rase. Istovremeno, neke samhite još uvijek spominju bogate šudre (ove reference nestaju u sutrama), govore o grijehu protiv šudre i arije, postoje pohvale za šudre, kao i za brahmane, kšatrije i vaišje. Nedosljednost svjedočanstava dharmashastre u pogledu položaja Šudra i njihovog društvenog i pravnog statusa posljedica je heterogenosti Shudra varne. U procesu svog nastajanja, bogati šudra bi mogao biti predstavnik pokorenog plemena, dok je šudra, vezan za vjerske rituale Arijaca, osiromašeni Arijevac. Daljnji progresivni razvoj drevnog indijskog društva, jačanje imovinske diferencijacije, dovodi do izvjesnog izjednačavanja položaja Šudra - do osiromašenja jednih, a gubitka drugih vjerskih i pravnih razlika karakterističnih za Arijeve. Oba ova načina formiranja Shudra varne dovela su u antici do pojave ropske zavisnosti.

Drevna indijska država nastala je kao robovlasnička država, međutim, ne postoji jasna suprotnost između slobodnih i robova u pravu. Kaste zaklanjaju klase. To se izražava u činjenici da zbirke zakona mnogo jasnije govore o odnosima među kastama nego među klasama, budući da je podjela društva na kaste ono što je staroindijsko zakonodavstvo proklamovalo kao glavnu podjelu ljudi koja postoji od vječnosti. , a upravo je prikaz prava i dužnosti kasta glavni sadržaj staroindijskih zbirki zakona.

Šudra ne bi trebao akumulirati bogatstvo, čak i ako ima priliku za to, budući da šudra, stječući bogatstvo, tlači bramane - to se može pročitati u Manuovim zakonima. Gostu šudre je bilo dozvoljeno da daje hranu samo ako je radio neki posao u kući domaćina.

O heterogenosti Shudra varne svjedoči činjenica da su se, kako se kastinska podjela intenzivirala, Šudrama počele pripisivati ​​izopćene, „nedodirljive“ kaste, koje su obavljale najponižavajući posao. Zakoni Manua pominju lica koja su "prezirana čak i izopćenicima". "Nedodirljive" kaste su diskriminisane i kao Šudre i kao "nedodirljive". "Nedodirljivima" je bilo zabranjeno da posjećuju hinduističke hramove, zajedničke rezervoare, mjesta kremacije, trgovine koje su posjećivali pripadnici drugih kasti.

Kšatrije i bramani su se počeli razlikovati od opće populacije na osnovu toga što posjeduju stoku, žito, novac, ali i robove, ali je bilo i siromašnih bramana i kšatrija koji se po statusu nisu razlikovali od siromašnih vaišja. Kako su se više varne - bramani i kšatrije - učvršćivale, razvio se poseban red redovnih odbitaka od poljoprivrednih proizvoda. Porez je išao na sadržaj brahmana i kšatriya. Ljudi koji su bili dio tri najviše varne ritualno su odvojeni od onih koji su bili dio četvrte varne.

Mogućnost sklapanja mješovitih brakova bila je ograničena. Dharmashastre uspostavljaju jasne vjerske i pravne granice između bramana, kšatriya, vaishya i shudra, na osnovu brojnih vjerskih i ritualnih ograničenja, zabrana i propisa. Za svaku varnu je formulisana sopstvena dharma, zakon načina života. Državna uprava je ostala u nadležnosti prve dvije varne. Čitava poglavlja dharmashastra posvećena su strogom regulisanju ponašanja ljudi, njihovoj međusobnoj komunikaciji, sa predstavnicima takozvanih "nedodirljivih" kasta, koji stoje izvan varna indijskog društva, ritualima "čišćenja" od "zagađenja" u takvim komunikacija. Težina kazne za činjenje određenih zločina određena je u dharmašastrama u strogom skladu s pripadanjem jednoj ili drugoj varni.

Dvostruko rođeni su dobili pravo da proučavaju Vede, dok je četvrtom staležu, Šudri, to pravo oduzeto. Sudbina ovih potonjih bila je služenje trima najvišim varnama, kao robovi ili najamni radnici.

Jačanje imovinske diferencijacije u drugoj polovini 1. milenijuma pr sve češće se počelo manifestirati u neskladu između statusa varne i mjesta koje osoba zapravo zauzima u društvu. U Manuovim zakonima se spominju brahmani koji čuvaju stoku, brahmani zanatlije, glumci, sluge, prema kojima je propisano da se tretiraju "kao šudre".

Ljudi nižih varna ne mogu svjedočiti protiv ljudi viših varna. Svjedočanstva "robova, rođaka i djece" su "nepouzdana", pa je zato bolje ne pribjegavati im. U slučaju neslaganja između odličnog i dobrog svjedoka, treba da prevagne svjedočenje odličnog itd.

Kasnije, zbog opadanja uloge slobodnih članova zajednice u javnom životu, Vaishye su se počele malo razlikovati od Šudra, a linija podjele počela je da prolazi između plemstva - bramana i Kšatrija, s jedne strane, i običnih ljudi - Vaishye i Shudres - s druge strane.

Prema Manuovim zakonima, Vaishyama i Shudrama ne bi trebalo dozvoliti da odstupe od svojih propisanih funkcija, inače bi u svijetu zavladao haos. Stoga je u drevnim tekstovima donesen prirodan zaključak da kšatrije ne mogu napredovati bez podrške brahmana, a brahmani ne mogu napredovati bez podrške kšatriya. Samo u savezu jedni s drugima mogu uspjeti i vladati svijetom.

Tako se unutar svake varne razvila društvena nejednakost, podjela na eksploatisane i eksploatatore, ali kastinske, komunalne, velikoporodične granice, zapečaćene zakonom, religijom, kočile su njihovo spajanje u jedinstvenu klasnu zajednicu. Ovo je stvorilo posebnu raznolikost društvene strukture staleške klase u Drevnoj Indiji.

Slabljenje varne izolacije cijelog sistema u cjelini i pokušaji da se ojačaju podjele varne u kasnijim dharmashastrama bili su rezultat restrukturiranja staleške podjele u ranom srednjem vijeku u Indiji. U ovom restrukturiranju, novi društveni oblik u razvoju, kasta, nije zauzeo posljednje mjesto. U jednom od kasnijih poglavlja "Manuovih zakona" spominje se 61 kasta, au "Brahmavaivarta Purani" - više od stotinu. Prema nekim autorima, sve su to uglavnom bila plemena pretvorena u kaste.

Problem nastanka kasta je također jedan od diskutabilnih problema orijentalistike. Trenutno se može smatrati utvrđenim da je varna kao društvena institucija mnogo više ranog porekla nego kasta.

Heterogenost kasta uvelike otežava razjašnjenje pitanja njihovog porijekla. Kaste su etničke grupe(na primjer, zaostala plemena uključena u „nedodirljive”), i klanovi osvajačkih ratnika (plemena Rajput), i profesionalne grupe, i vjerske sekte, zajednice. Bez obzira na svoje izvorno porijeklo, kaste su se, kako su se razvijali feudalni odnosi, "ređali" u hijerarhiju hinduističkog društva u skladu sa svojim položajem u socio-ekonomskoj strukturi feudalnog društva. Posljednja, najniža grupa "nedodirljivih" kasti, uključivala je zemljoradnike i službenike zajednice, lišene ikakvih imovinskih prava, koji su bili u poluropskoj, polukmetovskoj zavisnosti od punopravnih članova zajednice. “Nedodirljivi”, najvjerovatnije nekomunista, postaje glavni objekt eksploatacije. AT domaća književnost L. B. Alaev je uvjerljivo dokazao da je i sam član zajednice koji plaća rentu često bio sitni feudalni eksploatator, da su zemljišne nadjelje obrađivali „nedodirljivi“, neopštinski članovi zajednice i neopštinsko seljaštvo. Nedodirljivost nastaje uz kastinsku podjelu društva, kako se odnosi eksploatacije šire kao rezultat nasilnog gušenja ustanaka Šudra - robova, pokoravanja zaostalih plemena itd. Sadrži i brojne upute o najponižavajućim vjerskim , ritualna, svakodnevna ograničenja koja su se primjenjivala na njih.

Ova dvostruka hijerarhija se ogleda u hinduističkom pravu. Pripadnost varni i dalje određuje zbir prava i obaveza pojedinca u društvu i državi. Kastinska hijerarhija bila je povezana uglavnom sa normama bračnog i porodičnog prava. "Nedodirljive" kaste su zapravo bile izvan okvira hinduističkog zakona. Norme ovog zakona su na njih uticale samo u meri u kojoj su im ograničavale poslovnu sposobnost.

Drevnu Indiju, sa svojom ekonomskom i nacionalnom rascjepkanošću, sa svojim zatvorenim zajednicama izolovanim jedna od druge, karakterizira društveni amorfizam, bezličnost, „neispoljavanje“ običnog čovjeka, bezuvjetna moć zajednice, kaste nad osobom, koja je bila toliko duboka i postojana da je bila dio uobičajene ljudske psihologije, te stoga nije uvijek bila ni shvaćana od njega.



Podijelio ljude na četiri posjeda, nazvana varne. Prvu varnu, bramane, predodređene da prosvetle i vladaju čovečanstvom, stvorio je iz svoje glave ili usta; drugi, kšatrije (ratnici), zaštitnici društva, iz ruke; treći, vaishye, hranitelji stanja, iz stomaka; četvrti, šudre, sa nogu, posvećujući ga vječnoj sudbini - služenju najvišim varnama. Vremenom su se varne podijelile na mnoge podcaste i kaste, zvane jati u Indiji. Evropski naziv je kasta.

Dakle, četiri drevne kaste Indije, njihova prava i obaveze prema drevnom zakonu Manu *, strogo su se provodile u.

(* Manuovi zakoni - drevna indijska zbirka propisa za vjersku, moralnu i društvenu dužnost (dharma), danas se naziva i "zakon Arijaca" ili "kodeks časti Arijaca").

Bramani

Brahman "sin sunca, potomak Brahme, bog među ljudima" (uobičajene titule ovog imanja), prema Menu zakonu, je glava svih stvorenih stvorenja; ceo univerzum mu je podložan; drugi smrtnici duguju očuvanje svojih života njegovom zagovoru i molitvama; njegova svemoćna kletva može trenutno uništiti strašne vojskovođe sa njihovim brojnim hordama, kočijama i ratnim slonovima. Brahman može stvoriti nove svjetove; možda čak i rode nove bogove. Bramanu treba odati više časti nego kralju.

Nepovredivost bramana i njegov život zaštićeni su krvavim zakonima. Ako se šudra usudi verbalno uvrijediti brahmanu, tada zakon naređuje da mu se užareno gvožđe zabije u grlo, duboko deset inča; i ako mu padne na pamet da brahmanu da neku instrukciju, nesrećnik poliva usta i uši kipućim uljem. S druge strane, svakome je dozvoljeno da položi lažnu zakletvu ili da lažno svjedoči pred sudom, ako te radnje mogu spasiti bramana od osude.

Brahman ne može, ni pod kojim uslovima, biti pogubljen ili kažnjen, bilo tjelesno ili financijski, iako bi bio osuđen za najnečuvenije zločine: jedina kazna kojoj je podvrgnut je uklanjanje iz svoje domovine ili protjerivanje iz kaste.

Bramani se dijele na laike i spiritualiste, a prema zanimanju su podijeljeni u različite klase. Važno je napomenuti da među duhovnim brahmanima svećenici zauzimaju donju stepenicu, a višu su oni koji su se posvetili samo tumačenju svetih knjiga. Svjetski bramani su kraljevi savjetnici, sudije i drugi viši zvaničnici.

Samo brahman ima pravo da tumači svete knjige, obavlja bogosluženje i predviđa budućnost; ali on gubi ovo poslednje pravo ako tri puta pogreši u svojim predviđanjima. Brahman može pretežno da leči, jer je "bolest kazna bogova"; samo braman može biti sudija, jer su građanski i kazneni zakoni Hindusa uključeni u njihove svete knjige.

Čitav način života bramana izgrađen je na poštovanju čitavog niza najstrožih pravila. Na primjer, svim brahmanima je zabranjeno da primaju darove od nedostojnih osoba (niže kaste). Svim bramanima su takođe zabranjeni muzika, ples, lov i kockanje. Ali upotreba vina i svih vrsta opojnih stvari, kao što su: luk, bijeli luk, jaja, riba, bilo koje meso, osim životinja koje su zaklane kao žrtva bogovima, zabranjena je samo nižim bramanima.

Brahman će se oskvrniti ako sjedi za istim stolom čak i sa kraljem, a da ne spominjemo pripadnike nižih kasta ili svoje žene. Dužan je da ne gleda u sunce u određenim satima i da napušta kuću za vrijeme kiše; ne može preći preko užeta za koje je krava vezana, već mora proći pored ove svete životinje ili idola, ostavljajući ga samo s njegove desne strane.

U slučaju potrebe, bramanu je dozvoljeno da prosi od ljudi iz tri više kaste i bavi se trgovinom; ali on nikako ne može služiti nikome.

Braman koji želi da dobije počasnu titulu tumača zakona i vrhovnog gurua priprema se za to uz razne muke. Odriče se braka, odaje se temeljitom proučavanju Veda u nekom manastiru 12 godina, uzdržavajući se čak i od razgovora u posljednjih 5 godina i objašnjavajući se samo znakovima; tako konačno postiže željeni cilj i postaje duhovni učitelj.

Zakonom je predviđena i finansijska podrška bramanske kaste. Velikodušnost prema bramanima je vjerska vrlina za sve vjernike i direktna je dužnost vladara. Nakon smrti bramana bez korijena, njegova imovina se ne pretvara u riznicu, već u kastu. Brahman ne plaća nikakve poreze. Grom bi ubio kralja koji se usudio da upadne u ličnost ili imovinu bramana; siromašni brahman se drži o državnom trošku.

Život bramana podijeljen je u 4 faze.

Prva faza počinje još prije rođenja, kada se učeni ljudi šalju trudnoj ženi bramana na razgovore, kako bi "tako pripremili dijete za percepciju mudrosti." Sa 12 dana beba dobija ime, sa tri godine mu se obrija glava, ostavljajući samo komad kose koji se zove kudumi. Nekoliko godina kasnije, dijete se stavlja u naručje duhovnog mentora (gurua). Obrazovanje kod ovog gurua obično traje od 7-8 do 15 godina. Tokom čitavog perioda obrazovanja, koji se uglavnom sastoji od proučavanja Veda, učenik je dužan da se slijepo pokorava svom učitelju i svim članovima svoje porodice. Često mu se povjeravaju najcrnji domaći poslovi i on ih mora bespogovorno obavljati. Volja gurua zamjenjuje njegov zakon i savjest; njegov osmeh je najbolja nagrada. U ovoj fazi dijete se smatra samorođenim.

Druga faza počinje nakon rituala inicijacije ili ponovnog rođenja, kroz koji mladić prolazi nakon završetka učenja. Od ovog trenutka se dva puta rađa. U tom periodu se ženi, odgaja porodicu i obavlja brahmanske dužnosti.

Treći period života brahmana - vanaprastra. Sa navršenih 40 godina braman ulazi u treći period svog života, koji se zove vanaprastra. Mora se povući u pustinja i postati pustinjak. Ovdje pokriva svoju golotinju korom drveta ili kožom crne antilope; ne seče ni nokte ni kosu; spava na kamenu ili na zemlji; mora provoditi dane i noći "bez kuće, bez vatre, u savršenoj tišini, i jedući samo korijenje i voće." Brahman provodi svoje dane u molitvi i mrćenju.

Nakon što je na ovaj način proveo 22 godine u molitvi i postu, braman ulazi u četvrto odeljenje života, tzv. sannyas. Tek tada je oslobođen svih vanjskih obreda. Stari pustinjak ulazi duboko u savršenu kontemplaciju. Duša bramana koji je umro u stanju sannyasa odmah se spaja sa božanstvom (nirvana); a njegovo tijelo u sjedećem položaju spuštaju u jamu i posipaju ga solju.

Boja brahmanove odjeće ovisila je o duhovnom poretku u kojem su bili. Sanjasi, monasi koji su se odrekli sveta nosili su narandžastu odeću, porodičnu - belu.

Kšatrije

Drugu kastu čine kšatrije, ratnici. Prema zakonu Menua, pripadnici ove kaste mogli su se žrtvovati, a proučavanje Veda je postalo posebna dužnost za prinčeve i heroje; ali su im kasnije bramani ostavili jednu dozvolu da čitaju ili slušaju Vede, bez analiziranja ili tumačenja, i prisvojili pravo da sami sebi objasne tekstove.

Kšatrije treba da daju milostinju, ali je ne prihvataju, izbegavaju poroke i čulna zadovoljstva, žive jednostavno, „kako dolikuje ratniku“. Zakon kaže da "sveštenička kasta ne može postojati bez kaste ratnika, niti poslednja bez prve, i da mir celog sveta zavisi od saglasnosti jednih i drugih, od jedinstva znanja i mača".

Uz nekoliko izuzetaka, svi kraljevi, prinčevi, generali i prvi vladari pripadaju drugoj kasti; pravosudni dio i upravljanje obrazovanjem od davnina su bili u rukama bramana (brama). Kšatrijima je dozvoljeno da konzumiraju bilo koje meso osim govedine. Ova kasta je ranije bila podeljena na tri dela: svi vladajući i neposedujući prinčevi (zrake) i njihova deca (rajanutre) pripadali su višoj klasi.

Kšatrije su nosile crvenu odjeću.

Vaishya

Treća kasta su Vaishye. Ranije su također učestvovali, kako u žrtvovanju, tako iu pravu na čitanje Veda, ali su kasnije, trudom brahmana, izgubili ove prednosti. Iako su Vaishye bile mnogo niže od Kšatriya, one su i dalje zauzimale časno mjesto u društvu. Trebalo je da se bave trgovinom, ratarstvom i stočarstvom. Vlasnička prava vaishije su poštovana i njegova polja su smatrana nepovredivim. Imao je pravo, posvećen religiji, da ulaže novac u rast.

Najviše kaste - bramani, kšatrije i vajšije - koristile su sve tri marame, senare, svaka kasta - svoju, i zvale su se dvostruko rođene, za razliku od jednom rođenih - šudre.

Shudra

Dužnost šudre, ukratko kaže Menu, je da služi trima višim kastima. Najbolje je da šudra služi brahmanu, za njegovo dobro kšatriju i na kraju vaišju. U jednom takvom slučaju, ako ne nađe priliku da stupi u službu, dozvoljeno mu je da se bavi korisnim zanatom. Duša šudre, koji je čitavog života služio brahmanu sa žarom i poštenjem, nakon preseljenja se ponovo rađa u osobu najviše kaste.

Šudri je zabranjeno čak i da gleda u Vede. Brahman nema pravo ne samo da tumači Vede jednom Shudri, već je takođe obavezan da ih tiho čita u prisustvu potonjeg. Brahman koji sebi dozvoli da protumači zakon šudri, ili mu objasni načine pokajanja, biće kažnjen u paklu Asamarite.

Šudra mora jesti ostatke svojih gospodara i nositi njihove krpe. Zabranjeno mu je da stekne bilo šta, "da mu ne padne na pamet da postane ponosan na iskušenje svetih bramana." Ako šudra verbalno uvrijedi veishyu ili kshatriyu, tada mu se odsiječe jezik; ako se usudi da sjedne pored bramana ili zauzme njegovo mjesto, tada se užareno gvožđe stavlja na krivi dio tijela. Naziv šudre, kaže Menouov zakon, je psovka, a kazna za njegovo ubistvo ne prelazi iznos koji se plaća za smrt nevažne domaće životinje, poput psa ili mačke. Ubistvo krave se smatra mnogo vrednijim činom: ubijanje šudre je prekršaj; ubiti kravu je grijeh!

Vezanje je prirodan položaj šudre, i gospodar ga ne može osloboditi dajući mu dopuštenje; "jer, kaže zakon: ko osim smrti može osloboditi šudru iz prirodnog stanja?"

Nama Evropljanima je prilično teško razumjeti takav tuđi svijet, a mi, nehotice, želimo sve podvesti pod svoje koncepte, i to je ono što nas dovodi u zabludu. Tako, na primjer, prema hinduističkim konceptima, Šudre čine klasu ljudi, koje je priroda odredila za služenje općenito, ali se u isto vrijeme ne smatraju robovima, ne čine vlasništvo privatnih pojedinaca.

Odnos gospodara prema Šudrama, i pored datih primjera neljudskog pogleda na njih, sa vjerske tačke gledišta, bio je određen građanskim pravom, posebno mjerom i načinom kažnjavanja, koji se u svemu poklapao sa patrijarhalnim dopuštenim kaznama. po narodnom običaju u odnosu oca prema sinu ili starijeg brata prema mlađem, muža prema ženi i gurua prema učeniku.

Nečiste kaste

Kao što je skoro svuda žena bila podvrgnuta diskriminaciji i svim vrstama ograničenja, tako i u Indiji ozbiljnost razdvajanja kasta mnogo više teži ženi nego muškarcu. Muškarcu je, prilikom sklapanja drugog braka, dozvoljeno da izabere ženu iz niže kaste, osim šudre. Tako, na primjer, braman može oženiti ženu druge, pa čak i treće kaste; djeca ovog mješovitog braka zauzimat će srednji stepen između kasta oca i majke. Žena, udajom za muškarca niže kaste, čini zločin: oskvrnjuje sebe i sve svoje potomstvo. Šudre se mogu vjenčati samo između sebe.

Mešanje bilo koje od kasta sa Šudrama dovodi do nečistih kasti, od kojih je najprezrenija ona koja dolazi od miješanja Šudra sa Brahmanom. Članovi ove kaste se zovu Chandalas, i moraju biti dželati ili živači; dodir chandale povlači izbacivanje iz kaste.

Nedodirljivi

Ispod nečistih kasti još uvijek postoji jadna vrsta parija. Zajedno sa Chandalasima rade na najnižim poslovima. Parije oderaju strvinu, obrađuju je i jedu meso; ali se uzdržavaju od kravljeg mesa. Njihov dodir prlja ne samo osobu, već i predmete. Oni imaju svoje posebne bunare; u blizini gradova im je dodijeljen poseban kvart, okružen jarkom i praćkama. U selima takođe nemaju pravo da se pokažu, već se moraju skrivati ​​u šumama, pećinama i močvarama.

Braman, oskrnavljen sjenom parije, mora se okupati u svetim vodama Ganga, jer samo oni mogu oprati takvu mrlju srama.

Još niži od Pariah su Pulai, koji žive na obali Malabara. Robovi Naira, prisiljeni su da se sklone u vlažne tamnice i ne usuđuju se da podignu pogled na plemenitog Hindusa. Ugledavši bramana ili Naira izdaleka, pulai emituju glasan urlik kako bi upozorili gospodare na njihovu blizinu, a dok "gospodari" čekaju na putu, moraju se sakriti u pećinu, u šumu ili se popeti. visoko drvo. Ko nije imao vremena da se sakrije, Nairci su posekli kao nečistog reptila. Pulayi žive u strašnoj aljkavosti, jedu strvina i bilo koje meso osim kravljeg.

Ali čak se i pulai može na trenutak odmoriti od općeg prezira koji ga obuzima; ima ljudi još jadnijih, nižih od njega: oni su pari, niži jer, dijeleći svo poniženje pulaja, dozvoljavaju sebi da jedu i kravlje meso! Muslimani, koji također ne poštuju integritet debelih indijskih krava i upozna ih sa lokacijom njihove kuhinje, svi se, po njegovom mišljenju, moralno, potpuno poklapaju sa prezrenim parom.

Kastinski sistem u Indiji je društvena hijerarhija koja dijeli cjelokupno stanovništvo zemlje u zasebne grupe niskog i visokog porijekla. Takav sistem predstavlja razna pravila i zabrane.

Glavne vrste kasta

Tipovi kasta potiču od 4 varne (što znači rod, vrsta), u skladu sa kojima je podeljeno celokupno stanovništvo. Podjela društva na varne zasnivala se na činjenici da ljudi ne mogu biti isti, postoji određena hijerarhija, jer svaka osoba ima svoj životni put.

Najviša varna bila je varna Bramani, odnosno sveštenici, učitelji, naučnici, mentori. Druga po rangu je varna kšatriya, što znači vladari, plemići, ratnici. next varna Vaishya, uključivali su stočare, zemljoradnike, trgovce. zadnja varna sudra sastojao se od sluge i zavisnih ljudi.

Prve tri varne i šudre imale su jasnu, čak i oštru granicu između sebe. Najviša varna se naziva i "dvija", što znači dva puta rođena. Stari Indijanci su vjerovali da se ljudi rađaju po drugi put, kada se obavi obred prijelaza i nametne im se sveta nit.

Glavni cilj bramana bio je da poučavaju druge i sami sebe uče, donose darove bogovima i prinose žrtve. Glavna boja je bijela.

Kšatrije

Zadatak kšatriya je da štite ljude, kao i da uče. Boja im je crvena.

Vaishya

Glavna dužnost vaishya je obrada zemlje, uzgoj stoke i drugi cijenjeni rad u društvu. Žuta boja.

Shudra

Svrha Šudra je da služe trima najvišim varnama, da se bave teškim fizičkim radom. Nisu imali vlastitu imovinu i nisu se mogli moliti bogovima. Boja im je crna.

Ti ljudi su bili izvan kasta. Najčešće su živjeli na selima i mogli su raditi samo najteže poslove.

Tokom vekova, društvena struktura i sama Indija su se značajno promenile. Kao rezultat toga, broj društvenih grupa se povećao sa četiri na nekoliko hiljada. Najniža kasta je bila najbrojnija. Od ukupnog stanovništva, obuhvatao je oko 40 posto stanovnika. Viša kasta je mala, činilo je oko 8 posto stanovništva. Srednja kasta je bila oko 22 posto, a nedodirljivi 17 posto.

Pripadnici nekih kasta mogu biti raštrkani po cijeloj zemlji, dok drugi, na primjer, žive u istom području. Ali u svakom slučaju, predstavnici svake kaste žive odvojeno i izolirani jedni od drugih.

Kaste u Indiji mogu se lako prepoznati po brojnim karakteristikama. Ljudi se razlikuju po tipu, načinu nošenja, prisustvu ili odsustvu određenih veza, tragovima na čelu, frizuri, tipu stanovanja, konzumiranoj hrani, jelima i njihovim nazivima. Gotovo je nemoguće pretvarati se da ste pripadnik druge kaste.

Šta pomaže da se održi nepromjenjivost principa hijerarhije kasta i izolacije kroz tolike vijekove? Naravno, ima svoj sistem zabrana i pravila. Ovaj sistem kontroliše društvene, domaće i vjerske odnose. Neka pravila su nepromjenjiva i vječna, dok su druga promjenjiva, sporedna. Na primjer, svaki hinduist od rođenja do smrti pripada svojoj kasti. Jedini izuzetak može biti njegovo isključenje iz kaste zbog kršenja zakona. Niko nema pravo izabrati kastu svojom slobodnom voljom ili preći u drugu kastu. Zabranjeno je udati se za osobu koja nije iz svoje kaste, samo ako muž pripada višoj varni od svoje žene. Obrnuto je apsolutno neprihvatljivo.

Pored nedodirljivih, tu su i indijski pustinjaci, koji se nazivaju sannyasini. Pravila glume ne utiču na njih ni na koji način. Svaka kasta ima svoje zanimanje, odnosno jedni se bave samo poljoprivredom, drugi trgovinom, treći tkanjem itd. Običaji kaste moraju se striktno poštovati i sprovoditi. Na primjer, viša kasta nema pravo da prihvati hranu ili piće iz niže kaste, inače bi se to smatralo ritualnim zagađenjem.

Čitav ovaj sistem hijerarhije društvenih slojeva stanovništva zasniva se na moćnom temelju drevnih institucija. U skladu s njima, vjeruje se da osoba pripada jednoj ili drugoj kasti zbog činjenice da je loše ili dobro obavljala sve kastinske dužnosti u svom prošlom životu. Kao rezultat toga, Hindus mora proći kroz rađanja i smrti, na koje utječe prethodna karma. Ranije su postojali pokreti koji su odbijali ove podjele.


Kastinski sistem moderne Indije

Svake godine u modernoj Indiji, kastinska ograničenja i ozbiljnost njihovog poštovanja postupno slabe. Ne zahtijevaju sve zabrane i pravila jasno i revnosno poštovanje. Već je po izgledu teško odrediti kojoj kasti osoba pripada, s iznimkom mogućeg bramana, koje možete vidjeti u hramovima ili ako idete. Tek sada su kastinska pravila vezana za brak potpuno nepromijenjena i neće biti opuštena. Takođe danas u Indiji postoji borba sa kastinskim sistemom. Za to se uspostavljaju posebne pogodnosti za one koji su službeno registrirani kao predstavnici niže kaste. Kastinska diskriminacija je zabranjena indijskim zakonom i može biti kažnjena kao krivično djelo. Ali ipak, stari sistem je čvrsto ukorijenjen u zemlji, a borba protiv njega nije uspješna koliko bi mnogi željeli.

UVOD

Datira iz drevnih indijskih varna i posvećen hinduizmu, kastinski sistem je bio osnova društvene strukture Indije od antičkih vremena. Pripadnost određenoj kasti bila je povezana s rođenjem osobe i određivala njegov status za cijeli život.

Varno-kastinski sistem u cjelini, upravo zbog svoje krute hijerarhije, činio je okosnicu društvene strukture Indije; jedinstven po formi, ne samo da se pokazao kao efikasna alternativa slaboj političkoj upravi (i možda obrnuto: njena jedinstvenost je oživjela i odredila slabost državne uprave – zašto će vam jak administrativni sistem ako postoji nikakva osnovna veza, ako niži slojevi žive na zakonima samoregulirajućih kastinskih principa i komunalnih normi?), ali je i uspješno kompenzirao ovu slabost, iako ova vrsta kompenzacije nije doprinijela političkoj stabilnosti država u Indiji.

VARNA, KASTE I ODNOSI U NJIHOVOM SISTEMU

Klasa - varna - kasta - jedan od neriješenih problema orijentalistike. U proučavanju ovih problema ne posljednje mjesto treba dati pravnim kategorijama, bez uzimanja u obzir kojih je nemoguće razumjeti i objasniti pojavu klasa i oblika ovisnosti u staroj Indiji.

Bramani su bili „najviša“, „čista“ Varna. Zvali su se avadhya - neprikosnoveni. Formiranje varne svećeničke elite bramana bila je olakšana njihovom monopolizacijom u određenoj fazi istorijskog razvoja administracije vjerskih obreda, poznavanjem vedskih himni. Istovremeno, bramani, koji su obavljali svećeničke funkcije i poznavali sveta učenja, zauzimali su najčasnije mjesto u društvu. Prema zvaničnim idejama, brahman je najviši među ljudima. Njegovo zanimanje je proučavanje svetih knjiga, učešće u sudovima i administraciji, izrada zakona i propisa. Sve što vidi pripada njemu, može "tražiti šta god hoće" (barem u granicama zakona). Posmatranje promene godišnjih doba, poplava reka i drugih pojava, posmatranje, toliko neophodno za upravljanje društveno-ekonomskim životom, bila je druga funkcija starosedelaca ove varne.

Na pozadini opće društvene pokretljivosti uzrokovane razvojem feudalnih odnosa, položaj najviše varne bramana doživio je relativno malo promjena. Položaj bramana determinisan je povećanom ulogom hinduizma u vezi sa feudalizacijom društva, otvorenim osveštavanjem društvene nejednakosti, moći i privilegija nekolicine i nedostatkom prava većine ljudi.

Druga varna je varna kšatriya, ratnika, vojne i svjetovne aristokratije, iz njene sredine su dolazili kraljevi, vojskovođe, dostojanstvenici. Prema sistemu varne, kšatrije su morale da prikupljaju poreze od seljaka i dažbine od trgovaca, trgovaca i zanatlija.

Posebna vojna elita, Kšatrije, počela je da se formira u procesu osvajanja rečnih dolina severne Indije od strane Arijaca. Ova kategorija je u početku uključivala samo Arijevce, ali u procesu asimilacije pokorenih plemena, ova varna se ponekad popunjavala lokalnim vođama i glavama plemenskih grupa, na šta, posebno, ukazuje postojanje posebne kategorije u staroj Indiji. od "vratya - kshatriyas" - tj. kshatriyas po zavjetu, a ne po rođenju. Ovdje su, dakle, tijesno djelovali i vanjski i unutrašnji procesi početne dekompozicije plemenskog društva između pokorenih i osvajača.

Istovremeno, plemenske vođe i neki strani vladari su asimilirani u brahmansko društvo kao kšatrije druge klase, au post-Gupta eri su se zvali Rajputi, a mjesto radžputa u njihovoj hijerarhiji ovisilo je o tome iz kojeg plemena dolazi. .

U Maurianskom periodu, kšatrije, koji su koncentrirali vojnu, političku i ekonomsku moć u svojim rukama, počeli su se odnositi uglavnom na one koji su direktno pripadali kraljevskoj porodici i na kategoriju privilegovanih plaćenika.

Izolacija Kšatriya među njihovim suplemenicima - Vaišjama-običnicima bila je olakšana idejom da su Kšatrije suvereni upravitelji bogatstva stečenog ratom, uključujući robove ratne zarobljenike.

Naziv treće varne - vaishya - dolazi od riječi vish - narod, pleme, naselje. To je glavnina radnih ljudi, zemljoradnika, seljaka, zanatlija i trgovaca - pravi demos. Najamni radnici bez zemlje, predstavnici kasti „nedodirljivih“, radili su na farmama imućnih članova zajednice, koji su u osnovi stvarali višak proizvoda koji su prisvojile razne kategorije eksploatatora, robova. Vaishya je najčešće, kao punopravni komunalni zemljoposednik, mogao i sam biti eksploatator

Četvrta varna su bile Šudre. Među njima su osiromašeni seljaci koji su napustili zajednicu, stranci, oslobođeni robovi, ali robovski rad nije igrao značajnu ulogu u odlučujućim sektorima privrede Drevne Indije. Šudra je mogao imati porodicu, njegova djeca su naslijedila imovinu, put do bogaćenja nije mu zatvoren nikakvom zabranom. A ipak nije slobodan.

Shudra se može kupiti i prodati. Čak i kada ga njegov gospodar pusti, on nije oslobođen dužnosti službe, "jer su oni rođeni za njega." On je taj "kome vlasnik može oduzeti imovinu". U očima zakona, šudra je bezbožan, komunikacija s njim se mora izbjegavati, strože se kažnjava, vjerski obredi su mu zabranjeni. Dakle, u dharmasutrama, Šudre su isključene iz učešća u žrtvama, koje postaju prerogativ najviših varna, nisu prošli obred inicijacije - "drugo rođenje", na koje su samo slobodni članovi zajednice, pozvani "dvaput rođeni" - dvijati, imali su pravo.

U dharmashastrama se u nekim slučajevima prave razlike između robova i šudri, između robova i osoba u službi, u drugima - ove razlike ne postoje. Riječ dasa (dasya) u Manuovim zakonima znači i roba i osobu u službi. To je bilo zbog činjenice da je ropstvo u staroj Indiji bilo jedan od oblika zavisnosti, ali daleko od jedinog. Ovdje su bili široko zastupljeni brojni prijelazni društveni oblici, srednji društveni uslovi (od slobodnih, ali uskraćenih najsiromašnijih slojeva stanovništva do robova).

Procesi asimilacije brojnih aboridžinskih plemena od strane Arijaca očito su odigrali značajnu ulogu u formiranju društvenog sloja Šudra. Na ove procese je nesumnjivo uticala društvena diferencijacija, jačanje imovinske nejednakosti unutar samog arijevskog društva. Najsiromašniji dio stanovništva arijevske zajednice također je spadao u kategoriju Šudra, oni članovi koji su odradili svoje dugove bili su u službi. U Dharma Sutrama, Sudre se često suprotstavljaju Arijcima. Tako, na primjer, Apastamba u jednom od svojih propisa govori o nedostojnom ponašanju Arijevca ako živi sa ženom Šudra, u drugom - ako živi sa nearijevskom ženom, ili sa ženom crne rase. Istovremeno, neke samhite još uvijek spominju bogate šudre (ove reference nestaju u sutrama), govore o grijehu protiv šudre i arije, postoje pohvale za šudre, kao i za brahmane, kšatrije i vaišje. Nedosljednost svjedočanstava dharmashastre u pogledu položaja Šudra i njihovog društvenog i pravnog statusa posljedica je heterogenosti Shudra varne. U procesu svog nastajanja, bogati šudra bi mogao biti predstavnik pokorenog plemena, dok je šudra, vezan za vjerske rituale Arijaca, osiromašeni Arijevac. Daljnji progresivni razvoj drevnog indijskog društva, jačanje imovinske diferencijacije, dovodi do izvjesnog izjednačavanja položaja Šudra - do osiromašenja jednih, a gubitka drugih vjerskih i pravnih razlika karakterističnih za Arijeve. Oba ova načina formiranja Shudra varne dovela su u antici do pojave ropske zavisnosti.

Drevna indijska država nastala je kao robovlasnička država, međutim, ne postoji jasna suprotnost između slobodnih i robova u pravu. Kaste zaklanjaju klase. To se izražava u činjenici da zbirke zakona mnogo jasnije govore o odnosima među kastama nego među klasama, budući da je podjela društva na kaste ono što je staroindijsko zakonodavstvo proklamovalo kao glavnu podjelu ljudi koja postoji od vječnosti. , a upravo je prikaz prava i dužnosti kasta glavni sadržaj staroindijskih zbirki zakona.

Šudra ne bi trebao akumulirati bogatstvo, čak i ako ima priliku za to, budući da šudra, stječući bogatstvo, tlači bramane - to se može pročitati u Manuovim zakonima. Gostu šudre je bilo dozvoljeno da daje hranu samo ako je radio neki posao u kući domaćina.

O heterogenosti Shudra varne svjedoči činjenica da su se, kako se kastinska podjela intenzivirala, Šudrama počele pripisivati ​​izopćene, „nedodirljive“ kaste, koje su obavljale najponižavajući posao. Zakoni Manua pominju lica koja su "prezirana čak i izopćenicima". "Nedodirljive" kaste su diskriminisane i kao Šudre i kao "nedodirljive". "Nedodirljivima" je bilo zabranjeno da posjećuju hinduističke hramove, zajedničke rezervoare, mjesta kremacije, trgovine koje su posjećivali pripadnici drugih kasti.

Kšatrije i bramani su se počeli razlikovati od opće populacije na osnovu toga što posjeduju stoku, žito, novac, ali i robove, ali je bilo i siromašnih bramana i kšatrija koji se po statusu nisu razlikovali od siromašnih vaišja. Kako su se više varne - bramani i kšatrije - učvršćivale, razvio se poseban red redovnih odbitaka od poljoprivrednih proizvoda. Porez je išao na sadržaj brahmana i kšatriya. Ljudi koji su bili dio tri najviše varne ritualno su odvojeni od onih koji su bili dio četvrte varne.

Mogućnost sklapanja mješovitih brakova bila je ograničena. Dharmashastre uspostavljaju jasne vjerske i pravne granice između bramana, kšatriya, vaishya i shudra, na osnovu brojnih vjerskih i ritualnih ograničenja, zabrana i propisa. Za svaku varnu je formulisana sopstvena dharma, zakon načina života. Državna uprava je ostala u nadležnosti prve dvije varne. Čitava poglavlja dharmashastra posvećena su strogom regulisanju ponašanja ljudi, njihovoj međusobnoj komunikaciji, sa predstavnicima takozvanih "nedodirljivih" kasta, koji stoje izvan varna indijskog društva, ritualima "čišćenja" od "zagađenja" u takvim komunikacija. Težina kazne za činjenje određenih zločina određena je u dharmašastrama u strogom skladu s pripadanjem jednoj ili drugoj varni.

Dvostruko rođeni su dobili pravo da proučavaju Vede, dok je četvrtom staležu, Šudri, to pravo oduzeto. Sudbina ovih potonjih bila je služenje trima najvišim varnama, kao robovi ili najamni radnici.

Jačanje imovinske diferencijacije u drugoj polovini 1. milenijuma pr sve češće se počelo manifestirati u neskladu između statusa varne i mjesta koje osoba zapravo zauzima u društvu. U Manuovim zakonima se spominju brahmani koji čuvaju stoku, brahmani zanatlije, glumci, sluge, prema kojima je propisano da se tretiraju "kao šudre".

Ljudi nižih varna ne mogu svjedočiti protiv ljudi viših varna. Svjedočanstva "robova, rođaka i djece" su "nepouzdana", pa je zato bolje ne pribjegavati im. U slučaju neslaganja između odličnog i dobrog svjedoka, treba da prevagne svjedočenje odličnog itd.

Kasnije, zbog opadanja uloge slobodnih članova zajednice u javnom životu, Vaishye su se počele malo razlikovati od Šudra, a linija podjele počela je da prolazi između plemstva - bramana i Kšatrija, s jedne strane, i običnih ljudi - Vaishye i Shudres - s druge strane.

Prema Manuovim zakonima, Vaishyama i Shudrama ne bi trebalo dozvoliti da odstupe od svojih propisanih funkcija, inače bi u svijetu zavladao haos. Stoga je u drevnim tekstovima donesen prirodan zaključak da kšatrije ne mogu napredovati bez podrške brahmana, a brahmani ne mogu napredovati bez podrške kšatriya. Samo u savezu jedni s drugima mogu uspjeti i vladati svijetom.

Tako se unutar svake varne razvila društvena nejednakost, podjela na eksploatisane i eksploatatore, ali kastinske, komunalne, velikoporodične granice, zapečaćene zakonom, religijom, kočile su njihovo spajanje u jedinstvenu klasnu zajednicu. Ovo je stvorilo posebnu raznolikost društvene strukture staleške klase u Drevnoj Indiji.

Slabljenje varne izolacije cijelog sistema u cjelini i pokušaji da se ojačaju podjele varne u kasnijim dharmashastrama bili su rezultat restrukturiranja staleške podjele u ranom srednjem vijeku u Indiji. U ovom restrukturiranju, novi društveni oblik u razvoju, kasta, nije zauzeo posljednje mjesto. U jednom od kasnijih poglavlja "Manuovih zakona" spominje se 61 kasta, au "Brahmavaivarta Purani" - više od stotinu. Prema nekim autorima, sve su to uglavnom bila plemena pretvorena u kaste.

Problem nastanka kasta je također jedan od diskutabilnih problema orijentalistike. Trenutno se može smatrati utvrđenim da je varna kao društvena institucija mnogo ranijeg porijekla od kaste.

Heterogenost kasta uvelike otežava razjašnjenje pitanja njihovog porijekla. Kaste su i etničke grupe (na primjer, zaostala plemena uključena u „nedodirljive”), i klanovi osvajačkih ratnika (plemena Rajput), i profesionalne grupe, i vjerske sekte, zajednice. Bez obzira na svoje izvorno porijeklo, kaste su se, kako su se razvijali feudalni odnosi, "ređali" u hijerarhiju hinduističkog društva u skladu sa svojim položajem u socio-ekonomskoj strukturi feudalnog društva. Posljednja, najniža grupa "nedodirljivih" kasti, uključivala je zemljoradnike i službenike zajednice, lišene ikakvih imovinskih prava, koji su bili u poluropskoj, polukmetovskoj zavisnosti od punopravnih članova zajednice. “Nedodirljivi”, najvjerovatnije nekomunista, postaje glavni objekt eksploatacije. U domaćoj literaturi L. B. Alaev je uvjerljivo dokazao da je i sam član zajednice koji plaća rentu često bio sitni feudalni eksploatator, da su zemljišne parcele obrađivali „nedodirljivi“, neopštinci i neopštinski seljaci. Nedodirljivost nastaje uz kastinsku podjelu društva, kako se odnosi eksploatacije šire kao rezultat nasilnog gušenja ustanaka Šudra - robova, pokoravanja zaostalih plemena itd. Sadrži i brojne upute o najponižavajućim vjerskim , ritualna, svakodnevna ograničenja koja su se primjenjivala na njih.

Ova dvostruka hijerarhija se ogleda u hinduističkom pravu. Pripadnost varni i dalje određuje zbir prava i obaveza pojedinca u društvu i državi. Kastinska hijerarhija bila je povezana uglavnom sa normama bračnog i porodičnog prava. "Nedodirljive" kaste su zapravo bile izvan okvira hinduističkog zakona. Norme ovog zakona su na njih uticale samo u meri u kojoj su im ograničavale poslovnu sposobnost.

Drevnu Indiju, sa svojom ekonomskom i nacionalnom rascjepkanošću, sa svojim zatvorenim zajednicama izolovanim jedna od druge, karakterizira društveni amorfizam, bezličnost, „neispoljavanje“ običnog čovjeka, bezuvjetna moć zajednice, kaste nad osobom, koja je bila toliko duboka i postojana da je bila dio uobičajene ljudske psihologije, te stoga nije uvijek bila ni shvaćana od njega.

ZAKLJUČCI

Proučavajući sistem varna i kasta na osnovu pravnih spomenika, koji daju živopisnu sliku preovlađujućeg u drevnom indijskom društvu, može se sumirati i izvući neke generalizirajuće zaključke.

Nejednakost, utvrđena zakonom, bila je karakteristična za mnoge narode antike, ali tako potpune, kao u Indiji, možda nigdje nije bilo. Bio je to najbolji način u istorijskim uslovima tog vremena da se legitimiše klasna dominacija bramana i kšatrija.

Proces takvog specifičnog društvenog raslojavanja drevnog indijskog društva započeo je u dubinama različitih plemenskih zajednica. Kao rezultat raspada plemenskih odnosa, nastali su jači i utjecajniji klanovi, koji su u svojim rukama koncentrirali javne funkcije uprave, vojne zaštite i svećeničke dužnosti. To je dovelo do razvoja društvene i imovinske nejednakosti, ropstva, do transformacije plemenske elite u plemensku aristokratiju. Doprineo razvoju društvene nejednakosti i ratova, tokom kojih su nastali odnosi zavisnosti, podređenosti između pojedinih plemena i zajednica.

U određenoj fazi razvoja drevnog indijskog društva, kako se proces podjele rada i nejednakosti produbljivao, počela je da se oblikuje nova, kastinska podjela. Odvojene grupe ljudi sa nasljednom prirodom djelatnosti, formirane prema profesionalnim, plemenskim, vjerskim i drugim karakteristikama, postale su kaste. Kastinska podjela u Indiji postoji u današnje vrijeme, zajedno sa tradicionalnom podjelom na četiri varne.

Ova civilizacijska karakteristika Drevne Indije povezana je sa nizom istorijskih razloga, od kojih su najvažniji bili sistem varno-kasta i snaga organizacije zajednice. Kruti varno-kastinski sistem sa jednom za svagda određenim mestom ličnosti u njemu, sa kastinskim konformizmom, striktnim pridržavanjem, poštovanjem verskih i moralnih principa ljudskog ponašanja bio je svojevrsna alternativa prisilnoj prirodi državne vlasti. Tome je, nesumnjivo, doprinijela izolacija, autonomija indijanske zajednice sa svojom egzistencijom, sa patrijarhalnim patronatom međukastinskim odnosima poljoprivrednog dijela zajednice sa svojim zanatlijama, slugama, zvanim "džajmani".

Konačnim formiranjem robovlasničke države, podjela svih slobodnih ljudi na četiri varne proglašena je vječno postojećim poretkom i posvećena religijom. Dakle, granice u Varni ne gube na svom značaju, štaviše, zaštita ovih granica prelazi na državnu vlast.

SPISAK LITERATURE KORIŠĆENE PRI PISANJU SAŽETKA

Literatura je preuzeta sa web stranice Ruskog internet univerziteta za humanističke nauke, na adresi www.vusnet.ru

1. Vasiliev L.S. Istorija religija Istoka.

2. Vasiliev L.S. Istorija Istoka. T.1.

Naići će, znam mnoge indijske putnike koji tamo žive mjesecima, ali ih kaste ne zanimaju jer nisu potrebne za život.
Kastinski sistem danas, kao i pre jednog veka, nije egzotičan, on je deo složene organizacije indijskog društva, višestruki fenomen koji su vekovima proučavali indolozi i etnografi, o njemu su napisane desetine debelih knjiga, pa Ovdje ću objaviti samo 10 zanimljivosti o indijskim kastama - o najpopularnijim pitanjima i zabludama.

1. Šta je indijska kasta?

Indijska kasta je tako složen fenomen da jednostavno nije moguće dati iscrpno potpunu definiciju!
Kaste se mogu opisati samo kroz niz karakteristika, ali će ipak biti izuzetaka.
Kasta u Indiji je sistem društvene stratifikacije, posebna društvena grupa, povezana porijeklom i pravnim statusom svojih članova. Kaste u Indiji se grade po principima: 1) zajednički (ovo pravilo se uvek poštuje); 2) jedno zanimanje, najčešće nasledno; 3) pripadnici kasta stupaju po pravilu samo među sobom; 4) pripadnici kaste uglavnom ne jedu sa strancima, osim za druge hinduističke kaste mnogo višeg društveni položaj nego svoje; 5) pripadnici kasta mogu se odrediti prema tome ko mogu uzimati vodu i hranu, prerađenu i sirovu.

2. U Indiji postoje 4 kaste

Sada u Indiji nema 4, već oko 3 hiljade kasti, mogu se nazvati različito u različitim dijelovima zemlje, a ljudi iste profesije mogu imati različite kaste u različitim državama. Za kompletnu listu modernih kasti po državama, pogledajte http://socialjustice...
Činjenica da bezimeni ljudi na turističkim i drugim skoro indijskim sajtovima nazivaju 4 kaste uopšte nije kasta, to su 4 varne - chaturvarna - drevni društveni sistem.

4 varne (वर्ना) je drevni indijski sistem posjeda. bramani (tačnije bramani) su istorijski sveštenici, doktori, učitelji. Varne kšatrije (u drevnim vremenima zvao se rajanya) su vladari i ratnici. Varna vaishye su farmeri i trgovci, a varna šudre su radnici i seljaci bez zemlje koji rade za druge.
Varna je boja (opet na sanskrtu), a svaka indijska varna ima svoju boju: bramani imaju bijelu, kšatrije imaju crvenu, vajšije imaju žutu, šudre imaju crnu, a ranije, kada su svi predstavnici varna nosili sveta nit - on je bio samo njihova varna.

Varne koreliraju sa kastama, ali na vrlo različite načine, ponekad nema direktne veze, a pošto smo već ušli u nauku, mora se reći da se indijske kaste, za razliku od varna, zovu jati - जाति.
Više o indijskim kastama u modernoj Indiji

3. Kasta nedodirljivih

Nedodirljivi nisu kasta. U danima drevne Indije, svi koji nisu bili deo 4 varne automatski su se našli "iznad" indijskog društva, ovi stranci su izbegavani, nisu smeli da žive u selima, zbog čega su ih nazivali nedodirljivima. Kasnije su se ovi nedodirljivi stranci počeli koristiti u najprljavijim, nisko plaćenim i sramnim poslovima, te su formirali svoje društvene i profesionalne grupe, odnosno nedodirljive kaste, u modernoj Indiji ih u pravilu ima nekoliko, ovo povezuje se ili sa prljavim poslom ili sa ubistvom živih bića ili smrću, tako da su svi lovci i ribolovci, kao i grobari i kožari, nedodirljivi.

4. Kada su se pojavile indijske kaste?

Normativno, odnosno zakonodavno, sistem cast-jati u Indiji je fiksiran u Manuovim zakonima, koji datiraju iz 2. vijeka prije nove ere.
Varna sistem je mnogo stariji, ne postoji tačno datiranje. Više o istoriji ovog pitanja pisao sam u članku Kaste Indije, od Varnasa do danas

5. Kaste u Indiji su ukinute

Kaste u modernoj Indiji nisu ukinute ili zabranjene, kako se često kaže.
Naprotiv, sve kaste u Indiji su preračunate i navedene u dodatku indijskom ustavu, koji se zove Tabela kasta. Osim toga, nakon popisa se u ovoj tabeli vrše izmjene, po pravilu dopune, ne radi se o tome da se pojavljuju nove kaste, već da se one fiksiraju u skladu sa podacima koje o sebi navode učesnici popisa.
Zabranjena je samo diskriminacija na osnovu kaste, to piše u članu 15 indijskog ustava, pogledajte test na http://lawmin.nic.in...

6. Svaki Indijac ima kastu

Ne, ovo takođe nije tačno.
Indijsko društvo je po svojoj strukturi vrlo heterogeno, a osim podjele na kaste, postoji još nekoliko.
Postoje kaste i nekaste, na primjer, predstavnici indijanskih plemena (domaći, Adivasi), uz rijetke izuzetke, nemaju kaste. A dio ne-kastnih Indijanaca je dosta velik, pogledajte rezultate popisa na http://censusindia.g...
Osim toga, zbog nekog nedoličnog ponašanja (zločina) osoba može biti isključena iz kaste i na taj način joj se oduzeti status i položaj u društvu.

7. Kaste postoje samo u Indiji

Ne, ovo je zabluda. Postoje kaste u drugim zemljama, na primjer, u Nepalu i Šri Lanki, budući da su se te zemlje razvile u krilu iste ogromne indijske civilizacije, kao i dalje. Ali postoje kaste u drugim kulturama, na primjer, u Tibetu, a tibetanske kaste uopće ne koreliraju s indijskim, budući da je klasna struktura tibetanskog društva formirana iz Indije.
Za kaste Nepala, pogledajte Etnički mozaik Nepala

8. Samo Indijci imaju kaste.

Ne, sada nije tako, treba da se udubite u istoriju.
Istorijski gledano, kada je ogromna većina stanovništva Indije ispovijedala da su svi hindusi pripadali nekoj vrsti kaste, jedini izuzeci su bili parije protjerani iz kasta i autohtoni, plemenski narodi Indije, koji nisu ispovijedali hinduizam i nisu bili dio indijskog društva. Tada su se u Indiji počele širiti druge religije - Indiju su napali drugi narodi, a predstavnici drugih religija i naroda počeli su od Hindusa preuzimati njihov klasni sistem varna i sistem profesionalnih kasti - jati. Sada postoje kaste u džainizmu, sikizmu, budizmu i kršćanstvu, ali se razlikuju od hinduističkih kasta.
Zanimljivo je da u sjevernoj Indiji, u modernim državama Pradeš, kastinski sistem budista nije indijskog, već tibetanskog porijekla.
Još je zanimljivije da su čak i Evropljani – hrišćanski misionari-propovednici – bili uvučeni u sistem indijskih kasti: oni koji su propovedali Hristovo učenje plemenitim bramanima završili su u hrišćanskoj kasti „bramana“, a oni koji su komunicirali sa nedodirljivim ribari su postali hrišćani nedodirljivi.

9. Morate poznavati kastu Indijaca s kojima komunicirate i ponašate se u skladu s tim.

Ovo je uobičajena zabluda, koju preslikavaju turističke lokacije, ne zna se na čemu, ne temelji se ni na čemu.
Nemoguće je odrediti kojoj kasti Indijac pripada samo po izgledu, po zanimanju - često i. Jedan poznanik je radio kao konobar, iako je poticao iz plemićke porodice Rajputa (odnosno, on je kšatrija). Uspeo sam da prepoznam poznatog nepalskog konobara po ponašanju kao aristokrate, pošto se poznajemo dugo, pitao sam i on mi je potvrdio da je to istina, a momak uopšte nije radio zbog nedostatka novca .
Moj stari prijatelj je započeo karijeru sa 9 godina kao majstor, čisteći smeće u radnji... da li mislite da je on šudra? ne, on je braman (braman) iz siromašne porodice i 8 djece u nizu... još 1 brahman prijatelj prodaje u radnji, on je sin jedinac, moraš zaraditi...
Drugi moj poznanik je toliko religiozan i bistar da bi se moglo pomisliti da je on pravi, idealni braman. Ali ne, on je samo šudra, i bio je ponosan na ovo, a oni koji znaju šta znači seva, shvatiće zašto.
Pa čak i ako Indijac kaže koja je kasta, iako se takvo pitanje smatra nepristojnim, turistu to ipak neće dati ništa, osoba koja ne poznaje Indiju ne može shvatiti šta je i zašto uređeno u ovoj čudesnoj zemlji. Stoga vas ne treba zbunjivati ​​kastinsko pitanje, jer je Indiji ponekad teško čak i odrediti spol sagovornika, a ovo je vjerovatno važnije :)

10. Kastinska diskriminacija u našem vremenu

Indija je demokratska zemlja i, pored zabrane kastinske diskriminacije, uvela je beneficije za pripadnike nižih kasta i plemena, na primjer, postoje kvote za prijem na visokoškolske ustanove, za radna mjesta u državnim i općinskim organima.
diskriminacija ljudi iz nižih kasta, Dalita i plemenskih ljudi u Indiji je prilično ozbiljna, kasteizam je i dalje osnova života stotina miliona Indijaca van velikih gradova, tu je kastinska struktura i sve zabrane koje iz nje proizlaze još uvijek su sačuvani, na primjer, u nekim hramovima u Indiji Shudra Indijancima nije dozvoljen ulazak, tamo se dešavaju gotovo svi kastinski zločini, na primjer, sasvim tipičan zločin

Umjesto pogovora.
Ako ste ozbiljno zainteresovani za kastinski sistem u Indiji, mogu preporučiti, pored odeljka sa člancima na ovom sajtu i publikacija na Hindunetu, da pročitate glavne evropske indologe 20. veka:
1. Akademsko 4-tomno djelo R.V. Russell "i kaste centralnih provincija Indije"
2. Monografija Louisa Dumonta "Homo hierarchicus. Iskustvo u opisivanju kastinskog sistema"
Osim toga, u poslednjih godina u Indiji je objavljen veliki broj knjiga na ovu temu, nažalost nisam ih držao u rukama.
Ako niste spremni za čitanje naučna literatura- pročitajte roman veoma popularnog modernog indijskog pisca Arundatija Roja "Bog malih stvari", može se naći u Runetu.