Zusammenfassung des karelischen finnischen Epos. Das Studium des karelisch-finnischen Epos „Kalevala“
episch ist Literarisches Genre, so eigenständig wie Text und Schauspiel, erzählt von der fernen Vergangenheit. Sie ist immer voluminös, räumlich und zeitlich lang ausgedehnt und äußerst ereignisreich. "Kalevala" - Karelisch-finnische epische Poesie. Für fünfzig Volkslieder (Runen) werden die Helden von „Kalevala“ besungen. Es gibt keine historische Grundlage in diesen Liedern. Die Abenteuer der Helden haben einen rein fabelhaften Charakter. Das Epos hat auch keine einzige Handlung, wie in der Ilias, sondern Zusammenfassung"Kalevala" wird hier vorgestellt.
Folklore Verarbeitung
Karelisch Volksepos begann erst im 19. Jahrhundert mit der Verarbeitung und Aufzeichnung. Ein bekannter finnischer Arzt und Linguist sammelte verschiedene Versionen epischer Lieder, traf eine Auswahl und versuchte, die einzelnen Teile miteinander zu verknüpfen. Die erste Ausgabe von "Kalevala" wurde 1835 veröffentlicht und erst nach fast fünfzehn Jahren - die zweite. Es wurde 1888 ins russische Epos übersetzt und im „Pantheon der Literatur“ von dem Dichter L. P. Belsky veröffentlicht. Öffentliche Meinung war sich einig: "Kalevala" ist Literatur und eine reine Quelle neuer Informationen über die religiösen vorchristlichen Vorstellungen der Völker der Karelier und Finnen.
Der Name des Epos stammt von Lönnrot selbst. Kalevala - das war der Name des Landes, in dem sie leben und Kunststücke vollbringen, nur ist der Name des Landes etwas kürzer - Kaleva, denn die Endung la bezeichnet in der Sprache nur den Wohnort: Leben in Kaleva. Dort siedelten die Menschen ihre Helden an: Väinämöinen, Ilmarinen, Lemminkäinen - alle drei wurden als Söhne dieses fruchtbaren Landes besungen.
Die Zusammensetzung des Epos
Aus verschiedenen einzelnen Liedern wurde ein Gedicht aus fünfzig Runen gebildet - es gab sowohl lyrischen als auch epischen und sogar magischen Inhalt. Lönnrot hat das meiste davon direkt von den Lippen der Bauern aufgenommen, und einige wurden bereits von Folkloresammlern aufgenommen. Die liederlichsten Regionen erwiesen sich in Russisch-Karelien, in und in den Archangelsk-Regionen, an den Ufern von Ladoga und in Finnisch-Karelien, wo sich die Erinnerung der Menschen sehr, sehr gut bewahrt hat.
Die Runen zeigen uns keine historischen Realitäten, kein einziger Krieg mit anderen Völkern spiegelt sich darin wider. Außerdem werden weder die Menschen noch die Gesellschaft noch der Staat gezeigt, wie in russischen Epen. In den Runen regiert die Familie alles, aber selbst familiäre Beziehungen setzen den Helden keine Ziele, um Heldentaten zu vollbringen.
Bogatyrer
Die alten heidnischen Ansichten der Karelier verleihen den Helden des Epos nicht nur körperliche Stärke und nicht einmal so viel davon, sondern magische Kräfte, die Fähigkeit zu beschwören, zu sprechen und magische Artefakte herzustellen. Bogatyrs haben die Gabe der Gestaltwandlung, sie können jeden in alles verwandeln, reisen, sich sofort in jede Entfernung bewegen und das Wetter und atmosphärische Phänomene kontrollieren. Auch eine kurze Zusammenfassung von "Kalevala" wird nicht ohne fabelhafte Ereignisse auskommen.
Die Lieder des karelisch-finnischen Epos sind vielfältig, und es ist unmöglich, sie in eine einzige Handlung einzufügen. Kalevala beginnt wie viele andere Epen mit der Erschaffung der Welt. Sonne, Sterne, Mond, Sonne, Erde erscheinen. Die Tochter des Windes gebiert Väinämöinen, es wird sein Protagonist Epos, das die Erde ausstatten und Gerste säen wird. Unter den vielen und abwechslungsreichen Abenteuern des Helden gibt es eines, das den Anspruch erheben kann, der Beginn einer grundlegenden, wenn auch fadenartigen Handlung zu sein.
wunderbares Boot
Väinämöinen trifft zufällig auf eine Jungfrau des Nordens, so schön wie der Tag. Als Antwort auf den Vorschlag, seine Frau zu werden, stimmt sie unter der Bedingung zu, dass der Held ihr aus Fragmenten einer Spindel ein magisches Boot baut. Der inspirierte Held machte sich so eifrig an die Arbeit, dass die Axt nicht mehr zurückhalten konnte und sich verletzte. Das Blut ließ in keiner Weise nach, ich musste einen Heiler aufsuchen. Hier ist die Geschichte, wie das Eisen entstand.
Der Heiler half, aber der Held kehrte nie zur Arbeit zurück. Mit einem Zauber zog er seinen Wind-Großvater auf, der den erfahrensten Schmied, Ilmarinen, aussuchte und nach Pohjola, dem Land des Nordens, brachte. Der Schmied schmiedete gehorsam für die Jungfrau des Nordens die magische Sampo-Mühle, die Glück und Reichtum bringt. Diese Ereignisse enthalten die ersten zehn Runen des Epos.
Verrat
In der elften Rune erscheint ein neuer Heldencharakter - Lemminkäinen, der die vorherigen Ereignisse aus den Liedern vollständig ersetzt. Dieser Held ist kriegerisch, ein echter Zauberer und ein großer Frauenliebhaber. Nachdem die Zuhörer den neuen Helden vorgestellt hatten, kehrte die Erzählung zu Väinämöinen zurück. Was der verliebte Held nicht ertragen musste, um sein Ziel zu erreichen: Er stieg sogar in die Unterwelt hinab, ließ sich vom Riesen Viipunen verschlucken, bekam aber dennoch die Zauberworte, die es brauchte, um aus einer Spindel ein Boot zu bauen, auf dem er nach Pohjola segelte, um zu heiraten.
Es war nicht da. Während der Abwesenheit des Helden gelang es dem Mädchen aus dem Norden, sich in den geschickten Schmied Ilmarinen zu verlieben und ihn zu heiraten, wobei sie sich weigerte, ihr Väinämöinen gegebenes Wort zu erfüllen. Hier wird nicht nur die Hochzeit mit all ihren Bräuchen und Traditionen ausführlich beschrieben, auch die dort gesungenen Lieder werden wiedergegeben und verdeutlichen die Pflicht und Obliegenheit des Mannes gegenüber seiner Frau und der Frau gegenüber ihrem Mann. Diese Handlung endet erst im fünfundzwanzigsten Lied. Leider enthält der sehr kurze Inhalt von "Kalevala" nicht die außergewöhnlich süßen und zahlreichen Details dieser Kapitel.
traurige Geschichte
Außerdem erzählen sechs Runen von den abgelegenen Abenteuern von Lemminkäinen in der nördlichen Region – in Pohjola, wo der Nördliche regiert, nicht nur keine Jungfrau mehr, sondern auch geistig verdorben, mit einem unfreundlichen, habgierigen und egoistischen Charakter. Mit der einunddreißigsten Rune beginnt eine der durchdringendsten und zutiefst sinnlichen Geschichten, einer der besten Teile des gesamten Epos.
Fünf Lieder lang erzählt es vom traurigen Schicksal des schönen Helden Kullervo, der unwissentlich seine eigene Schwester verführte. Als den Helden die ganze Situation offenbart wurde, konnten sowohl der Held selbst als auch seine Schwester die Sünde, die sie begangen hatten, nicht ertragen und starben. Dies ist eine sehr traurige Geschichte, exquisit und eindringlich geschrieben (und offensichtlich übersetzt) mit einem großen Sinn für Sympathie für die vom Schicksal so schwer bestraften Charaktere. Das Epos „Kalevala“ bietet viele solcher Szenen, in denen die Liebe zu den Eltern, zu den Kindern, zur heimischen Natur besungen wird.
Krieg
Die nächsten Runen erzählen, wie sich drei Helden (einschließlich des unglücklichen Schmieds) zusammenschlossen, um der bösen Maid aus dem Norden den magischen Schatz – Sampo – wegzunehmen. Die Helden von Kalevala gaben nicht auf. Nichts konnte hier durch Kampf entschieden werden, und es wurde wie immer beschlossen, auf Zauberei zurückzugreifen. Väinämöinen hat wie unser Gusler Sadko aus Novgorod selbst gebaut Musikinstrument- kantele, verzauberte die Natur mit dem Wild und wiegte alle Nordländer ein. So stahlen die Helden Sampo.
Die Herrin des Nordens verfolgte sie und plante gegen sie, bis der Sampo ins Meer stürzte. Sie schickte Kaleva Ungeheuer, Seuchen und alle Arten von Katastrophen, und währenddessen baute Väinämöinen ein neues Instrument, das er noch magischer spielte, als er die von der Herrin von Pohjola gestohlene Sonne und den Mond zurückgab. Nachdem der Held die Fragmente von Sampa gesammelt hatte, tat er viel Gutes für die Menschen seines Landes, viele gute Taten. Hier endet das Kalevala fast mit einem ziemlich langen gemeinsamen Abenteuer von drei Helden. Das Nacherzählen dieser Geschichte ist kein Ersatz für das Lesen eines Werks, das viele Künstler zu großartigen Werken inspiriert hat. Dies muss in seiner Gesamtheit gelesen werden, um wirklich genossen zu werden.
göttliches Baby
So kam das Epos zu seiner letzten Rune, sehr symbolisch. Dies ist praktisch eine Apokryphe für die Geburt des Erlösers. Jungfrau von Kaleva - Maryatta - gebar göttlich wundervoller Sohn. Väinämöinen hatte sogar Angst vor der Kraft, die dieses zwei Wochen alte Kind besaß, und riet ihm, es sofort zu töten. Was der kleine Held beschämt, Ungerechtigkeit vorwirft. Der Held hörte zu. Schließlich sang er ein magisches Lied, stieg in ein wunderbares Kanu und überließ Karelien einem neuen und würdigeren Herrscher. So endet das Epos „Kalevala“.
Die Kalevala sind Volksepen, die von Elias Lönnrot, einem finnischen Sammler von Volksmärchen, zusammengetragen wurden.
In dieser Arbeit gibt es keine einzelne Handlung, alle Zeichen schneiden sich nur einmal oder gar nicht. Kalevala kann in einfachen Worten als eine Sammlung von Geschichten und Legenden beschrieben werden.
Es erzählt von der Erschaffung der Welt und auch von einigen finnischen und karelischen Ritualen.
Wie der Schöpfer des Epos Elias selbst behauptete, ist Kalevala ein Staat, in dem epische Helden leben und alle Handlungen stattfinden.
Bemerkenswerterweise gibt es in Kalevala keine historischen Ereignisse.
Es gibt keine Aufzeichnungen über Kriegsführung, es gibt nicht einmal ein finnisches oder ein anderes finno-ugrisches Volk.
Runen
Runen sind ein achtsilbiger Vers ohne Reim, aber mit der Wiederholung identischer oder homogener Konsonanten im Gedicht. Dies verleiht ihm eine besondere klangliche Ausdruckskraft.
Gegenwärtig bedeutet die Rune auf Finnisch ein Lied im allgemeinen Sinne.
In einer Kollision mit höher entwickelten Völkern formten die finno-ugrischen Völker einen idealen fantastischen Helden ohne Runenfehler.
Runen-Verschwörungen und magische Runen erfreuten sich ebenfalls großer Beliebtheit. In der Arbeit von Kalevala gibt es 50 dieser Runen, und sie sind nicht so unabhängig voneinander.
Nach der Veröffentlichung des karelisch-finnischen Epos Kalevala in den Jahren 1835-1849 nahm das Interesse an diesem Genre zu, und dementsprechend stieg auch die Popularität derjenigen, die diese Werke aufführten, dh der Runensänger.
Hier sind die Namen einiger von ihnen, Larin Paraske war ein Izhora-Runensänger, Vaassila Kieleväinen sind Vertreter des karelischen Volkes.
Wenn wir eine gewisse Parallele zur russischen Literatur ziehen, dann ist dieses Genre dem Russischen ähnlich Volksmärchen gesammelt von A.S. Puschkin.
Was ist episch
Aber was ist ein Epos? Zunächst einmal stammt das Wort Epos aus dem Griechischen eżpos. Die Bedeutung dieses Wortes ist Erzählung und Geschichtenerzählen.
Charakteristisch für dieses Genre der Literatur und einige Merkmale.
- Normalerweise fallen der Zeitpunkt der Handlung und der Zeitpunkt der Erzählung nicht zusammen. Der Autor spricht darüber, was passiert ist oder was in der mythischen Welt passiert ist.
- Fast alle literarischen Mittel können in einem epischen Werk verwendet werden. Dies gibt den Autoren nahezu unbegrenzte Handlungsfreiheit und ermöglicht es Ihnen, den Charakter zu maximieren.
Da das Epos ein eher loser Begriff ist, umfasst es folgende epische Genres:
- groß - Epos, Roman, episches Gedicht;
- Medium - Geschichte;
- klein - Geschichte, Kurzgeschichte, Essay;
- Märchen und Epen.
Volksepos
Im Gegensatz zum slawischen oder deutschen Epos Finnisches Epos einen ganz anderen Weg eingeschlagen.
Am Anfang hatten die Finnen, wie alle schamanistischen Völker, einfache heidnische Legenden. Sie unterschieden sich kaum von anderen.
Aber in den VIII-XI Jahrhunderten. Während der skandinavischen Überfälle begannen die Finnen, moralisch epische Charaktere zu entwickeln. Insbesondere erscheinen Stile idealer elementarer Charaktere und moralischer Helden ohne Mängel.
Die meisten Runen sind im finnischen und russischen Karelien, in der Region Archangelsk, an den Ufern von Ladoga und in der ehemaligen Provinz Olonets erhalten geblieben.
Es gibt keine einzelne Handlung in Kalevala und es ist fast unmöglich, diese Geschichten miteinander zu verbinden.
Erstens ist Kalevala der Name eines der beiden Länder - Kalevala und Pohjola. In den ersten 10 Runen sprechen sie darüber, wie die Welt erschienen ist, und stellen die erste Figur vor, den Sohn der Tochter des Windes, Väinämöinen. Viele Runen werden mit ihm in Verbindung gebracht und er wird die Hauptfigur des gesamten Kalevala sein.
Dann kehrt die Handlung zu Väinämöinen und seinen Wanderungen auf der Suche nach magischen Worten zurück. Sie werden benötigt, um die Herstellung eines Bootes aus einer Spindel für seine Geliebte abzuschließen. Während Väinämöinen nach magischen Worten suchte, verliebte sich seine geliebte Jungfrau des Nordens in die Schmiede von Ilmarinen, der Sampo erschuf.
Nach ausführlicher Beschreibung Hochzeitsbräuche welche Gelübde Braut und Bräutigam einander geben und Hochzeitslieder. All dies endet bei Rune 25.
Auf der 31. Rune beginnt die Geschichte des traurigen Schicksals des Helden Kullervo. Er war ein Sklave in einem Haus. Nach dem Verkauf an andere Eigentümer rebelliert Kullervo und tötet beide Eigentümer und ihre Familien. Nachdem die Hauptfigur herausgefunden hat, dass seine Familie lebt, kehrt er zu ihr zurück. Doch eines Tages arrangieren böse Zungen einen Inzest zwischen ihm und seiner Schwester. Nachdem die Charaktere herausfinden, dass sie Bruder und Schwester sind, begehen sie Selbstmord.
Ab Rune 35 beginnt eines der finalen Abenteuer. Drei Helden – Väinämöinen, Lemminkäinen und Ilmarinen – beschließen, die magische Sampo-Mühle aus dem Land Pohjol zu stehlen. Dazu greifen sie auf List zurück. Väinämöinen erschafft das magische Musikinstrument Kantele, das alle Nordländer einschläfert. Danach entführen sie den Sampo in aller Ruhe.
Aber die böse Herrin des Nordens plante sie, bis die Mühle ins Meer stürzte. Sie schickte Pest, Katastrophen und Überschwemmungen nach Kalevala. Väinämöinen schuf aus den Überresten der Sampa ein noch schöneres Musikinstrument. Mit seiner Hilfe brachte der Held nicht nur Mond und Sonne von der Herrin des Nordens zurück, sondern tat Kalevala auch viel Gutes.
Die letzte Rune erzählt, wie einer der Bewohner von Kalevala Maryatta einen sehr mächtigen und weisen Sohn zur Welt brachte. Seine Stärke war so groß, dass Väinämöinen, als er anbietet, den Jungen zu töten, dem Helden stark und weise antwortet. Volksheld, die Scham nicht ertragen kann, verlässt Kalevala für immer.
Grundstücke von Kalevala
Väinämöinen, Joukahainen und Aino
Einer der Einwohner von Pohjola namens Joukahaynen forderte den Helden von Kalevala Väinämöinen zum Wettbewerb heraus.
Bei dem Treffen begann Yokahainen alle davon zu überzeugen, dass er der Schöpfer der Erde, des Himmels und der Ozeane sei.
Aber Väinämöinen erwischte den Einwohner von Pohjola bei einer Lüge und zwang Joukahainen mit Hilfe seiner magischen Lieder, sich in einem Sumpf festzusetzen.
Erschrocken bot Youkahainen dem Helden die Hand seiner Schwester an. Väinämöinen stimmte zu. Youkahaynens Schwester Aino weigerte sich jedoch rundweg, den alten Helden zu heiraten.
Aber die Hochzeit war unvermeidlich. Um Väinämöinen nicht zu heiraten, beging sie Selbstmord, indem sie im Meer ertrank.
Nach dem Tod von Aino wurde sie eine Meerjungfrau, und der verzweifelte Väinämöinen fing einen magischen Fisch aus dem Meer, der ihm davon erzählte.
Kampagne der Helden von Kalevala für Sampo und den Kampf mit Loukhi
Nach dem Tod seiner Frau beschließt Ilmarinen, sich aus Silber und Gold eine neue Frau zu schmieden, aber die neue Frau blieb immer noch ein seelenloses Objekt.
Väinämöinen riet Ilmarinen, seine ungeliebte Frau ins Feuer zu werfen. Hier verbietet Väinämöinen den Menschen, sich von Gold und Silber verführen zu lassen.
Ilmarinen beschließt, nach Pohjola zu gehen und von dort die Schwester seiner ersten Frau zu holen.
Aber Familienleben sie stimmen nicht, und Ilmarinen verwandelt seine Frau in eine Möwe.
Inzwischen macht Sampo die Leute von Pohjola sehr reich. Als Väinämöinen davon erfährt, beschließt er, den Sampo von der listigen Herrin Pohjola Louhi zu stehlen.
Unterwegs stoppt ein riesiger Hecht das Boot, auf dem die Helden segelten. Sie fangen es, kochen es und essen es. Väinämöinen stellt aus ihren Knochen finnische Gusli-Kantele her.
Bei der Ankunft im nördlichen Land boten die Helden Loukhi an, Sampo zu gleichen Teilen aufzuteilen. Aber Louhi begann, eine Armee zu sammeln, um die Helden anzugreifen.
Dann spielte Väinämöinen Kantele und schläferte alle Einwohner von Pohjola ein, einschließlich Louhi. Nach einem erfolgreichen Diebstahl während des Segelns sang einer der Helden von Lemminkäinen mit voller Freude ein Lied, das den Kranich aufweckte. Der Vogel weckte Louhi aus dem Schlaf.
Als sie vom Verlust von Loukhi erfuhr, begann sie sofort, den Helden verschiedene Unglücksfälle zuzusenden. Während eines davon verliert Väinämöinen seine Kantele.
Danach stürzten die Pohjola-Krieger gegen einen Felsen, der mit Hilfe von Zauberei von Väinämöinen geschaffen wurde.
Aber Louhi wollte nicht so schnell aufgeben. Sie verwandelte sich in einen riesigen Vogel, nahm das abgestürzte Schiff mit Kriegen und machte sich auf die Suche nach dem Boot der Helden.
Während des Kampfes nahm Louhi Sampo in ihre Klauen und flog mit ihm hoch, konnte ihn aber nicht festhalten, ließ ihn fallen und brach ihn. Die großen Überreste des Sampo brachten alle Reichtümer des Meeres hervor, aber die kleinen wurden von Väinämöinen gefangen und nach Kalevala gebracht, was seine Bewohner sehr reich machte.
Geschichte
Kalevala ist eine reine Volkskunst. Die meisten Runen mussten direkt von der einheimischen Bevölkerung niedergeschrieben werden.
Nicht unbedingt alle Runen mussten von Elias Lönnrot gesammelt werden. Einige Runen wurden bereits vor ihm aufgeschrieben. Aber er war es, der es als Erster zusammengestellt und versucht hat, eine einzige Geschichte und mindestens einen Handlungsstrang zu schaffen.
Eine so geringe Auflage war darauf zurückzuführen, dass Elias sein Werk für unvollendet hielt. Darauf weist die Tatsache hin, dass nur einmal im Buch seine Initialen ohne Nachnamen stehen.
Die zweite Fassung erschien 1849.
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Kalevala ist ein Name, der den Bewohnern der karelisch-finnischen Länder viel bedeutet. Unter diesem Namen finden Sie ein Dorf, Kinos, Hotels, Straßen, nicht nur in Finnland, sondern auch in Russland. Dieser Name ist so großartig, dass er fast der wichtigste nationale Schatz in der Kultur und Literatur der Finnen ist, der weltweit keine Analoga hat. Was bedeutet es nur? "Kalevala" ist ein literarisches Epos, beschrieben in 50 Runen, in poetischer Form. Diese Arbeit ist am bekanntesten auf dem Territorium der skandinavischen Länder, jetzt Finnland und Teil der Republik Karelien. Dieses Werk besteht aus mehreren Handlungssträngen, die miteinander verbunden sind, vielleicht nur durch einen zeitlichen Abstand. Die darin beschriebenen Geschichten erzählen von der Entstehung des Himmels und der Erde sowie von mehreren Heldentaten der mythologischen Hauptfiguren. Dieses Epos wird im traditionellen finnischen Genre aufgeführt. Tatsächlich ist Kalevala eine volkstümliche Sammlung antiker Legenden und Mythen über einen fiktiven Staat. Tatsache ist, dass der Schöpfer der Sammlung, dessen Name Elias ist, sagte, dass der Name "Kalevala" dem Land gegeben wurde, in dem alle Ereignisse stattfinden. Aber es ist bemerkenswert, dass es alle Aktionen sehr genau beschreibt, jedoch jegliche Informationen über die lokale Bevölkerung, die Politik, das politische System und andere historisch wichtige Punkte fehlen. Es sollte jedoch sofort darauf hingewiesen werden, dass dies kein Märchen ist, in dem nur Heldentaten beschrieben werden sollten, sondern ein historisches Werk, das die Essenz der finnisch-karelischen Kultur, viele Rituale und die Vision der Idee von erklären soll \u200b\u200bErschaffung der Welt. Die Entstehungsgeschichte ist ebenso interessant wie der Inhalt der Sammlung. Das Kalevala wurde von Elias Lennrot geschrieben, einem Arzt und Linguisten, der die Kultur alter Völker studierte. Er musste eine sehr umfangreiche und sorgfältige Arbeit an der Sammlung leisten, da er ganz Finnland und Karelien durchsuchen musste, um alle 50 Runen und Dutzende von Feiertagsritualen, Liedern, Zaubersprüchen und so weiter zu sammeln. Die Hauptschwierigkeit bestand darin, die Träger dieses Wissens zu finden, da nicht jeder die literarische Volkskultur kannte und die meisten Lieder allgemein als für immer verloren galten. Es dauerte also etwas mehr als 20 Jahre, bis Alice das gesamte Material durchsucht und verarbeitet hatte. Er musste alte Schriften übersetzen und Manuskripte restaurieren, die die Zeit nicht verschonte. Und erst 1835, am 28. Februar, wurde das karelisch-finnische Epos „Kalevala“ veröffentlicht, doch unmittelbar nach der Veröffentlichung gab der Autor bekannt, dass die Sammlung nicht vollständig sei und er bald den zweiten Teil veröffentlichen werde. Natürlich ist es schwierig, die Veröffentlichung bald zu nennen, aber 1849 sah die Welt die zweite vollständige Sammlung, die immer noch da ist. Nach der Veröffentlichung begannen viele Länder mit der Übersetzung in ihre Sprachen, Russland war keine Ausnahme, und das vollständig übersetzte Epos wurde 1888 von L. P. Belsky bereitgestellt. Die Übersetzung wurde auf den Seiten der Zeitschrift Pantheon of Literature veröffentlicht, und ein Jahr später erschien eine eigene Ausgabe. "Kalevala" ist sehr reich an ernsthaften und farbenfrohen Charakteren, die oft in allen Runen vorkommen. Die meisten von ihnen überschneiden sich nicht einmal, aber jeder leistet seinen eigenen schicksalhaften Beitrag zur Erschaffung der Welt und des Himmels. Die Aktion aller Runen findet auf dem Territorium zweier Staaten statt, nämlich Pohjola und Kalevala. Zum leichteren Verständnis lohnt es sich, die Meilensteine der Charaktere in Haupt- und Nebenfiguren zu unterteilen. Hier ist eine Liste und eine kurze Beschreibung der Hauptfiguren: Neben diesen Charakteren gibt es noch einige kleinere, die den Ablauf und das Schicksal der Hauptfiguren ebenfalls beeinflussen, denen aber in der Sammlung wenig Platz eingeräumt wird: Neben diesen Helden gibt es auch solche, deren Namen nicht genannt werden, die aber auch zur Entwicklung der Geschichte beitragen. Normalerweise sind dies Bewohner, Verwandte der Hauptfiguren, magische Geister und so weiter. Wie der Schöpfer der Sammlung aller Runen und Legenden sagt, gibt es in Kalevala keine gemeinsame Handlung, sondern mehrere Motive, die entweder miteinander verflochten sind oder gar nicht. Wie oben erwähnt, findet die Handlung des Epos auf dem Territorium von zwei Ländern statt: Pohyola und Kalevala. Bis in die Nähe ist nicht bekannt, in welchen politischen Beziehungen die Bewohner der beiden Staaten stehen, aber die Feindschaft zwischen den Herrschern ist spürbar. Aber der Reihe nach. Die ersten zehn Runen stammen aus unbekannten Ländern, nämlich wie diese Länder erschaffen wurden (Erschaffung der Welt) und ein mächtiger Zauberer namens Väinämöinen erscheint vor dem Leser. Er ist die Hauptfigur des gesamten Epos, weil er am häufigsten vorkommt und auch mit dem Schöpfer von Himmel und Erde zusammen ist. diese Kräfte wurden ihm von seiner Mutter Ilmatar übertragen, die die eingeborene Tochter der Luft ist. Der Zauberer will das schöne Mädchen Aino heiraten, aber sie weigert sich, was Väinämöinen wütend macht. Ihr Bruder Joukahainen verteidigt das Mädchen, doch der junge Zauberer ist dem größten Zauberer an Stärke unterlegen und verliert den Kampf. Außerdem erzählen die Lieder von dem ungewöhnlichen Schmied Ilmarinen und der Erschaffung von Sampo, einer Mühle, die magische Eigenschaften hat und jeden reicher und glücklicher machen könnte. Und eine der Runen ist der Herstellung von Eisen und Edelmetallen gewidmet. Im nächsten Lied kehrt die Geschichte zum Hauptzauberer zurück, der nicht mehr als großer Zauberer auftritt, der Welten erschafft und kämpft. Er machte sich auch auf die Suche nach magischen Dingen, aber nicht nach Abenteuern, um seiner neuen Geliebten, dem Herrscher des Nachbarstaates Lovhi, ein Geschenk zu machen. Aber während Väinämöinen nach Worten und Gegenständen suchte, zeigt sich seine Liebe in der Treue zu einem anderen, nämlich genau zu diesem Schmied. Und mehrere Runen sind Hochzeitsliedern und -ritualen gewidmet. In der 26. Rune verwandeln sich Spaß und Tanz abrupt in eine traurige und grausame Geschichte über den Helden Kullervo. In seinem Leben passieren viele Veränderungen: Er verliert seine Eltern, wird der persönliche Sklave seines Onkels Untamo, verliebt sich in ein Mädchen und nach einer sehr engen Beziehung findet er heraus, dass es seine Schwester war. Was folgt, ist eine Beschreibung seines Weges der Rache, der voller Leid und Bitterkeit ist. Kaum hat sich Kullervo am letzten Täter, seinem Onkel, gerächt, begeht er Selbstmord. Die traurige Geschichte wird durch die heroischen Abenteuer von drei Hauptfiguren ersetzt: dem mächtigen Zauberer Väinämöinen, dem selbstbewussten Zauberer Lemminkäinen und dem großen Schmied Ilmarinen, die beschließen, die verlorene Mühle in den Tiefen von Pohjola zu finden. Hier gibt es keine heftigen Kämpfe, denn die Charaktere gewinnen mit Hilfe von Einfallsreichtum und Magie. Sie erschaffen ein Musikinstrument, das alle Bewohner einschläfern kann, was ihnen die Möglichkeit gibt, Sampo problemlos zu finden und zu nehmen. Nachdem der Herrscher des Staates davon erfahren hat, beginnt er, ihnen verschiedene Probleme und Krankheiten zu schicken. Dann wurde beschlossen, dass ein weiteres Werkzeug aus der Mühle hergestellt werden sollte, das Lovhi besiegen und Sonne und Mond aus ihrer Gefangenschaft zurückbringen könnte. In der allerletzten Rune beschreibt es die Geburt eines Kindes, das sofort sehr weise und stark geboren wurde. Als Väinämöinen solche Fähigkeiten in ihm sieht, besteht er darauf, dass das Kind getötet wird, und sagt, dass er nur Ärger bringen wird. Aber das Kind antwortet dem Zauberer sehr reif und weise, dass er nur umkehrt und das Land in Schande verlässt. Und dieses Kind wird der rechtmäßige Herrscher von Karelien. Jedes Jahr wird in Finnland und der Republik Karelien der „Tag des Volksepos der Kalevala“ gefeiert, der der gemeinsamen Kultur der karelisch-finnischen Völker gewidmet ist. Die finnische Regierung hat diesen Tag auch zum „Tag der finnischen Nationalflagge“ ernannt. Diese beiden Feiertage werden von einem sehr hellen und fröhlichen "Kalevala-Karneval" begleitet, bei dem Umzüge von Menschen in Volkstracht sowie Theateraufführungen stattfinden. Der allererste Feiertag wurde 1860 gefeiert und jetzt jedes Jahr am 28. Februar. Dieser Tag wurde gewählt, weil Elias Lennrot an diesem Tag den ersten Teil des Epos veröffentlichte. Es gibt eine Reihe sehr interessanter Fakten über Kalevala, die Sie kennen sollten: Der Einfluss dieses Werks ist so groß, dass es nach seiner Veröffentlichung viele Jahrzehnte lang kreative Menschen dazu inspirierte, verschiedene Theaterstücke, Gemälde, Lieder usw. zu schaffen. Auch der Name Elias Lennrot wird für seinen unschätzbaren Beitrag zur Kultur des karelisch-finnischen Volkes hoch geehrt. Die Zusammenfassung von "Kalevala" ermöglicht es Ihnen, dieses berühmte karelisch-finnische Epos im Detail kennenzulernen. Das Buch besteht aus 50 Runen (oder Liedern). Es basiert auf epischen Volksliedern. Folklorematerial wurde im 19. Jahrhundert von dem finnischen Linguisten Elias Lennort sorgfältig verarbeitet. Er war der erste, der separate und disparate epische Songs plante und bestimmte Unregelmäßigkeiten beseitigte. Die Erstausgabe erschien 1835. Die Zusammenfassung des "Kalevala" beschreibt ausführlich die Handlungen in allen Runen dieses Volksepos. Im Allgemeinen ist Kalevala der epische Name des Staates, in dem alle Helden und Charaktere der karelischen Legenden leben und handeln. Diesen Namen hat Lennrot dem Gedicht selbst gegeben. "Kalevala" besteht aus 50 Liedern (oder Runen). Dies sind epische Werke, die der Wissenschaftler im Laufe der Kommunikation mit finnischen und karelischen Bauern aufgenommen hat. Dem Ethnographen gelang es, das meiste Material auf dem Territorium Russlands zu sammeln - in den Provinzen Archangelsk und Olonets sowie in Karelien. In Finnland arbeitete er am Westufer des Ladogasees bis nach Ingria.Die Entstehungsgeschichte des karelisch-finnischen Epos
Helden von Kalevala
Zusammenfassung des Epos
Kalevala Epic Day in Finnland
Was es sonst noch Wissenswertes über das karelisch-finnische Epos zu wissen gibt
Runen
Übersetzen in die russische Sprache
Erstmals wurde die Zusammenfassung von „Kalevala“ von dem Dichter und Literaturkritiker Leonid Belsky ins Russische übersetzt. Es wurde 1888 in der Zeitschrift Pantheon of Literature veröffentlicht.
Im folgenden Jahr wurde das Gedicht als separate Ausgabe veröffentlicht. Für einheimische, finnische und europäische Wissenschaftler und Forscher ist Kalevala eine wichtige Informationsquelle über die vorchristlichen religiösen Vorstellungen der Karelier und Finnen.
Um die Zusammenfassung von „Kalevala“ zu beschreiben, muss man damit beginnen, dass diesem Gedicht eine zusammenhängende Haupthandlung fehlt, die alle Songs zusammenhalten könnte. Wie es zum Beispiel in den epischen Werken von Homer vorkommt - "Odyssee" oder "Ilias".
"Kalevala" ist in einer sehr kurzen Zusammenfassung ein äußerst vielfältiges Werk. Das Gedicht beginnt mit den Legenden und Ideen der Karelier und Finnen darüber, wie die Welt erschaffen wurde, wie die Erde und der Himmel, alle Arten von Koryphäen erschienen. Ganz am Anfang wird die Hauptfigur des karelischen Epos namens Väinämeinen geboren. Es wird behauptet, dass er dank der Tochter der Luft geboren wurde. Es ist Väinämöinen, der das ganze Land ordnet, beginnt, Gerste zu säen.
Abenteuer der Volkshelden
Das Epos "Kalevala" erzählt in Kürze von den Reisen und Abenteuern verschiedener Helden. Zuallererst Väinämöinen selbst.
Er trifft die schöne Jungfrau des Nordens, die sich bereit erklärt, ihn zu heiraten. Es gibt jedoch eine Bedingung. Die Heldin muss aus Fragmenten ihrer Spindel ein spezielles Boot bauen.
Väinämöinen beginnt zu arbeiten, aber im entscheidenden Moment verwundet er sich mit einer Axt. Die Blutung ist so stark, dass sie nicht von selbst beseitigt werden kann. Wir müssen einen weisen Heiler um Hilfe bitten. Er erzählt ihm eine Volkssage über den Ursprung des Eisens.
Das Geheimnis von Reichtum und Glück
Der Heiler hilft dem Helden, rettet ihn vor starken Blutungen. In dem Epos „Kalevala“ kehrt Väinämöinen in einer Zusammenfassung nach Hause zurück. In seinen Heimatmauern liest er einen besonderen Zauber, der einen starken Wind in der Gegend weckt und den Helden in das Land des Nordens zu einem Schmied namens Ilmarinen bringt.
Der Schmied schmiedet auf seine Bitte hin einen einzigartigen und geheimnisvollen Gegenstand. Dies ist die mysteriöse Sampo-Mühle, die der Legende nach Glück, Glück und Reichtum bringt.
Mehrere Runen sind den Abenteuern von Lemminkäinen gewidmet. Er ist ein kriegerischer und mächtiger Zauberer, der im ganzen Distrikt als Eroberer der Damenherzen bekannt ist. ein fröhlicher Jäger, der nur einen Nachteil hat - der Held ist gierig nach weiblichen Reizen.
Im karelisch-finnischen Epos „Kalevala“ (die Zusammenfassung lesen Sie in diesem Artikel) werden seine faszinierenden Abenteuer ausführlich beschrieben. Eines Tages erfährt er zum Beispiel von einem hübschen Mädchen, das in Saari lebt. Außerdem ist sie nicht nur für ihre Schönheit bekannt, sondern auch für ihren unglaublich eigensinnigen Charakter. Sie lehnt alle Freier kategorisch ab. Die Jägerin beschließt, um jeden Preis ihre Hand und ihr Herz zu erreichen. Die Mutter versucht mit allen Mitteln, ihren Sohn von diesem gedankenlosen Unterfangen abzubringen, jedoch ohne Erfolg. Er hört nicht auf sie und geht auf die Straße.
In Saari macht sich zunächst jeder über den liebevollen Jäger lustig. Aber im Laufe der Zeit schafft er es, alle einheimischen Mädchen zu erobern, bis auf eine - uneinnehmbare Kyullikki. Dies ist die gleiche Schönheit, für die er sich auf die Reise begab.
Lemminkäinen schreitet entschlossen zur Tat – er entführt das Mädchen, um sie als Ehefrau zu sich nach Hause zu nehmen. Schließlich bedroht er alle Frauen von Saari - wenn sie sagen, wer Kyllikki wirklich genommen hat, wird er einen Krieg beginnen, in dessen Folge alle ihre Brüder und Ehemänner ausgerottet werden.
Kyllikki zögert zunächst, willigt aber schließlich ein, den Jäger zu heiraten. Im Gegenzug nimmt sie ihm einen Eid ab, dass er niemals gegen ihre Heimatländer in den Krieg ziehen wird. Der Jäger verspricht dies und nimmt seiner neuen Frau einen Eid ab, dass sie niemals zum Tanzen ins Dorf gehen wird, sondern seine treue Frau sein wird.
Väinämöinen in der Unterwelt
Die Handlung des finnischen Epos „Kalevala“ (eine kurze Zusammenfassung findet sich in diesem Artikel) kehrt erneut zu Väinämöinen zurück. Diesmal geht es um seine Reise in die Unterwelt.
Unterwegs muss der Held den Schoß des Riesen Viipunen besuchen. Aus letzterem gewinnt er die geheimen drei Worte, die nötig sind, um ein wunderbares Boot zu bauen. Darauf geht der Held nach Pohjela. Er hofft, die Gunst der nordischen Jungfrau zu gewinnen und sie zur Frau zu nehmen. Aber es stellt sich heraus, dass das Mädchen ihm den Schmied Ilmarinen vorzog. Sie bereiten sich auf die Hochzeit vor.
Hochzeitszeremonie
Mehrere separate Lieder sind der Beschreibung der Hochzeit, den dem Triumph entsprechenden Ritualen sowie den Pflichten von Ehemann und Ehefrau gewidmet.
Im karelisch-finnischen Epos „Kalevala“ beschreibt eine Zusammenfassung, wie erfahrenere Mentoren der jungen Braut sagen, wie sie sich in der Ehe verhalten wird. Eine alte Bettlerin, die zu der Feier kommt, beginnt sich an die Zeit zu erinnern, als sie jung war, geheiratet hat, sich aber scheiden lassen musste, da sich ihr Mann als wütend und aggressiv herausstellte.
Zu diesem Zeitpunkt lesen sie dem Bräutigam Anweisungen vor. Ihm wird nicht gesagt, dass er den Auserwählten schlecht behandeln soll. Er erhält auch Ratschläge von einem alten Bettler, der sich daran erinnert, wie er seine Frau ermahnt hat.
Am Tisch wird das Brautpaar mit allerlei Gerichten verwöhnt. Väinämöinen spricht ein Trinklied aus, in dem er sein Heimatland, alle seine Bewohner und einzeln die Besitzer des Hauses, Heiratsvermittler, Brautjungfern und alle Gäste, die zum Festival gekommen sind, lobt.
Das Hochzeitsfest ist fröhlich und reichlich. Auf dem Rückweg machten sich die Frischvermählten in einem Schlitten auf den Weg. Unterwegs brechen sie. Dann wendet sich der Held an die Einheimischen um Hilfe – Sie müssen nach Tuonela gehen, um einen Gimlet zu holen, um den Schlitten zu reparieren. Das kann nur ein echter Draufgänger. In den umliegenden Dörfern und Dörfern gibt es solche Menschen nicht. Dann muss Väinämäinen selbst zu Tuonela gehen. Er repariert den Schlitten und macht sich sicher auf den Rückweg.
Die Tragödie des Helden
Separat wird eine tragische Episode gegeben, die dem Schicksal des Helden Kullervo gewidmet ist. Sein Vater hatte einen jüngeren Bruder namens Untamo, der ihn nicht liebte und alle möglichen Intrigen aufbaute. Infolgedessen entstand zwischen ihnen eine echte Feindschaft. Untamo sammelte Krieger und tötete seinen Bruder und seine gesamte Familie. Nur eine schwangere Frau überlebte, sie wurde von Untamo als Sklavin genommen. Sie hatte ein Kind namens Kullervo. Schon im Kindesalter war klar, dass er zu einem Helden heranwachsen würde. Als er erwachsen wurde, begann er über Rache nachzudenken.
Untamo war darüber sehr besorgt, er beschloss, den Jungen loszuwerden. Sie steckten ihn in ein Fass und warfen ihn ins Wasser. Aber Kullervo überlebte. Sie warfen ihn ins Feuer, aber auch dort verbrannte er nicht. Sie versuchten, es an eine Eiche zu hängen, aber nach drei Tagen fanden sie es auf einem Ast sitzend und Krieger auf die Baumrinde zeichnend.
Dann resignierte Untamo und ließ Kullervo als Sklave bei sich. Er säugte Kinder, mahlte Roggen, schnitt Holz. Aber es gelang ihm nicht. Das Kind erwies sich als erschöpft, der Roggen zerfiel zu Staub, und im Wald fällte er gute Holzbäume. Dann verkaufte Untamo den Jungen in den Dienst des Schmieds Ilmarinen.
Schmiededienst
An dem neuen Ort wurde Kullervo zum Hirten ernannt. Das Werk "Kalevala" (karelisch-finnisches mythologisches Epos, dessen Zusammenfassung in diesem Artikel gegeben wird) beschreibt seinen Dienst bei Ilmarinen.
Eines Tages gab ihm die Gastgeberin Brot zum Abendessen. Als Kullervo anfing, es zu schneiden, zerbröckelte das Messer und es war ein Stein darin. Dieses Messer war die letzte Erinnerung des Jungen an seinen Vater. Deshalb beschloss er, sich an Ilmarinens Frau zu rächen. Der wütende Held trieb die Herde in den Sumpf, wo wilde Tiere das Vieh fraßen.
Er verwandelte Bären in Kühe und Wölfe in Kälber. Unter dem Deckmantel einer Herde trieben sie nach Hause zurück. Er befahl, die Gastgeberin in Stücke zu reißen, sobald sie sie ansah.
Kullervo versteckte sich vor dem Haus des Schmieds und beschloss, sich an Untamo zu rächen. Unterwegs traf er eine alte Frau, die ihm erzählte, dass sein Vater tatsächlich lebte. Der Held fand seine Familie wirklich an der Grenze zu Lappland. Seine Eltern empfingen ihn mit offenen Armen. Sie hielten ihn für lange tot. Sowie ihre älteste Tochter, die in den Wald ging, um Beeren zu pflücken und nicht zurückkehrte.
Kullervo blieb im Haus seiner Eltern. Aber auch dort konnte er seine heroische Kraft nicht einsetzen. Alles, was er unternahm, erwies sich als verdorben oder nutzlos. Sein Vater schickte ihn in die Stadt, um Steuern zu zahlen.
Als Kullervo nach Hause zurückkehrte, traf er ein Mädchen, lockte sie in einen Schlitten und verführte sie. Es stellte sich später heraus, dass es sich um seine vermisste ältere Schwester handelte. Als die jungen Leute erfuhren, dass sie Verwandte waren, beschlossen sie, Selbstmord zu begehen. Das Mädchen stürzte in den Fluss, und Kullervo fuhr nach Hause, um seiner Mutter alles zu erzählen. Seine Mutter verbot ihm, sich vom Leben zu verabschieden, und drängte ihn stattdessen, sich eine ruhige Ecke zu suchen und dort ruhig zu leben.
Kullervo kam nach Untamo, tötete seine ganze Familie, zerstörte Häuser. Als er nach Hause zurückkehrte, fand er keinen seiner Verwandten lebend vor. Im Laufe der Jahre starben alle, und das Haus stand leer. Dann beging der Held Selbstmord, indem er sich auf das Schwert warf.
Schätze von Sampo
Die letzten Runen von "Kalevala" erzählen, wie die karelischen Helden die Schätze von Sampo aus Pohjela abgebaut haben. Sie wurden von der Zauberin-Herrin des Nordens verfolgt, als Ergebnis wurde Sampo im Meer ertränkt. Väinämöinen sammelte immer noch die Fragmente von Sampo, mit deren Hilfe er seinem Land viele Vorteile verschaffte, und ging auch, um verschiedene Monster und Katastrophen zu bekämpfen.
Die allerletzte Rune erzählt die Legende von der Geburt eines Kindes durch die Jungfrau Maryatta. Dies ist ein Analogon zur Geburt des Erlösers. Väinämöinen rät, ihn zu töten, da er sonst die Macht aller karelischen Helden übertreffen wird.
Als Antwort überschüttet ihn das Baby mit Vorwürfen, und der beschämte Held fährt in einem Kanu davon und gibt ihm seinen Platz.
Planen
Einführung
Kapitel 1. Historiographie
Kapitel 2. Die Entstehungsgeschichte von „Kalevala“
1. Historische Bedingungen für die Entstehung von "Kalevala" und Probleme der Autorschaft
2.2. Die Umstände der Entstehung von "Kalevala" als historische Quelle
Kapitel 3
1 Die Haupthandlungen des Epos
2 heroische Bilder von "Kalevala"
3 Alltag in den Runen der Kalevala
4 Religiöse Darbietungen
Fazit
Quellen- und Literaturverzeichnis
Einführung
Relevanz.Ein episches Werk ist in seinen Funktionen universell. Das Phantastische ist darin nicht vom Realen getrennt. Das Epos enthält Informationen über Götter und andere übernatürliche Wesen, faszinierende Geschichten und lehrreiche Beispiele, Aphorismen weltlicher Weisheit und Beispiele heroischen Verhaltens; seine erbauliche Funktion ist ebenso unveräußerlich wie seine kognitive.
Die Veröffentlichung des Kalevala-Epos vor 160 Jahren wurde zu einem Meilenstein für die Kultur Finnlands und Kareliens. Basierend auf dem Epos wurden viele Regeln der finnischen Sprache aufgezeichnet. Eine neue Idee über die Geschichte dieser Region tauchte im 1. Jahrtausend v. Chr. auf. Die Bilder und Handlungen des Epos hatten einen enormen Einfluss auf die Entwicklung der nationalen Kultur Finnlands in ihren unterschiedlichsten Bereichen - Literatur und literarische Sprache, Drama und Theater, Musik und Malerei, sogar Architektur . So beeinflusste "Kalevala" die Bildung der nationalen Identität der Finnen.
Das Interesse an diesem Epos lässt heute nicht nach. Fast jeder Schriftsteller, Künstler, Komponist der Finnischen Republik hat unabhängig von seiner Nationalität den Einfluss von Kalevala in der einen oder anderen Form erlebt. Jährlich finden nationale Festivals, Wettbewerbe, Seminare und Konferenzen statt. Ihr Hauptziel ist es, die Traditionen der Runengesänge zu bewahren, das nationale Musikinstrument Cantale zu verbreiten und das Studium der Runen fortzusetzen.
Aber die Bedeutung von Kalevala ist auch im Kontext der globalen Kultur wichtig. Bis heute wurde "Kalevala" in mehr als 50 Sprachen übersetzt, und es sind auch etwa einhundertfünfzig Prosa-Ausstellungen, gekürzte Ausgaben und fragmentarische Variationen bekannt. Erst in den 1990er Jahren. veröffentlichte mehr als zehn Übersetzungen in die Sprachen der Völker: Arabisch, Vietnamesisch, Katalanisch, Persisch, Slowenisch, Tamil, Hindi und andere. Unter ihrem Einfluss entstanden das estnische Epos „Kalevipoeg“ von F. Kreutsvald (1857-1861), das lettische Epos „Lachplesis“ von A. Pumpur (1888); Der amerikanische Dichter Henry Longfellow schrieb sein „Song of Hiawatha“ (1855) basierend auf indischer Folklore.
Wissenschaftliche Neuheit. "Kalevala“ war immer wieder Forschungsgegenstand in- und ausländischer Experten. Die künstlerische Originalität und Einzigartigkeit des Epos, die Geschichte seiner Entstehung und Entwicklung werden offenbart. Doch trotz einiger Errungenschaften in der Erforschung von Kalevala, seines Einflusses auf die Entwicklung der nationalen Kultur verschiedener Länder und Völker, der Reflexion von Bildern und Handlungen des großen Epos in den Werken einzelner Schriftsteller und Dichter, Künstler und Komponisten, weltweit Kino und Theater sind wenig erforscht. Tatsächlich wurde Kalevala als Quelle für die alte Geschichte der Finnen und Karelier nicht umfassend untersucht.
Das Objekt unserer Studie- die Geschichte der Völker Nordeuropas in Antike und Mittelalter.
Gegenstand der Studie- Karelisch-finnisches Epos "Kalevala".
Zweck der Studie:
Basierend auf einer umfassenden Analyse, um zu beweisen, dass das große Epos des karelisch-finnischen Volkes „Kalevala“ eine Quelle zur antiken und mittelalterlichen Geschichte Finnlands ist.
Die Umsetzung des Forschungsziels beinhaltet die Lösung folgender Aufgaben:
.Studieren Sie die Geschichtsschreibung des Problems und bestimmen Sie seine Prioritäten
.Die historischen Bedingungen für die Entstehung des karelisch-finnischen Epos und seine Urheberschaft zu identifizieren.
.Bestimmen Sie die Umstände, die die Entstehung von Kalevala und seine Struktur beeinflusst haben
.Basierend auf der Analyse des Inhalts von "Kalevala", um das tägliche Leben der alten Karelian-Finnen zu rekonstruieren.
.Bestimmen Sie die Bedeutung von "Kalevala", um die religiösen Vorstellungen des karelisch-finnischen Volkes zu charakterisieren.
Chronologischer Rahmen der Studie.Nach einer gründlichen Analyse des Epos wurden Zeichen identifiziert, die es ermöglichen, die ungefähre Chronologie des Kalevala zu bestimmen - vom 1. Jahrtausend v. Chr. Bis zum 1. Jahrtausend n. Chr. In Einzelfällen kann dieser Rahmen, der durch den Zweck und die Ziele der Arbeit bestimmt wird, überschritten werden.
Geografische Grenzen. -Das Gebiet des modernen Finnlands und der skandinavischen Halbinsel sowie der nordwestlichen Regionen Russlands und der östlichen Ostsee.
Untersuchungsmethode:historische Analyse
Der Zweck und die Ziele der Abschlussarbeit bestimmten ihre Struktur. Diese Arbeit besteht aus einer Einleitung, drei Kapiteln und einem Schluss.
Neben der Kalevala, die die natürliche Grundlage unserer Forschung darstellt, stützen wir uns in unserer Arbeit auf eine Reihe weiterer Quellen und Dokumente zur Geschichte des karelisch-finnischen Volkes sowie auf die Errungenschaften der in- und ausländischen Geschichtsschreibung.
Kapitel I. Geschichtsschreibung
Die Quellenbasis dieser Studie wird durch verschiedene Quellengruppen repräsentiert. Aus der Gruppe der Folklorequellen ist an erster Stelle das Epos „Kalevala“ zu nennen. Es wurde von E. Lennrot in seiner endgültigen Fassung im Jahr 1849 geschrieben und veröffentlicht. Dieses Werk besteht aus 50 Runen oder zweiundzwanzigtausend Versen und wird von Forschern hinsichtlich seiner Bedeutung mit so weltberühmten Epen wie der Odyssee, Mahabharata oder Lied über die Nibelungen.
Basierend auf der Studienregion haben wir eine solche Quelle wie die Ältere Edda in Betracht gezogen. Es ist eine Sammlung von Liedern über Götter und Helden, die Mitte des 13. Jahrhunderts aufgenommen wurden. Und es enthält zehn mythologische und neunzehn Heldenlieder, die mit kleinen Prosa-Einschüben durchsetzt sind, die ihren Text erklären und ergänzen. Die Lieder der Edda sind anonym, sie unterscheiden sich von anderen Denkmälern epischer Literatur durch die Lakonie der Ausdrucksmittel und die Konzentration der Handlung auf eine Episode der Geschichte. Von besonderem Interesse sind die "Wahrsagen von Velva", die eine Vorstellung vom Universum enthalten, und "Speech of the High", die Anweisungen in weltlicher Weisheit sind. Darüber hinaus haben wir die „Jüngere Edda“ verwendet, die von Snorri Sturluson um 1222-1225 geschrieben wurde und aus vier Teilen besteht: „Prolog“, „Vision von Gylvi“, „Sprache der Poesie“ und „Liste der Maßnahmen“.
Quellen persönlicher Herkunft werden in dieser Studie durch ein Werk wie „The Journey of Elias Lönnrot: Travel Notes, Diaries, Letters. 1828-1842". Auf der Grundlage dieser Quelle wurden wichtige Schlussfolgerungen bezüglich des Problems der Urheberschaft des Kalevala, der Interpretation der Absicht und des Mechanismus der Materialauswahl für die Erstellung des Epos gezogen. Dieses Reisetagebuch ist auch für die ethnographische Forschung unverzichtbar, da es Informationen über das Hochzeitsritual der Karelier Mitte des 19. Jahrhunderts enthält.
In den Dokumentensammlungen zur Geschichte Kareliens im Mittelalter und in der Neuzeit befinden sich Dokumente wie das Vorwort von M. Agricola zum „Davidspsalter“, „Die Geschichte von Karel Nousia“, „Das Diplom des Bischofs von Nowgorod Theodosius" half, eine Reihe von Daten über das Leben und die Religion der alten Finnen und Karelier zu bestätigen.
Archäologische Daten sind ebenfalls von großer Bedeutung. Da keine schriftlichen Quellen aus dieser Zeit gefunden wurden, können nur sie die im Epos gemachten Angaben beweisen oder widerlegen. Dies galt insbesondere für die Frage der Datierung des Übergangs zur aktiven Nutzung von Eisen in der Metallurgie. Es sollte auch beachtet werden, dass es eine große Verbindung in der Arbeit zwischen Archäologen und Kalevala gibt, ihre ständige Interaktion. Wir können dies anhand ständiger Hinweise in verschiedenen archäologischen Studien auf dieses Epos beurteilen.
Die Geschichtsschreibung zu diesem Thema ist recht umfangreich. Es ist notwendig, die Meinungen verschiedener Wissenschaftler, die seit seiner Veröffentlichung an dem Epos Kalevala beteiligt waren, hinsichtlich des Grades seiner Historizität zu berücksichtigen und zu analysieren. Was direkt mit dem Thema unserer Forschung zusammenhängt.
Der finnische Wissenschaftler M.A. Castrén war einer der ersten, der dieses Problem entwickelt hat. Er vertrat eine eigentümliche Auffassung von der Geschichtlichkeit des karelisch-finnischen Epos. Ausgehend von der Tatsache, dass es in primitiven Zeiten unmöglich war, so umfassende epische Werke wie „Kalevala“ hervorzubringen, glaubte Kastren „, dass es schwierig sei, im finnischen Epos eine allgemeine Idee zu finden, die die verschiedenen Episoden des Kalevala miteinander verbinden würde eine künstlerische Einheit." Verschiedene Runen auf den Grundstücken von "Kalevala" sind seiner Meinung nach zu unterschiedlichen Zeiten entstanden. Und er stellte den Wohnort der Helden des Epos dar - "Kalevala" als eine Art historischen Punkt, so etwas wie ein Dorf. Die Beziehung zwischen Kalevala und Pokhyola Kastren wird als historisches Spiegelbild der Beziehung zwischen den karelischen und finnischen Familien angesehen. Gleichzeitig glaubt er, dass historische Figuren keine Prototypen von Helden sein können.
Nach der Erstausgabe von Kalevala im Jahr 1835 beschäftigten sich viele russische und westeuropäische Autoren mit dem Studium des karelisch-finnischen Epos und seiner historischen Grundlagen. Im Russischen Reich waren die Dekabristen die ersten, die auf die Kalevala achteten. Fedor Glinka interessierte sich für die Handlung der karelischen Rune über Väinämöinen, die Kantal spielt, und übersetzte diese Rune ins Russische. Dem karelisch-finnischen Epos wurde vom Kritiker V.G. Belinsky. Also schrieb er eine Rezension von Emans Buch „Die Hauptmerkmale des alten Kalevala-Epos“. Die gleichen russischen Wissenschaftler wie Afanasiev, Shifner, versuchten, die Handlungen des karelisch-finnischen Epos mit den griechischen und skandinavischen zu vergleichen, zum Beispiel die Herstellung der Kantale von Väinämöinen und die Schaffung der Cithara von Hermes; die Episode von Lemminkäinens Tod und der Tod von Balder.
In der zweiten Hälfte des Jahrhunderts wurden mythologische Deutungen durch die Theorie der Entlehnung abgelöst. Vertreter solcher Ansichten sind P. Polevoy, Stasov, A.N. Weselowski. Alle leugnen die Geschichtlichkeit der Runen und sehen in ihnen nur Mythologie.
Ende des 19. Jahrhunderts entstand unter russischen Wissenschaftlern das Interesse, die von Lönnrot im Kalevala verwendeten Quellen direkt kennenzulernen. Der Ethnograph V.N. Maikov bemerkt, dass Lönnrot selbst „jede Einheit und organische Verbindung in den Liedern der Kalevala leugnete. Und gleichzeitig vertrat er einen anderen Standpunkt, wonach „das finnische Volksepos etwas Ganzes ist, aber auch von Anfang bis Ende von einer Idee durchdrungen ist, nämlich der Idee, Sampo zu schaffen und es für das finnische Volk zu bekommen.“
Aber es gab auch andere Ansichten, insbesondere V.S. Miller und sein Schüler Shambinago versuchten, die Beziehung zwischen dem karelisch-finnischen Epos und den Werken der russischen Volkskunst nachzuzeichnen. Sie diskutierten die Frage nach den historischen Bedingungen für die Annäherung des russischen epischen Helden Sadko an das Bild des Helden der Kalevala-Runen Väinämöinen. Also V.S. Miller schrieb dazu: „Finnische Legenden, die sich um den heiligen See Ilmen drehten, hätten natürlich der slawischen Bevölkerung bekannt werden sollen, auf sie übergehen ... und mit ihren einheimischen Traditionen verschmelzen sollen.“ Solche Ansichten hatten einen ernsthaften Einfluss auf die Entwicklung der Ansichten finnischer Folkloristen in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts.
Die Anwendung der indogermanischen Theorie auf das Studium des karelisch-finnischen Epos veranlasste J. Grim dazu, das Kalevala mit dem hinduistischen Epos zu vergleichen. Er sah in dem Epos eine Widerspiegelung des alten Kampfes der Finnen mit den Lappen. Ein anderer Philologe, M. Müller, suchte nach Vergleichsmaterial für die Kalevala-Runen in der griechischen Mythologie. Er sah den Hauptvorteil des Kalevala darin, dass es eine Schatzkammer bisher ungesehener Mythen und Legenden eröffnete. Deshalb stellt er es auf eine Stufe mit so großen Mythenepen wie dem Mahabharata, dem Shahnameh, den Nibelungen und der Ilias. Finnische Philologen wurden auch von einigen Forschungsarbeiten des deutschen Philologen von Tettatz beeinflusst, der die Runen über die Herstellung des Sampo und seine Entführung als Hauptinhalt des Kalevala ansah.
Unter den französischen Philologen ist L. de Duc zu nennen, einer der ersten Übersetzer des Kalevala. Er entwickelte wie Lönnrot das Konzept des historischen Ursprungs des karelisch-finnischen Epos. Englische und amerikanische Philologen beschäftigten sich intensiv mit dem Thema des Einflusses der Kalevala auf das Gedicht des amerikanischen Dichters Longfellow „The Song of Hiawatha“.
Einige versuchten, die Widerspiegelung des magischen Weltbildes in den karelisch-finnischen Runen nachzuzeichnen und die finnischen Runen mit den alten angelsächsischen Mythen zu vergleichen. Kalevala widmete der italienische Philologe D. Comparetti, der Ende des 19. Jahrhunderts eine Monographie über die Nationalpoesie der Finnen und Karelier veröffentlichte, große Aufmerksamkeit. „In der gesamten finnischen Poesie“, schrieb Comparetti, „findet das Kampfelement einen seltenen und schwachen Ausdruck. Zauberlieder, mit deren Hilfe der Held seine Gegner besiegt; sind natürlich nicht ritterlich. Daher bestritt Comparetti die Existenz direkter Anleihen in den Runen. In den karelisch-finnischen Runen sah er eine so klare Manifestation der Volksdichtung, dass er sich weigerte zu beweisen, dass die Finnen sie aus norwegischer Poesie, russischen Epen und anderen slawischen Liedern entlehnt hatten. Gleichzeitig neigte Comparetti dazu, die Leugnung der historischen Realität in den Runen zu leugnen, da er in diesem Epos nicht einmal die grundlegendsten ethnischen und geografischen Darstellungen sah.
Und im zwanzigsten Jahrhundert untersuchten russische Wissenschaftler die Kalevala weiterhin aktiv, das Hauptproblem war ihre Herkunft (volkstümlich oder künstlich). 1903 erschien ein Artikel von V.A. Gordlevsky, dem Gedenken an E. Lönnrot gewidmet. In seinen Diskussionen darüber, was „Kalevala“ ist, stützte er sich auf die Studie von A.R. Niemi ("Komposition von "Kalevala", Sammlung von Liedern über Väinämöinen"). In diesem Artikel argumentiert der russische Wissenschaftler mit den Trägern der westlichen Theorie zur Entstehung der karelischen epischen Runen (Yu. Kron), die den baltisch-deutschen Einfluss durch die Wikinger und Waräger auf das Epos der Karelier und Finnen übertrieben haben. Für V. Gordlevsky ist "Kalevala" "das ungeteilte Eigentum des gesamten finnischen Volkes". Der Grund für die gute Erhaltung der epischen Runen in Karelien liegt seiner Meinung nach darin, dass „sich die berühmten karelischen Sänger noch fest daran erinnerten, dass ihre Vorfahren in der Zeit des Nordischen Krieges aus Ostfinnland in das bis dahin wilde Land gekommen waren; Ihre Sprache weist noch immer Spuren des Kontakts mit den östlichen Finnen und Schweden auf. Der Wissenschaftler gibt auch zwei Standpunkte zum Kalevala. Stellt es ein von E. Lönnrot im Geiste der Volkssänger geschaffenes Volksgedicht dar, oder handelt es sich um ein künstliches Gebilde, das Lönnrot aus verschiedenen Fetzen gemacht hat. Weitere V.A. Gordlevsky bemerkt, dass moderne Wissenschaftler natürlich die Form von „Kalevala“ in Form eines Volksgedichts ablehnen, da es in dieser Form nie vom Volk gesungen wurde, obwohl es, so der Autor weiter, zu einer solchen Form hätte führen können . Am Ende betont Gordlevsky, dass „Kalevala im Kern ein von demokratischem Geist geprägtes Volkswerk ist“. Dieser Artikel, reich an korrekten Informationen und fruchtbaren Ideen, gab dem Studium des Kalevala in Russland einen starken Impuls.
Dieses Thema wurde 1915 vom Übersetzer von Kalevala ins Russische L. Belsky fortgesetzt, aber im Gegensatz zu Gordlevsky ist er kategorischer. So schrieb er im Vorwort zu seiner Übersetzung, dass die Werke von Wissenschaftlern „die Ansicht zerstörten, dass es ein integrales Werk des finnischen Volkes ist, dass „Kalevala“ eine Reihe separater Epen und anderer Arten von Volkspoesie ist, die künstlich miteinander verbunden sind Epos von E. Lönnrot, wie z. B. Hochzeitslieder und Zaubersprüche. Mitgerissen von dem Wunsch, so etwas wie ein homerisches Epos zu geben, verband E. Lönnrot organisch zusammenhanglos.
Gleichzeitig verbreiteten sich die Lehren von K. Kron und seiner Schule in Finnland. Seiner Meinung nach hätte ein Werk wie "Kalevala", "das Wertvollste, was in finnischer Sprache geschaffen wurde, nicht unter den armen und ungebildeten karelischen Menschen geboren werden können". Die langjährigen Bemühungen von Kron und seiner Schule waren jedoch vergebens. In Westfinnland wurden keine Runen zum Thema Kalevala gefunden, und es wurden keine heroisch-epischen Lieder gefunden, obwohl die Suche im 16. Jahrhundert begann. Meistens katholische Legenden und halbreligiöse Zaubersprüche. Trotzdem hat K. Kron eine auf einer ganzen Kette von Vermutungen basierende Theorie aufgestellt, wonach die Kalevala-Runen im späten Mittelalter in Westfinnland entstanden und „angeblich“ in den Häusern der damaligen finnischen Aristokratie gesungen wurden und „angeblich“ vertrieben von professionellen Wandersängern. 1918 ersetzt Kron diese Theorie durch eine neue.
Nach der neuen Theorie verschiebt er die Entstehungszeit der Kalevala-Runen um etwa ein halbes Jahrtausend zurück, also vom späten Mittelalter bis zum Ende der skandinavischen Wikingerzeit. Im Guide to the Epic Songs of the Kalevala gab er eine solche „psychologische“ Erklärung: „Während des Kampfes um unsere Unabhängigkeit sah ich eine Ära, als die Finnen ihrerseits selbstständig Seereisen an der Küste Schwedens unternahmen. ” So erfand Professor Kron eine ganze heroische Ära finnischer Seeräuber, um dann das Wunder der Geburt der Kalevala-Runen in diese Ära zu ziehen. Aber trotz der offensichtlichen Fantasie beeinflusste Krons Theorie finnische Wissenschaftler, die den Kalevala untersuchten.
In Sowjetrussland manifestierte sich das Interesse an der "Kalevala" in einem Artikel, der im 5. Band der "literarischen Enzyklopädie" (1931) veröffentlicht wurde. Professor D. Bubrin wies auf die Dualität der "Kalevala" hin. Einerseits ist es ein Volksepos, da es auf Volksliedern basierte, diese aber gleichzeitig verarbeitet wurden und ihre Kombination sehr bedingt ist. Interessant sind auch die Urteile von E.G. Kagarov über "Kalevala", von ihm im Vorwort zur Veröffentlichung von "Kalevala" geäußert. Er bemerkte: "Kalevala wurde Mitte des 19. Jahrhunderts komponiert, und die Einheit des Gedichts erklärt sich bis zu einem gewissen Grad aus der persönlichen poetischen Absicht des Verfassers." Er sah in E. Lönnrot nur einen Dichter-Herausgeber, der, nachdem er mehrere Zyklen und Episoden ausgewählt und dem Epos Handlung und Auflösung gegeben hatte, es zu einem harmonischen und einheitlichen Ganzen machte. Aber gleichzeitig verwendeten weder Bubrin noch Kagarov Primärmaterial in ihren Studien; Folk, lyrische und epische Lieder und Zaubersprüche.
1949 wurde in Petrosawodsk das hundertjährige Bestehen der „vollständigen Kalevala“ (der endgültigen Version von 1849) gefeiert. V.Ya. sollte dabei sprechen. Propp mit dem Bericht „Kalevala im Lichte der Folklore“. Es stellte neue Bestimmungen zu karelischen Fragen vor, d.h. "Runen" wurden zum gemeinsamen Eigentum der westlichen und östlichen Finnen erklärt.
Aber der Bericht wurde von O.V. Kuusinen, der Programmierer und Hauptredner der Sitzung war. Seinem Bericht und dem Generalthema des Jubiläums liegen drei Thesen zugrunde: 1) Kalevala ist kein Buch von E. Lönnrot, sondern eine von ihm herausgegebene Sammlung von Volksliedern; 2) Lieder überwiegend karelischen Ursprungs, nicht westfinnisch; 3) Die Kalevala-Runen stammen nicht aus dem aristokratischen Umfeld der Wikinger, sondern aus dem einfachen Volk in der Zeit vor dem Mittelalter. Somit ist Kalevala ein großes Phänomen der karelischen und nicht der finnischen Kultur. Daher sind die kühnen Ideen von V.Ya. Propp in der Sowjetunion kam zur falschen Zeit. In seinem Buch „Folklore and Reality“ schreibt er, dass man das „Kalevala“ und das Volksepos nicht identifizieren könne. Denn E. Lönnrot folgte nicht der Volkstradition, sondern brach sie. Er verletzte die Gesetze der Folklore und ordnete das Epos den literarischen Normen und dem Geschmack seiner Zeit unter. Damit verschaffte er Kalevala große Popularität.
Das zweibändige Buch von V.Ya. Evseev "Historische Grundlagen des karelisch-finnischen Epos", veröffentlicht Ende der 50er Jahre. XX Jahrhundert. Wo aus der Sicht des historischen Materialismus das Epos Zeile für Zeile analysiert und mit dem Korpus epischer Lieder der Karelian-Finnen verglichen wird. Auf der Grundlage dieses Ansatzes wurde erkannt, dass das Kalevala die Ereignisse widerspiegelt, die dem Stadium der Zersetzung des primitiven Gemeinschaftssystems innewohnen, und dementsprechend wurde die Frage seiner Historizität positiv gelöst.
E. Narnu kehrt in seinen Forschungen immer wieder zum Kalevala zurück. Den Hauptunterschied zwischen Kalevala und Volksdichtung sieht er darin, dass durch eine gewisse Bearbeitung der Erzählmöglichkeiten, ein bestimmtes System der „Montage“ der besten Orte, der Vereinheitlichung von Namen „eine neue ästhetische Ganzheit mit einer entstanden ist neue inhaltliche Ebene.“
In den 80-90er Jahren. XX Jahrhundert die meisten seiner Forschungen E. Karhu<#"center">Kapitel 2. Die Entstehungsgeschichte von „Kalevala“
2.1 Historische Bedingungen für die Entstehung von "Kalevala" und Probleme der Autorschaft
Ein wichtiger Bestandteil unserer Studie wird die Feststellung historischer Bedingungen sein, die die Entstehung der für uns interessanten Quelle beeinflusst haben. Anfang des 19. Jahrhunderts und vor allem in den 20er Jahren. In der Kultur Europas beginnt die Blütezeit der Richtung Romantik . Diese Situation kann als Reaktion auf so grandiose Ereignisse wie die große französische bürgerliche Revolution oder die Feldzüge Napoleons angesehen werden, die das Leben in vielen europäischen Ländern veränderten und ihre Grenzen neu zogen. Es war eine Zeit, in der uralte Grundlagen, Formen menschlicher Beziehungen, Lebensweisen zusammenbrachen. Eine wichtige Rolle spielte dabei auch die industrielle Revolution, die einerseits zu einem Wachstum der Wirtschaft, des Handels und einer Zunahme der Zahl der Stadtbewohner führte und andererseits die ohnehin schwierigen sozialen Verhältnisse verschärfte Lage: Ruinherd für die Bauern in den Dörfern, durch Hunger, Wachstum, Kriminalität, Verarmung. All dies führte dazu, dass sich das Zeitalter der Aufklärung mit seinem Glauben an den menschlichen Geist und den universellen Fortschritt in seinen Prognosen als unhaltbar herausstellte. Damit beginnt eine neue kulturelle Ära der Romantik. Die gekennzeichnet ist durch: Enttäuschungen im Fortschritt, Hoffnungen auf eine Verbesserung im Leben und gleichzeitig ein Gefühl der Verwirrung in einer neuen feindlichen Welt. All dies führte zu einer Flucht aus der Realität in einige fabelhafte und exotische Länder und Entfernungen, in denen die Menschen versuchten, das Ideal des Lebens zu finden.
Vor diesem Hintergrund lässt sich ein gesteigertes Interesse an der historischen Vergangenheit der Völker nachweisen. Dies wurde durch die Theorie von G.-V. Hegel und Herder. Unter ihrem Einfluss fand die Bildung nationaler Ideologien statt. Daher ist das Studium der Volkstraditionen, des Lebens und der Kreativität so relevant geworden. Durch Folklore, Anhänger Romantik wollte einen finden goldenes Zeitalter in denen ihrer Meinung nach ihre Völker in der Vergangenheit gelebt haben. Und die Gesellschaft wurde dann auf harmonischen Prinzipien aufgebaut, und überall herrschte universeller Wohlstand.
Ein Bild erscheint Volksdichter der den Charme und die Kraft der wilden Natur, der Naturgefühle und dementsprechend der Volkssagen und Mythen spürt. Daher richten viele Enthusiasten in europäischen Ländern ihre Bemühungen auf die Suche und Fixierung verschiedener Genres der Folklore (Mythen, Lieder, Legenden, Märchen, Rätsel, Sprichwörter). Das klassische Beispiel hier ist das Werk der Brüder Grimm. Die Ergebnisse dieser Arbeit waren Massenveröffentlichungen in ganz Europa von Sammlungen von Liedern, Märchen, fiktiven Geschichten aus Leben der Menschen . Ein so gestiegenes Interesse an Märchen, Liedern und Sprichwörtern lässt sich auch dadurch erklären, dass sie nicht mehr nur für das einfache Volk als etwas Niedriges, Unhöfliches, Einfaches und Eigenartiges gelten. Und fing an, als Reflexion wahrgenommen zu werden National Geist als Manifestation das Genie der Menschen , mit ihrer Hilfe war es möglich, die universelle oder sogar göttliche Grundlage zu erkennen.
Erst später, wenn die Romantik als Trend ihre erste Krise überstanden hat, wird sich die Einstellung zur Folklore ändern, ein ernsthafter wissenschaftlicher Ansatz wird erscheinen. Es wird jetzt als mögliche historische Quelle akzeptiert. In vielen Ländern werden nationale Studienschulen für diese spezifischen Quellen eingerichtet. Zahlreiche Theorien, Auseinandersetzungen und Diskussionen zum Thema Autorschaft und Entstehung von Epen, mythischen Zyklen setzten sich auch nach dem kulturellen Richtungswechsel fort.
Alle diese kulturellen Trends gingen nicht an Finnland vorbei, wo sie vom gesamten gebildeten Teil der Gesellschaft mitgerissen wurden. In einer solchen Umgebung hat der Autor studiert Kalevala Elias Lönnrot. Als nächstes werden wir seine Biographie im Detail betrachten, um zu verstehen, wie die Persönlichkeit des Autors die Entstehung des Epos beeinflussen könnte.
E. Lönnrot wurde 1802 in der Stadt Sammatti im Südwesten Finnlands in der Familie eines Schneiders geboren. Er war das vierte Kind unter seinen sieben Geschwistern. Das Handwerk des Vaters und ein kleines Grundstück konnten eine große Familie nicht ernähren, und Elias wuchs in Not und Armut auf. Eine seiner frühesten Kindheitserinnerungen war der Hunger. Mit zwölf Jahren kam er erst recht spät zur Schule, was teilweise dadurch wettgemacht wurde, dass Elias schon früh lesen lernte und man ihn ständig mit einem Buch sehen konnte. An einer Schule mit schwedischem Unterricht studierte er vier Jahre, zunächst in Tammisaari, dann in Turku und Porvoo. Danach musste er sein Studium unterbrechen und begann, seinem Vater in seinem Handwerk zu helfen. Gemeinsam gingen sie durch die Dörfer und arbeiteten für die Kunden zu Hause. Daneben engagierte sich Lönnrot in der Selbsterziehung, nebenbei als Wandersänger und Interpret religiöser Gesänge und war auch Apothekerlehrling in Hämmienlin. Bei dieser Arbeit half ihm, dass er in der Schule Latein lernte und ein lateinisches Wörterbuch las. Ein phänomenales Gedächtnis, Ausdauer und der Wunsch, weiter zu lernen, halfen ihm, sich selbstständig auf die Zulassung an der Universität Turku vorzubereiten. Und wie seine Biographen festgestellt haben, hatte weder vor ihm noch viele Jahrzehnte nach ihm jemand sonst von diesen Orten die Möglichkeit, an der Universität zu studieren. Hier studierte Lönnrot zunächst Philologie, und seine Diplomarbeit widmete sich der finnischen Mythologie und hieß Über den Gott der alten Finnen Väinämöinen . 1827 wurde es als Broschüre veröffentlicht. Daraufhin entschloss sich Lönnrot, sich weiterzubilden und Arzt zu werden. Doch 1828 brach in der Stadt ein Feuer aus, das Universitätsgebäude brannte nieder, der Unterricht wurde für mehrere Jahre eingestellt und E. Lönnrot musste Heimlehrer in Vesilath werden.
Nach seinem Universitätsabschluss erhielt er 1833 eine Stelle als Bezirksarzt in der kleinen Stadt Kajaani, wo er die nächsten zwanzig Jahre seines Lebens verbrachte. Kajaani war nur dem Namen nach eine Stadt, tatsächlich war es ein ziemlich heruntergekommener Ort mit vierhundert Einwohnern, abgeschnitten von der Zivilisation. Oft hungerte die Bevölkerung, und hin und wieder brachen schreckliche Epidemien aus, die viele Menschenleben forderten. 1832-1833 gab es Ernteausfälle, eine schreckliche Hungersnot brach aus und Lönnrot hatte als einziger Arzt in einem weitläufigen Kreis genug Sorgen über alle Maßen. In seinen Briefen schrieb er, dass Hunderte und Tausende von kranken, extrem abgemagerten Menschen, die außerdem über einen Raum von Hunderten von Kilometern verstreut waren, Hilfe von ihm erwarteten, und er war allein. Neben der ärztlichen Tätigkeit war Lönnrot als öffentlicher Erzieher tätig. In den Zeitungen druckte er Artikel mit dem Ziel, für die Hungernden zu sammeln, gab eine dringend nachgedruckte Broschüre auf Finnisch heraus, „Ratschläge bei Ernteausfällen“ (1834), schrieb und veröffentlichte 1839 einen medizinischen Leitfaden für Bauern und stellte ihn zusammen Rechtlicher Leitfaden für die öffentliche Aufklärung . Ebenfalls von großem Verdienst war das Schreiben eines populären Buches Erinnerungen an das Leben der Menschen zu allen Zeiten , Mitautorschaft in Geschichte Finnlands und Geschichte Russlands . Herausgabe einer Zeitschrift auf eigene Kosten Mehilainen . Für seine großen Verdienste um die Wissenschaft wurde er 1876 zum Ehrenmitglied der St. Petersburger Akademie der Wissenschaften gewählt. Die Quelle, die verwendet wird, um die Persönlichkeit des Autors von Kalevala zu charakterisieren Reisen von Elias Lönnrot: Reiseaufzeichnungen, Tagebücher, Briefe. 1828-1842. , ermöglichte es, sich ein Bild über den Arbeitsstil des Wissenschaftlers, die Bereiche seiner wissenschaftlichen Interessen, über die Methoden, mit denen das Kalevala geschaffen wurde, zu machen.
2.2 Die Umstände der Entstehung von „Kalevala“ als historische Quelle
Als nächstes möchten wir die Entstehungsgeschichte der Folklore in Finnland nachzeichnen. Dies wird uns helfen zu verstehen, wie E. Lennrots wissenschaftliche Interessen entstanden sind und auf welche Materialien er sich bei seiner Arbeit stützen konnte. Es ist erwähnenswert, dass das Interesse an Folklore in Finnland schon immer vorhanden war. Als Gründer kann hier Bischof Mikoel Agricola angesehen werden, der im Vorwort zu seiner Übersetzung der Psalmen Davids ins Finnische die Priester darauf aufmerksam macht, dass zu den finnischen heidnischen Göttern Väinämeinen, Ilmarinen, Kalevala, Ahti, Tapio gehören , und unter den karelischen Göttern - Hiisi. Damit zeigte der Bischof ein praktisches Interesse an den Namen der Helden des karelisch-finnischen Epos. Da engagierte er sich aktiv im Kampf gegen die heidnischen Ansichten, die noch unter ihm bei den Kareliern und Finnen bewahrt wurden. 1630 veröffentlichte der schwedische König Gustav II. Adolf ein Denkmal, wonach er befahl, Volkstraditionen, Legenden, Geschichten und Lieder aufzuschreiben, die von vergangenen Zeiten erzählen. Der König erwartete, in ihnen eine Bestätigung der ursprünglichen Rechte des schwedischen Throns zu finden, riesige Gebiete in Nordeuropa zu besitzen. Obwohl dieses Ziel nicht erreicht wurde, war der Anfang der weit verbreiteten Sammlung von Volksdichtungen gelegt. Mit Zustimmung Romantik in der Kultur als Hauptrichtung hat zu einem verstärkten Interesse an den Manifestationen der Folklore geführt.
Der erste Sammler, Propagandist und Verleger von Folklore in Finnland war der Professor für Rhetorik an der Universität Turku H.G. Darin stellte er Volkslieder über die „künstliche“ Poesie der damaligen Autoren.
Nicht weniger berühmt ist Christfried Ganander (1741-1790). In seinem Wörterbuch der modernen finnischen Sprache (1787) und der finnischen Mythologie (1789) zitierte er viele Beispiele der Volksdichtung. "Finnish Mythology", das etwa 2000 Zeilen karelisch-finnischer Runen enthält, ist immer noch ein Nachschlagewerk für Forscher der Poesie der Kalevala-Metriken. Die Kommentierung und Interpretation des Inhalts der darin präsentierten Liedfragmente sind von außerordentlichem Wert.
Im 18. Jahrhundert entstanden Studien zur Volkspoesie von Professor D.Juslenius, H.G. Portana und andere Eine wichtige Rolle bei der Erstellung des Kalevala spielten die Textsammlungen des Folkloristen und Pädagogen K. A. Gottlund (1796-1875), der als erster die Idee äußerte, eine einzige Folkloresammlung zu schaffen. Er glaubte, wenn man alle alten Lieder sammelte, dann könnten sie eine Art Ganzheit bilden, ähnlich den Werken von Homer, Ossian oder dem Nibelungenlied.
Der unmittelbare Vorgänger von E. Lönnrot war S. Topelius (Senior), der Vater des berühmten finnischen Schriftstellers, der 1829-1831 veröffentlichte. fünf Notizbücher mit epischen Volksliedern, die von karelischen Hausierern gesammelt wurden, die Waren aus Karelien am Weißen Meer nach Finnland brachten (85 epische Runen und Zaubersprüche, insgesamt 4200 Verse). Er war es, der E. Lönnrot und anderen Sammlerbegeisterten den Weg nach Karelien am Weißen Meer (Archangelsk) zeigte, wo „die Stimme von Väinämöinen immer noch erklingt, Kantele und Sampo klingen“. Im 19. Jahrhundert wurden einzelne finnische Volkslieder in Schweden, England, Deutschland und Italien veröffentlicht. 1819 beschrieb der deutsche Jurist H.R. von Schroeter übersetzte ins Deutsche und veröffentlichte in Schweden in der Stadt Uppsala eine Liedersammlung "Finnische Runen", die beschwörende Poesie sowie einige epische und lyrische Lieder enthielt. Im 19. Jahrhundert. epische, beschwörende, Hochzeitsrituale, lyrische Lieder wurden von A.A. Borenius, A.E. Alqvist, J.-F. Kayan, M. A. Kastren, H. M. Reinholm und andere - insgesamt wurden etwa 170.000 Zeilen Volksdichtung gesammelt.
Zu dieser Zeit entstand die Idee der Möglichkeit, von einer Person oder einer Gruppe von Wissenschaftlern ein einziges Epos aus unterschiedlichen Volksliedern der Finnen und Karelier zu schaffen. Dies basierte auf der Theorie des deutschen Wissenschaftlers F.A. Wolf, wonach die homerischen Gedichte das Ergebnis der späteren Arbeit des Verfassers oder Verfassers an Liedern sind, die zuvor in der mündlichen Überlieferung existierten. In Finnland wurde diese Theorie von Wissenschaftlern wie H.G. Portan und K.A. Götlund. H. G. Portan schlug Ende des 18. Jahrhunderts vor, dass alle Volkslieder aus einer einzigen Quelle stammen, dass sie in Bezug auf den Hauptinhalt und die Haupthandlungen miteinander übereinstimmen. Und indem Sie Optionen miteinander vergleichen, können Sie sie in eine kohärentere und angemessenere Form zurückversetzen. Er kam auch zu dem Schluss, dass finnische Volkslieder in gleicher Weise veröffentlicht werden können wie Ossian's Songs des schottischen Dichters D. MacPherson (1736-1796). Unbekannt für Portan hatte MacPherson seine eigenen Gedichte unter dem Deckmantel der Lieder des alten blinden Sängers Ossian veröffentlicht.
Zu Beginn des 19. Jahrhunderts nahm Portans Idee die Form einer Gesellschaftsordnung an, die die Bedürfnisse der finnischen Gesellschaft zum Ausdruck brachte. Der bekannte Sprachwissenschaftler, Volkskundler, Dichter K.A. Gottlund schrieb 1817 als Student über die Notwendigkeit, "Hausliteratur" zu entwickeln. Er war sich sicher, wenn die Menschen aus Volksliedern eine geordnete Einheit bilden wollten, sei es episch, dramatisch oder etwas anderes, dann würde ein neuer Homer, Ossian oder das Nibelungenlied geboren werden.
Einer der Gründe für das gestiegene Interesse an Folklore ist unserer Meinung nach die Änderung des rechtlichen Status und der Position Finnlands auf der Weltkarte. 1809 endete der letzte Krieg zwischen Russland und Schweden um die nördlichen Gebiete, darunter Finnland, Karelien und die baltischen Staaten. Und dieser Kampf dauerte fast tausend Jahre mit unterschiedlichem Erfolg, beginnend mit den Feldzügen der Waräger und der Wikinger. Es gab eine Ära (XVII-XUP Jahrhunderte), in der Schweden als europäische Großmacht galt, und Finnland gehörte sechs Jahrhunderte lang zu Schweden. Nachdem der russische Kaiser Alexander I. Finnland erobert hatte und den schwedischen Einfluss darin verringern wollte, gewährte er den Finnen eine autonome Selbstverwaltung. Und im März 1808 wurde das finnische Volk feierlich zu einer Nation mit eigenen Gesetzen, einer autonomen Form der Staatlichkeit, erklärt.
Aber zu Beginn des 19. Jahrhunderts existierte die finnische Nation als solche noch nicht, sie musste noch geschaffen werden, und neben der gesellschaftspolitischen und wirtschaftlichen Entwicklung spielte die umfassende Entwicklung der nationalen Kultur dabei eine große Rolle . Das Erbe der jahrhundertealten schwedischen Herrschaft über Finnland waren die Verwaltung, das System der Schul- und Hochschulbildung, die Presse und das gesamte öffentliche Kulturleben. Schwedisch blieb die Amtssprache, obwohl es nur einem Zehntel der Einwohner zur Verfügung stand. Dazu gehörten die Oberschicht, gebildete Kreise und die noch kleine städtische Bevölkerung.
Ethnisch finnisch in sprachlicher und kultureller Hinsicht war die Bauernschaft, die Hauptbevölkerung der Region. Aber sprachlich blieb sie machtlos, ihre Sprache hatte keinen Zugang zum offiziellen Leben. Dies war einer der Gründe für die Verzögerung des natürlichen evolutionären Prozesses der Bildung der finnischen Nation. Auch die Bedrohung durch die schwedische Assimilation blieb relevant, da es weniger als eine Million Finnen gab. All dies führte zur Suche nach nationaler Identität, kulturellen Traditionen und in der Folge nach nationaler Selbstbestätigung.
Die Kombination dieser Voraussetzungen begründete E. Lönnrots Interesse am Sammeln von Folklore, und er nutzte die erzwungene Unterbrechung seines Studiums, um auf Anraten von E. Topelius (Senior) 1828 seine erste von 11 Reisen nach Finnland zu unternehmen Karelien und die Provinz Savo, um die noch erhaltenen Runen aufzuschreiben. In vier Monaten sammelte Lennrot Material für fünf Notizbücher der Kantele-Sammlung (von denen vier in den Jahren 1828-1831 veröffentlicht wurden). Von Juhana Kainulainen, einer Runensängerin aus der Gemeinde Kesälahti, nahm er über 2.000 Zeilen auf. Bereits in dieser Sammlung wandte Lennrot eine Methode an, die von der russischen Folklore abgelehnt wurde: Er verband die Zeilen verschiedener Lieder. Ich habe etwas aus den Sammlungen von K. Gottlund und S. Topelius genommen. Bereits in dieser Ausgabe traten Väinämöinen, Ilmarinen, Lemminkäinen, Pellervoinen, Louhi, Tapio, Mielikki und andere als Charaktere auf.
Erst 1832, während der dritten Reise, gelang es Lennrot, die Dörfer des russischen Karelien zu erreichen. Im Dorf Akonlahti traf er Soava Trohkimainen und nahm mehrere epische Songs auf. Die Helden waren Lemminkäinen und Kavkomieli, Väinämeinen, der Sampo und Kantele macht.
Lennrots vierte Expedition im Jahr 1833 war sehr erfolgreich, als er die nordkarelischen Dörfer Voinitsa, Voknavolok, Chena, Kivijarvi und Akonlakhti besuchte. Eine wichtige Rolle in der Entstehungsgeschichte des Kalevala durch Lönnrot spielte die Begegnung mit den Runensängern Ontrey Malinen und Voassila Kieleväinen. Basierend auf dem aufgezeichneten Material wurde eine Sammlung erstellt Hochzeitslieder . Das während dieser Reise gesammelte Material ermöglichte es, ein multiheldenhaftes Gedicht zu erstellen. Zuvor arbeitete Lennrot an Gedichten über einen Helden ("Lemminkäinen", "Väinämeinen").
Lennrot nannte das neue Gedicht „Eine Sammlung von Liedern über Väinämöinen“. In der Wissenschaft erhielt sie den Namen "Pervo-Kalevala". Es wurde jedoch bereits im zwanzigsten Jahrhundert, 1928, veröffentlicht. Tatsache ist, dass Lennrot selbst seine Veröffentlichung verzögerte, da er bald auf eine fünfte Reise ging, die ihm die größte Anzahl von Liedern einbrachte. In achtzehn Tagen im April 1834 schrieb er 13.200 Zeilen nieder. Das Hauptliedmaterial erhielt er von Arkhippa Perttunen, Martiska Karjalainen, Yurkka Kettunen, Simana Miikhkalinen, Varahvonta Sirkenen und der Geschichtenerzählerin Matro. Ein berühmter A. Perttunen sang ihm 4124 Zeilen vor.
"Pervo-Kalevala" enthielt sechzehn Kapitel-Gesänge. Bereits in diesem Gedicht wurden die Haupthandlung und der Konflikt entwickelt. Wie V. Kaukonen schrieb, hat Lennrot jedoch noch keine Antwort auf die Frage gefunden, wo und wann seine Figuren gelebt haben. In "Pervo-Kalevala" gab es bereits Pokhyola, aber es gab kein Kalevala. Sampo in diesem Gedicht wurde sampu genannt. Es sah aus wie eine Art wunderbarer Mülleimer mit niemals austrocknendem Getreide. Die Helden brachten ihn zum Kap der nebligen Bucht und ließen ihn auf dem Feld zurück.
Als Lennrot von seiner fünften Reise nach Kajaani zurückkehrte, begann er, die epische Handlung zu überdenken. Laut der Aussage desselben Kaukonen nimmt Lennrot jetzt Ergänzungen und Änderungen am Text von „Pervo-Kalevala“ in all seinen Kapiteln vor, und zwar so viele, dass es kaum möglich ist, 5-10 Zeilen hintereinander zu finden, die einem bestimmten entnommen sind Volkslied und in seiner ursprünglichen Form erhalten. Und vor allem: Er hat sich einen Plan ausgedacht. Indem Lennrot Aino (eine Figur, die hauptsächlich von Lennrot erfunden wurde) zu Youkahainens Schwester macht, ermutigt Lennrot Youkahaynen, sich an dem älteren Väinämöinen zu rächen, nicht nur, weil er den Gesangswettbewerb gegen ihn verloren hat, sondern auch, weil Väinämöinen am Tod seiner Schwester schuld ist.
Jede Episode von "Kalevala" unterscheidet sich im Vergleich zu Volksquellen von ihnen. Um zu erklären, wie diese oder jene Episode an der Hand von Lennrot ausgegangen ist, muss man ganze Studien schreiben. Manchmal nahm Lennrot nur ein paar Zeilen aus den Runen, entfaltete sie und fügte sie in die allgemeine Handlung ein. Die Sänger wussten sehr wenig darüber, was Sampo ist, wie es hergestellt wird, und sie sangen drei bis zehn Zeilen darüber, nicht mehr. Lennrot erzählt auf vielen Seiten eine ganze Geschichte über Sampo. Tatsächlich hat Lönnrot nur ein Hirtenlied, in dem das Kalevala erwähnt wird, und komponierte das Land, in dem Väinämeinen, Lemminkäinen, Ilmarinen leben.
Die erste Version von „Kalevala“, die 1835 veröffentlicht wurde, bestand aus 32 Runen mit einer Gesamtzahl von Zeilen von mehr als 12.000.000 und hatte den folgenden Titel Kalevala oder alte karelische Lieder über die alten Zeiten des finnischen Volkes . Daraufhin suchte E. Lönnrot weiter nach Volksliedern und arbeitete an dem Gedicht. Diese Arbeit dauerte weitere vierzehn Jahre. In den Jahren 1840-1841 wurde auf der Grundlage des während mehrerer früherer Reisen gesammelten Materials eine dreibändige Gedichtsammlung veröffentlicht. Kanteletar die auch die jüngere Schwester genannt wird Kalevala . Es enthielt eine separat aufgezeichnete weibliche Folklore , d.h. Hochzeit, rituelle Lieder, Klagen, Zaubersprüche sowie verschiedene Versionen von Runenliedern, die von mehr als hundert Geschichtenerzählern aufgenommen wurden.
Bei der Arbeit an einer erweiterten Version des Epos erlangt der Autor große kreative Freiheit. Von 1835 bis 1844 Er unternimmt sechs weitere Expeditionen und besucht neben Karelien die Region der nördlichen Dwina und Archangelsk sowie Kargopol, Vyterga, Provinz St. Petersburg, Estland. Bis 1847 hatte E. Lönnrot bereits etwa 130.000 Zeilen von Runenaufzeichnungen. Es hat sich so viel neues Material angesammelt, dass er erklärte: "Ich könnte mehrere Kalevalas erschaffen und keines wäre dem anderen ähnlich."
Das titanische Werk von E. Lönnrot wurde 1849 vollendet, als das „vollständige“ Kalevala veröffentlicht wurde, bestehend aus 50 Runen oder 22.758 Versen. Diese „kanonische Version“ von „Kalevala“ ist mittlerweile weltweit bekannt. Ihr Auftritt wurde vom Publikum begeistert aufgenommen und löste einen wahren Boom unter Sammlern und Fans von Volkslyrik aus. Dutzende Volksliedsammler gingen nach Karelien und später nach Ingermanland. Einige wollten sicherstellen, dass die Handlungen, Themen, Motive und Charaktere von Kalevala nicht von E. Lönnrot erfunden wurden. Andere suchten nach neuen Runen, die E. Lönnrot nicht gefunden hatte.
Bedeutung Kalevala auch in der Tatsache, dass es das erste große Werk der finnischen Literatur sowie ein Modell der finnischen Sprache ist. Die Bilder und Handlungen des Epos hatten einen großen Einfluss auf die Entwicklung der nationalen Kultur Finnlands, ihrer unterschiedlichsten Bereiche - Literatur und literarische Sprache, Drama und Theater, Musik und Malerei, sogar Architektur. Durch all dies beeinflusste Kalevala die Bildung der nationalen Identität und der finnischen Nation selbst. Bis heute hat das Epos seine kulturelle Bedeutung nicht verloren. Fast jeder Schriftsteller, Künstler, Komponist der Republik, unabhängig von seiner Nationalität, hat den Einfluss von Kalevala in der einen oder anderen Form erlebt.
Das Erscheinen des Kalevala erwies sich nicht nur als bedeutsam für die finnische Kultur, sondern für die gesamte Weltkulturgemeinschaft. Bei der Entstehung des Kalevala hatte Lennrot die Ilias und die Ältere Edda vor Augen, und das Kalevala ermutigte Vertreter anderer Völker, ihre eigenen nationalen Folklore- und Literaturepen zu schaffen. Es erschienen das estnische Epos „Kalevipoeg“ von F. Kreutzwald (1857-1861) und das lettische Epos „Lachplesis“ von A. Pumpur (1888); Der amerikanische Dichter Henry Longfellow schuf sein „Song of Hiawatha“ (1855) auf der Grundlage indischer Folklore. Dadurch erlangte „Kalevala“ weltweite Berühmtheit.
Bis heute wurde "Kalevala" in mehr als fünfzig Sprachen übersetzt, und etwa einhundertfünfzig seiner Prosa-Ausstellungen, gekürzten Ausgaben und fragmentarischen Variationen sind ebenfalls bekannt. Und jetzt gibt es neue Übersetzungen des Epos. Allein in den 1990er Jahren wurden mehr als zehn Übersetzungen in die Sprachen der Völker veröffentlicht: Arabisch, Vietnamesisch, Katalanisch, Persisch, Slowenisch, Tamil, Färöisch, Hindi und andere. Die Veröffentlichung neuer Übersetzungen des karelisch-finnischen Epos in die Sprachen, in denen es zuvor veröffentlicht wurde - Englisch, Ungarisch, Deutsch, Russisch - wird fortgesetzt.
Die Frage des Interesses der russischen Wissenschaft und Kultur an den Fragen der karelisch-finnischen Folklore wird von uns näher betrachtet. Nämlich, wie es wahrgenommen und bewertet wurde Kalevala . Die ersten Informationen über die karelisch-finnische Volksdichtung erschienen bekanntlich bereits zu Beginn des 19. Jahrhunderts in der russischen Presse. Wie in der Presse anderer Länder war die Hauptquelle dieser frühen Informationen die Forschung des finnischen Pädagogen der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts, Professor Henrik Gabriel Portan, der zu Recht nicht nur als Vater der finnischen Geschichtsschreibung gilt, sondern auch der Folklore.
Aus den Werken von Portan haben Reisende in Finnland, der Schwede A. F. Scheldebrant und der Italiener Giuseppe Acerbi separate Texte der karelisch-finnischen Runen in ihre Bücher aufgenommen, die in eine Reihe europäischer Sprachen übersetzt wurden. 1806 wurde ein Auszug aus Acherbis Buch von der russischen Zeitschrift Lover of Literature veröffentlicht. 1821 veröffentlichte der junge Andres Sjogren, später ein bekannter finno-ugrischer Gelehrter und Mitglied der Russischen Akademie der Wissenschaften, in St. Petersburg auf Deutsch ein kleines Buch über die finnische Sprache und Literatur, in dem auch Folklore erwähnt wurde. Shegren sammelte Volkslieder und traf 1827 in Petrosawodsk mit dem im Exil lebenden russischen Dichter Fjodor Glinka zusammen, der mehrere Runen ins Russische übersetzte; einer davon wurde im folgenden Jahr in der russischen Zeitschrift Slavyanin veröffentlicht.
In den 1840er Jahren Der bekannte Wissenschaftler Yakov Karlovich Grot, damals Professor für russische Sprache und Literatur an der Universität Helsinki, später ein russischer Akademiker, hat viel über die Kalevala, die finnische Literatur und das finnische Volk für russische Leser geschrieben. Grot war eng mit Elias Lennrot bekannt, sie waren gut befreundet, trafen sich oft, korrespondierten. Zwanzig Briefe von Lennrot an Grot sind auf Schwedisch und Finnisch erhalten. Grotto reiste viel in Finnland; 1846 unternahm er zusammen mit Lennrot eine lange Reise nach Nordfinnland. Im selben Jahr veröffentlichte er über diese Reise ein Buch in russischer Sprache, das auch in Finnland Interesse weckte. In seinen Artikeln schrieb Grot ausführlich über Lennrot und seine Werke, gab eine Prosapräsentation des Kalevala und übersetzte einige Runen in Verse.
1847 wurde eine Prosapräsentation des Kalevala, geschrieben von Moritz Eman, in russischer Sprache veröffentlicht. Diese Ausgabe verdient nicht so sehr Erwähnung an sich (Eman sprach nicht gut genug Russisch und machte viele Fehler und stilistische Absurditäten), sondern weil V. G. Belinsky mit einer Rezension darauf reagierte.
Es sollte auch gesagt werden, dass die erste deutsche Übersetzung des Kalevala, die 1852 veröffentlicht wurde (die erweiterte Ausgabe von 1849), die eine große Rolle in ihrer Propaganda in verschiedenen Ländern der Welt spielte, von dem russischen Wissenschaftler und in St. Petersburg angefertigt wurde Akademiker Anton Schifner. Nachfolgende deutsche Übersetzer des Kalevala in Deutschland stützten sich teilweise auf Shifners Übersetzung, zum Beispiel Martin Buber (1914) und Wolfgang Steinitz (1968). Shifners Übersetzung diente als zusätzlicher „Kontrollführer“ auch für Übersetzer von „Kalevala“ in viele andere Sprachen der Völker der Welt, so wie die russische Übersetzung von L.P. Belsky zu einem solchen Leitfaden für Übersetzer von „Kalevala“ in die Sprachen der Völker der UdSSR. Die Übersetzung von „Kalevala“ ins Russische wurde später von den Studenten des herausragenden russischen Linguisten und Folkloristen, Professor der Moskauer Universität F. I. Buslaev, durchgeführt. Zu seinen Schülern gehörten die finnischen Stipendiaten G. Lundal und S. Gelgren, die Russisch studierten und in den 1870er und 80er Jahren übersetzten. Runen "Kalevala", hauptsächlich in prosaischer Darstellung.
Der Schüler von F. I. Buslaev war auch Leonid Belsky, außerordentlicher Professor an der Moskauer Universität und der bedeutendste russische Übersetzer der Kalevala. Er war der erste, der eine vollständige poetische Übersetzung des Epos (der zweiten, erweiterten Ausgabe) ins Russische durchführte. Wie Belsky selbst später in einem in der finnischen Zeitschrift Valvoya veröffentlichten Artikel sagte, war es Buslaev, der ihn auf die Idee brachte, Kalevala zu übersetzen; Er kommunizierte ständig mit ihm und unterstützte ihn im Prozess der fünfjährigen Arbeit. Buslaev war der erste, der das fertige Manuskript der Übersetzung las und eine lobenswerte Rezension darüber gab (Y. Grot war ein weiterer Rezensent des Manuskripts). Die Übersetzung wurde 1888 veröffentlicht und Belsky versah sie mit einer poetischen Widmung an Buslaev, seinen Mentor. Die Übersetzung wurde anerkannt, er erhielt den Puschkin-Preis der Russischen Akademie der Wissenschaften und sein literarisches Leben erwies sich als äußerst langlebig. Bei der Neuveröffentlichung im Jahr 1915 nahm Belsky einige Verbesserungen an der Übersetzung vor; dann wurde seine Übersetzung von anderen Herausgebern wiederholt nachgedruckt und verbessert; es wird seit fast einem Jahrhundert immer wieder neu aufgelegt, und während der Sowjetzeit erschien es in unvergleichlich größeren Auflagen als vor der Revolution.
Die Übersetzung von Belsky ist natürlich nicht ideal, solche Übersetzungen existieren anscheinend überhaupt nicht, aber sie hat ihre unbestrittenen und gewichtigen Vorzüge. Der Hauptvorteil liegt darin, dass Belsky es geschafft hat, den alten epischen Stil von Kalevala zu vermitteln, eine besondere epische Intonation der Geschichte. Belsky versuchte, selbst Gedichte zu schreiben, obwohl er kein bedeutender Dichter wurde. Dies ist teilweise in seiner Übersetzung von Kalevala zu spüren. Nach all den Korrekturen in seiner Übersetzung gibt es auch jetzt Wendungen, die schwer erscheinen mögen. Als Ergebnis geduldiger Bemühungen und Mühen fühlte Belsky die Welt von Kalevala jedoch gut, drang tief in ihren Geist ein und schaffte es, dies dem russischen Leser zu vermitteln. An den besten Stellen, und es gibt viele davon in seiner Übersetzung, klingt der russische Vers genau wie der epische Kaleval-Vers – gewichtig und majestätisch, er hat sowohl transparente Einfachheit als auch hohe Feierlichkeit und Tragik und Humor – so wie das alles ist im Original.
Im Laufe der Zeit entstand der Bedarf an einer neuen Übersetzung. Die Initiative ging von O. V. Kuusinen aus, als die von ihm zusammengestellte Sammlung „Aus der Poesie der Kalevala“ dem russischen Leser präsentiert werden musste. Die Arbeit wurde von einer Gruppe karelischer Übersetzer durchgeführt - Dichter N. Laine, M. Tarasov, A. Titov, A. Hurmevaara. Die Übersetzer versuchten, in ihren Worten, das Epos „in die lebendigste moderne literarische russische Sprache“ zu übersetzen. Die Übersetzung wurde 1970 veröffentlicht und löste gemischte Reaktionen in der Presse aus. Für einige schien es dem modernen Leser im Vergleich zu Belskys Übersetzung näher zu sein, während andere darin übermäßige Literatur und einen Mangel an altem Folklore-Epos fanden. Unterschiede im Stil, unterschiedliche Handschrift mehrerer Übersetzer ebenfalls betroffen. Der Versuch wurde 1998 wiederholt, eine Übersetzung wurde vom Folkloristen E. Kiuru und dem Dichter A. Mishin angefertigt
Das Studium der Biografie von E. Lönnrot half zu verstehen, wie das Material für die Erstellung des Buches gesammelt wurde und dass seine lange sorgfältige Arbeit, in deren Verlauf die mündlichen Überlieferungen der Finnen und Karelier in die Vergangenheit zurückreichen, aufgezeichnet wurde Schreiben half, sehr wertvolle historische Informationen zu bewahren. Und die Reaktion der Weltkulturgemeinschaft auf die Veröffentlichung dieses Werkes bestätigte seine Bedeutung und Einzigartigkeit. Wir haben gesehen, dass der Autor nicht sofort auf die Idee kam, das Kalevala zu schaffen, und es wäre außerdem ratsam, die Entwicklung der Intention des Autors im Laufe seiner Arbeit am Kalevala genauer zu studieren.
In den Anfangsjahren des Reisens für Volkslieder dachte Lennrot, dass er Stücke, Fragmente (in Form von Volksliedern) eines bestimmten großen Volksgedichts kombinieren könnte, das in der Antike existierte und im Laufe der Zeit zerbröckelte. Wie wir bereits wissen, wurde die Idee zu verschiedenen Zeiten von Portan, Gottlund und Kekkman unterstützt. Aber Lennrot war bald davon überzeugt, dass dies absolut unmöglich war. Er argumentierte wie folgt: Selbst wenn das Gedicht war und zerbröckelte, entfernten sich die Liedfragmente im Laufe der Zeit voneinander und veränderten sich im Mund neuer Generationen von Runensängern. Und die mechanische Kombination von Volksliedern des Gedichts gebar nicht. Ein anderer, kreativer Umgang mit dem Material war gefragt. Er manifestierte sich am vollständigsten, als er an einer erweiterten Version des Epos arbeitete. Nun beginnt Lennrot, das Gedicht in volkstümlichen Zeilen zu schreiben, zu redigieren, insbesondere mit Alliterationen anzureichern. Er kannte die Besonderheiten von Liedtraditionen genau und erinnerte sich an alle möglichen vorgefertigten Zeilen - Klischees, Formeln, die im Laufe der Jahrhunderte entwickelt wurden, und schuf Episoden und Konflikte, die in dem von ihm gesammelten Material nicht zu finden waren.
Um diese Technik konkreter zu zeigen, nehmen wir folgendes Beispiel: 1834 schrieb Elias Lennrot die folgenden Schlusszeilen von Arkhippa Perttunen nieder:
Auch der beste Sänger
Er singt nicht alle Lieder.
Sogar der Wasserfall ist flink
Gießt nicht das ganze Wasser aus.
Für gute Runensänger.
Die letzten drei Zeilen von A. Perttunens Lied wurden in der Kalevala-Version von 1835 ohne Änderungen, aber in einer anderen verbalen Umgebung aufgenommen:
Immerhin, aber trotzdem
Ich sang eine Rune, ich sang ein Lied,
schnitt Äste ab, markierte den Weg.
für gute Runensänger,
für Sänger noch geschickter
unter der heranwachsenden Jugend,
aufsteigende Generationen.
In der endgültigen Version von "Kalevala" im Jahr 1849 wurden die Zeilen in dieser Form gebildet:
Immerhin, aber trotzdem
Ich verließ die Skipiste für die Sänger,
durchbohrte den Pfad, bog die Spitze,
Äste entlang der Wege abschneiden.
Jetzt gibt es eine Straße
ein neuer Weg eröffnet
für Sänger, was fähiger ist,
Runensänger, was ist besser,
unter der heranwachsenden Jugend,
aufsteigende Menschen (Rune 50).
Beim Vergleich der beiden Versionen von „Kalevala“ sahen wir, wie sorgfältig einzelne Zeilen und Wörter ausgewählt wurden. Es gab einen Ersatz für genauer, klangvoller, der dem Text eine tiefere Bedeutung gab. Das oben zitierte siebenzeilige Schlusslied von A. Perttunen gab den Anstoß zum Schlusslied „Kalevala“ (107 Zeilen), in dem Lennrot viele Zeilen anderer Runensänger verwendete und seine eigenen konstruierte. So sind alle anderen Folgen von Kalevala aufgewachsen. Wie der Kalevala-Forscher Vyaino Kaukonen, der es Zeile für Zeile studierte, feststellte, ist Kalevala in Kalevala nicht das, was der Volkspoesie ähnlich ist, sondern das, was sie von ihr unterscheidet.
Es sei darauf hingewiesen, dass bei einer solchen Herangehensweise an Folklorematerial nicht nur Handlungen, sondern auch Porträts von Charakteren modifiziert wurden. Sie wurden immer individueller, bestimmte Taten wurden ihnen zugeschrieben. Väinämeinen in Kalevala ist ein begabter Sänger, der eine Kantele zuerst aus Hechtknochen und dann aus einem Birkenstamm herstellte, Ilmarinen ist ein begabter Schmied, der das Himmelsgewölbe und eine wunderbare Mühle schmiedete. Lemminkäinen ist eine sorglose Kriegerin, ein Liebling der Frauen, die ohne Einladung zu den Festen anderer Leute kommt, Louhi ist eine kluge und listige Herrin des Landes, in dem Helden Bräute suchen und von wo aus Sampo entführt wird. Die tragische Figur in Lennrots Gedicht ist der Sklave Kullervo, der wegen seiner schweren Sünde Selbstmord beging.
Das berühmte Sprichwort Es gibt nur ein „Kalevala“, das von Lennrot geschaffen wurde, es gibt nur eine fiktive antike Kalevala-Ära „, die durch die Handlungsnatur der Runen bestätigt wird. Dann gab es vor jedem Kapitel eine Zusammenfassung. Wie Sie wissen, war diese Technik charakteristisch für die Traditionen des westeuropäischen Romans, von Ereignis zu Ereignis, von Held zu Held, wurden sorgfältig durch vorangegangene Ereignisse vorbereitet, skizziert vom Erzähler selbst, dessen Präsenz im Text zu spüren ist. Kalevala dies manifestiert sich in den Worten des Autors zu Beginn und am Ende der Arbeit. Und auch in seiner Einstellung zu den Helden der Runen.
Es ist auch grundlegend, die Einstellung des Autors zur Geschichtlichkeit der Runen zu verstehen. Lönnrot hielt an der Theorie des karelischen Ursprungs der Runen fest. Er hielt sogar die Rune über die Entführung von Sampo für mehr oder weniger historische Realität. Er sah den Prototyp von Pohjola in der von skandinavischen Quellen erwähnten Biarmia, die sich seiner Meinung nach an der Mündung der nördlichen Dwina befand. In einem seiner Artikel schrieb Lönnrot, dass Holmgard aus skandinavischen Quellen eigentlich Cholmogory an der nördlichen Dwina ist und derselbe Name in der Übersetzung wie Sariola klingt - das Zentrum von Pohjola. Und in seiner Dissertation betrachtete Lönnrot Väinämöinen als eine historische Figur, als einen Vorfahren, der die Menschen im Norden Navigation und Landwirtschaft lehrte. Lönnrot bestreitet auch den göttlichen Ursprung der Bilder von Väinämöinen und Ilmarinen und sieht in ihnen die Verkörperung arbeitender Menschen: Schmiede und Bootsbauer.
Lönnrots Ansichten zur Entstehungsgeschichte des karelisch-finnischen Epos waren für seine Zeit fortschrittlich. Er zweifelte nicht an der karelisch-finnischen Herkunft der Kalevala-Runen. Er lehnte die Idee des Ursprungs dieses Epos unter den westfinnischen Wikingern vollständig ab. Lönnrot betrachtete die Rune über Väinämöinen und Ilmarinen als das Werk der alten Barmianer und dachte, dass die Runen über Lemminkainen und Kullervo später entstanden seien.
Lönnrot betrachtete historische Reflexionen im karelisch-finnischen Epos als kompliziert und verschleiert, da für dieselbe Handlung eine große Anzahl von Runenvarianten auftauchte. Lönnrot sieht die historische Grundlage des Epos nicht in der Beziehung der Karelier und Finnen zu den Lappen, sondern in den tributpflichtigen Beziehungen zu den alten Barmern. Ein Beweis dafür ist die Parzelle, in der Lemminkäinen Hafer nach Norden bringt. Im Vorwort zur ersten Ausgabe von Kalevala schrieb Lönnrot: „Mir scheint, dass Kaleva der allererste finnische Held war. Vielleicht war er der erste Bewohner, der sich fest auf der finnischen Halbinsel niederließ, dessen Familie sich dann im ganzen Land ausbreitete. So sah Lönnrot in den Runen ein Spiegelbild der historischen Realität der Ära des Stammessystems.
Der nächste interessante Punkt in der Analyse des Epos ist, dass der Gedichtcharakter des Kalevala durch seine Komposition und Architektur betont wird. "Kalevala" ist in allem symmetrisch. Die Anfangsworte des Sängers darin entsprechen seinen letzten Worten, dem Erscheinen von Väinämöinen - seiner Abreise, den Episoden über die Geburt von Väinämöinen - den Episoden über die Geburt des "Königs" von Karelien, der ihn ersetzt hat.
"Kalevala" besteht aus zwei Teilen mit jeweils fünfundzwanzig Liedern (Runen), die sich ständig gegenseitig widerhallen. Und jeder der Teile erzählt zuerst von Reisen für die Braut und dann für Sampo. An symmetrischen Stellen werden die gleichen Klischeelinien verwendet. Also bittet Väinämöinen in der 8. Rune das Mädchen Pohjela, sich in seinen Schlitten zu setzen ("Setz dich zu mir, Mädchen, in den Schlitten, steig in meine Tasche") - in der 35. Rune fragt Kullervo nach demselben Mädchen, auf dem er sich getroffen hat die Straße, aber mit ein paar anderen Worten. Lemminkäinen entführte in der 11. Rune die Jungfrau der Insel Kyllikki, Ilmarinen entführte die zweite Tochter der Herrin von Pohjela in der 38. Rune. (In beiden Fällen verwenden die Mädchen die gleichen Worte, um um ihre Freilassung zu bitten.) Kyllikkis „Verrat“ (sie ging ohne Erlaubnis zu den Dorfspielen) führte dazu, dass Lemminkäinen nach Pohjola ging, um eine zweite Frau zu bekommen. Der "Verrat" von Loukhas zweiter Tochter Ilmarinen (sie lachte mit einem fremden Mann, als der Schmied schlief) veranlasst Ilmarinen, sich an ihr zu rächen und dann mit Väinämöinen zu gehen, um Sampo von Pohjelas Geliebter wegzunehmen.
Es gibt ziemlich viele solcher Beispiele in der Komposition. Gleichzeitig stört die kompositorische Symmetrie des Gedichts nicht, sich von der Haupthandlung zu entfernen oder sogar die Handlungsbewegung zu stoppen. Die Kapitel, die von der Hochzeit von Ilmarinen und dem Mädchen Pohjola (21-25) erzählen, tragen in keiner Weise zur Entwicklung der Handlung bei. Aber diese Kapitel helfen, den Einfluss der Persönlichkeit des Autors auf die endgültige Version des Werkes besser zu verstehen. Da er ihre wahre Inkarnation während seiner zahlreichen Expeditionen in Russisch-Karelien sehen konnte, wo sie einen großen Eindruck auf ihn machten. Hochzeitskapitel (Ankunft des Bräutigams, Trauung, Rat an die Braut, Rat an den Bräutigam, Treffen des Brautpaares im Haus des Bräutigams) haben ihre eigene innere Spannung, da sie nach den Gesetzen der Dramaturgie, auf den Kontrasten aufgebaut sind episodische Charaktere.
Auf der Grundlage des oben Gesagten können die folgenden Schlussfolgerungen gezogen werden:
) Auf der Ebene von Handlung und Komposition erreichte Lennrot jene Freiheit, die Volkssänger nicht hatten und nicht haben konnten: Sie strebten nicht nach einer kohärenten Darstellung aller ihnen bekannten Handlungen, die den epischen Liedern Kareliens und Finnlands zugrunde liegen.
) Lennrot verwendete auch das Material von lyrischen Hochzeits-, Schäfer-, Jagdliedern und Zaubersprüchen mit großer Freiheit. Er fügte Zeilen und Fragmente daraus in Monologe und Dialoge ein und vertiefte dadurch die Psychologie der Handlungen der Charaktere, zeigte ihre Gefühle, ihren Geisteszustand.
) Das Können Lennrots als Dichter lässt sich am besten auf der Ebene einzelner Zeilen verstehen. Der Schöpfer von „Kalevala“ war sich der karelisch-finnischen Poesie, ihrer künstlerischen Besonderheiten und der Originalität ihrer Poetik bewusst. Er bediente sich des ganzen Arsenals poetischer Mittel (Parallelismen, Alliterationen, Übertreibungen, Vergleiche, Epitheta, Metonymie).
) Die Linien der geschriebenen Runen unter seiner Feder bekamen eine neue Bedeutung, eine neue Lautschrift. Jedes Fragment des Liedes, das in den Text von "Kalevala" eindrang, änderte sich selbst und änderte die angrenzenden Zeilen.
) Gleichzeitig ist E. Lönnrots „Kalevala“ eine historische Quelle. Die Arbeit basiert auf alter finnischer Folklore und historischen Quellen, die es ermöglichen, die Vergangenheit des karelisch-finnischen Volkes zu rekonstruieren.
Im zweiten Kapitel unserer Studie ging es um Fragen wie: die Voraussetzungen für die Entstehung des Epos, den Einfluss der Biografie des Autors auf den Text, die Umstände, die die endgültige Form des Werks formten, den Prozess der Entstehung Materialsammlung und schließlich die Reaktion der weltweiten Kulturgemeinschaft auf die Veröffentlichung von Kalevala. Welche Antworten kamen. Erstens entsteht Kalevala unter dem Einfluss kultureller Prozesse, die die gesamte europäische Kultur der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts erfassten und im Rahmen der finnischen Kultur logisch fortsetzten. Zweitens weckten die damaligen historischen Bedingungen Finnlands zusätzlich das Interesse an solchen kulturellen Manifestationen. Man kann sagen, dass es in der Gesellschaft eine soziale Ordnung für eine Arbeit ähnlich wie Kalevala gab. Und wie von allen Forschern anerkannt, spielte sie nicht nur eine große Rolle bei der Bildung des finnischen Selbstbewusstseins, sondern wurde auch zu einem Vorbild für andere Sammler von Folklore. Drittens haben wir versucht, den Standpunkt zu beweisen, wonach "Kalevala" ein unabhängiges Werk ist, dessen Autor E. Lönnrot ist. Na sicher. Man kann nicht leugnen, dass es auf volkskundlichem Material geschrieben wurde, aber gleichzeitig hat E. Lönnrot die Runen nach seinem eigenen Plan ausgewählt und aneinandergereiht. Er verband auch Teile einzelner Runen, um ihnen ein für alle Fundorte gemitteltes Aussehen zu geben, erweiterte oder fügte die Handlung hinzu, die er brauchte, um die Runen zu einem einzigen semantischen und kompositorischen Ganzen zu verbinden.
Als herausragendes Werk von E. Lönnrot „Kalevala“ ist es die wichtigste historische Quelle, die es Ihnen ermöglicht, das alte und mittelalterliche Bild des Lebens der Karelian-Finnen nachzubilden. Das Epos basiert auf zahlreichen historischen und folkloristischen Materialien, von denen ein erheblicher Teil inzwischen verloren gegangen ist. Daher - der Wert von "Kalevala" als historische Quelle.
Kapitel 3
Im dritten Kapitel werden wir eine detailliertere Analyse des Textes des Epos selbst vornehmen. Es wird aus mehreren Phasen bestehen, die bei der Lösung der Hauptaufgaben der Arbeit helfen.
3.1 Die Haupthandlungen des Epos
Der Hauptstrang der Geschichte lässt sich in drei Makroplots unterteilen. Der archaischste Plot ist dem Ursprung der Welt und der Erschaffung aller Dinge gewidmet. Die Kosmogonie der alten Finno-Ugrier, die sich in alten epischen Liedern widerspiegelt, ist insofern interessant, als der Schöpfungsprozess mit Hilfe einer Ente und ihres zerbrochenen Eies durchgeführt wurde:
Aus dem Ei, von unten
Die Mutter kam heraus - die Erde ist feucht;
Aus dem Ei, von oben,
Das hohe Himmelsgewölbe erhob sich,
Vom Eigelb, von oben,
Die helle Sonne erschien;
Vom Eichhörnchen, von oben,
Ein klarer Mond erschien;
Aus dem Ei, aus dem kunterbunten Teil,
Die Sterne sind am Himmel geworden;
Aus dem Ei, aus dem dunklen Teil,
Wolken in der Luft erschienen (Rune 1).
Wie wir sehen, ist das Bild der Entstehung der Welt eher flach und schematisch dargestellt. Gleichzeitig nimmt der Demiurg (Schöpfer) oder die Muttergöttin im Gegensatz zur traditionellen Entwicklung einer solchen Verschwörung in den meisten indogermanischen Mythen nicht so deutlich daran teil. Ihre Aktivität ist auf der Stufe der Gestaltung und Fülle der Welt deutlicher, wenn die Jungfrau Ilmatar aus den Tiefen des Wassers aufsteigt und den Schöpfungsprozess beginnt:
Habe nur ihre Hand ausgestreckt
Umhang um Umhang wurde errichtet;
Wo ich ein Fuß wurde -
Ich grub Löcher für Fische;
Wo ich den Boden mit meinem Fuß berührte -
Sie gingen tief in die Tiefe.
Wo die Erde seitwärts berührte -
Ein flaches Ufer erschien;
Wo der Boden den Fuß berührte -
Dort wurde der Lachs;
Und wo hast du deinen Kopf gesenkt?
Kleine Buchten entstanden (Rune 1).
Die Erschaffung der Welt hauptsächlich durch einen zoomorphen Charakter ist einer der Beweise dafür, dass die Kalevala-Runen vielleicht die ältesten in Europa aufgezeichneten Epen darstellen. Er steht an der Grenze zwischen schamanistischem Mythos und eigentlichem Epos. Gleichzeitig sehen wir anthropomorphe Gottheiten und erkennen ihre Namen bereits im ersten Lied,
Solche Mythen dienen als Grundlage für die Vorstellungen dieser Gruppe von Menschen über die Welt um sie herum, dienen als Erklärung für die Entstehung von etwas Neuem (Tier, Pflanze, soziale Institution). Ihre besondere Funktion liegt darin, dass diese Mythen eine heilige Geschichte erzählen, von einem Ereignis erzählen, das sich in denkwürdigen Zeiten ereignet hat. der Anfang aller Anfänge . Sie erzählen, wie die Realität dank der Heldentaten übernatürlicher Wesen ihre Verkörperung und Umsetzung erreicht hat. Und das gibt den Menschen eine vitale Basis, Selbstvertrauen und setzt kreative Energie frei. Dank solcher Informationen sind Mythen in der vorliterarischen Kultur eine unschätzbare Quelle für die Bildung von Ideen über die Weltanschauung der finno-ugrischen Völker im II-I-Jahrtausend v.
Lönnrot beginnt die Geschichte mit dieser Handlung, die seine Hommage an die Volkstradition ist, aber gleichzeitig verwendet er sie, um eine lineare historische Zeit aufzubauen: von der sagenumwobenen mythologischen Vergangenheit zu einer mehr oder weniger realen Gegenwart und Zukunft. Dadurch sehen wir eine logische Erklärung der Struktur der Welt, die in der Regel überhaupt nicht charakteristisch für wahre Mythen ist, zwischen denen oft keine Übereinstimmung besteht. In all dem kann man den Standpunkt der Geschichtsschreibung bestätigen, dass das Kalevala ein Werk des Autors ist. Denn wir sehen, dass E. Lönnrot den den Mythen innewohnenden Rhythmus bricht und sie nach seinem Plan aufbaut, nach dem er versuchte, alle Handlungen zu einer einzigen logischen Geschichte zu verbinden. Er kann auch Runen hinzufügen, den Text erweitern oder einschränken. Und nach seinem Plan wählte er Runen aus, es ist bekannt, dass von 100.000 Versen, die er aufschrieb, nur 22.000 in das Kalevala aufgenommen wurden.
Der zweite Makroplot bewegt sich auf die Ebene der Helden. Eine solche Aufteilung der Handlungen ist charakteristisch für viele Weltepen. Die charakteristischsten Beispiele, die diese Aussage stützen, finden sich in Ältere Edda . Es gibt drei Hauptfiguren in Kalevala: den Zauberwirker Väinemöinen, den Schmied Ilmarinen und den Jäger Lemminkäinen. Mit ihrer Selbstgenügsamkeit sind diese Charaktere durch eine einzige Handlung vereint. Nämlich durch das Werben um die schönen Mädchen von Pohjola. Dieser Ansatz ermöglichte es dem Autor, diese Charaktere zu einem einzigen Faden der Geschichte zu verbinden. Denken Sie daran, dass er ursprünglich separate Gedichte veröffentlichen wollte, die jedem Helden einzeln gewidmet waren. Aber die Tatsache, dass er das Thema Heiratsvermittlung zu einem der zentralen des Epos machte, ermöglichte es ihm, viel Material zum Hochzeitsritual in den Text aufzunehmen. Vielleicht wurde er zu diesem Schritt dadurch angespornt, dass er während seiner Expeditionen immer wieder Dorfhochzeiten miterlebte und sich daher entschloss, dieses wichtige ethnographische Material in literarischer Form festzuhalten. Es kann festgestellt werden, dass er damit recht erfolgreich war. Denn mit dem Kalevala sind derzeit eine Vielzahl von Folkloreveranstaltungen verbunden, die auf die Verbreitung und Bewahrung kultureller Traditionen abzielen. Und in ihnen ist das Epos Vorbild und Grundlage.
Aber kommen wir zurück zur Handlung. Mit seiner Hilfe werden die Charaktere der Charaktere am vollständigsten offenbart. Sie werden gewöhnlichen Menschen nahe, das heißt, sie erhalten einen utilitaristischen Charakter. Was uns noch einmal die alltägliche Komponente des Epos zeigt. In Verbindung mit diesem Ansatz kann das Kalevala als eine Art Enzyklopädie des Alltags betrachtet werden, die sich hinter mythologischen Bildern verbirgt. In Bezug auf historische Informationen ist diese Handlung revolutionär, da sie eine wichtige Veränderung in den Familienbeziehungen widerspiegelt. Reisende Helden für Bräute in einem fernen und gefährlichen Land Pohjolu, weist direkt auf den Übergang von der Endogamie zur Exogamie hin. Jetzt sind Ehen innerhalb desselben Clans verboten, und die Suche nach einer Braut wird zu einer wichtigen und verantwortungsvollen Handlung.
Der nächste Makroplot spiegelt das Wirtschaftsleben der finno-ugrischen Völker in der Antike wider. Es scheint ziemlich archaisch zu sein. Lönnrot wählte zwar die Nordkarelische der beiden Grundstücksentwicklungsoptionen, die eine Reflektion späterer Prozesse enthält. Hier wird die Geschichte der Entstehung der magischen Sampo-Mühle und der Kampf um ihren Besitz mit dem Komplott der Heiratsvermittlung in einer exogamen Familie (Pohjel) verbunden. Es gibt eine Verschmelzung des Mythos von der Herkunft von Kulturgütern mit den charakteristischen Motiven für die Bewältigung schwieriger (oder unmöglicher) Aufgaben des Bewerbers um die Hand eines Mädchens. Und ihnen kam irgendwann die Aufgabe hinzu, den mysteriösen Sampo zu schmieden, oder besser gesagt, er war bereits mysteriös geworden, da seine ursprüngliche Bedeutung als Aufbewahrungsort oder Behälter von Kulturgütern („jeder Art von Leben“) getrübt wurde.
Nach allgemeinen Vorstellungen ist Sampo eine Mühle - selbst zum Schweigen gebracht, die eine ewige Nahrungsquelle und eine Garantie für den Wohlstand ihres Besitzers und der ganzen Familie ist. Aber zunächst war das Bild von Sampo in den Köpfen der Menschen nicht eindeutig. Die Zeile aus der 10. Rune in der Beschreibung dieses Gegenstands sagt uns also, dass er ein kunterbuntes Cover hatte. Ein ähnlicher Beiname in Runen ist auch dem Himmel eigen. Basierend darauf können wir sagen, dass Sampo eine Variante des Weltenbaums war, wie Yggdrasil aus Ältere Edda . Darüber hinaus werden im weiteren Verlauf des Textes seine drei Wurzeln erwähnt:
Und einer ging zu Boden,
Und der andere - an der Küste,
Die dritte Wurzel ist tief in der Klippe.
In anderen Bereichen wurde das Bild von Sampo mit der unbewussten künstlerischen Verarbeitung von Vorstellungen über die Herkunft der Vegetation, des Getreides und des Reichtums der Tiefsee assoziiert. Natürlich hat sich im Laufe der Jahrhunderte nicht nur das Bild von Sampo verändert, sondern auch der Mythos selbst, der Inhalt dieser epischen Handlung ist. Zusammen mit der Entwicklung eines realistischeren Verständnisses des Ursprungs von Naturphänomenen entwickelte es sich zuerst, und von einem bestimmten Moment an wurde der Sampo-Mythos selbst zerstört, bis er seine ursprünglichen Umrisse verlor. Infolgedessen haben die uns überlieferten Versionen der Rune nur Fragmente des alten Mythos bewahrt. Wir werden auf die Version der Handlung zurückkommen, die von E. Lönnrot in Kalevala vorgeschlagen wurde. Die Idee, dieses Artefakt zu erschaffen, gehört der Herrin des nördlichen Landes Pohjola, der alten Frau Loukhi. Dies sollte ein Test für die Helden sein, die ihre schöne Tochter umwerben wollen. Louhi bietet ein Rezept an, auf dessen Grundlage Sampo hergestellt werden sollte:
Nehmen Sie das Ende der Windenfeder,
Milch von angeborenen Kühen
Zusammen mit Schafwolle
Und mit Gerstenkorn zusammen (Rune 7).
Wie wir sehen können, ist das Rezept ziemlich kompliziert und nicht klar, was Fragmente des ältesten Verständnisses des Bildes von Sampo widerspiegelt. Daher kann das Bild von Sampo nicht einsilbig wahrgenommen werden, es hat einen mehrstufigen Charakter. Wenn es als Gegenstand des nationalen Glücks und Wohlergehens betrachtet wird, erfordert es die Verschmelzung der drei Hauptessenzen der Wirtschaft: Jagd (Windenfeder), Viehzucht (Milch und Wolle) und Landwirtschaft. Die Kombination dieser Managementarten sollte die richtige Lebensgestaltung sicherstellen. Es ist nicht verwunderlich, dass die Menschen in einer relativ ressourcenarmen Region wie Finnland schon immer den Wunsch hatten, sich das Leben leichter zu machen, und Sampo ist dafür perfekt geeignet. Ein ähnliches Bild einer wundersamen Mühle, die den gewünschten Reichtum mahlt, findet sich in Ältere Edda in Lieder über Grotti.
Die reichste historische Widerspiegelung der Realität ist der Teil der Rune, der den Herstellungsprozess von Sampo beschreibt. Es reicht nicht aus, das Rezept zu kennen, man muss einen Meister finden. Dazu benötigen Sie Kulturheld fähig, so etwas Wunderbares zu tun. Es wird zum Schmied Ilmarinen, der bereits dafür bekannt ist, den Himmel schmieden zu können. Der Prozess selbst ist ziemlich kompliziert. Nach drei Tagen Aufblasen des Blasebalgs und Aufrechterhalten der Hitze erschien der Bogen der Flamme
Die Zwiebel sah wunderschön aus
Aber er hatte eine schlechte Eigenschaft:
Jeden Tag bat er um ein Opfer,
Und an Feiertagen und zweimal (Rune 10)
Ilmarinen zerbrach seinen Bogen und warf ihn zurück in den Ofen. Neben dem Bogen:
Ein Boot kam heraus - ein rotes Segel,
Das Brett ist ganz mit Gold verziert,
Aber er hatte eine schlechte Eigenschaft:
Er zog alleine in die Schlacht (Rune 10)
Und Ilmarinen brach es, hörte aber nicht auf zu arbeiten, und wieder brennt das Horn drei Tage lang:
Die Kuh kam aus dem Feuer
Gut aussehende Kuh
Aber sie hat eine schlechte Qualität;
Schlafen die ganze Zeit mitten im Wald
Milch läuft in den Boden (Rune 10).
Ilmarinen schneidet die Kuh in kleine Stücke, wirft sie ins Feuer. Die Pelze sind wieder aufgeblasen, wieder vergehen drei Tage, er schaut:
Aus dem Feuer kommt der Pflug,
Dieser Pflug sah wunderschön aus
Aber er hatte eine schlechte Eigenschaft:
Er pflügte die Felder anderer,
Die benachbarte Weide gefurcht.
Auch dieser Pflug wurde ins Feuer geworfen. Schließlich, nach weiteren drei Tagen, sah Ilmarinen, dass der Sampo wuchs, ein bunter Deckel erschien. Und dann fing er an, mit einem Hammer stärker zu klopfen und brachte die Erschaffung von Sampo zum Abschluss.
So haben wir eine Reihe fantastischer Bilder - Allegorien. Es ist notwendig, sie mit dem zu vergleichen, was ursprünglich in Ilmarinens Ofen platziert wurde. All diese Gegenstände symbolisieren bestimmte Bauernhöfe und ihre charakteristischen Lebensformen. Betrachten wir sie genauer: Der Bogen ist ein Symbol für Stammeskämpfe, die durch die Vorherrschaft der Jagdwirtschaft mit ihrer starren Aufteilung der Waldflächen verursacht werden. Eine Verletzung dieser Grenzen sowie eine Zunahme einer bestimmten Anzahl von Menschen können zu Massenhunger führen. Shuttle - die Lebensweise der Wikinger, wenn die Wirtschaft durch den Raub anderer Länder hinzugefügt wird. Heilige Kuh - unproduktive Waldrinderzucht mit Elementen nomadischer Archaik, die durch die Vertreibung der Steppenvölker in die Wälder auftauchte. Pflug - Migration in die Länder der Finnen der Slawen - Bauern mit landwirtschaftlichem Kult und eigener Lebensweise. So ist Sampo im Massenbewusstsein der damaligen Menschen eine optimale wirtschaftliche Organisation, die mit Glück verbunden ist, die sowohl den Bogen als auch das Schiffchen, die Kuh und den Pflug organisch umfasste, nachdem sie ihre zerstörerischen Eigenschaften verloren hatten.
Die nächste Phase der Handlung hängt mit dem Reichtum zusammen, den Sampo der Familie der alten Frau Loukhi gegeben hat:
Dieses Mehl wäre eine Seite,
Und andere würden Salz mahlen,
Die dritte Seite ist viel Geld (10 Runen).
In dieser Passage sehen wir die Bedeutung für die weitere Entwicklung des Themas. Das Bild von Sampo, das die „Fragmente“ des Mythos der Stammesgesellschaft über den Ursprung kultureller Werte in Reliktform bewahrte, enthielt nicht nur die Merkmale der Ära seiner Entstehung, sondern auch Zeichen späterer Epochen mit entwickeltem Warengeld Beziehungen: Schließlich mahlt Sampo nicht nur „für Essen“ und „für Ausgaben im Haushalt“, sondern auch „für den Verkauf“. Es besteht kein Zweifel, dass das Bild einer solchen Mühle nur unter den Bedingungen des Eindringens von alles verzehrenden Waren-Geld-Beziehungen in das karelische Dorf entstehen konnte, als Geld zum wahren Äquivalent von Waren wurde und Brot und Salz ersetzte, die einst darin existierten dieser Hinsicht.
Weiter im Mittelpunkt unserer Aufmerksamkeit wird der dritte Makroplot stehen. Die Idee von zwei Sphären des epischen Raums ist in Runen immer präsent. Ohne sie ist die epische Poesie, die epische Welt undenkbar. B.N. Putilov schreibt darüber: „In jedem Epos haben wir es mit der Beziehung (meistens Konflikt) zweier gegensätzlicher Welten zu tun - „unserer“ und „ihrer“. In diesem Fall sind die tatsächlichen räumlichen Merkmale in einem größeren Komplex enthalten, der den ethnischen, sozialen, seltener kulturellen und familiären Merkmalen nahe kommt.
In den karelischen Runen drückt sich der Widerstand der Länder in archaischen Formen aus, ist aber dennoch vorhanden. In dem Versuch, diese Konfrontation nicht mythologisch, sondern historisch zu interpretieren, gab Lönnrot teilweise zu, dass Pohjola Lappland ist (in den Runen von Lappi), neigte jedoch eher zu der Annahme, dass mit den Menschen von Pohjola irgendein finnischer Stamm gemeint war. Die Beziehungen zwischen den Stämmen konnten sich nur in den Runen widerspiegeln; ohne wirkliche „eigene“ und „fremde“ Stämme hätte die mythopoetische Auseinandersetzung selbst kaum entstehen können. Und deshalb, Pohjola in Runen, hat der Charakter einen doppelten Charakter. Ursprünglich war dies ein mythologisches Land, ein Land epischer rivalisierender Charaktere, eine spezifische Reflexion und Schaffung eines mythologischen Bewusstseins, aber im Laufe der Zeit geriet diese Bedeutung in Vergessenheit und wurde als das Land der Sami neu gedacht.
In Runen und Zaubersprüchen erscheint die Herrin von Pohjola, die Zauberin Loukhi, mit ständigen Beinamen – Formeln, die ihre körperliche Behinderung, ihr böses Temperament (wild, wild, tollwütig) und sogar weibliche Schwäche betonen. Außerdem können Sie im Text der Runen ständig sehen, wie die Helden abfällig über diese Region sprechen, die sie für ärmer und rückständig hält. Historisch erklärt sich dies damit, dass in den nördlicheren Territorien die archaischen Elemente des Lebens noch länger bestehen. So ist in Pohjel die Macht der Frauen immer noch stark und die wahre Herrin der Familie ist die alte Frau Louhi.
Was das epische Land Kalevala betrifft, so ist dieser Name in der eigentlichen Folkloretradition in dieser Form sehr selten (nur in einer der Balladen und in Hochzeitsliedern). Aber ziemlich oft und geografisch weit verbreitet (in Karelien, Südwestfinnland, Estland) gibt es mythologische Legenden über die "Söhne von Kaleva", mächtige Riesen, die ihre außergewöhnliche Stärke demonstrieren. M. Agricola wurde erstmals in den "Söhnen von Kaleva" erwähnt Liste der heidnischen Gottheiten in Karelisch im Jahr 1551
Der Zusammenprall dieser beiden Welten wird auf der Grundlage der Frage des Besitzes der Sampo stattfinden. Ab Rune 39 ist dies die Haupthandlung. Die Helden von Kalevala und das Volk machen einen Feldzug für die Mühle, weil sie es für falsch halten, dass sie nur Loukhi, der Herrin von Pohjola, gehört. Einige Forscher neigen dazu, in dieser Handlung eine historische Widerspiegelung des Prozesses der Umwandlung des Matriarchats in das Patriarchat zu sehen. Aber es gibt noch eine andere Sichtweise, nach der die Handlung mit Sampo die Zeit des Vordringens der Landwirtschaft zu den nördlicheren Stämmen in Pohjola im Küstenort Sariola widerspiegelt. Die Herrin des Nordens bittet die Südstaatler, Sampo für ihr Volk herzustellen, und als sie eine magische Mühle erhält, sagt sie:
Warum nicht in Pohjel wohnen, wenn Sampo in Pohjel ist? Schließlich gibt es dort Ackerland, Ernten, unveränderliche Segnungen. Jetzt, nachdem sie den Sampo Louhi erhalten hat, besitzt die Herrin von Pohjela sowohl Vieh als auch Getreide: „Ich habe die Herde in der Scheune untersucht, das Getreide in der Scheune gezählt.“
Der Kampf um die Sampo ist offensichtlich ein poetischer Ausdruck der Kämpfe zwischen den südlichen und den nördlichen Stämmen um Ackerland, ein Kampf, der nur durch die "Mühle" als Symbol des Guten im Allgemeinen personifiziert wird. Der Feldzug von Kalevas Leuten nach Pohjelu für Sampo sieht nicht aus wie ein militärisches Unternehmen, sondern wie eine Umsiedlung von Kolonisten nach Norden; Auf einem Schiff, das für einen Feldzug bestimmt war, stiegen sie ein: Hundert Männer mit Rudern.
Auf der einen Seite dieses Bootes. Gut gemacht schön hingesetzt. Auf der anderen Seite des Bootes saßen Mädchen in Ringen. Dort unten saßen die Ältesten.
In diesem Teil der Studie haben wir die Haupthandlungen des Kalevala-Epos im Detail untersucht. Was hat es gegeben, um die Forschungsprobleme zu lösen? Erstens bewies dies einmal mehr, dass die Runen verschiedenen Epochen der Geschichte von der Antike bis zur Neuzeit angehören. Darüber hinaus kann ihre Kombination in einer Rune einer Handlung auftreten. Daraus folgt die zweite Schlussfolgerung, dass eine solche Situation in Fällen entstehen könnte, in denen das Epos einen direkten Autor (E. Lönnrot) hat und er eine große Anzahl von Runenoptionen hat, aus denen er die Teile nimmt, die für die Entwicklung seines Plans am besten geeignet sind . Im dritten sind die Handlungen in chronologischer Reihenfolge von den ältesten bis zu den Ereignissen angeordnet, die die Annahme des Christentums widerspiegeln. Viele Runen in der Form, in der sie im Kalevala präsentiert werden, wurden noch nie von Runensängern aufgeführt. Außerdem sind die Handlungen miteinander verbunden und oft ergibt sich eine aus der anderen, was das Epos wie einen Roman erscheinen lässt. Was die Historizität dieser Handlungen betrifft, so können sie leicht sowohl die Ereignisse des II.-I. Jahrtausends v. Chr. Als auch das Mittelalter und die Neuzeit erraten. Dementsprechend kann für Kalevala der Status einer historischen Quelle anerkannt werden, da wir keine schriftlichen Quellen aus dieser Zeit haben und archäologische Daten das Bild des Lebens nicht vollständig rekonstruieren können.
3.2 Heroische Bilder von "Kalevala"
Der nächste für uns interessante Punkt betrifft die Helden des Epos und ihre Besonderheiten im Vergleich zu anderen Epen und vor allem mit Ältere Edda . Der Beiname "Heldenepen" wird normalerweise den Epen verschiedener Völker hinzugefügt. Aber das Heldentum der karelisch-finnischen Volksrunen und "Kalevala" ist etwas Besonderes, das noch nicht mit militärischen Heldentaten, Militärtruppen, Fürsten, Fürsten, alten Königen, frühem Sklavenbesitz oder frühen feudalen Formen der Staatlichkeit in Verbindung gebracht wird. Davon gibt es in Kalevala nichts, obwohl Schwerter und Speere erwähnt werden.
In "Kalevala" ist das Heldentum mythologisch, der Kampf wird auch mit mythologischen Monstern, Zauberern und Zauberinnen ausgetragen, und weniger mit Hilfe von Waffen als mit Zaubersprüchen. Die Helden der karelisch-finnischen Volksrunen und "Kalevala" sind besondere "Kulturhelden", die den alten Mythen innewohnen - heidnische Halbgottheiten, Halbmenschen, die als erste Vorfahren und Gründer eines bestimmten Clans, Stammes, einer bestimmten Nationalität verehrt werden. Heilige Erinnerung wird über sie bewahrt, weil sie die Welt erschaffen und gestaltet, die Grundlagen des Lebens gelegt haben. Die Runen besingen die Heldentaten herausragender Helden, die mit außergewöhnlichen Qualitäten ausgestattet sind.
Der ideale Held des Epos ist immer der stärkste, weiseste und geschickteste. Niemand außer Väinämöinen kann ein von ihm gebautes Boot ins Wasser stoßen; niemand außer ihm ist in der Lage, einen riesigen Hecht, für den ein Boot im Meer gefangen ist, mit einem Schwert zu schneiden; nur Väinämöinen ist in der Lage, aus Hechtknochen eine Kantele zu machen, und er entlockt dem Instrument auch die ersten Töne. Die Reflexion primitiven Stammesdenkens fällt auf die Helden selbst, sie werden als Gründer und erste Vorfahren verherrlicht, die die materiellen und geistigen Grundlagen des Lebens dieser Stammesgemeinschaft gelegt haben. Sie sind die Ersten und Besten, und in dieser ursprünglichen Qualität werden sie und ihre Taten im Epos besungen.
Bei aller Phantastik der Bilder und Ereignisse erzählt das Epos von den wahren Berufen der alten Menschen, vom wahren alten Leben. Epische Helden fischen, jagen Tiere, bauen Boote, schmieden Eisen, schneiden Unterschnitte, säen Brot, brauen Bier, werben um Bräute, trauern um tote Kinder – alles scheint wie gewöhnliche Menschen zu sein. Und zugleich sind diese Alltagshandlungen ungewöhnlich, heroisch aufgefächert und von hoher, feierlicher Bedeutung, schon weil sie zum ersten Mal und in einer Reihe mit kosmogonischen Ereignissen aufgeführt werden. Diese alltäglichen Tätigkeiten sind auch ein Akt der ersten Erschaffung der Welt, des irdischen Lebens. Und alles in diesem Akt ist gleichzeitig einfach und majestätisch und voller Wunder.
So wie die Weisheit und Stärke von Väinämöinen, das hohe Können von Ilmarinen die Vitalität der ganzen Familie symbolisieren, so herrscht in der Ästhetik der folkloristisch-epischen Poesie das Allgemeine über das Besondere. Hyperbeln sollen wie permanente Epitheta eine verallgemeinerte und stabile Vorstellung von einem Helden oder Objekt vermitteln, sie zeigen sein häufigstes Merkmal an. Väinämöinen ist ein besonnener und erfahrener alter Mann, Lemminkäinen ist mit der Schönheit der Jugend ausgestattet, jede Figur hat ihr eigenes Hauptmerkmal. Der archaischste Held des Epos ist Väinämöinen, der berühmte Sänger. Er wird ein siegreicher Repräsentant seines Volkes im Kampf gegen die schwarzen Mächte von Pohjola. In den Runen tritt er auch als Arbeiter auf, der mit den vielseitigsten Fähigkeiten ausgestattet ist: Ackermann, Jäger, Fischer, Cantale-Hersteller, Krankenheiler, Bootsbauer und erfahrener Seemann. Vor allem aber ist er ein unvergleichlicher Sänger. Bei den Gesangswettbewerben, zu denen Väinämöinen vom Pohjöl-Angeber Jokahainen herausgefordert wurde, der ihn um seine Kunst beneidete, aber Väinämöinens Gesang ist so kraftvoll zu hören, dass:
Das Wasser in den Seen brodelte
Bewölkter Boden überall
Kupferberge schwankten.
Väinämöinens Ruhm beruht nicht nur auf der Gesangskunst, sondern auch auf der Tiefe seines Wissens. Unter den Menschen ist er als „Wahrsager“ bekannt, der die Fähigkeit besitzt, in die Vergangenheit und in die Zukunft zu blicken. Die nächste Rune beschreibt seine Reise auf der Suche nach Wissen. Für die Worte „über Ursprungsdinge“ ging er in die Unterwelt zum Riesen Antero Vipunen und fand bei ihm uralte Runen und Zaubersprüche heraus. Eine ähnliche Handlung findet sich in der „Jüngeren Edda“, wo Odin zur Quelle der Weisheit reist, die unter dem Schutz des Riesen Mimir steht und sein rechtes Auge für die Gelegenheit verlässt, daraus zu trinken.
Das Wissen um den Ursprung der Welt oder den Ursprung der Dinge ermöglicht es, Macht über sie zu haben. Das bedeutet sozusagen Dienstalter über eine Sache, und Dienstalter in einer Stammesgesellschaft bedeutete Macht. Daher war das Wissen um den Ursprung der Welt und der Dinge nie eine Laune, es setzte Allmacht voraus. Daher bedeutet das Alter des Ursprungs von Väinämöinen seine mythologische Bedeutung. Er erschien vor allen anderen Menschen, er selbst ist sowohl ein Gott als auch ein Mensch, er erweist sich als jung und alt und unsterblich.
Der Charakter von Väinämöinen ist auch sehr bunt. Wir sehen ihn: gequält von den Wellen des Meeres, weinend vor Ohnmacht in der siebten Rune, aber wir sehen ihn auch während eines tobenden Sturms fest auf dem Heck seines Bootes stehen (Rune 10). Manchmal tritt er als süchtiger Bräutigam (8. Rune) und manchmal als Mentor des Volkes auf. Entweder erliegt er der Macht der sanften Melodien seines Cantales, oder er stürmt wie ein mutiger Held in die Schlacht.
Mut und Entschlossenheit verbinden sich in Väinämöinen mit ruhigem Urteilsvermögen. Er ist die Verkörperung der Weisheit. Wenn er in der Rune „alt, treu“ genannt wird, dann bedeutet das offensichtlich, dass er erfahren und zuverlässig ist. Väinämöinen denkt an eine große Tat und bereitet sich sorgfältig darauf vor, sie zu vollbringen. In einem Moment der Gefahr handelt er entschlossen und mutig, und dann stellt sich heraus, dass dieser alte Held andere tapfer übertrifft (Rune 40).
Er ist der Initiator und Anführer der Kampagne der Helden von Kalevala für Sampo. Seine Weisheit und seine Taten sind sowohl in verschiedenen Phasen dieses Feldzugs als auch in allen nachfolgenden Kämpfen von entscheidender Bedeutung, um das Volk von Kalevala vor den Machenschaften von Loukhi zu retten.
Väinämöinen verlässt die Bühne, so die letzte Rune des Epos, nach der Geburt von Maryattas Sohn, der aus einer von ihr verschluckten Cranberry geboren wurde. Als Maryattas Sohn „der König von Karjala, der Träger aller Macht“ getauft wurde, segelt der zutiefst beleidigte Väinämöinen auf einem Kupferboot davon und hinterlässt „den Menschen ewige Freude, den Nachkommen großartige Lieder“.
Als er jedoch geht, prophezeit er, dass er in der Zukunft zurückkehren wird:
Es wird viel Zeit vergehen
Tage werden durch andere ersetzt -
Und ich werde wieder gebraucht
Warte, sie werden mich hier suchen,
Um wieder Sampo zu machen,
Ich würde ein neues Lied singen
Ich würde einen Neumond bekommen
Würde die Sonne wieder freigeben.
Das Bild von Ilmarinen, dem berühmten Schmied von Kalevala, kommt der Realität näher als das Bild von Väinämöinen. Obwohl viele wundersame Dinge dieses beliebte Bild in vielen Epen der Welt begleiten. Seit seiner Geburt:
Aufgewachsen in einem Kohlenrevier
Und in seiner Hand hält er einen Hammer
Er drückt die Zange in seiner Faust.
In einer dunklen Nacht wurde er geboren
Tagsüber baut er für einen Schmied.
Dieses Bild wurde vom Autor hauptsächlich auf der Grundlage südkarelischer Runen erstellt. Wo eine Beschreibung seines Aussehens und Charakters sehr detailliert gegeben wird. Dies ist ein stattlicher Mann im blühenden Alter. Er ist still, ruhig und immer ernst. Ilmarinen ist langsam in Aktion und übernimmt nicht leicht ein neues Geschäft, wenn es nicht um Schmiedekunst geht.
Doch beim Schmied ist er in seinem Element. Er schmiedet den ganzen Tag und vergisst oft für lange Zeit die Welt um ihn herum. Er schmiedet Schwerter, Speere, Pflüge, Sensen, wenn nötig sogar Ringe und anderen Damenschmuck. In seinem Handwerk ist er ein wahrer Virtuose, der bei der Arbeit an seinen besten Kreationen von kreativer Inspiration umarmt wird. Einmal schuf Ilmarinen eine echte Skulptur aus Gold und Silber - ein wunderschönes Mädchen, das ansah, wen er selbst bewunderte. Die größte Kreation von Ilmarinen ist Sampo.
Der Kalevala erzählt auch von seinen anderen Heldentaten, dank denen er die Hand der Jungfrau Pohjola erhielt: wie er ein Schlangenfeld pflügte, einen schrecklichen Bären zäumte und wie er mit Hilfe eines feurigen Adlers aus Eisen ein Ungeheuer fing Hecht im Manala-Fluss (Rune 19-I). Während der Kampagne für Sampo ist Ilmarinen wie in anderen Fällen der engste Mitarbeiter von Väinämöinen. Er ist nicht mit den Qualitäten eines Anführers ausgestattet, aber er ist ein mutiger und unerschütterlicher Krieger, ganz zu schweigen von seiner Unverzichtbarkeit als ausgezeichneter Waffenmeister des Volkes der Kalevala.
Das Bild von Lemminkäinen, einem jungen wagemutigen Kämpfer, kommt dem klassischen Bild eines Helden näher – ein Abenteurer und Liebling der Frauen. Seine Mutter hat ihn offensichtlich als Kind verwöhnt, und er wuchs zu einem sorglosen und windigen jungen Mann heran:
Er war schön im Aussehen
Auch das Wachstum ist hervorragend.
Aber er war nicht ohne Laster,
Er hat sein Leben nicht ohne Fehler geführt:
Er war sehr gierig nach Frauen.
Aber gleichzeitig ist er ein ausgezeichneter Skifahrer und schwingt gekonnt ein Schwert. Er ist ein furchtloser Draufgänger, der Gefahren entgegengeht. Aber ihm fehlt die Diskretion von Väinämöinen und die Ernsthaftigkeit von Ilmarinen; Außerdem liebt er es zu prahlen. Lemminkäinen hat jedoch eine Lebhaftigkeit und einen Sinn für Humor, Eigenschaften, mit denen Ilmarinen nicht begabt ist. Aber trotz der Schwächen und Mängel von Lemminkäinens Charakter lieben die Menschen diesen Helden eindeutig. Aber gleichzeitig billigen sie Lemminkäinens Rücksichtslosigkeit und Unklugheit, seine Prahlerei nicht. Das Epos wirft ihm das nicht direkt vor, zeigt aber, wie Lemminkäinens unbedachtes Handeln zu traurigen Folgen führt.
So gerät Lemminkäinen bei der ersten Reise nach Pohjola, als er auf heimtückische Anregung von Louhi auf die Jagd nach dem „Todesschwan“ geht, in eine Falle und verabschiedet sich beinahe vom Leben. Nur der selbstlose Einsatz der Mutter erweckt ihn wieder zum Leben (Rune 15). Die Folge seines zweiten Feldzugs ist ein großer Vergeltungsangriff von Pohjola-Kriegern, die seine Heimat bis auf die Grundmauern zerstören (Rune 28). Bei Frost unternimmt er die dritte Fahrt ohne ausreichende Vorbereitung, und sein Boot friert im Eis des Meeres ein, während er selbst fast stirbt (30. Rune). Als Lemminkäinen von der Kampagne für Sampo zurückkehrte, begann er trotz der Warnungen von Väinämöinen zu singen - Brüllen, was den am Ufer stehenden Kranich erschreckte, flog schreiend nach Pohjola und weckte den eingelullten Louhi (Rune 42). Die Helden von Kalevala werden gejagt. Es stimmt, während des Angriffs von Louhi schwang Lemminkäinen energisch sein Schwert, aber Sampo ertrank im Meer. Für Prahlerei bestrafen ihn die Leute, indem sie ihn oft in eine lächerliche Lage bringen. Dennoch wird in Kalevala mit gutmütigem Humor über Lemminkäinens Mängel und Schwächen gesprochen – immerhin ist er ein „exzellenter Ehemann“, wenn es um Pohjolas Armee geht.
Herausragend in dem Epos ist Kullervo, das Bild eines Sklaven, der sich für seine Probleme an der ganzen Welt rächt. Der Name Kullervo trat in die Geschichte der finnischen Literatur ein und bildete ihre tragische Schicht. Dieses Bild ist komplex, mehrdeutig, es verschmolz die Motive von Märchen und Liedern über die Geburt eines starken Jungen mit traditionellen Hirtenliedern, in denen der Hirte meistens ein mittelloses Wesen ist. Auch die ingrische Geschichte über die Feindschaft zweier Brüder wegen Landmangels wird verwendet.
In dem Epos sind ihm Runen von 31 bis 37 gewidmet Kullervo ist von Geburt an ein Sklave von Untam, seinem Onkel. Untamo zerstörte mit einer bewaffneten Abteilung das Haus seiner Eltern und tötete, wie angenommen wurde, alle seine Verwandten. Später stellt sich jedoch heraus, dass Kullervos Eltern, Bruder und Schwester entkommen und sich im tiefen Wald verstecken konnten. Aus Angst, dass aus Kullervo ein Rächer für seinesgleichen werden könnte, wollte Untamo ihn als Kind töten, aber es gelang ihm nicht. Alte Runen erzählen von der wundersamen Rettung eines Jungen vor dem Tod im Meer, in den Flammen eines Feuers und sogar am Galgen (Rune 31).
Bald wuchs Kullervo auf und wurde ein ungewöhnlich starker junger Mann. Untamo dachte, dass er in seiner Person "einen hundertstarken Sklaven" erhalten würde (Rune 31). Aber Kullervo verdarb alle Arbeit durch exzessive Gewaltanwendung - so kühn war sein Protest gegen die Sklaverei. Untamo verkaufte ihn, um den ihm zur Last gewordenen Sklaven loszuwerden, nach Karelien an Ilmarinen.
Nach einer Reihe von Missgeschicken, der Suche nach seinen Eltern und der Entehrung seiner eigenen Schwester, die er nach langer Trennung nicht mehr wiedererkannt hat, kommt Kullervo zu dem Schluss, dass Untamo für all das Unglück seiner Familie verantwortlich ist. Trotz der Bitten seiner Mutter führt er einen Feldzug gegen Untamo durch. Unterwegs erhält er die Nachricht vom Tod seiner Angehörigen, doch nur der Tod seiner Mutter berührt ihn. Aber auch diese Nachricht kann ihn nicht zur Heimkehr zwingen. Er stürmt vorwärts und erreicht sein Ziel: Untamos Behausung und alles, was dort war, zu zerstören.
Aber nachdem er sein Ziel erreicht hatte, fand sich Kullervo schließlich außerhalb der Gesellschaft wieder. Er ist ganz allein. Sein Weg liegt in der tauben Taiga, wo er zu seinem eigenen Schwert eilt. Das ist das Ende dieses Helden, so der Autor. In Väinämöinens Rede sehen wir, dass die Gründe für dieses Verhalten des Helden darin liegen, dass er von Fremden erzogen wurde. So wird den Menschen in einer eigentümlichen Form die alte Ethik der Familienerziehung vermittelt.
Alle diese Helden sind temporäre Schichten, die sich im Epos widerspiegeln. Beginnend mit dem archaischen Epos des Vorfahren Väinämöinen und endend mit dem spätmittelalterlichen Sklaven Kullervo. Gleichzeitig entsprechen sie vollständig den Besonderheiten dieses Epos. Viele Forscher betonen die Tatsache, dass diese Helden mehr Menschen als Götter sind. Die Schilderung ihres Lebens bietet reichhaltiges Material für die Rekonstruktion von Alltagsszenen. spricht von der primären Trennung von Handwerk und Landwirtschaft. Zeigt verschiedene Ebenen und Status in der Gesellschaft und trägt schließlich die meisten heiligen Informationen und Ideen der Finnen und Karelier.
3.3 Alltag in den Runen der Kalevala
Wenn wir uns direkt der Analyse des Inhalts des Epos zuwenden, wird unser Ziel sein, die Fülle an Informationen aufzudecken, die in dieser Quelle enthalten sind, d.h. Basierend auf den in den Runen enthaltenen Informationen werden wir versuchen, das tägliche Leben der Menschen mit ihren Aktivitäten, Bräuchen und Überzeugungen zu rekonstruieren.
In Kalevala gibt es keine Spuren eines Staates oder einer funktionsähnlichen Struktur, wir beobachten keine Machthaber und kein Verwaltungssystem, es gibt auch keine Einteilung der Gesellschaft in soziale Gruppen. Die Basis von allem ist eine große Familie oder, in einer nördlicheren Version (Pohjela), ein Clan. In der Regel leben solche Familien in einem separaten großen Anwesen mit zahlreichen Gebäuden. Die Familie besteht aus 3-4 Generationen und umfasst bis zu 20 Verwandte. Es gibt häufig Hinweise auf Diener. Dies sind hauptsächlich junge Mädchen und Mädchen, die einfache Hausarbeiten erledigen:
Hey du kleines Mädchen
Du, mein Diener, mein Sklave!
Bring Essen in einen Kessel,
Bringe dem Gast Bier (Rune 27).
Wenn wir von Sklaverei sprechen, dann eher patriarchalisch als klassisch. Dieses Thema ist dem Runenzyklus über den Helden Kullervo gewidmet. Er wurde ein Sklave, weil seine Mutter in Sklaverei war, und wurde anschließend als fahrlässiger Arbeiter verkauft. Aber dieser Sachverhalt wurde nur einmal bemerkt. Es gibt auch eine Kategorie von Mitarbeitern:
Gezwungen, den Sklaven aufzublasen
Für den Tageslohn (Rune 39).
Aber ihr sozialer Status ist niedrig genug, dass derselbe Begriff verwendet wird wie für echte Sklaven. Solche Arbeiter dürfen natürlich keine Landwirtschaft betreiben und werden nur mit den schwierigsten und schmutzigsten Arbeiten beschäftigt.
Die Landwirtschaft ist die Lebensgrundlage. Jede Familie hat ihre eigenen Grundstücke und sie besitzen sie als Eigentümer. Und ein solcher Hinweis findet sich im Text.
Die ganze Insel ist bereits geteilt,
Alle gemessenen Lichtungen,
Der Wald wurde per Los verteilt,
Alle Wiesen sind bereits bei den Besitzern (Rune 29).
Aber gleichzeitig bleibt die Landwirtschaft ziemlich primitiv - Brandrodung. Die gesamte zweite Rune ist seiner epischen Beschreibung gewidmet. Lange Zeit war es die Hauptbewirtschaftungsform, da die Wälder an diesen Orten sehr dicht sind. Zuerst findet Väinämöinen "sieben Samen, sechs Körner" von Hafer und Gerste an der Küste. Er sammelt sie ein und steckt sie in eine Tüte mit Waldhäuten. Dann gibt ihm der Vogel gute Ratschläge:
Osmos Gerste wird nicht sprießen,
Das Feld wurde nicht geräumt
Es wird kein Wald für Ackerland abgeholzt,
Nun, nicht vom Feuer versengt (Rune 2)
Väinämöinen befolgt ihren Rat und bald beginnt eine reiche Ernte auf dem Ackerland von Kaleva.
Anhand der Passage ist ersichtlich, dass die Hauptkulturen unprätentiöser Hafer und Gerste sind, ideal für das lokale Klima. Und nur einmal wird Weizen in Rune 21 erwähnt.
In den Runen finden wir Hinweise auf alte landwirtschaftliche Werkzeuge. Zum Pflügen des Landes wurde ein Holz- oder sogar Steinpflug verwendet.
Im Kalevala findet sich oft das Bild eines „feurigen Pfluges“, was auf den Brauch der Antike zurückzuführen ist, wenn ein hölzerner Pflug abgefeuert wurde. Rune 10 weist auf die Entstehung des Pfluglandbaus hin, da der Schmied Ilmarinen den Pflug geschmiedet haben soll. Dementsprechend war das Pferd die Hauptzugkraft und der Schlitten das Haupttransportmittel. Die Getreideverarbeitung ist einfach, passend zur Landwirtschaft selbst. Verwenden Sie zum Mahlen von Getreide eine Nabe, einen Stößel und Mühlsteine:
Isotra so lang wie der Stein,
Ich zertrete so lange wie der Stößel
Ich werde den Mörser so lange zermalmen
Ich überprüfe den schweren Mühlstein.
In den karelisch-finnischen epischen Liedern findet sich eine eigentümliche Reflexion der alten Formen der Viehzucht. Da die Herde oft als groß, riesig dargestellt wird, ist analog anzunehmen, dass es sich um die gemeinsame Herde einer ganzen Familie handelt. Auf die Bitte ihres Vaters, zu sehen, wen der Hund anbellt, antwortet das Mädchen:
Ich habe bereits ein Geschäft
Ich beobachte eine große Herde
Ich säubere den Stall von den Kühen.
Der gemeinschaftliche Charakter des Eigentums wird durch die Tatsache bestätigt, dass die gemeinsame Herde in den Runen „unsere“ genannt wird und dass der Raum, in dem sich die große Herde der Familie Pohjola befindet, als riesig dargestellt wird. Diese Bilder erinnern an das Bild eines großen Stiers, den die alte Frau Louhi schlachten möchte, um ein Festmahl auf der Hochzeit ihrer Tochter vorzubereiten. Aber nicht alle Helden können das, und nur „zusammen töten sie einen großen Stier“ (Rune 21). Vieh ist auch ein Symbol für Wohlbefinden, Wohlstand im Haus, es wird verwendet, um zu beurteilen, wie reich die Familie ist. Daher will Kyllikki Lemminkäinen nicht heiraten, da er glaubt, dass es in seinem Haus keine Kühe und daher kein Essen gibt. In Rune 32 lesen wir, dass Ilmarinens Frau, die Kühe auf die Weide schickt, die Geister des Waldes bittet, ihre Herde zu beschützen und sie vor Ärger zu retten. Dies beweist einmal mehr, wie sehr die Menschen in Kalevala ihre Herden schätzten, da sie die Geister um Hilfe riefen, weil sie das Gefühl hatten, dass sie selbst nicht in der Lage waren, Haustiere vollständig zu schützen.
Darüber hinaus werden wir im Wesentlichen der Handlung die Frage der Unterscheidung von Handwerk und Landwirtschaft ansprechen. Der Schmied Ilmarinen ist hauptsächlich mit seinen direkten Aufgaben beschäftigt. Aber gleichzeitig ist er ein Meister aller Berufe und Fische und stellt Boote und Pflüge her und nimmt auch an einem Feldzug in Pohyolu für Sampo teil. Was von der immer noch sehr geringen Spezialisierung des Handwerks sprechen kann.
Und in dieser Zeit wurden die historischen Bedingungen für die Entstehung der Rune über die Geburt von Eisen gebildet. Nach den Studien finnischer Ethnographen ist die Darstellung von Eisenabbaumethoden trotz der fantastischen Natur der Bilder der 9. Rune tatsächlich im Grunde realistisch. Das Motiv des Sammelns von Sumpfeisenerz, das sich in zahlreichen Versionen dieser Rune wiederholt, auf den Spuren von Waldtieren:
Und Wellen erschüttern den Sumpf,
Und der Bär zertrampelt den Sumpf.
Eisen erhebt sich (Rune 9).
Nicht umsonst sehen sie hier ein uraltes Abbild der Wirklichkeit. Da Sumpfeisenerz, das sich normalerweise unter der obersten Schicht von Sumpfboden befindet, ohne speziell organisierten Abbau am einfachsten auf den Spuren zu erkennen ist, die ein Bär oder ein anderes schweres Tier auf sumpfigem Boden hinterlassen hat. Die Rune über die Geburt des Eisens spiegelte auch die primitive Technik wider, Eisenerz zu „pastösem“ Eisen zu verarbeiten. Gleichzeitig galten einzelne, zufällig geformte Gusseisenstücke als verdorben, die Menschen wussten immer noch nicht, was sie mit ihnen anfangen sollten. Neben Eisen waren Gegenstände aus Zinn, Kupfer und Bronze in Gebrauch. Im Grunde handelte es sich um einfachen Damenschmuck - Ringe, Verschlüsse. Ritualwaffen wurden aus Edelmetallen hergestellt:
Er hält eine goldene Axt
mit Kupfergriff (Rune 16).
und komplexere, sogenannte zeremonielle Dekorationen:
Und unter der kunterbunten Decke gefunden
Sechs goldene Gürtel
Und goldene Anhänger
Und ein silberner Kokoshnik (Rune 4).
Bestätigung der Hypothese, dass sich der jüngste Übergang von der Stein- zur Metallproduktion in den Runen widerspiegelt, ist die große Verbreitung von Steinwerkzeugen. Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass Eisenwerkzeuge in Bezug auf die technischen Eigenschaften Produkten aus Stein, Bronze oder Kupfer lange Zeit deutlich unterlegen waren. Darüber hinaus waren Steinwerkzeuge in den Köpfen der Menschen mit einer mysteriösen heiligen Kraft ausgestattet. Welche Produkte wurden noch aus Stein hergestellt. Es gibt eine Erwähnung von Steinspitzen:
Tod in den Samen von Suuru,
In bösartigen Steinspitzen (Rune 8).
Von den Steinwerkzeugen gibt es solche, mit deren Hilfe der Wald abgeholzt wurde:
Machte ein Steinwerkzeug
Griff aus Kiefer
Lass sie hier einen Schnitt machen (Rune 2).
Meistens handelt es sich jedoch um Werkzeuge, die mit dem Angeln in Verbindung gebracht werden (Haken, Gewichte).
Wenn wir weiter nach Informationen über andere Handwerke suchen, werden sie im Epos mit Ausnahme des Webens nicht erwähnt, aber es wird immer noch als Haushaltspflicht für Frauen angesehen. Nach der Beschreibung des Webstuhls zu urteilen, nahm er eine modernere vertikale Form an und wurde der von unseren Bäuerinnen in den Dörfern verwendeten sehr ähnlich. Neben der Haupttätigkeit waren Jagd und Fischfang angesichts der Besonderheiten der umliegenden Natur eine beträchtliche Hilfe für die Wirtschaft der Finnen. Beginnen wir mit dem Angeln. Das Epos spiegelte die Technik des Bootsbaus wider, die in der Fischerei eine herausragende Rolle spielt. In der Antike wurde bei den Vorfahren der Karelier Feuer zur Herstellung von Booten verwendet. Nur auf einer Seite versengt, fiel der Baum um und wurde einem allmählichen Ausbrennen des Kerns ausgesetzt. Auch das karelisch-finnische Epos über die Suche nach einem Baum für ein Boot spiegelt indirekt das Motiv wider, aus einem ganzen Baum ein Boot zu machen. Auch die Technik, Boote aus Tierhäuten herzustellen, hat sich etwas verbreitet. In diesem Zusammenhang wird ein scheinbar seltsames Motiv erklärt, das mit Antero Vipunen verbunden ist, wonach Väinämöinen benötigte, um ein Boot zu bauen:
Töte eine Herde Hirsche
Erschieße ein paar Eichhörnchen.
In vielen Runen wird bei der Beschreibung eines Bootes der Beiname „groß“, „Hundertschlüssel“, „Hundertbrett“ verwendet. Dies kann darauf hindeuten, dass die Boote in Gemeinschaftsbesitz waren und kollektiv hergestellt wurden, was wiederum tatsächlich zur Herstellung großer Boote führen könnte:
Das Boot von Pohjola nähert sich,
Hunderte von Rudern schlagen aufs Meer
Einhundert Männer sitzen an den Rudern
Tausende sitzen dort in einem Boot.
Aber nicht nur das Boot, sondern auch andere Angelgeräte werden in karelisch-finnischen epischen Liedern realistisch dargestellt. Insbesondere seien hier Fischernetze und Netze genannt:
Und die Netze lagen im Boot,
Da waren Netze im Kanu,
An den Seiten sind Stangen und Netze;
An den Bänken waren Haken ...
Mit Hilfe von Runen können wir herausfinden, wen die Karelier und Finnen in ihren Flüssen und Meeren gefangen haben. Im Grunde sind es Felchen, Lachs und natürlich die Königin der Unterwasserwelt, der große Tuonela-Hecht, der Ilmarinen viel zu schaffen machte. Um sie einzufangen, erschuf er einen eisernen Adler. Dieses Motiv der Erschaffung bzw. Verwandlung des Helden in einen Adler stammt aus der antiken Zeit der finno-ugrischen Gemeinschaft (19. Rune). Das Bild der Jagd im karelisch-finnischen Epos ist viel seltener als das Bild des Fischfangs. Die Handlung der Jagd ist in erster Linie mit dem Helden Lemminkäinen verbunden, denn während seiner Heiratsvermittlung in Pohjola stellt ihm die Mutter der Braut eine Reihe von Aufgaben. Er muss einen Elch, ein Pferd und einen Schwan fangen. Um dies zu tun, Lemminkäinen:
Die Spitze hastig
Gepflanzt auf einem schnellen Pfeil.
Er zog die Bogensehne,
Vorbereitete Bogenpfeile (Run 13).
Aber auch Ski braucht er für eine erfolgreiche Jagd. Ihre Herstellung galt als schwierig, und solche Handwerker wurden im Volk respektiert. All dies sagt uns, dass die Jagd trotz der Entwicklung der Landwirtschaft immer noch eine der wichtigsten Industrien blieb. In Rune 46 sehen wir die Haltung der Menschen in Kalevala gegenüber dem Besitzer des Waldes - dem Bären. Einerseits ist er ein begehrtes Jagdobjekt, andererseits ein respektiertes Tier, das Spuren des Totemismus trägt, ein Stammeskult, liebevoll genannt: "Otso, Waldapfel, Schönheit mit einer Honigpfote".
Runen von 20 bis 25 stellen eine wahre Fundgrube an Informationen über die Besonderheiten des Lebens der Karelian-Finnen dar. In ihrem Wert sind sie vergleichbar mit Die Reden des Hohen aus Ältere Edda . Aber es gibt einen großen Unterschied. In ihnen sehen wir den Rat, der der jungen Herrin nach der Hochzeit gegeben wird. Man kann sich leicht vorstellen, wie der Haushalt geführt wurde, wie die Beziehungen zwischen den Verwandten waren und wie sich die junge Frau verhalten musste, um die Zustimmung ihrer neuen Verwandten zu gewinnen:
Du verneigst dich unten
Verbreiten Sie Ihre Worte besser!
Lernen Sie neue Umgangsformen
Vergessen Sie alte Gewohnheiten
Wir können mit Sicherheit sagen, dass solche Ratschläge im modernen Leben nützlich sein können. Diese Runen stellen die Hochzeitszeremonie dar. Alles beginnt mit den Vorbereitungen für ein großes und reichhaltiges Hochzeitsfest. Diese Episode ist auch insofern interessant, als der größte Teil dem Prozess der Bierherstellung gewidmet ist und das Rezept dem modernen ähnelt. Tatsächlich sieht man in Epen selten Episoden mit dem Thema Essen. Hier, in Rune 20, werden viele Gerichte der karelisch-finnischen Küche präsentiert:
Ich habe große Brote gebacken
Habe viel Haferflocken gekocht
Sie gaben ihnen Fleisch in Stücken,
Sie gaben schöne Lebkuchen,
Sie gaben ihnen Gerstenbier,
Torten sind in Stücke
Öl wird in Teilen gefaltet,
Felchen werden in Stücke gerissen,
Und schneide den Lachs (Runen 20 und 25)
Darauf folgen alle Phasen der Hochzeitszeremonie: das Treffen des Bräutigams, das Festmahl, das Einsammeln der Braut und eine Liste mit Verhaltensanweisungen, verbunden mit der traditionellen Klage, die eine traditionelle Widerspiegelung des Todes ist der Braut für ihre Familie und ihre Wiedergeburt in einer neuen Eigenschaft als Ehefrau in der Familie ihres Mannes. Die nächste Etappe ist das Treffen der Braut im Haus des Bräutigams. Hier die wertvollste Beschreibung der Mitgift der Braut:
Sie brachte Pelzmäntel mit,
Kleider habe ich mitgebracht
Und sie hat genug Stoff (Rune 25)
Aber all diese Informationen liegen an der Oberfläche. Welche anderen Schlussfolgerungen können wir hier finden? E. Lönnrot nahm in die epische Erzählung Material auf, das nicht für ihn charakteristisch war weibliche Folklore , und erweiterte damit die Bedeutung des Kalevala als historische Quelle erheblich. Interessant sind die Beobachtungen über die zweifache und widersprüchliche Stellung einer Frau während ihres Lebens. Einige Frauen sind Sklavinnen ihrer Ehemänner, der Familien ihrer Ehemänner, aber andere Frauen sind Clanoberhäupter und nehmen die höchsten Positionen in der sozialen Hierarchie ein. So sagen sie über die Position einer jungen Schwiegertochter im Haus des Mannes:
Du wirst es herausfinden, Motherfucker
Sie werden an Ihnen testen
Schwiegervater Knochenkiefer,
die steinerne Zunge der Schwiegermutter,
Schwager frostige Zunge,
stolzes Gemüt der Schwägerin.
Ewige Arbeit, um beim Schwiegervater zu sein,
In ewiger Sklaverei bei der Schwiegermutter (Rune 22).
Aus den obigen Zeilen geht hervor, dass die junge Frau die Position einer Sklavin, einer Arbeiterin im Haus, einnahm. Aber im Gegensatz zu einer Sklavin konnte sie sich nicht beklagen, denn das war ihresgleichen.
In Sachen Matchmaking war die Meinung des Mädchens wichtig, es wurde geglaubt, dass sie den Bräutigam mögen sollte, aber das letzte Wort blieb bei den Eltern und der Wahl des Bräutigams. Und wenn er nicht von ihr geliebt wird, hat sie nur eine Möglichkeit, die Ehe abzulehnen - ihren eigenen Tod. Dies war zum Beispiel die Wahl von Aino, der Schwester von Eukahainen, die ihn mit dem Versprechen erlöste, ihr sein eigenes Leben in der Ehe mit Väinämöinen zu geben. Ainos Mutter war sehr glücklich darüber, mit dem großen Runensänger und Zauberer Väinämöinen verwandt zu sein, und sie wollte sich keine Einwände anhören. Auch in dem Gedicht gibt es Beispiele für die Unterwerfung eines Mädchens, das mit ihrem Ehemann zwangsverheiratet wurde. Das ist die Geschichte von Kyllikki und Lemminkäinen.
Lemminkäinen war ein ausschweifender und fröhlicher Mann, der kein Mädchen unbeaufsichtigt ließ. Und dann erreichten ihn eines Tages Gerüchte über die größte Schönheit, die in einem Dorf lebte. Und er ging dorthin, um sie zur Frau zu sich zu nehmen. Aber die schöne Kyllikki war uneinnehmbar. Dann löste der Held das Problem einfach: Er entführte sie. Aber wer unterdrückt eine junge Frau so sehr? Liebender Ehepartner? Vielleicht auch er, aber meistens ist die Schwiegermutter eine andere Frau. Sie ist die Herrin des Hauses. Und das nicht nur dem Namen nach, sondern tatsächlich. Sie ist verantwortlich für Vieh, Vorräte, Arbeiter, die ganze Familie. Es gibt Zeilen in Lied 32, die diese Aussage unterstützen. Hier entscheidet die Wirtin, wo sie den Arbeiter einsetzt, und ernennt ihn zum Hirten. Diese. Sie ist sowohl für die Landarbeiter als auch für die Herden im Haushalt verantwortlich. Der Status einer Frau war also nicht konstant und konnte sich im Laufe ihres Lebens dramatisch ändern.
Aber gleichzeitig haben alle Elemente in der Welt von Kalevala in der heiligen Sphäre genau Herrinnen und keine Meister (wie in der russischen Folklore, wo Brownie, Wasser und Kobold alle Männer sind). Kuutar - Maid des Monats, Vellamo - Herrin des Wassers, Ilmatar - Maid der Luft und Mutter des Wassers, Mielikki - Herrin des Waldes, Osmotar - Bierbrauer und weiseste aller Ehefrauen, Tuoni - Herrin der Unterwelt. Und im rauen nördlichen Land Pohjel ist das Spiegelbild der uralten hohen Stellung der Frau am deutlichsten, denn es ist die Frau, die starke und böse Zauberin Louhi, die hier alles regiert.
Im Laufe des Lebens durchläuft eine Frau also eine Reihe von sozialen Stationen. Geboren wurde ein Mädchen, und dann ein Mädchen, war ein Kind in ihrem Elternhaus, für sie gab es alles, was ihre Eltern besaßen. Aber als sie heiratete und eine Frau wurde, änderte sie nicht nur ihren Status dramatisch, sondern auch ihre tatsächliche Position in der Gesellschaft. Und erst als sie ihr eigenes Haus gründete, getrennt von den Eltern ihres Mannes, wurde die Frau die Herrin. Herrin des Hauses, Herrin aller guten Dinge. Und jetzt war sie an der Reihe, die jungen Schwiegertöchter zu führen, die von ihren Söhnen ins Haus gebracht werden.
Aber dieses Weg war nicht streng definiert. Wenn der Mann, der das Mädchen zur Frau nahm, bereits in seinem eigenen Haus lebte (wie der Schmied Ilmarinen), wurde seine Frau sofort Hausherrin und umging die Position einer Arbeiterin.
Nach eingehendem Studium von "Kalevala" als Informationsquelle. Wir können zugeben, dass trotz der Besonderheiten der Mythopoetik die poetischen Zeilen des Epos einen beträchtlichen Teil der Informationen über verschiedene Aspekte des Lebens gewöhnlicher Menschen widerspiegelten: Bauern, die ersten Handwerker, Fischer und Jäger. Wir sehen eine detaillierte Beschreibung ihrer Berufe, Werkzeuge, Beziehungen. Hinzu kommen Angaben zu Lebensweise, Wohnformen, Trachten, Schmuck, Feiertagen, Ritualen und Bräuchen. Von besonderem Interesse ist die Praxis der Behandlung von Krankheiten, basierend auf alten Ideen, dass das Wissen um den Ursprung der Krankheit Macht über sie verleiht. Aber gleichzeitig gibt es Hinweise auf ganz bestimmte Arzneimittel, die aus Honig und Kräutern bestehen. Und der Inhalt solch kleiner Tatsachen im Epos ist groß genug, um ein umfangreiches Bild des Lebens der Karelo-Finnen zu zeichnen und die Meinung zu bestätigen, dass das Kalevala nicht nur ein Epos, sondern eine Enzyklopädie des Lebens gewöhnlicher Menschen ist .
3.4 Religiöse Darbietungen
Im letzten Teil dieser Studie werden wir über die Gesamtheit der Götter und Geistermeister der Karelian-Finnen sowie über die Ausübung des Glaubens sprechen. Die mythologischen Charaktere der Kalevala- und karelischen Folklore spiegeln die Entwicklung des Volksglaubens vom Totemismus über den Polytheismus zum Monotheismus wider. Alle drei Glaubensrichtungen spiegeln sich in diesem Epos wider und fassen so die religiöse Praxis vieler Jahrhunderte zusammen.
Unter den mythologischen Charakteren der Kalevala lassen sich mehrere Typen unterscheiden.
Die erste Kategorie umfasst die Charaktere der ältesten Ebene, die archaischsten Mythen, von deren Bildern nur Fragmente erhalten geblieben sind. In den Runen der Kalevala verblassten sie deutlich. Dies ist ein riesiger Adler und ein großer Stier, auf dessen Hörnern das Eichhörnchen mehrere Tage und Nächte reiten muss, und das Bild eines Lachsmädchens und das wundersame Bild von Sampo und der verehrte Otso-Bär, denen zu Ehren sogar ein echter ritualisierter Feiertag wurde abgehalten. Zu diesem Typus gehören auch die gegensätzlichen Bilder des „Bienenmännchens“ und der bösen Hornisse. Dies ist der mysteriöseste mythologische Schnitt des Kalevala, er trägt einen hellen Abdruck des alten Totemglaubens der Karelier, als eine Person in der belebten und unbelebten Natur, die sie umgab, nach einem Gönner suchte.
Die nächste Gruppe mythologischer Bilder wird durch die Charaktere der niederen Mythologie und des Polytheismus repräsentiert. VV Ivanov verglich niedere Mythologie und Polytheismus mit inoffiziellem und offiziellem Kult. In der karelischen Mythologie war die überwältigende Mehrheit des heidnischen göttlichen Pantheons männlich, die Geister waren parallel männlich und weiblich, und der wichtigste von ihnen, die Mutter der Erde, hatte überhaupt keine entsprechende männliche Hypostase. Unter den niederen mythologischen Charakteren, die sowohl in der Folklore als auch im Kalevala vorkommen, kann man die Besitzer und Geister verschiedener Elemente hervorheben: Luft, Erde, Wasser. Ihre Fülle in Kalevala ist auffallend. Viele von ihnen wurden von Lönnrot erfunden, aber die überwiegende Mehrheit drang aus der Beschwörungspoesie in das Gedicht ein, oder besser gesagt, zusammen mit ihr, da Lönnrot viele Zauberrunen in die neueste Ausgabe von Kalevala aufgenommen hat. Aus antiken Beschwörungsformeln entnahm Lönnrot die leuchtenden Farben, die für die Beschreibung bestimmter Geister charakteristisch sind, viele brillante, klangvolle Epitheta und Metaphern sowie ein umfangreiches Namenssystem.
Die Geister im Kalevala sowie in Verschwörungen und mythologischer Prosa sind sowohl gut (Jungfrau der Sonne, Jungfrau des Monats, Jungfrau der guten Eberesche) als auch böse (Syuyatar, der die Schlange erschuf, oder „Jungfrau Tuoni, Herrin der Unterwelt, Loviatar, der Vorfahre aller Übel und Krankheiten). Aber in der mythologischen Prosa gibt es manchmal keine absolute Einteilung in absolut gute und böse Geister. So gilt zum Beispiel der Besitzer des Tapio-Waldes als sehr gefährlich, aber er kann dem Jäger auch einen Elch geben, die Gastgeberin des Hauses bevormundet hauptsächlich die Bewohner, kann aber, beleidigt von etwas, anfangen, ihnen Schaden zuzufügen. Daher findet sich in fast jeder Rune ein Appell an den Geist mit der Bitte um Schutz oder Gönnerschaft.
Fast alle dieser Geister haben Familien, Kinder, Diener und Mägde. Manchmal erledigen sie in Runen die banalste Arbeit. Als Väinämöinen bei Tuonela ankommt, sieht er, dass „Tuoni ein kleines Mädchen ist, ein kleines Mädchen, das Kleider wäscht.“ Und gleichzeitig wird der Alltag mythologisiert, Ilmarinens Frau bittet die Jungfrau des Südens und die Jungfrau der Wärme zu decken das Vieh mit seinen Schürzen und Röcken vor Regen und Wind. Beschwörende Poesie und mythologische Prosa und epische Lieder demonstrieren den Glauben der Menschen an Geister, an die Herren der Natur. Aber jedes Genre hat seine eigenen Storytelling-Ziele. Archaische Verschwörungen beinhalteten sicherlich die Entstehungsgeschichte eines Phänomens - einer Krankheit, Verletzung oder eines anderen Unglücks - und versuchten dann, es zu besiegen, zu zerstören oder umgekehrt die Hilfe des entsprechenden Geistes, des Besitzers, in Anspruch zu nehmen. Mit anderen Worten, der Heiler und der Zauberer brauchten den Schutz von Geistern. Lönnrot stellt Geister oft als Wesen mit einem hoch entwickelten Sinn für Schönheit dar. Ein Beispiel dafür ist die Bewunderung der Geister der Erde, der Luft und des Wassers durch das Spielen von Väinämöinen auf der Kantele. Die Beschreibung ihrer Wut ist grotesk.
Der Glaube an die Figuren der niederen Mythologie als inoffizielle Religion ist bis heute in der Folklore weit verbreitet. Zur offiziellen Religion der Karelier in der ersten Hälfte des 2. Jahrtausends n. Chr. Die vollständigste Vorstellung kann dem Vorwort von M. Agricola zur Übersetzung des Psalters entnommen werden, das 1551 geschrieben wurde. Der bekannte Prediger des Christentums wies darin auf die Verehrung des Volkes zu den elf heidnischen Göttern der Häme und hin zwölf karelische Götter. Als Götter bezeichnete Agricola Vainamoinen, der „Lieder schmiedete“, Ilmarinen, der „den Himmel und die Welt erschuf und Reisende an den Ort brachte“, „Söhne von Kaleva“, der die Wiesen mähte, Tapio, der Tiere im Wald jagte , und Ahti, der Fische aus dem Wasser holte. . Auch Turisas, Lieckio, Cratti, Tontu, Rachkoi, Capeet werden als "Idole, die zuvor von den Menschen verehrt wurden" genannt.
Die bekanntesten Namen aus Agricolas Liste sind die beiden Hauptfiguren von Kalevala – Väinämöinen und Ilmarinen. Aber weder in den Volksrunen noch in der "Kalevala" werden sie als Götter wahrgenommen. Das sind vor allem Kulturhelden, die viele Erstlingswerke gemacht haben. Darüber hinaus wird in Südkarelien Ilmarinen (Ilmoilline) häufiger Priorität eingeräumt.
Die Gottheit des Wassers Ahti und die Gottheit des Waldes Tapio sind sowohl in der Folklore als auch im Kalevala weit verbreitet. Hier bleibt Lönnrot der zeitgenössischen Volkstradition treu. Dies sind nicht die Götter der Mitte des Jahrtausends, aber sie haben die Rechte, das ihnen unterworfene Territorium zu besitzen, vollständig behalten. Wir werden herausfinden, unter welchen Bedingungen ihre Familien leben. Und gleichzeitig sind diese Gottheiten in ihren Funktionen fast identisch mit den Geistern des Waldes und des Wassers.
Es gibt fünf Charaktere aus dem karelischen heidnischen Pantheon von Agricola in Folklore und Kalevala. Wedhen Erne ist die Mutter des Wassers. Ihr Bild ist vergleichbar mit Ilmatar, dem Lönnrot im Gegensatz zu den Volksrunen den Vorrang bei der Erschaffung der Erde aus einem Entenei einräumte. Sie ist in "Kalevala" - "die Mutter des Wassers und die Jungfrau des Himmels". Wedhen Erne ist die einzige Gottheit, die jedoch einen Namen hat. Daher kann sie auch mit der Herrin des Wassers verglichen werden, die Lönnrot, den Runensängern folgend, noch höher als Ahto erhob. Nyrckes, der nach dem Glauben der Karelier „dem Wald Eichhörnchen schenkte“, ist vergleichbar mit Nyurikki, dem Sohn des Gottes und Herrn von Metsola. Hiisi - eine Gottheit aus der Liste der Agricola, ist in fast allen Genres der Folklore weit verbreitet. Hiishi ist die Verkörperung des Bösen, im Gegensatz zu Tapio, dem Besitzer des Waldes. Er steht dem Bild von Kara, Pira, also dem Teufel, sehr nahe. Daher erscheint parallel zum Namen Hiisi der Name Lempo oder Yutasy, böse Geister, die Berge, Wasser, Feuer und Friedhöfe bewohnen. von Agricolas Liste stimmt mit Virokannos von Kalevala und Runen überein. Aber das ist ein ganz anderes Bild. Im 20. Lied von "Kalevala" - dies ist ein Metzger, der einen großen Stier schlachtete, und am Ende des Gedichts - ein Priester, der den auf wundersame Weise geborenen Sohn von Maryatta (analog zu Christus) taufte, der Väinämöinen ersetzte. Dies ist sehr symbolisch, da Virokannos sozusagen eine Brücke zum Monotheismus ist, der den heidnischen Polytheismus ersetzt hat.
In ähnlicher Weise ist Ukko die höchste Gottheit aus der Liste von Agricola, vergleichbar mit Perun, Zeus und Horus, nach dem Willen von Lönnrot - dem christlichen biblischen Gott. So zeigt Kalevala, wie alle karelischen Folklore, die Entwicklung des Volksglaubens vom Totemismus zum Polytheismus und dann zum Monotheismus. Gleichzeitig ist das Charaktersystem in der karelischen mythologischen Prosa originell und vielfältig. Einerseits enthält es Bilder, die nicht in der Folklore benachbarter Völker vorkommen, und andererseits fehlen beispielsweise solche Bilder, die in der russischen Folklore üblich sind, wie eine Meerjungfrau, Kikimora, es gibt keine samischen Gnome und Lappland-Kuffitare .
Getrennt und ausführlicher möchte ich auf das Thema der Reflexion christlicher Motive in den Runen von Kalevala eingehen. Die offizielle Taufe des alten Karelien begann 1227, als der Fürst von Nowgorod Jaroslaw Wsewolodowitsch Priester entsandte, „um viele Karelier zu taufen; nicht alle Menschen sind wenige“.<#"center">Fazit
Karelians Finns Epos Kalevala
Die Studie von „Kalevala“ hat uns von der Bedeutung dieser Arbeit für die Entwicklung Finnlands überzeugt. Die Runen des Epos enthalten Informationen über die Geschichte dieses Landes, die sich auf einen recht umfangreichen Zeitraum vom 1. Jahrtausend v. Chr. bis zum 1. Jahrtausend n. Chr. beziehen. Mit Hilfe von Kalevala wurden viele Normen der finnischen Sprache festgelegt. Tatsächlich ist das karelisch-finnische Epos das erste große literarische Werk Finnlands. Das Erscheinen des Epos trug auch zur Bildung der finnischen nationalen Identität bei. Alle Forscher erkennen die Bedeutung von "Kalevala" für die globale Kultur an
Die Frage der Urheberschaft des karelisch-finnischen Epos in der Geschichtsschreibung wurde im 21. Jahrhundert nicht endgültig geklärt. Es gibt zwei Haupttheorien. Anhänger der ersten Theorie finden Beweise dafür, dass das Kalevala ein Volkswerk ist, und E. Lönnrot hat die Runen einfach gesammelt, verarbeitet und veröffentlicht. Befürworter von Lönnrots Autorenschaft behaupten, er habe sich auf Runen verlassen, sie aber gleichzeitig so verändert und seinem Plan untergeordnet, dass ein völlig neues Buch entstanden sei. Der Ursprung der Runen, aus denen das Kalevala-Epos besteht, ist ebenfalls umstritten. Da sie sowohl in Karelien als auch in den westlichen Regionen Finnlands entstanden sein könnten. Verbunden mit diesen Fragen ist das Problem der Authentizität des Epos als Quelle, d.h. ob die darin beschriebenen Ereignisse eine historische Grundlage haben. Jeder Forscher versucht, bestimmte Momente in den Runen zu finden, die mit archäologischen Daten und mit gesamteuropäischen historischen Prozessen übereinstimmen.
Die Untersuchung der Voraussetzungen für das Erscheinen des Epos zeigte, dass die Richtung der Romantik in der Kultur Europas zu Beginn des 19. Jahrhunderts auch Finnland berührte. Kalevala ist zum Beitrag des finnischen Volkes zur globalen Kultur geworden. Dies wurde durch die historischen Bedingungen erleichtert, in denen sich Finnland befand. Die Erlangung der Unabhängigkeit von Schweden und der Erwerb des Autonomiestatus innerhalb des Russischen Reiches schuf die notwendige Situation für die Bildung einer sozialen Ordnung in der Gesellschaft für die Schaffung eines Werks wie Kalevala. Dieses Epos spielte, wie von allen Forschern anerkannt, eine große Rolle beim Wachstum der finnischen nationalen Identität. Das Beispiel von Kalevala inspirierte Folkloresammler in anderen Ländern, ähnliche Werke zu wagen.
Beim Vergleich des Textes der epischen Rune mit der Originalversion, die von den karelischen Runensängern erhalten wurde, kamen wir zu dem Schluss, dass die Kalevala ein unabhängiges Werk ist, dessen Autor E. Lönnrot ist. Natürlich arbeitete E. Lennrot mit Folklorematerial, aber er wählte die Runen nach seinem eigenen Entwurf aus. Er konnte den poetischen Text hinzufügen oder ändern, ihm ein für alle Orte gemitteltes Aussehen geben und die Runen zu einer einzigen logischen Komposition verbinden. Das große Verdienst des Autors von Kalevala liegt darin, dass er mit seiner Arbeit unschätzbares Material aufgezeichnet hat, das in Gefahr war, vollständig in Vergessenheit zu geraten.
Nachdem wir die "Kalevala" als Informationsquelle studiert haben, sollten wir beachten, dass die Runen eine große Menge an Daten widerspiegeln, die über verschiedene Aspekte des Lebens gewöhnlicher Menschen berichten: Bauern, Handwerker, Fischer und Jäger. Wir haben eine detaillierte Beschreibung ihrer Berufe, Werkzeuge und Beziehungen gesehen. Hinzu kommen Angaben zu Lebensweise, Wohnformen, Trachten, Schmuck, Feiertagen, Ritualen und Bräuchen. Von besonderem Interesse ist die Praxis der Behandlung von Krankheiten, basierend auf alten Ideen, dass das Wissen um den Ursprung der Krankheit Macht über sie verleiht. Aber gleichzeitig gibt es Hinweise auf ganz bestimmte Arzneimittel, die aus Honig und Kräutern bestehen. Die Anzahl solcher kleinen Fakten im Epos ist groß genug, um ein umfangreiches Bild des Lebens der Karelo-Finnen zu zeichnen und die Meinung zu bestätigen, dass Kalevala nicht nur ein Epos, sondern eine Enzyklopädie des Lebens gewöhnlicher Menschen ist.
In der Studie von Kalevala erhielten wir ein evolutionäres Bild der Entwicklung des religiösen Lebens der Karelo-Finnen von primitiven Überzeugungen (Animismus und Totemismus) bis zum entwickelten Christentum. Das karelisch-finnische Epos bestätigt die Meinung, dass die Überreste im Norden länger und hartnäckiger bestanden. Da die Runen, aus denen das Epos besteht, in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts aufgezeichnet wurden, enthielten sie noch genügend heidnischen Einfluss.
Somit wurden das erklärte Ziel und die Ziele der Studie verwirklicht. Auf dieser Grundlage glauben wir, dass das karelisch-finnische Epos Kalevala eine historische Quelle ist. Es spiegelte die Geschichte der Finnen und Karelier im 1. Jahrtausend v. Chr. - 1. Jahrtausend n. Chr. wider. in seinen verschiedenen Erscheinungsformen.
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