Der Name einer Kaste in Indien. Indische Kasten

Klasse - Varna - Kaste - eines der ungelösten Probleme der Orientalistik. Bei der Untersuchung dieser Probleme sollten rechtliche Kategorien nicht an letzter Stelle stehen, ohne deren Berücksichtigung es unmöglich ist, die Entstehung von Klassen und Formen der Abhängigkeit im alten Indien zu verstehen und zu erklären.

Die Brahmanen waren das „höchste“, „reine“ Varna. Sie wurden Avadhya genannt – unantastbar. Die Bildung der Varna der priesterlichen Elite der Brahmanen wurde durch ihre Monopolisierung in einem bestimmten Stadium der historischen Entwicklung der Verwaltung religiöser Zeremonien und der Kenntnis vedischer Hymnen erleichtert. Gleichzeitig nahmen die Brahmanen, die priesterliche Funktionen ausübten und die heiligen Lehren kannten, den ehrenvollsten Platz in der Gesellschaft ein. Nach offiziellen Vorstellungen ist der Brahmane der Höchste unter den Menschen. Sein Beruf ist das Studium heiliger Bücher, die Teilnahme an Gericht und Verwaltung, die Ausarbeitung von Gesetzen und Verordnungen. Alles, was er sieht, gehört ihm, er kann „fordern, was er will“ (zumindest im Rahmen des Gesetzes). Die Beobachtung des Wechsels der Jahreszeiten, Flussüberschwemmungen und anderer Phänomene, die Beobachtung, die für die Verwaltung des sozioökonomischen Lebens so notwendig ist, war eine weitere Funktion der Eingeborenen dieser Varna.

Vor dem Hintergrund der allgemeinen sozialen Mobilität, die durch die Entwicklung der feudalen Verhältnisse verursacht wurde, erfuhr die Position des höchsten Varna der Brahmanen relativ wenige Änderungen. Die Position der Brahmanen wurde durch die zunehmende Rolle des Hinduismus im Zusammenhang mit der Feudalisierung der Gesellschaft, der offenen Heiligung sozialer Ungleichheit, der Macht und Privilegien weniger und der Rechtlosigkeit der Mehrheit der Menschen bestimmt.

Die zweite Varna ist die Varna der Kshatriyas, Krieger, der Militär- und weltlichen Aristokratie, aus ihrer Mitte kamen Könige, Militärführer und Würdenträger. Nach dem Varna-System mussten Kshatriyas Steuern von Bauern und Zölle von Kaufleuten, Händlern und Handwerkern erheben.

Eine besondere militärische Elite, die Kshatriyas, begann sich im Prozess der Eroberung der Flusstäler Nordindiens durch die Arier herauszubilden. Diese Kategorie umfasste ursprünglich nur die Arier, aber im Zuge der Assimilation der eroberten Stämme wurde diese Varna manchmal mit lokalen Führern und Stammesführern aufgefüllt, was insbesondere durch die Existenz einer besonderen Kategorie im alten Indien angezeigt wird von „vratya – kshatriyas“ – d.h. kshatriyas durch Gelübde, nicht durch Geburt. Hier wirkten also sowohl äußere als auch innere Prozesse der beginnenden Zersetzung der Stammesgesellschaft unter den Besiegten und den Eroberern eng zusammen.

Gleichzeitig wurden Stammesführer und einige ausländische Herrscher als zweitklassige Kshatriyas in die brahmanische Gesellschaft aufgenommen, und in der Post-Gupta-Ära wurden sie Rajputen genannt, und der Platz eines Rajputen in ihrer Hierarchie hing davon ab, aus welchem Stamm er stammte .

In der Maurya-Periode begannen sich die Kshatriyas, die militärische, politische und wirtschaftliche Macht in ihren Händen konzentrierten, hauptsächlich auf diejenigen zu beziehen, die direkt der königlichen Familie angehörten, und auf die Kategorie der privilegierten Söldnerkrieger.

Die Isolation der Kshatriyas unter ihren Stammesgenossen – Vaishyas-Bürgerlichen – wurde durch die Idee erleichtert, dass die Kshatriyas die souveränen Verwalter des durch den Krieg erworbenen Reichtums sind, einschließlich der Sklavenkriegsgefangenen.

Der Name des dritten Varna - Vaishya - kommt vom Wort Vish - Volk, Stamm, Siedlung. Das ist die Masse der Werktätigen, Bauern, Bauern, Handwerker und Kaufleute - ein echter Demos. Landlose Lohnarbeiter, Vertreter der „unberührbaren“ Kasten, arbeiteten auf den Farmen wohlhabender Gemeindemitglieder, die im Grunde ein Mehrprodukt schufen, das von verschiedenen Kategorien von Ausbeutern, den Sklaven, angeeignet wurde. Vaishya konnte als vollwertiger kommunaler Landbesitzer meistens selbst ein Ausbeuter sein

Das vierte Varna waren die Shudras. Unter ihnen sind verarmte Bauern, die die Gemeinschaft verlassen haben, Fremde, befreite Sklaven, aber die Sklavenarbeit spielte in den entscheidenden Sektoren der Wirtschaft des alten Indien keine bedeutende Rolle. Shudra konnte eine Familie haben, seine Kinder erbten Vermögen, der Weg zur Bereicherung wurde ihm durch kein Verbot versperrt. Und doch ist er nicht frei.

Shudra kann gekauft und verkauft werden. Auch wenn er von seinem Herrn entlassen wird, ist er nicht von der Dienstpflicht entbunden, „denn sie sind ihm geboren“. Er ist derjenige, "dessen Eigentum vom Eigentümer weggenommen werden kann". In den Augen des Gesetzes ist ein Sudra gottlos, die Kommunikation mit ihm muss vermieden werden, er wird strenger bestraft, religiöse Riten sind ihm verboten. In den Dharmasutras sind die Shudras also von der Teilnahme an Opfern ausgeschlossen, die zum Vorrecht der höchsten Varnas werden, sie haben den Initiationsritus nicht durchlaufen - die "zweite Geburt", zu der nur freie Mitglieder der Gemeinschaft berufen sind "zweimal geboren" - dvijati, waren berechtigt.

In Dharmashastras wird in einigen Fällen zwischen Sklaven und Sudras unterschieden, zwischen Sklaven und Personen im Dienst, in anderen – diese Unterscheidungen fehlen. Das Wort Dasa (Dasya) in den Gesetzen des Manu bedeutet sowohl Sklave als auch Person im Dienst. Dies lag daran, dass die Sklaverei im alten Indien eine der Formen der Abhängigkeit war, aber bei weitem nicht die einzige. Zahlreiche gesellschaftliche Übergangsformen, gesellschaftliche Zwischenverhältnisse (von den freien, aber von den ärmsten Bevölkerungsschichten benachteiligten Bevölkerungsschichten bis hin zu Sklaven) waren hier breit vertreten.

Die Assimilationsprozesse zahlreicher Ureinwohnerstämme durch die Arier spielten offenbar eine bedeutende Rolle bei der Herausbildung der sozialen Schicht der Shudras. Diese Prozesse wurden zweifellos durch soziale Differenzierung, die Stärkung der Eigentumsungleichheit innerhalb der arischen Gesellschaft selbst beeinflusst. Auch der ärmste Teil der Bevölkerung der arischen Gemeinde fiel in die Kategorie der Shudras, jene Mitglieder, die ihre Schulden abarbeiteten, standen im Dienst. In den Dharma-Sutras werden die Sudras oft den Ariern gegenübergestellt. So spricht zum Beispiel Apastamba in einem seiner Rezepte vom unwürdigen Verhalten eines Ariers, wenn er mit einer Shudra-Frau zusammenlebt, in einem anderen - wenn er mit einer nicht-arischen Frau oder mit einer Frau der schwarzen Rasse zusammenlebt. Gleichzeitig erwähnen einige Samhitas immer noch reiche Shudras (diese Hinweise verschwinden in den Sutras), sie sprechen von Sünde gegen die Shudra und Arya, es gibt Lobpreisungen für die Shudras sowie für die Brahmanen, Kshatriyas und Vaishyas. Die Widersprüchlichkeit der Dharmashastra-Zeugnisse bezüglich der Position der Shudras und ihres sozialen und rechtlichen Status ist eine Folge der Heterogenität der Shudra-Varna. Ein reicher Shudra könnte in seinem Werdegang ein Repräsentant eines eroberten Stammes sein, während ein Shudra, der an die religiösen Rituale der Arier gebunden ist, ein verarmter Arier ist. Die fortschreitende Weiterentwicklung der altindischen Gesellschaft, die Stärkung der Eigentumsdifferenzierung, führt zu einer gewissen Nivellierung der Stellung der Shudras - zur Verarmung der einen und zum Verlust der für die Arier charakteristischen religiösen und rechtlichen Differenzen der anderen. Beide Arten der Bildung des Shudra Varna führten in der Antike zur Entstehung sklavischer Abhängigkeit.

Der altindische Staat entstand als Sklavenhalterstaat, jedoch gibt es keinen klaren Gegensatz zwischen freien und Sklaven im Gesetz. Kasten verdunkeln die Klassen. Dies kommt darin zum Ausdruck, dass Gesetzessammlungen sehr viel deutlicher von den Beziehungen zwischen den Kasten als zwischen den Klassen sprechen, da es die Einteilung der Gesellschaft in Kasten ist, die von der altindischen Gesetzgebung als die von Ewigkeit her bestehende Haupteinteilung der Menschen proklamiert wird , und gerade die Darstellung der Rechte und Pflichten der Kasten ist der Hauptinhalt altindischer Gesetzessammlungen.

Ein sudra sollte keinen Reichtum anhäufen, auch wenn er die Möglichkeit dazu hat, denn ein sudra, der Reichtum anhäuft, unterdrückt die Brahmanen – dies ist in den Gesetzen von Manu nachzulesen. Ein Sudra-Gast durfte nur Essen geben, wenn er im Haus des Gastgebers arbeitete.

Die Heterogenität der Shudra-Varna wird durch die Tatsache belegt, dass mit der Intensivierung der Kastentrennung ausgestoßene, „unberührbare“ Kasten, die die erniedrigendste Arbeit verrichteten, den Shudras zugeschrieben wurden. Die Gesetze von Manu erwähnen Gesichter, die „selbst für die Ausgestoßenen verachtenswert“ sind. Die „unberührbaren“ Kasten wurden sowohl als Shudras als auch als „Unberührbare“ diskriminiert. Den „Unberührbaren“ war der Besuch hinduistischer Tempel, gemeinsamer Stauseen, Einäscherungsstätten und Geschäfte, die von Angehörigen anderer Kasten besucht wurden, verboten.

Kshatriyas und Brahmanen begannen sich von der allgemeinen Bevölkerung auf der Grundlage zu unterscheiden, dass sie Vieh, Getreide, Geld und auch Sklaven besitzen, aber es gab auch arme Brahmanen und Kshatriyas, die sich im Status nicht von armen Vaishyas unterschieden. Als sich die höheren Varnas – Brahmanen und Kshatriyas – konsolidierten, entwickelte sich eine besondere Ordnung regelmäßiger Abzüge von landwirtschaftlichen Produkten. Die Steuer ging an den Inhalt der Brahmanen und Kshatriyas. Menschen, die Teil der drei höchsten Varnas waren, wurden rituell von denen getrennt, die Teil der vierten Varna waren.

Die Möglichkeit von Mischehen war begrenzt. Dharmashastras legen klare religiöse und rechtliche Grenzen zwischen Brahmanen, Kshatriyas, Vaishyas und Shudras fest, basierend auf zahlreichen religiösen und rituellen Einschränkungen, Verboten und Vorschriften. Für jedes Varna wurde ein eigenes Dharma, das Gesetz der Lebensweise, formuliert. Die staatliche Verwaltung blieb unter der Gerichtsbarkeit der ersten beiden Varnas. Ganze Kapitel von Dharmashastras sind der strengen Regulierung des Verhaltens der Menschen gewidmet, ihrer Kommunikation untereinander, mit Vertretern der sogenannten "unberührbaren" Kasten, die außerhalb der Varnas der indischen Gesellschaft stehen, Ritualen der "Reinigung" von "Verschmutzung" in solchen Kommunikation. Die Schwere der Bestrafung für die Begehung bestimmter Verbrechen wird in den Dharmashastras in strikter Übereinstimmung mit der Zugehörigkeit zu dem einen oder anderen Varna festgelegt.

Den Zweitgeborenen wurde das Recht gegeben, die Veden zu studieren, während dem vierten Stand, den Shudras, dieses Recht entzogen wurde. Das Schicksal dieser letzteren war der Dienst der drei höchsten Varnas als Sklaven oder Lohnarbeiter.

Stärkung der Eigentumsdifferenzierung in der zweiten Hälfte des 1. Jahrtausends v begann sich immer häufiger in der Diskrepanz zwischen dem Varna-Status und dem tatsächlich von einer Person in der Gesellschaft eingenommenen Platz zu manifestieren. In den Gesetzen von Manu findet man Erwähnungen von Brahmanen, die Rinder hüten, brahmanischen Handwerkern, Schauspielern, Dienern, denen vorgeschrieben ist, „als Sudras“ behandelt zu werden.

Menschen mit niedrigeren Varnas können nicht gegen Menschen mit höheren Varnas aussagen. Die Zeugenaussagen von „Sklaven, Verwandten und Kindern“ seien „unzuverlässig“, daher sollte man besser nicht darauf zurückgreifen. Im Falle einer Meinungsverschiedenheit zwischen einem ausgezeichneten und einem guten Zeugen sollte die Aussage eines ausgezeichneten Zeugen usw. Vorrang haben.

Später begannen sich die Vaishyas aufgrund des Rückgangs der Rolle der freien Gemeinschaftsmitglieder im öffentlichen Leben kaum noch von den Shudras zu unterscheiden, und die Trennlinie begann sich zwischen dem Adel - Brahmanen und Kshatriyas einerseits und dem Gemeinen - zu verziehen Menschen - Vaishyas und Shudras - auf der anderen Seite.

Gemäß den Gesetzen von Manu dürfen Vaishyas und Shudras nicht von ihren vorgeschriebenen Funktionen abweichen, sonst würde Chaos in der Welt herrschen. Daher wurde in den alten Texten die natürliche Schlussfolgerung gezogen, dass die kshatriyas ohne die Unterstützung der Brahmanen nicht gedeihen können und die Brahmanen ohne die Unterstützung der kshatriyas nicht gedeihen können. Nur im Bündnis miteinander können sie erfolgreich sein und die Welt beherrschen.

So entwickelte sich innerhalb jeder Varna soziale Ungleichheit, eine Spaltung in Ausgebeutete und Ausbeuter, aber Kasten-, Gemeinde-, Großfamiliengrenzen, durch Gesetz und Religion versiegelt, verhinderten ihre Verschmelzung zu einer einzigen Klassengemeinschaft. Dies schuf eine besondere Vielfalt der sozialen Struktur der Standesklasse im alten Indien.

Die Schwächung der Varna-Isolation des gesamten Systems als Ganzes und Versuche, die Varna-Teilungen in den späteren Dharmashastras zu stärken, waren das Ergebnis einer Umstrukturierung der Ständeklassenteilung der frühmittelalterlichen Gesellschaft in Indien. Bei dieser Umstrukturierung nahm eine sich neu entwickelnde Gesellschaftsform, die Kaste, nicht den letzten Platz ein. In einem der späteren Kapitel der „Gesetze des Manu“ werden 61 Kasten erwähnt und im „Brahmavaivarta Purana“ mehr als hundert. Laut einigen Autoren handelte es sich hauptsächlich um Stämme, die in Kasten umgewandelt wurden.

Das Problem der Entstehung von Kasten gehört auch zu den umstrittenen Problemen der Orientalistik. Heute kann man als gesichert gelten, dass Varna als soziale Einrichtung viel mehr ist früher Ursprung als Kaste.

Die Heterogenität der Kasten erschwert die Klärung der Herkunftsfrage erheblich. Kasten sind ethnische Gruppen(zum Beispiel rückständige Stämme, die zu den „Unberührbaren“ gehören) und Clans erobernder Krieger (Rajput-Stämme) und Berufsgruppen und religiöse Sekten, Gemeinschaften. Ungeachtet ihres ursprünglichen Ursprungs „ordneten“ sich die Kasten im Laufe der Entwicklung der feudalen Beziehungen in der Hierarchie der hinduistischen Gesellschaft entsprechend ihrer Position in der sozioökonomischen Struktur der feudalen Gesellschaft an. Die letzte, unterste Gruppe der „unberührbaren“ Kasten umfasste Bauern und Diener der Gemeinde, denen jegliche Eigentumsrechte entzogen waren und die sich in einer halbsklavischen, halbleibeigenen Abhängigkeit von vollwertigen Gemeindemitgliedern befanden. Der „Unberührbare“, höchstwahrscheinlich ein Nichtkommunist, wird zum Hauptobjekt der Ausbeutung. BEI heimische Literatur L. B. Alaev hat überzeugend bewiesen, dass das mietzahlende Gemeindemitglied selbst oft ein kleiner feudaler Ausbeuter war, dass Landparzellen von „Unberührbaren“, nichtkommunalen Mitgliedern der Gemeinde und nichtkommunalen Bauern bebaut wurden. Unberührbarkeit entsteht zusammen mit der Kastenteilung der Gesellschaft, da sich die Ausbeutungsverhältnisse infolge der gewaltsamen Unterdrückung der Aufstände der Shudras - Sklaven, der Unterwerfung rückständiger Stämme usw. ausweiten. Es enthält auch zahlreiche Anweisungen zu den erniedrigendsten Ordensleuten , rituelle, alltägliche Beschränkungen galten für sie.

Diese doppelte Hierarchie spiegelt sich im hinduistischen Recht wider. Die Zugehörigkeit zu einer Varna bestimmt nach wie vor die Summe der Rechte und Pflichten eines Individuums in Gesellschaft und Staat. Die Kastenhierarchie war hauptsächlich mit den Normen des Ehe- und Familienrechts verbunden. Die "unberührbaren" Kasten lagen tatsächlich außerhalb des Geltungsbereichs des hinduistischen Rechts. Die Normen dieses Gesetzes betrafen sie nur insoweit, als sie ihre Rechtsfähigkeit beschränkten.

Das alte Indien mit seiner wirtschaftlichen und nationalen Zersplitterung, mit seinen geschlossenen Gemeinschaften, die voneinander isoliert sind, ist gekennzeichnet durch sozialen Amorphismus, Unpersönlichkeit, "Nicht-Manifestation" einer gewöhnlichen Person, die bedingungslose Macht einer Gemeinschaft, eine Kaste über eine Person, die so tief und beständig war, dass sie Teil der gewöhnlichen menschlichen Psychologie war und daher von ihm nicht einmal immer realisiert wurde.

Geteilte Menschen in vier Stände, Varnas genannt. Die ersten Varna, die Brahmanen, dazu bestimmt, die Menschheit zu erleuchten und zu regieren, erschuf er aus seinem Kopf oder Mund; die zweite, die kshatriyas (Krieger), die Beschützer der Gesellschaft, aus der Hand; die dritte, die vaishyas, die Ernährer des Staates, vom Unterleib; das vierte, sudras, von den Beinen, widmet es dem ewigen Schicksal - den höchsten varnas zu dienen. Im Laufe der Zeit wurden die Varnas in viele Podcasts und Kasten unterteilt, die in Indien Jati genannt werden. Der europäische Name ist Kaste.

So haben die vier alten Kasten Indiens ihre Rechte und Pflichten nach dem alten Gesetz des Manu* strikt durchgesetzt.

(* Gesetze des Manu - eine altindische Sammlung von Vorschriften für religiöse, moralische und soziale Pflichten (Dharma), heute auch "Gesetz der Arier" oder "Ehrenkodex der Arier" genannt).

Brahmanen

Brahman „der Sohn der Sonne, ein Nachkomme von Brahma, ein Gott unter den Menschen“ (die üblichen Titel dieses Standes) ist nach dem Gesetz des Menu das Oberhaupt aller erschaffenen Geschöpfe; das ganze Universum ist ihm untertan; andere Sterbliche verdanken die Erhaltung ihres Lebens seiner Fürsprache und seinen Gebeten; sein allmächtiger Fluch kann furchterregende Kriegsherren mit ihren zahlreichen Horden, Streitwagen und Kriegselefanten sofort vernichten. Brahman kann neue Welten erschaffen; vielleicht sogar neue Götter gebären. Einem Brahmanen sollte mehr Ehre zuteil werden als einem König.

Die Unantastbarkeit des Brahmanen und sein Leben werden durch blutige Gesetze geschützt. Wenn ein sudra es wagt, einen brahmana verbal zu beleidigen, dann befiehlt das Gesetz, ihm ein glühendes Eisen zehn Zoll tief in die Kehle zu treiben; und wenn er es sich in den Kopf setzt, dem Brahmanen eine Belehrung zu erteilen, gießt sich der Unglückliche kochendes Öl über Mund und Ohren. Andererseits ist es jedem erlaubt, vor Gericht einen falschen Eid abzulegen oder eine falsche Aussage zu machen, wenn diese Handlungen den Brahmanen vor einer Verurteilung bewahren können.

Ein Brahmane kann unter keinen Umständen hingerichtet oder bestraft werden, weder körperlich noch finanziell, obwohl er wegen der abscheulichsten Verbrechen verurteilt würde: Die einzige Strafe, der er ausgesetzt ist, ist die Entfernung aus seinem Vaterland oder der Ausschluss aus der Kaste.

Die Brahmanen werden in Laien und Spiritisten eingeteilt und nach ihren Berufen in verschiedene Klassen eingeteilt. Es ist bemerkenswert, dass unter den spirituellen Brahmanen die Priester die untere Stufe einnehmen und die höhere Stufe diejenigen sind, die sich nur der Interpretation heiliger Bücher gewidmet haben. Die weltlichen Brahmanen sind die Berater, Richter und andere höhere Beamte des Königs.

Nur dem Brahmanen wird das Recht eingeräumt, die heiligen Bücher zu interpretieren, Gottesdienste zu verrichten und die Zukunft vorherzusagen; aber er verwirkt dieses letzte Recht, wenn er sich dreimal in seinen Vorhersagen irrt. Brahman kann überwiegend heilen, denn „Krankheit ist die Strafe der Götter“; nur ein Brahmane kann Richter sein, weil die Zivil- und Strafgesetze der Hindus in ihren heiligen Büchern enthalten sind.

Die gesamte Lebensweise eines Brahmanen baut auf der Einhaltung einer ganzen Reihe strengster Regeln auf. Zum Beispiel ist es allen Brahmanen verboten, Geschenke von unwürdigen Personen (untere Kasten) anzunehmen. Auch Musik, Tanzen, Jagen und Glücksspiel sind allen Brahmanen verboten. Aber der Genuss von Wein und allen möglichen berauschenden Dingen, wie: Zwiebeln, Knoblauch, Eiern, Fisch, jeglichem Fleisch, außer von Tieren, die als Opfer für die Götter geschlachtet wurden, ist nur den niederen Brahmanen verboten.

Ein Brahmane wird sich verunreinigen, wenn er sogar mit dem König an einem Tisch sitzt, ganz zu schweigen von Angehörigen der niederen Kasten oder seinen eigenen Frauen. Er ist verpflichtet, zu bestimmten Stunden nicht in die Sonne zu schauen und bei Regen das Haus zu verlassen; Er kann nicht über das Seil steigen, an das die Kuh gebunden ist, und muss an diesem heiligen Tier oder Idol vorbeigehen und es nur zu seiner Rechten lassen.

Im Notfall darf ein Brahmane bei Menschen der drei höheren Kasten betteln und Handel treiben; aber auf keinen Fall kann er jemandem dienen.

Ein Brahmane, der den Ehrentitel Gesetzesausleger und oberster Guru erhalten möchte, bereitet sich darauf mit diversen Strapazen vor. Er verzichtet auf die Ehe, widmet sich 12 Jahre lang einem gründlichen Studium der Veden in irgendeinem Kloster, verzichtet in den letzten 5 Jahren sogar darauf zu sprechen und erklärt sich nur durch Zeichen; so erreicht er schließlich das gewünschte Ziel und wird ein spiritueller Meister.

Auch die finanzielle Unterstützung der Brahmanenkaste ist gesetzlich geregelt. Großzügigkeit gegenüber den Brahmanen ist eine religiöse Tugend für alle Gläubigen und die direkte Pflicht der Herrscher. Nach dem Tod eines wurzellosen Brahmanen wird sein Eigentum nicht zur Schatzkammer, sondern zur Kaste. Brahmin zahlt keine Steuern. Donner tötete einen König, der es wagte, in die Person oder das Eigentum eines Brahmanen einzudringen; Ein armer Brahmane wird auf öffentliche Kosten gehalten.

Das Leben eines Brahmanen ist in 4 Phasen unterteilt.

Erste Stufe beginnt schon vor der Geburt, wenn gelehrte Männer zu Gesprächen zur schwangeren Frau eines Brahmanen geschickt werden, um „das Kind so auf die Erkenntnis der Weisheit vorzubereiten“. Mit 12 Tagen erhält das Baby einen Namen, mit drei Jahren wird sein Kopf rasiert und hinterlässt nur ein Stück Haar namens Kudumi. Einige Jahre später wird das Kind in die Arme eines spirituellen Mentors (Guru) gelegt. Die Ausbildung bei diesem Guru dauert normalerweise 7-8 bis 15 Jahre. Während der gesamten Ausbildungszeit, die hauptsächlich aus dem Studium der Veden besteht, ist der Schüler verpflichtet, seinem Lehrer und allen Familienmitgliedern blind zu gehorchen. Ihm werden oft die schwärzesten Hausarbeiten anvertraut, die er bedingungslos verrichten muss. Der Wille des Gurus ersetzt sein Gesetz und Gewissen; sein Lächeln ist die schönste Belohnung. In diesem Stadium gilt das Kind als alleinstehend.

Zweite Phase beginnt nach dem Ritual der Initiation oder Wiedergeburt, das der junge Mann nach dem Ende der Belehrung durchläuft. Von diesem Moment an ist er zweimal geboren. Während dieser Zeit heiratet er, zieht seine Familie auf und erfüllt die Pflichten eines Brahmanen.

Die dritte Periode im Leben eines Brahmanen - Vanaprastra. Mit Erreichen des 40. Lebensjahres tritt ein Brahmane in die dritte Periode seines Lebens ein, Vanaprastra genannt. Er muss sich an verlassene Orte zurückziehen und ein Einsiedler werden. Hier bedeckt er seine Nacktheit mit Baumrinde oder der Haut einer schwarzen Antilope; schneidet weder Nägel noch Haare; schläft auf einem Stein oder auf dem Boden; muss Tage und Nächte "ohne Haus, ohne Feuer, in vollkommener Stille und nur Wurzeln und Früchte essend" verbringen. Der Brahman verbringt seine Tage mit Gebet und Abtötung.

Nachdem der Brahmane auf diese Weise 22 Jahre im Gebet und Fasten verbracht hat, tritt er in die vierte Abteilung des Lebens ein, genannt sannyas. Erst dann ist er von allen äußeren Riten befreit. Der alte Einsiedler versinkt tief in vollkommener Kontemplation. Die Seele eines Brahmanen, der im Zustand von Sannyas gestorben ist, verschmilzt sofort mit der Gottheit (Nirvana); und sein Körper in sitzender Position wird in eine Grube gesenkt und mit Salz bestreut.

Die Farbe der Kleidung der Brahmanen hing von der spirituellen Ordnung ab, in der sie sich befanden. Sanyasis, Mönche, die der Welt entsagten, trugen orangefarbene Kleidung, Familienkleidung - weiße.

Kshatriyas

Die zweite Kaste besteht aus Kshatriyas, Kriegern. Nach dem Gesetz des Menu konnten Angehörige dieser Kaste Opfer bringen, und das Studium der Veden wurde zu einer besonderen Pflicht für Prinzen und Helden gemacht; aber später ließen die Brahmanen ihnen eine Erlaubnis, die Veden zu lesen oder zu hören, ohne sie zu analysieren oder zu interpretieren, und eigneten sich das Recht an, sich die Texte selbst zu erklären.

Kshatriyas sollten Almosen geben, aber nicht annehmen, Laster und sinnliche Freuden vermeiden, einfach leben, "wie es sich für einen Krieger gehört". Das Gesetz besagt, dass "die Priesterkaste nicht ohne die Kriegerkaste existieren kann, noch die letzte ohne die erste, und dass die Ruhe der ganzen Welt von der Zustimmung beider abhängt, von der Vereinigung von Wissen und Schwert."

Mit wenigen Ausnahmen gehören alle Könige, Fürsten, Feldherren und ersten Herrscher der zweiten Kaste an; der juristische Teil und die Verwaltung des Bildungswesens lagen seit der Antike in den Händen der Brahmanen (Brahmins). Kshatriyas dürfen jedes Fleisch außer Rindfleisch essen. Diese Kaste war früher in drei Teile geteilt: Alle herrschenden und nicht besitzenden Fürsten (Rochen) und ihre Kinder (Rayanutras) gehörten der Oberschicht an.

Kshatriyas trug rote Kleidung.

Vaishya

Die dritte Kaste sind die Vaishyas. Früher nahmen sie auch teil, sowohl an Opfern als auch am Recht, die Veden zu lesen, aber später, durch die Bemühungen der Brahmanen, verloren sie diese Vorteile. Obwohl die Vaishyas viel niedriger waren als die Kshatriyas, nahmen sie dennoch einen ehrenvollen Platz in der Gesellschaft ein. Sie sollten Handel, Ackerbau und Viehzucht betreiben. Die Eigentumsrechte eines Vaishya wurden respektiert und seine Felder galten als unantastbar. Er hatte das von der Religion geweihte Recht, Geld in Wachstum zu stecken.

Die höchsten Kasten – Brahmanen, Kshatriyas und Vaishyas – benutzten alle drei Tücher, Senar, jede Kaste – ihre eigenen, und wurden im Gegensatz zu den einmal Geborenen – Shudras – als Zweimalgeborene bezeichnet.

Schudra

Die Pflicht eines Sudra, sagt Menu kurz, sei es, den drei höheren Kasten zu dienen. Es ist am besten, wenn ein Sudra einem Brahmanen dient, um seinetwillen ein Kshatriya und schließlich ein Vaishya. Wenn er in einem solchen Einzelfall keine Möglichkeit findet, in den Dienst einzutreten, darf er ein nützliches Handwerk ausüben. Die Seele eines Shudra, der sein ganzes Leben lang einem Brahmanen mit Eifer und Ehrlichkeit gedient hat, wird bei der Umsiedlung in eine Person der höchsten Kaste wiedergeboren.

Einem Sudra ist es sogar verboten, die Veden anzusehen. Ein Brahmane hat nicht nur das Recht, einem Shudra die Veden zu interpretieren, sondern ist auch verpflichtet, sie in Gegenwart des letzteren still zu lesen. Ein Brahmane, der sich erlaubt, einem Sudra das Gesetz zu erklären oder ihm die Wege der Buße zu erklären, wird in der Hölle Asamarite bestraft.

Ein Sudra muss die Reste seiner Meister essen und ihre Lumpen tragen. Ihm sei verboten, irgendetwas zu erwerben, „damit er sich nicht einbildet, stolz auf die Versuchung der heiligen Brahmanen zu werden“. Wenn ein Sudra einen Veishya oder Kshatriya verbal beleidigt, wird ihm die Zunge herausgeschnitten; Wenn er es wagt, sich neben den Brahmanen zu setzen oder seinen Platz einzunehmen, wird ein glühendes Eisen auf den schuldigeren Teil des Körpers gelegt. Der Name eines Sudra, sagt Menous Gesetz, ist ein Schimpfwort, und die Strafe für seine Tötung übersteigt nicht den Betrag, der für den Tod eines unwichtigen Haustiers wie eines Hundes oder einer Katze gezahlt wird. Das Töten einer Kuh wird als viel verwerflicher angesehen: Das Töten eines Sudra ist ein Vergehen; Eine Kuh zu töten ist eine Sünde!

Fesseln ist die natürliche Position eines Sudra, und der Meister kann ihn nicht befreien, indem er ihm Erlaubnis gibt; "Denn, sagt das Gesetz: Wer außer dem Tod kann einen Sudra aus dem Zustand der Natur befreien?"

Für uns Europäer ist es ziemlich schwierig, eine so fremde Welt zu verstehen, und wir wollen unwillkürlich alles unter unsere eigenen Begriffe bringen, und das führt uns in die Irre. So stellen beispielsweise die Shudras nach den Vorstellungen der Hindus eine Klasse von Menschen dar, die von der Natur für den Dienst im Allgemeinen bestimmt sind, aber gleichzeitig nicht als Sklaven betrachtet werden, sie sind kein Eigentum von Privatpersonen.

Die Haltung der Meister gegenüber den Shudras wurde trotz der angeführten Beispiele einer menschenverachtenden Sicht auf sie aus religiöser Sicht durch das Zivilrecht bestimmt, insbesondere durch das Maß und die Methode der Strafen, die in allem mit den erlaubten patriarchalischen Strafen übereinstimmten nach Volksbrauch in der Beziehung eines Vaters zu seinem Sohn oder eines älteren Bruders zu einem jüngeren, Ehemann zu Ehefrau und Guru zu Schüler.

Unreine Kasten

Wie fast überall eine Frau Diskriminierung und allen möglichen Einschränkungen ausgesetzt war, so lastet in Indien die Härte der Kastentrennung auf einer Frau viel mehr als auf einem Mann. Ein Mann darf beim Eingehen einer zweiten Ehe eine Frau aus einer niedrigeren Kaste wählen, mit Ausnahme einer Sudra. So kann zum Beispiel ein Brahmane eine Frau der zweiten und sogar der dritten Kaste heiraten; die Kinder dieser Mischehe werden eine Zwischenstufe zwischen den Kasten des Vaters und der Mutter einnehmen. Eine Frau begeht ein Verbrechen, indem sie einen Mann aus einer niedrigeren Kaste heiratet: Sie beschmutzt sich und alle ihre Nachkommen. Shudras können nur untereinander heiraten.

Die Vermischung irgendeiner der Kasten mit den Sudras führt zu unreinen Kasten, von denen die verächtlichste diejenige ist, die aus der Vermischung der Sudras mit den Brahmanen stammt. Die Mitglieder dieser Kaste werden Chandalas genannt und müssen Henker oder Schinder sein; die Berührung eines Chandala bringt den Ausschluss aus der Kaste mit sich.

Unberührbare

Unter den unreinen Kasten gibt es immer noch eine elende Art von Parias. Zusammen mit den Chandalas beschäftigen sie sich mit den niedrigsten Werken. Die Parias häuten das Aas, bearbeiten es und essen das Fleisch; aber sie verzichten auf Kuhfleisch. Ihre Berührung verunreinigt nicht nur eine Person, sondern auch Gegenstände. Sie haben ihre eigenen speziellen Brunnen; In der Nähe der Städte wird ihnen ein besonderes Viertel zugewiesen, das von einem Wassergraben und Schleudern umgeben ist. In Dörfern haben sie auch kein Recht, sich zu zeigen, sondern müssen sich in Wäldern, Höhlen und Sümpfen verstecken.

Ein Brahmane, der vom Schatten eines Ausgestoßenen befleckt ist, muss in den heiligen Gewässern des Ganges baden, denn nur sie sind in der Lage, einen solchen Fleck der Schande wegzuwaschen.

Noch niedriger als die Pariah sind die Pulai, die an der Küste von Malabar leben. Als Sklaven der Nairs sind sie gezwungen, in feuchten Kerkern Zuflucht zu suchen, und wagen es nicht, ihre Augen zu dem edlen Hindu zu erheben. Wenn die Pulais einen Brahmanen oder Nair aus der Ferne sehen, stoßen sie ein lautes Gebrüll aus, um die Meister vor ihrer Nähe zu warnen, und während die „Meister“ auf der Straße warten, müssen sie sich in einer Höhle, in einem Dickicht des Waldes verstecken oder klettern ein hoher Baum. Wer keine Zeit hatte sich zu verstecken, den schnitten die Nairs ab wie ein unreines Reptil. Pulayi leben in schrecklicher Schlamperei, essen Aas und jedes Fleisch außer Kuh.

Aber selbst der Pulai kann sich einen Moment von der allgemeinen Verachtung erholen, die ihn überwältigt; es gibt Menschen, die noch unglücklicher sind, niedriger als er: sie sind Pariare, niedriger, weil sie sich, all die Erniedrigung der Pulai teilend, erlauben, auch Kuhfleisch zu essen! Machen Sie sie mit dem Standort ihrer Küche vertraut, alle stimmen seiner Meinung nach moralisch vollständig mit dem verächtlichen Pariar überein.

Das Kastensystem in Indien ist eine soziale Hierarchie, die die gesamte Bevölkerung des Landes in separate Gruppen niedriger und hoher Herkunft unterteilt. Ein solches System weist verschiedene Regeln und Verbote auf.

Die wichtigsten Arten von Kasten

Kastentypen stammen aus 4 Varnas (was Gattung, Art bedeutet), nach denen die gesamte Bevölkerung eingeteilt wurde. Die Einteilung der Gesellschaft in Varnas basierte auf der Tatsache, dass Menschen nicht gleich sein können, es gibt eine gewisse Hierarchie, da jeder Mensch seinen eigenen Lebensweg hat.

Das höchste Varna war Varna Brahmanen, also Priester, Lehrer, Wissenschaftler, Mentoren. An zweiter Stelle steht die Varna der Kshatriyas, was Herrscher, Adlige, Krieger bedeutet. nächstes Warna Vaishya, dazu gehörten Viehzüchter, Bauern, Kaufleute. letzte Warna sudra bestand aus Dienern und abhängigen Personen.

Die ersten drei Varnas und Shudras hatten eine klare, sogar scharfe Grenze zwischen sich. Die höchste Varna wird auch „Dvija“ genannt, was Zweimalgeborener bedeutet. Die alten Indianer glaubten, dass Menschen ein zweites Mal geboren werden, wenn ein Übergangsritus stattfindet und ihnen ein heiliger Faden auferlegt wird.

Das Hauptziel der Brahmanen war, dass sie andere lehren und selbst lernen, den Göttern Geschenke bringen und Opfer bringen mussten. Die Hauptfarbe ist weiß.

Kshatriyas

Die Aufgabe der Kshatriyas besteht darin, die Menschen zu beschützen und zu lernen. Ihre Farbe ist rot.

Vaishya

Die Hauptaufgabe der Vaishyas ist die Bewirtschaftung des Landes, die Viehzucht und andere angesehene Arbeit in der Gesellschaft. Gelbe Farbe.

Schudra

Der Zweck der Shudras besteht darin, den drei höchsten Varnas zu dienen und sich an harter körperlicher Arbeit zu beteiligen. Sie hatten keinen eigenen Besitz und konnten nicht zu den Göttern beten. Ihre Farbe ist schwarz.

Diese Leute standen außerhalb der Kasten. Meistens lebten sie in Dörfern und konnten nur die schwerste Arbeit verrichten.

Im Laufe der Jahrhunderte haben sich die Gesellschaftsstruktur und Indien selbst stark verändert. Dadurch stieg die Zahl der Gemeindegruppen von vier auf mehrere Tausend. Die niedrigste Kaste war die zahlreichste. Von der Gesamtbevölkerung umfasste es etwa 40 Prozent der Einwohner. Die obere Kaste ist klein, sie bestand aus etwa 8 Prozent der Bevölkerung. Die mittlere Kaste machte etwa 22 Prozent und die Unberührbaren 17 Prozent aus.

Angehörige einiger Kasten können über das ganze Land verstreut sein, während andere beispielsweise in der gleichen Gegend leben. Aber in jedem Fall leben Vertreter jeder Kaste getrennt und isoliert voneinander.

Kasten in Indien lassen sich leicht anhand zahlreicher Merkmale identifizieren. Menschen unterscheiden sich in Typ, Trageweise, Vorhandensein oder Nichtvorhandensein bestimmter Verwandtschaftsverhältnisse, Stirnflecken, Frisur, Wohnform, verzehrten Speisen, Speisen und ihren Namen. Es ist fast unmöglich, vorzugeben, Mitglied einer anderen Kaste zu sein.

Was trägt dazu bei, die Unveränderlichkeit der Prinzipien der Kastenhierarchie und Isolation über so viele Jahrhunderte aufrechtzuerhalten? Natürlich hat es sein eigenes System von Verboten und Regeln. Dieses System kontrolliert die sozialen, häuslichen und religiösen Beziehungen. Einige Regeln sind unveränderlich und ewig, während andere veränderlich und zweitrangig sind. Zum Beispiel gehört jeder Hindu von der Geburt bis zum Tod seiner eigenen Kaste an. Die einzige Ausnahme kann sein Ausschluss aus der Kaste wegen Verstoßes gegen die Gesetze sein. Niemand hat das Recht, freiwillig eine Kaste zu wählen oder in eine andere Kaste zu wechseln. Es ist verboten, eine Person außerhalb der eigenen Kaste zu heiraten, nur wenn der Ehemann einer höheren Varna angehört als seine Frau. Das Gegenteil ist absolut inakzeptabel.

Neben den Unberührbaren gibt es auch indische Einsiedler, die Sannyasins genannt werden. Besetzungsregeln wirken sich in keiner Weise auf sie aus. Jede Kaste hat ihren eigenen Beruf, das heißt, einige sind nur in der Landwirtschaft tätig, andere im Handel, andere in der Weberei usw. Die Bräuche der Kaste müssen strikt eingehalten und durchgesetzt werden. Beispielsweise hat eine höhere Kaste nicht das Recht, Speisen oder Getränke von einer niedrigeren Kaste anzunehmen, da dies sonst als rituelle Verschmutzung angesehen würde.

Dieses ganze System der Hierarchie der sozialen Schichten der Bevölkerung basiert auf dem mächtigen Fundament antiker Institutionen. In Übereinstimmung mit ihnen wird angenommen, dass eine Person der einen oder anderen Kaste angehört, weil sie in ihrem vergangenen Leben alle Kastenpflichten schlecht oder gut erfüllt hat. Als Folge davon muss der Hindu Geburten und Todesfälle durchmachen, die von früherem Karma beeinflusst sind. Zuvor gab es Bewegungen, die diese Teilungen ablehnten.

Kastensystem des modernen Indien

Jedes Jahr werden im modernen Indien die Kastenbeschränkungen und die Strenge ihrer Einhaltung allmählich schwächer. Nicht alle Verbote und Regeln erfordern eine klare und eifrige Einhaltung. Anscheinend ist es schon schwierig zu bestimmen, welcher Kaste eine Person angehört, mit der möglichen Ausnahme der Brahmanen, die Sie in Tempeln sehen oder zu denen Sie gehen können. Nur jetzt sind die Kastenregeln bezüglich der Ehe völlig unverändert und werden nicht gelockert. Auch heute gibt es in Indien einen Kampf mit dem Kastensystem. Dafür werden besondere Vergünstigungen für diejenigen geschaffen, die offiziell als Vertreter der unteren Kaste registriert sind. Kastendiskriminierung ist nach indischem Recht verboten und kann als Straftat geahndet werden. Dennoch ist das alte System fest im Land verwurzelt, und der Kampf dagegen ist nicht so erfolgreich, wie viele es sich wünschen.

EINLEITUNG

Das Kastensystem, das auf die altindischen Varnas zurückgeht und vom Hinduismus geweiht wurde, ist seit der Antike die Grundlage der sozialen Struktur Indiens. Die Zugehörigkeit zu einer bestimmten Kaste war mit der Geburt eines Menschen verbunden und bestimmte seinen Status für sein ganzes Leben.

Das Varno-Kastensystem als Ganzes bildete gerade wegen seiner starren Hierarchie das Rückgrat der sozialen Struktur Indiens; einzigartig in seiner Form, hat es sich nicht nur als wirkungsvolle Alternative zu einer schwachen politischen Verwaltung erwiesen (und vielleicht auch umgekehrt: seine Einmaligkeit zum Leben erweckt und die Schwäche der Staatsverwaltung festgestellt - wozu braucht man ein starkes Verwaltungssystem, wenn es eines gibt keine Basisanbindung, wenn die Unterschichten von Gesetzen selbstregulierender Kastenprinzipien und kommunaler Normen leben?), sondern diese Schwäche auch erfolgreich kompensierten, obwohl diese Art der Kompensation nicht zur politischen Stabilität der Staaten in Indien beitrug.

VARNA, KASTEN UND BEZIEHUNGEN INNERHALB IHRES SYSTEMS

Das Problem der Entstehung von Kasten gehört auch zu den umstrittenen Problemen der Orientalistik. Gegenwärtig kann als gesichert angesehen werden, dass Varna als soziale Institution einen viel früheren Ursprung hat als die Kaste.

Die Heterogenität der Kasten erschwert die Klärung der Herkunftsfrage erheblich. Kasten sind auch ethnische Gruppen (z. B. rückständige Stämme, die zu den „Unberührbaren“ gehören) und Clans erobernder Krieger (Rajput-Stämme) sowie Berufsgruppen und religiöse Sekten, Gemeinschaften. Ungeachtet ihres ursprünglichen Ursprungs „ordneten“ sich die Kasten im Laufe der Entwicklung der feudalen Beziehungen in der Hierarchie der hinduistischen Gesellschaft entsprechend ihrer Position in der sozioökonomischen Struktur der feudalen Gesellschaft an. Die letzte, unterste Gruppe der „unberührbaren“ Kasten umfasste Bauern und Diener der Gemeinde, denen jegliche Eigentumsrechte entzogen waren und die sich in einer halbsklavischen, halbleibeigenen Abhängigkeit von vollwertigen Gemeindemitgliedern befanden. Der „Unberührbare“, höchstwahrscheinlich ein Nichtkommunist, wird zum Hauptobjekt der Ausbeutung. In der einheimischen Literatur hat L. B. Alaev überzeugend bewiesen, dass das mietzahlende Gemeindemitglied selbst oft ein kleiner feudaler Ausbeuter war, dass die Grundstücke von „Unberührbaren“, Nicht-Gemeindemitgliedern und Nicht-Gemeindebauern bestellt wurden. Unberührbarkeit entsteht zusammen mit der Kastenteilung der Gesellschaft, da sich die Ausbeutungsverhältnisse infolge der gewaltsamen Unterdrückung der Aufstände der Shudras - Sklaven, der Unterwerfung rückständiger Stämme usw. ausweiten. Es enthält auch zahlreiche Anweisungen zu den erniedrigendsten Ordensleuten , rituelle, alltägliche Beschränkungen galten für sie.

SCHLUSSFOLGERUNGEN

Nachdem man das Varnas- und Kastensystem anhand von Rechtsdenkmälern studiert hat, die ein lebendiges Bild der in der alten indischen Gesellschaft vorherrschenden Gesellschaft vermitteln, kann man zusammenfassen und einige verallgemeinernde Schlussfolgerungen ziehen.

Gesetzlich festgelegte Ungleichheit war charakteristisch für viele Völker des Altertums, aber eine so vollständige wie in Indien gab es vielleicht nirgendwo. Es war unter den historischen Bedingungen jener Zeit der beste Weg, die Klassenherrschaft der Brahmanen und Kshatriyas zu legitimieren.

Der Prozess einer solchen spezifischen sozialen Schichtung der altindischen Gesellschaft begann in den Tiefen unterschiedlicher Stammesgemeinschaften. Infolge der Auflösung der Stammesbeziehungen entstanden stärkere und einflussreichere Clans, die die öffentlichen Funktionen der Verwaltung, des militärischen Schutzes und der priesterlichen Pflichten in ihren Händen konzentrierten. Dies führte zur Entwicklung von sozialer und besitzlicher Ungleichheit, Sklaverei, zur Umwandlung der Stammeselite in eine Stammesaristokratie. Sie trugen zur Entwicklung sozialer Ungleichheit und Krieg bei, in deren Verlauf Abhängigkeitsverhältnisse und Unterordnung zwischen einzelnen Stämmen und Gemeinschaften entstanden.

Zu einem bestimmten Zeitpunkt in der Entwicklung der alten indischen Gesellschaft, als sich der Prozess der Arbeitsteilung und Ungleichheit vertiefte, begann sich eine neue Kastenteilung zu bilden. Getrennte Gruppen von Menschen mit der erblichen Natur ihrer Aktivitäten, die nach beruflichen, Stammes-, religiösen und anderen Merkmalen gebildet wurden, wurden zu Kasten. Neben der traditionellen Einteilung in vier Varnas existiert zur Zeit in Indien eine Kastenteilung.

Dieses zivilisatorische Merkmal des alten Indien ist mit einer Reihe historischer Gründe verbunden, von denen die wichtigsten das Varno-Kastensystem und die Stärke der Gemeinschaftsorganisation waren. Ein starres Varno-Kastensystem mit einem ein für allemal bestimmten Platz einer Person darin, mit Kastenkonformismus, strikter Einhaltung religiöser und moralischer Prinzipien des menschlichen Verhaltens war eine Art Alternative zum Zwangscharakter der Staatsgewalt. Dies wurde zweifellos durch die Isolation, Autonomie der indischen Gemeinschaft mit ihrer Subsistenzwirtschaft, mit patriarchalischen Patronagebeziehungen zwischen den Kasten des landwirtschaftlichen Teils der Gemeinschaft mit ihren Handwerkern, Dienern, genannt "Jajmani", erleichtert.

Mit der endgültigen Bildung des Sklavenhalterstaates wurde die Einteilung aller freien Menschen in vier Varnas zur ewig bestehenden Ordnung erklärt und religiös geweiht. Somit verlieren die Varna-Grenzen nicht ihre Bedeutung, außerdem geht der Schutz dieser Grenzen auf die Staatsgewalt über.

LISTE DER LITERATUR, DIE BEIM SCHREIBEN DER ZUSAMMENFASSUNG VERWENDET WURDE

Die Literatur wurde der Website der Russischen Internetuniversität für Geisteswissenschaften entnommen, at www.vusnet.ru

1. Wassiljew L. S. Geschichte der Religionen des Ostens.

2. Wassiljew L. S. Geschichte des Ostens. T.1.

Es wird rüberkommen, ich kenne viele indische Reisende, die dort monatelang leben, aber sie interessieren sich nicht für Kasten, weil sie nicht lebensnotwendig sind.
Das Kastensystem ist heute, wie vor einem Jahrhundert, kein Exot, es ist Teil der komplexen Organisation der indischen Gesellschaft, ein facettenreiches Phänomen, das von Indologen und Ethnographen seit Jahrhunderten untersucht wird, Dutzende dicker Bücher sind darüber geschrieben worden, also Ich werde hier nur 10 veröffentlichen Interessante Faktenüber indische Kasten - über die beliebtesten Fragen und Missverständnisse.

1. Was ist eine indische Kaste?

Die indische Kaste ist ein so komplexes Phänomen, dass eine erschöpfend vollständige Definition einfach nicht möglich ist!
Kasten können nur durch eine Reihe von Merkmalen beschrieben werden, aber es wird immer noch Ausnahmen geben.
Kaste in Indien ist ein System der sozialen Schichtung, eine separate soziale Gruppe, die durch die Herkunft und den rechtlichen Status ihrer Mitglieder verbunden ist. Kasten in Indien werden nach folgenden Prinzipien aufgebaut: 1) gemeinsam (diese Regel wird immer respektiert); 2) ein Beruf, normalerweise erblich; 3) Kastenmitglieder schließen in der Regel nur untereinander ab; 4) Mitglieder der Kaste essen im Allgemeinen nicht mit Außenstehenden, außer bei anderen hinduistischen Kasten einer viel höheren soziale Position als ihre eigenen; 5) Mitglieder von Kasten können bestimmt werden, von wem sie Wasser und Nahrung, verarbeitet und roh, zu sich nehmen können.

2. Es gibt 4 Kasten in Indien

Jetzt gibt es in Indien nicht 4, sondern etwa 3.000 Kasten, sie können in verschiedenen Teilen des Landes unterschiedlich genannt werden, und Menschen mit demselben Beruf können in verschiedenen Bundesstaaten unterschiedliche Kasten haben. Eine vollständige Liste der modernen Kasten nach Bundesstaaten finden Sie unter http://socialjustice...
Die Tatsache, dass namenlose Menschen an touristischen und anderen nahe indianischen Orten 4 Kasten nennen, ist überhaupt keine Kaste, dies sind 4 Varnas - Chaturvarna - ein altes Gesellschaftssystem.

4 varnas (वर्ना) ist ein altes indisches Landbesitzsystem. Brahmanen (genauer gesagt ein Brahmane) sind historisch gesehen Geistliche, Ärzte, Lehrer. Varna kshatriyas (in der Antike hieß es Rajanya) sind Herrscher und Krieger. Varna vaishyas sind Bauern und Kaufleute, und varna shudras sind Arbeiter und landlose Bauern, die für andere arbeiten.
Varna ist eine Farbe (wieder in Sanskrit), und jede indische Varna hat ihre eigene Farbe: Die Brahmanen haben Weiß, die Kshatriyas haben Rot, die Vaishyas haben Gelb, die Shudras haben Schwarz und früher, als alle Vertreter der Varnas eine trugen heiliger Faden - er war nur ihr Varna.

Varnas korrelieren mit Kasten, aber auf sehr unterschiedliche Weise, manchmal besteht kein direkter Zusammenhang, und da wir uns bereits mit der Wissenschaft befasst haben, muss gesagt werden, dass indische Kasten im Gegensatz zu Varnas jati - जाति genannt werden.
Mehr über indische Kasten im modernen Indien

3. Kaste der Unberührbaren

Die Unberührbaren sind keine Kaste. In den Tagen des alten Indiens befanden sich alle, die nicht zu den 4 Varnas gehörten, automatisch "über Bord" der indischen Gesellschaft, diese Fremden wurden gemieden, sie durften nicht in Dörfern leben, weshalb sie Unberührbare genannt wurden. In der Folge wurden diese unberührbaren Fremden für die schmutzigste, schlecht bezahlte und beschämende Arbeit eingesetzt und bildeten ihre eigenen sozialen und beruflichen Gruppen, dh unberührbare Kasten. Im modernen Indien gibt es in der Regel mehrere von ihnen wird entweder mit Drecksarbeit oder mit Mord an Lebewesen oder dem Tod in Verbindung gebracht, so dass alle Jäger und Fischer sowie Totengräber und Gerber unantastbar sind.

4. Wann erschienen die indischen Kasten?

Normativ, dh gesetzlich, wurde das Cast-Jati-System in Indien in den Manu-Gesetzen verankert, die auf das 2. Jahrhundert v. Chr. zurückgehen.
Das Varna-System ist viel älter, es gibt keine genaue Datierung. Ich habe mehr über die Geschichte des Themas in dem Artikel Kasten Indiens, von Varnas bis zur Gegenwart geschrieben

5. Kasten in Indien werden abgeschafft

Kasten im modernen Indien werden nicht abgeschafft oder verboten, wie oft gesagt wird.
Im Gegenteil, alle Kasten in Indien werden neu berechnet und im Anhang zur indischen Verfassung aufgeführt, der als Table of Castes bezeichnet wird. Darüber hinaus werden nach der Volkszählung Änderungen an dieser Tabelle vorgenommen, in der Regel Ergänzungen, es geht nicht darum, dass neue Kasten erscheinen, sondern dass sie gemäß den von den Volkszählungsteilnehmern über sich selbst angegebenen Daten festgelegt werden.
Lediglich die Diskriminierung aufgrund der Kaste ist verboten, das steht in Artikel 15 der indischen Verfassung, siehe Test unter http://lawmin.nic.in...

6. Jeder Inder hat eine Kaste

Nein, auch das stimmt nicht.
Die indische Gesellschaft ist in ihrer Struktur sehr heterogen und neben der Einteilung in Kasten gibt es noch einige andere.
Es gibt Kaste und Nicht-Kaste, zum Beispiel haben Vertreter indianischer Stämme (Eingeborene, Adivasis) mit seltenen Ausnahmen keine Kasten. Und der Anteil der Nicht-Kasten-Indianer ist ziemlich groß, siehe die Ergebnisse der Volkszählung unter http://censusindia.g...
Darüber hinaus kann eine Person aufgrund eines Fehlverhaltens (Verbrechen) aus der Kaste ausgeschlossen und damit ihres Status und ihrer Position in der Gesellschaft beraubt werden.

7. Kasten gibt es nur in Indien

Nein, das ist eine Täuschung. Es gibt Kasten in anderen Ländern, zum Beispiel in Nepal und Sri Lanka, da sich diese Länder im Schoß der gleichen riesigen indischen Zivilisation entwickelt haben. Aber es gibt Kasten in anderen Kulturen, zum Beispiel in Tibet, und die tibetischen Kasten korrelieren überhaupt nicht mit den indischen, da die Klassenstruktur der tibetischen Gesellschaft von Indien aus geformt wurde.
Für die Kasten von Nepal siehe Ethnisches Mosaik von Nepal

8. Nur Inder haben Kasten.

Nein, jetzt ist es nicht so, Sie müssen in die Geschichte eintauchen.
Historisch gesehen, als die überwältigende Mehrheit der Bevölkerung Indiens erklärte, alle Hindus gehörten einer Art Kaste an, waren die einzigen Ausnahmen die aus den Kasten vertriebenen Parias und die indigenen, indigenen Völker Indiens, die sich nicht zum Hinduismus bekannten und nicht Teil davon waren der indischen Gesellschaft. Dann begannen sich andere Religionen in Indien auszubreiten - Indien wurde von anderen Völkern besetzt, und Vertreter anderer Religionen und Völker begannen, von den Hindus ihr Klassensystem der Varnas und das System der Berufskasten - Jati - zu übernehmen. Nun gibt es Kasten im Jainismus, Sikhismus, Buddhismus und Christentum, aber sie unterscheiden sich von den hinduistischen Kasten.
Es ist merkwürdig, dass in Nordindien, in den modernen Bundesstaaten Pradesh, das Kastensystem der Buddhisten nicht indischen, sondern tibetischen Ursprungs ist.
Noch merkwürdiger ist, dass sogar Europäer – christliche Missionare und Prediger – in das System der indischen Kasten hineingezogen wurden: Diejenigen, die den edlen Brahmanen die Lehren Christi predigten, endeten in der christlichen Kaste der „Brahmanen“ und diejenigen, die mit den Unberührbaren kommunizierten Fischer wurden christliche Unberührbare.

9. Sie müssen die Kaste des Indianers kennen, mit dem Sie kommunizieren, und sich dementsprechend verhalten.

Dies ist ein weit verbreitetes Missverständnis, das von Touristenattraktionen repliziert wird, es ist nicht bekannt, wofür, es basiert auf nichts.
Zu welcher Kaste ein Indianer gehört, lässt sich nicht allein an seinem Äußeren, an seinem Beruf – oft auch – feststellen. Ein Bekannter arbeitete als Kellner, obwohl er aus einer Adelsfamilie der Rajputen stammte (dh er ist ein kshatriya). Es gelang mir, einen bekannten nepalesischen Kellner an seinem aristokratischen Verhalten zu identifizieren, da wir uns schon lange kannten, fragte ich und er bestätigte, dass dies wahr sei, und der Typ wegen Geldmangels überhaupt nicht arbeite .
Mein alter Freund begann seine Karriere im Alter von 9 Jahren als Handwerker und räumte Müll in einem Geschäft auf. Glaubst du, er ist ein Sudra? nein, er ist ein Brahmane (Brahmane) aus einer armen Familie und 8 Kinder in Folge ... 1 weiterer Brahmanenfreund verkauft in einem Geschäft, er ist der einzige Sohn, Sie müssen Geld verdienen ...
Ein anderer Bekannter von mir ist so religiös und klug, dass man meinen könnte, er sei der wahre, ideale Brahmane. Aber nein, er ist nur ein Shudra, und er war stolz darauf, und diejenigen, die wissen, was Seva bedeutet, werden verstehen, warum.
Und selbst wenn ein Inder sagt, welcher Kaste er angehört, obwohl eine solche Frage als unanständig angesehen wird, wird es einem Touristen immer noch nichts geben, eine Person, die Indien nicht kennt, kann nicht verstehen, was und warum in diesem erstaunlichen Land arrangiert wird. Sie sollten sich also nicht über die Kastenfrage wundern, denn manchmal ist es für Indien schwierig, überhaupt das Geschlecht des Gesprächspartners zu bestimmen, und dies ist wahrscheinlich wichtiger :)

10. Kastendiskriminierung in unserer Zeit

Indien ist ein demokratisches Land und hat neben dem Verbot der Kastendiskriminierung Vergünstigungen für Angehörige der unteren Kasten und Stämme eingeführt, zum Beispiel gibt es Quoten für die Zulassung zu höheren Bildungseinrichtungen, für Positionen in staatlichen und kommunalen Gremien.
Die Diskriminierung von Menschen aus den unteren Kasten, Dalits und Stammesangehörigen in Indien ist ziemlich schwerwiegend, der Kastenismus ist immer noch die Lebensgrundlage für Hunderte Millionen Inder außerhalb der großen Städte, dort ist die Kastenstruktur und alle daraus resultierenden Verbote sind noch erhalten, zum Beispiel in einigen Tempeln in Indien dürfen Shudra-Indianer nicht hinein, dort finden zum Beispiel fast alle Kastenverbrechen statt, ein ziemlich typisches Verbrechen

Anstelle eines Nachwortes.
Wenn Sie sich ernsthaft für das Kastensystem in Indien interessieren, kann ich zusätzlich zu den Artikeln auf dieser Seite und den Veröffentlichungen im Hindunet empfehlen, die wichtigsten europäischen Indologen des 20. Jahrhunderts zu lesen:
1. Akademisches 4-bändiges Werk von R.V. Russell „und die Kasten der zentralen Provinzen Indiens“
2. Louis Dumonts Monographie „Homo hierarchicus. Erfahrung in der Beschreibung des Kastenwesens“
Außerdem rein letzten Jahren in Indien sind etliche Bücher zu diesem Thema erschienen, leider habe ich sie nicht in den Händen gehalten.
Wenn Sie nicht bereit sind zu lesen Wissenschaftliche Literatur- Lesen Sie den Roman der sehr beliebten modernen indischen Schriftstellerin Arundhati Roy "The God of Small Things", er ist in RuNet zu finden.