Moderne nationale Gemeinschaften und Diasporas. Theoretische Aspekte des Begriffs "Diaspora" Der Begriff einer ethnischen Gruppe und Diaspora

Ph.D.

Eines der Merkmale des ausgehenden Jahres ist die wachsende Rolle der Diasporas in der internationalen Zusammenarbeit. Staaten, die über ein beträchtliches menschliches Potenzial jenseits ihrer Grenzen verfügen, betrachten ausländische Diaspora zunehmend als wichtige außenpolitische und wirtschaftliche Ressource. Darüber - im Expertenkommentar der Professorin der Abteilung für weltpolitische Prozesse Ksenia Borishpolets.

Diasporas sind in fast allen Regionen der Welt ein gemeinsames Element des politischen Lebens. Ihre Anzahl, Vielfalt und Aktivität nahm zu Beginn des 21. Jahrhunderts erheblich zu. Dadurch konnte von der „Diasporisierung der Welt“ als einem der Entwicklungsszenarien der Menschheit gesprochen werden. Diasporas können monoethnisch oder multinational sein, wenn ihre Herkunft auf dem Faktor eines gemeinsamen Herkunftslandes beruht (russischsprachige Diasporas in den USA und Deutschland).

Moderne Diasporas unterscheiden sich erheblich in Größe, Organisation und sozialer Aktivität. Zu den größten Diasporas gehören formal die chinesische Diaspora (35 Millionen Menschen), die indische Diaspora (25 Millionen), die russische Diaspora (25 Millionen), die ukrainische Diaspora (12 Millionen), die armenische Diaspora (etwa 10 Millionen Menschen; die jüdische Diaspora (8 Millionen) usw. Darüber hinaus weisen einige Experten auf die Existenz der kurdischen Diaspora (14 Millionen), der Iren (10 Millionen), der Italiener (8 Millionen) usw. hin. Alle Daten zu Diasporas sind Schätzungen und sind es nicht unterstützt durch verlässliche Statistiken.

Das Wachstum der Diasporas geht weiter und nimmt neue Formen an. Während sie sich in einem neuen sozialen Umfeld etablieren, erweitern Vertreter von Diasporas erfolgreich den geografischen Umfang ihrer Präsenz im Gastland, diversifizieren häufig ihre wirtschaftlichen Aktivitäten und beherrschen die Regeln des Aufstiegs in der lokalen sozialen Hierarchie. Es ist charakteristisch, dass Diasporas in der Regel bestrebt sind, in ihrer Umgebung die Mechanismen der öffentlichen Verwaltung ähnlich wie staatliche Strukturen zu reproduzieren, drei Funktionskategorien der Elite bilden - administrativ, spirituell (kulturell-religiös) und Macht (wenn auch informell), über erhebliche finanzielle Ressourcen verfügen . Wie im Fall herkömmlicher staatlicher Einrichtungen verlassen sich Diaspora-Führer jedoch nicht unbedingt auf die Massenunterstützung einfacher Mitglieder und sind nicht immer erfolgreich beim Aufbau einer Zusammenarbeit mit den offiziellen Strukturen des Aufnahme- oder Herkunftslandes.

Jede nationale Diaspora ist unabhängig von ihrer Größe eine einzigartige Einheit. Ihr politisches Verhalten wird durch eine Reihe besonderer subjektiver Merkmale bestimmt und kann sich merklich ändern, was die Interaktion zwischen Diaspora und Staat erschwert.

Die Verortung nationaler Diasporas ist so vielfältig, dass sie heute transnationale Netzwerke bilden und einen besonderen Platz im System der internationalen Beziehungen einnehmen. Die "Kreuz"-Präsenz der Diaspora-Komponente in zwei oder mehr Ländern wird immer häufiger. Die Nutzung der Möglichkeiten der ausländischen Diaspora für die Entwicklung wirtschaftlicher, gesellschaftspolitischer und anderer Beziehungen ist ein weit verbreitetes Phänomen. Aber längst nicht immer gehört die Initiative dem Staat oder seinen Strukturen. Oft schafft die Diaspora selbst ein System von Netzwerkbeziehungen, und das historische Heimatland wird zu einem der Glieder in der internationalen Kette, auf die sich die Führer der Gemeinschaft verlassen, die sich dauerhaft außerhalb des Herkunftslandes aufhalten.

Wenn wir die spezifischen Faktoren der gegenseitigen Abschreckung ignorieren, die sich in einer Situation mit „kreuzweiser“ Präsenz von Diasporas ergeben, dann wird die Diasporapolitik der Staaten durch die Diskrepanz zwischen den politischen Präferenzen der Vertreter der Diaspora und des Hauptteils der Diaspora kompliziert Bevölkerung des Herkunftslandes, die von der Tätigkeit von Oppositionsführern, Agitatoren, Provokateuren usw. begleitet wird; massive Kriminalisierung der Diaspora, insbesondere junger Menschen, und wachsender Einfluss großer krimineller Gruppen; Mangel an Geldern und Personal, um eine gezielte Arbeit mit der Diaspora (Diasporas) aufzubauen.

Diese Herausforderungen sind universell und beziehen sich sowohl auf die staatliche Politik gegenüber „eigenen“ als auch „fremden“ Diasporas.

Beispiele für Staaten, die aktiv und effektiv mit „ihrer“ Diaspora interagieren, sind Israel, Frankreich, Polen, Ungarn, Griechenland, China, Irland und Indien. Die Vereinigten Staaten sind am erfolgreichsten im Umgang mit „ausländischen“ Diasporas. Aber erstens sind alle Errungenschaften das Ergebnis einer langen historischen Entwicklung; zweitens umfassen sie nicht nur positive Erfahrungen, sondern auch Fälle von erfolglosen Unternehmungen; Drittens wird nur ein Teil der realen Praxis gemeinfrei. Dabei steht die Profilarbeit mit Diasporas überall vor einem so gravierenden Hindernis wie der Bürokratisierung, wenn große staatliche Initiativen hinter der Fassade von „Folklore“-Veranstaltungen stagnieren.

Generell setzt sich in den Beziehungen zwischen Staaten und nationalen Diasporas ein pragmatischer Ansatz immer mehr durch. Eine politisch bedeutsame Neuerung in diesem Bereich war die Transformation traditioneller Prioritäten. Es beinhaltet eine Abkehr vom Kurs der Rückführungspolitik als Hauptaufgabe des Umgangs mit ausländischen Landsleuten, den Ausbau der gezielten Nutzung des Potenzials der Diaspora beim Aufbau von Beziehungen zu ausländischen Partnern sowie die Begrenzung von „paternalistischen Demonstrationen“ und ähnlichen populistischen Dialogschritten mit Diasporavereine im Ausland.

Die Modernisierung der Staatsarbeit mit nationalen Diasporas wird meist von institutionellen Neuerungen begleitet, die am Beispiel der Diasporas in den USA besonders deutlich werden. Bemerkenswert sind in diesem Zusammenhang die Erfahrungen zweier russischer BRICS-Partner, China und Indien.

Die israelische Erfahrung mit der Modernisierung der Beziehungen zur Diaspora ist interessant. Auf Landesebene wird immer wieder für die Idee geworben, ein Diaspora-Parlament zu schaffen und Mitgliedern ausländischer jüdischer Gemeinden das Recht einzuräumen, wichtige Entscheidungen für das Land zu treffen. Eine gemäßigtere und pragmatischere Version von Israels Strategie zur Stimulierung der Beziehungen zur Diaspora läuft jedoch auf die Formel „Beziehungen sollten bilateral sein“ hinaus. Wenn früher die jüdische Diaspora massiv Geld an Israel gespendet hat, ist jetzt geplant, israelisches Kapital in die Diaspora zu investieren. Es wird davon ausgegangen, dass Israel vor dem Hintergrund einer Identitätskrise von Juden, die sich zunehmend in die Gesellschaften ihrer Aufenthaltsländer integrieren, kein Diasporageld mehr benötigt. Im Gegenteil, er ist in der Lage, jüdische Kultur- und Bildungszentren im Ausland zu schaffen, ähnlich dem British Council.

Die Entwicklung der staatlichen Zusammenarbeit mit nationalen Diasporas wird immer durch eine politische Überlegung behindert: Wie kann sichergestellt werden, dass die Mechanismen der Interaktion mit Diasporas nicht zu einem Mechanismus ausländischer Einflussnahme auf das Land werden? Die dabei entstehenden „Verzerrungen“ können nicht immer kompensiert werden.

Russische Ämter und öffentliche Organisationen stehen vor vielen Herausforderungen bei der Entwicklung der Zusammenarbeit mit im Ausland lebenden Landsleuten. Meiner Meinung nach ist die wichtigste die Ausweitung der Unterstützung bei der Wahrung der demokratischen Rechte der russischsprachigen Bevölkerung in den Ländern des postsowjetischen Raums.

V. Tischkow Das historische Phänomen der Diaspora. Schwächen des traditionellen Ansatzes Bereits nach dem Schreiben dieses Artikels erschien die erste Ausgabe der neuen einheimischen Zeitschrift „Diaspora“ mit einem Artikel von A. Militarev, der dem Begriff „Diaspora“ gewidmet war. Die Ausgangsthese des angegebenen Autors: "Dieser Begriff hat keinen universellen Inhalt und ist streng genommen kein Begriff" 1 , wird vollständig von uns geteilt. Aber wovon reden wir, wenn wir über den historischen und sprachlichen Exkurs hinausgehen?

Der am weitesten verbreitete moderne Begriff der Diaspora ist die Bezeichnung der Bevölkerung einer bestimmten ethnischen oder religiösen Zugehörigkeit, die im Land oder Gebiet der Neuansiedlung lebt2 . Dies ist jedoch ein Lehrbuchverständnis sowie komplexere Definitionen, die in russischen Texten zu finden sind. 3 , unbefriedigend, da sie eine Reihe schwerwiegender Mängel aufweist. Die erste ist ein zu breites Verständnis der Diaspora-Kategorie, die alle Fälle großer menschlicher Vertreibungen auf transnationaler und sogar auf innerstaatlicher Ebene in historisch absehbarer Zukunft umfasst. Mit anderen Worten, kosovarische Adyghen, rumänische Lipowaner und Russen in den USA sind eine bedingungslose russische externe Diaspora, während Moskauer Osseten, Tschetschenen und Inguschen eine interne russische Diaspora sind. Moskauer und Rostower Armenier sind die ehemalige innere und jetzt die äußere Diaspora des Staates Armenien in Russland. 4 In diesem Fall fallen riesige Massen der Bevölkerung unter die Kategorie der Diaspora, und im Fall Russlands kann dies eine Zahl sein, die der aktuellen Bevölkerung des Landes entspricht. Zumindest wenn wir der Logik des 1999 von der Bundesversammlung der Russischen Föderation verabschiedeten Gesetzes „Über die staatliche Unterstützung von Landsleuten im Ausland“ folgen, ist dies sicherlich richtig, denn das Gesetz definiert „Landsleute“ als alle Einwanderer aus dem Russischen Reich , die RSFSR der UdSSR, Russische Föderation und ihre Nachkommen. Und dann, soweit man davon ausgehen kann, etwa ein Drittel der Bevölkerung Israels und etwa ein Viertel der Bevölkerung der Vereinigten Staaten und Kanadas, ganz zu schweigen von mehreren Millionen Einwohnern anderer Staaten, auch wenn wir die Bevölkerung nicht mitzählen von Polen und Finnland, die formal fast vollständig in diese Kategorie fallen. Wenn wir von der Gesamtzahl der historischen Einwanderer aus unserem Land und ihren Nachkommen diejenigen ausschließen, die vollständig assimiliert sind, nicht die Sprache ihrer Vorfahren sprechen, sich als Franzosen, Argentinier, Mexikaner oder Jordanier betrachten und sich nicht mit Russland verbunden fühlen , bleibt die Zahl der „Landsleute im Ausland“ nicht nur extrem groß, sondern auch durch einige „objektive“ Merkmale schwer zu bestimmen, insbesondere wenn diese Merkmale den ebenfalls zu berücksichtigenden Bereich der Selbstwahrnehmung und der emotionalen Wahl betreffen objektive Faktoren. Das eigentliche Problem ist nicht die bloße Tatsache einer zu großen Diaspora (ein solches Problem wurde dem Staat vielmehr durch das oben erwähnte Gesetz geschaffen, das die weltweite Ausstellung von „Landeszeugnissen“ vorsieht). Diasporas in ihrer traditionellen Bedeutung können die Bevölkerung der Herkunftsländer übersteigen, und in Russland war die Gesamtauswanderung aufgrund einer Reihe historischer Umstände sehr zahlreich, wie in einer Reihe anderer Länder (Deutschland, Großbritannien, Irland, Polen, China, Philippinen, Indien usw.). Das Problem mit der traditionellen Definition von Diaspora besteht darin, dass diese Definition auf den objektiven Faktoren des Umzugs einer Person oder ihrer Vorfahren von einem Land in ein anderes basiert. 5 und die Aufrechterhaltung einer besonderen Verbundenheit mit der "historischen Heimat". Die zweite Schwäche der allgemein akzeptierten Definition von Diaspora besteht darin, dass sie auf der Bewegung (Migration) von Menschen basiert und einen weiteren häufigen Fall der Bildung einer Diaspora ausschließt - die Bewegung von Staatsgrenzen, in deren Folge eine kulturell verwandte Bevölkerung entsteht Wer in einem Land lebt, endet in zwei oder mehr Ländern, ohne sich irgendwo im Weltraum zu bewegen. Dadurch entsteht ein Realitätssinn, der als eine Art historische Anomalie eine politische Metapher eines „gespaltenen Volkes“ hat. Und obwohl die Geschichte „ungeteilte Völker“ kaum kennt (administrative, staatliche Grenzen fallen nie mit ethnokulturellen Räumen zusammen), ist diese Metapher einer der wichtigen Bestandteile der Ideologie des Ethno-Nationalismus, die von dem utopischen Postulat ethnischer und staatlicher Grenzen ausgeht sollten räumlich zusammenfallen. Dieser wichtige Vorbehalt hebt jedoch nicht die Tatsache auf, dass sich die Diaspora aufgrund von Änderungen der Staatsgrenzen gebildet hat. Das einzige Problem ist, auf welcher Seite der Grenze die Diaspora erscheint und auf welcher Seite - "dem Hauptwohngebiet". Mit Russland und den Russen nach dem Zusammenbruch der UdSSR scheint alles klar zu sein: Hier befindet sich die "Diaspora" eindeutig außerhalb der Russischen Föderation. Obwohl diese neue Diaspora (in der Vergangenheit gab es sie überhaupt nicht) auch historisch veränderlich sein kann und die Option eines unabhängigen "Balto-Slawen" die derzeitige pro-russische Identifizierung dieser Kategorie von Russen ersetzen kann. Wenn zum gegenwärtigen historischen Zeitpunkt ein hohes Maß an Übereinstimmung in der Interpretation der Russen im Baltikum und in anderen Staaten der ehemaligen UdSSR als neue russische Diaspora besteht, dann ist die Frage der Osseten, Lezgins, Ewenken (etwa die Hälfte der letzteren lebt in China) ist etwas komplizierter. Hier ist die Diaspora für den Fall, dass dieser Diskurs auftaucht (bei den Ewenken zum Beispiel stellt sich diese Frage weder für Wissenschaftler noch für die Ewenken selbst noch nicht), zunächst einmal eine Frage der politischen Wahl Teil der Vertreter der Gruppe selbst und eine Frage zwischenstaatlicher Strategien. Gut integriert und urbanisierter im Vergleich zu. Dagestanische aserbaidschanische Lezgins fühlen sich in Bezug auf die dagestanischen Lezgins möglicherweise nicht wie eine "russische Diaspora". Andererseits haben sich die Südosseten, die ihrer territorialen Autonomie beraubt sind und den bewaffneten Konflikt mit den Georgiern überlebt haben, für die Option der Diaspora entschieden, und diese Entscheidung wird von der nordossetischen Gesellschaft und den Behörden dieses Russen angeregt Autonomie. In letzter Zeit heimische Literatur es gibt das Konzept der "Diaspora-Völker" in Bezug auf russische Nationalitäten, die "ihre" Staatlichkeit nicht haben (Ukrainer, Griechen, Zigeuner, Assyrer, Koreaner usw.). Das Ministerium der Russischen Föderation für Nationalitätenangelegenheiten hat sogar eine Abteilung für die Angelegenheiten der Diaspora-Völker, und so wurde die akademische Innovation durch ein bürokratisches Verfahren unterstützt. Ein Teil der nichtrussischen Bürger des Landes, die außerhalb "ihrer" Republiken lebten (tatarische, tschetschenische, ossetische und andere Diasporas), wurde als Diaspora bezeichnet. In manchen Republiken werden offizielle Dokumente verabschiedet und wissenschaftliche Arbeiten über „ihre“ Diasporas verfasst. Diese beiden Variationen scheinen uns das Produkt derselben unhaltbaren Doktrin des Ethnonationalismus (im sowjetischen Jargon „nationalstaatliche Struktur“) und der unter seinem Einfluss deformierten Praxis zu sein. Sibirische, Astrachaner und sogar baschkirische oder Moskauer Tataren sind autochthone Einwohner der entsprechenden russischen Regionen, und sie haben einen großen kulturellen Unterschied zu den Kasaner Tataren, und sie haben einen großen kulturellen Unterschied zu den Kasaner Tataren, und sie sind keine Diaspora von irgendjemandem. Allrussische Loyalität und Identität, zusammen mit dem Zugehörigkeitsgefühl zu diesen lokalen Gruppen von Tataren, unterdrückt das Gefühl einer Art Trennung von den Tataren des "Hauptwohngebiets". Wobei Kasan in den letzten Jahren durchaus energisch das politische Projekt der „tatarischen Diaspora“ außerhalb der jeweiligen Republik umsetzt 6 .

Dieses Projekt hat einige Gründe, denn heute ist Tatarstan das Hauptzentrum der tatarischen Kulturproduktion, basierend auf autonomer Staatlichkeit. Und doch sollten Tataren in Litauen oder der Türkei eher der tatarischen Diaspora als Tataren in Baschkirien zugeschrieben werden. Aber auch hier hängt viel von der Wahl des Blickwinkels ab. Die litauischen Tataren tauchten Ende des 16. Jahrhunderts auf, hatten ihr eigenes Fürstentum und sind jetzt durchaus in der Lage, ein autochthones und nicht diasporisches Projekt zu formulieren. Gleichzeitig ist es noch besser zu „messen“, d.h. um das Gefühl und Verhalten der Tataren an verschiedenen Orten selbst zu bestimmen. Wie am Beispiel der wiederholten und massiven Rekonstruktionen der tatarisch-baschkirischen Identität im 20. Jahrhundert bekannt ist, können diese Gefühle historisch sehr mobil sein. 7 . Erst danach kann die Kategorisierung der einen oder anderen kulturell ausgeprägten Bevölkerungsgruppe als Diaspora vorgenommen werden. Es sind diese beiden Aspekte der historischen Situationalität und der persönlichen Identifikation, die den traditionellen (objektivistischen) Zugang zum Phänomen der Diaspora, der in der russischen Wissenschaft vorherrscht, nicht berücksichtigen. Die Auseinandersetzung mit Diaspora-Problemen in der Auslandswissenschaft ist differenzierter (vor allem in der Geschichtsschreibung und Kulturanthropologie), aber auch hier gibt es trotz interessanter theoretischer Entwicklungen eine Reihe von Schwächen. In der ersten Ausgabe der neuen englischsprachigen Zeitschrift "Diaspora" unternimmt einer ihrer Autoren, William Safran, den Versuch, den Inhalt des historischen Begriffs Diaspora zu definieren, mit dem er "eine im Ausland lebende Minderheitengemeinschaft" meint. Sechs charakteristische Merkmale solcher Gemeinschaften werden genannt: Ausbreitung vom ursprünglichen "Zentrum" zu mindestens zwei "peripheren" Orten; das Vorhandensein einer Erinnerung oder eines Mythos über die "Heimat" (Heimat); „die Überzeugung, dass sie von dem neuen Land nicht vollständig akzeptiert werden und werden“; Vision des Mutterlandes als Ort der unvermeidlichen Rückkehr; Hingabe an die Unterstützung oder Wiederherstellung dieses Heimatlandes; das Vorhandensein von Gruppensolidarität und ein Gefühl der Verbundenheit mit dem Mutterland 8 . Im Rahmen dieser Definition scheinen die armenische, maghrebische, türkische, palästinensische, kubanische, griechische und möglicherweise moderne chinesische und ehemalige polnische Diaspora unbestreitbar (aber nicht ohne Ausnahmen!). Keine von ihnen entspricht jedoch dem "Idealtyp". Sefren baute eigentlich nach dem Vorbild der jüdischen Diaspora. Aber auch im letzteren Fall gibt es viele Ungereimtheiten. Erstens stellen Juden keine einheitliche Gruppe dar, sie sind ein gut integrierter und hochrangiger Teil der Hauptbevölkerung in einer Reihe von Ländern, zweitens wollen die meisten Juden nicht in ihre ursprüngliche Heimat „zurückkehren“, drittens „ Gruppensolidarität" ist auch ein Mythos, der übrigens von den Juden selbst stark abgelehnt wird, wenn es um "jüdische Solidarität", "jüdische Lobby" in Politik, Wirtschaft oder akademischem Umfeld geht. Die obige und weithin akzeptierte Beschreibung hat einen weiteren ernsthaften Nachteil; es basiert auf der Idee einer "zentrierten" Diaspora, d.h. das Vorhandensein eines obligatorischen Exodusortes und die obligatorische Verbindung mit diesem Ort, insbesondere durch die Metapher der Rückkehr. Die meisten Studien in einer Reihe von Regionen der Welt zeigen, dass die häufigste Variante, die manchmal als Quasi-Diaspora bezeichnet wird. Es zeigt nicht so sehr die Orientierung an kulturellen Wurzeln an einem bestimmten Ort und den Wunsch nach Rückkehr, sondern den Wunsch, Kultur (oft in komplexer und aktualisierter Form) an verschiedenen Orten neu zu erschaffen. 9 . Die Hauptschwäche in der Interpretation des historischen Phänomens der Diaspora in der modernen Literatur liegt in der essentialistischen Verdinglichung der Diaspora als kollektive Körper ("stabile Aggregate"!), und zwar nicht nur als statistische Mengen, sondern auch als kulturell homogene Gruppen, die ist mit einer empfindlicheren Analyse fast unmöglich festzustellen. „Außerdem“, schreibt James Clifford, der Autor eines der besten Essays über die Theorie der Diaspora, „kann Diasporismus in Gesellschaften zu verschiedenen Zeiten ihrer Geschichte aufflammen und verblassen (zunehmen und schwinden), je nach sich ändernden Gelegenheiten (Etablierung und Abbau von Barrieren, Antagonismen und Verbindungen ) im Gastland und auf transnationaler Ebene" 10 . Zu Gunsten eines historisch-situativen und persönlichkeitsorientierten Zugangs zur Deutung der Diaspora sei nur hinzugefügt, dass sich verändernde Möglichkeiten im Herkunftsland, sofern die Diaspora eine hat, für die Dynamik der Diaspora von nicht geringerer Bedeutung sind Diaspora. Die sich eröffnenden Möglichkeiten zum schnellen „persönlichen Erfolg“ und zur Übernahme prestigeträchtiger Ämter in den Ländern der ehemaligen UdSSR weckten weit mehr Diaspora im „fernen Ausland“ als der routinierte Wunsch, der „historischen Heimat“ zu dienen, die, wie es schien, sollte immer sein. Diaspora und der Begriff „Heimat“ Bei allen Vorbehalten gibt es das Phänomen der Diaspora und den Begriff dafür. Eine Aufgabe Gesellschaftstheorie- einen mehr oder weniger akzeptablen Konsens über die Definition des betreffenden historischen Phänomens erzielen oder die Definition selbst erheblich ändern. Beide Wege sind aus wissenschaftlicher Sicht funktionsfähig. In dieser Arbeit haben wir den ersten Weg bevorzugt, d.h. Wir bieten unsere Überlegungen zum Phänomen der Diaspora hauptsächlich im russischen historischen und kulturellen Kontext an, ohne den traditionellen Ansatz als Ganzes aufzugeben. Die Verwendung des eher konventionellen Begriffs der Diaspora in der Geschichtsschreibung und anderen Disziplinen setzt die Existenz begleitender Kategorien voraus, die ebenfalls nicht weniger konventionell sind. Zunächst einmal ist dies die Kategorie des sogenannten Heimatlandes für diese oder jene Gruppe. Einer der amerikanischen Experten für Ethnizität, Walker Connor, definiert die Diaspora als „einen Teil der Bevölkerung, der außerhalb des Heimatlandes lebt“. Diese Definition deckt sich in etwa mit dem vorherrschenden Ansatz in der russischen Geschichtsschreibung. In der russischen Ethnographie werden auch "Spalten von der ethnischen Gruppe" aktiv untersucht (z. B. Armenier in Moskau 11 ). Wie wir bereits angemerkt haben, umfasst eine solch zu weite Bezeichnung der Diaspora jedoch zu Unrecht alle Formen von Einwanderergemeinschaften und unterscheidet nicht wirklich zwischen Einwanderern, Auswanderern, Flüchtlingen, Gastarbeitern und umfasst sogar Oldtimer und integrierte ethnische Gemeinschaften (z B. Chinesen in Malaysia, Inder auf Fidschi, russische Lipovaner in Rumänien, Deutsche und Griechen in Russland). Letztere sind unserer Meinung nach keine Diaspora, genau wie die Russen in der Ukraine und in Kasachstan. Aber die Russlanddeutschen (Wolgagebiet) in Deutschland sind die russische Diaspora! Aber dazu weiter unten mehr. Unterschiedlichste Situationen werden auf eine einzige Kategorie reduziert, und zwar anhand eines Zeichens "historischer Heimat", das wiederum nicht mehr oder weniger richtig definiert werden kann, und meistens ist dies das Ergebnis eines Instrumentalisten, überwiegend elitäre Wahl. Das heißt, Russlanddeutsche (oder besser gesagt Sozialaktivisten und Intellektuelle aus ihrer Mitte) entscheiden sich für Deutschland als Heimat, obwohl sie es nie verlassen haben, weil Deutschland vor 1871 nicht existierte (so wie die Deutschen selbst als Gemeinschaft nicht existierten). . Diese Entscheidung ist in der Regel gruppeninterner Natur und hat eine gewisse utilitaristische Bedeutung (Unterstützung von außen, Schutz am Wohnort oder Argument für den gewählten Ort der Wirtschaftsmigration). Diese Entscheidung kann aber auch von außen aufgezwungen werden, insbesondere durch den Staat oder die umliegende Bevölkerung. Eine so starke gewalttätige „Erinnerung“, dass es für die Russlanddeutschen eine andere Heimat gibt, war beispielsweise die stalinistische Deportation während des Zweiten Weltkriegs und später – die ethnisch selektive Migrationspolitik Deutschlands. Eine ähnliche, übrigens harte Erinnerung war die Internierung einiger Amerikaner – hawaiianischer Japaner – kurz nach dem Angriff auf Pearl Harbor im Dezember 1941. Zu diesem Zeitpunkt betrachteten sich die meisten von ihnen bereits nicht als Japaner, sondern als „asiatische Amerikaner“ (Asian Amerikaner). Auch die albanischstämmigen Bewohner des jugoslawischen Kosovo wurden heute hart daran erinnert, dass sie eine Diaspora sind und ihre Heimat Albanien ist, obwohl die von radikalen nationalen Separatisten propagierten Kosovaren früher eher bereit waren, sich als eigene Gemeinschaft zu verstehen, die den Serben kulturell näher steht als zu Südalbanern. Im Falle von Albanern und in der Situation der Kosovo-Krise ist es im Allgemeinen äußerst riskant festzustellen, wo sich auf dem Balkan eine albanische Diaspora befindet. Die albanische Diaspora ist in den USA oder Deutschland leicht zu definieren, aber im Kosovo ist die historische Variante der Selbstbestimmung (innerhalb oder außerhalb Jugoslawiens) einer neuen Gemeinschaft, der Kosovaren, durchaus möglich, weil diese sich nicht wirklich wiedervereinigen wollen mit ihrer armen "historischen Heimat". Kosovo-Albaner sprechen übrigens einen Dialekt der albanischen Sprache, der sich stark von der in Albanien vorherrschenden und offiziellen albanischen Variante unterscheidet. Dies sind tatsächlich verschiedene und gegenseitig unverständliche Sprachen. Dies bedeutet, dass es politisch und wirtschaftlich unrentabel ist, ein Diaspora-Projekt für die mit Hilfe der NATO gewonnenen Kosovo-Radikalen zu entwickeln. Deshalb ist "Mutterland" meistens eine rationale (instrumentalistische) Wahl und keine historisch bedingte Vorschrift. Die pontischen Griechen in Russland, die in ihre „historische Heimat“ auswanderten, sind ein weiteres Beispiel für eine ziemlich willkürliche und rationale Wahl. Die Heimat erscheint, wenn es nicht Somalia ist, sondern das wohlgenährte Deutschland und das relativ wohlhabende Griechenland. Das verarmte Albanien erreicht das "Mutterland" nicht, obwohl es auf jede erdenkliche Weise versucht, in einer ähnlichen Rolle zu spielen. Ohne einen so zynischen Ausschluss der Russen von der neuen Staatsbürgerschaft in Lettland und Estland würde ein günstigeres soziales (und sogar klimatisches) Umfeld in diesen Ländern im Vergleich zum heutigen Russland die Wahl des historischen Heimatlandes überhaupt nicht fördern buchstäblich. Mehr als 90% der russischen Einwohner dieser Länder betrachten sie als ihre Heimat, und einige lokale Intellektuelle entwickeln die Idee der baltoslawischen Besonderheit. Aber sobald Russland oder zumindest Ivangorod den Anschein von Sättigung und Wohlstand annimmt, können die russischen Bewohner von Narva ihre Orientierung erheblich ändern, insbesondere wenn Hindernisse für ihre vollständige Integration in die herrschende Gesellschaft bestehen bleiben. Dann ist nicht nur die Manifestation von Diasporizität möglich, sondern auch Irredentismus, d.h. Wiedervereinigungsbewegung. Historische Gruppenmigrationen, das Driften der ethnischen Identität selbst 12 und die Mobilität der politischen Loyalität erschweren die Definition von "historischer Heimat". Allerdings ist dieser Begriff im gesellschaftspolitischen Diskurs weit verbreitet und scheint sogar selbstverständlich. Ich kann es nicht streng wissenschaftlich definieren, aber ich erkenne es als Konvention an und halte es daher für möglich, es in eine Reihe von Merkmalen aufzunehmen, die das Phänomen der Diaspora bezeichnen oder unterscheiden können. Die Diaspora sind also diejenigen, die selbst oder ihre Vorfahren von einem speziellen "ursprünglichen" Zentrum in ein anderes oder andere periphere oder fremde Regionen verstreut wurden. Üblicherweise bezieht sich „Heimat“ auf die Region oder das Land, in dem das historische und kulturelle Bild der Diasporagruppe geformt wurde und in dem die Hauptgruppe, die ihr kulturell ähnlich ist, weiterhin lebt. Dies ist eine Art Normalzustand, der sich bei näherer Betrachtung jedoch als zweifelhaft herausstellt.

Höchstwahrscheinlich wird die Heimat als eine politische Einheit verstanden, die sich durch ihren Namen oder ihre Doktrin in Ermangelung anderer Konkurrenten zur Heimat einer bestimmten Kultur proklamiert. Daher ist es unwahrscheinlich, dass die moderne Türkei Armenien das Recht bestreiten wird, als historische Heimat der Armenier bezeichnet zu werden (obwohl sie möglicherweise das Recht dazu hat) und dieses Recht aus verständlichen Gründen (der in der Türkei durchgeführte Völkermord an den Armeniern) abtritt modernen Armenien. Aber Griechenland will aus politischen und kulturellen Gründen das Recht auf "Heimat" nicht auf die Mazedonier übertragen - Einwohner eines Staates mit ähnlichem Namen. Manchmal wird dasselbe Gebiet (Kosovo und Karabach) als „historische Heimat“ mehrerer Gruppen (Serben und Albaner, Armenier und Aserbaidschaner) betrachtet. Dieselbe Gruppe argumentiert je nach Situation, wenn die Deutschen selbst dies wünschen und eine neue Option nicht bevorzugen - "Kasachen" zu werden. Aber die Hauptsache ist das Moment der Situationalität, d.h. bestimmte Wahl zu einem bestimmten historischen Zeitpunkt. Diaspora als kollektive Erinnerung und als Rezept Hier kommen wir zum nächsten Merkmal der Diaspora. Dies ist das Vorhandensein und die Aufrechterhaltung eines kollektiven Gedächtnisses, einer Idee oder eines Mythos über die "ursprüngliche Heimat" ("Vaterland" usw.), die einen geografischen Ort, eine historische Version, kulturelle Errungenschaften und kulturelle Helden umfasst. Die Idee der Heimat als kollektives Gedächtnis ist eine geschaffene und erlernte Konstruktion, die wie jede kollektivistische Ideologie autoritär gegenüber einem Individuum oder jedem Mitglied der Diaspora ist. Für in persönlicher Plan Die Vorstellung eines Menschen von der Heimat ist zunächst seine eigene Geschichte, d.h. was er gelebt hat und woran er sich erinnert. Die Heimat ist für jeden Menschen der Ort der Geburt und des Aufwachsens. Für einen Russen, der in Duschanbe geboren und aufgewachsen ist, ist seine Heimat also der Fluss Duschanbinka und das Haus seines Vaters und nicht das Dorf Rjasan oder Tula, wohin er jetzt ziehen musste und wohin ihn die gelehrte Version oder lokale Tadschiken verweisen seiner historischen Heimat. Trotzdem ist er (sie) gezwungen, diese Version zu akzeptieren und in seiner historischen Heimat Russland nach den auferlegten Regeln zu spielen, zumal einige der einheimischen Russen, insbesondere Vertreter der älteren Generation, wirklich aus Rjasan oder nach Duschanbe oder Nurek kamen Tula, oh, dann erinnern sie sich gut und geben diese Erinnerung an Kinder weiter. So gibt es in der Diaspora fast immer einen kollektiven Mythos über das Mutterland, der durch mündliche Erinnerung oder Texte (literarisch und bürokratisch) und politische Propaganda verbreitet wird, einschließlich des erschreckenden Slogans: "Koffer, Bahnhof, Russland!" Trotz der häufigen Abweichung von individuellen Erfahrungen (je älter die Diaspora, desto größer diese Abweichung), wird dieser kollektive Mythos ständig aufrechterhalten, weit verbreitet und kann daher lange bestehen und findet seine Anhänger in jeder neuen Generation. Gleichzeitig ist ihr Festhalten nicht strikt von der historischen Tiefe der Diaspora abhängig: Die „frische Diaspora“ kann die kollektive Erinnerung und sogar die individuelle Geschichte zugunsten anderer relevanterer Einstellungen zurückweisen, aber irgendwann die Vergangenheit wiederbeleben in grandiosem Ausmaß. Selbst im Falle einer scheinbar offensichtlichen vollständigen Assimilation kann es immer Kulturunternehmer geben, die die Mission der Wiederbelebung und kollektiven Mobilisierung übernehmen und dabei bedeutende Erfolge erzielen. Warum passiert das? Natürlich nicht wegen irgendeines "genetischen Codes" oder kultureller Prädestination, sondern vor allem wegen rationaler (oder irrationaler) Strategien und mit instrumentalistischen (utilitaristischen) Zielen. Und hier kommen wir zu einem weiteren Merkmal des Diaspora-Phänomens, das ich den Faktor der dominanten Gesellschaft oder Umgebung der Diaspora nenne. Die Ideologie der Diaspora geht davon aus, dass ihre Angehörigen sich nicht als integraler Bestandteil und womöglich nie vollständig von der Aufenthaltsgesellschaft akzeptiert fühlen und sich deshalb zumindest teilweise von dieser Gesellschaft entfremdet fühlen. Das Gefühl der Entfremdung ist in erster Linie mit sozialen Faktoren verbunden, insbesondere mit Diskriminierung und dem reduzierten Status von Mitgliedern einer bestimmten Gruppe.

Der unbedingte Faktor der Entfremdung ist eine kulturelle (vor allem sprachliche) Barriere, die übrigens am einfachsten und am schnellsten zu überwinden ist. In einigen Fällen kann eine unüberwindbare Barriere auch einen phänotypischen (rassischen) Unterschied schaffen. Aber auch erfolgreiche soziale Integration und günstige (oder neutrale) gesellschaftspolitisch die Umwelt kann das Gefühl der Entfremdung nicht loswerden. Manchmal, insbesondere im Fall von Arbeitsmigration (hauptsächlich Agrarmigration), wird Entfremdung durch die Schwierigkeiten der wirtschaftlichen Anpassung an eine neue natürliche Umgebung verursacht, die eine radikale Änderung der Lebenserhaltungssysteme und sogar eine natürliche und klimatische Anpassung erfordert. Berge sind ein langer Traum für diejenigen, die lernen müssen, wie man flaches Ackerland bewirtschaftet, und Birken sind für diejenigen, die in den kanadischen Prärien gegen Staubstürme kämpfen, um ihre Ernte zu retten. Und doch vergeht letztere („Landschaftsnostalgie“) schneller als starre soziale (rassische, ebenfalls in der gleichen Kategorie) Käfige, aus denen Vertreter der Diaspora über Generationen ausgewählt werden, manchmal im Laufe der bekannten Geschichte. Es gibt interessante Fälle wenn zum Beispiel phänotypisch ähnliche Kalmücken der Vereinigten Staaten an die Japanisch-Amerikaner "angehängt" werden, "die ihren Weg gefunden haben", um die Barriere des Diasporismus zu senken.

Von hier aus wird ein weiteres charakteristisches Merkmal der Diaspora geboren - ein romantischer (nostalgischer) Glaube an das Heimatland ihrer Vorfahren als ein echtes, reales (ideales) Zuhause und ein Ort, an den Vertreter der Diaspora oder ihre Nachkommen früher oder früher zurückkehren müssen später. Meist kommt es hier zu einer ziemlich dramatischen Kollision. Die Entstehung einer Diaspora ist mit dem psychischen Trauma der Migration (Umzug ist immer eine Lebensentscheidung) und mehr noch mit der Tragödie der Vertreibung oder des Exodus verbunden. Meistens erfolgt die Bewegung von einem weniger wohlhabenden sozialen Umfeld zu wohlhabenderen und gut ausgestatteten sozialen und politischen Gemeinschaften (wirtschaftliche Erwägungen bleiben im Laufe der Geschichte der Hauptfaktor bei der räumlichen Bewegung von Menschen). Obwohl in der nationalen Geschichte des XX Jahrhunderts. Ideologische und bewaffnete Auseinandersetzungen standen oft im Vordergrund. Selbst in diesen Fällen war eine private soziale Strategie implizit. Wie mir einer der Informanten, ein Einwohner Kaliforniens, Semyon Klimson, sagte: „Sobald ich diesen Reichtum sah (es handelte sich um ein amerikanisches Lager für Vertriebene. - VT), wollte ich nicht aus der Gefangenschaft in meine zurückkehren verwüstetes Weißrussland." Da die ideale Heimat und die politische Haltung dazu sehr unterschiedlich sein können, wird unter „Rückkehr“ die Wiederherstellung einer verlorenen Norm bzw. die Angleichung dieses Normbildes an das Ideal (erzählt) verstanden. Daraus entsteht ein weiteres charakteristisches Merkmal der Diaspora – die Überzeugung, dass ihre Mitglieder gemeinsam dazu dienen sollten, ihre ursprüngliche Heimat, ihren Wohlstand und ihre Sicherheit zu bewahren oder wiederherzustellen. In einer Reihe von Fällen ist es der Glaube an diese Mission, der das ethno-kommunale Bewusstsein und die Solidarität der Diaspora sichert. Tatsächlich sind die Beziehungen in der Diaspora selbst um den „Dienst am Vaterland“ herum aufgebaut, ohne den es keine Diaspora selbst gibt.

Nicht alle Fälle können die beschriebenen Merkmale aufweisen, aber es ist diese breite Palette von Gefühlen und Überzeugungen, die die definierende Grundlage der Diaspora ausmacht. Wenn wir also über eine strengere Definition sprechen, dann ist die vielleicht am besten geeignete vielleicht nicht eine, die sich aus einem objektiven Satz kultureller, demografischer oder politischer Merkmale ergibt, sondern eine, die auf einem Verständnis des Phänomens als Situation und Sensation basiert . Geschichte und kulturelle Besonderheiten sind nur die Grundlage, auf der das Phänomen der Diaspora entsteht, aber diese Grundlage allein reicht nicht aus. Somit ist die Diaspora eine kulturell eigenständige Gemeinschaft, die auf der Idee einer gemeinsamen Heimat und der darauf aufbauenden kollektiven Verbundenheit, Gruppensolidarität und einem gelebten Bezug zur Heimat basiert. Wenn es solche Merkmale nicht gibt, dann gibt es keine Diaspora. Mit anderen Worten: Diaspora ist ein Stil Lebensverhalten, und keine starre demografische und noch mehr eine ethnische Realität, und damit unterscheidet sich dieses Phänomen von der übrigen Routinemigration.

Um meine These zu untermauern, dass die Diaspora eine Situation und eine persönliche Wahl (oder Vorschrift) ist, werde ich einige Beispiele geben. Eine sehr interessante und kontroverse Reflexion zu diesem Thema findet sich im Buch von Michael Ignatiev: „Ich hatte das Gefühl, dass ich mich für eine von zwei Vergangenheiten entscheiden musste – Kanadier oder Russe. Exotisch ist immer attraktiver, und ich habe versucht, der Sohn meines Vaters zu sein ... Ich wählte die Vergangenheit, die verschwand, die Vergangenheit, die im Feuer der Revolution verloren ging. Ich konnte mich sicher auf die Vergangenheit meiner Mutter verlassen: Sie blieb immer bei mir (Michaels Mutter ist Kanadierin englischer Herkunft. - V. T.) Aber die meines Vaters Vergangenheit bedeutete mir viel mehr: Ich musste diese Vergangenheit noch neu erschaffen, bevor sie meine wurde." Und dann lesen wir: "Ich selbst habe auch nie Russisch gelernt. Ich erkläre jetzt meine Unfähigkeit, es zu lernen, durch einen unbewussten Widerstand gegen die Vergangenheit, die ich, wie es scheint, für mich selbst gewählt hatte. Die Traditionen der Antike wurden mir nie aufgezwungen , also richtete sich mein Protest nicht gegen meinen Vater oder seine Brüder, sondern eher gegen meine eigene innere Anziehungskraft auf diese wunderbaren Geschichten, gegen das, wie mir schien, schändliche Verlangen, mein kleines Leben im Schatten ihres Ruhms zu ordnen. Ich war mir nicht sicher dass ich ein Recht auf Patronage aus der Vergangenheit hatte, aber wenn ich es erlaubte, wollte ich dieses Privileg nicht ausnutzen.Als ich meine Zweifel mit einem meiner Freunde teilte, bemerkte er sarkastisch, dass er noch nie von jemandem gehört habe Verzicht auf ihre Privilegien. Deshalb habe ich immer meine Vergangenheit benutzt, wenn ich sie brauchte, aber jedes Mal fühlte ich mich deswegen schuldig. Die meisten meiner Freunde hatten eine gewöhnliche Vergangenheit, oder sogar so, dass sie nicht ausbreiten. Ich habe in meiner Familie eine Reihe von Prominenten, überzeugte Monarchisten, die mehrere Revolutionen und heroisches Exil überlebt haben (meine Kursivschrift. - VT). Und doch, je stärker mein Bedürfnis danach war, desto stärker wurde das innere Bedürfnis, ihnen zu entsagen, um mich selbst zu erschaffen. Die Vergangenheit zu wählen bedeutete für mich, die Grenzen ihrer Macht über mein Leben zu ziehen. Während seiner Amtszeit als Oberbefehlshaber der NATO-Streitkräfte in Europa wollte der amerikanische General John Shalikashvili nicht auf die glühenden Mahnungen Georgiens an seine Zugehörigkeit zur georgischen Diaspora eingehen, was bedeutet, dass er kein Vertreter dieser Diaspora war. Er war nur ein Amerikaner mit langjährigen georgischen Wurzeln, an die ihn nur sein Nachname erinnerte (vielleicht nicht immer in einem positiven Kontext im Beförderungsprozess). Der Rücktritt und das Erscheinen von Freizeit weckten das Interesse des Generals an Georgien, insbesondere nachdem er die Rückgabe des Hauses seines Großvaters und die Einladung von Präsident E. Shevardnadze erhalten hatte, Ratschläge zum Aufbau der georgischen Nationalarmee zu geben. Damals hatte der amerikanische General bereits begonnen, sich wie ein Vertreter der Diaspora zu benehmen. So traten amerikanische Rentner und jüngere Unternehmer aus der Diaspora in den Positionen von Präsidenten und Ministern einer Reihe von postsowjetischen Staaten oder separatistischen Regionen auf (zum Beispiel Amerikaner in den Positionen von Präsidenten der baltischen Länder, Jordanier Jozef in der Position des Außenministers von Dudayev oder des Amerikaners Khovanisyan in derselben Position in Armenien). Einer meiner Doktoranden, Ruben K., der im Moskauer Büro der nicht anerkannten Entität – der Republik Berg-Karabach – arbeitet, gestand mir Anfang der 1990er Jahre: „Aufgrund der Ereignisse in Karabach habe ich mich jetzt auch entschieden, Armenier zu werden , obwohl es mich vorher wenig interessiert hat."

Dass die Diaspora keine Statistik ist, geschweige denn eine Ansammlung von Menschen mit gleich klingenden Nachnamen, wird durch eine andere Beobachtung von mir bestätigt. Ende der 1980er Jahre war ich mit meinem Kollegen am Institut Yu.V. Harutyunyan in den USA. In New York, der uns empfing, Prof. Nina Garsoyan, Leiterin der Abteilung für Armenistik, lud Harutyunyan und mich am 24. April in die armenische Kirche ein, um „den denkwürdigsten Tag für Armenier“ zu feiern. "Und was ist ihr Feiertag?" - war die erste Reaktion eines Kollegen. Formal könnten beide (Harutyunyan und Garsoyan) als Vertreter der armenischen Diaspora angesehen werden: einer - entfernt, der andere - nah oder intern (vor dem Zusammenbruch der UdSSR). Darüber hinaus studierte Yu.V. Harutyunyan sogar speziell die Moskauer Armenier und gab eine interessante soziokulturelle Analyse dieses Teils der Einwohner der Stadt. Aber in diesem Fall haben wir grundsätzlich zwei verschiedene Fälle. Das eine ist ein Beispiel für manifestes Diaspora-Verhalten (nicht nur der regelmäßige Besuch der armenischen Kirche, sondern auch die intensive Reproduktion des „Armenianness“ in den Vereinigten Staaten und darüber hinaus); das andere ist ein Beispiel für stille ethnische Zugehörigkeit auf niedrigem Niveau, wenn eine Person in Bezug auf Kultur, Sprache und persönliche Teilnahme an der gesellschaftlichen Produktion (einer der führenden sowjetischen, russischen Soziologen) eher russisch als armenisch ist und in keiner Weise teilnimmt im Diskurs über die armenische Diaspora. Er kann in die Statistik der Armenier im Ausland einfließen (sogar in seine eigenen Werke), aber er ist kein Vertreter der Diaspora. Der Mechanismus und die Dynamik der Diaspora Es sind die gesellschaftlich konstruierten und rekonstruierten bedeutungsvollen Bilder der Diaspora, die es schwierig machen, sie in Bezug auf Grenzen und Zugehörigkeit zu definieren und gleichzeitig ein sehr dynamisches Phänomen zu sein, insbesondere in Die morderne Geschichte. Die Diasporas der Neuzeit sind weit davon entfernt, „Abspaltungen von einem Ethnos“ zu sein, wie einige Gelehrte glauben. Dies sind die mächtigsten historischen Faktoren, die Ereignisse höchster Ordnung verursachen und beeinflussen können (z. B. Kriege, Konflikte, Staatsgründung oder -zerfall, zentrale kulturelle Produktion). Diasporas waren im Laufe der Geschichte und insbesondere in der Neuzeit Politik und sogar Geopolitik. Nicht umsonst heißt die englischsprachige Fachzeitschrift zu diesem Thema Diaspora: A Journal of Transnational Studies.

Lassen Sie uns zunächst über den Mechanismus und die Sprache der Diaspora als eine der Formen des historischen Diskurses sprechen. Da wir zwischen den Begriffen „Migration“ und „Diaspora“ unterscheiden, sollten auch viele Mechanismen zur Analyse und Beschreibung des letztgenannten Phänomens unterschiedlich sein und nicht durch das traditionelle Interesse an Prozessen der Assimilation, des Status und der ethnokulturellen Identität eingeschränkt werden. Mit anderen Worten, die amerikanischen Kalmücken als Einwanderergruppe zu untersuchen und sie als Diaspora zu betrachten, sind zwei verschiedene Forschungsrichtungen und sogar zwei ähnliche, aber unterschiedliche Phänomene. Ebenso besteht die Diaspora nicht nur aus ethnisch oder religiös unterschiedlichen Gruppen mit Migrationshintergrund.

Erstens verhalten sich nicht alle Migrantengruppen wie eine Diaspora und werden in der Wahrnehmung der sie umgebenden Gesellschaft als solche betrachtet. Es gibt kaum eine Diaspora von Spanischamerikanern in den Vereinigten Staaten, darunter nicht nur die Nachkommen von Bewohnern nördlich des Rio Grande, sondern auch mehr „frische“ Auswanderer aus Mexiko. Diese Gruppe ist eindeutig keine Mexikanerin und schon gar keine spanische Diaspora, obwohl diese Bevölkerungsgruppe in den Vereinigten Staaten im akademischen und politischen Sprachgebrauch als Hispanoamerikaner bezeichnet wird. Aber was und warum wird dann eine Diaspora?

Eine gute erklärende Antithese ist hier das Beispiel der kubanischen Einwanderung in die Vereinigten Staaten. Diese Bevölkerung von fast einer Million Menschen mit einem Gesamteinkommen, das das Bruttosozialprodukt von ganz Kuba übersteigt, ist sicherlich die kubanische Diaspora. Es zeigt eines der wichtigsten Merkmale des diasporischen Verhaltens - einen aktiven und politisierten Diskurs über das Heimatland, der die Idee der "Rückkehr" sowohl in das Heimatland als auch in das Heimatland selbst beinhaltet, was laut Kubanern in den Vereinigten Staaten Fidel Castro hat sie bestohlen. Gut möglich, dass die Idee der Rückkehr nur eine ausgeklügelte Form und ein Mittel ist, kubanische Einwanderer in eine dominante Gesellschaft zu integrieren, deren Politiker ebenfalls seit Jahrzehnten davon besessen sind, das alte Kuba zurückzubringen. Es ist jedoch nicht auszuschließen, dass sich die kubanische Emigration (und nicht nur in die Vereinigten Staaten) wie eine Diaspora verhält, weil dies Widerstand gegen ihren herabgesetzten Status im neuen Gastland und möglicherweise den Wunsch zum Ausdruck bringt, in ihre Heimat zurückzukehren oder Heimkehr als Ort der Geschäftstätigkeit, nostalgischer Reisen und Familienbande.

Zweitens stimmen die Umrisse der jeweils spezifischen Diaspora- und Gruppengrenzen ethnokulturell oft nicht überein: Es handelt sich nicht um dieselben mentalen und räumlichen Bereiche. Die Diaspora ist oft multiethnisch und eine Art kollektive Kategorie (allgemeiner) im Vergleich zur Kategorie der Einwanderergruppe. Dies geschieht aus zwei Gründen: Eine stärker fragmentierte Wahrnehmung kultureller Vielfalt im Herkunftsland (Inder sind für die Außenwelt, und in Indien selbst leben keine Inder, sondern Marathas, Gujaratis, Oriya und mehrere hundert andere Gruppen, ganz zu schweigen von den Unterschiede in Religionen und Kasten) und eine allgemeinere Wahrnehmung einer fremden kulturellen Bevölkerung in der Aufnahmegesellschaft (jeder sieht aus wie Inder oder sogar Asiaten, alle Einwanderer aus Spanien in Kuba sind nur Spanier und alle Adyghes und sogar einige andere Völker aus dem Kaukasus außerhalb Russlands sind Tscherkessen). Eines dieser kollektiven und multiethnischen Bilder ist die russische (russische) Diaspora, insbesondere das sogenannte ferne Ausland, im Gegensatz zum „neuen“ Ausland, das noch verstanden werden muss. Im Ausland galten lange Zeit alle Ankömmlinge aus Russland als „Russen“, darunter natürlich auch Juden. Dasselbe bleibt charakteristisch für die Neuzeit. Auch im "nahen Ausland", zum Beispiel in Zentralasien, sind Ukrainer, Weißrussen, Tataren in der Wahrnehmung der Anwohner "Russen". Übrigens spielt auch die rein sprachliche Heteroglossie eine wichtige Rolle für die Sammelbezeichnung. Für den Westen und darüber hinaus – für die Außenwelt – ist das Konzept der russischen Diaspora nicht russisch, sondern die russische Diaspora, d.h. dieses Konzept ist zunächst nicht ausschließlich ethnisch gebunden. Die Verengung tritt bei der umgekehrten ungenauen Übersetzung des Wortes Russisch ins Russische auf, das in den meisten Fällen mit "Russisch" übersetzt werden sollte. Doch weit entfernt von sprachlicher Heteroglossie geht es um die Herausbildung der mentalen Grenzen der Diaspora. Die Diaspora akzeptiert häufig eine neue Integrität und eine heterogenere (nicht-ethnische) Identität und versteht sich als solche sowohl aus Gründen eines äußeren Stereotyps als auch einer echten Gemeinschaft im Herkunftsland und sogar in der Kultur. Homo sovieticus ist bei aller ideologisch motivierten Skepsis weit davon entfernt, eine Chimäre als Identitätsform in der ehemaligen UdSSR zu sein, und noch viel mehr als eine Form der allgemeinen Solidarität von Vertretern des sowjetischen Volkes im Ausland ("Jedenfalls sprechen wir alle, zumindest untereinander auf Russisch und nicht auf Hebräisch oder Armenisch“, erzählte mir einer der sowjetischen Emigranten in New York). Zahlreiche Diasporas, die "Chinesen", "Inder", "Vietnamesen" genannt werden, sind gleichermaßen multiethnisch und breiter angelegt. In Moskau können Sie Inder und Vietnamesen Handel treiben sehen. Sowohl diese als auch andere kommunizieren auf Englisch bzw. Russisch miteinander, da ihre Muttersprachen im Herkunftsland unterschiedlich sind. Aber in Moskau werden sie als Inder und Vietnamesen wahrgenommen und verhalten sich solidarisch.

Grundlage für die Bildung von Diaspora-Koalitionen ist also vor allem der Faktor eines gemeinsamen Herkunftslandes. Der sogenannte Nationalstaat, und nicht eine ethnische Gemeinschaft, ist das Schlüsselmoment der Diasporabildung. Die moderne „russische Diaspora“ in den Vereinigten Staaten stammt aus einem Staat, in dem Ethnizität eine Rolle spielte (oder einfach beharrlich gepflanzt wurde), aber im Land ihres neuen Wohnsitzes nicht mehr existiert. In den Vereinigten Staaten, für "Russen" eine gemeinsame Sprache, Bildung, wird das Spiel "KVN" zu Vereinigen und lässt sie vergessen, was in der fünften Spalte des sowjetischen Passes stand. Die Diaspora wird durch mehr als kulturelle Identität geeint und bewahrt. Kultur kann verschwinden, aber die Diaspora kann überleben, weil letztere als politisches Projekt und Lebenssituation gegenüber Ethnizität eine besondere Mission erfüllt. Dies ist eine politische Mission des Dienstes, des Widerstands, des Kampfes und der Rache. Amerikanische Iren im ethnokulturellen Sinne sind längst nicht mehr irisch als der Rest der US-Bevölkerung und feiern gemeinsam den St. Patrick's Day. In Bezug auf politisches und sonstiges Engagement im Zusammenhang mit der Situation in Ulster verhalten sie sich hier eindeutig als irische Diaspora. Gerade die Diaspora-Verhaltensweisen zeigen russische Armenier und Aserbaidschaner in der Frage des Karabach-Konflikts, obwohl ihr Diasporismus in anderen Situationen in keiner Weise tragfähig ist ausgeprägter Charakter("Warum sollte ich das Land verschenken, auf dem die Gebeine meiner Vorfahren begraben sind?" - sagte ein bekannter Aserbaidschaner, der sein ganzes Leben in Moskau verbracht hat). Was und wie entsteht also eine Diaspora, wenn es sich nicht nur um eine Einwanderergruppe in der Bevölkerung eines bestimmten Landes handelt? Und welche Aussichten hat die russische Diaspora in dieser Hinsicht? Einer der Hauptproduzenten der Diaspora ist das Geberland, und zwar nicht nur im utilitaristischen Sinne als Lieferant von Humanmaterial, wobei letzterer Umstand ein Ausgangspunkt ist: Es gibt kein Herkunftsland – es gibt keine Diaspora. Allerdings kommt es häufig vor, dass die Diaspora älter ist als das Land selbst, zumindest im Verständnis des Landes als staatliche Einheit. Ich habe bereits ein Beispiel mit Russlanddeutschen gegeben. Es ist besonders häufig in Bezug auf die Regionen der jüngsten Staatsbildung (Asien und Asien).frik), die weltweit die Hauptversorger der größten Diaspora der Welt sind. Die russische Diaspora – eine der größten – ist nicht mit der chinesischen, indischen oder japanischen zu vergleichen. Vielleicht ist es sogar kleiner als der Maghreb. Wo und wann erschien die russische Diaspora? Wir möchten uns nicht auf eine vereinfachte Nacherzählung einlassen, aber lassen Sie mich Sie daran erinnern, dass Russland in den letzten anderthalb Jahrhunderten ein ziemlich mächtiger Auswanderungslieferant in demografischer Hinsicht und daher eine potenzielle Diaspora war, wenn man sich entsprechend formierte die von uns vorgeschlagenen Unterscheidungskriterien. Auch hier stellen wir fest, dass nicht alle, die Russland verlassen haben, eine etablierte Diaspora oder immer eine Diaspora sind.

Dennoch war im vorreformären Russland eine intensive räumliche Besiedlung und überwiegend religiöse Emigration (russische Altgläubige) zu beobachten. Und obwohl die Siedler des XVIII - der ersten Hälfte des XIX Jahrhunderts. fast alle von ihnen wurden Teil Russlands, das seine Grenzen erweiterte, einige von ihnen siedelten sich in Dobrudscha an, das seit 1878 Teil Rumäniens und Bulgariens wurde, und in der Bukowina, die seit 1774 an Österreich abgetreten wurde. Noch früher, in den 70-80er Jahren des 18. Jahrhunderts, flossen mehr als 200.000 Krimtataren in das Osmanische Reich ab: im europäischen Teil der Türkei (Rumelien) zu Beginn des 19. Jahrhunderts. 275.000 lebten. Tataren und Nogais 14 . 1771 zogen etwa 200.000 Kalmücken nach Dzungaria (übrigens sind die Kalmücken ein interessantes Beispiel für eine multiple Diaspora-Identität: Für viele von ihnen ist ihre Heimat das jeweilige vorherige Herkunftsland oder mehrere Länder gleichzeitig, je nach Situation und persönliche oder Gruppenwahl). 1830-1861. es gab einen zweiten Exodus der Krimtataren und Nogais sowie die Auswanderung der Polen. Aber dieser Fall gilt schon lange nicht mehr für den Bereich der russischen Diaspora, da die Krimtataren übrigens seit Kurzem nicht mehr Teil der russischen Diaspora sind. Beide Auswanderergruppen haben in unterschiedlichen Perioden neue Besitzer der "historischen Heimat" - Polen und Ukraine.

In den Nachreformjahrzehnten nahmen die räumlichen Bewegungen der Bevölkerung deutlich zu. Über 500.000 Menschen in den 1860er bis 1880er Jahren (hauptsächlich Polen, Juden, Deutsche) gingen in die Nachbarstaaten Europas und zu einem kleinen Teil in die Länder Amerikas. Die Besonderheit dieser Auswanderungswelle besteht jedoch darin, dass sie nicht zur Bildung einer stabilen oder historischen russischen Diaspora geführt hat, was erneut unsere These bestätigt, dass nicht jede Umsiedlung an einen neuen Ort zur Bildung einer Diaspora führt. Und das liegt daran, dass diese Auswanderung im Hinblick auf ihre ethnische, religiöse Zusammensetzung und ihren sozialen Status bereits (oder noch) eine Diaspora im Herkunftsland war und das spätere Auftreten einer „echten historischen Heimat“ (Polen, Deutschland und Israel) schloss die Möglichkeit aus, eine Diaspora-Identität mit Russland aufzubauen. Obwohl es im Prinzip durchaus möglich war, weil ein historisch älteres (ideologisch konstruiertes Israel als jüdische Stammheimat) oder geografisch eher lokales (Polen als Teil Russlands) Territorium nicht mehr Chancen hat, eine Heimat zu sein, als ein großes Land.

Andere Gründe, warum die frühe Auswanderung aus Russland nicht zur Grundlage für die Bildung einer Diaspora wurde, könnten die Natur der Migration und die historische Situation im Aufnahmeland sein. Es war eine ausgesprochen unideologische (Arbeits-)Emigration, die in rein wirtschaftlicher Aktivität und wirtschaftlichem Überleben aufging. In ihrer Mitte gab es noch äußerst wenige Vertreter der intellektuellen Elite und ethnische Aktivisten (Diaspora-Unternehmer), die die Arbeit der politischen Produktion von Diaspora-Identität übernehmen würden. Ohne Intellektuelle als Produzenten subjektiver Ideen gibt es keine Diaspora, sondern einfach eine emigrierte Bevölkerung. Vielleicht spielte auch der antizaristische Inhalt der frühen russischen Emigration eine Rolle, aber dieser Aspekt sollte besonders untersucht werden, und es fällt mir schwer, meine Meinung zu diesem Thema zu äußern. Vielmehr war es ein äußerst kleiner Moment für die Mehrheit der an dem Umzug beteiligten Analphabeten.

In den letzten zwei Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts. Die Auswanderung aus Russland nahm stark zu. Ungefähr 1.140.000 Menschen gingen, hauptsächlich in die Vereinigten Staaten und nach Kanada.Eine besondere Gruppe bildeten die "Muhajirs" - Bewohner des überwiegend westlichen Teils des Nordkaukasus, die ihre Gebiete während des Kaukasuskrieges verließen. Sie zogen in verschiedene Regionen des Osmanischen Reiches, vor allem aber auf die kleinasiatische Halbinsel. Ihre Zahl reicht nach verschiedenen Quellen von 1 bis 2,5 Millionen Menschen. Letztere bildeten die Grundlage für die tscherkessische Diaspora, die zur Entstehungszeit nicht russisch war, es aber nach der Eingliederung des Nordkaukasus in Russland wurde.

Die tscherkessische Diaspora ist in der russischen Literatur schlecht untersucht, aber es gibt Grund zu der Annahme, dass dieser Teil der Siedler in einer Reihe von Ländern eine Diaspora erkannte und sich wie eine Diaspora verhielt: Es gab Vereine, politische Vereinigungen, es gab Presseorgane und Solidaritätsbeziehungen und Es wurden gezielte Maßnahmen zum Erhalt von Kultur und Sprache ergriffen.

Allerdings war der Beitrag des Geberlandes zum Erhalt der Diaspora neben der Primäremission der Bevölkerung gerade in der Sowjetzeit minimal. Es war fast unmöglich, nicht nur Kontakte zu knüpfen, sondern sogar in wissenschaftlichen Arbeiten über Muhajirs zu schreiben. Das Mutterland verschwand für lange Zeit und für viele Menschen für immer aus dem ideologischen Komplex der Diaspora. Der Kaukasus war irgendwo dort, hinter dem "Eisernen Vorhang", und ernährte die Diaspora schwach. Der einzige Rückschlag erfolgte durch die ideologische und politische Mission, die UdSSR und den Kommunismus zu bekämpfen, aber nur wenige engagierten sich dafür, wie zum Beispiel Abdurakhman Avtorkhanov, ein in Deutschland lebender tschetschenischer Politikwissenschaftler und Publizist. Seine Vorstellung von der Heimat war so vage, dass A. Avtorkhanovs Beschreibung der Geschichte der Deportationen von Tschetschenen und Ingusch auf der Überzeugung beruhte, dass das Vainakh-Volk im Schmelztiegel von Stalins Repressionen verschwand. Daraus entstand die bekannte Metapher des „Volksmordes“.

Aufgrund historischer Vorschrift und völliger Isolation vom Heimatland schmolz die tscherkessische Diaspora entweder dahin oder blieb eine gewöhnliche Einwandererbevölkerung, die lokaler Integration und Assimilation ausgesetzt war. Seine Verwirklichung fand in den letzten Jahren gerade unter dem Einfluss des Mutterlandes statt, als in der UdSSR und dann in Russland und anderen postsowjetischen Staaten tiefgreifende und dramatische Veränderungen durchgeführt wurden. neue Heimat erinnerte sich früher an die Diaspora als an das Diaspora-Material selbst, weil letzteres für eine Reihe neuer kollektiver Gruppenstrategien benötigt wurde. Erstens half die Anwesenheit von Landsleuten (Stammesangehörigen) im Ausland Sowjetisches Volk die Außenwelt meistern, die sich plötzlich für sie öffnete. Zweitens ließen neue Betätigungsformen wie das Unternehmertum Hoffnungen auf eine „reiche Diaspora“ aufkommen, deren Mitglieder bei ernsthaften Geschäften oder zumindest bei der Organisation von Einkaufstouren in die Türkei, nach Jordanien, in die USA und in andere Länder helfen können. Drittens könnten die mythischen Millionen von Auswanderern, die angeblich bereit sind, in ihre historische Heimat zurückzukehren, das demografische Gleichgewicht verbessern und die Ressourcen für diejenigen auffüllen, die sich in der Minderheit befinden und sich während der "Parade der Souveränitäten" für die Gründung eines eigenen Staates entschieden haben. Die Abchasen waren die ersten, die sich verzweifelt bemühten, ihre Zahl ausländischer Stammesangehöriger zu vergrößern. Ihnen folgten Kasachen, Tschetschenen, Adyghes und einige andere Gruppen. Es war dieser neue Impuls aus der Heimat, der bei einem Teil der bereits gealterten und fast aufgelösten nordkaukasischen Emigration diasporische Gefühle weckte. Die jetzigen Kosovo-Adygs haben noch nie von Adygea gehört, und Experten haben ihrerseits auch während der Zeit der Liberalisierung in Russland kein Interesse an Adygea festgestellt. Anderthalb Jahrhunderte Auswanderung der Kosovo-Tscherkessen und ihre Nullbindung an das „Mutterland“ führten dazu, dass sich das kulturelle Erscheinungsbild der Kosovo- und russischen Tscherkessen stark veränderte: Die überwiegende Mehrheit der ersteren spricht serbokroatisch, die letzteren hauptsächlich in Russisch oder Adyghe. Der Wunsch der „Eigentümer“ der Diaspora, durch „Repatriierung“ (in Adygea wurde diesbezüglich 1998 ein Sondergesetz erlassen) das demografische Gleichgewicht zu ihren Gunsten zu verbessern, veranlasste sie jedoch, die Kosovo-Adyghes für den Umzug zu agitieren und zu machen großzügige Versprechungen an letztere bis hin zur Lobbyarbeit für ein Sonderdekret der Regierung der Russischen Föderation zu diesem Thema. Es gab kein Glück, aber Unglück trug dazu bei, dass die angespannte Situation im Kosovo (d.h. in der wahren Heimat der Kosovo-Tscherkessen) wirklich unerträglich wurde und mehrere Dutzend Familien zwang, zu reagieren (d.h. dem Diaspora-Verhalten zuzustimmen), worauf die Adyghe-Behörden a versprachen herzlicher Empfang und sogar Bau von Häusern. Die Ereignisse in Jugoslawien können das Bild von Russland (Adygea) wiederbeleben, ein weiterer Faktor in der Produktion der Diaspora ist der innere, auf den weiter unten eingegangen wird. Generell weist der Fall der tscherkessischen Diaspora eher darauf hin, dass historisch lange Migrationen und Abschottung von der Heimat selten stabile und vollblütige Diasporas schaffen, so sehr die Enthusiasten des „Auslands“ im Herkunftsland auch davon träumen mögen. Vielleicht hätte sich eine ähnliche Situation mit einem anderen Teil (hauptsächlich ostslawischer) Auswanderung aus Russland am Ende des letzten Jahrhunderts entwickelt, wenn es in der Folgezeit nicht zu einem mächtigen und periodischen Nachschub gekommen wäre. In den ersten anderthalb Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts die Auswanderung aus dem Land hat noch weiter zugenommen. Vor dem Ersten Weltkrieg verließen etwa 2,5 Millionen weitere Menschen Russland und zogen hauptsächlich in die Länder der Neuen Welt. Insgesamt haben in etwa 100 Jahren seit Beginn der Massenmigration von außen 4,5 Millionen Menschen Russland verlassen. Übrigens sei daran erinnert, dass im gleichen Zeitraum 4 Millionen Ausländer ins Land kamen, von denen einige bedingte interne russische Diasporas bildeten, die gesondert erwähnt werden sollten. Ist es möglich, diese ganze Masse von Einwanderern abzuzählen? vorrevolutionäres Russland Diaspora? Unsere Antwort: Natürlich nicht. Erstens wurden geografisch fast alle Emigranten dieser Zeit von Polen, Finnland, Litauen, West-Weißrussland und der Ukraine am rechten Ufer (Wolyn) versorgt, und so schuf Russland in großem Umfang diasporisches Material für andere Länder, die in späteren Perioden historisch entstanden sind. Obwohl viele der Ausreisenden kulturell stark russifiziert waren und Russisch sogar als ihre Muttersprache betrachteten, ist es kaum möglich, den engsten Mitarbeiter Adolf Hitlers, Alfred Rosenberg, der aus Litauen stammte und Russisch besser als Deutsch sprach, als einen anzusehen Vertreter der russischen Emigration. Inzwischen machen es die modernen politischen Spekulationen der Historiker möglich, solche Konstruktionen zu erstellen. Kürzlich widmete Radio Liberty eine seiner Sendungen dem Buch „The Russian Origins of Fascism“ des amerikanischen Historikers Walter Lakier, in dem der Fall von Hitlers Mitstreitern aus dem russischen Baltikum die Grundlage für die Konstruktion des Ursprungs bildete Faschismus in Russland! Gleichzeitig stellte sich der schwer angreifbare Ausdruck "Russische Wurzeln des Faschismus" (Russische Wurzeln des Faschismus) in einer ungenauen (aber häufig vorkommenden) umgekehrten Übersetzung ("Russen") als absolut inakzeptabel und offen provokativ heraus .
Zweitens beeinflusste die ethnische Zusammensetzung dieser Auswanderung auch das Schicksal der letzteren im Hinblick auf ihre Fähigkeit, eine russische Diaspora zu werden und in dieser Eigenschaft von Historikern interpretiert zu werden. Unter den russischen Emigranten in den USA waren 41,5 % Juden (72,4 % der in diesem Land angekommenen Juden). Die Pogrome und schwere Diskriminierung der Juden in Russland sowie die Armut führten zu einem tiefen und lang anhaltenden negativen Bild ihrer Heimat, das teilweise bis heute erhalten ist. Die erfolgreiche Integration dieses Teils der Emigranten in die amerikanische Gesellschaft (nicht ohne Probleme und Diskriminierung bis Mitte des 20. Jahrhunderts) führte auch zu einem schnellen Vergessen des „Russischseins“, und mehr noch des „Russischseins“. Die vielen Nachkommen dieses Teils der Emigration, die ich in den USA, Kanada und Mexiko kennengelernt habe (allein mehr als ein Dutzend Anthropologenkollegen!), blieben fast nie in Russland und fühlten sich nicht zugehörig. Das bedeutet, dass sie nicht seine Diaspora waren.

Aber die Hauptsache liegt nicht einmal darin, denn ein negatives Image und eine gelungene Integration sind an sich keine bedingungslosen Zerstörer der Diaspora-Identität. Im Fall der Juden stellte sich ein weiterer historischer Umstand als wichtig heraus - die Entstehung einer rivalisierenden Heimat, und zwar einer ziemlich erfolgreichen. Israel gewann in diesem Wettbewerb, indem es sich der Religion zuwandte und eine erfolgreichere Gesellschaftsordnung als in Russland demonstrierte sowie die Idee der Aliyah förderte. In den letzten Jahren habe ich Fälle der Rückkehr zu den russischen Wurzeln von Nachkommen langjähriger jüdischer Emigranten registriert, aber es handelte sich hauptsächlich um ausländische Staatsbürger - junge Abenteurer, die von der Aussicht angezogen wurden, unter russischen Bedingungen schnelles Geld zu verdienen wirtschaftliche Transformationen. Einer von ihnen, Alexander Randall, der Boston Computer Xchain gründete (die Idee, veraltete amerikanische Computer in der UdSSR zu fusionieren), erhielt die ersten 5.000 Dollar, die vom Institute of Ethnography verdient wurden. Vereinigten Staaten, und dieses Opfer (das Institut erhielt offenen Schrott), wie ich schwach hoffe, hat zumindest zum opportunistischen Diaspora-Engagement eines jungen Amerikaners in Russland beigetragen („Irgendwo hatte ich jemanden aus Russland für eine lange Zeit, aber ich ziehe es an ich kann mich an nichts erinnern“, - sagte er). Von den 4,5 Millionen Emigranten aus Russland galten nur etwa 500.000 als „Russen“, aber tatsächlich waren sie auch Ukrainer, Weißrussen und einige Juden. Die US-Volkszählung von 1920 verzeichnete 392.000 "Russen" und 56.000 "Ukrainer", obwohl dies deutlich überhöhte Zahlen sind, da sich unter ihnen Vertreter vieler ethnischer Gruppen, insbesondere Juden, befanden. In Kanada verzeichnete die Volkszählung von 1921 ebenfalls fast 100.000 "Russen", aber tatsächlich wurden fast alle Ostslawen und Juden, die Russland verließen, in diese Kategorie aufgenommen. So versorgte Russland allein in den Jahren der vorrevolutionären Emigration 4,5 Millionen Menschen. als Diaspora-Material für verschiedene Länder, von denen nur nicht mehr als 500.000 Russen, Ukrainer und Weißrussen waren. Es ist äußerst schwierig zu sagen, welche der zahlreichen Nachfahren dieser Menschen sich heute mit Russland verbunden fühlen. Bei den Ukrainern ist die Situation klarer, weil sie sich aus mehreren Gründen "diasporischer" verhalten als ethnische Russen. Die Weißrussen haben höchstwahrscheinlich den Übergang zur russischen oder ukrainischen Nachkommenschaft vollzogen.

Tatsächlich beginnt der für die Neuzeit traditionelle historische Countdown der russischen Diaspora im Zusammenhang mit Migrationsprozessen nach 1917 später. 1918-1922. die politische Emigration von Bevölkerungsgruppen, die die Sowjetmacht nicht akzeptierten oder im Bürgerkrieg besiegt wurden, erreichte ein großes Ausmaß. Es ist schwierig, die Größe der sogenannten weißen Emigration (etwa 1,5 bis 2 Millionen Menschen) zu bestimmen, aber eines ist klar: Zum ersten Mal waren die überwiegende Mehrheit der Emigranten ethnische Russen. Es ist diese Kategorie der Bevölkerung, die nicht nur als Diaspora-Menschenmaterial, sondern auch als manifeste (im Sinne des Lebensverhaltens) Diaspora seit Beginn dieser Migrationswelle bezeichnet werden kann. Dies erklärt sich aus einer Reihe von Umständen, die unsere These bestätigen, dass die Diaspora ein primär politisches und Migration ein soziales Phänomen ist. Der elitäre Charakter der Migranten, was ein ausgeprägteres Gefühl für den Verlust ihrer Heimat (und ihres Eigentums) bedeutet, im Gegensatz zu Arbeitsmigranten „in Schaffellmänteln“ (ein bekannter Spitzname für slawische Einwanderer in Kanada), führte zu a deutlich stabilere und emotional aufgeladene Haltung gegenüber Russland. Es war diese Emigrations-Diaspora, die fast alle von mir oben genannten Merkmale aufnahm, einschließlich der Produktion eines parallelen kulturellen Flusses, der jetzt teilweise nach Russland zurückkehrt. Es war diese Auswanderung, die außer Russland in all seinen historischen Konstellationen des 20. Jahrhunderts keine andere konkurrierende Heimat hatte und hat. Gerade diese Auswanderung wurde im letzten Jahrzehnt am meisten von den Sympathien des Herkunftslandes gelenkt, das im Prozess der Demontage der herrschenden politischen Ordnung die Sünde begangen hat, indem es die gesamte Sowjetzeit als eine Art historische Anomalie radikal zurückgewiesen hat. Es stellte sich heraus, dass die Nostalgie weniger von der Diaspora verschlungen wurde als von ihren modernen einheimischen Verbrauchern, die darin eine Art verlorene Norm sehen wollten, angefangen beim Verhalten bis hin zur "richtigen" russischen Sprache. Die russische (russische) Diaspora wurde sozusagen wiedergeboren, gestreichelt von der Aufmerksamkeit und entschuldigenden Großzügigkeit der Zeitgenossen in ihrer historischen Heimat. Historiker haben vor unseren Augen einen Mythos über das "goldene Zeitalter" der russischen Emigration konstruiert, der mit Hilfe neuer, ruhigerer Lesarten noch aufgearbeitet werden muss. Es wäre aus Sicht der historischen Korrektheit unfair, zu vergessen, dass die "weiße Emigration" nicht nur wegen ihres elitären dramatischen Charakters existierte und überlebte, sondern auch, weil sie in späteren historischen Perioden immer wieder Nachschub erhielt. Während des Zweiten Weltkriegs kehrten von fast 9 Millionen Gefangenen, die bis 1953 zur Arbeit gebracht wurden, etwa 5,5 Millionen Menschen zurück. Viele wurden getötet oder starben an Wunden und Krankheiten. Mindestens 300.000 sogenannte Displaced Persons blieben jedoch in Europa oder gingen in die USA und andere Länder. Allerdings stammte von diesen 300.000 nur weniger als die Hälfte aus dem Gebiet der UdSSR innerhalb der alten Grenzen. Nicht nur die kulturelle Nähe zur alten Emigration, sondern auch die ideologische Ähnlichkeit in der Ablehnung (genauer gesagt in der Unmöglichkeit der Rückkehr) der UdSSR ermöglichte eine intensivere Vermischung dieser beiden Strömungen (im Vergleich zur Situation der kriegführenden Diaspora). und daher die Aufrechterhaltung der Sprache und sogar spärliche poststalinistische Verbindungen mit dem Heimatland (nach Chruschtschow). Mein Informant Semyon Klimson, der als junger Mann von den Deutschen aus Weißrussland verschleppt wurde, heiratete Valentina, die Tochter eines weißen Emigranten (eine Verwandte von General Krasnov und dem Theosoph Blavatsky). Valentina Vladimirovna während unserer letztes Treffen in ihrem neuen Zuhause in Virginia im Sommer 1998 gab sie zu, dass sie sich mit ihrer französischen Ausbildung eher als Französin fühle (sie ist in Frankreich aufgewachsen), aber russisch geblieben sei und ihre Sprache nur wegen Semjon behalten habe, der "Russin geblieben" sei. Nicht weniger und noch ideologischer war eine kleine, aber politisch hochkarätige Emigration aus der UdSSR in den 1960-1980er Jahren nach Israel, in die USA, dann nach Deutschland und Griechenland. 1951-1991. etwa 1,8 Millionen Menschen verließen das Land. (Maximum 1990-1991 - jeweils 400.000), davon fast 1 Million Juden (zwei Drittel - nach Israel und ein Drittel - in die USA), 550.000 Deutsche und 100.000 Armenier und Griechen. Die Auswanderung setzte sich in den Folgejahren fort, jedoch etwas langsamer. Wie viele russische Landsleute leben im Ausland? Die bloße Zahl von 14,5 Millionen, die das Land verlassen haben, sagt wenig aus, denn mehr als zwei Drittel lebten in Gebieten, die Teil des Russischen Reiches oder der UdSSR waren und jetzt nicht zu Russland gehören. Die ostslawische Komponente in dieser Bevölkerung war bis zur Ankunft des Großteils der "weißen Emigration" und Vertriebenen gering. Danach verließen nur wenige Russen das Land. Insgesamt gibt es im fernen Ausland etwa 1,5 Millionen Russen, davon 1,1 Millionen in den USA, was Menschen mit "russischem Blut" betrifft, sind es ein Vielfaches. Die große Frage ist: Wie und von wem sollen Vertreter anderer ethnischer Gruppen berücksichtigt werden? Einwanderer aus Russland bildeten die wichtigsten ethnischen Gemeinschaften in zwei Ländern: In den USA sind 80 % der Juden Einwanderer aus Russland oder deren Nachkommen, in Israel sind mindestens ein Viertel der Juden Einwanderer aus Russland. Neue Diasporas oder transnationale Gemeinschaften? Der Zusammenbruch der UdSSR hat eine Situation geschaffen, die sich nur schwer eindeutig definieren lässt. Alltägliche Wissenschaft und Politik (außerhalb der modernen Theorie) gaben unter Verwendung des traditionellen Ansatzes und der Daten der Volkszählung von 1989 bekannt, dass nach dem Zusammenbruch der UdSSR die Gesamtzahl der ausländischen Russen 29,5 Millionen beträgt, von denen Russen 85,5% (25.290.000 Menschen) ausmachen. . ) 15 . Alle anderen Völker, außer Deutschen, Tataren und Juden, bilden im neuen Ausland keine nennenswerten Gruppen. Drei Völker sind durch Grenzen in ungefähr gleich große Gemeinschaften getrennt (zwei Drittel der Osseten in Russland, ein Drittel in Georgien; ein Drittel der Zachuren in Russland, zwei Drittel in Aserbaidschan; Lezgins zu gleichen Teilen in Russland und Aserbaidschan). All dies wurde als "neue Diasporas" bekannt. Natürlich kündigten auch andere postsowjetische Staaten "ihre" Diasporas an. In der Ukraine begannen sie mit der Durchführung eines umfangreichen Forschungsprogramms zur Untersuchung der Diaspora, einschließlich der ukrainischen in Russland. Aber diese ganze Konstruktion basiert auf dem wackeligen Fundament sowjetischer ethnographischer und bürokratischer Klassifikationen, die Vertreter der einen oder anderen Nationalität an ein ziemlich willkürlich definiertes Verwaltungsgebiet gebunden haben, das als "das Gebiet ihrer (oder "nationalen") Staatlichkeit" bezeichnet wird.

Keiner der sowjetischen und aktuellen ethnischen Unternehmer aus Wissenschaft und Politik bestimmte auf dem Territorium, "dessen" Staatlichkeit sich ihre Datscha in der Nähe von Moskau oder ihre Stadtwohnung befand, aber andererseits nahmen sie gerne das von Validovs roter Kavallerie während des Zivils kontrollierte Territorium auf Krieg und die die Baschkirische Republik als das Territorium "ihre Staatlichkeit" der Baschkiren wurde. Und eine ähnliche Operation wurde durchgehend durchgeführt Sowjetische Geschichte für jene Bürger, deren Nationalität mit den Bezeichnungen "nationalstaatlicher Formationen" verschiedener Ebenen übereinstimmt. Gleichzeitig der Armenier Eduard Bagramov, der Ukrainer Mikhail Kulichenko, der Armenier Eduard Tadevosyan, der Avar Ramazan Abdulatipov oder der Gagauser Michail Guboglo, die sich zu Recht als die Entwickler der sowjetischen Nationalpolitik der Spätzeit betrachten und an ihrem Engagement festhielten auf ihrer akademischen Grundlage nie die „Ethnizität" ihres Territoriums in Frage gestellt. Datschen bei Moskau wurden nicht zugeteilt, und in Russland sehen sie sich heute nicht als Repräsentanten „fremder" Diasporas. Was sie unserer Meinung nach richtig gemacht haben und "im Leben" tun, bedeutet aber, dass sie "in der Wissenschaft" falsch liegen oder umgekehrt, aber nicht zusammen. Wenn es „Volksgebiete“ und „eigene Staatlichkeit“ im Sinne von Volksgruppenzugehörigkeit gibt, dann sollte das überall sein und sich nicht nur auf den ländlichen Raum erstrecken, sondern auch auf die Straßen der Städte.

Das Klischee vom „eigenen – nicht eigenen“ ethnischen Territorium im Rahmen eines Staates oder auf transstaatlicher Ebene hält sich hartnäckig, und auf seiner Grundlage baut sich der moderne Diskurs über postsowjetische Diasporas auf. Zusätzliche Interessen und Argumente, die durch neue postsowjetische Rivalitäten diktiert wurden, wurden nur zu den akademischen Postulaten hinzugefügt. Wenn Russland sich vorrangig um das gespaltene russische Volk und seine Diaspora kümmert, warum sollten die Ukraine und Kasachstan dann nicht gleich reagieren, einschließlich der Forderung nach Parität in Fragen der Sicherstellung der kulturellen und anderen Bedürfnisse von Vertretern „ihrer“ Diaspora ( wie mich ein ukrainischer Politiker fragte: „Wie viele Kindergärten in ukrainischer Sprache haben Sie in der Region Krasnodar, in Sibirien und im Fernen Osten?“)? Die „neue Diaspora“-Konstruktion teilt die Bürger eines Landes unzumutbar in eine Diaspora und offenbar in eine „Hauptbevölkerung“, wenn es dafür keine wesentlichen kulturellen und sonstigen Unterschiede gibt. Die Ukrainer in Sibirien und der Region Krasnodar sowie die Russen in Charkow und auf der Krim sind autochthone Einwohner und gleichberechtigte Schöpfer aller Formen der Staatlichkeit, auf deren Territorium sie lebten und jetzt leben. Dadurch, dass im geografischen Raum neue Grenzen überschritten wurden, auch in Form von Sicht- und Zollstellen, hat sich an ihrem Alltag wenig geändert. Sie haben nicht aufgehört, die "Grundbevölkerung" zu sein. Russisch und russischsprachig sind zwei verschiedene Konzepte: Laut der Volkszählung von 1989 betrachteten mehr als 36 Millionen Menschen in den Ländern des nahen Auslands Russisch als ihre Muttersprache, aber tatsächlich gibt es viel mehr von ihnen. Die russische Sprache wird in der Ukraine von 33,2% der Bevölkerung als Muttersprache angesehen, aber die tatsächliche Zahl ist etwa die Hälfte, in Weißrussland - 32%, aber in Wirklichkeit ist Russisch die Muttersprache für mehr als die Hälfte der Bevölkerung. Etwa die Hälfte der Bevölkerung besteht aus russischsprachigen Einwohnern Kasachstans und Lettlands. Etwas weniger in Kirgistan und Moldawien.

„Neue Diasporas“ ist eine inakzeptable Kategorie, und erst recht die Kategorie „Minderheiten“, in die Vertreter von „Titelnationen“ diesen Teil der Bevölkerung „gestopft“ haben. In einer Situation instabiler Transformationen und starrer Politisierung ist es besser, mit einer Analyse als mit einer Kategorie zu beginnen. Werden die Russen in Bezug auf ihre Gruppenidentität und ihre nachgewiesene Verbundenheit mit ihrer Heimat Russland zur Diaspora? Dies ist eine Angelegenheit von großer Bedeutung. Und hier sind unserer Meinung nach vier historische Perspektiven möglich.

Die erste ist eine vollwertige gesellschaftspolitische Integration und teilweise kulturelle (auf der Grundlage von Zweisprachigkeit und Multikulturalismus) in neue Zivilgemeinschaften, die auf der Doktrin gleichberechtigter Gemeinschaftsstaaten aufgebaut sind. Dies ist jetzt die schwierigste, aber realistischste und konstruktivste Perspektive, sowohl vom Standpunkt der nationalen Interessen dieser Länder als auch der Interessen Russlands, ganz zu schweigen von den Russen selbst. Mancherorts tauchen Anzeichen einer neuen Doktrin der Staatsbildung auf der Grundlage multiethnischer Zivilnationen auf, doch vererbter und dominanter Ethnonationalismus blockiert diesen Trend.

Die zweite ist die Bildung breiterer Konglomeratkoalitionen mit anderen russischsprachigen Einwohnern (der slawischen Diaspora), was angesichts der recht erfolgreichen „Verstaatlichung“ der Titulargruppen unwahrscheinlich, aber dennoch möglich ist.

Der dritte ist der Übergang in den Status von Minderheiten und Migrantengruppen mit Aussicht auf Assimilation. Dies ist aufgrund des globalen Status der russischen Sprache und Kultur und des starken benachbarten Einflusses Russlands praktisch unmöglich.
Der vierte ist ein Massenexodus nach Russland. Dies ist für Zentralasien und Transkaukasien möglich, aber für andere Länder, insbesondere die baltischen Staaten, nicht ausgeschlossen, wenn Russland in Bezug auf die sozioökonomischen Lebensbedingungen das Baltikum übertrifft oder zumindest gleichzieht.

Die unwahrscheinlichste, aber mögliche Aussicht ist die Rückeroberung des dominanten Status unter eigener Kontrolle, die nur im Falle eines entscheidenden demografischen Vorteils im Zusammenhang mit einem schnelleren Wachstum der russischen Bevölkerung und einem stärkeren Abgang der Titularbevölkerung möglich ist das Land. Auf absehbare Zeit ist dies nur in Lettland und nirgendwo sonst möglich. Aber auch in diesem Fall wird die Situation einer dominierenden Minderheit über die Mehrheit („Diaspora“?!) höchstwahrscheinlich dank der Unterstützung der Europäischen Gemeinschaft und der NATO bestehen (falls dieser militärische Block bestehen bleibt). Es besteht die Möglichkeit, die Identität der Titelgruppe zugunsten des Russischen zu ändern, dies ist jedoch nur in Weißrussland und nur im Falle eines einheitlichen Staates mit Russland möglich. Ein einheitlicher Staat beseitigt auch das Problem der Diaspora. Im Allgemeinen ist der historische Prozess äußerst mobil und multivariat, insbesondere wenn es um die Dynamik von Identitäten geht. Am Horizont sehen wir bereits grundlegend neue Phänomene, die in den alten Kategorien nicht zu fassen sind. Eines dieser Phänomene ist die Bildung transnationaler Gemeinschaften hinter der vertrauten Fassade der Diaspora. Der historische Prozess in dem Aspekt, der uns interessiert, durchläuft drei Phasen: Migration (oder Grenzwechsel), Diaspora, transnationale Gemeinschaften. Letzteres Konzept spiegelt ein Phänomen wider, das im Zusammenhang mit einer Veränderung der Natur räumlicher Bewegungen aufgedeckt wurde, neu Fahrzeuge und Kommunikationsfähigkeiten sowie die Natur menschlicher Aktivitäten.

Wie wir bereits festgestellt haben, ist die Diaspora als harte Tatsache und als Situation und Gefühl ein Produkt der Teilung der Welt in Staatsgebilde mit bewachten Grenzen und einer festen Mitgliedschaft. Streng genommen gibt es in einer mehr oder weniger normalen gesellschaftspolitischen Situation innerhalb von Staaten keine Diaspora aus ihrem „eigenen“ kulturellen Umfeld, denn der Staat ist eine Heimat, in der alle Bürger gleichberechtigt sind. Eine Diaspora entsteht, wenn eine durch Grenzkontrollen getrennte Opposition „hier und dort“ auftaucht. Im letzten Jahrzehnt (im Westen sogar früher) sind Faktoren aufgetaucht, die die üblichen Vorstellungen von der Diaspora auf zwischenstaatlicher (transnationaler) Ebene untergraben. Wenn ein Moskauer, der formell nach Israel oder in ein europäisches Land ausgewandert ist, eine Wohnung in der russischen Hauptstadt unterhält und in seiner Heimat seinen Hauptgeschäften nachgeht sowie seinen gewohnten Bekannten- und Beziehungskreis pflegt, dann handelt es sich um einen anderen Auswanderer. Diese Person befindet sich nicht zwischen zwei Ländern und zwei Kulturen (was in der Vergangenheit das Diaspora-Verhalten bestimmt hat), sondern in zwei Ländern (manchmal sogar formal mit zwei Pässen) und in zwei Kulturen gleichzeitig. Wo ist seine „ehemalige Heimat“ und wo ist seine „neue Heimat“ – so einen strikten Gegensatz gibt es nicht mehr.

Nicht nur im Westen, sondern auch im asiatisch-pazifischen Raum gibt es große Gruppen von Menschen, die, wie es heißt, „überall leben können, aber nur näher am Flughafen“. Dies sind Geschäftsleute und verschiedene Arten von Fachleuten sowie Anbieter von speziellen Dienstleistungen. Heimat, Familie und Arbeit und erst recht Heimat, denn sie haben nicht nur die Bedeutung von durch Grenzen getrennten Orten, sondern auch einen pluralen Charakter. Es kann mehrere Häuser geben, eine Familie zu unterschiedlichen Zeiten an verschiedenen Orten, und der Arbeitsort kann wechseln, ohne den Beruf und die Zugehörigkeit zum Unternehmen zu ändern. Durch Fernsehen, Telefon und Reisen pflegen sie die kulturellen und familiären Bindungen nicht weniger intensiv als Menschen, die am selben Ort leben und eine ständige Busverbindung zwischen Wohnung und Arbeitsplatz haben. Wenn sie aus Prag oder New York nach Moskau kommen, sehen sie ihre Verwandten und Freunde häufiger, als Geschwister, die in derselben Stadt leben, sich sehen können. Sie beteiligen sich an der Entscheidungsfindung auf der Ebene von Mikrogruppen und beeinflussen gleichzeitig andere wichtige Aspekte des Lebens von zwei oder mehr Gemeinschaften. So beginnen verschiedene und weit entfernte Orte und die Menschen darin, eine einzige Gemeinschaft zu bilden, "dank der ständigen Zirkulation von Menschen, Geld, Gütern und Informationen". 16 . Diese aufkommende Kategorie menschlicher Koalitionen und Formen "historischer Verbindungen" kann als transnationale Gemeinschaften bezeichnet werden, denen Sozialwissenschaftler bereits Aufmerksamkeit schenken. 17 .
Nachdem wir diesen Artikel geschrieben haben, ist eine Ausgabe der Zeitschrift „Ethnic and Racial Studies“ erschienen, die sich ausschließlich diesem Thema widmet. Es enthält Artikel zu den Problemen transnationaler Migrantengemeinschaften am Beispiel von Mexikanern, Guatemalteken, Salvadorianern, Dominikanern, Haitianern, Kolumbianern sowie zu einer Reihe theoretischer Fragen des Transnationalismus 18 . Einige Experten führen diese neuen Phänomene auf das Problem der transnationalen Migrationsbewegungen zurück, aber dies ist auch Teil des Diaspora-Problems. In der Tat ist es schwierig, 1 Million Aserbaidschaner oder 500.000 Georgier, die zwischen Russland und Aserbaidschan pendeln (ich berücksichtige den alten Teil der Aserbaidschaner und Georgier in Russland nicht), als Diaspora zu bezeichnen, aber ihre Kultur und soziale Praxis haben zweifellos eine Diaspora , vor allem bei denen, die sich lange in Russland aufhalten. Menschen, die Dutzende Male im Jahr Grenzen zwischen Ländern (nicht nur der ehemaligen UdSSR) überschreiten, können nicht ohne Weiteres als Emigranten oder Immigranten qualifiziert werden. Sie fallen nicht unter die oben genannten Beschreibungen von Diaspora-Situationen. Und doch ist dies eine neue Diaspora, die vielleicht einen neuen Namen verdient.

In jedem Fall stehen moderne Diasporas oder transnationale Gemeinschaften nach wie vor in ihrer Hauptinteraktion mit staatlichen Formationen - Herkunfts- und Aufenthaltsländern. Dieser Dialog ist nach wie vor komplex, aber es gibt eine Reihe neuer Entwicklungen. Angehörige von Diaspora-Gruppen befinden sich größtenteils durch unfreiwillige Entscheidungen in diesem Zustand und sind weiterhin mit dem Problem der Ablehnung konfrontiert. Der einzige Unterschied besteht darin, dass sich die Möglichkeiten, die diesen Gruppen zur Verfügung stehen, erheblich ändern. War früher die erfolgreiche Integration in der zweiten oder dritten Generation die einzige angestrebte Strategie, sieht das heute oft anders aus.

Wie R. Cohen anmerkt, „je mehr Zwang vorhanden ist, desto unwahrscheinlicher ist die erwartete Sozialisation in der neuen Umgebung. Unter diesen Bedingungen werden ethnische oder transnationale Gemeinschaften hartnäckig erhalten oder transformiert, aber nicht aufgelöst. Das kann man nun nicht mehr leugnen Viele Diasporas wollen ihr eigenes Stück vom Kuchen abhaben und davon essen, sie wollen nicht nur Sicherheit und Chancengleichheit in ihren Aufenthaltsländern, sondern auch die Verbundenheit mit ihrem Herkunftsland und ihren Mitmenschen in anderen Ländern... Viele Immigranten sind nicht länger zerstreute und gehorsame Menschen, die auf die Staatsbürgerschaft warten, sondern besitzen möglicherweise eine doppelte Staatsbürgerschaft, setzen sich für besondere Beziehungen zu ihren Heimatländern ein, fordern im Austausch für Wahlunterstützung Hilfe, beeinflussen die Außenpolitik und kämpfen für die Aufrechterhaltung der Quoten für Familienimmigranten“19 .

Moderne Diasporas, ihre Ressourcen und Organisationen stellen eine der größten historischen Herausforderungen für Staaten dar. In den Gastländern bilden sie Netzwerke des internationalen Drogenhandels, gründen terroristische Organisationen und beteiligen sich an anderen Aktionen, die gegen nationales Recht und die innere Stabilität verstoßen. Es sind die Aktivitäten von Diaspora-Gruppen (Palästinenser, Kubaner, Iren, Albaner usw.), die heute Länder wie die Vereinigten Staaten und Deutschland zu den Hauptgebieten gemacht haben, aus denen der internationale Terrorismus stammt. Oft geschieht dies mit Wissen der Aufnahmestaaten und wird von diesen offen für geopolitische Zwecke genutzt.

In friedlicheren Formen beginnt die aktive Diaspora-Aktivität ein ernsthaftes Problem für die lokalen Gesellschaften darzustellen. Für die Anerkennung des im Rahmen der traditionellen Kultur dieser Gruppen wirkenden Gewohnheitsrechts als Recht der Gastländer werden Forderungen gestellt und ein aktiver Kampf geführt. Darüber hinaus sind westliche liberale Demokratien, die ihrerzeit in einem hartnäckigen Kampf die Fragen der Trennung von Kirche und Staat, der privaten Welt und der öffentlichen Welt entschieden haben, heute gezwungen, sich mit Versuchen auseinanderzusetzen, theokratische Ideen und Normen in ihre Gesellschaften einzuführen . Privatsphäre, wonach die Vertreter muslimischer Gemeinschaften, die bereits vollwertige Bürger dieser Länder geworden sind, leben wollen.

Wie ein Autor warnt, werden die Diasporas aufgrund ihres Wunsches, die bestehenden Regeln zu ändern, anstatt die etablierten Spielregeln zu akzeptieren, als "Mittel des 20 . Ich werde die Zerstörung des zerbrechlichen Gleichgewichts zwischen zitieren gemeinsame Kultur und getrennte Differenzen" ist nur ein Beispiel, das diese Befürchtung bestätigt. Das Verhalten und die spezifischen politischen Ergebnisse der russisch-jüdischen Diaspora in Israel in den letzten Jahren haben das historische Projekt der israelischen Aliyah und die religiös-ethnische Grundlage dieses Staates in Frage gestellt. Gleichzeitig ziehen einige Experten zu voreilige Schlüsse über die historischen Perspektiven des Diaspora-Phänomens. Unter Bezugnahme auf die Tatsache, dass die Ideologie des Nationalismus heute nicht in der Lage ist, den Raum sozialer Identität effektiv auf die Grenzen der Nationalstaaten zu beschränken, glauben sie, dass die Prozesse der Globalisierung neue Chancen für die wachsende Rolle der Diaspora in vielen Bereichen und die Transformation schaffen von Diasporas in spezielle adaptive Formen sozialer Organisation. Ohne letzteres zu leugnen, können wir jedoch nicht der Schlussfolgerung zustimmen, dass „die Diaspora als Form der sozialen Organisation den Nationalstaaten vorausging, es schwierig war, in ihrem Rahmen zu existieren, und sie jetzt vielleicht in vielen Aspekten übertreffen kann und Sie ersetzen" 21 . Der Grund für unsere Meinungsverschiedenheit liegt darin, dass die gegenwärtige Stufe der menschlichen Evolution weiterhin zeigt, dass Staaten die mächtigste Form der sozialen Gruppierung von Menschen bleiben, die die lebenswichtige Aktivität menschlicher Gemeinschaften gewährleisten. Keine Konkurrenzform ist in Sicht. Darüber hinaus sind es die Staaten, die Diasporas für nützliche Zwecke nutzen, meistens für ihre eigene Stärkung und die Zerstörung oder Schwächung anderer. 22 . Und in dieser Hinsicht kann die Diaspora die gegenteilige Perspektive erwarten. Viele Wissenschaftler achten nicht darauf, dass moderne Diasporas einen weiteren wichtigen Aspekt erhalten. Sie verlieren ihren obligatorischen Bezug zu einem bestimmten Ort – dem Herkunftsland – und erhalten auf der Ebene des Selbstbewusstseins und des Verhaltens eine Bezugsbeziehung zu bestimmten weltgeschichtlichen Kultursystemen und politischen Kräften. Die Verpflichtung der „historischen Heimat“ verlässt den Diaspora-Diskurs. Die Verbindung wird mit solchen globalen Metaphern wie „Afrika“, „China“, „Islam“ hergestellt. Wie James Clifford in diesem Zusammenhang anmerkt, „geht es bei diesem Prozess nicht so sehr darum, Afrikaner oder Chinese zu sein, sondern darum, Amerikaner oder Brite oder was auch immer zu sein Wohnsitz, jedoch unter Wahrung der Unterscheidungskraft. Es spiegelt auch den Wunsch wider, sich global zugehörig zu fühlen. Der Islam kann wie das Judentum in einer überwiegend christlichen Kultur sowohl in historisch-zeitlicher als auch in räumlicher Hinsicht ein Gefühl der allgegenwärtigen Zugehörigkeit zu unterschiedlichen modernen Zeiten vermitteln. 23

Es sei darauf hingewiesen, dass Diasporismus, der auf positiver Einbindung in weltkulturelle Systeme aufbaut, in modernen transnationalen Kontexten mitunter einen großen Anteil an Utopie und Metapher enthält, sich aber von solchen traditionellen Ideologien wie „Verlust“, „Exil“, „Marginalität“ entfernt. , uvm. spiegelt konstruktive Lebensstrategien gelungener Anpassung und sinnvoller Weltoffenheit wider. Vielleicht bedeutet diese Aussicht auf Globalisierung das historische Ende des Diaspora-Phänomens, aber dieses Ende wird wahrscheinlich nicht so bald kommen.

ANMERKUNGEN:

-- Militarev A. Zum Inhalt des Begriffs "Diaspora" (Zur Entwicklung einer Definition) // Diaspora. 1999. N 12. S. 24. -- Siehe zum Beispiel: Sowjet Enzyklopädisches Wörterbuch. M., 1987. S. 389. -- Siehe beispielsweise die Definition im Artikel zu diesem Thema: „Eine Diaspora ist eine stabile Ansammlung von Menschen einer einzigen ethnischen Herkunft, die außerhalb ihrer historischen Heimat (außerhalb des Siedlungsgebiets ihres Volkes) leben und soziale Einrichtungen haben für die Entwicklung und das Funktionieren dieser Gemeinschaft“ [Toshchenko Sh ., Chaptykova T. Diaspora als Gegenstand soziologischer Forschung // Sotsis. 1996. Nr. 12. S. 37). -- Dies ist die Prämisse vieler einheimischer Arbeiten zur Geschichte und Ethnographie. Für Armenier siehe zum Beispiel: Ter-Sarnisyants A. Armenians: History and Ethnocultural Traditions. M "1998. -- So interpretierten einheimische historische Demographen die russische Diaspora (siehe die Arbeiten von S. Bruk, V. Kabuzan und anderen). -- Eine der ersten Antworten auf meine Internetanfrage nach dem Wort Diaspora war der Abschnitt der Website der Republik Tatarstan mit dem Titel „Tatarische Diaspora außerhalb der Republik Tatarstan“. Die folgenden waren hauptsächlich Websites ehemaliger Russen in Israel und den USA. -- Gorenburg D. Identitätswechsel in Baschkortostan: Tataren in Baschkiren und zurück // Ethnische und rassische Studien.1999 Vol. 22. Nr. 3. S. 554-580. -- Safran W. Diaporas in modernen Gesellschaften: Mythen von Heimat und Rückkehr // Diaspora. 1991 Bd. 1. Nr. 1. S. 83-84. -- Sehen Sie sich eine hervorragende Studie über südasiatische Diasporas an: Ghosh A. The Shadow Lines. NY, 1989. -- Clifford J. Routen. Reisen und Übersetzen im späten zwanzigsten Jahrhundert.Cambridge (Mass.). 1997, p. 249. -- Siehe: o Harutyunyan Yu, Armenier-Moskowiter. Gesellschaftsporträt nach Materialien der soziologischen Forschung //Sowjetische Ethnographie. 1991. N2. -- Siehe: o Tishkov V. Zum Phänomen der Ethnizität // Ethnographic Review. 1997. N3. -- Ignatiev M. Russisches Album. Familienchronik. SPb., 1996. -- Hier und im Folgenden sind die wichtigsten Daten entnommen aus: Brook S., Kabuzan V. Population migrations. Russisch im Ausland // Völker Russlands. Enzyklopädie / Kap. ed. in Tischkow. M., 1994. -- Dort. Siehe auch: Migrations and New Diasporas in the Post-Soviet States / Hrsg. V. Tishkov. M., 1996. -- Rouse R. Mexikanische Migration und der soziale Raum der Postmoderne // Diaspora. 1991 Bd. 1. Nr. 1, p. 14. - Siehe o Hannerz U. Transnationale Verbindungen. Kultur, Menschen, Orte. L., N.-Y., 1996; Vertreibung, Diaspora und Geographie der Identität / Hrsg. S. Lavie, T. Swedenburg. Durham; L., 1996. -- Ethnische Rassenforschung. Sonderausgabe.Vol. 22. N 2: Transnationale Gemeinschaften. -- Cohen R. Diasporas und der Nationalstaat: Vom Opfer zur Herausforderung // Internationale Angelegenheiten.1996 Bd. 72. Nr. 3. Juli, p. 9.- Dickstein M . Nach dem Kalten Krieg: Kultur als Politik, Politik als Kultur // Sozialforschung.1993 Bd. 60. Nr. 3, S. 539-540.-- Cohen R. Op. cit, p. 520.-- Siehe: Tishkov V. Das Phänomen des Separatismus//Föderalismus. 1999. Nr. 3.-- Clifford J. Op. cit, p. 257.

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ETHNO-NATIONALE DIASPOREN UND DIASPORALE FORMATIONEN: ESSENZ UND STRUKTUR

Zalitaylo I.V.

In letzter Zeit interessieren sich Spezialisten verschiedener Wissenschaftsbereiche: Ethnologen, Historiker, Politikwissenschaftler, Soziologen, Kulturwissenschaftler für das Problem der nationalen Diaspora, wo sie nicht als typisches Phänomen unserer Zeit, sondern als einzigartiges sozio- kulturelles, historisches, ethnopolitisches Phänomen.

Trotz der weit verbreiteten Verwendung dieses Begriffs in Wissenschaftliche Literatur, wird bis heute nach der klarsten Definition des Begriffs „Diaspora“ gesucht. Viele Forscher, wie S.V. Lurie, Kolosov V.A., Galkina T.A., Kuibyshev M.V., Poloskova T.V. und andere geben ihre eigene Definition dieses Phänomens. Einige Gelehrte ziehen es vor, die charakteristischen Merkmale oder Merkmale der Diaspora gegenüber einer strengen Definition hervorzuheben.

Natürlich wird die Hervorhebung dieser Merkmale dazu beitragen, die Diaspora als einzigartiges Phänomen in der Kultur des modernen Russland darzustellen, aber zuerst sollte beachtet werden, dass das Phänomen der Diaspora sehr komplex ist und es daher keine allgemein akzeptierte Definition dafür gibt. Der Autor dieses Artikels konzentriert sich auf die folgende Definition: Eine Diaspora ist eine stabile Form von Gemeinschaft, die durch Migration entstanden ist, lokal lebt oder außerhalb der historischen Heimat verstreut lebt und die Fähigkeit zur Selbstorganisation hat, deren Vertreter durch solche Merkmale verbunden sind als Gruppenselbstbewusstsein, Erinnerung an die historische Vergangenheit der Vorfahren, die Kultur der Menschen .

Unter den Forschern besteht kein Konsens darüber, welche der Diasporas als "klassisch", "alt" oder "weltweit" einzustufen sind. Also T.I. Chaptykova, die sich in ihrer Dissertation mit dem Phänomen der nationalen Diaspora auseinandersetzt, bezieht sich auf die klassischen Völker der Antike, die Diasporas der Griechen und Juden, und weist den armenischen, spanischen, englischen Diasporas eine bedeutende Rolle im soziokulturellen Fortschritt der Welt zu “, und nennt den Armenier „alt“. AG Vishnevsky betrachtet die armenische, jüdische und griechische Diaspora als "klassisch" in Bezug auf die Dauer ihrer Existenz und erfüllt die Hauptkriterien der Diaspora. T. Poloskova untersucht das Phänomen der „Welt“-Diaspora und weist auf ihre wichtigsten typologischen Merkmale hin:

Weites Siedlungsgebiet;

Ausreichendes quantitatives Potenzial;

Einfluss im Bereich Politik, Wirtschaft, Kultur auf die Entwicklung innerstaatlicher Prozesse;

Das Vorhandensein institutioneller Strukturen, die das Funktionieren internationaler Diaspora-Vereinigungen beinhalten;

Eigenständiges Bewusstsein einer Person als Repräsentant der „Welt“-Diaspora.

Basierend auf den präsentierten Zeichen können Juden, Armenier, Chinesen, Griechen, Ukrainer, Russen, Deutsche, Koreaner und eine Reihe anderer der Anzahl der weltweiten Diasporas zugeordnet werden. Aber neben den präsentierten Zeichen der Weltdiaspora sollte man einen solchen inneren Konsolidierungsfaktor wie Zusammenhalt sowie eine ziemlich lange Existenzzeit angeben.

Die Ende des 20. Jahrhunderts entstandenen Diasporas können den „neuen“ Diasporas zugerechnet werden. in Eurasien und Osteuropa infolge des Zusammenbruchs des gesamten sozialistischen Systems, nämlich in der UdSSR, der SFRJ, der Tschechoslowakei.

Dieser Artikel wird jedoch die sogenannten "neuen" Diasporas betrachten, die in der postsowjetischen Zeit entstanden sind und sich im Zusammenhang mit der Neuverteilung der Staatsgrenzen, Massenmigrationen, der Krisensituation im sozioökonomischen Bereich und einer Reihe erwiesen haben aus anderen Gründen auf dem Territorium Russlands. Es ist wichtig festzuhalten, dass der Grad der nationalen Selbstidentifikation der Titularbevölkerung der Republiken der ehemaligen UdSSR nach der Neuverteilung der Grenzen, die vor dem Hintergrund einer weiteren Intensivierung sozialer Bewegungen stattfand, sowie im Zusammenhang mit a Führungs- und Ideologiewechsel in den GUS- und Baltikum-Staaten deutlich zugenommen und einen offeneren Charakter angenommen. Daher hatte der Begriff der Diaspora bis 1991 für die Moldauer, Kasachen, Kirgisen und andere Nationalitäten, die lange Zeit in einem einzigen Staat lebten, einen abstrakten Charakter. Jetzt sind neue Diasporas im Entstehungsprozess, obwohl ihre Organisation im letzten Jahrzehnt erheblich zugenommen hat und sich der Umfang der Aktivitäten erweitert hat (von Kultur bis Politik), und ukrainische, armenische Diasporas heben sich von anderen ab, die dies getan haben zu einem organischen Teil der Welt werden.

So führten die politischen Ereignisse des späten 20. Jahrhunderts, die durch die Länder des sozialistischen Lagers fegten, und ihre Folgen zum Beginn des Prozesses der Bildung "neuer" Diasporas in Russland. Und der Entstehung weltweiter Diasporas gingen laut den meisten Forschern folgende Gründe voraus:

Zwangsumsiedlung auf das Territorium eines anderen Staates (z. B. das jüdische Volk Palästinas im 6. Jahrhundert nach Babylonien);

Überfälle aggressiver Nachbarstämme sowie Eroberungsoperationen der Majestät;

Kolonisationsprozesse (ein klassisches Beispiel ist die Gründung griechischer Kolonien im Mittelmeerraum);

Verfolgung aus ethnischen und religiösen Gründen;

Die Suche nach neuen Handelswegen ist einer der Hauptgründe für die Entstehung der armenischen Diaspora;

Langjährige Vermischung "verschiedener Völker, konzentriert in einem geografischen Gebiet und die Unmöglichkeit, eine klare Grenze zwischen ihnen zu ziehen;

Umsiedlung ethnischer Gemeinschaften auf Einladung der Regierungen von Staaten, die Arbeitskräfte und geistiges Potenzial benötigen (z. B. die deutsche Gemeinschaft in Russland im 17.-18. Jahrhundert).

Die neuere und jüngere Geschichte hat eine Reihe weiterer Gründe identifiziert, die zur Bildung von Diasporas außerhalb ihres Heimatlandes dienten: - wirtschaftliche Veränderungen, die erhebliche Arbeitskräfte erforderten (USA, Kanada, Lateinamerika, Indien, Südafrika, Australien);

landwirtschaftliche Umsiedlung; - Belästigung im öffentlichen Leben, oft als ethnische Verfolgung interpretiert (Polen, Iren, Deutsche, Italiener).

Alle oben genannten Gründe verursachten Massenmigrationen von Völkern. Dieser grundlegende Faktor lässt den Schluss zu, dass Migration die Grundlage für die Entstehung „globaler“ Diasporas ist. Auch die Autorin des Artikels zur Erforschung der theoretischen und angewandten Aspekte der Diaspora, Lalluka S., sieht Migration als obligatorischen Bestandteil der Diaspora. Ein anderer Forscher, der den Begriff "Diaspora" definiert, stellt fest, dass diese ethnische Minderheit, die eine Verbindung zum Herkunftsland aufrechterhält, gerade durch Migration entstanden ist.

Der Hauptgrund für das Entstehen „neuer“ Diasporas war der Zusammenbruch der einzelnen Vielvölkerstaaten – der UdSSR, der Tschechoslowakei, der SFRJ – und die Bildung unabhängiger Staaten an ihrer Stelle, an deren Stelle nach der Neuverteilung der Grenzen über Nacht Millionen kamen der Bürger fanden sich in der Position von "Ausländern" wieder, während sie nirgendwohin auswanderten. Obwohl der Zusammenbruch der UdSSR selbst, die ihm vorausgehenden und folgenden interethnischen Konflikte Bürgerkriege, sowie die damit eng zusammenhängende Verschlechterung der innenpolitischen, sozioökonomischen Lage haben zweifellos zu Massenmigrationen im gesamten Gebiet der ehemaligen Union geführt. Flüchtlinge, Zwangsmigranten bevorzugten damals die an Kasachstan grenzenden Regionen sowie die zentralen und südwestlichen Landesteile. So wurden in einigen Fällen so große Städte des Nordkaukasus wie Stawropol, Pjatigorsk, Krasnodar und Sotschi in einigen Fällen zum Hauptzufluchtsort und zu einer vorübergehenden Umschlagsbasis - in anderen Fällen für Migranten aus dem Transkaukasus. Und doch konzentriert sich ein erheblicher Teil der "neuen Migranten" aus den GUS- und baltischen Ländern in Moskau. Am 1. Januar 2000 betrug die Zahl der in der russischen Hauptstadt lebenden Nicht-Russen mehr als eine Million Menschen. Das liegt vor allem daran, dass in den 90er Jahren. mit einer deutlichen Reduzierung der Ausreise aus Russland und nicht mit einer Zunahme der Einreise, wie

Es wird allgemein angenommen, dass es einen ungewöhnlichen Anstieg des Migrationswachstums Russlands auf Kosten der Republiken der ehemaligen Sowjetunion gab. Darüber hinaus hängen Änderungen des Migrationsstroms von einer Reihe anderer Umstände ab, nämlich:

Eine Welle des Nationalismus Ende der 80er Jahre, als die ersten interethnischen Konflikte in Aserbaidschan, Usbekistan, Tadschikistan und Kasachstan stattfanden, die sich in den 90er Jahren fortsetzten. bewaffnete Zusammenstöße in Tadschikistan, Moldawien, den Ländern Transkaukasiens;

Transparenz der russischen Grenzen, dank derer fast jeder ungehindert nach Russland einreisen konnte;

Verabschiedung des Gesetzes „Über Flüchtlinge“ durch Russland.

Das ist auch wichtig historische Tatsache dass während der Entstehung unseres Vielvölkerstaates das russische Volk der ideologische und wirtschaftliche "große Bruder" für andere Völker der Sowjetrepubliken war. Und dies dient als „moralische Rechtfertigung für die Bestrebungen von Migranten“, in die russische Hauptstadt zu ziehen, wo sie nach ihren Vorstellungen Wohnung, Arbeit und andere Sozialleistungen erhalten sollen. Es ist auch notwendig, einen merklichen Anstieg der Einwanderung nach Russland im Jahr 1994 zu bemerken, der mit der schnelleren Bewegung Russlands auf dem Weg der Marktreformen zusammenhängt. Aber Migranten wurden im Hinblick auf die weitere Entwicklung immer von wirtschaftlich und finanziell entwickelten Regionen angezogen.

Gleichzeitig ist festzuhalten, dass durch verschiedene Umstände bedingte Migrationsprozesse ein grundlegendes Kriterium für die Entstehung von „Weltdiasporas“ darstellen, während für die „neuen“ („postsowjetischen“) Diasporas der Zusammenbruch einer einzigen Vielvölkerstaat war.

Es sollte hinzugefügt werden, dass der Zusammenbruch der UdSSR und die Bildung unabhängiger Staaten eine Art Impuls für die Entstehung eines solchen „ethnischen Phänomens wie der Reassimilation“ waren. Wenn die Ukrainer früher zum größten Teil mehrere Identitäten hatten, dank denen man sich gleichzeitig als Bürger der UdSSR, als Russen und als Ukrainer betrachten konnte, rückt jetzt die Zugehörigkeit zu der einen oder anderen Nation in den Vordergrund. Das heißt, ein erheblicher Teil der nichtrussischen Bevölkerung ist sich ihrer ethnischen Zugehörigkeit bewusst, möchte sie bewahren, an ihre Nachkommen weitergeben und versucht, Kontakte zu ihrer historischen Heimat herzustellen. Und dieses Interesse in jüngster Zeit ist kein Zufall - die Politik des "Schmelztiegels", die den Bürgern der Sowjetunion so lange aufgezwungen wurde, zerbrach gleichzeitig mit ihrem Zusammenbruch. Die negative Seite des Zusammenbruchs des Vielvölkerstaates war jedoch das unglaubliche quantitative Wachstum verschiedener nationalistisch gesinnter Gruppen, Parteien usw.

Folglich trägt die Reassimilation, indem sie ihr eigenes nationales Interesse unter der nichtrussischen Bevölkerung Russlands wiederbelebt, zur Vereinigung der Menschen entlang ethnischer Linien bei.

In Bezug auf die Migrationen, die dem Prozess des Zusammenbruchs eines einzelnen Staates folgten und zur Bildung „neuer“ Diasporas beitrugen, möchte ich anmerken, dass sie in Russland in den letzten 10 Jahren durch so bedeutende Faktoren wie die Vergänglichkeit, sowie die mangelnde Vorbereitung der russischen Behörden und bestimmter Dienste auf einen unkontrollierten Strom von Flüchtlingen, Migranten und anderen "ausländischen Migranten". Und hier kommt einer besonderen Rolle als adaptive Form der sozialen Organisation ethnischer Migranten zahlreiche Diasporas zu, die sich mit Ausnahme ukrainischer, armenischer, jüdischer, deutscher und einiger anderer in der Anfangsphase ihrer Entstehung befinden. Die oben genannten "neuen" Diasporas, die sich den "Welt"-Diasporas angeschlossen haben, erhielten von ihnen finanzielle und organisatorische Unterstützung, während die Bildung von Diasporas in Russland, beispielsweise in den ehemaligen zentralasiatischen Republiken, viel langsamer und schwieriger ist. Der Grund dafür liegt in den tiefen Unterschieden zwischen Kulturen, Sprachen, Religionen, Lebensstilen, Wertesystemen etc.

Aber in jedem Fall erfährt eine Person, die gezwungen ist, ihre Heimat zu verlassen und sich in einer fremden ethnischen Umgebung wiederfindet, unabhängig von ihrer nationalen oder religiösen Zugehörigkeit, eine gewisse psychische Belastung. Der Verlust von Zuhause, Arbeit, Trennung von Verwandten und Freunden - all dies verschlimmert den ohnehin schwierigen psychischen Zustand einer Person. Außerdem ist dieser Stress sekundär. Die erste Schockstarre erfährt ein Mensch in seiner Heimat durch die Androhung von körperlicher Gewalt, ethnischer Verfolgung oder sozialem Druck durch nationalistisch gesinnte Vertreter der „Titel“-Nation.

Die Anspannung seelischer Kräfte, die diesem Zustand der Verunsicherung im öffentlichen Bewusstsein der Zwangsmigranten folgte, ist auch verbunden mit dem Verlust einer der Komponenten multipler Identität – der Identifikation einer Person mit dem sowjetischen Volk. Und obwohl die ethnische Zugehörigkeit eines Bürgers der UdSSR oft „keine Frage seiner persönlichen Selbstbestimmung war, sondern vom Staat „durch Blut“ festgelegt und in offiziellen Dokumenten festgehalten wurde“, wird jetzt, nach der Entstehung souveräner Staaten, a Person muss zunehmend „erhebliche Anpassungen der persönlichen Identifikationsparameter vornehmen“. Und einer der stabilsten Indikatoren der Gemeinschaft, der seine Wirksamkeit nicht verloren hat, hat sich als ein weiteres Element der multiplen Identität herausgestellt – die Identifikation mit der einen oder anderen Nation. So entstand in den postsowjetischen Staaten unter den Bedingungen des raschen Wachstums des ethnischen Selbstbewusstseins "die Notwendigkeit, nach neuen Formen der Gruppenidentität, der Sicherheit und des wirtschaftlichen Wohlergehens zu suchen", was auch mit der Psychologie verbunden ist Stress und Angst.

Wie zu sehen ist, wirkt sich das Vorherrschen belastender Ursachen von Zwangsmigration stark auf den psychischen Zustand ethnischer Migranten aus. Deshalb ist eine der Hauptfunktionen der Diaspora unter diesen Bedingungen die Funktion der Anpassung. In dieser Hinsicht nimmt die psychologische Hilfe der Diaspora für ihre in Not geratenen Landsleute einen besonderen Platz ein. Zu beachten ist, dass die rechtzeitige Hilfestellung im Anpassungsprozess für beide Seiten, sowohl Ankommende als auch Aufnehmende, eine wichtige Rolle spielt. Es ist wichtig, dass es unter den Migranten Menschen geben kann, die in ihrem Heimatland einen hohen sozialen, politischen oder wirtschaftlichen Status hatten, und ihr Einfließen in die nationale Diaspora wird deren Bedeutung weiter stärken und steigern. Es sei darauf hingewiesen, dass die Reproduktion auf Kosten von Migranten immer eine unverzichtbare Aufgabe für jede stabile ethnische Gemeinschaft war. Wenn wir also weiterhin die Anpassungsfunktion der Diaspora in der postsowjetischen Zeit betrachten, können wir darin die häusliche, psychologische, sozioökonomische und soziokulturelle Anpassung unterscheiden. Letzteres wird als Eintrittsprozess dargestellt einzelne Person oder Gruppe in ein anderes ethnisches Umfeld, begleitet vom Erwerb von Fertigkeiten, Fähigkeiten in verschiedenen Tätigkeitsfeldern sowie der Assimilation von Werten, Normen dieser Gruppe, in der eine Person arbeitet oder studiert, und deren Übernahme, um eine Linie zu schaffen Verhalten in einer neuen Umgebung.

Die soziokulturelle Anpassung von Migranten an ein neues Umfeld ist langfristiger und schwieriger, je stabiler und geeinter die Diaspora ist, was wiederum von folgenden Faktoren abhängt:

Grade der Kompaktheit des Wohnsitzes;

Die Größe der Diaspora;

Aktivitäten seiner internen Organisationen und Verbände;

Das Vorhandensein eines "zementierenden Ethno-Kerns".

Und wenn die ersten drei Faktoren objektiv sind, dann der letzte subjektive Faktor, der entweder ein starkes ethnisches Selbstbewusstsein oder ein historisches Gedächtnis oder die Mythologisierung der verlorenen Heimat oder religiöse Überzeugungen und Überzeugungen oder eine Kombination all dieser Zeichen umfasst , erlaubt es einem nicht, sich vollständig in der neuen soziokulturellen Umgebung aufzulösen.

Neben der psychologischen und moralischen Unterstützung innerhalb der Diaspora erhalten ethnische Migranten erhebliche materielle Hilfe. Und hier ist die Tatsache wichtig, dass die Diaspora zum Status der "globalen" gehört, die die Möglichkeit hat, ihre Landsleute finanziell zu unterstützen.

So erleichtert die Diaspora als universelle Form, die ein gleichzeitiges Dasein in einer fremden Umgebung und in der Umgebung der eigenen ethnischen Gruppe ermöglicht, die Anpassung der angekommenen Landsleute.

Darüber hinaus nimmt die Bedeutung dieser Funktion eher in der Zeit der erzwungenen als der natürlichen Migration zu, wenn ethnische Migranten eines der stärksten psychologischen Merkmale aufweisen - den Wunsch, in ihr Heimatland zurückzukehren.

Die adaptive Funktion hat zwei miteinander verbundene Richtungen: intern und extern. Das heißt, die Anpassung ethnischer Migranten erfolgt im Rahmen der Diaspora, und gleichzeitig ist die Bedeutung der Diaspora als Gastgeberin ihrer Landsleute von außen groß. Daher kann man der Meinung jener Forscher nicht ganz zustimmen, die die Rolle der Anpassungsfunktion von Diasporas herunterspielen und dies damit in Verbindung bringen, dass die moderne Diaspora als vorübergehender Zufluchtsort für eine Person angesehen wird, die nur zwei Möglichkeiten hat: Entweder zurück in sein Heimatland zurückziehen oder sich in einem neuen soziokulturellen Umfeld vollständig assimilieren.

Neben der Anpassungsfunktion, die sowohl einen internen als auch einen externen Fokus hat, sollten wir uns mit der Betrachtung der eigentlichen internen Funktionen der Diaspora befassen. Und die wichtigste oder häufigste interne Funktion ethnischer Diasporas im Allgemeinen kann als „erhaltende“ Funktion bezeichnet werden, die die folgenden Merkmale umfasst:

1) Bewahrung der Sprache ihres Volkes;

2) Erhaltung der Ethno Nationalkultur(Rituale, Traditionen, Lebensprinzipien, häusliches Leben, Tänze, Lieder, Feiertage, nationale Literatur usw.);

3) Bewahrung einer bestimmten konfessionellen Zugehörigkeit;

4) Bewahrung der ethnischen Identität (nationale Identifikation, ethnische Stereotypen, gemeinsames historisches Schicksal).

Die Funktion der Bewahrung materieller und geistiger Kultur ist für die Diaspora wichtig. Gleichzeitig ist es in einigen Fällen selbst produziert (dies wird besonders in den kompakten Siedlungen ethnischer Gruppen bemerkt, wo die Traditionen der Menschen stark sind und wo die Kommunikation hauptsächlich in ihrer Muttersprache erfolgt), in anderen , die Bewahrung der Sprache und anderer kultureller Grundlagen wird unter Einbeziehung zusätzlicher Mittel durchgeführt, wie z Gruppen usw. In beiden Fällen ist ein wichtiger Faktor für die Bewahrung der nationalen Kultur der Zustrom neuer Migranten aus ihrer historischen Heimat. Darüber hinaus bewahrt sich die Diaspora besser im Umfeld einer anderen Kultur aufgrund objektiver und subjektiver Faktoren, zu denen die energische Aktivität öffentlicher Vereinigungen und Organisationen unter der Leitung maßgeblicher Führer, die interne Mobilisierung, die tolerante Haltung der Titularbevölkerung, und einen gewissen ethnopsychologischen Kern, der als ethnisches Selbstbewusstsein verstanden wird.

Betrachtet man die Funktion der Bewahrung der ethnischen Kultur, der Sprache und des Selbstbewusstseins als eine der wichtigsten Funktionen (sowohl in der alten als auch in der neuen Diaspora), sollte man dem Teil der nichtrussischen Bevölkerung Aufmerksamkeit schenken, der seit langem in Russland lebt Zeit und es geschafft, sich anzupassen und teilweise zu assimilieren. Aber im Zusammenhang mit den bekannten Ereignissen ist ihr Wunsch, ihre ethnische und kulturelle Identität wiederzubeleben und engere Kontakte zu ihrer ethnischen Heimat zu knüpfen, dramatisch gestiegen. Die Aktivitäten der alten nationalen Diasporas auf dem Territorium Russlands intensivieren sich merklich, was sich in der Gründung neuer Organisationen und Verbände ausdrückt, deren Hauptaufgabe Kontakte sowohl im kulturellen als auch im wirtschaftlichen und politischen Bereich beider Länder sind .

Bei der Analyse der externen Funktionen von Diasporas ist zu beachten, dass sie zahlreicher und vielfältiger sind als interne. Dies schließt die wirtschaftliche und politische Interaktion zwischen dem sogenannten Gastland, dem Mutterland und der Diaspora selbst ein. Gleichzeitig sind die wirtschaftlichen und politischen Beziehungen zwischen ihnen im Gegensatz zu den kulturellen Kontakten nicht direkt von den nationalen Merkmalen bestimmter Völker abhängig.

In der Wirtschaft unseres Landes gewinnt zu Beginn und insbesondere seit Mitte der 90er Jahre ein Phänomen wie ethnisches Unternehmertum, das mit bestimmten Arten von Aktivitäten verschiedener Diasporas verbunden ist, an Bedeutung. Besonders diese Art des Unternehmertums ist in den Grenzregionen Russlands weit verbreitet. So sind die Chinesen in diesen und anderen Regionen hauptsächlich im Handel mit in China hergestellten Waren tätig, außerdem verrichten sie Arbeiten in der Landwirtschaft und reparieren Schuhe. Koreaner, die im Fernen Osten Land für den Gemüseanbau pachten, verkaufen anschließend Salate und Gewürze in verschiedenen russischen Städten. Der Handel mit „südlichem“ Obst und Gemüse auf den Märkten großer russischer Städte wird hauptsächlich von Vertretern der aserbaidschanischen, armenischen, georgischen und anderer Diasporas durchgeführt und oft kontrolliert. Über ihre Beschäftigung im Handelsbereich sagte Ryazantsev S.V. stellt fest, dass sie sich in den Tagen der UdSSR auf die Lieferung und den Handel mit Obst, Gemüse und Blumen spezialisierten und dieser Handel „kolossale Ausmaße“ annahm. Die "Südländer" nutzen erfolgreich die Merkmale ihrer nationalen Küche und eröffnen kleine Cafés, Restaurants und Restaurants. Entlang der Autobahnen reihen sich verschiedene Straßencafés mit dagestanischer, armenischer und georgischer Küche aneinander. Das heißt, ethnische Migranten besetzen tendenziell freie wirtschaftliche Nischen, die nicht unbedingt „prestigeträchtig“ sind. Im Laufe der Zeit, nachdem sie mehr solides Kapital angesammelt haben, erweitern ethnische Unternehmer den Umfang ihrer Aktivitäten oder wechseln zu einem anderen Unternehmen. Und hier ist die Schwächung starker Bindungen zur eigenen Diaspora möglich, das Aufkommen eines Wunsches, aus den Stammesgenossen heraus zu "sprossen". Aber die Individualisierungsprozesse der Menschen sind gerade für die heutige Zeit charakteristisch

Zeit und decken nicht nur die lebenswichtige Aktivität innerhalb der Diasporas ab, sondern die gesamte Gesellschaft als Ganzes. Wohingegen der Nerv der Diaspora gerade gemeinschaftliche Daseinsformen sind.

Folglich sticht bei der Betrachtung der Funktionen der nationalen Diaspora in Russland die wirtschaftliche hervor, die derzeit am relevantesten ist.

Nicht weniger bedeutend im letzten Jahrzehnt waren die politischen Funktionen, die von einer Reihe nationaler Diasporas in Russland wahrgenommen wurden. So konzentrieren sich die Aktivitäten einiger Organisationen auf die Aufrechterhaltung der Unabhängigkeitsziele (abchasische Diaspora), während andere als Opposition zum herrschenden Regime agieren (Tadschiken, Usbeken, Turkmenen). Eine der Hauptaufgaben des deutschen Vereins „Renaissance“ war die Rückgabe der autonomen Republik an der Wolga an die Deutschen. G. Aliyev konzentrierte sich bei einem Treffen in Moskau mit Vertretern der aserbaidschanischen Diaspora auf die Notwendigkeit, nicht nur regelmäßige Kontakte mit ihrem Heimatland zu pflegen, sondern auch „zu versuchen, aktiv am politischen und sozioökonomischen Leben des Wohnsitzlandes teilzunehmen. " Auch der Präsident der Ukraine ist an einer weiteren Politisierung der ukrainischen Diaspora interessiert, da Russland für diesen Staat von strategischer Bedeutung ist. Die neu gegründete Union der Armenier in Russland, die mehr als zwei Millionen russische Bürger geistig und organisatorisch vereinigte, ist bereit, öffentliche Instrumente einzusetzen, um das Handeln von Politikern zu korrigieren, wenn sie "von der Logik der objektiven Entwicklung der russisch-armenischen Beziehungen" abweichen. " Gleichzeitig wird die neue Rolle der nationalen Gemeinschaften hervorgehoben - "gesunde Intervention in der großen Politik".

Es besteht die Gefahr, dass Diasporas in Russland „überpolitisiert“ werden. Dies hängt jedoch weitgehend von den Ambitionen ihrer Führer sowie von der Intensivierung der Aktivitäten politischer Emigranten ab, die nach dem Auslandsaufenthalt den Gedanken nicht aufgegeben haben, ihre verlassene Heimat wieder aufzubauen. Infolgedessen müssen die Behörden auf die Vertreter der Diaspora zugehen und ihre Interessen berücksichtigen, wenn sie auf dem Gebiet der Politik interagieren, die zwischen ihrem Wohnsitzland, ihrer historischen Heimat und der Diaspora selbst durchgeführt wird. Daher wird es als notwendig erachtet, die politischen Funktionen hervorzuheben, die den meisten Diasporas innewohnen moderne Welt. Ihre Verabsolutierung kann jedoch zu Komplikationen in den Beziehungen zwischen ganzen Staaten führen. Der Präsident der Union der Armenier Russlands hat es sehr richtig gesagt: "Politiker kommen und gehen, aber die Völker bleiben."

Aber die häufigste Funktion der Diaspora ist die kulturelle und erzieherische Funktion. Schließlich konzentrieren sich im Bereich der Kultur im weitesten Sinne des Wortes alle wesentlichen Unterscheidungsmerkmale der Völker. Und jede Nation hat eine Besonderheit

national geborene, national gezüchtete und national leidende Kultur“, betont Ilyin I.A.

Den Völkern, die sich in einem anderen ethnischen Umfeld befinden, fehlen objektive Faktoren wie Territorium, politische und rechtliche Institutionen sowie eine stabile Wirtschaftsstruktur. In diesen Fällen kommt subjektiv-psychologischen Komponenten eine besondere Rolle zu, wie z. B. einem Wertesystem, darunter ein lange anhaltendes starkes nationales oder ethnisches Selbstbewusstsein der Gruppe, die Mythologisierung der verlorenen Heimat, religiöse Überzeugungen, folkloristische Merkmale , Sprache mit ethnischer Besonderheit usw.

Das Phänomen der Diaspora beruht vor allem auf kultureller Identität, und ihre Trennung von der Heimat verstärkt den Wunsch, ihre Kultur und Sprache zu bewahren und in Zukunft zu fördern. Darüber hinaus verursachten der Prozess des Zusammenbruchs der UdSSR und die Entstehung mehrerer neuer unabhängiger Staaten auf der Weltkarte das Wachstum des nationalen Selbstbewusstseins unter den nichtrussischen Einwohnern Russlands, den Wunsch, mehr über die Geschichte und Kultur zu erfahren ihres Volkes, über die weiteren Beziehungen zwischen Russland und der Heimat ihrer Vorfahren. Diese Tatsachen tragen in einem bestimmten Stadium der Entwicklung der Diaspora dazu bei, dass innerhalb ihres Rahmens effektive organisatorische Existenzformen entstehen, die durch verschiedene Verbände, Organisationen, Vereine, Parteien, Bewegungen usw. repräsentiert werden.

Bei einer vergleichenden Analyse der „weltlichen“ („klassischen“ oder „alten“) und der „neuen“ Diaspora sollte daher beachtet werden, dass der Hauptgrund für erstere die durch verschiedene Umstände verursachte Migration war. Der Zusammenbruch der einzelnen Vielvölkerstaaten (UdSSR, Tschechoslowakei, SFRJ), die sozioökonomische und politische Reform dieser Gebilde, verbunden mit dem Übergang zur Marktwirtschaft, interethnische Konflikte und die darauf folgende unkontrollierte Migration führten zur Entstehung der sogenannten "neuen" Diasporas.

Die Rolle und der Platz der Diaspora in modernen ethnischen Prozessen

Tagiev Agil Sahib oghlu,

Postgraduierter Student der Aserbaidschanischen Staatlichen Pädagogischen Universität.

Das System der interethnischen Interaktionen und zwischenstaatlichen Beziehungen, die Bildung transnationaler Gemeinschaften bestimmt die Entwicklung ethnischer Diasporas. Die Interaktion zwischen Herkunftsland, Niederlassungsland und Diaspora wird unterschiedlich interpretiert. Heutzutage gibt es eine Tendenz, den Begriff zu erweitern, indem man diese Prozesse im Kontext der Globalisierung betrachtet. Nach Ansicht einiger Wissenschaftler ist die Globalisierung, die Zukunftsszenarien für die Entwicklung der Menschheit beschreibt, durch das allmähliche Verschwinden von Grenzen und die Aktivierung freier Waren-, Personen- und Ideenströme gekennzeichnet.

In der gegenwärtigen Phase müssen viele Konzepte neu gedacht und neu formatiert werden, darunter vor allem die Konzepte des transnationalen Raums, der Gemeinschaft der Migranten und der Diaspora. Derzeit hat die Verwendungshäufigkeit des Begriffs „Diaspora“ deutlich zugenommen. Insofern hat die Bedeutung dieses Begriffs deutlich eine neue Farbe bekommen. Moderne Diasporas sind nicht nur eine Form und ein Mechanismus für die Existenz historisch gewachsener Gemeinschaften, die Träger bestimmter ethnokultureller Traditionen sind, sondern auch ein politisches Instrument. Dieser Umstand erfordert die Definition des politischen und rechtlichen Feldes, in dem Diasporas als Akteure agieren, sowie die Benennung illegitimer, aber bestehender politischer Spielregeln, denen sich Diasporaverbände unterwerfen müssen. Die Diskussion über die Diaspora wird von Experten aus verschiedenen Bereichen geführt, darunter nicht nur Ethnologen, Soziologen, Politologen, sondern auch Schriftsteller, Regisseure und Journalisten. Es kann festgestellt werden, dass „Diaspora“ einfach zu einem Schlagwort geworden ist, das häufig verwendet wird, wenn es um ethnische Gruppen geht..

Wie Sie wissen, ist der Begriff „Diaspora“ (aus dem Griechischen. Diaspora - Umsiedlung; Englisch - Diaspor ) wird in zwei verschiedenen Bedeutungen verwendet. Im engeren Sinne - die Gesamtheit der jüdischen Siedlungsorte nach der Niederlage des Königreichs Israel durch Babylon, später - die Gesamtheit aller jüdischen Siedlungsorte in den Ländern der Welt außerhalb Palästinas. Im weitesten Sinne - um die Siedlungsorte bestimmter ethnischer Gruppen zu bezeichnen, die sich von ihrem angestammten ethnischen Territorium losgesagt haben. Die Diaspora umfasst keine Fälle der Zerstückelung des Territoriums durch ethnische politisch-staatliche Grenzen, während die Siedlungsdichte gewahrt bleibt.

Folglich wird die Diaspora als verschiedene Entitäten verstanden. Das Problem einer solchen Verbreitung liegt auch in der Vielseitigkeit des Begriffs selbst, der einer mehr oder weniger präzisen Definition bedarf.

Der Begriff „Diaspora“ wird für so heterogene Phänomene wie ethnische Minderheiten, Flüchtlinge, Arbeitsmigranten etc. verwendet. Letztendlich sprechen wir über alle Gruppen, die aus dem einen oder anderen Grund außerhalb ihres Herkunftslandes leben. Tatsächlich war die Verwendung des Begriffs "Diaspora" ein Versuch, alle möglichen Prozesse der ethnischen Abgrenzung zusammenzufassen. Dies gilt sowohl für „alte“ ethnische Formationen (die sogenannten historischen oder klassischen Diasporas) als auch für „neue“ Formen der Zerstreuung, die nur danach streben, ihre ethnische Isolation zu bewahren und eigene Besonderheiten zu schaffen.

In der Literatur finden sich folgende Hauptinterpretationen des Diasporabegriffs:

1) eine ethnische Gemeinschaft in einer fremden Umgebung;

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2) die Bevölkerung eines bestimmten Landes, die ethnisch und kulturell einem anderen Staat angehört. Gleichzeitig wird auf die Existenz von eingewanderten Diasporas und Gruppen indigener Völker des Landes hingewiesen, die sich aufgrund der Neuziehung von Staatsgrenzen und anderer historischer Umstände vom Hauptwohnsitz ihrer Volksgruppe abgeschnitten sahen.

Der kasachische Forscher G.M. Mendikulova schrieb darüber: „In der modernen Politikwissenschaft bezeichnet der Begriff Irredenta oder nicht wiedervereinigte Nationen ethnische Minderheiten, die das an den Staat angrenzende Territorium bewohnen und von ihren Stammesgenossen beherrscht werden. Außerhalb ihres eigenen Landes entstanden nicht wiedervereinigte Nationen (im Gegensatz zu Diasporas, die durch die Migration ethnischer Gruppen in andere Länder entstanden sind, die nicht ihre historische Heimat sind) als Ergebnis von Eroberung (Unterwerfung), Annexion, umstrittenen Grenzen oder ein Komplex von Kolonialmodellen.

V. A. Tishkov betrachtet das Phänomen der Diaspora aus einem anderen Blickwinkel. Schon der Begriff „Diaspora“ erscheint ihm eher bedingt, ebenso wie die ihn begleitenden Kategorien nicht weniger bedingt sind. Nach deren Betrachtung kommt der Wissenschaftler zu dem Schluss, dass Geschichte und kulturelle Besonderheiten nur die Grundlage sind, auf der das Phänomen der Diaspora entsteht. Diese Grundlage allein reicht jedoch nicht aus. Laut V.A. Tishkov „Diaspora ist eine kulturell unverwechselbare Gemeinschaft, die auf der Idee einer gemeinsamen Heimat und der darauf aufbauenden kollektiven Verbindung, Gruppensolidarität und einer demonstrierten Haltung gegenüber der Heimat basiert. Wenn es solche Merkmale nicht gibt, dann gibt es keine Diaspora. Mit anderen Worten, die Diaspora ist ein Lebensstil und keine starre demografische und mehr noch eine ethnische Realität, und damit unterscheidet sich dieses Phänomen von der übrigen Routinemigration.

In der modernen wissenschaftlichen Literatur wird belegt, dass Diasporas kollektiv, multiethnisch sind. Ihre Entstehung basiert hauptsächlich auf dem Faktor eines gemeinsamen Herkunftslandes. Die Diaspora erfüllt nach Ansicht einiger Autoren eine besondere Mission. Dies ist eine politische Mission des Dienstes, des Widerstands, des Kampfes und der Rache. Einer der Hauptproduzenten der Diaspora ist das Geberland. Kein Herkunftsland – keine Diaspora. Diaspora ist in erster Linie ein politisches Phänomen, Migration ein soziales. Kernpunkt der Diasporabildung ist nicht eine ethnische Gemeinschaft, sondern der sogenannte Nationalstaat.

V.A. Tishkov glaubt, dass die Diaspora als harte Tatsache und Situation sowie als Gefühl ein Produkt der Teilung der Welt in Staatsformationen mit bewachten Grenzen und fester Mitgliedschaft ist.

T. Poloskova: „Die Definition des Begriffs Diaspora sollte mit der Zuordnung systembildender Merkmale beginnen, zu denen gehören:

1) ethnische Identität;

2) Kulturelle Wertegemeinschaft;

3) soziokulturelle Antithese, ausgedrückt in dem Wunsch, die ethnische und kulturelle Identität zu bewahren;

4) Darstellung (meistens in Form eines Archetyps) über das Vorhandensein eines gemeinsamen historischen Ursprungs. Aus Sicht der politikwissenschaftlichen Analyse ist es wichtig, sich nicht nur als Teil der in einem anderen Staat lebenden Menschen zu erkennen, was für Diasporas charakteristisch ist, sondern auch eine eigene Strategie für die Beziehungen zum Wohnsitzstaat zu haben die historische Heimat (oder ihr Symbol); Bildung von Institutionen und Organisationen, deren Aktivitäten auf die Bewahrung und Entwicklung der ethnischen Identität abzielen. Mit anderen Worten, eine Diaspora trägt im Gegensatz zu einer ethnischen Gruppe nicht nur ethnokulturelle, sondern auch ethnopolitische Inhalte.

Es wird vermutet, dass sich in modernen Studien zum Verhältnis von Staaten und nationalen Diasporas zunehmend ein pragmatistisch zu charakterisierender Ansatz etabliert. Das dialektische Verhältnis von Staat und Diasporas manifestiert sich darin, dass Diasporas nicht nur in einem bestimmten politischen und rechtlichen Feld existieren, sondern der Staat auch mit dem Potenzial von Diasporaverbänden rechnen muss. Die Rolle der Diaspora im internen politischen Leben der Staaten hängt von einer Reihe von Umständen ab, unter denen das Potenzial der gegründeten Diaspora-Vereinigungen, ihre Fähigkeit, die vom Wohnsitzstaat verfolgte Politik zu beeinflussen, die entscheidende Rolle spielt Diasporas und in Bezug auf das Herkunftsland. Im Bereich der Beziehungen zwischen der Diaspora und dem Aufenthaltsstaat zeigt die historische Erfahrung, dass je höher die Autorität und der Einfluss ihrer Vertreter in den staatlichen, wirtschaftlichen und kulturellen Kreisen der Gesellschaft sind, desto wahrscheinlicher ist es, dass die Interessen dieser ethnischen Gruppe berücksichtigt werden bei der Verfolgung der Politik dieses Staates, bei der Entscheidungsfindung berücksichtigt werden. Gleichzeitig kann sich die Diaspora nur konstituieren, wenn deutlich wird, dass ihre Vertreter in den Gastländern keine Staatsstreiche durchführen und sich nicht in eine „fünfte Kolonne“ verwandeln werden. Die Lebensfähigkeit der Diaspora als ethnokulturelle Gemeinschaft hängt von der Bereitschaft ihrer Untertanen ab, in Übereinstimmung mit den in einem bestimmten Staat festgelegten Rechtsnormen zu leben. Politische Institutionen, die im Rahmen von Diaspora-Vereinigungen geschaffen werden, können erfolgreich funktionieren, wenn es ihnen gelingt, die gemeinsamen Interessen aller Teilnehmer in diesem sozialen Subsystem zu ermitteln und zu ihren Sprechern zu werden, sowie die besten Formen der Interaktion mit staatlichen Institutionen zu finden, die dies gewährleisten können ein „Interessenausgleich“.

Die Rolle der Diaspora im politischen Leben des Staates lässt sich wie folgt charakterisieren:

1. Die Entwicklung eines solchen Phänomens wie transnationale Netzwerke hat uns dazu gebracht, die Rolle und den Platz der Diaspora im System der internationalen Beziehungen auf völlig andere Weise zu betrachten und ihrem wirtschaftlichen, soziokulturellen und soziopolitischen Potenzial besondere Aufmerksamkeit zu schenken. Die Herangehensweise an die ausländische Diaspora als wichtigste außenpolitische und wirtschaftliche Ressource verbreitet sich zunehmend in der internationalen Praxis moderner Staaten, die ein erhebliches Potenzial für die Nutzung der Diaspora-Ressource auf internationaler Ebene haben. Die Nutzung des Potenzials der ausländischen Diaspora zur Schaffung eines Netzwerks aus wirtschaftlichen, gesellschaftspolitischen und anderen Verbindungen ist eine ziemlich verbreitete weltweite Praxis. Aber nicht immer gehört das erste Wort dem Staat. Oft schafft die Diaspora selbst ein System von Netzwerkverbindungen und der Staat – die historische Heimat wird zu einem der Glieder in dieser internationalen Kette.

2. Nicht weniger relevant ist die pragmatische Notwendigkeit für die nationalen Diasporas selbst, die Elemente ihrer eigenen nationalen Identität und Originalität auf einem ausreichenden Niveau zu erhalten und dementsprechend den Assimilationsherausforderungen entgegenzuwirken, die in unterschiedlichem Maße und Intensität im Rahmen der ausnahmslos vorhandenen Assimilationsherausforderungen bestehen ein fremdes staatliches Umfeld. Es liegt auf der Hand, dass die Bewältigung dieser Herausforderungen in dieser Frage ohne eine „national-ernährungswissenschaftliche“ Unterstützung komplexer Art seitens der eigenen nationalen Staatlichkeit schwieriger und oft völlig wirkungslos wird.

3. Der Pragmatismus, der die beiden oben genannten Parameter zu einem einzigen und organisch interagierenden Systemnetzwerk verbindet, erfordert eine eigene institutionelle, strukturierte Gestaltung. Letzteres setzt das Vorhandensein eines bestimmten Zentrums für die Planung, Koordinierung und Umsetzung der Diasporapolitik durch die Bemühungen staatlicher Strukturen voraus, die sich direkt auf dieses Tätigkeitsfeld konzentrieren.“

Die Problematik der Beteiligung von Diasporas an internationalen Beziehungen umfasst nicht nur das Zusammenwirken des Staates mit der eigenen Diaspora, sondern auch die Nutzung derjenigen Diasporas, die auf dem Territorium eines Vielvölkerstaates leben, in außenpolitischen Kontakten. Der bedeutendste Faktor ist die Politik des Wohnsitzstaates gegenüber ethnischen Minderheiten. Und diese Politik kann von einem vollständigen Verbot der Zusammenlegung nach ethnischen Gesichtspunkten (modernes Turkmenistan) bis hin zur gesetzlich fixierten Teilnahme von Diasporaverbänden an Lobbyaktivitäten reichen. Die Diskriminierung nationaler Minderheiten und das Verbot der Gründung von Diaspora-Vereinigungen sind meist charakteristisch für Staaten in der Anfangszeit ihrer Unabhängigkeit. „Verbote“ sind in der Regel selektiver Natur und betreffen Menschen aus jenen Ländern, aus denen nach Angaben der Führer der Aufenthaltsstaaten der Diaspora eine tatsächliche oder „eingebildete“ Bedrohung ihrer Souveränität besteht. So wurde in Finnland nach der Unabhängigkeit die russische Bevölkerung diskriminiert, während die Schweden auf gesetzgeberischer Ebene eine Reihe von Vorzügen erhielten.

Es sei darauf hingewiesen, dass die Rolle und Bedeutung der Diasporas auch in den postsowjetischen Staaten groß ist. Dem ist durch die Schaffung entsprechender Koordinierungsstellen ständig Rechnung zu tragen. Die Regierungen der Staaten nutzen aktiv die Ressourcen, die die ethnische Nähe zwischen Diasporas und fremden Staaten bietet. So ist es zu einer gängigen Praxis geworden, bei Besuchen in einem bestimmten Land die Leiter der jeweiligen nationalen Kulturzentren und -gesellschaften in die Zusammensetzung offizieller Delegationen einzubeziehen.

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Ethnische Gruppen leben selten kompakt auf ihrem Territorium. Kriege, Grenzveränderungen, Entstehung und Zerfall von Imperien und Staaten, Naturkatastrophen und Wirtschaftskrisen zerstreuen Völker rund um den Globus. Nach Angaben der Vereinten Nationen lebten 1960 75,5 Millionen Menschen im Ausland, im Jahr 2000 bereits 176,6 Millionen, 2009 213,9 Millionen, 2013 232 Millionen. Heute in verschiedene Länder 3 bis 10 % der Bevölkerung sind Migranten. 35 Millionen Chinesen leben im Ausland, 25 Millionen Menschen aus verschiedenen afrikanischen Ländern, etwa 19 Millionen Russen, 14 Millionen Kurden, 9 Millionen Inder, 10 Millionen Iren, 8 Millionen Italiener, Juden und Zigeuner, 5,5 Millionen Armenier, 4,5 Millionen Ungarn und Polen , 4 Millionen Griechen, 3,5 Millionen Türken und Iraner, 3 Millionen Japaner, 2,5 Millionen Deutsche.

Einmal in einem fremden Land, bleiben die Menschen bei ihren Landsleuten. Dazu schließen sie sich in Gemeinschaften zusammen. Heute Gemeinschaft- dies ist ein Zusammenschluss von Menschen - in der Regel ganze Familien und verwandte Clans - die durch wirtschaftliche, kulturelle, rechtliche Aktivitäten verbunden sind und auf demselben Territorium leben. Wenn eines der Kriterien für den Zusammenschluss von Menschen zu einer Gemeinschaft ihre ethnische Herkunft ist, dann wird eine solche Gemeinschaft als Diaspora bezeichnet.

Diaspora(vom griechischen Wort byuttora – Zerstreuung) – eine ethnisch homogene Bevölkerungsgruppe, die kompakt in einem fremden Land lebt, sich ihrer Gemeinschaft bewusst ist und sie pflegt und soziale und kulturelle Strukturen und Institutionen schafft, um ihre Identität und Verbindung mit ihren in ihrem Land lebenden Menschen aufrechtzuerhalten ethnische Heimat. Diasporas existieren in der Position einer national-kulturellen Minderheit.

Das Konzept der Diaspora ist altgriechischen Ursprungs und wird mit der großen griechischen Kolonialisierung (7.-5. Jahrhundert v. Chr.) in Verbindung gebracht. Die Griechen kolonisierten die Küsten des Mittelmeers und des Schwarzen Meeres, gründeten dort Handelsposten, aus denen später Stadtstaaten hervorgingen. Der Kern der Bevölkerung von Handelsposten und Stadtstaaten waren ethnische Griechen, die aus ihrer Heimat eingewandert waren. Am neuen Ort reproduzierten sie die soziale Struktur und die kulturellen Imperative ihres Mutterlandes und distanzierten sich sorgfältig von den lokalen „Barbaren“. Im Laufe der Zeit kam es zwangsläufig zu Fehlgenerierung und Vermischung mit der lokalen Bevölkerung, aber es war die Vereinigung in der Diaspora, die dazu beitrug, die Erinnerung an ihre Herkunft und ethnokulturelle Integrität zu bewahren.

Der Begriff "Diaspora" wurde unter den hellenisierten Juden üblich und bezeichnete kompakte Siedlungen, die freiwillig außerhalb Israels lebten. Es wird angenommen, dass dieser Begriff dann auf Juden angewendet wurde, die gewaltsam aus dem Gelobten Land vertrieben wurden, "zerstreut". Gerade die jüdischen Gemeinden (neben den armenischen, griechischen, genuesischen, „deutschen Siedlungen“ in russischen Städten etc.) bildeten im Mittelalter und in der Neuzeit in europäischen Städten kompakte Siedlungsgebiete mit besonderer sozialer Struktur, sprachlichem Umfeld , kulturelles Leben usw. d.

In den XIX-XXI Jahrhunderten. der Begriff der Diaspora wird immer vager und zweideutiger. Dies liegt vor allem an der Neuverteilung von Staatsgrenzen, dem Zusammenbruch von Imperien, der Bildung neuer Staaten. Gleichzeitig entpuppten sich ganze Gebiete mit dicht besiedelten ethnischen Gruppen als fremde Länder. In der Neuzeit und in jüngster Zeit entwickelt sich ein Phänomen wie die Arbeitsmigration, die einen ausgeprägten ethnischen Charakter hat. Mit anderen Worten, in modernen Diasporas manifestiert sich das Phänomen der Überschneidung sozialer, ethnischer und politischer Räume.

Natürlich definieren Wissenschaftler heute die Diaspora komplexer: „Eine Diaspora ist eine Einheit, die durch die erzwungene oder freiwillige Migration ethnischer Gruppen aus dem ethnischen Heimatland heraus entstanden ist und im Gastland in der Position einer Minderheit gelandet ist die ihre ethnische, religiöse Identität und soziale Einheit bewahrt hat“ (G. Schaeffer), oder: „Eine Diaspora ist eine stabile Ansammlung von Menschen einer einzigen ethnischen Herkunft, die außerhalb ihrer historischen Heimat (außerhalb des Siedlungsgebietes) leben ihres Volkes) und über soziale Institutionen für die Entwicklung und das Funktionieren dieser Gemeinschaft“ (Zh. T. Toshchenko, T. I. Chaptykova).

Die Diaspora sollte nicht einfach als losgelöster Teil der einen oder anderen ethnischen Gruppe wahrgenommen werden. Laut der korrekten Bemerkung von V. Dyatlov ist das grundlegende Merkmal des Staates der Diaspora der Zustand der „Zerstreuung“: „Zerstreuung ist zu einer Lebensweise geworden, zu einem besonderen stabilen sozioökonomischen, kulturellen und spirituellen Zustand der Gesellschaft, eine besondere Daseinsform in physischer und psychischer Trennung vom ethnischen Festland oder ohne eine solche überhaupt." Gleichzeitig kann das „ethnische Festland“ vollständig fehlen, wie es vor der Mitte des 20. Jahrhunderts der Fall war. unter den Juden und wie es unter den Zigeunern immer noch bleibt. Oder dieses „Festland“ existiert, aber seine Rolle, finanzielle Situation, Staat ist noch schwächer als die der Diaspora (ein Beispiel sind die Armenier vor der Unabhängigkeit). Ein Angehöriger der Diaspora muss trotz der Präsenz „irgendwo“ eines „ethnischen Kontinents“ in der Diaspora Halt und die Grundlagen seines Daseins, seine Identität suchen. Daher die gestiegenen Anforderungen an die Einhaltung dieser Identität (wenn sich Angehörige der Diaspora irgendwann als „reine“, ausgeprägtere Träger der Ethnizität herausstellen als die Volksgruppe auf dem „ethnischen Festland“). Daher die Isolation der Diasporas, ihre mangelnde Integrationsbereitschaft in die sie umgebende fremde Umwelt (was zu alltäglichen, kulturellen und nationalen Konflikten führt).

Gleichzeitig ist folgender Trend zu beobachten: Diasporas, bestehend aus ehemaligen oder noch kolonialen, unterdrückten Völkern, zeigen ein höheres Maß an Vitalität, Anpassungs- und Überlebensfähigkeit unter Wahrung ihrer kulturellen und nationalen Identität. Gleichzeitig erweisen sich Diasporas aus imperialen Titularnationen (Engländer, Russen, Deutsche usw.) als instabil und lösen sich, nachdem sie einige Zeit in der Position von Einwanderern existierten, dann schnell in die lokale Bevölkerung auf. In ihrer historischen Erfahrung gibt es keine Existenzerfahrung als ethnische Minderheit, sie können also immer noch als Enklave existieren (Deutsche in Südamerika, Russen in Harbin), aber im Allgemeinen zeigen sie eine äußerst geringe Fähigkeit zur ethnischen Zusammenarbeit. Vielleicht ändert sich die Situation im 21. Jahrhundert. in Gebieten, in denen Russen nach dem Zusammenbruch der UdSSR zu einer ethnischen Minderheit wurden (Zentralasien, baltische Länder).

Es wird angenommen, dass sich die Diasporas in einer benachteiligten, gedemütigten Position befinden. Die geringe Stellung der Diasporas bestimmt die Besonderheiten der beruflichen Spezialisierung ihrer Mitglieder. Sie werden in der Regel aus staatlich wichtigen Sphären - Militär, Bürokratie, Industrie (sei es Agrar- oder Industriegesellschaft) - verdrängt. Sie bekommen entweder Jobs, die Angehörige der Titularvolksgruppe nicht ausüben wollen (Phänomen der Gastarbeiter), oder die Vermittlungssphäre, vor allem Handel und Handwerk, die Sphäre der freien Berufe (darunter oft auch kriminelle). Aufgrund der geringen Stellung der Diasporas spielen in ihnen familiäre und klientelistische Bindungen, betriebliche und kommunale Solidarität sowie Clans eine wichtige Rolle.

Einige Diasporas in einer Reihe von Ländern haben jedoch einen starken Einfluss und beeinflussen sogar die nationalen Regierungen. Die Rolle der jüdischen, armenischen und griechischen Diaspora bei der Beeinflussung sowohl der geschäftlichen als auch der politischen Kreise der Welt ist bekannt. Heute gewinnt die Diaspora muslimischer Migranten, insbesondere aus arabischen Ländern, an Stärke.

Der Migrationsfaktor beginnt, die Politik der Welt zu prägen. Sie bedroht die Prinzipien der Europäischen Union, die Schengen-Zone, da die Durchlässigkeit der Grenzen zu einer unkontrollierten Massenmigration aus der „Zone des Unheils“ in entwickelte Länder führt. Erstens bedroht der Zustrom von Migranten ihre soziale und wirtschaftliche Stabilität und untergräbt die Grundlagen der Sicherheit. Zu den Werten demokratischer Regime gehört die Aufmerksamkeit für die Situation von Minderheiten, einschließlich Binnenvertriebener und Flüchtlinge. Es gibt einen Konflikt zwischen Werten und Realitäten.

Daher das zweite Problem – die entwickelten Länder der Europäischen Union versuchen, den Migrantenstrom in die „neuen Staaten“ der Schengen-Zone umzuleiten, die sich dem auf jede erdenkliche Weise widersetzen. Schon jetzt zeichnen sich innerhalb der Europäischen Union Widersprüche ab, die an ihren Grundfesten rütteln. Dem überlagert sich das dritte Problem: Die Migration aus den Ländern Mittel- und Osteuropas, dem Baltikum, dem Balkan nach Westeuropa nimmt heute stark zu und hat einen ausgeprägten Generationencharakter: Es wandern junge, arbeitsfähige Menschen ab. Es droht, die entstehende demografische Lücke mit Flüchtlingen aus Osteuropa (etwa aus dem Ukraine-Konfliktgebiet) zu füllen, was wiederum der monoethnisch ausgerichteten Innenpolitik dieser Nationalstaaten widersprechen wird.

So sind heute in der Welt Prozesse in Gang gesetzt worden, die in wenigen Jahren zu einer radikalen Veränderung ihres Erscheinungsbildes führen können. Und Diasporas spielen in diesem Prozess eine immer wichtigere Rolle und beginnen mit den Staaten um Einfluss zu konkurrieren.

Folgende charakteristische Merkmale von Diasporas lassen sich unterscheiden (nach A. Militarev):

• 1. Zugehörigkeit zu einer Minderheit.
• 2. Gesellschaftlichkeit.
• 3. Begrenzte Bereiche der Arbeitstätigkeit.
• 4. Verletzung von Rechten.
• 5. Verbot oder Beschränkung des sozialen Statuswechsels, vor allem des Eintritts in die Oberschicht, des Landbesitzes und der Militärkarriere.
• 6. Isolation von anderen Bevölkerungsgruppen, ausgedrückt in:
• 6.1. eine negative Einstellung gegenüber Apostasie - einem erzwungenen oder freiwilligen Übergang zu einer anderen Religion oder Konfession.
• 6.2. Verbot oder Beschränkung von Mischehen.
• 6.3. Leben in einem kompakten geschlossenen Gebiet, in einem Ghetto.
• 7. Assimilationstendenzen, ausgedrückt in:
• 7.1. Apostasie, gekennzeichnet durch den Übergang fast ausschließlich zur Religion der herrschenden Bevölkerung.
• 7.2. unter Missachtung des Verbots von Mischehen fast ausschließlich mit Vertretern der herrschenden Bevölkerung geschlossen.
• 7.3. der Wunsch, aus dem Ghetto auszubrechen, aus dem Wohngebiet ihrer Diasporagruppe.
• 7.4. intensive Beherrschung der Sprache und Kultur der dominanten Gruppe.
• 7.5. aktives Vordringen in die prestigeträchtigsten Tätigkeitsbereiche außerhalb des Wohngebiets und des traditionellen Tätigkeitsspektrums ihrer Diasporagruppe.
• 8. Diasporabewusstsein - Bewusstsein der Gemeinschaft mit Verwandten

Diasporagruppen, darunter:

• 8.1. gemeinsamer Ursprung.
• 8.2. gemeinsame Kulturgeschichte.
• 8.3. Gemeinsamkeit des ursprünglichen Lebensraums („Stammhaus“).
• 8.4. die Allgemeinheit der Prescattering-Sprache.
• 8.5. Wahrnehmung der Zerstreuung als Exil.
• 8.6. Wahrnehmung von Zerstreuung/Exil als Strafe von oben.
• 8.7. die Idee, in den historischen Stammsitz zurückzukehren.
• 8.8. Selbstwahrnehmung als "Fremde" und "Aliens" bei autochthonen Gruppen.

Heute werden verschiedene Arten von Diasporas unterschieden, deren unterschiedliche Klassifikationen angeboten werden. Es gibt alte Diasporas aus der Antike oder dem Mittelalter (jüdisch, armenisch, griechisch usw.), moderne Diasporas (polnisch, russisch, japanisch usw.) und moderne Diasporas im Zusammenhang mit Arbeitsmigration (Gastarbeiter), hauptsächlich - Latein Amerikanisch, asiatisch, afrikanisch. Es gibt Diasporas, die durch Migration entstanden sind, und es gibt Diasporas, die durch eine plötzliche und scharfe Veränderung der Grenzen verursacht werden, wenn Menschen in einem anderen Staat „aufwachen“ (R. Brubaker nannte sie „katastrophale Diasporas“).

W. Cohen identifizierte vier Arten von Diasporas: Opferdiasporas (jüdisch, afrikanisch, armenisch, palästinensisch), Arbeitsdiasporas (indisch), Handelsdiasporas (chinesisch) und imperiale (britisch, französisch, spanisch, portugiesisch). J. Armstrong hat zwei Arten von Diasporas herausgegriffen: „mobilisiert“ und „proletarisch“. "Mobilisierte" Diasporas haben eine lange und komplexe Geschichte, sie haben sich im Laufe der Jahrhunderte entwickelt. Diese Diasporas haben die Fähigkeit zur sozialen Anpassung und sind daher tief in der Gesellschaft verwurzelt, die sie aufgenommen hat. Wie J. Armstrong betont, „haben diese Diasporas zwar in ihrer gesellschaftlichen Stellung andere Ethnien in Vielvölkerstaaten nicht übertroffen, ihnen gegenüber aber eine Reihe materieller und kultureller Vorteile.“ Zur Kategorie der „mobilisierten“ Diaspora bezieht sich J. Armstrong in erster Linie auf die jüdische Diaspora (er nennt sie archetypische, dh die wahre, ursprüngliche Diaspora) und die armenische. "Proletarische" Diasporas sind junge, neu entstehende ethnische Gemeinschaften. J. Armstrong hält sie für "ein erfolgloses Produkt moderner Politik".

G. Schaeffer unterscheidet folgende Arten von Diasporas:

• - mit tiefen historischen Wurzeln (dazu gehören Armenier, Juden und Chinesen);
• - „ruhend“ (Amerikaner in Europa und Asien und Skandinavier in den USA);
• - "jung" (sie werden von Griechen, Polen und Türken gebildet);
• - „im Entstehen begriffen“, dh diejenigen, die sich erst in der Anfangsphase ihrer Gründung befinden (Koreaner, Filipinos sowie Russen in den ehemaligen Sowjetrepubliken beginnen gerade, sie zu gründen);
• - „Obdachlose“, die „ihren“ Staat nicht haben (Diasporas von Kurden, Palästinensern und Zigeunern fallen in diese Kategorie);
• - „ethno-national“, das Gefühl der unsichtbaren Präsenz „ihres“ Staates, die häufigste Art von Diasporas;
• - "zerstreut", kompakt lebend.

Erwähnenswert ist die Klassifikation der Diasporas nach V. D. Popkov:

• 1. Auf der Grundlage eines gemeinsamen historischen Schicksals. Dazu gehören jene Diasporas, deren Mitglieder in der Vergangenheit Bürger eines Staates waren und sich derzeit auf dessen Territorium, aber außerhalb des jetzt unabhängigen Herkunftslandes aufhalten. Zum Beispiel armenische oder aserbaidschanische Diasporas in Russland; Russische Diasporas in den baltischen Ländern oder Zentralasien. Auch hier gilt es Diasporas einzubeziehen, deren Angehörige bisher nicht durch ein einheitliches Rechts- und Sprachgebiet mit dem Gebiet ihres neuen Wohnsitzes verbunden waren und nie einem einheitlichen Staat angehörten. Das sind Armenier in den USA, Türken in Deutschland usw.
• 2. Basierend auf dem Rechtsstatus. Dies schließt Diasporas ein, die über den offiziellen Rechtsstatus verfügen, der für einen rechtmäßigen Aufenthalt im Hoheitsgebiet der Aufnahmeregion erforderlich ist. Dies ist der Status eines Bürgers des Niederlassungslandes mit Aufenthaltserlaubnis, Flüchtlingsstatus usw. Dies sollte auch Diasporas umfassen, deren Mitglieder sich größtenteils illegal im Hoheitsgebiet des Gastlandes aufhalten und keine offiziellen Dokumente haben, die ihren Aufenthalt regeln.
• 3. Auf der Grundlage der Tatsache der Migration oder Grenzbewegung. Darunter versteht man die Bewegung von Personengruppen von einer Region in eine andere mit Überschreiten von Staatsgrenzen, wodurch Diasporas entstehen (oder bestehende ergänzen) oder die Bewegung der Grenzen selbst, während die eine oder andere Gruppe darin verbleibt Ort und findet sich „plötzlich“ in der Position einer ethnischen Minderheit wieder und bildet Diasporas.
• 4. Durch die Art der Motivation zur Umsiedlung. Dabei handelt es sich um Diasporas, die durch freiwillige Vertreibung entstanden sind, die beispielsweise auf wirtschaftlichen Motiven Einzelner beruhte. Die meisten „neuen“ Diasporas in den Ländern der Europäischen Union gehören zu diesem Typus, zum Beispiel die Diasporas von Türken oder Polen in Deutschland. Dazu gehören auch Diasporas, die durch die Verdrängung von Angehörigen dieser Volksgruppe aus dem „ursprünglichen“ Territorium aufgrund unterschiedlicher sozialer, politischer Veränderungen oder Naturkatastrophen entstanden sind. Die meisten „klassischen“ Diasporas, die durch Zwangsumsiedlungen entstanden sind, lassen sich diesem Typus zuordnen, oder etwa der russischen Emigration nach 1917.
• 5. Durch die Art des Aufenthalts in der Region der Siedlung. Hier ist es notwendig, die Diasporas zu nennen, deren Mitglieder auf die dauerhafte Präsenz einer neuen Ansiedlung auf dem Territorium der Region ausgerichtet sind, d. h. auf die Ansiedlung und den Erwerb der Staatsbürgerschaft des Ansiedlungslandes; Diasporas, deren Mitglieder die Region der Neuansiedlung eher als Transitgebiet betrachten, von wo aus die Fortsetzung der Migration oder die Rückkehr in das Herkunftsland erfolgen soll (Einwanderer aus asiatischen Ländern, die versuchen, über Russland in die EU-Staaten zu gelangen); Diasporas, deren Mitglieder auf kontinuierliche Migration zwischen dem Herkunftsland und der Region der Neuansiedlung eingestellt sind (die sogenannte Shuttle-Migration, typisch etwa für Gastarbeiter aus den zentralasiatischen Republiken, die in Russland arbeiten).
• 6. Aufgrund des Vorhandenseins einer "Basis" im Gebiet der neuen Siedlung. Zu diesem Typus gehören Diasporas, deren Mitglieder bereits seit längerer Zeit auf dem Territorium der Siedlungsregion leben (oder gelebt haben) und bereits Erfahrungen mit Interaktionen in der Gesellschaft und Kultur der neuen Siedlung haben und historisch mit dem Ort verbunden sind des neuen Wohnsitzes. Solche Diasporas haben bereits Kommunikationsnetzwerke aufgebaut und verfügen über ein hohes Maß an Organisation und wirtschaftlichem Kapital. Diesem Typus sind beispielsweise die meisten klassischen Diasporas, etwa jüdische oder armenische Diasporas, zuzuordnen.
• 7. Durch die Art der "kulturellen Ähnlichkeit" mit der Gastbevölkerung. Dabei lassen sich drei Typen unterscheiden (Klassifizierung nach A. Farnham und S. Bochner): 1) Diasporas mit enger kultureller Distanz (Ukrainer in Russland, Aserbaidschaner in der Türkei); 2) Diasporas mit mittlerer kultureller Distanz (Russen in Deutschland, Armenier in Russland); 3) Diasporas mit großer kultureller Distanz (Afghanen in Russland, Türken in Deutschland).
• 8. Auf der Grundlage der Präsenz staatlicher Stellen im Hoheitsgebiet des Herkunftslandes. Dies sind Diasporas, deren Angehörige „ihren eigenen Staat“ haben, wohin sie aufgrund eines Zugehörigkeitsgefühls zu ihrer „historischen Heimat“ gehen können oder von den Behörden der Region der Neuansiedlung dorthin entsandt werden können 11 .