Pred necelým polstoročím sa uskutočnil prvý let človeka do vesmíru. S odstupom času sa táto udalosť zdá byť čoraz významnejším míľnikom v histórii našej planéty. Teraz je obzvlášť dôležité pochopiť vektor ďalšieho pohybu ľudského myslenia a nájsť také kritériá, ktoré nám umožnia správne posúdiť minulosť. Napokon, až teraz si začíname uvedomovať, aké kritické sa minulé storočie ukázalo byť pre celú našu civilizáciu. Muž, ktorý sa dovtedy slepo plazil po povrchu planéty, sa zrazu vzpriamil a neskutočnou rýchlosťou zlomil okovy zemskej príťažlivosti. Na vlastné oči sa pred ním otvorila nevyčerpateľnosť sveta, ktorá dávala dovtedy nepredstaviteľné príležitosti.

Je celkom jasné, že umenie muselo reagovať na prebiehajúce zmeny v živote. A tak sa aj stalo. V literatúre sa objavil a zosilnel smer sci-fi, ktorý bol navrhnutý tak, aby vyjadril nevyčerpateľnú túžbu ľudí pozerať sa za obzory poznania, pochopiť budúcnosť a nejako ju naplánovať. Vo vede sa to nazýva princíp vedúca reflexia.

Prirodzene, bezohľadná snaha o budúcnosť je systémovou vlastnosťou mladých ľudí, ktorí pred sebou bezstarostne cítia oceán dlhého života. Prebytok sily a ovplyvniteľnosti vám umožňuje vybudovať požadovaný obraz budúcnosti a so všetkou horlivosťou romantického nadšenia sa usilovať o jeho realizáciu. Kvalitná fikcia pomáha štruktúrovať očakávania a nejasné sny, lepšie pochopiť vaše vlastné preferencie. Prebúdza nielen pocity, konkretizuje ich, ale aj myšlienky. Samozrejme, nielen mladí ľudia milujú sci-fi, ale ľudia všetkých vekových kategórií myslia na budúcnosť. Samo vznik sci-fi je dôležitým krokom vo vývoji masového vedomia. Plastickosť mladej psychiky a jej otvorenosť všetkým prejavom života na ňu dáva zvláštny význam.

Medzitým sa v škole na hodinách literatúry nič nehovorí o sci-fi, hoci najviac čítajú školáci knihy patria do tohto žánru. Ukazuje sa, že podstatná a hlavne perspektívna súčasť kultúry mládeže sa nehodí do príslušného školského predmetu. Ale sú to naše deti, ktoré budujú budúcnosť, vyberajú si spôsoby jej rozvoja. A s ich výberom sa budeme musieť nejako zmieriť, pretože mladšia generácia má vždy výhodu. Nebolo by lepšie usmerniť primeraný záujem mladého človeka už v školskom veku? Ak je totiž záujem svojvoľný, tak svojvoľné a následne aj povrchnejšie výsledky v celej spoločnosti.

Teraz mladí ľudia čítajú väčšinou sci-fi, v ktorej neexistujú jasné morálne pokyny a minimálna predstava o spojení so skutočným životom. Vášeň pre žáner sa mení na odvádzanie pozornosti od problémov agresívneho vonkajšieho sveta bez toho, aby vyvolal túžbu zmeniť existujúcu situáciu. Svedčí o tom úspech fantasy smeru, ale aj space opery a kyberpunku.

Fantasy je fantasy príbeh, v ktorom spravidla neporaziteľný hrdina s mečom pôsobí vo svete mágie a čarodejníctva. Často končí v čarovnom svete z nášho sveta; deje sa to náhodne a nie je to nijako vysvetlené. Akcia sa vyvíja podľa zákonitostí akčného filmu, respektíve správania sa postáv. Dielo R. Tolkiena, ktorý vytvoril obrovský svet s dlhou históriou a zvláštnym jazykom, je považované za fantasy klasiku.

Hnutie takzvaných „tolkienistov“ názorne demonštruje všetky štádiá dôsledkov masovej hypnózy, poskytnuté talentovane napísaným dielom, ktoré nemá takmer žiadne styčné body s objektívnou realitou. Hlavná postava je neustále presviedčaná k spolupráci svetlými a temnými silami. Ak v klasike žánru bola voľba v prospech síl svetla jednoznačná, tak v poslednom desaťročí začali oveľa častejšie znieť motívy „šedej“ cesty vedúcej k dokonalej sebestačnosti človeka nezávislého od kohokoľvek. . Okrem toho sa objavili a posilnili motívy výberu „čiernej“ cesty a samotná myšlienka dobra a zla je rozmazaná nielen na príklade jednotlivostí, ale aj všeobecne v koncepcii autora (N.D. Perumov, S.V. Lukjanenko).

V diele postavenom na princípe space opery je magické prostredie nahradené nemotorne vykresleným technogénnym. Cyberpunk sa vyznačuje ešte väčšou spracovateľnosťou a depresívnou prezentáciou materiálu.

V skutočnosti máme do činenia so zrkadlovým odrazom kolízií prebiehajúcich u nás. Kolaps morálneho jadra je vítaným javom pre bezduchý obchodný svet, zaujatý chvíľkovým osobným ziskom. Etický relativizmus v kombinácii s únikom je najistejším prostriedkom na vyrovnávanie ostrovov nezávisle hľadajúceho myslenia.

Je možné a potrebné upriamiť pozornosť mladšej generácie na najlepšie príklady ruskej sci-fi, ale je to vedecké, s jasným časopriestorovým dejom a jasnými cieľmi prezentácie, pretože takýto materiál môže osloviť nielen dušu. , ale aj na intelekt mladého čitateľa.

Na naše veľké poľutovanie nám moderná literárna kritika umožňuje rýchlo získať predstavu o takých „spisovateľoch“, akými sú Eduard Limonov alebo Venedikt Erofeev, pričom po veľkej vrstve našej literatúry v skutočnosti nie je dopyt. Najserióznejší futurologický výskum hlboko a mnohostranne vzdelaných ľudí, inscenovanie skutočne dôležité a skutočné problémy prítomnosti a budúcnosti – to všetko sa ukazuje ako cez palubu moderná veda a následne aj školské vyučovanie. V škole sa študujú bezvýznamní a ťažko čitateľní N.I. Tryapkin a V.S. Rozov ...

Keď už hovoríme o literárnej tradícii, budeme striktne rozlišovať fantáziu ako metódu integrálnej konštrukcie od fantázie ako podriadeného zariadenia. Nos N. V. Gogola vedie nezávislý život, to však neznamená, že autora „Nosu“ možno zapísať ako predchodcu A.R. Beljajeva s jeho „Hlavou profesora Dowella“. Beletria v dielach M.A. Bulgakova tiež nie je v žiadnom prípade sebestačná, hoci napr. psie srdce“ a formálne odráža prácu toho istého Belyaeva. Medzitým mnohé „príbehy o výnimočnosti“ od I.A. Efremova, napriek minimu fantastických prvkov, celkom zodpovedajú definícii fantázie. Bez fantastického nápadu, aj keď veľmi malého, tieto príbehy neexistujú, kým Bulgakovove diela sa pokojne zaobídu aj bez fiktívneho.

Práca s fantastickým dielom na vyučovacej hodine je veľmi špeciálna činnosť, ktorá si vyžaduje, aby bol učiteľ pripravený viesť konverzáciu v niekoľkých smeroch súčasne – vedeckej, technickej, sociálnej, etickej, estetickej a filozofickej.

Prečo je také dôležité apelovať práve na domácu tradíciu sci-fi? Ruskú literatúru vo všeobecnosti charakterizuje zvláštny humanizmus a kladenie najhlbších otázok života. Presýtená originálnymi technickými nápadmi je značná časť americkej beletrie úplne odcudzená človeku samotnému. Zriedkavé vzopätia ducha v ňom vyjadrujú náhodný jav a nie sú podmienené ničím iným ako osobnou preferenciou postavy. Muž v mase diel je buď zaneprázdnený riešením nejakého dômyselného technického problému alebo „galaktickej“ politiky a jeho charakter, spôsoby, túžby a predstavy o živote sú plne v súlade s moderným západoamerickým štandardom. Je jasné, že na pozadí rýchlo sa meniaceho života je takéto ploché chápanie človeka budúcnosti neprijateľné.

V domácej sci-fi je problém človeka v popredí a je vyjadrený mnohými spôsobmi. Hrdinovia sú v priebehu akcie nútení riešiť zložité morálne problémy, do ktorých je zapojená značná batožina vied, nielen technických, ale aj humanitárnych. Dokonca aj Beljajev, vedomý si neúplnosti svojej práce, poukázal na to, že obsah sci-fi by mal byť nový vzťahy s verejnosťou a pokus o zobrazenie ľudí z nového sveta.

Sen o aplikovaní vedeckých úspechov na premenu prírody, spoločnosti a samotného človeka je podstatou skutočnej sci-fi, úzko spätej s tradíciou filozofie ruského kozmizmu. Nárast intelektuálnej zložitosti života si neustále vyžaduje najvyššiu jemnosť morálnych rozhodnutí. Radikálny sklon k rozsiahlym znalostiam a výmene povrchných informácií viedol k totalite na jednej strane a demagogickému pluralizmu na strane druhej. Zodpovedajúca úloha školská literatúra- prispievať k prehĺbeniu dojmu z prečítaného a schopnosti reflektovať to, čo sa v živote deje, budovať z jednotlivosti, chápať celok. Najlepšie diela ruskej sci-fi nesú univerzálnu ideologickú záťaž, ich všestrannosť a prítomnosť základného morálneho princípu môžu hrať obrovskú pedagogickú úlohu.

V prvom rade je to I.A. Efremov, ktorého diela sú nezvyčajne bohaté a multivektorové. Obrazy Efremovových hrdinov sú vo svetovej literatúre nevídaným fenoménom. Títo ľudia budúcnosti (a teraz hovoríme len o fantastických dielach majstra) sú obdarení darom hlbokého pochopenia zákonov vesmíru a ich miesta v ňom.

Myšlienka - slovo - skutok. Takáto triáda je základom duchovného rozvoja človeka, v ktorom je vzhľadom na prirodzenú koreláciu pozitívnych vlastností viac, inak by sa ako druh neuskutočnil. Dialektiku hlbokých základov bytia odhaľuje autor v každej epizóde, čím vzniká pocit úplnosti a solídnosti textu. Spisovateľ, ktorý bol zároveň významným paleontológom, presadzoval jednotu evolučných mechanizmov. Na biologickej úrovni uspeli tie druhy, ktoré boli menej závislé od prostredia. Človek je v tomto zmysle univerzálny. Ale musí byť rovnako univerzálny psychologicky, bezhlavo sa nerozpúšťať v sprievodných spoločenských podmienkach, ale vedome chápať ich limity a podmienenosť. Jedinec, ktorý úplne odovzdal svoje „ja“ okolitému životu, je slepou uličkou vývoja, zmeny vo svete ho psychicky zlomia, rovnako ako úzko prispôsobené zviera zomrie, keď sa v jeho prostredí zmenia životné podmienky.

Človek nie je len súhrnom vedomostí, ale najkomplexnejšou architektúrou pocitov, ale rozvoj duševných a psychických síl sa naplno rozvinie až na pozadí fyzického zdravia, pretože plameň intenzívnych myšlienok a živých pocitov nemôže vzplanúť v papierový pohár. Krása nie je osobná svojvoľná preferencia, ale objektívna účelnosť tej či onej konštrukcie a vedomie nekonečnosti priestoru a času je nevyhnutnou súčasťou plodného tvorivého procesu. Vesmír je nevyhnutne obývaný, pretože vzhľad človeka je dôsledkom zákonitostí vývoja hmoty, ktoré sú v pozorovanom priestore rovnaké.

Obrovská úloha na tejto najťažšej ceste patrí žene. Efremov sa sklonil pred ženou. Žena je inšpirátorkou a ochrankyňou a to krásne je v žene vždy úplnejšie a v nej vycibrené. Vzostup každej spoločnosti nevyhnutne začína povýšením ženy; tam, kde je ženský princíp utláčaný alebo prirovnávaný k mužskému, nastupuje degradácia. Galéria "Efremovových žien", napísaná s veľkou láskou a úctou, si zaslúži samostatné miesto v literárnej kritike. Silné a veselé, oddané a nebojácne ženy dokážu okolo seba vytvoriť priestor, ktorý čistí noosféru.

Ako vidíte, aj jednoduché vymenovanie Efremovových záverov vyplývajúcich jeden z druhého zaberá značné množstvo priestoru. Spisovateľ bol celý zameraný na budúcnosť, ale jasne pochopil, že iba na základe historickej pamätiživotaschopná stavba je možná. Predvídal nevyhnutný vývoj tretieho signálneho systému (intuícia) - analógu "priameho lúča" hviezdnej lode s ich spoločnou schopnosťou okamžite dosiahnuť požadovaný výsledok.

Rozlišovanie súvislostí medzi javmi, ktoré sú od seba navonok oddelené, pochopenie obrovských síl obsiahnutých v človeku, hrdinský realizmus a romantika v zobrazovaní postáv sú charakteristické pre tvorbu Ivana Efremova.

Fantastické príbehy V.P. Krapivina, žijúceho patriarchu detskej literatúry a učiteľa, zakladateľa slávneho detského oddielu „Carabella“, majú podobnú silu presvedčivosti. Tu sú riadky z charty oddelenia: „Budem bojovať s akoukoľvek nespravodlivosťou, podlosťou a krutosťou, kdekoľvek ich stretnem. Nebudem čakať, kým sa niekto iný postaví za pravdu predo mnou. Ak sa niekedy zľaknem, neustúpim. Odvaha - keď sa človek bojí a stále neodbočuje z cesty...“

Najzávažnejšie problémy detstva, a to dospievanie, socializácia a interakcia so svetom dospelých, sú v Krapivinových príbehoch odhaľované s obzvlášť dojímavou silou a presnosťou. Krapivin si kladie otázku: prečo si moderná škola váži a formuje u žiakov len dve vlastnosti: nedostávať zlé známky a byť poslušný? Je to jeho vysoký účel? Potrebuje spoločnosť v prvom rade nerozumných vykonávateľov, kolieska a skrutky?

Netreba sa prispôsobovať realite. Musíme to zmeniť. To je základ Krapivinovho svetonázoru. Takéto chápanie života, adresované deťom, naráža na prudký odpor tých dospelých, pre ktorých sú deti večnou prekážkou nezáväznej existencie.

Cyklus „V hlbinách Veľkého kryštálu“ obsahuje rovnaký život potvrdzujúci začiatok uvedomenia si otvorenosti, nekonečnosti sveta. Myšlienka Veľkého kryštálu s cestou medzi okrajmi je vonkajším odrazom dôležitosti ovládnutia priestoru vlastnej duše. Nie je prekvapujúce, že práve deti, ktoré nie sú obmedzované predsudkami a stereotypmi, sa stávajú ohlasovateľmi tohto nekonečna, navigátormi po rôznych aspektoch kryštálu a od nich závisia určité zmeny v obrovskom svete. Hlboká prepojenosť udalostí, citlivosť na „momenty pravdy“ – tieto akupunktúrne body života – sú plne v súlade s priestorovými „bodmi prechodu“ a fyzickým prekonávaním vesmírnych priestorov.

Ale tieto deti, ktoré sa voľne prechádzajú po susedstve a kamarátia sa s hviezdami, sú bezbranné a zraniteľné, ako každé iné deti, ba čo viac, pretože ich nezvyčajnosť je zdrojom odmietnutia zo strany dospelých a mnohých rovesníkov. Ochrana detstva, osobitná citlivosť na nezvyčajné schopnosti detí - základ humánnej pedagogiky, ktorú teraz vyhlásil Sh.A. Amonashvili. Dielo Krapivina s jeho bijúcim nervom zraniteľnej detskej duše plne zodpovedá týmto predstavám.

Morálna čistota a nebojácnosť „Krapivinských chlapcov“ je podobná energetickému šarmu a nezištnej pevnosti „Efremovských žien“. Títo chlapci, ktorí v sebe objavili práve tie efremovské schopnosti „priameho lúča“, obsahujú budúcnosť vesmíru. Budúcnosť potrebuje ľudí, ktorí dokážu myslieť a cítiť kozmicky. A potrebujeme mladých ľudí, ktorí majú skúsenosť skutočného duchovného života. Knihy veliteľa Krapivina zvyšujú imunitu srdca – poslednej bariéry na ceste bahnitého prúdu drzej ideológie konzumnej spoločnosti.

Raná fikcia V. V. Golovacheva je presiaknutá celým veniec jedinečných nápadov, ktoré sa spájajú s pôvodnými postavami ľudí budúcnosti. Postavy cieľavedomých, silných a veľkorysých záchranárov a hviezdnych pohraničníkov, ktorí prechádzajú uvedomovaním si nevyčerpateľnosti a tajomstva kozmu, odhaľujúc vlastné rezervy, mimovoľne vyvolávajú túžbu napodobňovať. Večné otázky lásky, povinnosti, priateľstva a hraníc adekvátnej reakcie na agresiu kladie spisovateľ so všetkou ostrosťou. Koncepty kozmoetiky, univerzálnej ekológie a tolerancie k inej existencii sú ústredné v románoch ako „Relikvia“, „Čierny muž“, „Requiem za stroj času“... Hrdinovia týchto a mnohých ďalších diel majú cnosti a schopnosti, ktoré ďaleko presahujú našu realitu. To z nich ale nerobí „supermanov“, všetky schopnosti s predponou „super“ sú len nevyhnutnou podmienkou riešenia najťažších problémov prežitia ľudstva vo vesmíre. Hrdinovia Golovacheva jemne počúvajú melódiu toho, čo sa deje, a ich lyrizmus a rozmanité znalosti ani v najmenšom nezasahujú do rýchlosti myslenia a konania.

Osobitnú úlohu vo verejnej organizácii má SEKON - služba sociálnej a etickej kontroly a dohľadu (obdoba Efremovskej akadémie smútku a radosti). Soethickí experti majú právo „vetovať“ pri vývoji a realizácii niektorých rozhodnutí, ktorých etická hodnota sa im zdá pochybná.

Golovačov to viditeľne predviedol Mešťania sú odsúdení utápať sa vo virtualite nimi vytvorenej alebo nanútenej zvonku.Ľahko dostupné materiálne statky vo svete Golovachovej budúcnosti neriešili existenčný problém človeka, len ho výraznejšie zvýraznili. Celý Vesmír by sa mal stať domovom obnoveného ľudstva, pre ktoré je potrebné poznať samých seba a rešpektovať tajomstvá kozmu. Pre nás, ktorí sme na pokraji technologickej revolúcie s nano a bio predponami, sa tento prístup javí ako jediný možný.

Charakteristické sú aj štylistické zásluhy týchto spisovateľov.

Efremov jazyk je hustý a ťažký, ale prekvapivo proporčný, ako dórske stĺpy Parthenonu. Toto je hmotnosť zlatého nugetu. Prenasledované formulácie sú proporcionálne postavené a vyvážené. Efremov vlastní slovo ako diamantové dláto a týmto dlátom brúsi vypuklý obraz dokonalého sveta na drúze minerálov.

Odrazy lúčov orámovali kontúry medených hôr so striebristo-ružovou korunou, odrážajúc sa od širokej cesty na pomalých vlnách fialového mora. Voda, farby hustého ametystu, sa zdala ťažká a zvnútra žiarila červenými svetlami, ako zhluky živých malých očí. Vlny olizovali mohutnú nohu obrovskej sochy, ktorá stála neďaleko od brehu v nádhernej izolácii. Žena, vytesaná z tmavočerveného kameňa, hodila hlavu dozadu a ako v extáze sa natiahla s roztiahnutými rukami do ohnivých hlbín neba. Pokojne mohla byť dcérou Zeme – úplná podobnosť s našimi ľuďmi bola rovnako šokujúca ako nápadná krása sochy. V jej tele, ako v splnenom sne sochárov Zeme, sa spojila mocná sila a spiritualita každej línie tváre a tela. Vyleštený červený kameň sochy zo seba vyžaroval plameň neznámeho, a preto tajomného a lákavého života.

Krapivinov jazyk je úplne iný. Ale ako povedal jeden Efraimský hrdina: "Odtiene krásy sú nekonečne rozmanité - toto je bohatstvo sveta." Hlavná vec je, že opatrenie je dodržané. Pre každý detail a malý súkromný detail nachádza Krapivin prekvapivo priestranné slovo, ktoré sa vlieva do všeobecného rozprávania jediným možným spôsobom. Nejde o ťažké zlato, ale o priehľadný krištáľ. Ľahkosť a zdanlivá jednoduchosť Krapivinovho jazyka pripomína vzdušnejšiu verziu „lakonizmu a dynamiky Puškinovej prózy“. Porovnanie nie je pritiahnuté za vlasy. Prečítajte si sami:

Raz chlapci priniesli a ukázali madame Valentine mincu z mesta Lehtenstaarn... Áno, presne tú istú: s profilom chlapca, číslom „desať“ a kláskom. Túto mincu už z diaľky videl (či skôr pomocou nervových lúčov nahmatal) malý krištáľ, ktorý rástol u Madame Valentiny na parapete medzi kaktusmi.

A teraz, Yashka, okamžite spoznal mincu! A keď som sa to naučil, spomenul som si na zvyšok!

Áno, áno, vyrastal v obyčajnom kvetináči. Ale vôbec nie z obyčajného obilia, ale z najvzácnejšej hviezdnej perly, ktorá občas prichádza na Zem z vesmíru v období hustých augustových hviezd... A madame Valentina ho vychovala z nejakého dôvodu. Vytvorila malý model univerzálneho vesmíru. Pretože som si bol istý: Vesmír má formu kryštálu ...

Zrejme sa mi to zdalo, alebo ma to len napadlo neskôr, ale teraz si pamätám, ako sa s každým mávnutím jeho hnedej, krehkej ruky v diaľke otvorila ulica s malebnými domami, potom sa rozmazala panoráma celého hlavného mesta. vzduch pred západom slnka, potom morská vzdialenosť s plachtami žltými od slnka... Ohybná, s vlajúcimi vlasmi, pokrytá bronzovým povlakom, dirigovala Sashka priestory. So smiechom sa na mňa pozrel... A toto je jedna z najlepších spomienok v mojom živote.

Golovačov jazyk je svojím spôsobom jedinečný. V ruskej literatúre sa osobitné miesto venuje krajinám, portrétom a psychologickým charakteristikám; opisy Leva Tolstého, Sholokhova alebo Astafieva, napriek všetkým ich vonkajším rozdielom, sú vynikajúcimi faktami o zvládnutí slova a demonštrujú úžasné interakcia medzi silou dojmu a vedomou jasnosťou jeho vyjadrenia. Golovačev zašiel ešte ďalej – dosiahol úžasné výsledky pri opise kozmických katakliziem, nezvyčajných stavov hmoty či vedomia, nepodobných ničomu ľudskému. To znamená, že posunul hranice predstavivosti, prenikol skalpelom ruského slova do tých najexotickejších hlbín vesmíru.

Tma v rohu izby zrazu zhustla, zhustla, ako želé, tiekla ako potok do stredu izby. Fúkal chlad, hviezdny prach a hlboko...

- Choď preč, - znel zvučný zamatový hlas v Šalamovovom tele, v každej jeho cele. - Uhni z cesty, človeče. Je nebezpečné zostať na Zemi, vaši príbuzní vám nebudú rozumieť a všetko, čo tam robíte, je zbytočné. Hľadajte Rozhodcu, on je Jediný a Večný Počiatok všetkého, čo sa nazýva bytie, pomôže vám.

- A ty? Vy teda nie ste exekútor?

Víchrica tmy v strede miestnosti mávnutím krídel sa ozýval tichý smiech, kotúľajúci sa, dunivý, ale neškodný. Avšak iba Maatanin mohol nazvať túto pieseň žiarenia a tanca polí smiechom.

"Ja som Posol, ďalší bogoid, ak použijem tvoju terminológiu." Odíďte skôr, než bude neskoro. Vaša cesta nevedie na Zem, ktorej život je krehký a zraniteľný.

- Ale potrebujem niečo pozemské, bez ... niektorých ... vecí nemôžem žiť.

- Môžeš. - Rovnaký smiech a po ňom rýchly pád do hlbín tmy ... hviezdy ... vietor do tváre ... slzy, túžba ... svetlo!

Smiech a slzy stále žili v jeho pamäti, keď Šalamov otvoril oči. S približne a očami, človek, schopný vidieť len v úzkom pásme elektromagnetického spektra.

"Snívaj," povedal Shalamov nahlas. - Bol to sen.

Prezentovaní autori sú v podstate trojjediní v dosahu na čitateľa. Každý má však iné zmýšľanie. Hypostáza Efremova je ašpiráciou k výšinám ducha. Hypostasis Krapivin - ponorenie sa do priehľadných hlbín duše. Golovachevovou hypostázou je odhalenie celej šírky oblasti činnosti tvorivého intelektu a vôle.

Spisovatelia ponúkajú hypotézy, ktoré zaujmú „technológov“, predstavujú problémy blízke humanitným vedám a fascinujú krásou štýlu. Modernosť a aktuálnosť ich diel je skvelá nielen obsahom, ale aj formou, na ktorú dbajú predovšetkým školáci.

Pamätajme, že pasívno-kontemplatívny postoj mnohých detí k realite s pokusmi skryť sa pred ňou je výsledkom ideologickej zotrvačnosti dospelých. A epizodické rozhorčenie nad dnešným životom v rodine či škole vnímajú adolescenti so zhovievavými úsmevmi. Pretože takéto rozhorčenie je spontánne a prinajlepšom volá do minulosti. Návrat však nikdy nedosiahne cieľ. A mladí ľudia vždy hľadia do budúcnosti. A ak sa časom nevytvorí pozitívny obraz budúcnosti, nastúpi na jeho miesto iný obraz, ktorý prerastie do nevedomého presvedčenia, že nás čakajú nejaké katastrofy, vojny s kyborgmi či život v matrixe. A keď je podpísaný rozsudok, všetko je možné. A zároveň nič netreba... Dva extrémy, ktoré sa spájajú v popretí pôvodnej plodnosti života. Ale človek musí byť stále na prahu nového, pretože on sám je nový každú chvíľu. A iba oheň myslenia a živého cítenia môžu vytvoriť obraz budúcnosti.

nominácia:

Esej v ruštine

Gogoľ... Je v jeho dielach mystika? Určite áno. Vezmite si napríklad príbehy „Portrét“, „Viy“, „Nos“. Len slepý si nevšimne, že tu opísané udalosti nie sú celkom pravdepodobné, alebo ešte lepšie, že sú v skutočnosti vôbec nemožné. Kto by teraz mohol odpovedať, prečo Gogoľ, ktorý je často nazývaný realistom, začal používať fantáziu?

Dá sa ľahko povedať, že tento fenomén je plodom literárnej módy. Zlatý vek ruskej literatúry. Koniec osemnásteho a začiatok devätnásteho storočia. Čoraz viac spisovateľov sa začína odkláňať od prísnych, všedných a nudných ideálov klasicizmu. Nedá sa, samozrejme, povedať, že klasici vôbec nepoužívali mystiku. Faktom je, že sa na to nezameriavali, ale v rámci romantizmu, ktorý sa začal rozvíjať, sa tento spôsob vyjadrovania myšlienok zdal veľmi účinný a relevantný. Po Derzhavinovi, ktorý ako prvý prekročil prah klasicizmu, sa objavujú domáci romantici a sentimentalisti. Svojimi baladami „Ľudmila“ a „Svetlana“ Žukovskij otvára ruskému čitateľovi svet romantizmu – vesmír, v ktorom sa postavy snažia zmeniť okolitú realitu, bránia sa jej, alebo ju odmietajú, utekajú pred ňou. Okrem toho sú hrdinami romantizmu ľudia, ktorí sú posadnutí určitou myšlienkou, ktorá sa líši od tých tradičných. Nepochopení jednou realitou sa snažia nájsť inú, ideálnu, no neexistujúcu. V dôsledku odmietania reality sa objavuje mystika. V skutočnosti takých ľudí bola v Rusku, vo svete konca 18. a začiatku 19. storočia, absolútna menšina, ak nie, že vôbec neexistovali. Keďže v tých rokoch nebolo zvykom odlišovať sa od spoločnosti a žiť inak ako minulé generácie, romantický hrdina pre Rusko je už skutočnou fantáziou a mystikou. Čo sa týka romantických hrdinov, myslím si, že do istej miery možno takéto postavy na prelome 18. a 19. storočia nazvať pre čitateľov nepredstaviteľné, pretože doteraz človek, ktorý sa snažil robiť niečo inak ako ostatní, vyvolal prudký a radikálny spoločenský nesúhlas. Ľudia si dlho nemohli dovoliť opustiť tradičný spôsob života a pohľady na veci, takže slobodné myšlienky a činy romantického hrdinu sa mohli ľahko zdať nepochopiteľné a dosť možno fantastické.

A predsa väčšinu čitateľov lákali úplne iné veci. Ak boli v diele prítomné mystické motívy, potom všetka pozornosť filistínskeho čitateľa vôbec nebola nasmerovaná na hlavnú postavu, nie na jeho nezvyčajnosť, vzpurnosť a podobne, ale na samotnú neskutočnú udalosť. Takýto záujem sa vysvetľuje celkom banálne. Ľudia, ktorí mali po stáročia veľmi obmedzený rozhľad, sa chceli priblížiť k niečomu neznámemu, dotknúť sa mysľou, a ak to vyšlo, aj dušou, vecí, ktoré si predtým ani nevedeli predstaviť. Nebolo by pre jednoduchého čitateľa zaujímavé sledovať, ako portrét v Gogoľovom príbehu zohral rolu živej postavy a v podstate rozhodoval o osude ľudí, zvádzal a odsudzoval ich duše na utrpenie? Nepochybne to vyvolalo určitý rozruch, pretože v skutočnosti je jednou z hlavných postáv obraz, neživá vec. Veľkú úlohu vo filistínskom záujme čitateľa Zlatého veku zohráva nielen prítomnosť niečoho mystického, ale aj kolízia bežného smrteľníka s ním.

„Celého ho polial studený pot; jeho srdce bilo tak silno, ako len mohlo biť; hruď mala tak stiahnutú, akoby z nej chcel vyletieť posledný dych. „Je to naozaj sen?“ povedal...“ Taký je obraz prvého stretnutia človeka s nadpozemskou mocou tvárou v tvár, ktorý nám Gogoľ názorne ukazuje v príbehu „Portrét“. Práve v tomto bode to čitateľa najviac zaujíma. Jednoduchý človek zostane sám s niečím nepochopiteľným, neznámym. Čitateľ 19. storočia je z toho unesený, pretože sa s najväčšou pravdepodobnosťou stavia na miesto Chartkova a ukazuje sa, že už nesleduje samotného hlavného hrdinu, ale v skutočnosti sám seba do tváre. hlavnej postavy. Čitateľ v tomto prípade chce vedieť, aké pocity zažije, aké kroky hrdina urobí v neznámej situácii a na ich príklade bude cítiť podobné, blízke pocity. Chcel sa pozrieť niekam na druhú stranu života, ale len v úzkom zmysle, keďže väčšina ľudí sa chcela len uistiť, že niečo mystické existuje, že je to nablízku, ale nie prísť na to, čo to je. V rovnakom malom fragmente diela sa začína hrať s čitateľom aj Gogoľ. Chartkovov záchvat paniky nielenže opisuje dosť farbisto, ale vytvára aj „sen vo sne“. A to už, samozrejme, nie je úplná fantázia, pretože sa to deje aj v skutočnosti, ale z takejto techniky nakoniec strácame triezvosť a vnímanie objektivity toho, čo sa deje vo vnútri príbehu, pretože je nemožné rozlíšiť sen z reality. Už sme uverili, že úžerník z portrétu chodí po umelcovej izbe, že Chartkov drží v ruke zvitok, ktorý starec pustil, a ukázalo sa, že je to sen. Potom ďalšia nočná mora, ale aj to je fikcia. A tak ďalej. Tento Gogoľ láka čitateľa ešte viac.

“... takmer mu ožila celá tvár a jeho oči sa naňho pozerali tak, že sa napokon strhol a ustúpil a užasnutým hlasom povedal: „Pozerá, pozerá ľudskými očami! píše Gogoľ. V tomto je jeden zaujímavá vlastnosť: v tom istom čase, keď nám Gogoľ vytvára obraz akejsi démonickej sily v podobe živého portrétu, nám hovorí, že tvár úžerníka má všetky črty človeka a možno sa mu dokonca podobá viac ako niektoré skutočných ľudí. Možno Gogol dáva čitateľom určitý náznak, správu, ktorú si väčšina pravdepodobne nevšimla. A predsa, keď oblieka sily z iného sveta do ľudského tela, hovorí, že všetci démoni a diabli sa napriek svojej nadprirodzenej povahe môžu skrývať v jednej jedinej osobe, že sily z iného sveta sú tu, nie milióny kilometrov ďaleko, ale niekde veľmi blízko, takmer vždy. , sú vedľa každého z nás a dokonca aj v nás. Každý má v hĺbke svojich vlastných démonov a anjelov, ktorí neustále bojujú o ľudskú dušu. Nie je to nadpozemská sila? Ona je najlepšia! Len to sa nachádza na druhej strane nášho tela: v našom vedomí, myšlienkach, emóciách, predstavách a činoch, ku ktorým nás všetko spomenuté inklinuje. To hovorí o dualite povahy mystiky. Na jednej strane je vzdialený, neprístupný a nepochopiteľný a na druhej strane tak blízko, že neustále zostáva nikým nepovšimnutý.

Preto fantastická literatúra lákala čitateľov 19. storočia. Každý sa chcel pozrieť do očí nadpozemskej sily a pre niektorých prísť na to, čo to naozaj je a kde to hľadať. Mestá, technológie, ideológie sa menili, ale čitateľ zostal rovnaký. V čitateľskej spoločnosti 19. a 20. storočia bol dopyt po mystickej literatúre, čo znamená, že autori sa mohli nechať unášať dobovými trendmi a literárnou módou.

Je odpoveď na túto otázku naozaj taká jednoduchá a banálna? Nie, je priskoro kričať „heuréka!“, pretože sa mi zdá, že je nepravdepodobné, že by si autor s aspoň zlomkom talentu a zdravého rozumu mohol dovoliť riadiť sa určitou módou bez toho, aby do toho vložil nejaký zmysel. jeho diela. Čo teda podnietilo Gogoľa, aby vo svojich dielach použil mystické motívy? Predpokladajme, že použitie mystiky mu diktoval žáner diela. Samozrejme, Gogoľ, ktorý si vybral žáner mystického príbehu, tam musel zahrnúť fantastické prvky. Nos kráčajúci oddelene od majiteľa v rovnomennom Gogolovom príbehu, oživený obrázok z „Portrétu“, „ghúlovia a vlkodlaci“ z „Viya“. Uskutočnili by sa tieto diela bez prvkov mystiky? Možno áno, ale v takom prípade by boli určite menej svetlé a nemali by taký umelecký vplyv. Je však nesprávne tvrdiť, že mystika vo všetkých dielach je spôsobená iba ich žánrom. Teraz je dôležité povedať niečo iné: akým štýlom písal? Gogoľ v skoré roky, ako viete, inklinoval k romantizmu, no neskôr v jeho tvorbe začali prevládať realistické tendencie. Existuje mylný filistínsky názor, že realizmus vôbec netoleruje mystiku. Rozhodne nie. Mystické prvky sú tam, samozrejme. Ďalšou otázkou je, prečo a prečo realistickí autori využívajú vo svojich dielach fantasy.

V dobe romantikov mnohí ich diela neprijímali, no realizmus našiel v spoločnosti ešte menej pochopenia. „Nechuť k realizmu v devätnástom storočí je zúrivosťou Kalibána, keď vidí svoj vlastný odraz v zrkadle. Nechuť k romantizmu v devätnástom storočí je zúrivosťou Kalibána, že nevidí svoj vlastný odraz v zrkadle,“ hovorí Oscar Wilde vo filme Obraz Doriana Graya. To znamená, že sa to dá predpokladať romantickí hrdinoviaľuďom sa to nepáčilo, pretože sa zdali nepravdepodobné, spoločnosť nemohla tieto postavy porovnávať so sebou, hrdinovia diel boli na rozdiel od čitateľov a často dokonca lepší ako oni, a preto vyvolávali nespokojnosť. Hrdinovia realizmu si však boli až príliš podobní a čitatelia, ktorí sa stali zjavnými neresťami hrdinu, zjavne pochopili, že sa to týka aj nich, nechceli akceptovať a niekedy to vnímali ako osobnú urážku. Mystika v dielach je tu spôsobom vyjadrenia reality. Toto je maska, ktorú si autor nasadzuje na realitu a chce ľuďom sprostredkovať jej skutočný význam. Nos si úplne skryl tvár do veľkého stojaceho goliera a modlil sa s výrazom najväčšej zbožnosti. „Ako sa k nemu priblížiť? pomyslel si Kovalev. - Podľa všetkého, podľa uniformy, podľa klobúka je jasné, že ide o štátneho radcu. Diabol vie, ako na to!“ V jeho blízkosti začal kašľať; no nos ani na minútu neopustil svoju zbožnú polohu a uklonil sa,“ – takto opisuje Gogoľ stretnutie Kovaľova s ​​vlastným nosom. Na prvý pohľad je to úplne absurdná situácia. Človek sa bojí priblížiť k nosu. Stále však vidíme, že nos má vyššiu hodnosť ako jeho majiteľ. V tomto príbehu je nos projekciou hrdinových túžob. Kovalev sa vždy chcel stať štátnym radcom, pripravoval sa na to, ale keď videl svoj nos v takej hodnosti, bol zdesený. Možno to naznačuje, že Kovalev sa bál svojich túžob a nebol taký dôležitý a veľký, ako sa cítil. Dá sa hovoriť o nejakej veľkosti človeka: duchovnej alebo fyzickej, ak sa bál priblížiť k vlastnému nosu len preto, že ten bol vyšší? V živote Kovalev ohrnul nos natoľko, že sa nakoniec oddelil a stal sa skutočne vyšším ako on. Pre tých čitateľov, ktorí sa neponárali do hlbokého zmyslu príbehu, to pôsobilo ako absurdný vtip, prenikajúc ďalej, tento zmysel bol odhalený. A to všetko sa deje pomocou mystiky. Prvého odpútala od toho, čo sa skrývalo vo vnútri, druhého, naopak, tieto udalosti boli znakmi pre pochopenie diela. Jedným z cieľov mystiky v literatúre je skryť význam diela pred tými, ktorí ho nedokážu správne pochopiť.

Nezabudnite však, že takmer všetky vyššie uvedené dôvody sú čisto vonkajšieho charakteru, to znamená, že sú založené na niektorých vonkajších podmienkach: vlastnostiach žánru, móde pre fantastickú literatúru atď. Existuje však množstvo ďalších dôvodov, individuálnych pre každého autora. A predovšetkým to bolo alegorické a alegorické. Akákoľvek mystická udalosť či postava majú svoj význam, nemôžu vo vnútri diela len tak existovať. V príbehu „Portrét“ Gogoľ pomocou mystických prvkov priamo začína rozhovor s čitateľom na filozofickú tému. „Už to nebolo umenie: dokonca to zničilo harmóniu samotného portrétu. Boli nažive, boli to ľudské oči! Hovorí o tom, čo je umenie a aká je úloha tvorcu? "Alebo je otrocké, doslovné napodobňovanie prírody už priestupkom a vyzerá to ako jasný, obscénny výkrik?" V týchto riadkoch, ako aj v celom príbehu, sa skrýva celkom jednoduchý význam. Celý príbeh s portrétom je veľká alegória. To znamená, že keď nám údajne hovoria o démonickom portréte, v skutočnosti hovoríme o umelcovej zrade jeho talentu. Gogoľ nám priamo hovorí, že umenie je niečo viac ako slepé kopírovanie prírody. Zahŕňa zlepšovanie prírody, investovanie do každého jej významu. Umelec, sochár, spisovateľ - každý skutočný tvorca, ktorý nie je priemerný a robí všetko len pre peniaze a slávu, musí nielen znovu vytvoriť presný obraz prírody, ale ho aj naplniť významom, inak to nebude umenie, zostane len „otrocká imitácia“. Gogoľom použitá fráza hovorí, že človeka, ktorý robí absolútnu kópiu, doslova uchváti jeho priemernosť, nemá dostatok talentu na to, aby si uvedomil, čo umenie vlastne je. Toto je pravdepodobne jedna z odpovedí, prečo realistickí autori potrebujú fikciu. Ak jednoducho opíšete udalosti, umenie nebude fungovať, bude existovať rovnaká „otrocká imitácia“. Takéto myšlienky vidíme v riadkoch Gogoľovho „Portrétu“. Fantázia je tu alegorický spôsob prezentácie autorových úvah o povahe umenia. K tomu všetkému Gogoľ v tomto príbehu opisuje veľmi zaujímavú vec. Z úžerníka robí démonický portrét a obraz Psyché z neho, naopak, robí muža. To znamená, že z obyčajného smrteľníka vytvára diabolskú nadpozemskú silu a mení Psyché, v gréckej mytológii považovanú za múzu a bohyňu duše, na obyčajný človek. Je ťažké povedať, aké znamenie tým Gogol dal, ale z nejakého dôvodu sa mi zdá, že tu hovoríme o tom, ako boli zničené duše skutočných tvorcov so skutočným talentom, pretože v skutočnosti obaja títo umelci zmenili svoje umenie. k horšiemu. Chartkov znížil bohyňu na muža, pridal tam kvapku prírody a ten, kto namaľoval portrét, zmenil človeka na démona, presne kopírujúceho prírodu. Potvrdí sa to aj neskôr, keď Chartkov uvidí obraz, ktorý namaľoval jeho priateľ, prebudí sa v ňom niečo z minulosti. Umelec kreslí padlého anjela a čo, akokoľvek, môže hovoriť o páde ľudskej duše a strate talentu.

Ak hovoríme ďalej, tak toto všetko, interakcia Chartkova s ​​portrétom, aj Gogoľov pokus pochopiť, čo je umenie, je pre bežného človeka šancou nahliadnuť do neznáma, vidieť realitu skrytú pred očami väčšiny. Mysticizmus je pokusom prehodnotiť podmienenú realitu, ktorú každý vníma, a objaviť v sebe niečo nové. Niekedy sa však takéto sily ukážu ako príliš veľké a pokusy o interakciu s nimi môžu zlomiť psychiku hrdinu, prinútiť ho zmeniť svoje hodnoty a presvedčiť ho, aby podľahol pokušeniam. Chartkov dopadol takto - umelec sa zbláznil. Presne podobná tejto situácii v príbehu „Viy“ od Gogoľa. Khoma Brut sa pozerá do očí démonickej sily, a keďže oči sú zrkadlom duše, ukazuje sa, že pozeral do nadpozemskej sily priamo do duše. Po pochopení duše sa človek môže dozvedieť veľké množstvo informácií, Khoma Brut sa očividne naučil príliš veľa o sile iného sveta, a to zase zničilo jeho fyzické telo. Gogoľ týmito dielami nastoľuje ďalšiu zaujímavú otázku: potrebuje človek skúšať a chcieť vidieť niečo na druhej strane, alebo treba mierniť svoju zvedavosť? Všetko sú to pokusy o pohľad do temnej priepasti, ktoré sú takmer vo všetkých dielach pre postavy neúspešné. A mystika v tom hrá dôležitú úlohu. Slúži ako akési krivé bezodné zrkadlo, ktoré autorom pomáha sprostredkovať podstatu reality, skresľujúc jej povrch, teda realitu, ktorú je väčšina čitateľov zvyknutá vnímať. Zároveň, ak sa v tom príliš necháme uniesť a budeme v tomto zrkadle zvažovať to, čo jednoducho nesmieme vedieť, tak to môže zabiť alebo pripraviť myseľ hrdinov aj čitateľov. V tomto zrkadle, napriek tomu, že obraz je skreslený, teda realita je opísaná pomocou fantastických motívov, môže čitateľ uvažovať o sebe a svojej známej realite. Apel na mysticizmus sa v istom zmysle „otriasa“. vnímanie čitateľa, takéto obrázky majú veľký umelecký vplyv.

Gogoľova fantázia je nezvyčajná. Na jednej strane vychádza z hlbokých národných, ľudových koreňov, na druhej strane sa opiera o známe západoeurópske tradície. Pred nami je úžasná kombinácia ukrajinského ľudového materiálu a nemeckého romantizmu. Navyše získava osobitú farebnosť v spojení so svetonázorom samotného autora. Navyše, fikcia sa vyvíja z príbehu do príbehu.

Všetky Gogolove diela, v ktorých je fantázia prítomná tak či onak, sú rozdelené do dvoch typov. Rozdelenie závisí od toho, na aký čas sa akcia diela vzťahuje - na prítomnosť alebo na minulosť (predpis minulosti: pol storočia alebo niekoľko storočí - nezáleží; dôležité je, aby to bola minulosť) v každom z diel Gogol implementuje svoje vlastné, špeciálne prístupy k zobrazovaniu neskutočného , pričom pomocou týchto „zvláštností“ zdôrazňuje veľmi reálne problémy ľudského života.

„Sorochinský jarmok“ a „Májová noc...“ , čitateľ času Gogoľa. „Nie je to pravda, nepohltia vás tie isté pocity okamžite vo víre vidieckeho veľtrhu? "(" Sorochinskaya Fair "). Čitateľ sa môže zúčastniť veľtrhu ako jeho súčasník a očitý svedok.

"Sorochinský veľtrh" V príbehu "Sorochinský veľtrh" sa na samom začiatku očakáva niekoľko strašných udalostí a problémov: pre veľtrh je pridelené "prekliate miesto", do prípadu sa "zaplietol diabol". Povráva sa o všetkom čudnom. Obchodník hovorí, že volostný úradník videl, ako prasací rypák vystrčil v okne maštale a chrčal tak, že mu mráz udrel do kože. Stará žena predávajúca rožky; Satan cítil...“

V rozprávaní nie je priamy náznak nereálnosti udalostí. Je však viditeľný fantastický odraz: na postave cigána aj na obrázku Khivri. „V tmavých črtách cigána bolo niečo zlé, žieravé, nízke a arogantné zároveň... Ústa, ktoré úplne zapadli medzi nos a ostrú bradu, navždy zatienené žieravým úsmevom, malé, ale živé, ako oheň, oči, neustále sa meniace na tvári bleskových podnikov a zámerov, zdalo sa, že toto všetko si pre seba vyžaduje špeciálny, rovnako zvláštny kostým. Inde sa "cigáni" spájajú s škriatkami: "... vyzerali ako divoký zástup škriatkov, obklopení ťažkou podzemnou parou, v temnote hlbokej noci" . Gnómov (neznámych ukrajinskej a ruskej démonológii) navrhli Gogolovi nemecké zdroje, navyše práve ako fantastický obraz zlej sily.

Dvojito postavený v "Sorochinský veľtrh" a obraz Khivri. Vtedy sa Cherevikova žena javí jednoducho ako zlá, nevrlá žena a nikde nie je pomenovaná ako bosorka, spôsob jej popisu silne presviedča o opaku. "Niečo také nepríjemné, také divoké prekĺzlo cez jej tvár, že sa všetci okamžite ponáhľali, aby preložili vystrašený pohľad ..." Chlapec, keď sa stretol s Khivrey, hodí ju: "A tu ... a diabol sedí!" Cherevik sa obáva, že "nahnevaný spolubývajúci nebude pomaly chytať svoje manželské pazúry do vlasov." Khivrya veľmi pripomína typickú vidiecku čarodejnicu, ako ju videl Gogol.

"Májová noc alebo utopená žena" Fantastické a skutočné sú tiež v korelácii v "Májovej noci ...". Hlava prichádza k záveru: "Nie, tu satan vážne zasiahol." Opäť sa ozývajú fámy. „Nikdy nevieš, čo ženy a hlúpi ľudia nepovedia,“ predostrel Levko svoj príbeh o zlej macoche-bosorke a utopenej morskej panne. Okrem fantastického podtónu demonštruje „May Night...“ materiálny pozostatok fikcie. Sekundárny fantastický plán sa objaví v "Májovej noci ..." vo forme sna a prechod z reality do spánku je zamaskovaný. Ale tu sú udalosti sna zrušené prebudením Levka a v jeho rukách je nezrozumiteľným spôsobom odkaz od morskej panny panno.

Prvá etapa vývoja Gogoľovej fantastiky sa teda vyznačuje tým, že spisovateľ posunul nositeľa fantázie do minulosti, pričom v modernom pláne zanechal svoj vplyv, „stopu“.

„Noc pred Vianocami“ Vo „Večeroch na farme pri Dikanke“ sú Gogoľove opisy diabolstva postavené na úprimnej podobnosti s démonom. Čarodejnica Solokha sa po cestovaní vzduchom objavila vo svojej chatrči ako obyčajná „štyridsaťročná klebeta“, „zhovorčivá a poslušná hostiteľka“, kde sa môžete zahriať a „jesť mastné knedle s kyslou smotanou“.

Mnohé epizódy sú jasným znížením predstáv o zlých duchoch. Stačí si pripomenúť diabla v pekle z Predvianočnej noci, ktorý si „nasadil čiapku a postavil sa pred kozub, akoby bol naozaj kuchár, vyprážal... hriešnikov s takou rozkošou, s akou žena zvyčajne hranolky klobása na Vianoce“.

Príbeh o tom, ako sa Ivanovič hádal s Ivanom Nikiforovičom V „Príbehu o tom, ako sa Ivanovič hádal s Ivanom Nikiforovičom z cyklu Mirgorod, sledujeme vývoj sci-fi. Alogizmus v reči rozprávača. Tvrdí sa nejaká kvalita postáv, ktorú treba potvrdiť, no namiesto toho sa presadzuje niečo úplne iné. „Úžasný muž Ivanovič! Aký má dom“, „Úžasný muž Ivanovič! Veľmi miluje melóny.“

V menách a priezviskách postáv je niečo zvláštne a nezvyčajné. Prijatý logický základ porovnávania je porušený "Ivanovič sa veľmi hnevá, ak dostane muchu v boršči" - "Ivan Nikiforovič mimoriadne rád pláva." Na obrázku je niečo nezvyčajné. Do priebehu prípadu prekvapivo zasahuje zviera. Hnedé prasa Ivana Ivanoviča „vbehlo do miestnosti a na prekvapenie prítomných chytilo nie koláč alebo kôrku chleba, ale petíciu Ivana Nikiforoviča ...“

"Overcoat" Existujú dva druhy "overcoat": literatúra faktu a beletria so závojom. Príbeh implementuje princíp „sveta naruby“. Podoby nefantastickej fikcie: alogizmus v reči rozprávača, zvláštne a nezvyčajné v menách a priezviskách postáv. Gogol kladie do popredia pojem „tvár“. Gogoľova „tvár“, ak je „významná“, sa javí ako osobitné označenie hierarchie. Motív „tváre“ je neoddeliteľnou súčasťou Gogoľovho groteskného štýlu.

Tu je ďalšia verzia Gogoľovej fantázie - život po smrti, karnevalizácia: mŕtvy ožíva, ponížený sa stáva pomstiteľom a páchateľ poníženým. Zahalená fantázia sa sústreďuje v epilógu príbehu. Zavádza sa špeciálny typ správy od rozprávača – správa o skutočnosti, ktorá sa údajne odohrala aj v skutočnosti, no nemala úplný výsledok. Toto prekladá príbeh o živote a smrti“ mužíček„do úvahy o nevyhnutnosti trestu a triumfu najvyššej spravodlivosti.

Gogol rozvinul princíp paralelizmu medzi skutočným a fantastickým. Dôležitou črtou Gogoľovej fantázie je, že božské v Gogoľovom poňatí je prirodzené, je to svet, ktorý sa prirodzene vyvíja, a démonický je nadprirodzený, svet, ktorý vychádza zo zabehnutých koľají. Gogoľ teda posunul nosiča fantázie do minulosti a potom parodoval poetiku romantického tajomstva spánku. Fantázia prenikla do každodenného života, do vecí, do poznania ľudí a do ich spôsobu myslenia a rozprávania.

1 zo 17

Prezentácia na tému:

snímka číslo 1

Popis snímky:

snímka číslo 2

Popis snímky:

Gogoľova fantázia je nezvyčajná. Na jednej strane vychádza z hlbokých národných, ľudových koreňov, na druhej strane sa opiera o známe západoeurópske tradície. Pred nami je úžasná kombinácia ukrajinského ľudového materiálu a nemeckého romantizmu. Navyše získava osobitú farebnosť v spojení so svetonázorom samotného autora. Navyše, fikcia sa vyvíja z príbehu do príbehu.

snímka číslo 3

Popis snímky:

Všetky Gogolove diela, v ktorých je fantázia prítomná tak či onak, sú rozdelené do dvoch typov. Rozdelenie závisí od toho, na aký čas sa akcia diela vzťahuje - na prítomnosť alebo na minulosť (predpis minulosti: pol storočia alebo niekoľko storočí - nezáleží; dôležité je, aby to bola minulosť) v každom z diel Gogol implementuje svoje vlastné, špeciálne prístupy k zobrazovaniu neskutočného , pričom pomocou týchto „zvláštností“ zdôrazňuje veľmi reálne problémy ľudského života.

snímka číslo 4

Popis snímky:

"Sorochinský jarmok" a "májová noc ..." V "Sorochinský jarmok" a "májová noc ..." je čas akcie začiatok 19. storočia, čas čitateľa Gogoľa. "Nie je to pravda, nie sú to práve pocity, ktoré sa ťa okamžite zmocnia vo víre vidieckeho veľtrhu?" ("Sorochinský veľtrh"). Čitateľ sa môže zúčastniť veľtrhu ako jeho súčasník a očitý svedok.

snímka číslo 5

Popis snímky:

„Sorochinský jarmok“ V príbehu „Sorochinský jarmok“ sa hneď na začiatku očakáva niekoľko strašných udalostí a nešťastí: pre jarmok je vyčlenené „prekliate miesto“, „do prípadu sa zaplietol diabol“. Povráva sa o všetkom čudnom. Obchodník hovorí, že volostný úradník videl, ako prasací rypák vystrčil v okne maštale a chrčal tak, že mu mráz udrel do kože. Stará žena predávajúca rožky; Satan cítil...“

snímka číslo 6

Popis snímky:

V rozprávaní nie je priamy náznak nereálnosti udalostí. Je však viditeľný fantastický odraz: na postave cigána aj na obrázku Khivri. „V tmavých črtách cigána bolo niečo zlé, žieravé, nízke a arogantné zároveň... Ústa, ktoré úplne zapadli medzi nos a ostrú bradu, navždy zatienené žieravým úsmevom, malé, ale živé, ako oheň, oči, neustále sa meniace na tvári bleskových podnikov a zámerov, to všetko si akoby vyžadovalo zvláštny, rovnako zvláštny kostým.“ Inde „cigáni“ vyvolávajú asociácie s škriatkami: „...vyzerali ako divoký zástup škriatkov, obklopený ťažkou podzemnou parou, v tme hlbokej noci.“ Gnómov (neznámych ukrajinskej a ruskej démonológii) navrhli Gogolovi nemecké zdroje, navyše práve ako fantastický obraz zlej sily.

snímka číslo 7

Popis snímky:

Dvojito postavený v "Sorochinský veľtrh" a obraz Khivri. Vtedy sa Cherevikova žena javí jednoducho ako zlá, nevrlá žena a nikde nie je pomenovaná ako bosorka, spôsob jej popisu silne presviedča o opaku. "Niečo také nepríjemné, také divoké prekĺzlo cez jej tvár, že sa všetci okamžite ponáhľali preložiť vystrašený pohľad ..." Chlapec, keď sa stretol s Khivrey, hodí ju: "A tu ... a diabol sedí!" Cherevik je strach, že „nahnevaná spolubývajúca nebude pomalá chytiť ho do vlasov svojimi manželskými pazúrmi“. Khivrya veľmi pripomína typickú vidiecku čarodejnicu, ako ju videl Gogol.

snímka číslo 8

Popis snímky:

„Májová noc alebo utopená žena“ Fantastické a skutočné sú tiež v korelácii v „Májovej noci...“ Hlava prichádza k záveru: „Nie, tu vážne zasiahol Satan.“ Znova kolujú fámy. „Nikdy nevieš, čo ženy a hlúpi ľudia nepovedia," predostrel Levko svoj príbeh o zlej macocho-čarodejnici a utopenej morskej panne. Okrem fantastického odtieňa „Májová noc..." demonštruje aj materiálny pozostatok fantázie. Sekundárny fantastický plán sa objaví v "Májovej noci ..." vo forme sna a prechod z reality do spánku je zamaskovaný. Ale tu sú udalosti sna zrušené prebudením Levka a v jeho rukách je nezrozumiteľným spôsobom odkaz od morskej panny panno.

snímka číslo 9

Popis snímky:

snímka číslo 10

Popis snímky:

„Noc pred Vianocami“ Vo „Večeroch na farme pri Dikanke“ sú Gogoľove opisy diabolstva postavené na úprimnej podobnosti s démonom. Čarodejnica Solokha sa po cestovaní vzduchom objavila vo svojej chatrči ako obyčajná „štyridsaťročná klebetnica“, „zhovorčivá a poslušná hostiteľka“, kde sa môžete zahriať a „jesť mastné knedle s kyslou smotanou“.

snímka číslo 11

Popis snímky:

Mnohé epizódy sú jasným znížením predstáv o zlých duchoch. Stačí si pripomenúť diabla v pekle z Predvianočnej noci, ktorý si „nasadil čepiec a postavil sa pred kozub, akoby bol naozaj kuchár, opekal ... hriešnikov s takou rozkošou, s akou žena zvyčajne hranolky na Vianoce."

snímka číslo 12

Popis snímky:

Príbeh o tom, ako sa Ivan Ivanovič pohádal s Ivanom Nikiforovičom V „Rozprávke o tom, ako sa Ivan Ivanovič pohádal s Ivanom Nikiforovičom z cyklu Mirgorod, sledujeme vývoj beletrie.Alogizmus v reči rozprávača. Tvrdí sa určitá kvalita postáv vyžadujúca potvrdenie, no namiesto toho sa presadzuje niečo úplne iné. „Úžasný muž Ivan Ivanovič! Aký má dom“, „Úžasný muž Ivan Ivanovič! Veľmi miluje melóny.“

Popis snímky:

"Overcoat" Existujú dva druhy "overcoat": literatúra faktu a beletria so závojom. Príbeh implementuje princíp „sveta naruby“. Podoby nefantastickej fikcie: alogizmus v reči rozprávača, zvláštne a nezvyčajné v menách a priezviskách postáv. Gogol kladie do popredia pojem „tvár“. V Gogoli sa „tvár“, ak je „významná“, objavuje ako osobitné označenie hierarchie. Motív „tváre“ je neoddeliteľnou súčasťou Gogoľovho groteskného štýlu.

snímka číslo 15

Popis snímky:

Tu je ďalšia verzia Gogoľovej fantázie - život po smrti, karnevalizácia: mŕtvy ožíva, ponížený sa stáva pomstiteľom a páchateľ poníženým. Zahalená fantázia sa sústreďuje v epilógu príbehu. Zavádza sa špeciálny typ správy od rozprávača – správa o skutočnosti, ktorá sa údajne odohrala aj v skutočnosti, no nemala úplný výsledok. To pretavuje príbeh o živote a smrti „malého človiečika“ do úvahy o nevyhnutnosti trestu a triumfu najvyššej spravodlivosti.

Popis snímky:

N. Rybina

Fantázia je špeciálna forma zobrazovania reality, logicky nezlučiteľná so skutočnou predstavou okolitého sveta. Je bežné v mytológii, folklóre, umení a v špeciálnych, groteskných a „nadprirodzených“ obrazoch vyjadruje svetonázor človeka. V literatúre sa fantázia rozvíjala na základe romantizmu, ktorého hlavným princípom bol obraz výnimočného hrdinu konajúceho za výnimočných okolností. To oslobodilo spisovateľa od akýchkoľvek obmedzujúcich pravidiel, dalo mu slobodu realizovať svoje tvorivé možnosti a schopnosti. Zrejme to prilákalo jeho, ktorý vo svojich dielach aktívne využíval fantastické prvky. Spojenie romantického a realistického sa stáva najdôležitejšou črtou Gogoľových diel a neruší romantickú konvenciu. Opis každodenného života, komické epizódy, národné detaily sú úspešne kombinované s lyrickou muzikálnosťou charakteristickou pre romantizmus, s podmienenou lyrickou krajinou, ktorá vyjadruje náladu a emocionálne bohatstvo rozprávania. Národná chuť a fantázia, príťažlivosť k povestiam, rozprávkam, ľudovým povestiam svedčia o formovaní národného, ​​originálneho začiatku v tvorbe.
Najvýraznejšie sa táto spisovateľova črta prejavuje v jeho zbierke Večery na farme u Dikanky. Folklórna démonológia a fantázia sa tu teraz objavujú v grotesknej podobe („Chýbajúci list“, „Začarované miesto“, „Noc pred Vianocami“), teraz v tragicky hroznej („Strašná pomsta“).
Folklórny začiatok možno vystopovať tak v zápletke príbehov, ako aj v podstate konfliktu - ide o tradičný konflikt, ktorý spočíva v prekonávaní prekážok, ktoré stoja milencom v ceste, v neochote príbuzných vziať si dievča k milovanej osobe. S pomocou „zlých duchov“ sú tieto prekážky spravidla prekonané.
Na rozdiel od mnohých romantikov, u ktorých je fantastické a skutočné ostro oddelené a existujú samé osebe, Gogoľova fantázia je úzko spätá s realitou a slúži ako prostriedok komického či satirického zobrazenia hrdinov, vychádza zo živlov ľudu.
Gogoľova fantázia je postavená na myšlienke dvoch protikladných princípov - dobra a zla, božského a diabolského (ako v ľudovom umení), ale dobrá fantázia neexistuje, je to všetko prepletené so "zlými duchmi".
Treba poznamenať, že fantastické prvky v "Večeroch ..." nie sú náhodným javom v tvorbe spisovateľa. Na príklade takmer všetkých jeho diel možno sledovať evolúciu fantázie, zdokonaľujú sa spôsoby jej vnášania do rozprávania.
Pohanské a kresťanské motívy v použití démonických znakov v zbierke „Večery na farme u Dikanky“

V literárnych štúdiách venovaných tvorivosti existuje stála tendencia zdôrazňovať črty kresťanského svetonázoru, pokiaľ ide o v posledných rokochživot spisovateľa, o období „Vybraných miest...“ a naopak, rozoberanie jeho raných príbehov so zameraním na slovanskú démonológiu. Zdá sa, že tento uhol pohľadu treba prehodnotiť.
tomu verí skorá práca Gogoľ, ak sa na to pozriete z duchovného hľadiska, sa otvára zo strany pre bežné vnímanie nečakanej: je to nielen zbierka veselých príbehov v ľudovom duchu, ale aj rozsiahle náboženské učenie, v ktorom sa bojuje medzi dobro a zlo a dobro vždy víťazí a hriešnici sú potrestaní.
V skutočne encyklopedickom svete „Večerov ...“ sa odráža život, zvyky, legendy ukrajinského ľudu, ako aj základy jeho svetonázoru. Pohanské a predkresťanské motívy v Gogoľovom výtvarnom systéme sú dané v ich syntéze a zároveň sú ostro protikladné a ich protiklad nie je vnímaný ako vymyslený a umelý.
Obráťme sa najskôr na konkrétne príklady a začnime otázkou, aké predkresťanské presvedčenia a myšlienky sa odrážajú v Gogoľových „Večeroch ...“. Je známe, že pohania vnímali svet ako živý, zduchovnený, zosobnený. V Gogoľových príbehoch príroda žije a dýcha. V „ukrajinských“ príbehoch Gogoľa sa naplno prejavil spisovateľov sklon k mýtotvorbe. Pri vytváraní vlastnej mýtickej reality autor používa hotové príklady mytológie, najmä slovanskej. V jeho rané práce odrážali predstavy starých Slovanov o zlých duchoch.
Osobitnú úlohu v umeleckom svete Gogola zohrávajú také démonologické postavy, ako sú diabli, čarodejnice, morské panny. I. Ognenko poukázal na to, že kresťanstvo prinieslo nielen nové mená a ukrajinskú démonológiu (diabol, démon, satan), ale zmenilo aj samotný pohľad naň: „konečne premenilo nadprirodzenú silu na zlú, nečistú silu“. "Nečistý" - konštantný názov pre diabla v ukrajinských príbehoch - kontrastuje Gogoľ s kresťanskou dušou, najmä dušou kozáka-kozáka. Tento protiklad pozorujeme v Začarovanom mieste, Hroznej pomste a iných dielach raného obdobia.
Sakra- jedna z najobľúbenejších postáv ukrajinskej démonológie, zosobňujúca zlé sily. V súlade s populárnymi predstavami pohanských čias vyzerá ako Černobog (opak Beloboga). Neskôr „bol zastúpený ako cudzinec, oblečený v krátkom kabátiku alebo fraku, úzkych pantalónoch“. Verilo sa, že sa bál kríža. Popis diabla v Gogoľových príbehoch zodpovedá starodávnym ľudovým presvedčeniam: „front je úplne nemecký<…>ale za ním bol skutočný provinčný prokurátor v uniforme. Démonologický charakter je v tomto kontexte redukovaný a personifikovaný. „Ľudová kultúra smiechu si v priebehu niekoľkých storočí vytvorila stabilné tradície zjednodušovania, de-démonizácie a domestikovania kresťanských mytologických obrazov zla,“ poznamenáva. Živým príkladom oddémonizácie obrazu diabla je príbeh „Noc pred Vianocami“, kde je podaný v dôrazne komickom duchu s náhubkom, ktorý sa neustále krúti a šnupe všetko, čo mu príde do cesty. Vyjasnenie – „náhubok končil, ako naše prasatá, okrúhlou záplatou“ – mu dáva črty domáckosti. Pred nami nie je len diabol, ale náš vlastný ukrajinský diabol. Prirovnanie démonického a ľudského je prepletené, zdôrazňované spisovateľom v zobrazení zlých duchov. Diabol v „Noci pred Vianocami“ je „šikovný švihák s chvostom a kozou bradou“, prefíkané zvieratko, ktoré kradne mesiac, „grimasa a fúka ako roľník, ktorý si holými rukami uhasil oheň do kolísky. ." „Buduje kuriatka lásky“, poháňa „malého démona“, stará sa o Solokha atď. Podobný popis nájdeme v príbehu „Stratený list“, kde „diabli so psím náhubkom na nemeckých nohách vrtia chvostom , sa vznášal okolo čarodejníc, ako keby chlapci okolo červených dievčat. Na Soročinskom jarmoku sa od samostatných odkazov na „červený zvitok“ a vloženú epizódu (príbeh krstného otca) objavuje obraz čertovho hýrivca, ktorý bol vyhnaný z pekla, pretože celý deň sedel v krčme, kým nevypil svoje „ červený zvitok“. Vo Večeri v predvečer Ivana Kupalu je aj Bisavryuk veselý. Ale vyvoláva to pocit strachu. Toto je „diabol v ľudskej podobe“, „démonický človek“. Gogoľ tu využíva motív predaja svojej duše diablovi výmenou za bohatstvo a peniaze, ktorý je bežný vo svetovej literatúre. Tento príbeh, podobne ako mnohé iné z cyklu „Večery ...“, možno považovať za náboženské učenie. Autor nedeklaruje myšlienku, že spojenectvo so zlými duchmi má smutné následky, prináša nešťastie. Predstavuje ho v obraznej forme, pričom jeho spravodlivosť preukazuje v priebehu vývoja akcie.
Otázka zdrojov obrazu diabla v Gogolových „Večeroch ...“ si vyžaduje samostatnú úvahu a nemožno ju jednoznačne vyriešiť. Gogol využil túlavú zápletku, ktorá je komplexným produktom medzinárodnej komunikácie. Samozrejme, aj to, že tvorcu „Večerov...“ výrazne ovplyvnili ukrajinské ľudové legendy, povery, ako aj literárne zdroje. Podľa P. Filippoviča obraz diabla v prvej Gogoľovej zbierke siaha až k balade Gulaka-Artemovského „Pan Tvardovsky“, ktorá bola veľmi populárna.
zdroj komického obrazu diabla videl v hagiografickej a asketickej literatúre, pričom poznamenal, že „svätí askéti, oddávajúci sa modlitbám a ťažkostiam, zvíťazili nad všetkými pokušeniami a trikmi diabla“, ktorý sa „premenil na prostoduchého démon hrajúci komickú rolu." Presvedčivý je aj predpoklad bádateľa, že komický obraz čerta sa u Gogoľa mohol objaviť pod vplyvom betlehemov ukrajinského divadla: „čert maloruského divadla je neškodnej povahy a hrá služobnú a komickú rolu blízko kozák."
Rovnako ako v práci iných romantikov, umelecký svet v Gogoľových dielach je rozdvojený: skutočný, skutočný, pozemský, denný svet a svet bizarnej fantázie, nočný, temný. Fantasy u Gogola je zároveň spätá s mytológiou a toto spojenie je také úzke, že možno hovoriť o jej mytologizovanom charaktere.
Fragmentáciu sveta v Gogoli zdôrazňuje skutočnosť, že ľudia a mytologické bytosti sú v rovnakom priestore a existujú súčasne. Solokha je čarodejnica a obyčajná žena. Môže lietať na metle, stretnúť sa s diablom a celkom skutočnými dedinčanmi. Cestu do pekla absolvuje hrdina zo Strateného listu, kde je vystavený „démonickému podvodu“.
Čarodejník má v Príšernej pomste mnoho tvárí: je kozák aj Katerinin otec a stvorenie odporujúce ľuďom, nepriateľ, zradca. Čarodejník je schopný robiť rôzne zázraky, no pred kresťanskými symbolmi, svätyňami a zmluvami je bezmocný. V ponímaní Danila Burulbasha je Antikristom a dokonca aj jeho vlastná dcéra Katerina ho vidí ako odpadlíka.
Démonologické motívy sú veľmi dôležité v umelecká štruktúra príbehy „Májová noc alebo utopená žena“, „Večer v predvečer Ivana Kupalu“, „Noc pred Vianocami“. Dôležitú úlohu tu zohráva imidž. čarodejnice.
AT ľudové rozprávky a legendy stretávajú starú bosorku a mladú. V Gogolových „Večeroch ...“ sú tiež prezentované odlišné typy tento spoločný znak v ukrajinskej démonológii. V „Májovej noci“ sa z mladej ženy stotníka, „červeného a bieleho vzhľadu“, stáva prísna macocha, hrozná čarodejnica, schopná premeniť sa na iné stvorenia a páchať zlo: dámu znesie zo sveta. V Zmiznutom liste sú bosorky „vybité, zamazané, ako pannoki na jarmoku“. Vo Večeri v predvečer Ivana Kupalu je čarodejnica „s tvárou ako pečené jablko“ hrozná čarodejnica, ktorá sa objaví v podobe čierneho psa, potom mačky a tlačí na Petra Bezrodného, ​​aby spáchal zločin. Gogoľova Solokha nepôsobí až takým hrozným dojmom, možno preto, že žije v dvoch svetoch. V bežnom živote je to „láskavá žena“, ktorá „vedela čarovať sebe aj tých najusadzovanejších kozákov“. Urastená a milujúca patrí do kategórie čarodejníc z dôvodu, že miluje lietanie na metle, zbieranie hviezd a je diablovou milenkou.
Morské panny- bohyne nádrží v slovanskej mytológii zobrazuje Gogoľ v príbehu "Dcéra mája". Príbeh Pannochka-Verenitca" href="/text/category/verenitca/" rel="bookmark">rady vybiehajúce z vody. Sú mimoriadne atraktívne. Gogoľov nadšený opis morskej panny však končí upozornením autora: „Utekaj, pokrstená! jej ústa – ľad, posteľ – studená voda, pošteklia ťa a vtiahne do rieky.“ Protiklad morskej panny – „nepokrstené deti“ a „pokrstený“ zdôrazňuje nevraživosť pohanských živlov a kresťanské myšlienky.
Väčšina obrazov ukrajinskej démonológie je predkresťanského pôvodu. Kresťanské a pohanské motívy sa bizarne prelínajú v umeleckej látke „Večerov ...“.
Syntézu pohanských a kresťanských motívov sledujeme aj pri zobrazovaní sviatkov, čo je obzvlášť výrazné v „Večer Ivana Kupalu“ a „Noc pred Vianocami“. Najmä fráza „Ivan Kupala“ v názve príbehu pripomína pohanský sviatok Kupala, bežný medzi slovanskými národmi. Ktorý sa oslavoval v noci zo 6. na 7. júla. So zavedením kresťanstva sa objavil sviatok svätého Jána Kríža) a v ľudovom myslení sa spojili predkresťanské a kresťanské tradície, čo sa prejavilo v oslave Ivana Kupalu.
Autor „Večerov ...“ prejavuje zvýšený záujem o slovanskú démonológiu. Ale vo všetkých príbehoch, kde je zlý duch - stelesnenie zla, sa ukáže, že je porazený, potrestaný. "<…>Prekonávanie diabla je jednou z hlavných tém „Večerov...“, – poznamenáva. V boji proti nej sa zdôrazňuje význam kresťanských svätýň a symbolov, najmä kríža, znaku kríža, modlitby, kropenia a svätenej vody. Na prvý pohľad zmienka o nich v texte Gogoľových príbehov zaberá málo miesta, no zohrávajú dôležitú úlohu v autorskej koncepcii sveta, ktorej neoddeliteľnou súčasťou je kresťanská kultúra. Kresťanské prvky sú obzvlášť hmatateľné v „skutočných príbehoch“, ktoré rozpráva diakon cirkvi Dikan, Foma Grigorievich. Napríklad, keď rozprávač spomína svojho starého otca v príbehu „Večer v predvečer Ivana Kupalu“, nezabudne dodať „Boh nech mu dušu!“ A pri spomienke na zlého a jeho triky, „aby jeho pes Syn by sníval o svätom kríži." S podobnými akcentmi sa stretávame aj v The Enchanted Place. Vo všetkých „rozprávkach“, ktoré rozpráva Foma Grigorievich, je jedinou záchranou pred zlými duchmi znamenie kríža. V „Začarovanom mieste“ kladie dedko kríže, ak sa dopočuje o „prekliatom mieste“. Diabol je tu „nepriateľ Pána Krista, ktorému nemožno veriť...“. Motív predaja duše diablovi je jedným z kľúčových v príbehu „Večer v predvečer Ivana Kupalu“, v ktorého finále sa niekoľkokrát spomína znamenie kríža ako jediná záchrana pred zlými duchmi. : „Otec Atanáz chodil po dedine so svätenou vodou a hnal diabla aspergátorom“. V "Chýbajúcom liste" - príbehu o tom, "ako sa čarodejnice zahrali na blázna so zosnulým starým otcom" - sa hrdinovi podarí vyhrať a zachrániť chýbajúce písmeno vďaka tomu, že uhádol, že skríži karty. Téma prekonania diabla je jednou z kľúčových v príbehu „Noc pred Vianocami“. Vakula tu stojí proti diablovi, ktorého zbožnosť autor opakovane zdôrazňuje: „Bohobojný človek“, „najzbožnejší človek z celej dediny“, ktorý maľoval obrazy svätých, najmä evanjelistu Lukáša. Triumfom jeho umenia bol obraz, na ktorom „zobrazil svätého Petra v deň posledného súdu, ako vyháňa zlého ducha z pekla; vystrašený diabol sa ponáhľal na všetky strany a predvídal svoju smrť ... “. Odvtedy ten nečistý poľuje na Vakulu a chce sa mu pomstiť. Vakulovu dušu sa mu však kúpiť nepodarilo, napriek sľubom („Dám ti peňazí, koľko chceš“). Znamenie kríža, ktoré vytvoril Vakula, spôsobilo, že diabol bol poslušný a samotný kováč sa ukázal byť oveľa prefíkanejší ako diabol.
Príbeh „Strašná pomsta“ je jedným z kľúčových príbehov zbierky, sumarizuje kresťanské motívy, ktoré sa v ňom odrážajú. Dôležitú úlohu v ňom zohráva motív Božieho spravodlivého súdu, ktorý sa opakuje dvakrát: najprv Katerinina duša varuje otca, že „posledný súd je blízko“, potom v príbehu dvoch kozákov – Petra a Ivana, ktorý bol povedal slepý hráč na banduru. V tejto vloženej legende, ktorá príbeh uzatvára, je v popredí motív zrady, ktorý siaha až k biblickým archetypom. Veď Peter zradil svojho brata ako Judáš. S obrazom čarodejníka v príbehu je spojený obraz cudzej krajiny, sotva načrtnutý na jeho začiatku. Zázračná sila ikon pomáha odhaliť skutočný vzhľad čarodejníka. Pod vplyvom svätých ikon a modlitby sa nevľúdny hosť „zjavil“. Motív predaja duše diablovi sa v tomto príbehu spája nielen s obrazom čarodejníka, ale aj s jeho predkami, „nečistými starými otcami“, ktorí „boli pripravení predať sa za peniaze Satanovi s dušou“. Čarodejník – „brat diabla“, ako nečistý pokúša dušu Kateriny, žiada o prepustenie z cely, kde ho väznil Danilo Burulbash. A aby si ju získal na svoju stranu, začne rozprávať o apoštolovi Pavlovi, ktorý bol hriešnym človekom, ale kajal sa a stal sa svätým: „Budem činiť pokánie: vojdem do jaskýň, oblečiem si tvrdú vrecovinu. moje telo, budem sa modliť k Bohu dňom i nocou." Proti falošným prísahám čarodejníka v tejto epizóde stojí motív svätosti. Čarodejník schopný mnohých zázrakov nemôže prejsť cez steny, ktoré postavil svätý plánovač.
Význam kresťanských motívov v prvej Gogoľovej zbierke nemožno podceňovať. Kresťanský svetonázor je neoddeliteľnou súčasťou charakteristiky autora a jeho postáv. Neskutočný nočný svet obývaný čertmi, bosorkami, morskými pannami a inými postavami staroslovanskej mytológie je hodnotený z pohľadu kresťanskej ideológie a jeho hlavná postava – diabol – je zosmiešňovaný a porazený. Kresťanské a pohanské motívy a symboly sú v Gogoľových „Večeroch...“ ostro kontrastované a zároveň podané v syntéze ako opačné póly, ktoré charakterizujú svetonázor ľudí.