Tradície burjatského ľudu. Tradície Burjatov: medzi Východom a Západom Tradície Burjatov pre deti

Dobrý deň, milí čitatelia - hľadači poznania a pravdy!

Burjatsko má jedinečný príbeh a zaujímavá kultúra. Keďže je Burjatská republika v náručí zvyšku ľudu – kresťanského Ruska s európskym nádychom a skutočne ázijským Mongolskom, absorbovala črty oboch týchto svetov.

Za niekoľko storočí existencie regiónu sa toho veľa zmenilo, no Burjati si dodnes posvätne ctia dedičstvo svojich predkov.

O burjatských zvykoch a tradíciách sa oplatí vedieť. Dnešný článok povie o postoji ľudí k svetu okolo nich, o tom, čo je pre nich najvyššou hodnotou, ako žili, pomôže ponoriť sa do atmosféry burjatských sviatkov, radostí a významných udalostí.

Ideme teda navštíviť Burjatov!

Láska k prírode

Burjatsko sa nachádza na krásnych miestach medzi kopcami, priestrannými stepami, a čo je najdôležitejšie - vedľa slávneho Bajkalu. Nie je prekvapujúce, že miestni obyvatelia zaobchádzajú so svojou malou domovinou so zvláštnou láskou a úctou - ku každému vrcholu, stromu, balvanu.

Tento postoj má korene v šamanizme, ktorý tu vládol mnoho storočí pred príchodom budhizmu a kresťanstva. Ľudia verili, že každý prírodný úkaz, miesto, les, rieka má svojho ducha, ktorý ich chráni.

Zvyk uctievať pamätné miesta a zdobiť ich zostal: pri prechode cez priestranstvo Transbaikalie nájdete bizarné stĺpy, na ktorých sa hojdajú zviazané stuhy chlopní z rôznofarebných látok.

Stĺpy vyrobené z dreva alebo kameňa sa nazývajú „serge“ a stuhy na ozdobu sa nazývajú „zalaa“. S každým závanom vetra sa haly chvejú a žiadosti ľudí o šťastie, bohatstvo a uzdravenie sa plnia.

Miesta, kde stoja stĺpy, sa považujú za posvätné a označujú sa ako „barisa“. Tu nemôžete robiť hluk, odpadky, pľuvať, fajčiť, zapáliť oheň, nadávať a dokonca dovoliť nečisté myšlienky.

kmeňové zvyky

Burjati, ktorí sa v 17. storočí usadili na území za Bajkalom, boli rozdelení do klanov, skupín, kmeňov. Noyon bol na čele klanu.

Predkovia boli veľmi uctievaní: ak oslovíte Burjata a spýtate sa, z akej rodiny je, uvedie všetkých vrátane predka až do siedmej generácie. Hlavným pravidlom bola exogamia, to znamená, že mladý muž si nemohol vziať ženu svojho kmeňa.

Tradície boli diktované životným štýlom a aktivitami. Burjati vtedy žili v takzvaných „geroch“, často sa zatúlali na nové miesta. Muži sa zaoberali lovom, farmárčením, chovom zvierat, kováčstvom a ženy vytváraním pohodlia, upratovaním, obliekaním kože a výrobou plsti.

Už vtedy sa vysledovala sociálna nerovnosť: niekto bol bohatší, ušľachtilejší a niekto ledva vyžil. Priepasť však nedala zvyk „tukhalamzha“, ani vzájomnú pomoc – celá komunita si pomáhala, spolupracovala, keď siali obilie, zbierali chlieb, strihali ovce, pripravovali seno, hrali svadbu či odpílili svoju poslednú cestu.

Ani jeden člen komunity nezostal sám, vždy cítil oporu a ocitol sa medzi ľuďmi.

To je dôvod, prečo miestni tak radi hostí hostí. Predtým, keď neexistovala pošta a poslov, nebolo vždy možné vopred upozorniť majiteľov na príchod. Ale pri stretnutí s hosťami, dokonca aj s nepozvanými, sa Burjati vždy radovali a snažili sa o čo najsrdečnejšie privítanie.

S hosťami sa veľkoryso zaobchádzalo, bol prestretý bohatý stôl, zvieratá boli často špeciálne zabíjané a, samozrejme, obdarované nezabudnuteľnými darčekmi. Byť hosťom takých pohostinných ľudí, ktorí budú kŕmiť, piť, ukladať do postele - nie je to šťastie?

Rodinné hodnoty

Rodina je pre každého oporou, jeho najvyššou hodnotou. Všetko, čo človek robí, robí pre členov rodiny, v mene ich dobra. Takto verili Burjati po stáročia.

Typickú rodinu tvorí manžel, manželka a deti. Často všetci žijú so staršími príbuznými, starými rodičmi.

Je to zaujímavé ! Niekedy došlo k mnohoženstvu, najmä medzi šľachtickými rodinami, keď muž mohol uživiť, zabezpečiť slušný život všetkým svojim ženám a deťom. Taktiež bola povolená druhá manželka, ak prvá nemohla mať deti.

Žena v rodine je obklopená mnohými predpismi a zákazmi. Podriaďuje sa svojmu otcovi, staršiemu bratovi, a keď je vydatá, svojmu manželovi, svokrovi. Manželka by mala oslovovať príbuzných svojho manžela s úctou, mala by chodiť v špeciálnom oblečení a pokrývke hlavy.

Obrady sa v žiadnom prípade nesmeli zúčastňovať dievčat. Je zvláštne a pre nás aj trochu divoké, že ak žena ovdovela, bola považovaná za manželku brata zosnulého manžela.

Deti sú veľkou radosťou. Čím viac ich bude, tým lepšie. Niet divu, že najlepším požehnaním je prianie synov, pokračovateľov rodu a dcér, ktorí potom vytvoria spojenectvo so zástupcom iného rodu.

Verilo sa, že bezdetných rodičov trestá osud. Preto sa ľudia, ktorí nemali vlastné deti, pokúšali adoptovať bábätká.

Dôležité udalosti

Sviatky a ľudové slávnosti

Ťažké pracovné dni Burjatčanov vystriedali sviatky. Pri zvláštnych príležitostiach sa organizovali zábavné aktivity pre deti i dospelých. Využili sa všetky talenty: schopnosť spievať, tancovať, demonštrovať silu, športové úspechy.

Obľúbenou zábavou sú dostihy, prenasledovanie, lukostreľba, hry zručnosti, schopnosti. Hravou formou napodobňovali zvieratká, súťažili v kockách – to je známa hra s názvom „prechádzka“. Môžete si prečítať viac o národných burjatských hrách.

Obľúbená dovolenka - . V Burjatsku to znie ako „gaalgan“.

Toto nie je len jeden deň, ktorý označuje začiatok nového odpočítavania. Sú to celé dva týždne, akoby boli oblečené v bielych šatách: na stôl sa podávajú biele jedlá, hostia sa obliekajú do bielych šiat a samotná dovolenka sa prekladá ako „biely mesiac“, ktorý symbolizuje čistotu, šťastie, šľachtu.

V predvečer sviatku sa služby konajú v datsanoch, v domoch - rituály na čistenie domova. Ľudia sa pol mesiaca navštevujú, dávajú si darčeky, hodujú, tešia sa z príchodu nového roka.

Svadobný plánovač

V Burjatsku sa nevesta a ženích často vyberali, kým boli ešte sladko schúlení v kolíske. Rodičia súhlasili a podmienky spečatili vzájomnými darmi a vínom z mlieka. Po takejto dohode si už dievča s chlapcom nemohli vybrať iných spoločníkov.

Sobáše boli skoré, priemerný vek mladomanželov bol štrnásť až pätnásť rokov. Za účelom vyjednávania s rodičmi nevesty boli vyslaní dohadzovači a príbuzní vykonali špeciálny obrad pod vedením lámu.

Pre dievča bolo pripravené veno, ktoré bolo len jej majetkom. Rodičia ženícha pripravili pre nevestu výkupné – „baril“.

Je to zaujímavé! V rodinách, kde bol v každej chlapec a dievča, sa dohodli na výmene neviest. Tento obrad sa nazýval „andalata“. Burjati teda ušetrili na výkupnom.

Svadba pozostávala z niekoľkých fáz:

• ústna dohoda;
• dohadzovanie;
• výber dátumu oslavy;
• vydanie výkupného;
• hen-party;
• tradičné hľadanie nevesty;
• výlet v svadobnom sprievode;
• svadobný obrad;
• obrad posvätenia domova mladých.

Mnohé z týchto zvykov sa dnes dodržiavajú tak ako vtedy.

Oslava sa koná vo veľkom meradle, hostia tancujú, spievajú, súťažia v súťažiach a hrách. Hostia vyslovujú toasty, ktoré sú želaním novej rodiny.

Všetci príbuzní dávajú novomanželke drahé darčeky. Jej rodičia majú fenomenálne schopnosti - pamätajú si dary každého, aby im v budúcnosti dali podobný darček.

Zázrak zrodenia

Tehotenstvo neochránilo ženu pred ťažkou prácou okolo domu. No v predvečer pôrodu ju nepustili k ostatným členom domácnosti, do kuchyne, ku kozubu, pretože bola považovaná za „nečistú“. Pár dní po pôrode absolvovala mamička očistný obrad – „aryuulga“.

Týždeň po významnej udalosti bolo dieťa položené do vlastnej kolísky v prítomnosti blízkych príbuzných, susedov, priateľov. Pri narodení dieťaťa mu najstarší, najuctievanejší z prítomných, vymyslel meno.

Je to zaujímavé! Ak deti často umierali u svojich rodičov, novorodenec sa nazýval menom, ktoré by malo vystrašiť nečisté sily, napríklad Shono - "vlk", Teneg - "blázon", Balta - "kladivo".

Mimochodom, detská úmrtnosť bola veľmi vysoká. Dôvodom je nevyvinutá medicína, pôrody doma, ťažká práca rodičky aj v neskorších štádiách. Preto sa rodičia zo strachu, že stratia dieťa, všetkými možnými spôsobmi chránili pred zvedavými očami, starali sa oň, usilovne sa o neho starali.

O rok neskôr prišli prvé narodeniny dieťaťa - Milana. Bol to veľký sviatok pre všetkých príbuzných, ktorí sa zišli na bohaté pohostenie. Ovca bola zabitá za dcéru a baran za syna.

Potom sa život stáva ľahším. Od malička sa deti učia, čo budú musieť v budúcnosti robiť. Chlapci jazdia na koňoch, učia sa zaobchádzať s lukom a šípmi a dievčatá sa stávajú maminými pomocníkmi pri domácich prácach.

pohreb

Archeologické nálezy nám hovoria o tajomstvách burjatských pohrebísk. Boli pochovaní ponorení do zeme v oblekoch bohato zdobených kovom, gombíkmi a drahými kameňmi. Niekedy vedľa muža bola pochovaná jeho obľúbená zbraň - luk, šípy, ostré zbrane, sedlo jeho milovaného koňa.

Ďalším spôsobom, ako pochovať zosnulého, bola kremácia. Telo bolo spálené a popol bol pochovaný alebo rozptýlený.

Príchod ovplyvnil burjatské pohrebné zvyky. Dôležitou osobou sa stal ten, kto vypočítal vhodný čas a spôsob pohrebu, obliekol telo do špeciálnej hmoty a tiež nad ním prečítal modlitby. Hlava nebožtíka ukazovala na západ, pochovali ho plytko a niekedy ho úplne nechali v truhle na povrchu alebo spálili.

Podľa budhistických presvedčení je smrť človeka iba smrťou fyzického tela a duša sa znovu narodí v novej inkarnácii.

Záver

Burjatsko je úžasná krajina mnohých tradícií. Ak sa tam niekedy ocitnete, potom sa samozrejme ponoríte do úžasnej originality tejto republiky.

Ďakujem vám veľmi pekne za pozornosť, milí čitatelia!

Prihláste sa na odber nášho blogu a dostávajte nové zaujímavé články na váš e-mail!

Burjati žili v blízkosti legendárneho jazera Bajkal od nepamäti. Kultúra tohto ľudu je jasným prepletením tradícií Ázie a Európy v kombinácii s ich jedinečným originálnym stelesnením. Aké tradície burjatského ľudu sa považujú za najzaujímavejšie a čo by mal vedieť turista, ktorý ide na dovolenku do Burjatska?

Postoj k životnému prostrediu

Burjati zduchovňujú svet okolo seba. Akýkoľvek háj, údolie alebo nádrž, podľa predstaviteľov tohto ľudu, má svojho ducha. Nie je možné zanedbať žiadny strom alebo kameň. Pľuvanie na zem alebo v jazerách je v týchto končinách zakázané. Rovnako nie je dovolené lámať stromy, trhať trávu alebo zabíjať zvieratá, pokiaľ to nie je absolútne nevyhnutné. K tradíciám burjatského ľudu patrí aj uctievanie zvláštnych posvätných miest. Je zakázané v nich rozkladať oheň, páchať nečisté skutky a dokonca aj zle myslieť. Aj dnes sú v mnohých regiónoch Burjatska bežné obety duchom žijúcim okolo ľudí. Oheň a dym sú považované za posvätné, často sa používajú v rôznych šamanistických rituáloch a rituáloch.

Rodinné hodnoty

Tradície Burjatovcov: fotografie národných a rodinných sviatkov

Jedným z najzaujímavejších miestnych sviatkov je Surkharban, deň uctievania duchov Zeme. Slávnosť sa začala obetnými obradmi a modlitbami, po ktorých nasledovali hromadné slávnosti s hrami, súťažami a všeobecným občerstvením. Tradície burjatského ľudu sú neoddeliteľne spojené s najvýznamnejším sviatkom roka - Sagaalgan (Začiatok bieleho mesiaca). Tento dátum sa oslavuje podľa lunárneho kalendára v prvý deň prvého jarného mesiaca. Deň predtým začnú oslavovať začiatok nového roka, uskutoční sa obrad Dugzhub, počas ktorého sa spáli „Sor“. V túto magickú noc sa čítajú špeciálne modlitby a od prvého dňa nového mesiaca sa ponúka ďalších 15 dní na chválu Buddhových zázrakov. Burjatsko má aj svojho Santa Clausa – volá sa Sagaan Ubgen (Biely starší). Ale v tejto krajine nie vždy oslavujú vo veľkom. Svadba a narodenie detí medzi Buryatmi sú spojené s rituálmi, prijímaním požehnania duchov a ochranou pred zlými entitami.

Národné hry, tance a iné druhy umenia

Všetky sviatky v Burjatsku sú sprevádzané národné tance a hry. Takéto akcie môžu mať rituálny význam alebo môžu byť čisto zábavnou zábavou. Niektoré hry a tance boli vynájdené špeciálne na zhromaždenie neznámych účastníkov dovolenky. Tradície Burjatov sú neoddeliteľne spojené s miestnym folklórom. V tejto krajine sa často konajú aj samostatné súťaže čitateľov, rozprávačov ľudových legiend, rozprávačov a bardov. Takéto improvizované festivaly vždy priťahovali obrovské množstvo divákov. Veľmi obľúbená je aj "Sese bulyaaldaha" (verbálna hra vtipu), ktorá je vhodná na všetky sviatky. Táto akcia zahŕňa dve osoby, ktoré sa postupne pýtajú jeden druhého, na čo musíte rýchlo odpovedať. Zaujímavé tradície burjatského ľudu sú spojené s fyzickou kultúrou. V tejto krajine sa pravidelne konajú skutočné miestne olympiády. Žiadna veľká dovolenka sa navyše nezaobíde bez športových súťaží. Počas takýchto súťaží môžu všetci chlapci a muži zistiť, kto je z nich najšikovnejší a najsilnejší, a potom spoločne osláviť víťazstvo víťaza.

V rodinnom a spoločenskom živote Burjatov od polovice 17. – 18. storočia sa zreteľne prejavili črty patriarchálno-kmeňového systému. Zachovalo sa delenie na rody. Podľa Pallasa bolo v druhej polovici 18. storočia asi 80 burjatských klanov. Okrem toho na území Burjatska existovali početné skupiny Mongolov, Dzungarov, Sartolov, ktorí prišli z Mongolska v období občianskych konfliktov. Podľa zavedenej tradície sa neznámeho Burjata na stretnutí spýtali, ku ktorému druhu (yasu, utkha) patrí. Každý Burjat musel poznať meno svojej rodiny a uviesť svojich predkov v mužskej línii až do siedmej alebo desiatej generácie.

V burjatských komunitách existoval zvyk vzájomnej pomoci - tukhalamzha - počas migrácie, stavania júrt, valcovania plsti, organizovania svadieb a pohrebov. Neskôr, v súvislosti s rozvojom poľnohospodárstva a senážstva, sa poskytovala pomoc pri zbere chleba a sena. Vzájomná pomoc bola vyvinutá najmä medzi ženami pri úprave kože, strihaní oviec a valcovaní plsti. Tukhalamzha bola užitočná v tom, že práca náročná na prácu sa rýchlo a ľahko vykonávala spoločným úsilím, vytvorila sa atmosféra priateľstva a kolektivizmu.

Napriek tomu mala burjatská kmeňová komunita konca 17. a 18. storočia už ďaleko od idyly všeobecného blahobytu a mieru: bola v nej sociálna a majetková nerovnosť so všetkými z toho vyplývajúcimi dôsledkami.

V nových sociálno-ekonomických podmienkach zvyk tukhalamzha často používala burjatská kmeňová elita na hromadenie bohatstva. Takže napríklad obdarovanie chudobných hospodárskymi zvieratami pod zámienkou nezištná pomoc v skutočnosti to bola jedna z foriem vykorisťovania, pokrytá patriarchálno-kmeňovou schránkou. Takto sa chudobný chovateľ dobytka dostal do ekonomickej závislosti od mocnejšieho príbuzného. S prehlbovaním sociálno-ekonomickej nerovnosti si veľký vlastník uzurpoval funkcie kmeňovej pomoci a premenil ju na prostriedok vykorisťovania.

Rodinné tradície zaväzovali Burjatov pozývať svojich najbližších susedov na čerstvé mäso, keď zabíjali barana, koňa alebo býka. Toto pravidlo bolo prísnejšie, ak poľovník zabil kozu, losa alebo medveďa, ak sused z nejakého dôvodu nemohol prísť na jedlo, gazda mu poslal kusy mäsa.

Takýto jav ako návšteva bol spojený s patriarchálno-klanovými vzťahmi. Hostia neprišli k jednej osobe, ale k skupine príbuzných, ale zostali u jedného zo starších. Každý druh odnoulusník považoval za svoju povinnosť pozvať prišelca k sebe a liečiť ho. Okolo hostí sa vytvorila celá spoločnosť, ktorá obišla všetky jurty. Hostia zvyčajne cestovali v lete, počas kmeňových náboženských sviatkov - taylaganov.

Život chovateľov burjatského dobytka nebol taký nudný a monotónny, ako sa zdalo cestovateľom. M. Tatarinov správne poznamenal: „Bratí, aj sediaci v jurtách, aj v kampani medzi sebou, poľovníci spievajú piesne a ťahavý hlas, mládež sa tiež hrá v jurtách, kuká ako holub alebo kričí ako hus, ako kačica. a iné vtáčie hlasy. A tak je ich hra veselá a vtipná. Veľa hier, tancov a pantomimických scén malo starovekého pôvodu a boli spojené s poľovníckym životom predkov Burjatov. Tieto hry zahŕňajú Khurayn Naadan (tanec čierneho kohúta), Khoyri Naadan (tanec tetrova hlucháňa), Baabgain Naadan (hra s medveďom), Shonyn Naadan (hra s vlkom) a ďalšie. Vo všetkých týchto hrách a tancoch sa účinkujúci snažili čo najpresnejšie reprodukovať povahu pohybov a hlasov zobrazených zvierat. Do starovekého obdobia patrí aj „haraana maltaash naadan“ („Tanec vykopávania Sarany“).

Nomádske obdobie života Burjatov sa odrážalo v tancoch: „Mori hurgaasha naadan“ („Skrotenie koňa“), „Bukhyn naadan“ („Býčia hra“), „Botogoshooho“ („Hra na ťave a ťave“ ), „Araha eldehe“ („Obliekanie kože“), „Zoohein naadan“ („Tanec Salamat“). Niektoré hry a zábava znázorňovali každodenné scény: napríklad: „Buubei-naadan“ („Hranie s opatrovateľkou“), „Adaguushi naadan“ („Tanec posmievavých vtákov“) („khogtuu ongon“ („Opitý ongon“). Hra bola rozšírená pri členkoch - krok.Táto hra mala niekoľko druhov: "Step", "Step harbaha", "Hongordoolgo". Lopta používaná v detských hrách - bumbege vyvalená z vlny. Chlapci sa zabávali lukostreľbou, zápasením a jazdou na koni , zúčastnili ale počas prázdnin na konských dostihoch. Nechýbali rôzne počítacie riekanky pre deti, hádanky, vtipy a jazykolamy.

Burjati mali špeciálne herné ongony – naadani ongon, ktoré prežili až do 20. storočia. Tieto ongony sa volali počas večerov, aby pobavili mládež. To isté sa dialo počas rituálu kŕmenia ongonov - ongoo edeluulhe. Hlavnou postavou v takýchto prípadoch bol šaman, ktorý volal ongony a zobrazoval určité zvieratá, vtáky, ľudí s chybami alebo zvláštnymi vlastnosťami (povaha, závislosť od alkoholu, výsmech a veternosť).

Niektoré hry a tance mali rituálny charakter. Hromadná hra „Zemkhen“ bola napríklad usporiadaná tak, aby sa mládež dvoch susedných klanov alebo ulusov lepšie spoznala. „Basaganai naadan“ - rozlúčku so slobodou usporiadali rodičia na počesť svojej dcéry, ktorá sa vydávala. Kováči pravidelne vykonávali špeciálny obrad zasvätenia svojej vyhne - "Khikhiin khuurai". Ak blesk zabil človeka alebo vypálil obydlie a spôsobil značné škody v domácnosti, zorganizovalo sa niekoľkodňové „Neryeeri naadan“ spojené s vykonávaním náboženských obradov.

Z rituálnych sviatkov spojených s chovom dobytka treba spomenúť strihanie hrivy a chvostov koní. Strih sa robil na jar s pomocou susedov. Po dokončení práce majiteľ špliechal a hodil do ohňa niekoľko kusov vareného mäsa spolu s bielymi vlasmi vytrhanými z hrivy a chvostov a potom ošetril publikum.

Dni migrácie boli slávnostné. Napríklad, keď sa presťahovali na letniki, celý ulus pripravil mliečne víno, zabil ovce a usporiadal všeobecné slávnosti v jeden deň.

Tanečné hry „Guugel“, „Nooshelge“, „Yagsha“, „Khatar“, „Yokhor“, „Derbeeshen“, „Barbagai“, „Mushkharaldaan“ a ďalšie, ktoré vedci zaznamenali v druhej polovici 19. existoval aj v 18. storočí. Podľa M.N. Khangalov, za starých čias tanec „Khatar“ začali starí muži a ženy, ktorí spolu s mládežou stáli v kruhu. Tanec bol rozdelený do troch období: prvé - tanečníci, ktorí vytvorili kruh, sa navzájom držia za spustené ruky a pomaly sa pohybujú na slnku, vytvárajú kruh a spievajú piesne rôzneho obsahu; druhá - tanečníci sa priblížia, zdvihnú ruky a mierne nimi mávajú nahor a nadol, trochu sa nakláňajú dopredu a v tomto čase spievajú menej natiahnuté a hlasnejšie; tretia - tanečníci sa pohybujú blízko seba, ruky sa ohýbajú v lakťoch takmer do pravého uhla a spolu, ako jedna osoba, vyskočia a pieseň sa spieva prudko ... Takže chvíľu tancujú a pokračujú v urobiť kruh okolo slnka.

Tanec yokhor bol usporiadaný s nástupom teplých jarných dní. Na yokhore sa prejavili rôzne aspekty duchovného života Burjatov: niektorí jednoducho spievali piesne, iní predvádzali svoj bohatý piesňový repertoár, niektorí išli do yokhoru predviesť krásu svojho hlasu, iní predviedli piesne, ktoré novo vytvorili. . Zabávali sa na yokhore, stretávali sa s priateľmi a kamarátmi, mladí muži a ženy sa stretávali a milovali. To všetko sa dialo v rámci stepnej etikety.

Štátne sviatky úzko spojené so šamanizmom boli tailaguna alebo takhil. Slovo „tailagan“ pochádza zo starodávnej bežnej mongolskej formy „takhihu“, ktorá sa zmenila na „taihu“, čo znamená „uctiť si“ (ctiť bohov). Tailagany sa začínali modlitbami a obetami miestnym patrónskym duchom a končili spoločným jedlom, pitím mliečneho vína a rôznymi hrami – súťažami, zápasmi, lukostreľbou, dostihmi. Väčšina Burjatov mala tri povinné tailagany ročne – jar, leto a jeseň. Najväčším sviatkom bol letný tailagan. Účasť na tailagane bola považovaná za dobrovoľnú a čestnú. Nielen pre majiteľa, ale aj pre všetkých príbuzných bolo vecou cti priniesť si na tailagan svoje „sasali“ (víno na poklonu božstvám) a mať podiel – khubi z mäsa obetného zvieraťa. Preto sa pomáhalo chudobným, ktorí nemohli prispieť na organizáciu slávnosti. Na tailagan smeli spravidla len muži a deti oboch pohlaví. Po tailagane pokračovala párty v ulusoch dva alebo tri dni, mládež organizovala naadan a yokhor.

Burjati mali zvláštny kult slova. Obľúbení boli najmä rozprávači, uligershinovia, pesničkári, znalci hádaniek, prísloví a porekadiel, vtipní a talentovaní improvizátori. Ani jeden festival, ani jedna dôležitá udalosť v živote ulusu sa nekonala bez uznávaných spevákov, improvizátorov, tuhechinov. Najlepší z nich často špeciálne išli súťažiť do susedných ulíc. V takýchto prípadoch hostitelia po prijatí hostí postavili proti nim miestnych majstrov, ktorí mali brániť česť ulusov a klanu. Takéto súťaže boli akýmsi kultúrnym podujatím a prilákali množstvo ľudí.

Nemožno nespomenúť taký zvyk, ako sú „súťaže vo vtipe“ - sese bulyaaldaha, usporiadané na akýchkoľvek oslavách: na svadbe, počas recepcie, na tailagane. Toto je v podstate scéna, ako medzihra, ktorej sa zúčastňujú dvaja alebo viacerí ľudia a ktorá je určená pre diváka. Jeden z účastníkov kládol otázky, ktorých cieľom bolo zosmiešniť alebo zmiasť druhého, a partner odpovedal, pričom prejavil maximálnu vynaliezavosť a pokúsil sa dostať partnera do ťažkej pozície. Otázky a odpovede boli často podávané v poetickej forme, s aliteráciou a určitým rytmom. Motív takejto súťaže bol široko zastúpený v piesňovej tvorbe Burjatov.

S prijatím lamaizmu v Transbaikalii začali slávnosti a zábavy naberať trochu iný charakter. Šamanské tailagany (takhils na obo) boli zahrnuté do systému lamaistických rituálov, usporiadaných bez zvieracích obetí, invokáciami a dobrotami tamanských bohov a duchov. Odteraz sa malo sláviť chválospevy na počesť lamaistických bohov, potešiť ich hudbou, voňavým umývaním, rozdávať šperky, vyslovovať dobré priania. Hlavné herci cez prázdniny tam boli lamy. Na konci modlitebnej služby sa začal naadan a konali sa tradičné športové súťaže.

Postupne sa rozšírili čisto lamaistické sviatky - khuraly, usporiadané na datsanoch. Najobľúbenejšie boli dni Maidari a Tsam, ktoré pripadali na letné mesiace. Festival Maidari sa konal za sútoku mnohých veriacich za účasti veľkého počtu lámov. Súčasťou obradu, ktorý mal charakter veľkolepého mystéria, bolo prenesenie sochy Maidariho na voz a pohyb tohto voza po kláštore. Po náboženskej časti sa začal ľudový festival - naadan, sprevádzaný hrami, zábavou a súťažami. Na sviatok Tsam boli hlavnou súčasťou rituálu tance - tajomstvá lámov v maskách.

AT zimný čas Oslavoval sa Sagaalgan (biely mesiac), načasovaný tak, aby sa zhodoval so začiatkom prvého jarného lunárneho mesiaca, ktorý bol súčasne považovaný za začiatok Nového roka. Oslava trvala asi mesiac a okrem modlitieb v datsanoch zahŕňala veštenie, výrobu figúrok zvierat a pod. Počas sviatku si navzájom blahoželali, vyrábali darčeky, želali si dobroty a hojne jedli.

Rodinné a manželské vzťahy Burjatov boli zložité, v priebehu storočí sa rozvíjali, ľudské vzťahy odrážali nielen existujúcu sociálnu štruktúru spoločnosti, ale aj javy predchádzajúcich spoločenských formácií.

Dominantnou formou rodiny bola individuálna monogamná rodina, do ktorej patrila hlava rodiny, jeho manželka, deti a rodičia. Zvyk umožňoval mnohoženstvo, no vyskytoval sa najmä medzi bohatými ľuďmi, keďže za manželku bolo treba zaplatiť výkupné (kalym).

Svadobné obrady Burjatov boli komplexom rôznych rituálov, ktoré sa týkali takmer všetkých aspektov ľudského života – umenia, náboženstva, folklóru, etiky, telesnej výchovy atď. Počas svadby ukázali ulušníci svoje zručnosti v lukostreľbe, v zápasení, chodcov. , v podaní piesní, znalosti mytológie, genealógie, legiend a tradícií.

Všetky aspekty rodinných a manželských vzťahov upravovali zvyky a tradície. Exogamia, ktorá pretrvávala až do začiatku 20. storočia, neumožňovala sobáše osôb patriacich do rovnakého rodu. Napríklad Burjati z klanu Gotol si vzali manželky z rodín Irkhideevsky, Sharaldaevsky a Yangut. Bol zvykom rozprávať sa s deťmi v útlom detstve, aj keď boli ešte v kolíske. Na znak uzavretia manželskej zmluvy – huda orolsolgo si rodičia nevesty a ženícha vymenili opasky a pili mliečne víno. Od tej chvíle sa dievča stalo nevestou a jej otec nemal právo vydať ju za iného. Burjati si vzali svoje deti skoro: vo veku 14-15 rokov a niekedy aj skôr. Dohadzovači boli poslaní na rokovania; s úspešným naplnením ich poslania sa začali rokovania o kalyme - barile, ktorého hodnota závisela od bohatstva. „Sú manželky, za ktoré ich manželia zaplatili 60 koní, niektorým dokonca 100, k tomu pribudol značný počet býkov a baranov a 20 alebo viac tiav,“ poznamenal Langans.

Aby sa vyhli míňaniu peňazí na kalym, občas sa uchýlili k zvyku andalaty – výmeny, ktorá spočívala v tom, že dve rodiny, každá so synmi a dcérami, si vymieňali dievčatá. Podľa zvykového práva bolo veno - enzhe úplným majetkom manželky a manžel naň nemal právo. Na niektorých miestach, najmä medzi Kudarskými Burjatmi, sa praktizoval únos - únos nevesty.

Svadobný obrad zvyčajne pozostával z týchto etáp: predbežná dohoda, dohadovanie, svadobné stretnutie, cesta ženícha s príbuznými k neveste a zaplatenie ceny nevesty, rozlúčka so slobodou (basaganai naadan - dievčenská hra), hľadanie nevesty a odchod z domu. svadobný vlak, čakanie u ženícha, sobáš, posvätenie novej jurty. svadobné zvyky a tradície v rôznych etnické skupiny ach mala svoje vlastné charakteristiky.

Manželský zväzok potreboval rehoľné zasvätenie. Pre šamanistov to spočívalo v tom, že počas dohadzovania zhromaždení príbuzní a dohadzovači obetovali duchovným patrónom. S prenikaním lamaizmu sa zmenili mnohé svadobné obrady a tradície. Postupne sa úloha lámov v svadobnom procese, ako aj v živote Burjatov všeobecne, stala mimoriadne dôležitou. Lámy začali určovať deň a hodinu, kedy nevestu z rodičovskej jurty odvezú, farbu koňa pre ňu určeného a tiež osobu, ktorá ju má z jurty vyviesť a posadiť na koňa.

Podľa existujúcich tradícií jej počas svadby museli dať darčeky všetci príbuzní nevesty. Rodičia novomanželov si dobre pamätali na tých, ktorí obdarovali, aby sa im neskôr odvďačili rovnocenným darom.

Na svadbách sa vždy vyslovovali priania a pokyny – jurool.

Čo sa týka žien, existoval celý systém pravidiel, zákazov a povinností. Nemala právo volať svojho svokra a starších príbuzných svojho manžela menom, sedieť, ak stáli, v prítomnosti príbuzných svojho manžela musela byť so zahalenou hlavou a v ženskom oblečení. . Žena nesmela navštevovať kmeňové tailagany. Po smrti manžela sa stala manželkou jeho brata alebo iného príbuzného. Tehotenstvo neoslobodilo ženu od ťažkostí domáca úloha. Na začiatku pôrodu bola žena izolovaná od ostatných členov rodiny, pretože bola považovaná za nečistú a nemohla sa určitý čas priblížiť a dotknúť sa ohňa, držať kliešte a variť. Pred začatím domácich prác musela podstúpiť špeciálny očistný obrad – aruulgu. „Celé ženské pohlavie považujú za nečisté, a preto žiadna žena nemôže prejsť po západnej strane ohňa uprostred jurty, kde visia modly, ale musí, hoci ďalej, ísť opačným smerom; ak jazdí žena alebo dievča, po príchode sa jej kôň, sedlo a uzda fumigujú bogorodskou trávou alebo jedľou, “uviedol Langans.

V rodinných a manželských vzťahoch sa ešte zachovali stopy materského klanu. Medzi príbuznými z matkinej strany mal osobitné miesto jej brat, nagasa, ktorý mal vo vzťahu k deťom svojej sestry množstvo práv a povinností. V terminológii príbuzenstva si Burjati zachovali znaky klasifikačného systému. Pojmy označovali prísne vymedzenú kategóriu príbuzných, medzi ktorými sa rozlišovali starší - aha a mladší - duu, mužskí príbuzní z otcovej strany - abaga a z matkinej strany - nagasa.

Deti zaujímajú v živote Burjata významné miesto. Za najbežnejšie a najlepšie želanie medzi Burjatmi sa považovalo: „Khaluunda huuha khubuuntei, khadamda oshoho basagatai boloora“ - „Mať synov, aby pokračovali vo svojej rodine, mať dcéry, ktoré by sa mali vydať“. Odráža postoj Burjatov k deťom. Mať veľa detí bolo vždy uctievané ako šťastie; rodičom s mnohými deťmi sa dostalo väčšej cti a úcty. Neprítomnosť detí bola považovaná za trest zhora, pretože zostať bez potomkov znamenalo ukončiť rodinu, nie zachrániť kozub. Ak Burjat zomrel bezdetný, povedali, že jeho oheň zhasol. Najstrašnejšou prísahou boli slová: „Nech zhasne môj krb!

Túžba mať deti, vedomie potreby plodiť dieťa bolo také veľké, že z toho vznikol zvyk v neprítomnosti vlastných detí adoptovať si cudzích ľudí, hlavne deti svojich príbuzných, najčastejšie chlapcov. Podľa zvykového práva si muž mohol vziať do domu druhú manželku, ak nemal deti z prvého manželstva.

Otec a matka dieťaťa sa nenazývali vlastnými menami: meno dieťaťa bolo pridané k slovám „otec“ alebo „matka“ (napríklad Batyn aba – Batuov otec).

Extrémne vysoká úmrtnosť detí bola spôsobená rôznymi príčinami - sociálnym neporiadkom, nízkou úrovňou kultúry, nedostatkom lekárskej starostlivosti atď. rituály, odčiňovacie obete.

Šesť alebo sedem dní po pôrode sa uskutočnil obrad uloženia dieťaťa do kolísky „ulgeede oruulha“. Tento obrad bol v podstate rodinnou oslavou, na ktorej sa zišli príbuzní a susedia, aby darovali novorodencovi.

Meno dieťaťa uviedol jeden zo starších hostí. „Ak sa dieťa narodí v jurte, čakajú cudzinci, kto prvý vstúpi do jurty a aké slovo povie, potom meno novorodenca alebo to, na čo sa otec najprv pozrie ... existuje veľa ruských mien, pretože je to prvý Rus, ktorý vchádza do jurty, tak dávajú mená, ako sa volá okoloidúci; a ak dieťa žije dlho, potom sú uvedení a ocenení tí, ktorí dali meno, “napísal M. Tatarinov.

V rodinách, kde často zomierali deti, dostalo dieťa nesúrodé meno, aby sa takto odvrátila pozornosť zlých duchov od neho. Preto sa často vyskytovali mená označujúce zvieratá (Bukha - Bull, Shono - Wolf), urážlivé prezývky (Khazagay-Crooked, Teneg - Hlúpy) a také mená ako Shuluun (Kameň), Balta (Kladivo), Tumer (Železo).

S prenikaním lamaizmu do Burjatska sa začali zavádzať cudzie mená, zvyčajne tibetského a sanskrtského pôvodu: Galsan (Šťastie), Damba (Najvyšší), Rinchin (Drahý), Aryaa (Svätý). Požičané ruské mená niekedy prechádzali silnými fonetickými zmenami. Napríklad meno Roman sa vyslovovalo Armaan, Vasily - Bashiila alebo Bashel.

Neustály strach zo straty dieťaťa viedol k najrôznejším ochranným opatreniam sprevádzaným magickými obradmi a rituálmi. Na niektorých miestach bola pred vchod do obydlia umiestnená breza, z ktorej sa na stenu napínal povraz, na ktorom boli priviazané kusy látky alebo kus záťahovej siete. Tieto znaky, nazývané zeek, ​​boli umiestnené tak, aby zabránili cudzincom vstúpiť do domu. Súbor ochranných opatrení zahŕňal amulety, ktorými mohol byť nôž a bič umiestnený pod detskou postieľkou, holenná kosť - shaata semegen, kože a krídla sovy. Šípkové konáre sa často používali ako amulety. Ale za najúčinnejší amulet sa podľa Burjatov považoval druh amuletu, ktorý dal šaman - hasyuuhan. Rodina, kde deti často ochoreli alebo zomierali, sa často obrátila na šamana alebo šamanku so žiadosťou stať sa krstným otcom – naizhi baabai alebo krstnou mamou – naija too day. Šaman pokropil víno, dal amulet, tešil sa mimoriadnej úcte v rodine a často navštevoval dieťa. Ak vyrastal zdravý, rodičia sa považovali za dlžníkov šamana a dávali mu dary.

Deti odmalička učili vedomostiam o svojej rodnej krajine, zvykom a tradíciám svojich otcov a starých otcov. Snažili sa im vštepiť pracovné zručnosti, zapojiť ich do výrobných činností dospelých: chlapci sa učili jazdiť na koni, strieľať z luku, háčkovať kone, dievčatá sa učili lámať opasky, ovčie kožušiny, nosiť vodu, zapáliť oheň. , opatrovanie detí. Deti s skoré roky stali sa pastiermi, naučili sa znášať chlad, spať pod holým nebom, zostať celé dni pri stáde, chodiť na poľovačku.

V detských hrách sa odrážala pracovná činnosť starších. Okolitá príroda, stádo oviec, stádo koní, ulus so svojím odmeraným a monotónnym životom, štátne sviatky - to je svet, v ktorom sa rozvíjali detské obzory. Existoval celý systém duševných, morálnych a telesná výchova deti. Podľa Burjatov sa za ideálneho považoval človek, ktorý mal deväť schopností – hain ere yuhen erdemtei: vedieť bojovať – barildakha, vedieť remeselne – urlakha, vedieť kováčstvo – darlakha, byť lovcom – agnakha, aby mohol holými rukami zlomiť vretennú kosť dobytka -- heeer shaaha, vedieť upliesť bič z ôsmich remienkov -- naimaar mogoyshlood mina tomoho, upliesť statív pre koňa -- gurbilaa shuder tomoho, do byť schopný natiahnuť tetivu -- eber nomyn oohorye yazha shadakh a byť jazdcom -- urildaani mori unakha.

V rodine Burjatovcov neboli prísne tresty za nevhodné správanie. Langans si to všimol a napísal: „Avšak deti Burjatov aj Mongolov majú plnú vôľu nasledovať svoje prirodzené sklony vo všetkom, bez strachu z prísneho trestu za zlé správanie. Sú medzi nimi aj takí, ktorí sú vynikajúco schopní verbálnych vied, ktoré nazývajú, a sú obdarení úžasnou pamäťou: tí, ktorí sú menovaní lámom v učení, ktoré učil, uspejú do takej miery, že duchovné knihy lámejskej viery (napísané v tibetčine jazyk, ktorému nerozumejú) sa recitujú naspamäť a viacerí ľudia ich zrazu dokážu prečítať bez toho, aby zablúdili v jedinom slove. Toto je možno jedna z prvých charakteristík mentálnych schopností burjatských detí.

Povahu starovekých burjatských pohrebísk možno posúdiť z údajov archeologických vykopávok. Napríklad niektoré pohrebiská na Olkhone z 18. storočia mali umelé murivo z kamenných platní. V jednom zo ženských pohrebov sa našli rôzne domáce potreby a šperky, ako aj zrná prosa. Na prednej časti lebky na koži, pokrytej hodvábnou látkou, ležal postriebrený kotúč. Niekoľko rovnakých dekorácií bolo pod krkom. Zrejme boli šité na pokrývku hlavy a oblečenie pochovaného. Pod hrdlom boli tri perleťové kotúče s vyrezávanými ornamentami. V blízkosti ušných dierok boli náušnice z medeného drôtu s korálkovými príveskami - lemami. Na hrudi ležali v jednom rade malé bronzové gombíky. Na pravom ramene bolo 15 drobných mincí anglického, nemeckého a francúzskeho pôvodu z 18. storočia. Na zápästiach oboch rúk boli dva bronzové náramky, na pravej ruke navyše tri medené prstene a na ľavej strane dva. Po ľavej ruke ležal železný nôž v drevenej pošve. Po pravej ruke ležali v koženom, ťažko rozpadnutom vrecku dve bronzové lyžice a malý železný nožík v pošve.

Pod lebkou sa našli železné ozdoby rydlovitého krovu a veľké množstvo malých kovových príveskov, zrejme prišitých na golier obleku. Vlasy sú spletené do copu a vsadené do medenej rúrky. Spodná časť sukne kroja je zdobená malými plátmi z bieleho kovu a bielymi korálkami.

Mužov pochovali rovnakým spôsobom. Na pohrebisku sa popri opísanom ženskom pohrebisku našli pri lebke drobné gombíky a kovová ozdoba s mincou z konca 18. storočia. V jeho pravej ruke ležala fajka s dlhou stopkou, pevne vycpaná tabakom, a pazúrik a oceľ so železným pazúrikom. Na tej istej strane boli dva kusy železnej rudy v malej drevenej krabici. Bronzové náramky sa nosili na oboch rukách. Pod krkom ležalo veľké množstvo malých guľôčok. Pravdepodobne boli ozdobené golierom oblečenia. Kožená čelenka je zdobená sklenenými korálkami rôznych farieb a veľkostí.

Všetky burjatské pohrebiská vykopané na Olkhone mali rovnakú orientáciu v polohe kostier: ženy boli pochované s hlavami na východ a muži - na západ, severozápad a severovýchod.

Na burjatských pohrebiskách v údolí rieky Talkin (ľavý breh Angary) kostra koňa so železným udidlom v zuboch, kostra býka alebo kravy, železné hroty šípov, stredné výstelky lukov z r. sa našiel zložitý turkicko-mongolský typ, kovová rúra - Hanza a ďalšie predmety. Vek pohrebu, pravdepodobne - XVI-XVII storočia. Tieto pohrebiská sú zaujímavé, pretože predstavujú minulosť angarských Burjatov, ešte pred ich kontaktom s Rusmi.

Formy pochovávania medzi etnickými skupinami Burjatov boli rôzne. Podľa cestovateľov, najmä Georgiho, medzi Burjatmi bol mŕtvy muž pochovaný v šatách, v ktorých zomrel. Spolu so zosnulým dali „nôž, luk, šípy“. Na pohrebisku zabili milovaného koňa nebožtíka a nechali tam sedlo. Burjatské cintoríny sa zvyčajne nachádzali v malých dutinách alebo na svahoch kopcov pri Tamanských hájoch. Niekedy sa zaobišli bez spoločných cintorínov. Zvyk pochovať zosnulého jednoducho niekde v lese sa u Alarských Burjatov zachoval až do konca 19. storočia. Ako sa zdá, rakva nebola vyrobená vždy a nie všade. Nezriedka bol zosnulý ponechaný priamo na povrchu zeme, pokrytý stromami alebo pokrytý kameňmi a mŕtvym drevom.

Ďalšou formou pochovávania bolo spaľovanie mŕtvol. „Kto zomrie na bratské mužské alebo ženské pohlavie, toho ostrihajú v najlepších šatách, dajú mu pazúrik, tinder, fajku, letné a zimné šaty, aj keby mal niekto zlato a striebro, dali mu ich, a vezmi ich do lesa, oblož ich drevom na kúrenie a dajú do párov kone, alebo akí sú bohatí, a ľahké drevo, kde mŕtvy úplne zhorí. A na pamiatku prinesú víno a jedlo, a čo zostane, dajú psom,“ poznamenáva M. Tatarinov.

Ľudí zabitých bleskom pochovávali iným spôsobom. Podľa šamanských predstáv bol ten, koho zasiahol hrom, považovaný za vyvoleného neba - tengri - a bol pochovaný ako šaman: bol oblečený v orgoji (špeciálny kostým), odvezený do šamanského hája, kde bol ponechaný na špeciálne upravená platforma - aranga. Jedlo bolo umiestnené vedľa aranga a víno.

S rozšírením lamaizmu medzi Zabajkalskými Burjatmi nastali zmeny v pohrebných a spomienkových zvykoch a rituáloch. Pochovávanie sa začalo spájať s predpismi posvätných kníh lamaizmu. Láma určil z kníh deň, hodinu a spôsob pochovania zosnulého. Pri určovaní dňa a spôsobu pochovania sa bral do úvahy čas (rok a konštelácia) narodenia človeka a hodina jeho úmrtia, jeho sociálne postavenie a povaha smrti. Telo nebožtíka bolo obyčajne obalené kúskom daba (hmoty) a tvár bola pokrytá hadakmi (útržkami hmoty); aby vyzeral, že spí, pokrčili si kolená a priložili si pravú ruku k uchu...

Zosnulý bol položený hlavou na západ, aby mu do očí dopadali lúče vychádzajúceho slnka. Hrob bol vykopaný plytko, len na uloženie truhly. Podľa lamaistických predpisov bolo možné ponechať mŕtveho v rakve na povrchu zeme alebo ho čiastočne spáliť. Niekedy bola mŕtvola hodená do vody alebo jednoducho ponechaná v lese. V niektorých prípadoch boli telá lámov spálené a popol v hlinenej nádobe bol umiestnený v malých kaplnkách - bumkhan, postavených z dreva na vrchole kopca alebo hory.

Zblíženie s ruským obyvateľstvom, vplyv ruskej kultúry a spôsobu života, šírenie kresťanstva v oblasti Bajkalu spôsobilo určité zmeny v pohrebných a spomienkových zvykoch a tradíciách Burjatov. Tieto zmeny spočívali najmä v tom, že zosnulých začali pochovávať hlboko do zeme a 49 dní po pohrebe im vybavovali spomienku.

Rodinné a kmeňové zvyky a tradície.

Zachovalo sa delenie na kmeňové spoločenstvá.
Burjati pozývali svojich najbližších susedov na jedlo, keď zabíjali býka, barana alebo koňa či býka. Ak sused nemohol prísť, poslali mu kus mäsa.
Pohostinstvo je veľmi rozvinuté. Vždy pomáhajte cestujúcim, cudzincom. Vždy dajte hosťom darček na vlastné náklady.
Burjati od pradávna uctievali bielu farbu, bola spojená s niečím čistým, vznešeným, posvätným. Hostia sedeli na bielej plsti. Šamani jazdili na bielych koňoch a nosili biele šaty.

Rodinné a manželské zvyky a tradície.

Dominantnou formou rodiny bola individuálna monogamná rodina, ktorá pozostávala z hlavy rodiny, jeho manželky, detí a rodičov. Polygamia bola povolená, ale mohli si ju dovoliť len bohatí Burjati.
Na svadbe muži ukázali svoje zručnosti v zápasení, lukostreľbe, súťaži klusákov a chodcov, znalosť mytológie, spevu piesní, rodokmeňov, tradícií a legiend.
Burjati nemohli tvoriť rodinu členov toho istého klanu. Rodičia nevesty a ženícha pili mliečne víno a vymieňali si opasky počas dohadzovania, kde sa vyjednávalo veno pre nevestu.
Manžel nemal právo na veno, išlo len o majetok jeho manželky. Na niektorých miestach bola nevesta unesená.
Svadobný obrad pozostával z niekoľkých etáp: predbežná dohoda, dohadzovanie, určenie dátumu svadby, zaplatenie ceny nevesty ženíchom, rozlúčka so slobodou, hľadanie nevesty a odchod svadobného sprievodu, čakanie u ženícha, samotný sobáš , obrad vysvätenia novej jurty.
Počas dohadzovania sa všetci príbuzní a dohadzovači modlili k duchovným patrónom. Úloha lámu v obrade bola veľmi dôležitá.
Všetci príbuzní obdarovali nevestu a rodičia mladomanželov po svadbe poďakovali tým, ktorí dali hodnotné dary.
Na svadbách sa vždy vyslovovali jurooly (napomenutia).
Žena nemohla volať svojho svokra a starších príbuzných svojho manžela menom, obliekať sa a byť s odkrytou hlavou, sedieť, ak stáli manželovi príbuzní. Po smrti manžela sa vydala za jeho brata alebo blízkych príbuzných. Po pôrode nejaký čas nemohla uvariť jedlo, dotknúť sa ohňa a držať kliešte. Nejaký čas po narodení dieťaťa bol na nej vykonaný očistný obrad – aryulga.

Zvyky a tradície spojené s narodením a výchovou detí.

Burjati majú veľmi radi deti, často si ich adoptujú, najmä chlapcov.
Týždeň po pôrode sa uskutočnil rituál uloženia dieťaťa do kolísky – „ulgeede oruulha“. Na túto oslavu sa zišlo veľa ľudí s darčekmi pre novorodenca.
Meno dieťaťa uviedol starší hosť.
S cieľom odvrátiť pozornosť zlých duchov od dieťaťa sa mu hovorilo nesúrodé meno, ktoré často označovalo zvieratá (Shono - vlk, Bukha - býk) alebo urážlivé prezývky (Teneg - hlúpy, Khazagai - krivý).
Burjati sa veľmi báli, že prídu o svoje deti, preto pred vchod do obydlia postavili brezu, z ktorej natiahli na stenu lano, na ktorom bol priviazaný kus záťahovej siete alebo útržky látky. To má zabrániť cudzím ľuďom vstúpiť do domu. Amulety (bičík, nôž, koža a krídla sovy, holenná kosť, šípkové vetvy) umiestnené pod postieľkou dieťaťa.
V detských hrách sa odrážala práca rodičov. Okolitá príroda, stádo koní, stádo oviec, štátne sviatky – to je svet, kde sa rozvinuli detské obzory. Existoval celý systém mravnej, duševnej a telesnej výchovy detí.
Ideálny muž by mal mať 9 schopností: vedieť bojovať, byť poľovníkom, vedieť vyrábať, vedieť kováčstvo, vedieť zlomiť dobytku stavec rukou, vedieť upliesť bič z 8. popruhy, vedieť upliesť statív pre koňa, vedieť používať luk a byť jazdcom.

Pohreb – pohrebné zvyky a tradície.

Formy pochovávania medzi etnickými skupinami Burjatov boli rôzne. Na pohrebisku zostalo sedlo dobodaného milovaného koňa. Burjatské cintoríny sa nachádzali neďaleko Tamanských hájov. Niekedy boli pochovaní len tak niekde. Nie všade a nie vždy sa rakva vyrábala. Nezriedka zostal zosnulý priamo na zemi, mierne prikrytý konármi.
Spaľovanie mŕtvol sa považovalo za ďalšiu formu pochovávania.
Ľudia zabití bleskom boli pochovávaní ako šaman, preto sa verilo, že si ho vybralo nebo. Víno bolo umiestnené vedľa aranga a bolo umiestnené jedlo.
S príchodom lámu sa rituály trochu zmenili. Mŕtvemu dali podobu spiaceho muža, priložili mu pravú ruku k uchu a pokrčili mu kolená.
Hrob bol vykopaný plytko, ale so šírením kresťanstva v oblasti Bajkalu došlo k zmenám: hrob bol vykopaný hlboko a na 40. deň sa konala spomienka.

V dávnych, vzdialených časoch žil na svete statočný lovec, dobre mierený strelec. Vždy trafil bez neúspechu, nikdy neprišiel domov naprázdno.

Potom sa však jedného dňa celý deň prechádzal lesom a až do večera nestretol ani zviera, ani vtáka. Unavený, vyčerpaný išiel spať. Spí a vidí zvláštny sen: padla naňho žltá hmla a potom sa priblížila pestrá hmla. Poľovník sa zobudil a vidí: blíži sa k nemu žltá hmla. Zľakol sa, schmatol luk, vložil šíp, ale z hmly sa ozval ľudský hlas:
- Nestrieľaj ma, statočný poľovník, neublížim ti. Hmla ešte zhustla, zhustla a premenila sa na žltého hada s farebnými chrastiacimi krídlami. Strakatý had povedal:
- Buďme priatelia, statočný lovec, dobre mierený strelec. Potrebujem tvoju pomoc. Dlhé roky som vo vojne so žltokrídlym hadom a neviem ho prekonať. Spolu ho porazíme.
- Som pripravený vám pomôcť, - povedal poľovník.
"Poďme teda do údolia, kde bude bitka," povedal pestrý had.
Prišli do širokej doliny.
"Naša bitka bude dlhá," povedal pestrý had. Trikrát vystúpime na oblohu a trikrát zostúpime na zem. Keď po štvrtý raz vstaneme, môj nepriateľ ma premôže, zmocní sa; keď pôjdeme dole, on bude hore a ja budem dole. V tejto chvíli nezívajte: otočím jeho žltú hlavu smerom k vám a vy strelíte do jeho jediného oka. Toto oko je v jeho čele, v samom strede jeho čela. Teraz sa schovaj do tejto diery, čoskoro sa na mňa z neba vyrúti žltokrídlový had.
Poľovník sa schoval do diery.
Čoskoro sa z neba prirútil žltý okrídlený had. Bitka sa začala. Hady, ktoré sa chytili, sa trikrát zdvihli k oblohe a trikrát spadli na zem. Sily boli vyrovnané. Teraz sa však po štvrtý raz vzniesli k oblohe a žltokrídly had premohol pestrého. Keď zostupovali, žltokrídla bola hore a pestrá dole. Pestrokrídlený však rýchlo otočil hlavu svojho nepriateľa k lovcovi. Ostrostrelec čakal len na to. Tetiva jeho luku bola natiahnutá. Na vystrelenie šípu a prepichnutie mu stačila chvíľa žlté okožltokrídlový had. A potom padla na zem žltá jedovatá hmla, z ktorej vyschli všetky stromy v lese a všetky zvieratá zomreli. Poľovníka zachránil pestrý had. Prikryl svojho priateľa mohutnými hustými krídlami a držal ho pod nimi tri dni a tri noci, kým sa žltá jedovatá hmla nerozplynula.
A keď opäť zasvietilo slnko, pestrý had povedal:
Porazili sme hrozného nepriateľa. Ďakujem poľovník. Žltokrídly had narobil veľa zla. Každý deň prehltol tri šelmy a zožral ohnivé hady, mojich poddaných. Nebyť teba, zabil by ma a zožral všetky ohnivé šarkany. Prid ma navstivit. Uvidíš môj palác, mojich poddaných, mojich starých rodičov.
Lovec súhlasil a spolu s hadom zostúpili do hlbokej jamy a odtiaľ sa podzemnou chodbou dostali do paláca trblietajúceho sa zlatom a drahými kameňmi. Na podlahe ležali ohnivé hady zvinuté do zvitkov. Po jednej miestnosti nasledovala ďalšia, ešte bohatšia. A tak prišli do najväčšej sály. V ňom pri kozube sedeli dva staré mnohokrídlové hady.
"Toto sú moji rodičia," povedal had. Pozdravil ich poľovník.
- Tento lovec zachránil mňa a celý môj chanát, - povedal had. - Zabil nášho starého nepriateľa.
„Ďakujem,“ povedali hadovi starí rodičia. - Budeš za to odmenený. Ak chcete, dáme vám zlata a drahých kameňov, koľko unesiete. Ak chcete, naučíme vás sedem desať jazykov, aby ste rozumeli rozhovorom vtákov, zvierat a rýb. Vyberte si!
"Nauč ma sedemdesiat jazykov," povedal lovec.
- Vezmite si lepšie zlato a šperky, - povedali starí rodičia hada. - Pre človeka, ktorý vie sedemdesiat jazykov, nie je život ľahký.
"Nie, nechcem zlato, nauč ma jazyky," spýtal sa lovec.
"Nuž, maj to po svojom," povedal starý pestrý had. - Odteraz vieš sedemdesiat jazykov, odteraz počúvaš rozhovory vtákov, rýb a zvierat. Ale toto je tajomstvo. Musíte to chrániť pred ľuďmi. Ak to necháte skĺznuť, zomriete v ten istý deň.
Lovec opustil Spotted Serpent Khanate a odišiel domov. Prechádza sa lesom a raduje sa: veď rozumie všetkému, čo si zvieratá a vtáky medzi sebou hovoria. Poľovník vyšiel z lesa. Tu je jurta. „Pôjdem do toho,“ myslí si. A pes šteká:
- Nechoď sem. Hoci ide o bohatú jurtu, náš majiteľ je zlý. Tu nebudete len mäso - nedajú vám mlieko.
Poľovník išiel ďalej. Pri inej jurte šteká pes:
- Poď sem, cestovateľ. Toto je síce jurta chudobného, ​​ale náš hostiteľ je milý, pohostí vás. Máme len jednu kravu, ale gazda vám dá mlieko, máme len jedného čierneho barana, ale posledného barana za hosťa platí gazda.
Poľovník vošiel do jurty nebohého. Majiteľ ho slušne pozdravil, usadil na čestné miesto. Hostiteľova manželka naservírovala hosťovi misku mlieka. Chudák pozval poľovníka na noc a večer mu zabil čierneho barana. Keď jedli, pes kňučal:
- Dobrý hosť, zhoďte baranie pliecko, ja ho schmatnem a vybehnem von, gazda sa na vás nehnevá.
Poľovník odhodil lopatu. Pes ju schmatol a ušiel. A potom zaštekala:
- Milý hosť ma pohostil chutnou špachtľou. Nebudem spať celú noc, budem strážiť jurtu.
Vlci prišli v noci. Zastali pri jurte nebohého muža a zavýjali:
- Teraz potiahneme koňa!
- Môj pán má len jedného koňa, toho sa nedá jesť. Ak prídeš bližšie, zodvihnem hlasný štekot. Majiteľ sa zobudí, jeho hosť-lovec sa zobudí a potom budete nešťastní. Choďte radšej tam, k boháčovi, šikanujte jeho tučnú šedú kobylu, má veľa koní a jeho psy sú hladné, nebudú na vás chcieť štekať.

Burjatská republika je súčasťou Ruská federácia. Zástupcovia Burjatov sú: Ekhirits, Bulagats, Khorints, Khongodors a Selengins.

Náboženské názory v Burjatsku sa delia na 2 skupiny – východnú a západnú.

Na východe sa hlása lamaistický budhizmus a na západe pravoslávie a šamanizmus.

Kultúra a život burjatského ľudu

Kultúra a život Burjatov boli ovplyvnené vplyvom rôznych národov na ich etnickú skupinu. Napriek všetkým zmenám sa však Burjatom podarilo zachovať kultúrne hodnoty svojho druhu.

Burjati od pradávna žili v prefabrikovaných prenosných obydliach, ktorých dôvodom bol kočovný životný štýl. Svoje domy postavili z mrežových rámov a plstených krytín. Navonok to bolo veľmi podobné, ako keby jurta bola postavená pre jedného človeka.

Život Burjatovcov bol založený na chove dobytka a poľnohospodárstve. Hospodárska činnosť Burjatov ovplyvnila ich kultúru, zvyky a tradície. Spočiatku bol medzi obyvateľstvom žiadaný kočovný chov dobytka a až po pristúpení Burjatska k Ruskej federácii nadobudol chov dobytka a poľnohospodárstvo materiálnu hodnotu pre ľudí. Odvtedy Burjati svoju korisť predávajú.

V remeselnej činnosti Burjati využívali najmä kov. Kováči vytvárali umelecké diela, keď sa im do rúk dostali železné, oceľové alebo strieborné plechy. Okrem estetickej hodnoty boli hotové remeselné výrobky zdrojom príjmov, predmetom predaja. Aby výrobok získal vzácnejší vzhľad, používali Burjati drahé kamene ako ozdoby výrobkov.

Vzhľad národného oblečenia Burjatčanov bol ovplyvnený ich kočovným životným štýlom. Muži aj ženy nosili degle – župan bez ramenného švu. Takéto oblečenie bolo rovné, smerom dnu sa rozširovalo. Na ušitie zimného deagla bolo potrebné použiť viac ako 5 baraníc. Podobné kožušinové kabáty boli zdobené kožušinou a rôznymi tkaninami. Každodenné ďagle boli potiahnuté obyčajnou látkou a tie slávnostné boli zdobené hodvábom, brokátom, zamatom a plyšom. Letný odev sa nazýval terling. Bol ušitý z čínskeho hodvábu a vyšívaný zlatými a striebornými niťami.

Tradície a zvyky burjatského ľudu

Tradície a zvyky Burjatov sú úzko späté s ich každodenným životom: poľnohospodárstvo, poľovníctvo a poľnohospodárstvo. Často sa z júrt predkov ozývali rôzne zvuky zvierat – kačice, holuby, husi. A obyvatelia tohto domu ich zverejňovali, keď hrali rôzne hry alebo jednoducho spievali pesničky. Medzi lovecké hry patria: Hurayn naadan, Baabgayn naadan, Shonyn naadan a iné. Podstatou týchto hier bolo čo najvierohodnejšie ukázať zvyky zvieraťa, zvuky, ktoré vydáva.

Mnohé hry a tance neboli len zábavou, ale aj akýmsi rituálom. Napríklad hra „Zemkhen“ bola usporiadaná tak, aby sa neznáme klany navzájom zblížili v komunikácii.

Zaujímavé zvyky mali aj kováči. Aby posvätili svoju vyhňu, vykonali obrad „Khihiin Khuurai“. Ak po tomto obrade vyhorelo obydlie alebo zomrela osoba v dôsledku úderu blesku, usporiadali sa „Neryeeri naadan“, v dňoch ktorých sa konali špeciálne obrady.