Prije manje od pola vijeka dogodio se prvi let čovjeka u svemir. Povlačeći se u vremenu, čini se da je ovaj događaj sve značajnija prekretnica u istoriji naše planete. Sada postaje posebno važno razumjeti vektor daljeg kretanja ljudske misli i pronaći one kriterije koji će nam omogućiti da damo ispravnu procjenu prošlosti. Uostalom, tek sada počinjemo shvaćati koliko se proteklo stoljeće pokazalo kritičnim za cijelu našu civilizaciju. Čovjek, koji je do tada slijepo puzao po površini planete, iznenada se uspravio i nevjerovatnom brzinom razbio okove zemljine gravitacije. Neiscrpnost svijeta otvorila mu se vlastitim očima, dajući do tada nezamislive prilike.

Sasvim je jasno da je umjetnost morala odgovoriti na tekuće promjene u životu. I tako se dogodilo. U književnosti se pojavio i jačao pravac naučne fantastike, osmišljen da izrazi neiscrpnu želju ljudi da pogledaju izvan horizonta znanja, shvate budućnost i nekako je planiraju. U nauci se to zove princip vodeća refleksija.

Naravno, bezobzirna težnja ka budućnosti sistemski je kvalitet mladih ljudi koji pred sobom bezbrižno osjećaju okean dugog života. Višak snage i dojmljivosti omogućava vam da izgradite željenu sliku budućnosti i, uz sav žar romantičnog entuzijazma, težite njenoj implementaciji. Visokokvalitetna fikcija pomaže strukturirati očekivanja i nejasne snove, bolje razumjeti vlastite preferencije. Budi ne samo osećanja, konkretizujući ih, već i misao. Naravno, ne samo da mladi vole naučnu fantastiku, već ljudi svih uzrasta razmišljaju o budućnosti. Samo Pojava naučne fantastike važan je korak u razvoju masovne svijesti. Plastičnost mladenačke psihe i njena otvorenost za sve manifestacije života čine na nju svaki utjecaj pun posebnog značenja.

U međuvremenu, u školi se o naučnoj fantastici ništa ne govori na časovima književnosti, mada najviše čitaju školarci knjige su u ovom žanru. Ispostavilo se da se suštinski i, što je najvažnije, obećavajući dio kulture mladih ne uklapa u odgovarajući školski predmet. Ali naša su djeca ta koja će graditi budućnost, birati načine njenog razvoja. I moraćemo nekako da se pomirimo sa njihovim izborom, jer mlađa generacija uvek ima prednost u vremenu. Zar ne bi bilo bolje usmjeriti odgovarajuće interesovanje mlade osobe već u školskom uzrastu? Uostalom, ako je interes proizvoljan, onda proizvoljni i posljedično površniji rezultati u društvu u cjelini.

Sada mladi čitaju uglavnom naučnu fantastiku, u kojoj nema jasnih moralnih smjernica i minimalne ideje o povezanosti sa stvarnim životom. Strast prema žanru pretvara se u odvraćanje pažnje od problema agresivnog vanjskog svijeta, bez izazivanja želje za promjenom postojeće situacije. O tome svjedoči uspjeh fantasy režije, kao i svemirske opere i cyberpunka.

Fantazija je fantastična priča u kojoj, po pravilu, nepobjedivi junak s mačem djeluje u svijetu magije i vještičarenja. Često završi u čarobnom svijetu iz našeg svijeta; to se dešava nasumično i nije objašnjeno ni na koji način. Akcija se razvija prema zakonima akcionog filma, odnosno ponašanja likova. Rad R. Tolkiena, koji je stvorio ogroman svijet sa dugom istorijom i posebnim jezikom, smatra se klasikom fantastike.

Pokret takozvanih "tolkienista" zorno demonstrira sve stadijume posledica masovne hipnoze, koje pruža talentovano napisano delo, koje gotovo da nema dodirnih tačaka sa objektivnom stvarnošću. Glavnog lika svijetle i tamne sile neprestano nagovaraju na suradnju. Ako je u klasicima žanra izbor u korist sila svjetlosti bio nedvosmislen, onda su u posljednjoj deceniji mnogo češće počeli zvučati motivi "sive" staze koja vodi do savršene samodostatnosti osobe neovisne o bilo kome . Štaviše, pojavili su se i ojačali motivi za odabir „crnog“ puta, a sama ideja dobra i zla je zamagljena ne samo na primjeru pojedinosti, već i općenito u konceptu autora (N.D. Perumov, S.V. Lukyanenko).

U djelu, izgrađenom po principu svemirske opere, magično okruženje zamjenjuje nespretno nacrtano tehnogeno. Cyberpunk karakterizira još veća obradivost i depresivna prezentacija materijala.

Zapravo, imamo posla sa zrcalnim odrazom sudara koji se dešavaju u našoj zemlji. Kolaps moralnog jezgra je dobrodošla pojava za bezdušni poslovni svijet, zaokupljen trenutnom ličnom dobiti. Etički relativizam, u kombinaciji sa eskapizmom, najsigurnije je sredstvo za izravnavanje ostrva nezavisnog traženja misli.

Moguće je i potrebno skrenuti pažnju mlađoj generaciji na najbolje primjere ruske naučne fantastike, ali ona je naučna, sa jasnim prostorno-vremenskim zapletom i jasnim ciljevima prezentacije, jer takav materijal može privući ne samo dušu. , ali i intelektu mladog čitaoca.

Na našu veliku žalost, moderna književna kritika omogućava da se brzo stekne predstava o takvim "piscima" kao što su Eduard Limonov ili Venedikt Erofeev, dok ogroman sloj naše književnosti zapravo nije tražen. Najozbiljnija futurološka istraživanja duboko i višestruko obrazovanih ljudi, koja postavljaju zaista značajne i stvarni problemi sadašnjosti i budućnosti - sve se to ispostavilo da je previše moderna nauka a samim tim i školsku nastavu. U školi se izučavaju beznačajni i teško čitljivi N.I. Tryapkin i V.S. Rozov ...

Govoreći o književnoj tradiciji, striktno ćemo razlikovati fantaziju kao metodu integralne konstrukcije od fantazije kao podređenog sredstva. Nos N.V. Gogolja vodi samostalan život, ali to ne znači da se autor "Nosa" može zapisati kao prethodnik A.R. Belyaeva sa njegovom "Glavom profesora Dowella". Fikcija u djelima M. A. Bulgakova također nikako nije samodovoljna, iako, na primjer, “ pseće srce” i formalno odražava rad istog Beljajeva. U međuvremenu, mnoge "priče o izvanrednom" I. A. Efremova, uprkos minimumu fantastičnog elementa, sasvim se uklapaju u definiciju fantazije. Bez fantastične ideje, iako vrlo male, ove priče ne postoje, dok Bulgakovljeva djela mogu i bez izmišljene.

Rad sa fantastičnim djelom na školskom času je vrlo posebna aktivnost koja zahtijeva od nastavnika da bude spreman da vodi razgovor na nekoliko linija istovremeno – naučne, tehničke, društvene, etičke, estetske i filozofske.

Zašto je toliko važno apelirati se upravo na domaću tradiciju naučne fantastike? Rusku književnost općenito karakterizira poseban humanizam i postavljanje najdubljih životnih pitanja. Zasićen originalnim tehničkim idejama, značajan dio američke fikcije potpuno je otuđen od samog čovjeka. Rijetki uzleti duha u njemu izražavaju slučajan fenomen i nisu uvjetovani ničim drugim osim ličnim preferencijama lika. Čovjek u masi djela ili je zauzet rješavanjem nekog genijalnog tehničkog problema ili "galaktičkom" politikom, a njegov karakter, maniri, želje i ideje o životu u potpunosti su u skladu sa modernim zapadnoameričkim standardom. Jasno je da je u kontekstu života koji se ubrzano mijenja, takvo paušalno poimanje čovjeka budućnosti neprihvatljivo.

U domaćoj naučnoj fantastici problem čovjeka je u prvom planu i izražen je na mnogo načina. Heroji su prisiljeni rješavati složene moralne probleme u toku akcije, za koje je uključen značajan teret nauka, ne samo tehničkih, već i humanitarnih. Čak je i Beljajev, svjestan nedovršenosti svog rada, istakao da bi sadržaj naučne fantastike trebao biti nov javni odnosi i pokušaj prikazivanja ljudi novog svijeta.

San o primjeni naučnih dostignuća u transformaciji prirode, društva i samog čovjeka je suština prave naučne fantastike, usko povezane s tradicijom filozofije ruskog kozmizma. Povećanje intelektualne složenosti života stalno zahtijeva najveću suptilnost moralnih odluka. Radikalna pristrasnost prema ekstenzivnom znanju i razmjeni površnih informacija dovela je do totalitarizma, s jedne strane, i demagoškog pluralizma, s druge strane. Odgovarajući zadatak školske literature- doprinose produbljivanju utiska o pročitanom i sposobnosti promišljanja o onome što se dešava u životu, izgrađivanja posebnosti, razumijevanja cjeline. Najbolja djela ruske naučne fantastike nose univerzalno ideološko opterećenje, njihova svestranost i prisutnost temeljnog moralnog principa mogu odigrati ogromnu pedagošku ulogu.

Prije svega, ovo je I. A. Efremov, čiji su radovi neobično bogati i viševektorni. Slike Efremovljevih junaka su fenomen bez presedana u svjetskoj književnosti. Ovi ljudi budućnosti (a sada govorimo samo o fantastičnim djelima majstora) obdareni su darom dubokog razumijevanja zakona svemira i njihovog mjesta u njemu.

Misao - reč - delo. Takva trijada je osnova duhovnog razvoja osobe, u kojoj je, zbog prirodne korelacije pozitivnih kvaliteta, više, inače se on ne bi održao kao vrsta. Dijalektiku dubokih temelja bića autor otkriva u svakoj epizodi, što daje osjećaj zaokruženosti i čvrstoće teksta. Budući da je istovremeno bio i veliki paleontolog, pisac je tvrdio jedinstvo evolucijskih mehanizama. Na biološkom nivou uspjele su one vrste koje su manje zavisne od okoline. Čovjek je u tom smislu univerzalan. Ali on mora biti isto tako univerzalan psihološki, ne rastvarajući se bezumno u pratećim društvenim uslovima, već svjesno razumijevajući njihove granice i uslovljenost. Pojedinac koji je u potpunosti dao svoje „ja“ okolnom životu je ćorsokak razvoja, promjene u svijetu će ga psihički slomiti, kao što će usko prilagođena životinja uginuti kada se životni uslovi u njenom staništu promijene.

Čovjek nije samo zbir znanja, već najsloženija arhitektura osjećaja, već će se razvoj mentalnih i psihičkih snaga u potpunosti razvijati samo na pozadini fizičkog zdravlja, jer plamen intenzivnih misli i živih osjećaja ne može buknuti u njemu. papirna šolja. Ljepota nije lična arbitrarna preferencija, već objektivna svrsishodnost ove ili one konstrukcije, a svijest o beskonačnosti prostora i vremena neophodna je komponenta plodnog stvaralačkog procesa. Univerzum je nužno naseljen, jer je pojava čovjeka posljedica zakona razvoja materije, koji su isti u posmatranom prostoru.

Ogromna uloga na ovom najtežem putu pripada ženi. Efremov se poklonio pred ženskom. Žena je inspirator i zaštitnik, a lijepo je u ženi uvijek potpunije i u njoj izbrušenije. Uspon svakog društva neizbježno počinje uzdizanjem žene; gdje je ženski princip potlačen ili upoređen sa muškim, dolazi do degradacije. Galerija "Efremovljevih žena", ispisana s velikom ljubavlju i poštovanjem, zaslužuje posebno mjesto u književnoj kritici. Snažne i vesele, odane i neustrašive, takve žene mogu oko sebe stvoriti prostor koji čisti noosferu.

Kao što vidite, čak i jednostavno nabrajanje Efremovljevih zaključaka koji proizilaze jedan iz drugog zauzima značajan prostor. Pisac je bio sav usredsređen na budućnost, ali je to jasno shvatio samo na osnovu istorijskog pamćenja moguća je održiva izgradnja. Predvidio je neizbježan razvoj trećeg signalnog sistema (intuicije) - analoga zvjezdanog broda "direktnog zraka" sa zajedničkom sposobnošću da trenutno postignu željeni rezultat.

Razlikovanje veza između pojava koje su izvana odvojene jedna od druge, razumijevanje ogromnih sila sadržanih u osobi, herojski realizam i romantika u prikazu likova karakteristični su za rad Ivana Efremova.

Sličnu snagu uvjerljivosti imaju i fantastične priče V. P. Krapivina, živog patrijarha dječje književnosti i učitelja, osnivača poznatog dječjeg odreda "Karabela". Evo stihova iz povelje odreda: „Boriću se sa svakom nepravdom, podlošću i okrutnošću, gde god ih sretnem. Neću čekati da se neko drugi izbori za istinu prije mene. Ako se ikada uplašim, neću odustati. Hrabrost - kada se čovek plaši i još uvek ne skreće sa puta..."

Najozbiljniji problemi djetinjstva, a to su odrastanje, socijalizacija i interakcija sa svijetom odraslih, otkrivaju se u Krapivinovim pričama s posebnom snagom i preciznošću. Krapivin postavlja pitanje: zašto savremena škola ceni i formira samo dva svojstva kod učenika: da ne dobija loše ocene i da bude poslušan? Je li to njegova visoka svrha? Da li su društvu prije svega potrebni nerazumni izvršioci, zupčanici i vijci?

Nema potrebe da se prilagođavate stvarnosti. Moramo to promijeniti. To je osnova krapivinskog pogleda na svijet. Upućeno djeci, takvo poimanje života nailazi na žestok otpor onih odraslih kojima su djeca vječna smetnja neobaveznom postojanju.

Ciklus “U dubinama Velikog kristala” sadrži isti životno-potvrđujući početak svijesti o otvorenosti, beskonačnosti svijeta. Ideja Velikog kristala sa Putem između ivica je spoljašnji odraz važnosti ovladavanja prostorom svoje duše. Nije iznenađujuće da upravo djeca, nesputana predrasudama i stereotipima, postaju vjesnici ove beskonačnosti, navigatori po raznim aspektima Kristala, a od njih zavise određene promjene u ogromnom svijetu. Duboka međupovezanost događaja, osjetljivost na "trenutke istine" - ove akupunkturne tačke života - u potpunosti su u skladu sa prostornim "tačkama tranzicije" i fizičkim prevazilaženjem univerzalnih prostranstava.

Ali ova deca, koja slobodno šetaju po komšiluku i druže se sa zvezdama, bespomoćna su i ranjiva, kao i svaka druga deca, i još više, jer je njihova neobičnost izvor odbacivanja odraslih i mnogih vršnjaka. Zaštita djetinjstva, posebna osjetljivost na neobične sposobnosti djece - osnova humane pedagogije, koju je sada proglasio Sh.A. Amonashvili. Djelo Krapivina, sa svojim udarnim živcima ranjive dječje duše, u potpunosti odgovara ovim idejama.

Moralna čistoća i neustrašivost „dečaka Krapivin” srodna je energičnom šarmu i nesebičnoj čvrstini „žena Efremov”. Ovi momci, koji su u sebi otkrili upravo te Efremovske sposobnosti „direktnog zraka“, sadrže budućnost svemira. Budućnosti su potrebni ljudi koji mogu razmišljati i osjećati u kosmičkim terminima. I potrebni su nam mladi ljudi koji imaju iskustvo istinskog, duhovnog života. Knjige komandanta Krapivina podižu imunitet srca - posljednju barijeru na putu mutnog toka drske ideologije potrošačkog društva.

Rana fikcija V. V. Golovačeva prožeta je čitavim vijencem jedinstvenih ideja, spojenih s originalnim figurama ljudi budućnosti. Likovi namjernih, snažnih i velikodušnih spasilaca i zvjezdanih graničara, koji prolaze kroz spoznaju neiscrpnosti i misterije kosmosa, otkrivajući vlastite rezerve, nehotice izazivaju želju za oponašanjem. Vječna pitanja ljubavi, dužnosti, prijateljstva i granica adekvatnog odgovora na agresiju pisac postavlja sa svom oštrinom. Koncepti kosmoetike, univerzalne ekologije i tolerancije prema drugom postojanju su centralni u romanima kao što su „Relikvija“, „Crni čovek“, „Rekvijem za vremeplov“... Junaci ovih i niza drugih dela imaju vrline i sposobnosti koje daleko prevazilaze našu realnost. Ali to ih ne čini "supermenima", sve sposobnosti sa prefiksom "super" samo su neophodan uslov za rešavanje najtežih problema opstanka čovečanstva u svemiru. Junaci Golovačeva suptilno osluškuju melodiju onoga što se dešava, a njihova lirika i raznovrsno znanje ni najmanje ne ometaju brzinu misli i radnje.

Posebnu ulogu u javnoj organizaciji zauzima SEKON - služba društvene i etičke kontrole i nadzora (analog Akademije tuge i radosti Efremov). Stručnjaci za soetiku imaju pravo "veta" u donošenju i implementaciji određenih odluka, čija im se etička vrijednost čini sumnjivom.

Golovačev je to vidljivo pokazao građani su osuđeni na to da se valjaju u virtualnosti koju su oni stvorili ili nametnuli izvana. Lako dostupna materijalna dobra u svijetu Golovačove budućnosti nisu riješila egzistencijalni problem čovjeka, već su ga samo jasnije istakla. Čitav Univerzum treba da postane dom obnovljenog čovječanstva, za šta je potrebno poznavati sebe i poštovati tajne kosmosa. Za nas, koji smo na rubu tehnološke revolucije s nano i bio prefiksima, ovaj pristup se čini jedini mogućim.

Karakteristične su i stilske zasluge ovih pisaca.

Jezik Efremova je gust i težak, ali iznenađujuće proporcionalan, poput dorskih stupova Partenona. Ovo je težina zlatnog grumena. Chased formulacije su proporcionalno izgrađene i uravnotežene. Efremov posjeduje riječ, poput dijamantskog dlijeta, i ovim dlijetom brusi konveksnu sliku savršenog svijeta na druzi minerala.

Odsjaji greda uokvirivali su konture bakrenih planina srebrnasto-ružičastom krunom, reflektovane širokom cestom na sporim valovima ljubičastog mora. Voda, boje gustog ametista, djelovala je teško i iznutra je plamtjela crvenim svjetlima, poput nakupina živih malih očiju. Talasi su lizali masivno stopalo gigantske statue, koja je stajala nedaleko od obale u sjajnoj izolaciji. Žena, izvajana od tamnocrvenog kamena, zabacila je glavu i, kao u ekstazi, ispružila ruke ispružila do vatrenih dubina neba. Ona bi mogla biti ćerka Zemlje - potpuna sličnost sa našim ljudima bila je šokantna kao i upečatljiva ljepota kipa. U njenom tijelu, poput ostvarenja sna vajara Zemlje, spojila se moćna snaga i duhovnost svake linije lica i tijela. Uglačani crveni kamen kipa odisao je iz sebe plamen nepoznatog i stoga tajanstvenog i primamljivog života.

Krapivinov jezik je potpuno drugačiji. Ali, kako je rekao jedan Efraimov junak: "Nijanse ljepote su beskrajno raznolike - ovo je bogatstvo svijeta." Glavna stvar je da se mjera poštuje. Za svaki detalj i mali privatni detalj Krapivin pronalazi iznenađujuće opširnu riječ koja se na jedini mogući način ulijeva u opći narativ. Ovo nije teško zlato, već prozirni kristal. Lakoća i prividna jednostavnost Krapivinovog jezika podsjećaju na prozračniju verziju "lakonizma i dinamike Puškinove proze". Poređenje nije preterano. Pročitajte sami:

Jednom su momci doneli i pokazali gospođi Valentini novčić iz grada Lehtenštarn... Da, potpuno isto: sa profilom dečaka, brojem "deset" i klasom. Ovaj novčić je iz daleka vidio (ili bolje rečeno opipao uz pomoć nervnih zraka) mali kristal koji je rastao kod Madame Valentine na prozorskoj dasci među kaktusima.

A sada je on, Jaška, odmah prepoznao novčić! I pošto sam to naučio, sjetio sam se ostatka!

Da, da, odrastao je u običnoj saksiji. Ali uopće ne od običnog zrna, već od najrjeđeg zvjezdanog bisera, koji ponekad dolazi na Zemlju iz svemira u periodu gustih avgustovskih pada zvijezda... A gospođa Valentina ga je odgojila s razlogom. Ona je stvorila mali model univerzuma. Jer sam bio siguran: Univerzum ima oblik kristala...

Vjerovatno mi se to činilo ili sam kasnije samo pomislio na to, ali sada se sjetim kako se svakim mahom njegove smeđe, krhke ruke, u daljini otvarala ulica sa starinskim kućama, zatim panorama cijelog glavnog grada, zamagljena u vazduh pred zalazak sunca, pa morska daljina sa jedrima žutim od sunca... Fleksibilna, leteće kose, prekrivena bronzanim premazom, Saška je dirigovala prostorima. Smejući se, uzvratio mi je pogled... I ovo je jedno od najlepših uspomena u mom životu.

Jezik Golovačeva je jedinstven na svoj način. U ruskoj književnosti posebno mjesto zauzimaju pejzažne, portretne i psihološke karakteristike; opisi Lava Tolstoja, Šolohova ili Astafjeva, uz sve njihove vanjske razlike, izvanredne su činjenice o vladanju riječju i pokazuju zadivljujuću interakcija između snage utiska i svjesne jasnoće njegovog izražavanja. Golovačev je otišao još dalje - postigao je zadivljujuće rezultate u opisivanju kosmičkih kataklizmi, neobičnih stanja materije ili svesti, za razliku od bilo čega ljudskog. Odnosno, pomaknuo je granice mašte, prodirući skalpelom ruske riječi u najegzotičnije dubine svemira.

Mrak u uglu sobe odjednom se zgusnuo, postao gust, poput želea, potekao poput potoka u sredinu sobe. Puhalo je hladno, zvezdana prašina i duboko...

- Odlazi, - čuo se zvučni baršunasti glas u Šalamovom telu, u svakoj njegovoj ćeliji. - Skloni se s puta, čovječe. Opasno je ostati na Zemlji, rodbina te neće razumjeti, a sve što tamo radiš je suvišno. Potražite Arbitara, on je Jedini i Vječni Početak svega što se zove biće, on će vam pomoći.

- I ti? Znači vi niste Izvršitelj?

Vihor tame usred sobe zamahom krila, začuo se tihi smeh, kotrljajući se, grcajući, ali bezopasan. Međutim, samo Maatanin bi ovu pjesmu zračenja i ples polja mogao nazvati smijehom.

“Ja sam Glasnik, još jedan bogoid, da koristim vašu terminologiju. Odlazi prije nego bude prekasno. Vaš put ne vodi do Zemlje čiji je život krhak i ranjiv.

- Ali treba mi nešto ovozemaljsko, ne mogu živjeti bez ... nekih ... stvari.

- Možeš. - Isti smeh i, prateći, brzi pad u dubinu tame... zvezde... vetar u lice... suze, čežnja... svetlost!

Smijeh i suze su još živjeli u njegovom sjećanju kada je Šalamov otvorio oči. Sa okom i očima, ljudski, sposoban da vidi samo u uskom pojasu elektromagnetnog spektra.

„Sanjaj“, rekao je Šalamov naglas. - To je bio san.

Predstavljeni autori su trojedini u suštini uticaja na čitaoca. Međutim, svako od njih ima drugačiji način razmišljanja. Hipostas Efremova je težnja ka visinama duha. Hipostas Krapivin - uranjanje u prozirne dubine duše. Hipostas Golovačeva je otkrivanje čitave širine polja aktivnosti kreativnog intelekta i volje.

Pisci nude hipoteze koje će zanimati "tehničare", postavljati probleme bliske humanističkim naukama i fascinirati ljepotom stila. Savremenost i ažurnost njihovih radova odlična je ne samo po sadržaju, već i po formi, na koju školarci ponajprije obraćaju pažnju.

Prisjetimo se da je pasivno-kontemplativni stav većine djece prema stvarnosti sa pokušajima da se od nje sakriju rezultat ideološke inertnosti odraslih. A epizodično ogorčenje današnjim životom u porodici ili školi adolescenti doživljavaju sa snishodljivim osmjesima. Jer takvo ogorčenje je spontano i, u najboljem slučaju, poziva na prošlost. Ali povratak nikad ne dostiže cilj. A mladi ljudi uvijek gledaju u budućnost. A ako se na vrijeme ne formira pozitivna slika budućnosti, na njeno mjesto dolazi druga slika koja će prerasti u nesvjesno uvjerenje da nas čekaju neke katastrofe, ratovi sa kiborzima ili život u matrici. A kada je presuda potpisana, sve je moguće. A pritom ništa nije potrebno... Dvije krajnosti koje se spajaju u poricanju izvorne plodnosti života. Ali čovjek uvijek mora biti na pragu novog, jer je i sam svakog trenutka nov. I samo vatra misli i živo osjećanje mogu formirati sliku budućnosti.

nominacija:

Esej na ruskom

Gogolj... Ima li misticizma u njegovim delima? Svakako da. Uzmite, na primjer, priče "Portret", "Viy", "Nos". Samo slijepi neće primijetiti da ovdje opisani događaji nisu sasvim uvjerljivi, ili još bolje, da su u stvarnosti uopće nemogući. Ko bi sada mogao da odgovori zašto je Gogolj, koga često nazivaju realistom, počeo da koristi fantaziju?

Lako se može reći da je ovaj fenomen plod književne mode. Zlatno doba ruske književnosti. Krajem osamnaestog i početkom devetnaestog vijeka. Sve više pisaca počinje da se udaljava od strogih, svakodnevnih i dosadnih ideala klasicizma. Ne može se, naravno, reći da se klasicisti uopće nisu služili misticizmom. Činjenica je da se nisu fokusirali na to, ali u okviru romantizma koji se počeo razvijati, ovaj način izražavanja misli se činio vrlo efektnim i relevantnim. Nakon Deržavina, koji je prvi prešao prag klasicizma, pojavljuju se domaći romantičari i sentimentalisti. Svojim baladama "Ljudmila" i "Svetlana" Žukovski otvara ruskom čitaocu svet romantizma - univerzum u kome likovi nastoje da promene okolnu stvarnost, odupru joj se ili je odbace, pobegnu od nje. Osim toga, junaci romantizma su ljudi koji su opsjednuti određenom idejom koja se razlikuje od tradicionalnih. Neshvaćeni od jedne stvarnosti, pokušavaju pronaći drugu, idealnu, ali nepostojeću. Kao rezultat odbacivanja stvarnosti javlja se misticizam. U stvarnosti je takvih ljudi u Rusiji, u svijetu s kraja 18. i početka 19. vijeka, bilo apsolutna manjina, ako ne kažemo da ih uopšte nije bilo. Budući da tih godina nije bilo uobičajeno razlikovati se od društva i živjeti drugačije od prošlih generacija, romantični junak za Rusiju je već prava fantazija i mistika. Što se tiče romantičnih junaka, mislim da se takvi likovi donekle mogu nazvati nezamislivim za čitaoce na prijelazu iz 18. u 19. stoljeće, jer je do sada osoba koja je pokušavala učiniti nešto drugačije od drugih izazivala oštro i radikalno društveno neodobravanje. Ljudi si dugo nisu mogli priuštiti da napuste tradicionalni način života i poglede na stvari, pa su slobodne misli i postupci romantičnog junaka lako mogli izgledati neshvatljivi i, vrlo moguće, fantastični.

Pa ipak, većinu čitatelja privukle su sasvim druge stvari. Ako su u djelu bili prisutni mistični motivi, onda je sva pažnja čitaoca filistara bila usmjerena uopće ne na glavnog lika, ne na njegovu neobičnost, buntovnost i slično, već na sam nadrealni događaj. Takav interes se objašnjava prilično banalno. Ljudi koji su stoljećima imali vrlo ograničene vidike željeli su da se približe nečemu nepoznatom, da svojim umom, a ako to izađe, dušom, dotaknu stvari koje prije nisu mogli ni zamisliti. Zar jednostavnom čitaocu ne bi bilo zanimljivo da posmatra kako je portret u Gogoljevoj priči igrao ulogu živog lika i, zapravo, odlučivao o sudbini ljudi, zavodeći i osuđujući njihove duše na patnju? Nesumnjivo je to izazvalo određenu pomutnju, jer je, zapravo, jedan od glavnih likova slika, neživa stvar. Veliku ulogu u filističkom interesovanju čitaoca Zlatnog doba igra ne samo prisustvo nečeg mističnog, već i sudar s njim običnog smrtnika.

“Hladan znoj ga je sav oblio; srce mu je kucalo najjače što je moglo; grudi su joj bile tako stisnute, kao da je poslednji dah hteo da izleti iz nje. „Je li to zaista san?“ rekao je…“ Takva je slika prvog susreta osobe sa onostranom moći licem u lice, koju nam Gogol slikovito prikazuje u priči „Portret“. U ovom trenutku čitaoca najviše zanima. Jednostavna osoba ostaje sama sa nečim neshvatljivim, nepoznatim. Čitalac 19. veka je ovim zanesen, jer se, najverovatnije, stavlja na mesto Čartkova, a ispostavlja se da više ne gleda samog glavnog junaka, već, zapravo, sebe u ličnosti glavnog lika. Čitalac u ovom slučaju želi znati kakva će osjećanja doživjeti, koje će radnje poduzeti junak u nepoznatoj situaciji i, koristeći njihov primjer, osjetiti slična, bliska osjećanja. Hteo je da pogleda negde sa druge strane života, ali samo u užem smislu, jer je većina ljudi samo želela da se uveri da nešto mistično postoji, da je u blizini, ali ne i da shvati šta je to. U istom malom fragmentu djela, Gogol se također počinje igrati s čitaocem. Ne samo da prilično živopisno opisuje Čartkovljev napad panike, već stvara i "san u snu". I to, naravno, više nije potpuna fantazija, jer se to događa u stvarnosti, međutim, od takve tehnike konačno gubimo prisebnost i percepciju objektivnosti onoga što se događa unutar priče, jer postaje nemoguće razlikovati san iz stvarnosti. Već smo vjerovali da lihvar s portreta hoda po umjetnikovoj sobi, da Čartkov u ruci drži svitak koji je starac ispustio, a to se ispostavilo kao san. Onda još jedna noćna mora, ali i to je fikcija. I tako dalje. Ovaj Gogolj još više mami čitaoca.

“…cijelo mu je lice skoro oživjelo, a oči su ga tako gledale da je na kraju zadrhtao i, odmaknuvši se, rekao začuđenim glasom: “Gle, gleda ljudskim očima!” Gogol piše. Ima jedan u ovome zanimljiva karakteristika: istovremeno kada nam Gogolj stvara sliku neke demonske sile u obliku živog portreta, on nam govori da lice kamatara ima sve crte osobe i, možda, čak i više liči na njega nego na neke pravi ljudi. Možda Gogol daje određeni nagovještaj, poruku čitaocima, koja je, najvjerovatnije, prošla nezapaženo od velike većine. Pa ipak, oblačivši onostrane sile u ljudsko telo, on kaže da se svi demoni i đavoli, uprkos svojoj natprirodnoj prirodi, mogu sakriti u jednoj jedinoj osobi, da su onostrane sile tu, ne milionima kilometara daleko, već negde veoma blizu, skoro uvek , oni su pored svakog od nas, pa čak i u nama. Svako duboko u sebi ima svoje demone i anđele koji se neprestano bore za ljudsku dušu. Nije li to vanzemaljska moć? Ona je najbolja! Samo se ono nalazi na drugoj strani našeg tijela: u našoj svijesti, mislima, emocijama, idejama i postupcima, čemu nas sve navedeno naginje. Ovo govori o dualnosti prirode misticizma. S jedne strane je dalek, nepristupačan i neshvatljiv, a s druge strane toliko je blizak da stalno ostaje nezapažen od bilo koga.

Zato je fantastična književnost privlačila čitaoce 19. veka. Svi su hteli da pogledaju u oči vanzemaljskoj sili, a neki i da shvate šta je ona zapravo i gde da je traže. Gradovi, tehnologije, ideologije su se mijenjali, ali je čitalac ostao isti. U čitalačkom društvu 19. i 20. stoljeća postojala je potražnja za mističnom literaturom, što znači da su autori mogli biti poneseni trendovima epohe i književnom modom.

Da li je odgovor na ovo pitanje zaista tako jednostavan i banalan? Ne, prerano je uzvikivati ​​"eureka!", jer mi se čini da je malo vjerovatno da će autor s barem djelićem talenta i zdravog razuma moći sebi priuštiti samo da slijedi određenu modu bez ikakvog smisla. njegova djela. Šta je onda nagnalo Gogolja da koristi mistične motive u svojim delima? Pretpostavimo da mu je upotrebu misticizma diktirao žanr djela. Naravno, Gogol je, birajući žanr mistične priče, morao tu uključiti fantastične elemente. Nos koji hoda odvojeno od vlasnika u istoimenoj Gogoljevoj priči, oživljena slika iz "Portreta", "Gulovi i vukovi" iz "Viya". Da li bi se ova djela odvijala bez elemenata misticizma? Moguće, da, ali u tom slučaju bi definitivno bile manje svijetle i ne bi imale taj umjetnički utjecaj. Međutim, pogrešno je reći da je misticizam u svim djelima posljedica samo njihovog žanra. Sada je važno reći još nešto: u kom stilu je pisao? Gogol unutra ranim godinama, kao što znate, gravitirao je romantizmu, ali su kasnije u njegovom stvaralaštvu počele preovladavati realističke tendencije. Postoji pogrešno filistarsko mišljenje da realizam uopće ne toleriše misticizam. Sigurno ne. Mistični elementi su tu, naravno. Drugo je pitanje zašto i zašto realistički autori koriste fantaziju u svojim djelima.

U doba romantičara mnogi nisu prihvaćali njihova djela, ali je realizam naišao na još manje razumijevanja u društvu. „Nesklonost realizmu iz devetnaestog veka je bijes Kalibana kada ugleda svoj odraz u ogledalu. Nesklonost romantizmu iz devetnaestog veka je bijes Kalibana što ne vidi svoj odraz u ogledalu”, kaže Oscar Wilde u The Picture of Dorian Gray. Odnosno, može se pretpostaviti da romantični heroji ljudima se to nije svidjelo jer su izgledali nevjerojatno, društvo nije moglo upoređivati ​​ove likove sa samim sobom, junaci djela bili su različiti od čitatelja, a često čak i bolji od njih, pa su stoga izazivali nezadovoljstvo. No, heroji realizma bili su previše slični, a čitatelji koji su postali uočljivi poroci junaka, očito shvativši da se to odnosi i na njih, nisu htjeli prihvatiti, a ponekad su to doživljavali kao ličnu uvredu. Ovdje je mistika u djelima način izražavanja stvarnosti. Ovo je maska ​​koju autor stavlja na stvarnost, želeći da ljudima prenese njeno pravo značenje. Nos je potpuno sakrio lice u veliku stojeću kragnu i molio se s izrazom najveće pobožnosti. „Kako mu prići? pomisli Kovaljov. - Po svemu, po uniformi, po šeširu se vidi da je državni savetnik. Đavo zna kako se to radi!” Počeo je da kašlje blizu njega; ali nos nije napustio svoj pobožni položaj ni na minut i naklonio se "- ovako Gogolj opisuje susret Kovaljova sa svojim nosom. Na prvi pogled, ovo je potpuno apsurdna situacija. Osoba se plaši da priđe svom nosu. Ali ipak vidimo da je nos viši po rangu od svog vlasnika. U ovoj priči nos je projekcija herojevih želja. Kovaljov je oduvek želeo da postane državni savetnik, pripremao se za to, ali kada je video svoj nos u takvom činu, bio je užasnut. Možda to sugerira da se Kovalev plašio svojih želja i da nije bio toliko važan i velik kao što se osjećao. Može li se govoriti o bilo kakvoj veličini osobe: duhovnoj ili fizičkoj, ako se plašio da priđe svom nosu samo zato što je ovaj bio višeg ranga? U životu je Kovaljov toliko okrenuo nos da se na kraju razdvojio i postao, zaista, viši od njega. Za one čitaoce koji se nisu udubljivali u duboko značenje priče, to je izgledalo kao apsurdna šala, prodirući dalje, ovo značenje je otkriveno. I sve se to radi uz pomoć misticizma. Prvom je odvratila pažnju od onoga što je unutra skriveno, drugom, naprotiv, ovi događaji su bili znaci za razumijevanje djela. Jedna od svrha misticizma u književnosti je da sakrije značenje djela od onih koji ga ne mogu pravilno razumjeti.

Ali nemojte zaboraviti da su gotovo svi ranije spomenuti razlozi čisto vanjske prirode, odnosno zasnovani su na nekim vanjskim uvjetima: karakteristikama žanra, modi za fantastičnu književnost i tako dalje. Međutim, postoji niz drugih razloga, individualnih za svakog autora. I iznad svega, bilo je alegorijsko i alegorijsko. Svaki mistični događaj ili lik ima svoje značenje, oni ne mogu postojati unutar djela tek tako. U priči "Portret" Gogol, uz pomoć mističnih elemenata, direktno započinje razgovor sa čitaocem na filozofsku temu. “To više nije bila umjetnost: čak je uništila harmoniju samog portreta. Bili su živi, ​​bile su ljudske oči! On govori o tome šta je umetnost i koja je uloga stvaraoca? „Ili je ropsko, doslovno oponašanje prirode već prekršaj i izgleda kao vedar, nepristojan krik?“ U ovim redovima, kao iu cijeloj priči, krije se prilično jednostavno značenje. Cijela priča sa portretom je velika alegorija. Odnosno, kada nam se navodno govori o demonskom portretu, u stvari, govorimo o umetnikovoj izdaji svog talenta. Gogol nam direktno govori da je umjetnost nešto više od slijepog kopiranja prirode. To uključuje poboljšanje prirode, ulaganje u svaki njen dio značenja. Umjetnik, vajar, pisac - svaki pravi stvaralac koji nije osrednji i radi sve samo zarad novca i slave, mora ne samo stvoriti tačnu sliku prirode, već je i ispuniti značenjem, inače neće biti umjetnost, ostaće samo "ropska imitacija". Fraza koju koristi Gogol kaže da je osoba koja napravi apsolutnu kopiju bukvalno zarobljena svojom osrednjošću, nema dovoljno talenta da shvati šta je umjetnost. Ovo je, vjerovatno, jedan od odgovora zašto je realističkim autorima potrebna fikcija. Ako jednostavno opišete događaje, onda umjetnost neće uspjeti, bit će ista „ropska imitacija“. Takve misli vidimo u redovima Gogoljevog "Portreta". Fantazija je ovdje alegorijski način predstavljanja autorovih razmišljanja o prirodi umjetnosti. Uz sve to, Gogol u ovoj priči opisuje jednu vrlo zanimljivu stvar. On pretvara kamatara u demonski portret, a lik Psihe ga, naprotiv, čini čovjekom. To jest, on od običnog smrtnika stvara đavolsku silu sa drugog svijeta i pretvara Psihu, koju u grčkoj mitologiji smatra muzom i boginjom duše, u obicna osoba. Teško je reći kakav je znak Gogolj time dao, ali mi se iz nekog razloga čini da je ovdje riječ o tome kako su uništene duše pravih stvaralaca sa pravim talentom, jer su, zapravo, oba ova umjetnika promijenila svoju umjetnost na gore. Čartkov je boginju spustio na čoveka, dodajući tu kap prirode, a onaj koji je naslikao portret čoveka je sveo na demona, tačno kopirajući prirodu. Potvrda tome je i kasnije, kada Čartkov vidi sliku koju je naslikao njegov prijatelj, u njemu se budi nešto iz prošlosti. Umjetnik crta palog anđela, a šta, kako god, može govoriti o padu ljudske duše i gubitku talenta.

Ako govorimo dalje, onda je sve ovo, i Čartkovljeva interakcija sa portretom, i Gogoljev pokušaj da shvati šta je umetnost, prilika za običnog čoveka da pogleda u nepoznato, da vidi stvarnost skrivenu od očiju većine. Misticizam je pokušaj da se preispita uslovna stvarnost koju svako percipira i otkrije nešto novo u sebi. Ali ponekad se takve sile pokažu prevelikim, a pokušaji interakcije s njima mogu slomiti herojevu psihu, natjerati ga da promijeni svoje vrijednosti, uvjeravajući ga da podlegne iskušenjima. Chartkov je završio ovako - umjetnik je poludio. Potpuno slično ovoj situaciji u Gogoljevoj priči "Viy". Khoma Brut gleda u oči demonske sile, a pošto su oči ogledalo duše, ispada da je on gledao u onostranu silu pravo u dušu. Shvativši dušu, može se naučiti velika količina informacija, Khoma Brut je, očito, naučio previše o onostranoj sili, a ona je, zauzvrat, uništila njegovo fizičko tijelo. Gogolj ovim djelima postavlja još jedno zanimljivo pitanje: da li čovjek treba da pokuša i želi da vidi nešto s druge strane ili treba umjereno znatiželju? Sve su to pokušaji da se zaviri u mračni ponor, koji su u gotovo svim djelima neuspješni za likove. I misticizam igra važnu ulogu u tome. Služi kao neka vrsta krivog ogledala bez dna koje pomaže autorima da prenesu suštinu stvarnosti, iskrivljujući njenu površinu, odnosno stvarnost koju je većina čitalaca navikla da percipira. Istovremeno, ako se previše zanesemo time i u ovom ogledalu razmotrimo ono što jednostavno ne smijemo znati, onda to može ubiti ili oduzeti um i junaka i čitaoca. U ovom ogledalu, uprkos činjenici da je slika iskrivljena, odnosno da je stvarnost opisana uz pomoć fantastičnih motiva, čitalac može da posmatra sebe i svoju poznatu stvarnost. Apel na misticizam u određenom smislu "trese". percepcija čitaoca, takve slike imaju veliki umjetnički utjecaj.

Gogoljeva fantazija je neobična. S jedne strane, zasniva se na dubokim nacionalnim, narodnim korijenima, s druge strane, oslanja se na poznate zapadnoevropske tradicije. Pred nama je nevjerovatna kombinacija ukrajinskog narodnog materijala i njemačkog romantizma. Osim toga, dobiva posebnu boju u vezi sa svjetonazorom samog autora. Štaviše, fikcija se razvija iz priče u priču.

Sva Gogoljeva djela, u kojima je fantazija prisutna na ovaj ili onaj način, podijeljena su u dvije vrste. Podela zavisi od toga na koje vreme se radnja odnosi - na sadašnjost ili na prošlost (prepis prošlosti: pola veka ili nekoliko vekova - nije bitno; bitno je da je ovo prošlost) U U svakom od djela, Gogol implementira svoje, posebne pristupe prikazivanju nestvarnog, ističući uz pomoć ovih "neobičnosti" vrlo stvarne probleme ljudskog života.

"Soročinski sajam" i "Majska noć..." , čitač vremena Gogol. „Nije li istina, zar vas ta ista osećanja trenutno ne obuzimaju u vrtlogu seoskog vašara? "(" Sorochinskaya Fair "). Čitalac može učestvovati na sajmu kao njegov savremenik i očevidac.

„Soročinski sajam“ U priči „Soročinski sajam“ na samom početku očekuje se strašni događaji i nevolje: za vašar je određeno „prokleto mesto“, „đavolja se uplela“ u slučaj. Priča se o svemu čudnom. Trgovac kaže da je činovnik opštine vidio kako je na prozoru štale virila svinjska njuška i grcala tako da mu je mraz udario u kožu. Starica koja prodaje đevreke; Sotona je osetio...”

Nema direktnih naznaka nestvarnosti događaja u narativu. Ali uočljiv je fantastičan odraz: i na liku Cigana i na slici Khivrija. „U tamnim crtama lica cigana bilo je nečeg opakog, zajedljivog, niskog i arogantnog u isto vreme... Usta koja su potpuno pala između nosa i oštre brade, zauvek zasjenjena zajedljivim osmehom, mala, ali živa, kao vatra, oči, koje se neprestano menjaju na licu munjevitih poduhvata i namera, sve je to kao da je zahtevalo poseban, podjednako čudan kostim za sebe. Na drugim mjestima, "Cigani" se povezuju sa patuljcima: "...činili su se kao divlja vojska patuljaka, okružena teškom podzemnom parom, u tami duboke noći" . Gnome (nepoznate ukrajinskoj i ruskoj demonologiji) nemački izvori sugerisali su Gogolju, štaviše, upravo kao fantastičnu sliku zle sile.

Dvostruko izgrađen u "Sorochinskom sajmu" i imidž Khivrija. U to vrijeme, Čerevikova žena se pojavljuje jednostavno kao zla, mrzovoljna žena, i nigdje nije navedena kao vještica, način na koji je opisana snažno uvjerava u suprotno. „Nešto tako neprijatno, tako divlje proklizalo joj je kroz lice da su svi odmah požurili da prevedu uznemiren pogled...“ Dečak, kada se sreo sa Khivrejem, dobacuje joj: „A ovde... i đavo sedi!“ Čerevik se plaši da "bijesni supružnik neće usporiti da zgrabi svoje bračne kandže u kosu". Khivrya veoma podseća na tipičnu seosku vešticu, kako ju je Gogol video.

"Majska noć, ili utopljenica" Fantastično i stvarno su u korelaciji i u "Majskoj noći...". Glava dolazi do zaključka: "Ne, ovdje se Sotona ozbiljno umiješao." Opet se šuška. “Nikad se ne zna šta žene i glupi ljudi neće ispričati”, predgovor je Levko o zloj maćehi-vještici i utopljenoj sireni. Osim fantastičnog prizvuka, "Majska noć..." demonstrira materijalni ostatak fikcije. Sekundarni fantastični plan pojavljuje se u "Majskoj noći..." u obliku sna, a prijelaz iz stvarnosti u san je prikriven. Ali ovdje su događaji iz sna poništeni Levkovim buđenjem, a u njegovim rukama je bilješka sirene Panno na neshvatljiv način.

Dakle, prvu fazu u razvoju Gogoljeve fikcije karakteriše činjenica da je pisac nosioca fantazije gurnuo u prošlost, ostavljajući svoj uticaj, "trag" u modernom planu.

"Noć prije Božića" U "Večeri na salašu kod Dikanke" Gogoljevi opisi đavola izgrađeni su na otvorenoj sličnosti sa demonskim. Vještica Solokha, nakon putovanja kroz zrak, pojavila se u svojoj kolibi kao obična „četrdesetogodišnja tračerica“, „pričljiva i pokorna domaćica“, gdje se možete zagrijati i „jesti masne knedle sa pavlakom“.

Mnoge epizode su jasno smanjenje ideja o zlim duhovima. Dovoljno je prisjetiti se đavola u paklu iz Noći prije Božića, koji je, „stavivši kapu i stojeći ispred ognjišta, kao da je zaista kuhar, pržio... grešnike s takvim zadovoljstvom s kojim žena obično pomfrit kobasica za Božić".

Priča o tome kako se Ivanovič posvađao sa Ivanom Nikiforovičem U „Priči o tome kako se Ivanovič posvađao sa Ivanom Nikiforovičem iz Mirgorodskog ciklusa, posmatramo evoluciju naučne fantastike. Alogizam u govoru naratora. Ističe se neka kvaliteta likova koju treba potvrditi, ali se umjesto toga tvrdi nešto sasvim drugo. „Divan čovek Ivanoviču! Kakvu kuću ima”, „Divan čovjek Ivanoviču! On mnogo voli dinje."

Ima nečeg čudnog i neobičnog u imenima i prezimenima likova. Prihvaćena logička osnova poređenja je narušena "Ivanovič je jako ljut ako dobije muvu u boršu" - "Ivan Nikiforovič izuzetno voli plivanje." Ima nešto neobično u pogledu slike. Iznenađujuće, životinja interveniše u toku slučaja. Smeđa svinja Ivana Ivanoviča "utrčala je u sobu i zgrabila, na iznenađenje prisutnih, ne pitu ili koru kruha, već molbu Ivana Nikiforoviča ..."

"Šinjel" Postoje dvije vrste "šinjela": nefikcija i prikrivena fikcija. U priči je implementiran princip "svijeta iznutra". Oblici nefantastične fikcije: alogizam u govoru naratora, čudan i neobičan u imenima i prezimenima likova. Gogol u prvi plan stavlja koncept "lice". Gogoljevo "lice", ako je "značajno", pojavljuje se kao posebna oznaka hijerarhije. Motiv "lice" sastavni je dio Gogoljevog grotesknog stila.

Evo još jedne verzije Gogoljeve fantazije - život poslije smrti, karnevalizacija: mrtvi oživljavaju, poniženi postaje osvetnik, a prijestupnik postaje ponižen. Zastrta fantazija koncentrisana je u epilogu priče. Uvodi se posebna vrsta poruke naratora - poruka o činjenici koja se navodno dogodila u stvarnosti, ali nije imala potpuni rezultat. Ovo prevodi narativ života i smrti" mali čovek”u razmišljanje o neminovnosti kazne i trijumfu vrhovne pravde.

Gogol je razvio princip paralelizma između stvarnog i fantastičnog. Važna karakteristika Gogoljeve fantazije je da je božansko u Gogoljevom konceptu prirodno, to je svijet koji se prirodno razvija, a demonsko je natprirodno, svijet koji izlazi iz kolotečine. Dakle, Gogol je nosioca fantazije gurnuo u prošlost, a zatim parodirao poetiku romantične misterije sna. Fantazija je ušla u svakodnevni život, u stvari, u znanje ljudi i u njihov način razmišljanja i govora.

1 od 17

Prezentacija na temu:

slajd broj 1

Opis slajda:

slajd broj 2

Opis slajda:

Gogoljeva fantazija je neobična. S jedne strane, zasniva se na dubokim nacionalnim, narodnim korijenima, s druge strane, oslanja se na poznate zapadnoevropske tradicije. Pred nama je nevjerovatna kombinacija ukrajinskog narodnog materijala i njemačkog romantizma. Osim toga, dobiva posebnu boju u vezi sa svjetonazorom samog autora. Štaviše, fikcija se razvija iz priče u priču.

slajd broj 3

Opis slajda:

Sva Gogoljeva djela, u kojima je fantazija prisutna na ovaj ili onaj način, podijeljena su u dvije vrste. Podela zavisi od toga na koje vreme se radnja odnosi - na sadašnjost ili na prošlost (prepis prošlosti: pola veka ili nekoliko vekova - nije bitno; bitno je da je ovo prošlost) U U svakom od djela, Gogol implementira svoje, posebne pristupe prikazivanju nestvarnog, ističući uz pomoć ovih "neobičnosti" vrlo stvarne probleme ljudskog života.

slajd broj 4

Opis slajda:

„Soročinski sajam“ i „Majska noć...“ U „Sorošinskom sajmu“ i „Majskoj noći...“ vreme radnje je početak 19. veka, vreme čitaoca Gogolja. „Zar nije istina, zar nisu baš ta osećanja koja će te istog trena obuzeti u vrtlogu seoskog vašara?“ ("Soročinski sajam"). Čitalac može učestvovati na sajmu kao njegov savremenik i očevidac.

slajd broj 5

Opis slajda:

„Soročinski vašar“ U priči „Sorošinski vašar“ na samom početku očekuje se neka strašna dešavanja i nedaće: za vašar je izdvojeno „prokleto mesto“, „đavolja se uplela u slučaj“. Priča se o svemu čudnom. Trgovac kaže da je činovnik opštine vidio kako je na prozoru štale virila svinjska njuška i grcala tako da mu je mraz udario u kožu. Starica koja prodaje đevreke; Sotona je osetio...”

slajd broj 6

Opis slajda:

Nema direktnih naznaka nestvarnosti događaja u narativu. Ali uočljiv je fantastičan odraz: i na liku Cigana i na slici Khivrija. „U tamnim crtama lica cigana bilo je nečeg opakog, zajedljivog, niskog i arogantnog u isto vreme... Usta koja su potpuno pala između nosa i oštre brade, zauvek zasjenjena zajedljivim osmehom, mala, ali živa, poput vatre, očiju, koje se neprestano mijenjaju na licu munjevitih poduhvata i namjera, činilo se da je sve to zahtijevalo poseban, podjednako čudan kostim za sebe.“ Na drugim mjestima „Cigani“ izazivaju asocijacije na patuljke: „...činili su se kao divlja gomila gnomova, okružena teškom podzemnom parom, u tami duboke noći.” Gnome (nepoznate ukrajinskoj i ruskoj demonologiji) nemački izvori sugerisali su Gogolju, štaviše, upravo kao fantastičnu sliku zle sile.

slajd broj 7

Opis slajda:

Dvostruko izgrađen u "Sorochinskom sajmu" i imidž Khivrija. U to vrijeme, Čerevikova žena se pojavljuje jednostavno kao zla, mrzovoljna žena, i nigdje nije navedena kao vještica, način na koji je opisana snažno uvjerava u suprotno. "Nešto tako neprijatno, tako divlje proklizalo joj je kroz lice da su svi odmah požurili da prevedu uznemireni pogled..." Momak, kada se sastaje sa Hivrejem, dobacuje joj: "A ovde ... i đavo sedi!" Čerevik je plašeći se da „ljuta supružnica neće usporiti da ga svojim bračnim kandžama uhvati za kosu“. Khivrya veoma podseća na tipičnu seosku vešticu, kako ju je Gogol video.

slajd broj 8

Opis slajda:

„Majska noć, ili utopljenica“ Fantastično i stvarno su u korelaciji i u „Majskoj noći...“ Glava dolazi do zaključka: „Ne, ovde se sotona ozbiljno umešao.“ Opet kruže glasine. "Nikad se ne zna šta žene i glupi ljudi neće ispričati", predvodi Levko svoju priču o zloj maćehi-vještici i utopljenoj sireni. Pored fantastične nijanse, "Majska noć..." pokazuje i materijalni ostatak fantazije. Sekundarni fantastični plan pojavljuje se u "Majskoj noći..." u obliku sna, a prijelaz iz stvarnosti u san je prikriven. Ali ovdje su događaji iz sna poništeni Levkovim buđenjem, a u njegovim rukama je bilješka sirene Panno na neshvatljiv način.

slajd broj 9

Opis slajda:

slajd broj 10

Opis slajda:

"Noć prije Božića" U "Večeri na salašu kod Dikanke" Gogoljevi opisi đavola izgrađeni su na otvorenoj sličnosti sa demonskim. Vještica Solokha, nakon putovanja kroz zrak, pojavila se u svojoj kolibi kao obična „četrdesetogodišnja tračeva“, „pričljiva i pokorna domaćica“, gdje se možete zagrijati i „jesti masne knedle s kiselim vrhnjem“.

slajd broj 11

Opis slajda:

Mnoge epizode su jasno smanjenje ideja o zlim duhovima. Dovoljno je prisjetiti se đavola u paklu iz Noći prije Božića, koji je, „stavivši kapu i stojeći pred ognjištem, kao da je zaista kuhar, pekao... grešnike s takvim zadovoljstvom s kojim žena obično pomfrit kobasica za Božić.”

slajd broj 12

Opis slajda:

Priča o tome kako se Ivan Ivanovič posvađao sa Ivanom Nikiforovičem U „Priči o tome kako se Ivan Ivanovič posvađao sa Ivanom Nikiforovičem iz Mirgorodskog ciklusa posmatramo evoluciju fikcije. Alogizam u govoru naratora. Potvrđuje se neka kvaliteta likova, koja zahtijeva potvrdu, ali se umjesto toga tvrdi nešto sasvim drugo. „Divan čovjek Ivane Ivanoviču! Kakvu kuću ima”, „Divan čovjek Ivan Ivanoviču! On mnogo voli dinje."

Opis slajda:

"Šinjel" Postoje dvije vrste "šinjela": nefikcija i prikrivena fikcija. U priči je implementiran princip "svijeta iznutra". Oblici nefantastične fikcije: alogizam u govoru naratora, čudan i neobičan u imenima i prezimenima likova. Gogol u prvi plan stavlja koncept "lice". Kod Gogolja se "lice", ako je "značajno", pojavljuje kao posebna oznaka hijerarhije. Motiv "lice" sastavni je dio Gogoljevog grotesknog stila.

slajd broj 15

Opis slajda:

Evo još jedne verzije Gogoljeve fantazije - život poslije smrti, karnevalizacija: mrtvi oživljavaju, poniženi postaje osvetnik, a prijestupnik postaje ponižen. Zastrta fantazija koncentrisana je u epilogu priče. Uvodi se posebna vrsta poruke naratora - poruka o činjenici koja se navodno dogodila u stvarnosti, ali nije imala potpuni rezultat. Time se priča o životu i smrti "malog čovjeka" pretvara u razmišljanje o neizbježnosti kazne i trijumfu vrhovne pravde.

Opis slajda:

N. Rybina

Fantazija je poseban oblik prikazivanja stvarnosti, logički nespojiv sa stvarnom idejom svijeta oko sebe. Uobičajena je u mitologiji, folkloru, umjetnosti, a u posebnim, grotesknim i "natprirodnim" slikama izražava čovjekov pogled na svijet. U književnosti se fantazija razvijala na bazi romantizma, čiji je glavni princip bio slika izuzetnog junaka koji djeluje u izuzetnim okolnostima. To je pisca oslobodilo svih ograničavajućih pravila, dalo mu slobodu da ostvari svoje stvaralačke mogućnosti i sposobnosti. Očigledno ga je to privuklo, koji je aktivno koristio fantastične elemente u svojim radovima. Spoj romantičnog i realističkog postaje najvažnija odlika Gogoljevih djela i ne narušava romantičnu konvenciju. Opis svakodnevice, komične epizode, nacionalni detalji uspješno su spojeni sa lirskom muzikalnošću karakterističnom za romantizam, sa uslovnim lirskim pejzažom koji izražava raspoloženje i emocionalno bogatstvo narativa. Nacionalni ukus i fantazija, pozivanje na legende, bajke, narodne legende svjedoče o formiranju nacionalnog, izvornog početka u djelu.
Ova osobina pisca najjasnije se ogleda u njegovoj zbirci Večeri na salašu kod Dikanke. Ovdje se folklorna demonologija i fantazija pojavljuju sad u grotesknoj formi ("Nestalo pismo", "Začarano mjesto", "Noć prije Božića"), čas u tragično strašnom ("Strašna osveta").
Folklorni početak može se pratiti kako u zapletu priča tako iu suštini sukoba - ovo je tradicionalni sukob, koji se sastoji u prevazilaženju prepreka koje stoje na putu ljubavnika, u nespremnosti rođaka da se ožene djevojkom. voljenoj osobi. Uz pomoć "zlih duhova" ove se prepreke, po pravilu, savladavaju.
Za razliku od mnogih romantičara, kod kojih su fantastično i realno oštro razdvojeni i postoje samostalno, Gogoljeva fantazija je usko isprepletena sa stvarnošću i služi kao sredstvo komičnog ili satiričnog prikaza junaka, zasnovana je na elementima naroda.
Gogoljeva fantazija je izgrađena na ideji o dva suprotna principa - dobrom i zlu, božanskom i đavolskom (kao u narodnoj umjetnosti), ali same dobre fantazije nema, sve je isprepleteno sa "zlim duhovima".
Treba napomenuti da fantastični elementi u "Večeri..." nisu slučajna pojava u stvaralaštvu pisca. Na primjeru gotovo svih njegovih djela može se pratiti evolucija fantazije, usavršavati se načini njenog uvođenja u narativ.
Paganski i hrišćanski motivi u upotrebi demonoloških likova u zbirci "Večeri na salašu kod Dikanke"

U studijama književnosti posvećenim stvaralaštvu postoji stalna tendencija da se naglašavaju osobine hrišćanskog pogleda na svet kada je u pitanju posljednjih godinaživot pisca, o periodu "Izabranih mesta..." i, obrnuto, analizirajući njegove rane priče, fokusirajući se na slovensku demonologiju. Čini se da ovo gledište treba revidirati.
vjeruje u to rani rad Gogolj se, ako ga pogledate s duhovne tačke gledišta, otvara sa strane neočekivane za običnu percepciju: to nije samo zbirka smiješnih priča u narodnom duhu, već i opsežno vjersko učenje u kojem se vodi borba između dobro i zlo, i dobro uvek pobeđuje, a grešnici bivaju kažnjeni.
U istinski enciklopedijskom svijetu "Večeri ..." odražavaju se život, običaji, legende ukrajinskog naroda, kao i temelji njihovog svjetonazora. Paganski i prethrišćanski motivi u Gogoljevom umjetničkom sistemu dati su u svojoj sintezi i istovremeno su oštro suprotstavljeni, a njihovo suprotstavljanje se ne doživljava kao izmišljeno i umjetno.
Okrenimo se najprije konkretnim primjerima i počnimo s pitanjem kakva se pretkršćanska vjerovanja i ideje odražavaju u Gogoljevim "Večerima...". Poznato je da su pagani svijet doživljavali živim, produhovljenim, personificiranim. U Gogoljevim pričama priroda živi i diše. U „ukrajinskim“ Gogoljevim pričama, sklonost pisca ka stvaranju mita u potpunosti se očitovala. Stvarajući svoju mitsku stvarnost, pisac koristi gotove primjere mitologije, posebno slovenske. U njegovom rani radovi odražavalo je ideje starih Slovena o zlim duhovima.
Posebnu ulogu u umjetničkom svijetu Gogolja imaju demonološki likovi kao što su đavoli, vještice, sirene. I. Ognenko je istakao da hrišćanstvo ne samo da je donelo nova imena i ukrajinsku demonologiju (đavo, demon, sotona), već je promenilo i sam pogled na to: „konačno je pretvorilo natprirodnu silu u zlu, nečistu silu“. "Nečist" - stalni naziv za đavola u ukrajinskim pričama - Gogolj je u suprotnosti s kršćanskom dušom, posebno dušom kozaka-kozaka. Ovu antitezu uočavamo u Začaranom mjestu, Strašnoj osveti i drugim djelima ranog perioda.
Sranje- jedan od najpopularnijih likova ukrajinske demonologije, koji personificira zle sile. U skladu sa popularnim idejama paganskih vremena, on izgleda kao Černobog (suprotno od Beloboga). Kasnije je „predstavljen kao stranac, obučen u kratku jaknu ili frak, uske pantalone“. Verovalo se da se plašio krsta. Opis đavola u Gogoljevim pričama odgovara drevnim narodnim vjerovanjima: "prednji dio je potpuno njemački<…>ali iza njega je bio pravi pokrajinski advokat u uniformi. Demonološki karakter u ovom kontekstu je reduciran i personifikovan. “Narodna kultura smijeha je tokom nekoliko stoljeća razvila stabilne tradicije uprošćavanja, dedemonizacije i pripitomljavanja kršćanskih mitoloških slika zla”, napominje on. Živopisan primjer dedemonizacije slike đavola je priča "Noć prije Božića", gdje je on predstavljen u naglašeno komičnom tonu s njuškom koja se neprestano vrti i njuši sve što joj se nađe na putu. Pojašnjenje - "njuška se završavala, kao kod naših svinja, okruglom krpom" - daje mu obilježja domačnosti. Pred nama nije samo đavo, već naš vlastiti ukrajinski đavo. Prepliće se analogija demonskog i ljudskog, koju pisac naglašava u prikazu zlih duhova. Đavo u "Noći prije Božića" je "spretni kicoš s repom i kozjom bradom", lukava životinja koja krade mjesec, "grimasi i duva kao seljak koji je golim rukama iznio vatru za svoju kolijevku ." On "gradi ljubavne kokoške", tjera "malog demona", brine o Solohi, itd. Sličan opis nalazi se u priči "Izgubljeno pismo", gdje "đavoli sa psećim njuškama, na njemačkim nogama, mašu repom , lebdio oko vještica, kao da su momci oko crvenih djevojaka. Na Soročinskom sajmu, iz odvojenih referenci na „crveni svitak” i umetnute epizode (kumova priča), pojavljuje se slika đavola koji je prognan iz pakla jer je po ceo dan sedeo u kafani dok nije ispio svoj „ crveni svitak”. U Večeri uoči Ivana Kupale Bisavryuk je također veseljak. Ali izaziva osećaj straha. Ovo je "đavo u ljudskom obliku", "demonski čovjek". Gogolj ovdje koristi motiv prodaje duše đavolu u zamjenu za bogatstvo i novac, što je uobičajeno u svjetskoj književnosti. Ova priča, kao i mnoge druge iz ciklusa "Večeri...", može se smatrati vjerskim učenjem. Autor ne deklarira ideju da savez sa zlim duhovima ima tužne posljedice, donosi nesreću. On ga predstavlja u figurativnom obliku, pokazujući njegovu pravednost tokom razvoja radnje.
Pitanje izvora slike đavola u Gogoljevim "Večerima ..." zahtijeva posebno razmatranje i ne može se jednoznačno riješiti. Gogol je iskoristio zaplet lutalice, koji je složen proizvod međunarodne komunikacije. Naravno, i činjenica da je tvorac "Večeri..." bio pod jakim uticajem ukrajinskih narodnih legendi, verovanja, kao i književnih izvora. Prema P. Filipoviču, slika đavola u Gogoljevoj prvoj zbirci seže do balade Gulak-Artemovskog „Pan Tvardovski“, koja je bila veoma popularna.
izvor komične slike đavola vidio je u hagiografskoj i asketskoj literaturi, napominjući da su „sveti podvižnici, prepuštajući se molitvi i nevoljama, trijumfovali nad svim iskušenjima i lukavstvima đavola“, koji se „pretvorio u prostodušne demon koji igra komičnu ulogu.” Uvjerljiva je i pretpostavka istraživača da se komična slika đavola mogla pojaviti kod Gogolja pod utjecajem jaslica ukrajinskog teatra: „đavo maloruskog teatra je bezopasne prirode i igra uslužnu i komičnu ulogu blizu kozaka."
Kao iu radu drugih romantičara, svet umetnosti u Gogoljevim djelima ona je razdvojena: stvarni, stvarni, zemaljski, dnevni svijet i svijet bizarne fantazije, noćni, mračni. Istovremeno, fantazija je kod Gogolja povezana sa mitologijom, a ta veza je toliko bliska da se može govoriti o njenom mitologizovanom karakteru.
Rascjepkanost svijeta kod Gogolja je naglašena činjenicom da se ljudi i mitološka bića nalaze u istom prostoru i postoje istovremeno. Solokha je vještica i obična žena. Može da leti na metli, da upozna đavola i sasvim prave suseljane. Putovanje u pakao vodi junak Izgubljenog pisma, gdje je podvrgnut "demonskoj prevari".
Čarobnjak ima mnogo lica u Strašnoj osveti: on je i Kozak, i Katerinin otac, i stvorenje protivno narodu, neprijatelj, izdajnik. Čarobnjak je u stanju činiti razna čuda, ali pred kršćanskim simbolima, svetinjama i zavjetima, on je nemoćan. U percepciji Danila Burulbaša on je Antihrist, a čak i njegova rođena ćerka Katerina ga vidi kao otpadnika.
Demonološki motivi su veoma važni u umjetnička struktura priče "Majska noć, ili Utopljenica", "Veče uoči Ivana Kupale", "Noć prije Božića". Imidž ovdje igra važnu ulogu. vještice.
AT narodne priče a legende susreću staru i mladu vešticu. U Gogoljevim "Večeri ..." su također predstavljeni različite vrste ovaj uobičajeni lik u ukrajinskoj demonologiji. U "Majskoj noći" mlada žena centuriona, "crvena i bijela u svom izgledu", pokazuje se kao stroga maćeha, strašna vještica, sposobna da se pretvara u druga stvorenja i čini zlo: ona izvlači damu sa svijeta. U Pismu koje nedostaje, vještice su "otpuštene, zamazane, kao panoki na vašaru". U Večeri uoči Ivana Kupale, vještica "s licem kao pečena jabuka" je strašna vještica koja se pojavljuje u obliku crnog psa, zatim mačke i tjera Petrusa Bezrodnog da počini zločin. Gogoljeva Soloha ne ostavlja tako strašan utisak, možda zato što živi u dva svijeta. U svakodnevnom životu ona je „ljubazna žena“ koja je „znala kako da začara sebi najmirnije kozake“. Snažna i puna ljubavi, ona spada u kategoriju vještica jer voli da leti na metli, skuplja zvijezde i da je đavolja ljubavnica.
Sirene- boginje rezervoara u slovenskoj mitologiji Gogol prikazuje u priči "Majska kći". Priča o Pannochka-Verenitca" href="/text/category/verenitca/" rel="bookmark">redovima koji istrčavaju iz vode. Izuzetno su atraktivni. Međutim, Gogoljev oduševljeni opis sirene završava se upozorenjem autora: „Beži, kršteni! njena usta – led, krevet – hladna voda, zagolicaće te i odvući u reku.” Antiteza sirene – „nekrštena deca” i „krštenik” naglašava neprijateljstvo paganskih elemenata i hrišćanske ideje.
Većina slika ukrajinske demonologije je pretkršćanskog porijekla. Kršćanski i paganski motivi bizarno su isprepleteni u umjetničkom tkanju "Večeri...".
Uočavamo i sintezu paganskih i kršćanskih motiva u prikazu praznika, što je posebno izraženo u “Večeri uoči Ivana Kupale” i “Noći prije Božića”. Konkretno, fraza "Ivan Kupala" u naslovu priče podsjeća na paganski praznik Kupala, uobičajen među slavenskim narodima. Koja se slavila u noći sa 6. na 7. jul. Sa uvođenjem kršćanstva pojavio se blagdan Sv. Ivana Križa), a u narodu su se spojile pretkršćanska i kršćanska tradicija, što se odrazilo i na proslavu Ivana Kupale.
Autor "Večeri..." pokazuje povećano interesovanje za slovensku demonologiju. Ali u svim pričama u kojima postoji zao duh - oličenje zla, ispada da je poražen, kažnjen. "<…>Prevazilaženje đavola jedna je od glavnih tema "Večeri...", napominje on. U borbi protiv njega ističe se značaj hrišćanskih svetinja i simbola, a posebno krsta, znaka krsta, molitve, škropiva i svete vodice. Na prvi pogled, njihovo spominjanje u tekstu Gogoljevih priča zauzima malo prostora, ali imaju važnu ulogu u autorovom poimanju svijeta, čiji je sastavni dio kršćanska kultura. Kršćanski elementi posebno su opipljivi u „stvarnim pričama“ koje je ispričao đakon dikanske crkve Foma Grigorijevič. Na primjer, pominjući svog djeda u priči „Večer uoči Ivana Kupale“, pripovjedač ne zaboravlja dodati „Bože pokoj mu duši!“, I, prisjećajući se zloga i njegovih trikova, „tako da njegov pas sin bi sanjao sveti krst.” Slične akcente susrećemo i u Začaranom mjestu. U svim "pričama" koje je ispričao Foma Grigorijevič, jedini spas od zlih duhova je znak krsta. U "Začaranom mjestu" djed stavlja krstove ako čuje za "ukleto mjesto". Ovde je đavo „neprijatelj Gospoda Hrista, kome se ne može verovati…“. Motiv prodaje duše đavolu jedan je od ključnih u priči „Večer uoči Ivana Kupale“, u čijem se finalu više puta spominje znak krsta kao jedino spasenje od zlih duhova. : „Otac Atanasije je hodao po selu sa svetom vodicom i tjerao đavola aspergatorom“. U "Nedostajućem pismu" - priči o tome "kako su se veštice izigrale budalu sa pokojnim dedom" - junak uspeva da pobedi i spasi slovo koje nedostaje zbog činjenice da je pogodio da ukrsti karte. Tema savladavanja đavola jedna je od ključnih u priči "Noć prije Božića". Ovdje je Vakula suprotstavljen đavolu, čiju pobožnost autor više puta naglašava: „bogobojazna osoba“, „najpobožnija osoba iz cijeloga sela“, koji je slikao svete, posebno jevanđelistu Luku. Trijumf njegove umjetnosti bila je slika na kojoj je „prikazivao svetog Petra na dan posljednjeg suda kako izgoni zlog duha iz pakla; uplašeni đavo je jurio na sve strane, sluteći svoju smrt...". Od tada nečisti lovi Vakulu, želeći da mu se osveti. Međutim, nije uspio da kupi Vakulinu dušu, uprkos obećanjima ("Daću ti novca koliko hoćeš"). Znak križa, koji je stvorio Vakula, učinio je đavola poslušnim, a sam kovač se pokazao mnogo lukavijim od đavola.
Priča "Strašna osveta" jedna je od ključnih priča u zbirci, sažima hrišćanske motive koji se u njoj ogledaju. Važnu ulogu u njemu igra motiv pravednog suda Božijeg, koji se ponavlja dva puta: prvo Katerinina duša upozorava oca da je „Posljednji sud blizu“, zatim u priči o dvojici Kozaka – Petru i Ivanu, koja je bila ispričao slijepi bandurist. U ovom umetnutom legendi, kojim se priča završava, u prvom planu je motiv izdaje, koji seže do biblijskih arhetipova. Na kraju krajeva, Petar je izdao svog brata, kao Juda. Sa slikom čarobnjaka u priči povezana je slika tuđine, jedva ocrtana na njenom početku. Čudesna moć ikona pomaže da se otkrije pravi izgled čarobnjaka. Pod uticajem svetih ikona i molitve „pojavio se“ neljubazni gost. Motiv prodaje duše đavolu u ovoj priči ne vezuje se samo za sliku čarobnjaka, već i za njegove pretke, „nečisti djedove“, koji su „s dušom bili spremni da se prodaju za novac sotoni“. Čarobnjak - "đavolji brat", kao nečist iskušava Katerininu dušu, traži da bude pušten iz ćelije u kojoj ga je zatočio Danilo Burulbaš. I da bi je pridobio na svoju stranu, počinje da priča o apostolu Pavlu, koji je bio grešan čovek, ali se pokajao i postao svetac: „Pokajaću se: ući ću u pećine, obući ću se u krutu kostret. telo moje, moliću se Bogu dan i noć.” Lažnim zakletvama čarobnjaka u ovoj epizodi suprotstavlja se motiv svetosti. Čarobnjak sposoban za mnoga čuda ne može proći kroz zidove koje je sagradio sveti spletkar.
Ne može se podcijeniti značaj kršćanskih motiva u Gogoljevoj prvoj zbirci. Kršćanski pogled na svijet sastavni je dio osobina autora i njegovih likova. Nadrealni noćni svijet, u kojem žive đavoli, vještice, sirene i drugi likovi staroslavenske mitologije, ocjenjuje se sa stanovišta kršćanske ideologije, a njegov glavni lik - đavo - biva ismijavan i poražen. Kršćanski i paganski motivi i simboli u Gogoljevim "Večerima..." oštro su suprotstavljeni i istovremeno dati u sintezi kao suprotni polovi koji karakteriziraju svjetonazor naroda.