Tradicije vjenčanja Jakuta. Običaji i tradicija Jakuta Tradicije Jakutskog naroda za djecu

Običaji i religija Jakuta

primarna ćelija društveni poredak Jakuti su dugo bili zasebna porodica (kergep ili yal), koja se sastoji od muža, žene i djece, ali često uz uključivanje drugih rođaka koji žive zajedno. Oženjeni sinovi su obično bili raspoređeni u posebno domaćinstvo. Porodica je bila monogamna, ali ne tako davno, početkom 19. vijeka, među imućnim dijelom stanovništva postojala je poligamija, iako broj žena obično nije prelazio dvije ili tri. Žene su u takvim slučajevima često živjele odvojeno, svaka je vodila svoje domaćinstvo; Jakuti su ovaj običaj objasnili praktičnošću brige o stoci raspoređenoj među nekoliko žena.

Braku je prethodilo, ponekad i dugo vremena, sklapanje provoda. Sačuvani su ostaci egzogamije (poznati iz dokumenata 17. stoljeća): sve do modernih vremena pokušavali su uzeti ženu u stranom klanu, a bogati, ne ograničavajući se na to, tražili su nevjeste, ako je bilo moguće, u tuđi stan pa čak i ulus. Nakon što su se pobrinuli za mladu, mladoženja ili njegovi roditelji, slali su svoje rođake kao provodadžije. Potonji su posebnim ceremonijama i uslovnim jezikom uvjeravali mladenkine roditelje o njihovom pristanku i veličini kalima (halyym, ili suluu). Pristanak same mlade u stara vremena uopće se nije tražio. Kalim se sastojao od goveda, ali je njegova veličina uvelike varirala: od 1-2 do više desetina grla; sastav kalyma je uvijek uključivao meso zaklane stoke. Krajem XIX veka. pojačala se želja da se kalym prebaci u novac. Dio kalyma (kurum) bio je namijenjen za poslastice tokom svadbene gozbe (u dokumentima iz 17. vijeka riječ „kurum” ponekad znači kalym uopšte). Plaćanje neveste smatralo se obaveznim, a devojka je smatrala da je nečasno udati se bez toga. Rođaci, ponekad čak i dalji rođaci, pomagali su mladoženji u dobijanju neveste: ovo je bio stari pogled na venčanje kao plemensku stvar. Rodbina mlade takođe je učestvovala u podjeli primljene mladenke. Mladoženja je sa svoje strane dobijao miraz (enne) za mladu - dijelom također u stoci i mesu, a više u odjeći i priboru; vrijednost miraza bila je u prosjeku polovina vrijednosti kalima.

U samim svadbenim obredima klan je također igrao važnu ulogu. U starim svadbama učestvovali su brojni gosti, rođaci svatova, komšije itd. Slavlje je trajalo nekoliko dana i sastojalo se od obilne poslastice, raznih obreda, zabave - igara i plesova mladosti itd. Ni mladoženja ni mlada ne samo da nije zauzela centralno mesto u svim ovim svečanostima, već gotovo da nije ni učestvovala u njima.

Poput svadbenih obreda, i terminologija srodstva zadržava tragove ranijih oblika braka. Ime sina - wol - zapravo znači "dječak", "mladić"; kćeri - kyys - "djevojka", "djevojka"; otac - ada (bukvalno "stariji"); žena je oyoh, ali se na nekim mjestima žena jednostavno naziva dakhtar („žena“), emehsin („starica“), itd.; muž - er; stariji brat - ubai (bai), mlađi - ini / starija sestra - ediy (agas), mlađi - balys. Posljednja 4 pojma također služe za označavanje nekih ujaka i strina, nećaka i nećakinja i drugih rođaka. Općenito, jakutski srodnički sistem blizak je sistemima označavanja srodstva brojnih turskih naroda.

Ponižavan je položaj žene iu porodici iu javnom životu. Muž - glava porodice - uživao je despotsku vlast, a žena se nije mogla žaliti ni na maltretiranje, što je bila prilično česta pojava, ako ne sa strane muža, onda sa strane njegovih rođaka. Nemoćna i bespomoćna vanzemaljska žena, koja je ušla u novu porodicu, bila je opterećena teškim radom.

Težak je bio i položaj starih, oronulih i nesposobnih za rad. Bili su malo zbrinuti, slabo hranjeni i odjeveni, ponekad čak i svedeni na prosjačenje.

Situacija djece, uprkos ljubavi Jakuta prema djeci koju su primijetili mnogi posmatrači, također je bila nezavidna. Stopa nataliteta među Jakutima bila je vrlo visoka; u većini porodica se rađa od 5 do 10 djece, često i do 20 ili više. Međutim, zbog teških životnih uslova, loše ishrane i nege, smrtnost novorođenčadi je takođe bila veoma visoka. Pored sopstvene dece, mnoge porodice, posebno one sa malo dece, često su imale i usvojenu decu, koja su često jednostavno otkupljivana od siromašnih.

Novorođenčad se prala vatrom male vatre i trljala kremom; posljednja operacija je obavljena i kasnije prilično često. Majka je dugo dojila dete, ponekad i do 4-5 godina, ali je uz to dete dobijalo i rog sa kravljim mlekom. Jakutska kolijevka je duguljasta kutija od tankih savijenih dasaka, u koju je stavljeno umotano dijete, vezano remenima i ostavljeno tako dugo bez vađenja; kolijevka je opremljena otvorom za odvod urina.

Djeca koja su odrastala obično su puzala po zemljanom podu zajedno sa životinjama, polugola ili potpuno gola, prepuštena sama sebi, a njihova je briga često bila ograničena na vezivanje dugačkog pojasa za stup kako dijete ne bi palo u vatru. . Od malih nogu, djeca siromašnih su se postepeno navikavala na rad, obavljajući poslove koji su im bili izvodljivi: skupljanje grmlja u šumi, briga o sitnoj stoci itd.: djevojčice su učene šivanju i kućnim poslovima. Toyon djeca su dobila najbolju brigu, bila su razmažena i neživljena.

Djeca su imala malo igračaka. To su obično bile domaće izrade, koje su izrađivali roditelji, a ponekad i sama djeca, drvene figurice životinja, mali lukovi i strijele, kućice i razno posuđe, za djevojčice - lutke i njihova odijela, ćebad, jastuci itd. igre jakutske djece su jednostavne i prilično monotone. Karakteristično je odsustvo bučnih masovnih igara; općenito, djeca jakutskog siromaha obično su rasla tiha, neaktivna.

Religija

Čak iu drugoj polovini XVIII veka. večinaJakuti su kršteni, au X] X vijeku. svi Jakuti su se već smatrali pravoslavnima. Iako je prelazak na pravoslavlje bio uzrokovan najvećim dijelom materijalnim motivima (razne beneficije i pokloni za krštenike), nova vjera je postepeno ulazila u svakodnevni život. U jurti, u crvenom uglu, visile su ikone, Jakuti su nosili krstove (veliki srebrni naprsni krstovi za žene su radoznali), išli u crkvu, mnogi od njih, posebno igračke, bili su revni hrišćani. To je razumljivo, budući da je kršćanstvo, mnogo bolje od šamanizma, bilo prilagođeno da zadovolji klasne interese bogatih. Uz sve to, međutim, stara, pretkršćanska religija nije nimalo nestala: stara vjerovanja, iako donekle izmijenjena utjecajem kršćanskih ideja, nastavili su se tvrdoglavo držati, šamani - sluge starog kulta - i dalje uživali autoritet, iako su bili prisiljeni manje-više skrivati svoje djelovanje od kraljevske uprave i klera. Ispostavilo se da su šamanizam i animistička vjerovanja povezana s njim možda najstabilniji dio stare jakutske religije.

Šamanizam Jakuta bio je najbliži tipu Tungusa. Jakutska šamanska tambura (širokog oboda, ovalna) se ni po čemu nije razlikovala od tungusa, nošnja je također bila tunguskog tipa, s tim da su jakutski šamani kamlu izvodili nepokrivene glave. Sličnost se ne tiče samo ove vanjske strane, već i značajnijih obilježja šamanskih vjerovanja i rituala.

Jakutski šaman (oyuun) smatran je profesionalnim slugom duhova. Prema jakutskim idejama, svako koga duhovi odluče da sami sebi služe mogao je postati šaman; ali obično šamani potiču iz istih prezimena: „u porodici u kojoj se šaman jednom pojavio, više nije preveden“, rekli su Jakuti. Pored šamana, bilo je i ženskih šamana (udadan), koje su smatrane još moćnijima. Znak spremnosti za šamansku profesiju obično je bila nervna bolest, koja se smatrala dokazom o "izboru" osobe od strane duhova; nakon toga je uslijedio period učenja pod vodstvom starog šamana i na kraju obred javne inicijacije.

Vjerovalo se da je duh koji je izabrao šamana postao njegov duh zaštitnik (emeget). Vjerovali su da je to duša jednog od preminulih velikih šamana. Njegov lik u obliku bakrene plosnatog ljudskog lika prišiven je zajedno sa ostalim privjescima na grudi šamanske nošnje; ova slika se takođe zvala emeget. Duh zaštitnika dao je šamanu moć i znanje: "Šaman vidi i čuje samo kroz svoj emeget." Pored ovog poslednjeg, svaki šaman je imao i svog životinjskog dvojnika (ye-kyyl - “majka-zver”) u vidu nevidljivog orla, pastuha, bika, medveda, itd. Konačno, pored ovih ličnih duhova, svaki šaman je tokom rituala stupio u komunikaciju sa nizom drugih duhova u životinjskom ili ljudskom obliku. Različite kategorije ovih duhova, na ovaj ili onaj način povezane s aktivnostima šamana, imale su određena imena.

Najvažnija i najbrojnija grupa duhova bili su abaans (ili abaas), duhovi prožderači, čije se djelovanje pripisivalo raznim bolestima. Liječenje pacijenta od strane šamana, po mišljenju Jakuta koji vjeruju, sastojalo se u tome da se tačno utvrdi koji su abai izazvali bolest, da se s njima bori, ili da im prinese žrtvu, da ih protjera iz bolesnika. Abaas žive, prema šamanističkim idejama, sa svojim plemenima i klanovima, sa svojom ekonomijom, dijelom u “gornjem”, dijelom u “donjem” svijetu, kao i u “srednjem” svijetu, na zemlji.

Konji su žrtvovani onima koji žive u "gornjem" svetu, a stoka u "donjem" svetu. Uvri su bili bliski i abaasima - zli duhovi, uglavnom mali, koji su predstavljali duše ljudi koji su umrli preranom i nasilnom smrću, kao i duše umrlih šamana i šamana, čarobnjaka itd. Sposobnost izazivanja bolesti ljudima se pripisivalo i ovim yuyorima; ali žive u "srednjem" svetu (na zemlji i oko nje). Ideje o yuyoru su veoma bliske ruskim starim verovanjima o "nečistim" ili "hipotekarnim" mrtvima. Šamanovi pomoćnici tokom rituala, koji su mu pomagali u raznim trikovima, smatrani su malim duhovima kalene.

Od velikih božanstava šamanskog panteona, na prvom mjestu je stajao moćni i strašni Uluu-Toyon, glava duhova višeg svijeta, zaštitnik šamana. “On je stvorio šamana i naučio ga da se nosi sa svim tim nevoljama; dao je ljudima vatru." Živeći u gornjem svijetu (na zapadnoj strani trećeg neba), Uluu-Toyon se također može spustiti na zemlju, inkarnirajući se u velike životinje: medvjed, los, bik, crni pastuh. Ispod Uluu-Toyona nalaze se druga manje ili više moćna božanstva šamanskog panteona, od kojih je svako imalo svoje ime i epitet, svoje mjesto boravka i svoju specijalnost: abaasy, tvorac svega štetnog i neugodnog, Aan Arbatyy Toyon (ili Arkhah-Toyon) - izaziva potrošnju itd.

Prisutnost slika velikih božanstava u šamanskom panteonu Jakuta razlikuje Jakutski šamanizam od Tunguske (Tungusi nisu imali razvijeno vjerovanje u velike bogove) i približava ga šamanizmu altajsko-sajanskih naroda: općenito, ovo je karakteristika kasnije faze razvoja šamanizma.

Glavne funkcije šamana bile su da "liječe" bolesne ljude i životinje, kao i da "spriječe" sve vrste nedaća. Metode njihove aktivnosti svodile su se na ritual (pevanje, igranje, udaranje u tamburu itd.), obično noću, tokom kojeg je šaman doveo sebe do ludila i, prema Jakutima, njegova duša je odletela duhovima ili ovi posljednji su ušli u tijelo šamana; ritualom je šaman pobjeđivao i tjerao neprijateljske duhove, učio od duhova o potrebnim žrtvama i prinosio ih, itd. Usput, tokom rituala, šaman je djelovao kao gatara, odgovarajući na razna pitanja prisutnih , a također je izvodio razne trikove koji su trebali povećati autoritet šamana i strah od njega.

Za svoje usluge šaman je primao, posebno u slučaju uspješnog rituala, određenu naknadu: njena vrijednost se kretala od 1 p. do 25 r. i više; štaviše, šaman je uvijek primao poslastice i jeo kurbansko meso, a ponekad je nešto od toga nosio kući. Iako su šamani obično imali svoje domaćinstvo, ponekad i značajno, plaćanje za ritual im je predstavljalo značajan prihod. Posebno težak za stanovništvo je bio zahtjev šamana da prinose krvave žrtve.

Sa gotovo istim praznovjernim strahom kao i šamani, ponekad su se odnosili prema kovačima, posebno nasljednim, kojima su se pripisivale razne misteriozne sposobnosti. Smatralo se da je kovač djelomično povezan sa šamanom: "kovač i šaman iz istog gnijezda". Kovači su mogli liječiti, davati savjete, pa čak i predviđati. Kovač je kovao gvozdene priveske za šamanov kostim, i samo to je izazvalo strah od njega. Kovač je imao posebnu moć nad duhovima, jer se, prema Jakutima, duhovi boje zvuka željeza i buke mijeha.

Pored šamanizma, Jakuti su imali još jedan kult: ribolov. Glavno božanstvo ovog kulta je Bai-Bayanai, šumski duh i zaštitnik lova i ribolova. Prema nekim idejama, bilo je 11 braće Bajanajev. Dali su sreću u ribolovu, pa im se lovac prije pecanja obratio zazivom, a nakon uspješnog pecanja žrtvovao im je dio plijena, bacajući komade sala u vatru ili mažući krv na drvene letve - slike od Bayanaya.

Ideja ichchi - "majstora" je očigledno bila povezana s ribarskom industrijom. različite stavke. Jakuti su vjerovali da sve životinje, drveće, razne prirodne pojave imaju ichchi, kao i neke kućne predmete, kao što su nož, sjekira. Ovi ichchi sami po sebi nisu ni dobri ni zli. Da bi umirili "gospodare" planina, litica, rijeka, šuma itd., Jakuti su im na opasnim mjestima, na prijevojima, prelazima i sl. donosili male žrtve u vidu komada mesa, putera i druge hrane. , kao i krpe od tkanine, itd. Štovanje određenih životinja pridružilo se istom kultu. Posebno sujevjerno poštovanje uživao je medvjed, kojeg su izbjegavali nazivati imenom, plašili su se ubijanja i smatrali su ih čarobnjacima vukodlaka. Takođe su poštovali orla, koji se zvao toyon kyyl (“gospodarska zvijer”), vranu, sokola i neke druge ptice i životinje.

Sva ova vjerovanja datiraju iz drevne ribarske privrede Jakuta. Pastoralna ekonomija je također stvorila vlastiti niz ideja i rituala. To je kult božanstava plodnosti, koji je slabiji od ostalih vjerovanja, sačuvan do modernog doba i stoga manje poznat. Upravo tom krugu ideja je, očigledno, pripadalo vjerovanje u aiyy - dobrotvorna bića, božanstva - davaoce raznih blagoslova. Rezidencija aiyy-a je trebala biti na istoku.

Prvo mesto među ovim svetlim duhovima pripadalo je Urun-Aiyy-Toyon-u („beli majstor stvoritelj“), živeo je na osmom nebu, bio je ljubazan i nije se mešao u poslove ljudi, pa je njegov kult, čini se, jeste ne postoji. Slika Aiyy-Toyona, međutim, snažno se pomiješala sa obilježjima kršćanskog boga. Prema nekim vjerovanjima, Aar-Toyon, stanovnik devetog neba, stajao je čak i više od Aiyy-Toyona. Ispod njih je slijedio veliki broj drugih svijetlih božanstava, manje ili više aktivnih i koji su donosili razne pogodnosti. Najvažnija figura među njima bila je žensko božanstvo Aiyykyt (Aiyysyt), darovateljica plodnosti, zaštitnica žena u porođaju, koja je davala djecu majkama. U čast Aiyysyta prinosila se žrtva tokom porođaja, a pošto se vjerovalo da nakon porođaja boginja ostaje u kući 3 dana, onda je nakon tri dana održana posebna ženska ceremonija (muškarcima nije bilo dozvoljeno da prisustvuju) ispraćaj Aiyysyt.

Glavno poštovanje svetlih božanstava - zaštitnika plodnosti bio je u stara vremena praznik kumisa - ykyakh. Takvi praznici održavali su se u proljeće i usred ljeta, kada je bilo puno mlijeka; nastanili su se na otvorenom, na livadi, sa velikim skupom ljudi; Glavni trenutak Ysyakha bilo je svečano libacija kumisa u čast svijetlim božanstvima, molitve ovim božanstvima, svečano ispijanje kumisa iz posebnih velikih drvenih pehara (choroon). Nakon toga je upriličena gozba, zatim razna igrice, rvanje itd. Nekada su glavnu ulogu na ovim praznicima imali sluge svetlih božanstava, tzv. aiyy-oyuuna (na ruskom „beli šamani”), koji su, međutim, odavno nestali među Jakuti zbog opadanja cijelog ovog kulta. Krajem XIX veka. o bijelim šamanima sačuvane su samo legende.

U ovim kultovima i dobrotvornih i strašnih božanstava, nekadašnja vojna aristokratija, toyons, igrala je ulogu; potonji su obično bili organizatori i Ysyakhs. U svojim legendarnim rodoslovima, Toyoni su često izvodili svoja prezimena po jednom ili drugom od velikih i moćnih božanstava.

Drevni Ysyakh su također sadržavali elemente plemenskog kulta: prema legendi, u stara vremena bili su raspoređeni prema rođenju. Jakuti su sačuvali i druge ostatke plemenskog kulta, ali samo u obliku slabih tragova. Dakle, zadržali su elemente totemizma, zabilježene čak iu literaturi 18. stoljeća. (Stralenberg). Svaki klan je nekada imao svog zaštitnika u obliku životinje; takvi totemi klanova bili su gavran, labud, sokol, orao, vjeverica, hermelin, pastuh bijelih usana, itd. Članovi ovog klana ne samo da nisu ubijali niti jeli svog pokrovitelja, već nisu nazovi ih po imenu.

Štovanje vatre, očuvano među Jakutima, također je povezano s ostacima plemenskog kulta. Vatra je, prema vjerovanju Jakuta, najčistiji element i bilo je zabranjeno skrnaviti je i vrijeđati. Prije početka bilo kakvog obroka, u starim danima bacali su komadiće hrane u vatru, u nju prskali mlijeko, kumis itd. Sve se to smatralo žrtvom vlasniku vatre (Wat-ichchite). Potonji se ponekad predstavljao ne u jednini, već u obliku 7 braće. Nisu slikali. Kult predaka među Jakutima bio je slabo zastupljen. Od mrtvih, posebno su se poštovali šamani i razni ugledni ljudi, čiji su se duhovi (yuyor) iz nekog razloga bojali.

Jakuti(iz Evenkija prstenovi), Sakha(samoime)- ljudi u Ruska Federacija, autohtono stanovništvo Jakutije. Glavne grupe Jakuta su Amga-Lena (između Lene, donjeg Aldana i Amge, kao i na susjednoj lijevoj obali Lene), Vilyui (u slivu Vilyui), Olekma (u basenu Olekma), sjeverna (u zoni tundre slivova rijeka Anabar, Olenyok, Kolyma). , Yana, Indigirka). Govore jakutskim jezikom turske grupe altajske porodice, koja ima grupe dijalekata: centralni, viljujski, sjeverozapadni, tajmirski. vjernika - pravoslavni.

Istorijski podaci

I tungusko stanovništvo tajga Sibira i tursko-mongolska plemena koja su se naselila u Sibiru u 10.-13. veku učestvovala su u etnogenezi Jakuta. i asimilirao lokalno stanovništvo. Etnogeneza Jakuta završena je do 17. stoljeća.

Na sjeveroistoku Sibira, u vrijeme kada su tamo stigli ruski kozaci i industrijalci, Jakuti (Sakha) su bili najbrojniji narod koji je po stepenu kulturnog razvoja zauzimao istaknuto mjesto među ostalim narodima.

Preci Jakuta živjeli su mnogo južnije, u regiji Baikal. Prema dopisnom članu Akademije nauka A.P. Derevyanko, kretanje predaka Jakuta na sjever počelo je, po svemu sudeći, u 8.-9. stoljeću, kada su se legendarni preci Jakuta naselili u regiji Baikal - Kurikani, narodi koji govore turski, podaci o kojima su sačuvani za nas runskim orkhonskim natpisima. Egzodus Jakuta, potisnut prema sjeveru od strane jačih susjeda Mongola - došljaka na Lenu iz transbajkalskih stepa, intenzivirao se u 12.-13. vijeku. i završila oko XIV-XV vijeka.

Prema predanjima zabeleženim početkom 18. veka. Jakov Lindenau, član vladine ekspedicije za proučavanje Sibira, pratilac akademika Milera i Gmelina, poslednjih doseljenika sa juga, došli su u Lenu krajem 16. veka. na čelu sa Badžejem, dedom plemenskog vođe (tojona) Tygyna, dobro poznatog u legendama. A.P. Derevyanko smatra da su takvim kretanjem plemena na sjever tamo prodrli i predstavnici raznih nacionalnosti, ne samo turskih, već i mongolskih. I stoljećima je postojao složen proces spajanja različitih kultura, koje su se, osim toga, na licu mjesta obogaćivale vještinama i sposobnostima autohtonih plemena Tungusa i Yukagira. Tako se postepeno formirao moderni narod Jakuta.

Do početka kontakata sa Rusima (1620-ih), Jakuti su bili podijeljeni na 35-40 egzogamnih "plemena" (Dion, Aimakh, ruski "volosti"), najveća - Kangalas i Namtsy na lijevoj obali Lene, Megins , Borogons, Betuns, Baturus - između Lene i Amge, koji broje do 2000-5000 ljudi.

Plemena su često bila u međusobnom neprijateljstvu, podijeljena u manje plemenske grupe - "očinske klanove" (aga-uusa) i "majčinske klanove" (iye-uusa), odnosno, očigledno uzdižući se do različitih žena praoca. Postojali su običaji krvne osvete, obično zamijenjeni otkupninom, vojna inicijacija dječaka, kolektivni ribolov (na sjeveru - hvatanje gusaka), gostoprimstvo, razmjena poklona (belakh). Isticala se vojna aristokracija - toyons, koji su upravljali klanom uz pomoć starješina i djelovali kao vojskovođe. Posjedovali su robove (kulut, bokan), 1-3, rijetko do 20 ljudi u porodici. Robovi su imali porodicu, često su živeli u odvojenim jurtama, muškarci su često služili u vojnom odredu Tojona. Pojavili su se profesionalni trgovci - takozvani građani (tj. ljudi koji su putovali u grad). Stoka je bila u privatnom vlasništvu, lov, pašnjaci, sjenokoše itd. - uglavnom u zajednici. Ruska administracija nastojala je da uspori razvoj privatnog vlasništva nad zemljom. Pod ruskom vlašću, Jakuti su bili podijeljeni na "rodove" (aga-uusa), kojima su vladali izabrani "knezovi" (kinesi) i ujedinjeni u naslegove. Na čelu naslega bili su izabrani "veliki knez" (ulakhan kines) i "plemenska uprava" plemenskih starešina. Članovi zajednice okupljali su se na plemenskim i nasljednim okupljanjima (munni). Naslegi su se ujedinili u uluse na čijem čelu je bio izabrani poglavar ulusa i "strano vijeće". Ova udruženja su se uzdigla do drugih plemena: Meginsky, Borogonsky, Baturussky, Namsky, West i East Kangalassky uluss, Betyunski, Batulinsky, Ospetsky naslegs, itd.

Život i ekonomija

Tradicionalnu kulturu najpotpunije predstavljaju Jakuti Amga-Lena i Vilyui. Sjeverni Jakuti su po kulturi bliski Evencima i Jukagirima, Olyokma je snažno akulturirana od strane Rusa.

Mala porodica (kergen, yal). Sve do 19. veka poligamija je bila očuvana, a žene su često živjele odvojeno i svaka je vodila svoje domaćinstvo. Kalim se obično sastojao od stoke, dio (kurum) je bio namijenjen za svadbenu gozbu. Za mladu je davan miraz čija je vrijednost bila oko polovina kalima, uglavnom odjevni predmeti i pribor.

Glavna tradicionalna zanimanja su uzgoj konja (u ruskim dokumentima iz 17. stoljeća Jakuti su se zvali "ljudi konja") i stočarstvo. Muškarci su se brinuli o konjima, žene o stoci. Jeleni su uzgajani na sjeveru. Stoka se ljeti držala na ispaši, zimi u štalama (hotonima). Kosa sena je bila poznata i pre dolaska Rusa. Jakutske pasmine goveda odlikovale su se izdržljivošću, ali su bile neproduktivne.

Razvijeno je i ribarstvo. Pecali su uglavnom ljeti, ali i zimi u rupi; u jesen je organiziran kolektivni ribolov plivaricama sa podjelom plijena između svih sudionika. Za siromašne koji nisu imali stoku, ribarstvo je bilo glavno zanimanje (u dokumentima iz 17. vijeka izraz „ribar“ – balyksyt – koristi se u značenju „siromašan“), za njega su se specijalizirala i neka plemena – takozvani "nogi Jakuti" - osekui, ontuly, kokui, kirikiani, kyrgydais, orgoti i drugi.

Lov je bio posebno rasprostranjen na sjeveru, jer je ovdje bio glavni izvor hrane (arktička lisica, zec, irvas, los, ptica). U tajgi, dolaskom Rusa, bio je poznat i lov na meso i na krzno (medvjed, los, vjeverica, lisica, zec, ptica itd.), ali je kasnije, zbog smanjenja broja životinja, njegov značaj pao. Karakteristične su specifične tehnike lova: s bikom (lovac se prikrada plijenu, skrivajući se iza bika), konj koji juri zvijer po stazi, ponekad i sa psima.

Održavalo se sakupljanje - sakupljanje borove i arišne beljike (unutrašnji sloj kore), ubrane za zimu u osušenom obliku, korijena (šaran, kovanica i sl.), zelenila (divlji luk, ren, kiseljak), maline, koje su smatrane nečistim, nisu se koristile od bobica.

Poljoprivreda (ječam, u manjoj meri pšenica) je pozajmljena od Rusa krajem 17. veka, do sredine 19. veka. bila je vrlo slabo razvijena; njeno širenje (posebno u okrugu Olekminsk) olakšali su ruski prognani doseljenici.

Razvijena je obrada drveta (umjetničko rezbarenje, bojenje johinom čorbom), brezove kore, krzna i kože; posuđe se izrađivalo od kože, ćilimi od konjske i kravlje kože šivene u šahovnici, ćebad od zečjeg krzna itd.; Od konjske dlake rukama su upleteni konopci, tkani, vezeni. Izostalo je predenje, tkanje i filcanje filca. Sačuvana je proizvodnja štukature, koja je Jakute razlikovala od drugih naroda Sibira. Topljenje i kovanje gvožđa koje je imalo komercijalnu vrednost, topljenje i kovanje srebra, bakra i dr., razvijeno je od 19. veka. - rezbarenje na kosti mamuta.

Putovali su uglavnom na konjima, prevozeći robu u čoporima. Postojale su poznate skije obložene konjskim kamusom, saonice (silis syarga, kasnije - sanke kao ruska drva za ogrev), obično upregnute bikovima, na sjeveru - saonice za irvase od prave prašine; vrste čamaca uobičajene kod Evenka - brezova kora (tyy) ili s ravnim dnom od dasaka; jedrenjaci-karbasy posuđeni od Rusa.

stanovanje

Zimska naselja (kystyk) nalazila su se u blizini polja za košenje, sastojala su se od 1-3 jurte, ljetna - u blizini pašnjaka, brojala su do 10 jurti. Zimska jurta (separe, diie) imala je kose zidove od stojećih tankih balvana na pravougaonom brvnaru i niski dvovodni krov. Zidovi su sa vanjske strane malterisani glinom i stajskim gnojem, krov nad podom od brvana je bio pokriven korom i zemljom. Kuća je postavljena na kardinalne tačke, ulaz je bio raspoređen na istočnoj strani, prozori - na jugu i zapadu, krov je bio orijentisan od sjevera prema jugu. Desno od ulaza, u sjeveroistočnom uglu, bilo je uređeno ognjište (oosh) - cijev od stubova obloženih glinom, koja je izlazila kroz krov. Duž zidova su raspoređeni kreveti od dasaka (oron). Najčasniji je bio jugozapadni ugao. Na zapadnom zidu bilo je majstorsko mjesto. Kreveti lijevo od ulaza bili su namijenjeni muškoj omladini, radnicima, desno, kod ognjišta, ženama. U prednjem uglu postavljen je sto (ostuol) i stolice. Na sjevernoj strani uz jurtu je bila pričvršćena štala (khoton), često pod istim krovom sa kućištem, a vrata od jure su bila iza ognjišta. Ispred ulaza u jurtu bila je uređena nadstrešnica ili nadstrešnica. Jurta je bila ograđena niskim humkom, često sa ogradom. U blizini kuće bila je postavljena vučna kosila, često ukrašena rezbarijama.

Ljetne jurte malo su se razlikovale od zimskih. Umjesto hotona na daljinu je postavljena štala za telad (titik), šupe i sl. Od kraja XVIII veka. Poznate su poligonalne jure od brvana sa piramidalnim krovom. Od 2. polovine XVIII veka. Ruske kolibe su se širile.

odjeća

Tradicionalna muška i ženska odjeća - kratke kožne pantalone, krzneni donji dio, kožne nogavice, jednostruki kaftan (spava), zimi - krzno, ljeti - od konjske ili kravlje kože sa vunom unutra, za bogate - od tkanine. Kasnije su se pojavile košulje od tkanine sa odloženim ovratnikom (yrbakhs). Muškarci su se opasavali kožnim kaišem sa nožem i kremenom, bogati - srebrnim i bakrenim pločicama. Karakterističan je ženski svadbeni krzneni dugi kaftan (sangyah), izvezen crvenim i zelenim suknom i zlatnim gajtanom; elegantna ženska krznena kapa od skupog krzna koja se spušta do leđa i ramena, sa visokim platnenim, somotnim ili brokatnim gornjim dijelom sa našivenim srebrnim plaketom (tuosakhta) i drugim ukrasima. Ženski srebrni i zlatni nakit je široko rasprostranjen. Cipele - zimske visoke čizme od jelenje ili konjske kože sa vanjske strane vune (eterbes), ljetne čizme od meke kože (saary) sa gornjim dijelom presvučenim suknom, za žene - sa aplikacijom, duge krznene čarape.

Hrana

Glavna hrana je mliječna, posebno ljeti: od kobiljeg mlijeka - kumis, od kravljeg - jogurt (suorat, sora), kajmak (kuercheh), puter; ulje se pilo rastopljeno ili sa kumisom; suorat je pripremljen za zimu u smrznutom obliku (katran) s dodatkom bobica, korijena itd.; Od njega se pripremao gulaš (butuga) uz dodatak vode, brašna, korijena, borove bjeljike itd. igrao hranu za ribu vodeća uloga za siromašne iu sjevernim krajevima gdje nije bilo stoke meso su konzumirali uglavnom bogati. Posebno se cijenilo konjsko meso. U 19. vijeku koristi se ječmeno brašno: od njega su se pravili beskvasni kolači, palačinke, paprikaš-salamat. Povrće je bilo poznato u okrugu Olekminsk.

Religija

Pravoslavlje se proširilo u XVIII-XIX vijeku. Kršćanski kult je bio spojen s vjerovanjem u dobre i zle duhove, duhove mrtvih šamana, duhove gospodare, itd. Sačuvani su elementi totemizma: klan je imao životinjskog zaštitnika kojeg je bilo zabranjeno ubijati, nazivati po imenu itd. svijet se sastojao od nekoliko slojeva, glava gornjeg se smatrala Yuryung ayy toyon, donja - Ala buuray toyon, itd. Važan je bio kult ženskog božanstva plodnosti Aiyysyt. Konji su žrtvovani duhovima koji žive u gornjem svetu, krave su žrtvovane u donjem svetu. Glavni praznik je proljetno-ljetni praznik kumisa (Ysyakh), praćen libacijama kumisa iz velikih drvenih čaša (choroon), igrama, sportskim natjecanjima itd.

Razvijen je. Šamanske tambure (dunguri) su bliske eventskim.

Kultura i obrazovanje

U folkloru je razvijen herojski ep (olonkho), koji su u recitativu izvodili posebni pripovjedači (olonkhosut) uz veliko okupljanje ljudi; istorijske legende, bajke, posebno bajke o životinjama, poslovice, pjesme. Tradicionalni muzički instrumenti su vargan (khomus), violina (kyryympa), udaraljke. Od plesova uobičajeni su okrugli ples osuokhay, igrica itd.

Školovanje traje od 18. vijeka. na ruskom. Pisanje na jakutskom jeziku od sredine 19. veka. Početkom XX veka. formira se inteligencija.

Linkovi

V.N. Ivanov Jakuti // Narodi Rusije: web stranica.
Drevna istorija Jakuta // Dixon: web stranica.

Jakuti (izgovor s naglaskom na posljednjem slogu uobičajen je među lokalnim stanovništvom) su autohtono stanovništvo Republike Saha (Jakutija). Samoime: "Sakha", u množini "Sakhalar".

Prema rezultatima popisa iz 2010. godine, u Rusiji je živjelo 478 hiljada Jakuta, uglavnom u Jakutiji (466,5 hiljada), kao iu Irkutskoj, Magadanskoj oblasti, Habarovskoj i Krasnojarskoj teritoriji. Jakuti su najbrojniji (skoro 50% stanovništva) narod u Jakutiji i najveći od autohtonih naroda Sibira unutar granica Rusije.

Antropološki izgled

Čistokrvni Jakuti su izgledom sličniji Kirgizima nego Mongolima.

Have ovalnog oblika lice, ne visoko, ali široko i glatko čelo sa prilično velikim crnim očima i blago nagnutim kapcima, jagodice umjereno izražene. Karakteristična karakteristika lica Jakuta je nesrazmjeran razvoj srednjeg dijela lica na štetu čela i brade. Ten je tamnocrven, ima žuto-sivu ili bronzanu nijansu. Nos je ravan, često sa grbom. Usta su velika, zubi su veliki žućkasti. Dlaka je crna, ravna, gruba, dlakava vegetacija je potpuno odsutna na licu i drugim dijelovima tijela.

Rast nije visok, 160-165 centimetara. Jakuti se ne razlikuju po snazi mišića. Imaju duge i tanke ruke, kratke i krive noge.

Pokreti su spori i teški.

Od čulnih organa najbolje je razvijen organ sluha. Jakuti uopće ne razlikuju jedni od drugih neke boje (na primjer, nijanse plave: ljubičasta, plava, plava), za koje u njihovom jeziku nema čak ni posebnih oznaka.

Jezik

Jakutski jezik pripada turskoj grupi altajske porodice, koja ima grupe dijalekata: centralni, viljujski, sjeverozapadni, tajmirski. U jakutskom jeziku ima mnogo riječi mongolskog porijekla (oko 30% riječi), ima i oko 10% riječi nepoznatog porijekla koje nemaju analoga u drugim jezicima.

Po svojim leksičkim i fonetskim karakteristikama i gramatičkoj konstrukciji, jakutski jezik se može svrstati među drevne turske dijalekte. Prema S.E. Malovu, jakutski jezik se smatra unaprijed napisanim po svojoj konstrukciji. Shodno tome, ili osnova jakutskog jezika nije izvorno bila turska, ili se od samog turskog jezika odvojio u dalekoj antici, kada je ovaj doživio period ogromnog jezičkog uticaja indoiranskih plemena i dalje se razvijao zasebno.

Istovremeno, jezik Jakuta nedvosmisleno svjedoči o njegovoj sličnosti s jezicima tursko-tatarskih naroda. Tatari i Baškiri, prognani u Jakutsku oblast, imali su samo nekoliko mjeseci da nauče jezik, dok su Rusima za to bile potrebne godine. Glavna poteškoća je jakutska fonetika, koja se potpuno razlikuje od ruske. Postoje zvukovi koje evropsko uho počinje razlikovati tek nakon dugog navikavanja, a europski grkljan nije u stanju da ih reproducira sasvim ispravno (na primjer, zvuk "ng").

Proučavanje jakutskog jezika je teško zbog velikog broja sinonimnih izraza i neodređenosti gramatičkih oblika: na primjer, nema rodova za imenice, a pridjevi se s njima ne slažu.

Porijeklo

Poreklo Jakuta može se pouzdano pratiti tek od sredine 2. milenijuma nove ere. Nije moguće tačno utvrditi ko su bili preci Jakuta, a takođe je nemoguće utvrditi vrijeme njihovog naseljavanja u zemlju u kojoj su oni sada dominantna rasa, mjesto njihovog boravka prije preseljenja. Porijeklo Jakuta može se pratiti samo na osnovu lingvističke analize i sličnosti detalja svakodnevnog života i kultnih tradicija.

Etnogeneza Jakuta bi, po svemu sudeći, trebala započeti s erom ranih nomada, kada su se kulture skitsko-sibirskog tipa razvile na zapadu srednje Azije i u južnom Sibiru. Odvojeni preduslovi za ovu transformaciju na teritoriji južnog Sibira sežu u 2. milenijum pre nove ere. Poreklo etnogeneze Jakuta može se najjasnije pratiti u Pazirikskoj kulturi na Altajskim planinama. Njegovi nosioci bili su blizu Saka srednje Azije i Kazahstana. Ovaj predturski supstrat u kulturi naroda Sajano-Altaja i Jakuta manifestuje se u njihovom domaćinstvu, u stvarima razvijenim u periodu ranog nomadizma, kao što su gvozdene tegle, žičane naušnice, bakrene i srebrne torcove, kožne cipele. , drveni horon pehari. Ovo drevno porijeklo može se pratiti i u umjetnosti i zanatstvu Altajaca, Tuvana i Jakuta, koji su zadržali utjecaj "životinjskog stila".

Drevni altajski supstrat se također nalazi među Jakutima u pogrebnom obredu. Ovo je, prije svega, personifikacija konja sa smrću, običaj postavljanja drvenog stupa na grob - simbol "drveta života", kao i prisustvo kiba - posebnih ljudi koji su se bavili sahrane, koji su, poput zoroastrijskih "sluga mrtvih", držani izvan naselja. Ovaj kompleks uključuje kult konja i dualistički koncept - suprotstavljanje aiyy božanstava, personificirajući dobro kreativnost i abaahy, zli demoni.

Ovi materijali su u skladu sa podacima imunogenetike. Tako je u krvi 29% Jakuta koje je pregledala V.V. Fefelova u različitim regijama republike pronađen antigen HLA-AI, koji se nalazi samo u populacijama kavkaske rase. Često se nalazi kod Jakuta u kombinaciji sa drugim antigenom HLA-BI7, koji se može pratiti u krvi samo dva naroda - Jakuta i Hindi Indijanaca. Sve to navodi na ideju da su u etnogenezi Jakuta sudjelovale neke drevne turske grupe, možda ne direktno Pazirici, ali, naravno, povezani s Pazirikima s Altaja, čiji se fizički tip razlikovao od okolnog kavkaskog stanovništva za više primjetna mongoloidna primjesa.

Skitsko-hunsko porijeklo u etnogenezi Jakuta dalje se razvijalo u dva smjera. Prvi se uslovno može nazvati "zapadnim" ili južnosibirskim, zasnovan je na poreklu razrađenom pod uticajem indoiranske etnokulture. Drugi je "istočni" ili "srednjoazijski". Predstavljena je, iako ne brojna, paralelama Yakut-Xiongnu u kulturi. Ova "srednjoazijska" tradicija može se pratiti u antropologiji Jakuta i u religioznim idejama povezanim sa praznikom kumisa yyakh i ostacima kulta neba - tanara.

Starotursko doba, koje je počelo u 6. vijeku, nije bilo ni na koji način inferiorno u odnosu na prethodni period u pogledu teritorijalnog obima i veličine svog kulturnog i političkog odjeka. Ovaj period, koji je doveo do općenito jedinstvene kulture, povezan je s formiranjem turskih temelja jakutskog jezika i kulture. Poređenje kulture Jakuta sa drevnim Turcima pokazalo je da su u jakutskom panteonu i mitologiji dosljednije očuvani upravo oni aspekti drevne turske religije koji su se razvili pod utjecajem prethodnog skitsko-sibirskog doba. Jakuti su sačuvali mnogo u svojim vjerovanjima i pogrebnim obredima, a posebno, po analogiji sa drevnim turskim kamenjem-balbalima, Jakuti su postavili drvene stupove.

Ali ako je kod starih Turaka broj kamenja na grobu pokojnika zavisio od ljudi koje je on ubio u ratu, onda je kod Jakuta broj postavljenih stubova zavisio od broja konja koji su zakopani sa pokojnikom i pojedeni na njegovom sahrana. Jurta, u kojoj je osoba umrla, srušena je do zemlje i dobijena je četvorougaona zemljana ograda, slična drevnim turskim ogradama koje su okruživale grob. Na mjesto gdje je ležao pokojnik Jakuti su stavili idola-balbala. U staro tursko doba razvijeni su novi kulturni standardi koji su transformisali tradicije ranih nomada. Iste pravilnosti karakteriziraju materijalnu kulturu Jakuta, koja se, dakle, može smatrati cjelinom turkskom.

Turski preci Jakuta mogu se u širem smislu odnositi na broj "Gaogui Dinlins" - plemena Teles, među kojima je jedno od glavnih mjesta pripadalo drevnim Ujgurima. U jakutskoj kulturi sačuvane su mnoge paralele koje upućuju na to: kultni obredi, upotreba konja za zavjeru u brakovima i neki termini povezani s vjerovanjima. Plemena Teles regije Baikal također su uključivala plemena grupe Kurykan, koja je uključivala i Merkite, koji su igrali određenu ulogu u razvoju stočara Lene. Nastanku Kurikana su prisustvovali lokalni, po svoj prilici, mongolski pastiri koji su bili povezani sa kulturom pločastih grobova ili Šiveja i, moguće, drevnih Tungusa. Ali ipak, u ovom procesu vodeću ulogu imala su pridošla plemena turskog govornog područja, srodna starim Ujgurima i Kirgizima. Kultura Kurykan razvila se u bliskom kontaktu s Krasnojarsko-Minusinskom regijom. Pod uticajem lokalnog supstrata mongolskog govornog područja, turska nomadska ekonomija se oblikovala u polusedećem stočarstvu. Kasnije su Jakuti, preko svojih bajkalskih predaka, proširili stočarstvo u Srednjoj Leni, neke predmete za domaćinstvo, oblike nastambi, glinene posude i vjerovatno naslijedili svoj glavni fizički tip.

U X-XI vijeku, plemena koja govore mongolski pojavila su se u regiji Baikal, na Gornjoj Leni. Počeli su da žive zajedno sa potomcima Kurikana. Kasnije je dio ove populacije (potomci Kurikana i drugih grupa turskog govornog područja koji su iskusili snažan lingvistički utjecaj Mongola) sišao niz Lenu i postao jezgro u formiranju Jakuta.

U etnogenezi Jakuta prati se i učešće druge grupe turskog govornog područja s kipčakskim naslijeđem. To potvrđuje prisustvo u jakutskom jeziku nekoliko stotina jakutsko-kipčakskih leksičkih paralela. Čini se da se nasleđe Kipčaka manifestuje kroz etnonime Khanalas i Sakha. Prvi od njih imao je vjerojatnu vezu s drevnim etnonimom Khanly, čiji su nosioci kasnije postali dio mnogih srednjovjekovnih turskih naroda, njihova uloga u poreklu Kazaha je posebno velika. Ovo bi trebalo objasniti prisustvo niza uobičajenih jakutsko-kazahskih etnonima: odai - adai, argin - argyn, meirem suppu - meiram sopy, eras kuel - orazkeldy, tuer tugul - gortuur. Veza koja povezuje Jakute sa Kipčacima je etnonim Saka, sa mnogim fonetskim varijantama koje se mogu naći kod turskih naroda: sokovi, saklar, sakoo, sekler, sakal, saktar, sakha. U početku je ovaj etnonim, očigledno, bio dio kruga plemena Teles. Među njih, uz Ujgure, Kurikane, kineski izvori stavljaju i pleme Seike.

Srodnost Jakuta i Kipčaka određena je prisustvom zajedničkih elemenata kulture za njih - pogrebni obred sa kosturom konja, izrada plišanog konja, drveni kultni antropomorfni stupovi, nakit koji se u osnovi povezuje s Pazirikom. kultura (naušnice u obliku upitnika, grivna), uobičajeni ornamentalni motivi . Tako su drevni južnosibirski pravac u etnogenezi Jakuta u srednjem vijeku nastavili Kipčaci.

Ovi zaključci su uglavnom potvrđeni na osnovu uporednog proučavanja tradicionalne kulture Jakuta i kultura turkijskih naroda Sajano-Altaja. Općenito, ove kulturne veze dijele se na dva glavna sloja - drevni turski i srednjovjekovni kipčak. U konvencionalnijem kontekstu, Jakuti konvergiraju duž prvog sloja kroz Oguz-Uigursku "jezičku komponentu" sa Sagay, Beltir grupama Khakasa, sa Tuvancima i nekim plemenima Sjevernih Altajaca. Svi ovi narodi, osim glavnog stočarstva, imaju i planinsko-tajga kulturu, koja je povezana s ribolovnim i lovačkim vještinama i tehnikama, izgradnjom stacionarnih stanova. Prema "sloju Kipčaka", Jakuti se približavaju južnim Altajcima, Tobolsk, Baraba i Chulym Tatarima, Kumandincima, Teleutima, Kačinima i Kyzyl grupama Hakasa. Očigledno, elementi samojedskog podrijetla prodiru u jakutski jezik duž ove linije, a posudbe iz ugro-finskih i samojedskih jezika u turski su prilično česte za označavanje brojnih vrsta drveća i grmlja. Shodno tome, ovi kontakti su uglavnom povezani sa kulturom "sakupljanja" šuma.

Prema dostupnim podacima, prodor prvih pastirskih grupa u basen Srednje Lene, koji je postao osnova za formiranje Jakutskog naroda, započeo je u 14. stoljeću (vjerovatno krajem 13. stoljeća). U opštem izgledu materijalne kulture, uočavaju se neki lokalni izvori vezani za starije željezno doba, sa dominantnom ulogom južnih temelja.

Došljaci su, ovladavajući Centralnom Jakutijom, napravili temeljne promjene u gospodarskom životu regije - doveli su sa sobom krave i konje, organizirali uzgoj sijena i pašnjaka. Materijali iz arheoloških spomenika 17.-18. stoljeća zabilježili su uzastopnu vezu sa kulturom naroda Kulun-Atakh. Kompleks odjeće iz jakutskih sahrana i naselja 17.-18. stoljeća nalazi svoje najbliže analogije u južnom Sibiru, uglavnom pokrivajući područje Altaja i Gornjeg Jeniseja u periodu od 10. do 14. stoljeća. Čini se da su paralele uočene između kultura Kurykan i Kulun-Atakh u ovom trenutku zamagljene. Ali veze Kypchak-Yakut-a otkrivaju se sličnošću obilježja materijalne kulture i pogrebnog obreda.

Utjecaj mongolskog govornog područja u arheološkim spomenicima XIV-XVIII stoljeća praktički se ne prati. Ali ona se manifestuje u jezičkom materijalu, au ekonomiji čini samostalan moćni sloj.

S ove tačke gledišta, sjedilačko stočarstvo, u kombinaciji s ribolovom i lovom, stanovima i kućanskim objektima, odjećom, obućom, ukrasnom umjetnošću, vjerskim i mitološkim vjerovanjima Jakuta, temelje se na južnosibirskoj, turskoj platformi. A već usmena narodna umjetnost, narodno znanje konačno je formirano u slivu Srednje Lene pod utjecajem mongolskog govornog područja.

Istorijske tradicije Jakuta, u potpunom suglasju s podacima arheologije i etnografije, povezuju porijeklo naroda s procesom preseljenja. Prema tim podacima, grupe vanzemaljaca, na čelu sa Omogojem, Elleyjem i Uluu-Khoroom, činile su okosnicu Jakutskog naroda. U liku Omogoja mogu se vidjeti potomci Kurikana, koji su po jeziku pripadali grupi Oguza. Ali njihov jezik je, očigledno, bio pod utjecajem drevnog Bajkala i vanzemaljskog srednjovjekovnog mongolskog govornog okruženja. Elley je personificirao južnosibirsku grupu kipčaka, koju su uglavnom predstavljali Kangali. Kipčakske riječi u jakutskom jeziku, prema definiciji G.V. Popova, uglavnom su predstavljene rijetko korištenim riječima. Iz ovoga proizilazi da ova grupa nije imala opipljiv uticaj na fonetsku i gramatičku strukturu jezika staroturskog jezgra Jakuta. Legende o Uluu-Khorou odražavale su dolazak mongolskih grupa u Srednju Lenu. Ovo je u skladu sa pretpostavkom lingvista o prebivalištu stanovništva koje govori mongolski na teritoriji modernih regiona "akaya" Centralne Jakutije.

Prema dostupnim podacima, formiranje modernog fizičkog izgleda Jakuta završeno je tek sredinom 2. milenijuma nove ere. na Srednjoj Leni na osnovu mješavine vanzemaljskih i starosjedilačkih grupa. U antropološkoj slici Jakuta moguće je razlikovati dvije vrste - prilično moćnu centralnu Aziju, koju predstavlja bajkalsko jezgro, na koju su utjecala mongolska plemena, i južnosibirski antropološki tip s drevnim kavkaskim genskim fondom. Kasnije su se ove dvije vrste spojile u jednu, formirajući južnu kičmu modernih Jakuta. Istovremeno, zahvaljujući učešću naroda Khori, centralnoazijski tip postaje dominantan.

Život i ekonomija

Tradicionalnu kulturu najpotpunije predstavljaju Jakuti Amga-Lena i Vilyui. Sjeverni Jakuti su po kulturi bliski Evencima i Jukagirima, Olekminski su snažno akulturirani od strane Rusa.

Glavna tradicionalna zanimanja su uzgoj konja (u ruskim dokumentima iz 17. stoljeća Jakuti su se zvali "ljudi konja") i stočarstvo. Muškarci su se brinuli o konjima, žene o stoci. Jeleni su uzgajani na sjeveru. Stoka se ljeti držala na ispaši, zimi u štalama (hotonima). Jakutske pasmine goveda odlikovale su se izdržljivošću, ali su bile neproduktivne. Kosa sijena je bila poznata i prije dolaska Rusa.

Razvijeno je i ribarstvo. Ribu su lovili uglavnom ljeti, zimi su lovili ribu u rupi, a u jesen su organizirali kolektivni ribolov plivaricama s podjelom plijena između svih učesnika. Za siromašne, koji nisu imali stoku, ribarstvo je bilo glavno zanimanje (u dokumentima iz 17. vijeka izraz "ribar" - balyksyt - koristi se u značenju "siromašan"), neka plemena su se također specijalizirala za to - takozvani "nogi Jakuti" - osekui, ontuly, kokui, kirikijanci, kirgiđani, orgoti i drugi.

Lov je bio posebno rasprostranjen na sjeveru, jer je ovdje bio glavni izvor hrane (arktička lisica, zec, irvas, los, ptica). U tajgi, dolaskom Rusa, bio je poznat i lov na meso i na krzno (medvjed, los, vjeverica, lisica, zec), kasnije, zbog smanjenja broja životinja, njegov značaj je opao. Karakteristične su specifične tehnike lova: s bikom (lovac se prikrada plijenu, skrivajući se iza bika), konj koji juri zvijer po stazi, ponekad i sa psima.

Bilo je i sakupljanja - sakupljanja borove i arišne beljike (unutrašnji sloj kore), ubrane za zimu u osušenom obliku, korijena (saran, kovanica i sl.), zelenila (divlji luk, hren, kiseljak), samo maline se nisu koristile od bobičastog voća, koje se smatralo nečistim.

Poljoprivreda (ječam, u manjoj meri pšenica) je pozajmljena od Rusa krajem 17. veka i bila je veoma slabo razvijena do sredine 19. veka. Njegovo širenje (posebno u okrugu Olekminsky) omogućili su ruski prognani doseljenici.

Razvijena je obrada drveta (umjetničko rezbarenje, bojenje johinom čorbom), brezove kore, krzna i kože; posuđe se izrađivalo od kože, ćilimi od konjske i kravlje kože šivene u šahovnici, ćebad od zečjeg krzna itd.; Od konjske dlake rukama su upleteni konopci, tkani, vezeni. Izostalo je predenje, tkanje i filcanje filca. Sačuvana je proizvodnja štukature, koja je Jakute razlikovala od drugih naroda Sibira. Razvijeno je topljenje i kovanje gvožđa koje je imalo komercijalnu vrednost, topljenje i jurenje srebra, bakra, a od 19. veka i rezbarenje na mamutskoj slonovači.

Putovali su uglavnom na konjima, prevozeći robu u čoporima. Postojale su poznate skije obložene konjskim kamusom, saonice (silis syarga, kasnije - sanke kao ruska drva za ogrev), obično upregnute bikovima, na sjeveru - saonice za irvase od pravog praha. Čamci su, poput Uevenka, bili od brezove kore (tyy) ili s ravnim dnom od dasaka; kasnije su jedrenjaci-karbasi posuđeni od Rusa.

stanovanje

Zimska naselja (kystyk) nalazila su se u blizini polja za košenje, sastojala su se od 1-3 jurte, ljetna - u blizini pašnjaka, brojala su do 10 jurti. Zimska jurta (separe, diie) imala je kose zidove od stojećih tankih balvana na pravougaonom brvnaru i niski dvovodni krov. Zidovi su sa vanjske strane malterisani glinom i stajskim gnojem, krov nad podom od brvana je bio pokriven korom i zemljom. Kuća je postavljena na kardinalne tačke, ulaz je bio raspoređen na istočnoj strani, prozori - na jugu i zapadu, krov je bio orijentisan od sjevera prema jugu. Desno od ulaza, u sjeveroistočnom uglu, uređeno je ognjište (ooh) - cijev od stubova obloženih glinom, koja je izlazila kroz krov. Duž zidova su raspoređeni kreveti od dasaka (oron). Najčasniji je bio jugozapadni ugao. Na zapadnom zidu bilo je majstorsko mjesto. Kreveti lijevo od ulaza bili su namijenjeni muškoj omladini, radnicima, desno, kod ognjišta, ženama. U prednjem uglu postavljen je sto (ostuol) i stolice. Na sjevernoj strani uz jurtu je bila pričvršćena štala (hoton), često pod istim krovom kao i stan, a vrata od jure su bila iza ognjišta. Ispred ulaza u jurtu bila je uređena nadstrešnica ili nadstrešnica. Jurta je bila ograđena niskim humkom, često sa ogradom. U blizini kuće bila je postavljena vučna kosila, često ukrašena rezbarijama.

Ljetne jurte malo su se razlikovale od zimskih. Umesto hotona, u daljini je postavljen štala za telad (titik), šupe i dr. Postojala je kupasta građevina od stubova prekrivenih brezovom korom (urasa), na severu - od busena (kalyman, holuman). . Od kraja 18. stoljeća poznate su poligonalne jure od brvana sa piramidalnim krovom. Od 2. polovine 18. veka šire se ruske kolibe.

odjeća

Tradicionalna muška i ženska odjeća - kratke kožne pantalone, krzneni donji dio, kožne nogavice, jednostruki kaftan (spava), zimi - krzno, ljeti - od konjske ili kravlje kože sa vunom unutra, za bogate - od tkanine. Kasnije su se pojavile košulje od tkanine sa odloženim ovratnikom (yrbakhs). Muškarci su se opasavali kožnim kaišem sa nožem i kremenom, bogati - srebrnim i bakrenim pločicama. Karakterističan je ženski svadbeni krzneni dugi kaftan (sangyah), izvezen crvenim i zelenim suknom, i sa zlatnim gajtanom; elegantna ženska krznena kapa od skupog krzna koja se spušta do leđa i ramena, sa visokim platnenim, somotnim ili brokatnim gornjim dijelom sa našivenim srebrnim plaketom (tuosakhta) i drugim ukrasima. Ženski srebrni i zlatni nakit je široko rasprostranjen. Cipele - zimske visoke čizme od jelenje ili konjske kože sa vanjske strane vune (eterbes), ljetne čizme od meke kože (saary) sa gornjim dijelom presvučenim suknom, za žene - sa aplikacijom, duge krznene čarape.

Hrana

Glavna hrana je mliječna, posebno ljeti: od kobiljeg mlijeka - kumis, od kravljeg mlijeka - kiselo mlijeko (suorat, sora), kajmak (kuercheh), puter; ulje se pilo rastopljeno ili sa kumisom; suorat je pripremljen za zimu u smrznutom obliku (katran) s dodatkom bobica, korijena itd.; Od njega se pripremao gulaš (butuga) uz dodatak vode, brašna, korijena, borove bjeljike itd. Riblja hrana igrala je veliku ulogu za siromašne, a u sjevernim krajevima, gdje nije bilo stoke, meso su konzumirali uglavnom bogati. Posebno se cijenilo konjsko meso. U 19. veku u upotrebu je ušlo ječmeno brašno: od njega su se pravili beskvasni kolači, palačinke, salamat supa. Povrće je bilo poznato u okrugu Olekminsky.

Religija

Tradicionalna vjerovanja bila su zasnovana na šamanizmu. Svijet se sastojao od nekoliko slojeva, Yuryung ayy toyon se smatrao glavom gornjeg, Ala buurai toyon i drugi su se smatrali glavom donjeg.Važan je bio kult ženskog božanstva plodnosti Aiyysyt. Konji su žrtvovani duhovima koji žive u gornjem svetu, krave su žrtvovane u donjem. Glavni praznik je proljetno-ljetni praznik kumisa (Ysyakh), praćen libacijama kumisa iz velikih drvenih čaša (choroon), igrama, sportskim natjecanjima itd.

Pravoslavlje se proširilo u XVIII-XIX vijeku. Ali kršćanski kult je bio spojen s vjerovanjem u dobre i zle duhove, duhove mrtvih šamana, duhove gospodara. Sačuvani su i elementi totemizma: klan je imao životinju zaštitnika, koju je bilo zabranjeno ubijati ili nazivati imenom.

Zbog činjenice da ti ljudi žive daleko od civilizacije, a i sami ponekad žive stotinama kilometara jedni od drugih, poligamija je uobičajena među Jakutima. To je i zbog činjenice da nema dovoljno muškaraca, naime, oni su glavna snaga u domaćinstvu. Žena čuva ognjište, a muškarac ponekad mjesecima odlazi na pašnjake da nahrani konje. Oni su glavni izvor ishrane za ovaj narod.

Žena može biti koliko god želite. Glavni zadatak muža je da može prehraniti svoju porodicu. Prvoj ženi je dodeljeno počasno mesto. Ona je glavna nad svim ostalim suprugama, koja joj se u svemu mora bespogovorno pokoravati.

Čim momak odabere zaručnicu, počinje sklapanje provoda. Odlučujuća riječ ostaje na mladima. Ako pristane da napusti kuću i postane žena, šutke klima glavom na prijedlog mladoženje.

Nakon što se oženi, mladoženjin otac ili stariji brat odlazi kod mladih. Njihov zadatak je da se dogovore oko kalyma. U većini slučajeva određuje se brojem konja i mesa. Porodica mlade daje im irdove. Ovo je poklon za otkup, koji bi po svojoj vrijednosti trebao biti nekoliko puta jeftiniji od kalyma.
Treba napomenuti da su jakutska vjenčanja vrlo zanimljiva u smislu nacionalnih rituala, nošnje i muzičke komponente. Stoga, na osnovu ovih tradicija, agencije za vjenčanja u Moskvi često održavaju tematske i stilizirane događaje, uz poziv pravih šamana i jakutskih umjetnika.

Jakutska vjenčanja održavaju se zimi. U mrazima se meso životinja dobro i dugo čuva. U mladenkinu kuću donose se mnoge vreće konjskog mesa. Ovo nije samo kalym, već i glavna poslastica svadbenog stola. Mladoženja posljednji ulazi u kuću. Ulazi u kuću zatvorenih očiju i pognute glave. Rukom se drži za bič, za koji ga vodi stariji brat.
Kleči i ispred ikone prima blagoslov od nevestinih roditelja. Budući da se vjenčanje po sistemu ključ u ruke održava samo u europskoj verziji, glavnom glumacšaman nastupa na ritualnom vjenčanju. Kruži oko mladoženja s tamburom, predviđajući ga dalje sudbine i dočaravanje za sreću i dobrobit mlade porodice.

Nakon ceremonije dolazi vrijeme večere i svi gosti sjedaju za sto. Niko ne ide kući. Svi ostaju prenoćiti u kući mlade. Mlada u ovom trenutku i narednih dana živi kod svoje rodbine.

Ujutro se gosti razilaze. U kući ostaju samo roditelji mladih i mladoženja. Moraće da prođe niz testova koje mu je pripremio budući svekar. Nekoliko dana kasnije dozvoljeno mu je da ide kući. Sada ima pravo da u bilo koje vrijeme dođe u kuću svoje voljene i vidi je.

I mlada položi isti test, nakon čega ima pravo da ostane u mladoženjinoj kući.

Prema jakutskom zakonu, sada su muž i žena.

Muž ima pravo da raskine vezu ako mu žena ne rodi sina. U tom slučaju djevojčin otac je dužan vratiti sav miraz. Ako se mladi ne slažu oko karaktera, mogu se razvesti, ali u ovom slučaju miraz ostaje mlad u kući.

Jakuti, koji sebe nazivaju Sakha (Sakhalar), su narod koji je, prema arheološkim i etnografskim studijama, nastao kao rezultat miješanja turskih plemena sa stanovništvom u regiji srednjeg toka rijeke Lene. Proces formiranja nacionalnosti završio se otprilike u XIV - XV vijeku. Neke grupe, na primjer, jakutski stočari irvasa, nastale su mnogo kasnije kao rezultat miješanja sa Evencima na sjeverozapadu regije.

Sakha pripada sjevernoazijskom tipu mongoloidne rase. Život i kultura Jakuta usko su isprepleteni sa srednjoazijskim narodima turskog porijekla, međutim, zbog niza faktora, značajno se razlikuje od njih.

Jakuti žive u regiji sa oštro kontinentalnom klimom, ali su u isto vrijeme uspjeli savladati stočarstvo, pa čak i poljoprivredu. Teški vremenski uslovi uticali su i na nacionalnu odjeću. Čak i kao svadbena odjeća, jakutske nevjeste koriste bunde.

Kultura i život naroda Jakutije

Jakuti vode porijeklo od nomadskih plemena. Zato žive u jurtama. Međutim, za razliku od mongolskih filcanih jurta, okrugla nastamba Jakuta izgrađena je od stabala malih stabala sa krovom u obliku konusa. U zidovima je raspoređeno mnogo prozora ispod kojih su ležaljke na različitim visinama. Između njih su postavljene pregrade koje tvore privid prostorija, a u sredini se utrostruči razmazano ognjište. Privremene jure od brezove kore - urase - mogu se podići za ljeto. A od 20. veka neki Jakuti su se naselili u kolibama.

Njihov život je povezan sa šamanizmom. Izgradnja kuće, rađanje djece i mnogi drugi aspekti života ne prolaze bez učešća šamana. S druge strane, značajan dio pola miliona stanovništva Jakuta ispovijeda pravoslavno kršćanstvo ili se čak pridržava agnostičkih uvjerenja.

Najkarakterističniji kulturni fenomen su olonho poetske priče, koje mogu imati do 36 hiljada rimovanih redova. Ep se prenosi s generacije na generaciju između majstora izvođača, a u novije vrijeme ovi narativi su navedeni kao nematerijalni kulturno nasljeđe UNESCO. Dobro pamćenje i dug životni vijek jedna su od karakterističnih osobina Jakuta.

U vezi s ovom osobinom nastao je običaj prema kojem se umire stari covjek pozove nekoga iz mlađe generacije i priča mu o svim svojim društvenim vezama - prijateljima, neprijateljima. Jakuti se odlikuju društvenom aktivnošću, iako su njihova naselja nekoliko jurta smještenih na impresivnoj udaljenosti. Glavni društveni odnosi odvijaju se tokom velikih praznika, od kojih je glavni praznik koumiss - Ysyakh.

Ništa manje karakteristično za jakutsku kulturu su grleno pjevanje i izvođenje muzike na nacionalnom instrumentu khomus, jednoj od varijanti usne harfe. Jakutski noževi s asimetričnom oštricom vrijedni su zasebnog materijala. Skoro svaka porodica ima sličan nož.

Tradicije i običaji naroda Jakutije

Običaji i rituali Jakuta usko su povezani sa narodnim vjerovanjima. Čak ih i mnogi pravoslavci ili agnostici slijede. Struktura vjerovanja vrlo je slična šintoizmu - svaka manifestacija prirode ima svoj duh, a šamani komuniciraju s njima. Polaganje jurte i rođenje djeteta, vjenčanje i sahrana nisu potpuni bez obreda.

Važno je napomenuti da su do nedavno jakutske porodice bile poligamne, svaka žena jednog muža imala je svoje domaćinstvo i stan. Očigledno, pod utjecajem asimilacije s Rusima, Jakuti su ipak prešli na monogamne ćelije društva.

Važno mjesto u životu svakog Jakuta zauzima praznik koumiss Ysyakh. Različiti rituali su osmišljeni da umire bogove. Lovci slave Bai-Bayanai, žene hvale Aiyysyt. Praznik je krunisan univerzalnim plesom sunca - osouhay. Svi učesnici se spajaju za ruke i priređuju veliki kolo.

Vatra ima sveta svojstva u bilo koje doba godine. Stoga svaki obrok u jakutskom domu počinje gašenjem vatre – bacanjem hrane u vatru i navodnjavanjem mlijekom. Hranjenje vatre jedan je od ključnih trenutaka svakog odmora i posla.

Istorija i porijeklo

Prema uobičajenoj hipotezi, preci modernih Jakuta su nomadsko pleme koji je živeo do XIV veka u Transbaikaliji. sa svoje strane, došao u područje jezera sa druge strane reke .

Većina naučnika veruje da u - n. e. Jakuti u nekoliko talasa sa područja jezera u bazenu , i , gdje su se dijelom asimilirali, a dijelom raselili (Tungus) i (odulov) koji je ranije živio ovdje . Jakuti su tradicionalno praktikovali ( ), stekavši jedinstveno iskustvo u uzgoju goveda u oštro kontinentalnoj klimi u sjevernim geografskim širinama, ( ), ribolov, lov, razvijena trgovina, kovački i vojni poslovi.

Prema jakutskim legendama , preci Jakuta spuštali su se niz Lenu na splavovima sa stokom, kućnim stvarima i ljudima dok nisu otkrili dolinu - pogodno za uzgoj goveda. Ovu lokaciju sada zauzima moderna . Prema istim legendama, preci Jakuta su bili na čelu s dvojicom vođa i .

Prema arheološkim i etnografskim podacima, Jakuti su nastali kao rezultat apsorpcije lokalnih plemena srednjeg toka Lene od strane južnih doseljenika koji govore turski jezik. Vjeruje se da je posljednji val južnih predaka Jakuta prodro u Srednju Lenu u - . Rasno, Jakuti pripadaju centralnoazijskom antropološkom tipu severnoazijske rase. U poređenju sa drugim turskim govornim narodima Sibira, karakteriše ih najjača manifestacija mongoloidnog kompleksa, čije se konačno formiranje dogodilo sredinom drugog milenijuma nove ere već na Leni.

Oko 94% Jakuta je genetski srodno . Zajednički predak svih Jakuta N1a1 živio je prije 1300 godina. Oni takođe imaju određenu distribuciju. i .

Pretpostavlja se da su neke grupe Jakuta, na primjer, stočari sobova na sjeverozapadu, nastale relativno nedavno kao rezultat miješanja pojedinih grupa. sa Jakutima, ljudima iz centralnih regiona Jakutije. U procesu preseljenja u Istočni Sibir, Jakuti su ovladali slivovima sjevernih rijeka , , , i . Jakuti modifikovani Tungus, stvorio je tungusko-jakutski tip uzgoja irvasa.

Suživot Jakutskih nomada s drugim narodima nije uvijek bio miran: na primjer, legendarni Khangalassky toyon ubili su Evenki (Tungusi) koji su se pobunili protiv njega. Njegov poznati unuk igračka bezuspješno je pokušao ujediniti jakutska plemena 1620-ih, međutim, na kraju je bio prisiljen da se pokori Rusima.

Neki istoričari smatraju da je ujedinjujuća aktivnost je uzrokovana tranzicijom jakutskih plemena u ranoklasno društvo i preduvjetima koji su se tada pojavili za nastanak proto-države među njima. Drugi skreću pažnju na preoštre metode u njegovoj politici, koje nisu dovele do potčinjavanja drugih klanova, već naprotiv, odbijale su čak i neke saradnike, doprinoseći decentralizaciji.

Uključivanje Jakuta u rusku državu u - godine ubrzao njihov društveno-ekonomski i kulturni razvoj. AT - glavno zanimanje Jakuta bilo je stočarstvo (uzgoj goveda i konja), od druge polovine 19. stoljeća značajan dio počinje da se bavi poljoprivredom; lov i ribolov su imali sporednu ulogu. Glavni tip stanovanja bio je separe, ljetni - sklopivi . Odjeća se izrađivala od kože i krzna. U drugom poluvremenu većina Jakuta je pretvorena u Međutim, tradicionalna vjerovanja su također opstala.

Pod ruskim uticajem, hrišćanska religija se proširila među Jakutima. , gotovo u potpunosti zamjenjujući pretkršćanska imena Jakuta . Trenutno, Jakuti nose oba imena grčkog i latinskog porijekla (kršćanska), i .

Kultura i život

Jakuti ( )

U tradicionalnoj ekonomiji i materijalnoj kulturi Jakuta postoje mnoge karakteristike slične kulturi stočara. . Na Srednjoj Leni razvio se model ekonomije Jakuta, koji kombinuje stočarstvo i ekstenzivne vrste zanata (ribolov i lov) i njihovu materijalnu kulturu, prilagođenu klimi istočnog Sibira. Posebno se mogu primijetiti jedinstvene pasmine i savršeno prilagođen životu u teškim klimatskim uslovima. Na sjeveru Jakutije uobičajena je i originalna vrsta uzgoja irvasa.

Stan je bio separe ( balahan ; Yakut ) i živjeli ), prekriven brezovom korom. Od 20. veka Jakuti su počeli da grade .

U davna vremena, autohtoni narodi na sjeveru Jakutije (uključujući Jakute) uzgajali su pasminu pasa, koja se zvala " ". Dvorska vrsta velikih , odlikuju se svojom nepretencioznošću.

Drevni ep koji su pripovjedači prenosili s generacije na generaciju ( Oloho ) je uvršten na Listu svjetske nematerijalne baštine .

Koristili su se narodni pjevači Jakuta .

Od muzički instrumenti Najpoznatiji - Jakutska verzija i gudački instrument kylykh (kyryympa)