Tradicije naroda Burjata. Tradicije Burjata: između Istoka i Zapada Tradicije Burjata za djecu

Zdravo, dragi čitaoci - tragači za znanjem i istinom!

Buryatia ima jedinstvena priča i zanimljivu kulturu. Budući da je bila u zagrljaju ostatka naroda – kršćanske Rusije s evropskim prizvukom i istinski azijske Mongolije, Burjatska republika je apsorbirala karakteristike oba ova svijeta.

Mnogo se toga promijenilo tokom nekoliko stoljeća postojanja regije, ali Burjati do danas sveto poštuju naslijeđe svojih predaka.

Burjatski običaji i tradicija su vrijedni znanja. Današnji članak govorit će o odnosu ljudi prema svijetu oko njih, o tome što je za njih najveća vrijednost, kako su živjeli, pomoći će da se uronite u atmosferu burjatskih praznika, radosti i značajnih događaja.

Dakle, idemo u posjetu Burjatima!

Ljubav prema prirodi

Burjatija se nalazi na prekrasnim mjestima među brdima, prostranim stepama, i što je najvažnije - pored poznatog Bajkala. Nije iznenađujuće da se mještani s posebnom ljubavlju i strahopoštovanjem odnose prema svojoj maloj domovini - prema svakom vrhu, drvetu, kamenu.

Ovaj stav je ukorijenjen u šamanizmu, koji je ovdje vladao mnogo stoljeća prije pojave budizma i kršćanstva. Ljudi su vjerovali da svaki prirodni fenomen, mjesto, šuma, rijeka ima svoj duh koji ih štiti.

Navika obožavanja nezaboravnih mjesta i njihovog ukrašavanja je ostala: prelazeći prostranstva Transbaikalije, možete pronaći bizarne stupove na kojima se njišu vezane vrpce od raznobojnih platnenih preklopa.

Stubovi od drveta ili kamena nazivaju se „serž“, a trake za dekoraciju „zalaa“. Sa svakim dahom vjetra, dvorane zalepršaju, a zahtjevi ljudi za srećom, bogatstvom i ozdravljenjem ispunjavaju se.

Mjesta na kojima stoje stubovi smatraju se svetim i nazivaju se "barišama". Ovdje ne možete praviti buku, bacati smeće, pljuvati, pušiti, paliti vatru, psovati, pa čak i dozvoliti nečiste misli.

plemenskih običaja

Narod Burjata, koji se u 17. veku nastanio na teritoriji iza Bajkala, bio je podeljen na klanove, grupe, plemena. Noyon je bio na čelu klana.

Preci su bili veoma poštovani: ako priđete Burjatu i pitate iz koje je porodice, on će navesti sve, uključujući i pretka, do sedme generacije. Glavno pravilo je bila egzogamija, odnosno mladić nije mogao oženiti ženu iz svog plemena.

Tradicije su diktirali način života i aktivnosti. Burjati su tada živjeli u takozvanim "gerima", često su lutali na nova mjesta. Muškarci su se bavili lovom, zemljoradnjom, stočarstvom, kovaštvom, a žene stvaranjem udobnosti, održavanjem domaćinstva, preradom kože i izradom filca.

Već tada se uočavala društvena nejednakost: neko je bio bogatiji, plemenitiji, a neko je jedva sastavljao kraj s krajem. Ali ponor nije davao običaj "tukhalamzha", niti uzajamnu pomoć - cijela zajednica je pomagala jedni drugima, radila zajedno kada su sijali žito, žetvu kruha, šišali ovce, spremali sijeno, igrali svadbu ili ispraćali svoj posljednji put.

Nijedan član zajednice nije ostao sam, uvijek je osjećao podršku i nalazio se među ljudima.

Zato meštani toliko vole da ugošćuju goste. Ranije, kada nije bilo pošte i glasnika, nije uvijek bilo moguće unaprijed upozoriti vlasnike na dolazak. Ali pri susretu s gostima, čak i nepozvanim, Burjatski narod se uvijek radovao, trudio se da pruži najsrdačniji dobrodošlicu.

Gosti su bili velikodušno počašćeni, stavljen bogat stol, životinje su često posebno klane i, naravno, uručeni pokloni za pamćenje. Biti gost tako gostoljubivog naroda koji će nahraniti, piti, staviti na spavanje - nije li to sreća?

Porodične vrijednosti

Porodica je podrška svakome, njegova najveća vrijednost. Sve što čovjek radi, radi za članove porodice, u ime njihovog dobra. Tako su Burjati vjerovali vekovima.

Tipična porodica se sastoji od muža, žene i djece. Često svi žive sa starijim rođacima, bakama i djedovima.

Zanimljivo je ! Ponekad je postojala poligamija, posebno među plemićkim porodicama, kada je čovjek mogao prehraniti, osigurati pristojan život svim svojim ženama i djeci. Također, druga žena je bila dozvoljena ako prva nije mogla imati djece.

Žena u porodici je okružena mnogim receptima i zabranama. Pokorava se ocu, starijem bratu, a kada je udata i mužu, tastu. Žena treba da se obraća muževljevoj rodbini s poštovanjem, da hoda u posebnoj odjeći i pokrivalu za glavu.

Ni u kom slučaju djevojkama nije bilo dozvoljeno da prisustvuju obredima. Zanimljivo je, pa čak i pomalo divlje za nas da ako je žena postala udovica, onda se smatrala ženom brata preminulog supružnika.

Djeca su velika radost. Što ih je više, to bolje. Nije ni čudo da je najbolji blagoslov želja sinova, nasljednika porodice i kćeri, koji potom sklapaju savez sa predstavnikom druge porodice.

Vjerovalo se da su roditelji bez djece kažnjeni sudbinom. Stoga su ljudi koji nisu imali svoju djecu pokušavali da usvoje bebe.

Važni događaji

Praznici i narodne fešte

Teški radni dani Burjata zamijenjeni su praznicima. U posebnim prilikama organizirane su zabavne aktivnosti za djecu i odrasle. Korišteni su svi talenti: sposobnost pjevanja, plesa, demonstracije snage, sportskih dostignuća.

Omiljene zabave su trke konja, jurnjava, streljaštvo, igre vještina, sposobnosti. Na razigran način imitirali su životinje, takmičili se u kockicama - to je poznata igra koja se zove "šetnja". Možete pročitati više o nacionalnim burjatskim igrama.

Omiljeni odmor - . U Burjatu zvuči kao "gaalgan".

Ovo nije samo jedan dan koji označava početak novog odbrojavanja. To su cijele dvije sedmice, kao da su obučeni u bijelu odjeću: na stolu se poslužuju bijela jela, gosti se oblače u bijele haljine, a sam praznik se prevodi kao "bijeli mjesec", što simbolizira čistoću, sreću, plemenitost.

Uoči praznika služe se službe u datsanima, u kućama - rituali čišćenja doma. Ljudi se posjećuju pola mjeseca, daruju, slave, raduju se dolasku nove godine.

Planer vjenčanja

U Burjatiji su nevjesta i mladoženja često birani dok su se još slatko skupili u kolijevci. Roditelji su se dogovorili i zapečatili uslove uzajamnim poklonima i vinom od mlijeka. Nakon takvog dogovora, djevojčica i dječak više nisu mogli birati druge pratioce.

Brakovi su bili rani, prosječna starost mladenaca bila je četrnaest do petnaest godina. Kako bi pregovarali sa roditeljima mladenke, slali su provodadžije, a rođaci su izvodili posebnu ceremoniju koju je vodio lama.

Za djevojku je pripremljen miraz, koji je bio samo njeno vlasništvo. Mladoženjini roditelji su pripremili otkupninu za mladu - "baril".

Zanimljivo je! U porodicama u kojima su u svakoj bili dječak i djevojčica, dogovarali su se o razmjeni nevjesta. Ova ceremonija se zvala "andalata". Tako su Burjati štedjeli na otkupnini.

Vjenčanje se sastojalo iz nekoliko faza:

usmeni dogovor;
provodadžisanje;
izbor datuma proslave;
izdavanje otkupnine;
hen-party;
tradicionalna potraga za nevjestom;
izlet u svadbeni kortej;
svadbene svečanosti;
obred osvećenja doma mladih.

Mnogi od ovih običaja se i danas poštuju kao i tada.

Proslava se održava u velikim razmjerima, gosti plešu, pjevaju, takmiče se u takmičenjima i igrama. Gosti nazdravljaju, što je želja nove porodice.

Svi rođaci daju novopečenoj ženi skupe poklone. Njeni roditelji imaju fenomenalne sposobnosti - pamte svačije darove kako bi im u budućnosti poklonili sličan poklon.

Čudo rođenja

Trudnoća nije zaštitila ženu od teškog rada po kući. Ali uoči rođenja nije puštala u druge ukućane, u kuhinju, na ognjište, jer je smatrana "nečistom". Nekoliko dana nakon porođaja, majka je bila podvrgnuta obredu čišćenja - "aryuulga".

Sedmicu nakon značajnog događaja, beba je položena u vlastitu kolevku u prisustvu bliže rodbine, komšija, prijatelja. Prilikom rođenja djeteta, najstariji, najcjenjeniji od prisutnih, smislio mu je ime.

Zanimljivo je! Ako su bebe često umirale kod roditelja, novorođenče se zvalo imenom koje bi trebalo da uplaši nečiste sile, na primjer, Shono - "vuk", Teneg - "budala", Balta - "čekić".

Smrtnost djece je, inače, bila veoma visoka. Razlog tome je nerazvijena medicina, porođaj kod kuće, naporan rad majke, čak iu kasnijim fazama. Stoga, plašeći se da izgube bebu, roditelji su ga na svaki mogući način štitili od znatiželjnih očiju, brinuli o njemu, marljivo brinuli o njemu.

Godinu dana kasnije došao je prvi rođendan djeteta - Milana. Bio je to veliki praznik za svu rodbinu koja se okupila na bogatoj gozbi. Ovca je zaklana za ćerku, a ovan za sina.

Tada život postaje lakši. Od malih nogu djecu se uči šta će morati da rade u budućnosti. Dječaci jašu konje, uče kako se rukuju lukom i strijelom, a djevojčice postaju mamine pomoćnice u kućnim poslovima.

sahrana

Arheološki nalazi otkrivaju nam tajne o burjatskim ukopima. Zakopani su, uronjeni u zemlju, u odijelima raskošno ukrašenim metalom, dugmadima i dragim kamenjem. Ponekad je pored muškarca zakopano njegovo omiljeno oružje - luk, strijele, oštrice, sedlo njegovog voljenog konja.

Drugi način sahranjivanja pokojnika bila je kremacija. Tijelo je spaljeno, a pepeo zakopan ili razbacan.

Dolazak je uticao na burjatske pogrebne običaje. Važna osoba je postao onaj koji je izračunao povoljno vrijeme i način sahrane, obukao tijelo u specijalnu tvar, a i nad njim čitao molitve. Glava pokojnika je bila usmjerena prema zapadu, plitko je zakopan, a ponekad je potpuno ostavljen u kovčegu na površini ili spaljen.

Prema budističkim vjerovanjima, smrt osobe je samo smrt fizičkog tijela, a duša će se ponovo roditi u novoj inkarnaciji.

Zaključak

Buryatia je nevjerovatna zemlja mnogih tradicija. Ako se ikada nađete tamo, onda ćete, naravno, uroniti u nevjerovatnu originalnost ove republike.

Hvala vam puno na pažnji, dragi čitaoci!

Pretplatite se na naš blog kako biste primali nove zanimljive članke na svoju poštu!

Burjati su živjeli u blizini legendarnog Bajkalskog jezera od pamtivijeka. Kultura ovog naroda je svijetli preplitanje tradicija Azije i Evrope, u kombinaciji s njihovim jedinstvenim originalnim utjelovljenjem. Koje se tradicije burjata smatraju najzanimljivijim i šta bi turist koji ide na odmor u Burjatiju trebao znati?

Odnos prema okolini

Burjati produhovljuju svijet oko sebe. Svaki šumarak, dolina ili akumulacija, prema riječima predstavnika ovog naroda, ima svoj duh. Nemoguće je zanemariti bilo koje drvo ili kamen. U ovim krajevima zabranjeno je pljuvanje po zemlji ili u jezerima. Također nije dozvoljeno lomiti drveće, čupati travu ili ubijati životinje osim ako je to apsolutno neophodno. Tradicije naroda Burjata također uključuju obožavanje posebnih svetih mjesta. U njima je zabranjeno paliti vatru, činiti nečista djela, pa čak i loše misliti. Čak i danas, u mnogim regijama Burjatije, uobičajene su žrtve duhovima koji žive oko ljudi. Vatra i dim smatraju se svetima, često se koriste u raznim šamanističkim ritualima i ritualima.

Porodične vrijednosti

Tradicije naroda Burjata: fotografije nacionalnih i porodičnih praznika

Jedan od najzanimljivijih lokalnih praznika je Surkharban, dan odavanja počasti duhovima Zemlje. Proslava je započela obredima žrtvovanja i molitve, nakon čega je uslijedilo masovno veselje sa igrama, takmičenjima i općim okrjepom. Tradicije naroda Burjata neraskidivo su povezane s najvažnijim praznikom u godini - Sagaalganom (Početak bijelog mjeseca). Ovaj datum se slavi po lunarnom kalendaru prvog dana prvog proljećnog mjeseca. Početak nove godine počinju slaviti dan ranije, obavlja se obred Dugzhub, tokom kojeg se spaljuje "Sor". U ovoj magičnoj noći čitaju se posebne molitve, a od prvog dana novog mjeseca nudi se još 15 dana u slavu Budinih čuda. Burjatija takođe ima svog Deda Mraza - njegovo ime je Sagaan Ubgen (Beli Starac). Ali u ovoj zemlji ne slave uvijek u velikom obimu. Vjenčanje i rođenje djece među Burjatima su povezani s ritualima, primanjem blagoslova duhova i zaštitom od zlih entiteta.

Narodne igre, plesovi i druge umjetnosti

Svi praznici u Burjatiji su popraćeni nacionalni plesovi i igre. Takve radnje mogu imati ritualno značenje ili biti čisto zabavne. Neke igre i plesovi izmišljeni su posebno kako bi okupili nepoznate učesnike praznika. Tradicije burjata neraskidivo su povezane s lokalnim folklorom. Često se u ovoj zemlji održavaju i odvojena takmičenja čitalaca, pripovjedača narodnih legendi, pripovjedača i bardova. Ovakvi improvizovani festivali oduvek su privlačili ogroman broj gledalaca. Veoma je popularna i "Sese bulyaaldaha" (verbalna igra duhovitosti) koja je prikladna za sve praznike. Ova radnja uključuje dvije osobe koje se redom pitaju, na koje morate brzo odgovoriti. Zanimljive tradicije naroda Burjata povezane su s fizičkom kulturom. Ova zemlja redovno je domaćin pravih lokalnih olimpijada. Štaviše, nijedan veliki praznik nije potpun bez sportskih takmičenja. Tokom ovakvih takmičenja, svi dječaci i muškarci mogu saznati ko je najspretniji i najjači među njima, a zatim zajedno proslaviti pobjedu pobjednika.

U porodičnom i društvenom životu Burjata od sredine 17.-18. vijeka jasno su se ispoljile crte patrijarhalno-plemenskog sistema. Sačuvana je podjela na rodove. Prema Palasu, u drugoj polovini 18. veka bilo je oko 80 burjatskih klanova. Osim toga, na teritoriji Burjatije postojale su brojne grupe Mongola, Džungara, Sartola, koji su stigli iz Mongolije u periodu građanskih sukoba. Prema ustaljenoj tradiciji, nepoznati Burjat je na sastanku upitan kojoj vrsti (yasu, utkha) pripada. Svaki Burjat je morao znati ime svoje porodice i navesti svoje pretke po muškoj liniji do sedme ili desete generacije.

U burjatskim zajednicama postojao je običaj uzajamne pomoći - tukhalamzha - tokom migracija, gradnje jurti, valjanja filca, organizovanja vjenčanja i sahrana. Kasnije, u vezi sa razvojem poljoprivrede i košenja sijena, pružena je pomoć u žetvi hljeba i sijena. Međusobna pomoć je posebno razvijena među ženama u oblačenju kože, striženju ovaca i valjanju filca. Tukhalamzha je bio koristan u tome što se zajedničkim naporima brzo i lako obavljao radno intenzivan rad, stvorena je atmosfera prijateljstva i kolektivizma.

Ipak, burjatska plemenska zajednica s kraja 17. i 18. stoljeća već je bila daleko od idile općeg blagostanja i mira: u njoj je postojala društvena i imovinska nejednakost sa svim posljedicama koje su iz toga proizašle.

U novim društveno-ekonomskim uslovima, običaj tukhalamzha često je koristila burjatska plemenska elita kako bi akumulirala bogatstvo. Tako, na primjer, obdarivanje siromašnih stokom pod maskom nesebičnu pomoć u stvari, to je bio jedan od oblika eksploatacije, prekriven patrijarhalno-plemenskom ljuskom. Na taj način je siromašni stočar pao u ekonomsku zavisnost od moćnijeg rođaka. S intenziviranjem socio-ekonomske nejednakosti, veliki vlasnik je uzurpirao funkcije plemenske pomoći, pretvarajući je u sredstvo eksploatacije.

Porodične tradicije su obavezale Burjate da pozovu svoje najbliže susjede na svježe meso kada zakolju ovna, konja ili bika. Ovo pravilo je bilo strože ako je lovac ubio kozu, losa ili medvjeda, ako komšija iz nekog razloga nije mogao doći na obrok, vlasnik mu je slao komade mesa.

Takav fenomen kao što je posjeta bio je povezan s patrijarhalno-klanskim odnosima. Gosti nisu dolazili kod jedne osobe, već kod grupe rođaka, ali su ostali kod jednog od starijih. Svaki drug odnoulusnik smatrao je svojom dužnošću da pozove pridošlicu k sebi i počasti ga. Oko gostiju formirala se čitava družina koja je obišla sve jurte. Gosti su obično putovali ljeti, za vrijeme plemenskih vjerskih praznika - tajlagana.

Život burjatskih stočara nije bio tako dosadan i monoton kao što se činilo putnicima. M. Tatarinov je ispravno primetio, rekavši: „Bratski, i sedeći u jurtama i u pohodu među sobom, lovci pevaju pesme i provlačeći glas, mladi se takođe igraju u jurtama, guguću kao golub ili viču kao guska, kao patka. i drugi glasovi ptica. I tako je njihova igra vesela i duhovita. Imali su mnoge igre, plesove i pantomimske scene drevnog porijekla i bili su povezani sa lovačkim životom predaka Burjata. Ove igre uključuju Khurayn Naadan (Blackcock Dance), Khoyri Naadan (Ples golara), Baabgain Naadan (Igra medvjeda), Shonyn Naadan (Igra vuka) i druge. U svim tim igrama i plesovima izvođači su nastojali što preciznije reproducirati prirodu pokreta i glasova prikazanih životinja. "Haraana maltaash naadan" ("Ples iskopavanja Sarane") takođe pripada antičkom periodu.

Nomadski period života Burjata ogleda se u plesovima: "Mori hurgaasha naadan" ("Ukroćenje konja"), "Bukhyn naadan" ("Igra bikova"), "Botogoshooho" ("Igranje kamile i deve" ), "Araha eldehe" ("Oblačenje kože"), "Zoohein naadan" ("Ples salamata"). Neke igre i zabava prikazivale su svakodnevne scene: na primjer: "Buubei-naadan" ("Dadilja se igra"), "Adaguushi naadan" ("Ples ptica rugalica"), ("khogtuu ongon" ("Pijani ongon"). Igra je bila široko rasprostranjena na skočnim zglobovima - step.Ova igra je imala više varijanti: "Step", "Step harbaha", "Hongordoolgo". Lopta koja se koristi u dečijim igrama - bumbege valjala se od vune. Dečaci su se zabavljali u streljaštvu, rvanju i jahanju , učestvovao ali tokom praznika u konjskim trkama. Bilo je raznih brojalica za djecu, zagonetki, viceva i vrtalica.

Burjati su imali posebnu igru ongona - naadani ongon, koji je opstao do 20. vijeka. Ovi ongoni su pozivani tokom večeri da zabavljaju omladinu. Isto se radilo i tokom rituala hranjenja ongona - ongoo edeluulhe. Glavni lik u takvim slučajevima bio je šaman koji je pozivao ongone i prikazivao određene životinje, ptice, ljude s manama ili osobitim osobinama (narav, ovisnost o alkoholu, ruganje i vjetrovitost).

Neke igre i plesovi bili su ritualne prirode. Masovna igra "Zemkhen", na primer, bila je priređena kako bi se omladina dva susedna klana ili ulusa bolje upoznala. “Basaganai naadan” - djevojačko veče koje su roditelji priredili u čast svoje kćeri koja se udavala. Kovači su povremeno izvodili poseban obred posvećenja svoje kovačnice - "Khikhiin khuurai". Ako je grom ubio osobu ili spalio stan i nanio značajnu štetu domaćinstvu, organiziran je višednevni “Neryeeri naadan” uz obavljanje vjerskih obreda.

Od obrednih praznika vezanih za stočarstvo treba istaknuti rezanje griva i repa konja. Šišanje je urađeno u proleće uz pomoć komšija. Po završetku posla, vlasnik bi pljusnuo i bacio nekoliko komada kuvanog mesa u vatru zajedno sa sijedom kosom počupanom sa griva i repa, a zatim počastio publiku.

Dani seobe bili su svečani. Na primjer, prilikom preseljenja u letnike, cijeli ulus je u jednom danu pripremao mliječno vino, klao ovce i priređivao opšte veselje.

Plesne igre "Guugel", "Nooshelge", "Yagsha", "Khatar", "Yokhor", "Derbeeshen", "Barbagai", "Mushkharaldaan" i druge, koje su istraživači zabeležili u drugoj polovini 19. veka, očigledno postojao i u 18. veku. Prema M.N. Khangalov, u stara vremena, ples "Khatar" započinjali su starci i žene, koji su zajedno sa omladinom stajali u krugu. Ples je bio podijeljen u tri perioda: prvi - igrači, formirajući krug, drže se za spuštene ruke i polako se kreću na suncu praveći krug i pjevaju pjesme različitog sadržaja; drugi - plesači se približavaju, podižu ruke i lagano mašu njima gore-dolje, naginjući se malo naprijed, a u to vrijeme pjevaju manje razvučeno i glasnije; treći - plesači se približuju jedan drugom, ruke im se savijaju u laktovima gotovo pod pravim uglom i zajedno, kao jedna osoba, skaču, a pjesma se naglo zapjeva... Tako plešu neko vrijeme, nastavljajući da napravi krug oko sunca.

Yokhor ples je dogovoren s početkom toplih proljetnih dana. Na johoru su se manifestovali različiti aspekti duhovnog života Burjata: jedni su jednostavno pevali pesme, drugi su demonstrirali svoj bogat repertoar pesama, neki su išli u johor da pokažu lepotu svog glasa, treći da izvode pesme koje su tek stvorili. . Zabavljali su se na johoru, sastajali se sa prijateljima i drugovima, mladići i devojke su se upoznali i zaljubili. Sve se to dogodilo u okviru stepskog bontona.

Državni praznici usko povezani sa šamanizmom bili su tailaguna ili takhili. Riječ "tailagan" dolazi od drevnog uobičajenog mongolskog oblika "takhihu", koji se pretvorio u "taihu", što znači "poštovanje" (poštovanje bogova). Tailagani su započinjali molitvama i žrtvovanjem lokalnim duhovima zaštitnicima, a završavali su zajedničkim obrokom, ispijanjem mliječnog vina i raznim igrama - takmičenjima, rvanjem, streljaštvom, konjskim trkama. Većina Burjata je imala tri obavezna tailagana godišnje - proleće, leto i jesen. Najveći praznik je bio ljetni tailagan. Učešće u tailaganu smatralo se dobrovoljnim i časnim. Bilo je pitanje časti ne samo za vlasnika, već i za sve rođake, donijeti svoj "sasali" (vino za libaciju božanstvima) u tailagan i imati udio - khubi od mesa žrtvene životinje. Stoga je pružena pomoć siromašnima, koji nisu mogli doprinijeti organizaciji proslave. U tailagan su po pravilu smjeli ići samo muškarci i djeca oba spola. Nakon tailagana, trajala je zabava u ulusima dva-tri dana, omladina je organizovala naadan i yokhor.

Burjati su imali poseban kult te riječi. Posebno su bili popularni pripovjedači, uligeršini, tekstopisci, poznavaoci zagonetki, poslovica i izreka, duhoviti i talentirani improvizatori. Ni jedan festival, niti jedan važan događaj u životu ulusa nije prošao bez priznatih pjevača, improvizatora, tuhečina. Često su najbolji od njih posebno odlazili u susjedne uluse da se takmiče. U takvim slučajevima, domaćini su, primajući goste, postavljali protiv njih domaće gospodare, koji su trebali braniti čast ulusa i roda. Ovakva takmičenja su bila svojevrsni kulturni događaj i privukla su mnoge ljude.

Nemoguće je ne spomenuti takav običaj kao što je "takmičenje u duhovitosti" - sese bulyaaldaha, priređeno na bilo kojoj proslavi: na vjenčanju, za vrijeme prijema, na tailaganu. Ovo je u suštini scena, poput interludija, u kojoj učestvuju dvoje ili više ljudi i koja je dizajnirana za gledaoca. Jedan od učesnika je postavljao pitanja sa ciljem da ismeje ili zbuni drugog, a partner je odgovarao, pokazujući maksimalnu snalažljivost i zauzvrat pokušavajući da dovede sagovornika u tešku poziciju. Pitanja i odgovori često su davani u poetskom obliku, aliteracijom i određenim ritmom. Motiv takvog takmičenja bio je široko zastupljen u pisanju pjesama Burjata.

Sa usvajanjem lamaizma u Transbaikaliji, svečanosti i zabave počele su poprimati nešto drugačiji karakter. Šamanski tailagani (takhili na obou) uključeni su u sistem lamaističkih rituala, uređenih bez žrtvovanja životinja, prizivanjem i poslasticama tamanskih bogova i duhova. Od sada je trebalo da se izvode hvalospevi u čast lamaističkih bogova, da se udovoljavaju muzikom, mirisnim abdestima, daju nakit, izražavaju dobre želje. Main glumci na praznicima su bile lame. Po završetku molitve počeo je nadan i održana tradicionalna sportska takmičenja.

Postupno su postali široko rasprostranjeni čisto lamaistički praznici - khurali, uređeni na datsanima. Najpopularniji su bili dani Maidarija i Tsama, koji su padali na ljetne mjesece. Festival Maidari održan je uz okupljanje brojnih vjernika uz učešće velikog broja lama. Ceremonija, koja je imala karakter veličanstvene misterije, uključivala je prenos statue Maidarija u kočiju i kretanje ove kočije po manastiru. Nakon vjerskog dijela počela je narodna fešta - naadan, praćena igrama, zabavom i takmičenjima. Na praznik Tsam, glavni dio rituala bili su plesovi-misterije lama u maskama.

AT zimsko vrijeme Slavio se Sagaalgan (bijeli mjesec) koji se poklopio s početkom prvog proljećnog lunarnog mjeseca, koji se istovremeno smatrao početkom Nove godine. Proslava je trajala oko mjesec dana i, osim molitvi u datsanima, uključivala je i gatanje, pravljenje figurica životinja i tako dalje. Tokom praznika, čestitali su jedni drugima, pravili poklone, izrazili dobre želje i obilno jeli.

Porodični i bračni odnosi Burjata bili su složeni, razvijani stoljećima, odnosi ljudi, odražavajući ne samo postojeću društvenu strukturu društva, već i fenomene prethodnih društvenih formacija.

Dominantni oblik porodice bila je individualna monogamna porodica, koja je uključivala glavu porodice, njegovu suprugu, djecu i roditelje. Običaj je dozvoljavao poligamiju, ali se uglavnom nalazio među bogatim ljudima, jer se za ženu morala platiti otkupnina (kalym).

Svadbeni obredi Burjata bili su kompleks različitih rituala koji su se odnosili na gotovo sve aspekte života ljudi - umjetnost, religiju, folklor, etiku, fizičku obuku itd. Ulusnici su tokom vjenčanja pokazivali svoje vještine u streljaštvu, rvanju, pacerima. , u izvođenju pjesama, poznavanje mitologije, rodoslovlja, legendi i predanja.

Svi aspekti porodičnih i bračnih odnosa bili su regulisani običajima i tradicijom. Egzogamija, koja je opstala do početka 20. vijeka, nije dozvoljavala sklapanje braka osoba koje pripadaju istom rodu. Na primjer, Burjati iz klana Gotol uzeli su žene iz porodica Irkhideevsky, Sharaldaevsky i Yangut. Postojao je običaj da se sa decom razgovara u detinjstvu, čak i kada su još bila u kolevci. U znak sklapanja bračnog ugovora - huda orolsolgo, roditelji mladenke i mladoženja su razmijenili pojaseve i pili mliječno vino. Od tog trenutka djevojka je postala nevjesta, a njen otac nije imao pravo da je uda za drugog. Burjati su rano ženili svoju djecu: u dobi od 14-15 godina, a ponekad i ranije. Matchmakers su poslani na pregovore; uspješnim ispunjenjem njihove misije započeli su pregovori o kalym - barilu, čija je vrijednost ovisila o bogatstvu. "Postoje žene za koje su njihovi muževi plaćali 60 konja, za neke i 100, uz dodatak značajnog broja bikova i ovnova i 20 ili više deva", napomenuo je Langans.

Kako bi izbjegli trošenje novca na kalym, ponekad su pribjegavali običaju andalata - razmjene koja se sastojala u tome da dvije porodice, svaka sa sinovima i kćerima, razmjenjuju djevojčice. Prema običajnom pravu, miraz - enzhe je bio potpuno vlasništvo žene, a muž na njega nije imao pravo. U nekim mjestima, posebno među burjatima Kudara, praktikovala se otmica - kidnapovanje nevjeste.

Ceremonija vjenčanja se obično sastojala od sljedećih faza: preliminarni dogovor, sklapanje provoda, dogovaranje vjenčanja, odlazak mladoženje sa rođacima do mlade i isplata mladenke, djevojačko veče (basaganai naadan - djevojačka igra), traženje mlade i odlazak iz svadbeni voz, čekanje kod mladoženjine kuće, venčanje, osvećenje nove jurte. svadbeni običaji i tradicije u različitim etničke grupe ah su imale svoje karakteristike.

Bračnoj zajednici bilo je potrebno vjersko posvećenje. Za šamaniste se to sastojalo u činjenici da su okupljeni rođaci i provodadžije tokom svadbe činili libaciju duhovima zaštitnika. Sa prodorom lamaizma, promijenili su se mnogi vjenčani obredi i tradicije. Postepeno je uloga lama u procesu vjenčanja, kao i u životu Burjata općenito, postala izuzetno važna. Lame su počele da određuju dan i sat kada je mlada odvedena iz roditeljske jurte, boju konja koji joj je namenjen, kao i osobu koja treba da je izvede iz jurte i posadi na konja.

Prema postojećim tradicijama, svi rođaci mladenke morali su joj dati poklone tokom vjenčanja. Roditelji mladenaca dobro su zapamtili one koji su darivali poklone da bi im se kasnije odužili ekvivalentnim poklonom.

Na svadbama su se uvijek izgovarale dobre želje i upute - jurooli.

Što se tiče žena, postojao je čitav sistem pravila, zabrana i dužnosti. Nije imala pravo da zove svekra i starije rođake svog muža po imenu, da sjede ako stoje, u prisustvu muževljeve rodbine morala je biti pokrivene glave i u ženskoj odjeći. . Ženi nije bilo dozvoljeno da prisustvuje plemenskim tailaganima. Nakon smrti muža, postala je žena njegovog brata ili drugog rođaka. Trudnoća nije oslobodila ženu teške zadaća. Na početku porođaja žena je bila izolirana od ostalih članova porodice, jer se smatrala nečistom i nije mogla određeno vrijeme prići i dodirnuti vatru, držati hvataljke i kuhati. Prije nego što je počela s kućnim poslovima, morala je proći poseban obred pročišćavanja - aruulga. “Oni smatraju da je cijeli ženski rod nečist, i za to nijedna žena ne može proći duž zapadne strane vatre položene usred jurte, gdje vise idoli, već mora, iako dalje, ići drugim putem; ako žena ili djevojka jaše, tada se po dolasku njen konj, sedlo i uzda fumigiraju bogorodskom travom ili jelom “, napomenuo je Langans.

U porodičnim i bračnim odnosima još su se sačuvali tragovi majčinskog klana. Među rođacima po majci posebno mjesto zauzimao je njen brat, nagasa, koji je imao niz prava i obaveza u odnosu na djecu svoje sestre. U terminologiji srodstva, Burjati su zadržali karakteristike sistema klasifikacije. Pojmovi su se odnosili na strogo određenu kategoriju srodnika, među kojima su se razlikovali stariji - aha i mlađi - duu, muški srodnici po očevoj strani - abaga i po majčinoj strani - nagasa.

Djeca zauzimaju značajno mjesto u životu Burjata. Najčešća i dobra želja među Burjatima smatrana je: "Khaluunda huuha khubuuntei, khadamda oshoho basagatai boloora" - "Imajte sinove da nastavite svoju porodicu, imajte kćeri za udaju". To odražava odnos Burjata prema djeci. Imati mnogo dece oduvek se poštovalo kao sreća; roditelji sa više djece dobili su više časti i poštovanja. Odsustvo djece smatralo se kaznom odozgo, jer ostati bez potomstva značilo je okončati porodicu, a ne spasiti ognjište. Ako je Burjat umro bez djece, rekli su da se njegova vatra ugasila. Najstrašnija zakletva bile su riječi: "Neka mi se ognjište ugasi!"

Želja za decom, svest o potrebi za razmnožavanjem bila je tolika da je izrodila običaj da se, u nedostatku sopstvene dece, usvajaju stranci, uglavnom deca svojih rođaka, najčešće dečaci. Prema običajnom pravu, muškarac je mogao uzeti drugu ženu u kuću ako nije imao djece iz prvog braka.

Djetetov otac i majka nisu nazivani pravim imenima: djetetovo ime je dodano riječima "otac" ili "majka" (na primjer, Batyn aba - Batuov otac).

Ekstremno visoka smrtnost djece bila je zasnovana na različitim razlozima - društveni nered, nizak nivo kulture, nedostatak medicinske njege, itd. rituali, iskupiteljske žrtve.

Šest-sedam dana nakon rođenja obavljao se obred stavljanja djeteta u kolijevku "ulgeede oruulha". Ova svečanost je, u suštini, bila porodična slava, na kojoj su se okupljali rođaci i komšije da daju poklone novorođenčetu.

Ime djetetu dao je jedan od starijih gostiju. „Ako se beba rodi u jurti, onda čekaju autsajderi, ko prvi uđe u jurtu i koju reč kaže, pa ime novorođenčeta, ili šta otac prvo pogleda... ima mnogo ruskih imena, jer to je prvi Rus koji je ušao u jurtu, pa daju imena, kako se zove prolaznik; a ako beba živi dugo, onda se daju i počaste oni koji su dali ime “, napisao je M. Tatarinov.

U porodicama u kojima su djeca često umirala, djetetu su davali disonantno ime kako bi se na taj način odvratila pažnja zlih duhova s njega. Stoga su često postojala imena koja su označavala životinje (Bukha - Bik, Šono - Vuk), uvredljivi nadimci (Khazagay-Krivi, Teneg - Glupi) i imena kao što su Shuluun (Kamen), Balta (Čekić), Tumer (Željezo).

Sa prodorom lamaizma u Burjatiju, počela su se uvoditi strana imena, obično tibetanskog i sanskritskog porijekla: Galsan (Sreća), Damba (Najviši), Rinchin (Dragocjeni), Aryaa (Svetac). Posuđena ruska imena ponekad su pretrpjela snažne fonetske promjene. Na primjer, ime Roman se izgovaralo Armaan, Vasilij - Bašiila ili Bašel.

Stalni strah od gubitka djeteta doveo je do svih vrsta zaštitnih mjera, praćenih magijskim ceremonijama i ritualima. Na pojedinim mjestima ispred ulaza u stan postavljala se breza od koje se do zida natezao konopac sa zavezanim komadićima platna ili komadom sene. Ovi znakovi, zvani zeek, postavljeni su kako bi spriječili strance da uđu u kuću. Skup zaštitnih mjera uključivao je amajlije, koje su mogli biti nož i bič koji se stavljaju ispod dječjeg kreveta, tibia - shaata semegen, kože i krila sove. Grane šipka su se često koristile kao amajlije. Ali najefikasniji amulet, prema Burjatima, smatran je vrstom amajlije koju je dao šaman - hasyuuhan. Porodica u kojoj su djeca često oboljevala ili umirala često se obraćala šamanu ili šamanki sa zahtjevom da postane kum - naizhi baabai ili kuma - naija previše dana. Šaman je prskao vino, davao amajliju, uživao posebno poštovanje u porodici i često je posjećivao dijete. Ako je odrastao zdrav, onda su roditelji smatrali da su dužni šamanu i davali su mu darove.

Djecu su od malih nogu učili poznavanju rodnog kraja, običajima i tradiciji svojih očeva i djedova. Pokušavali su im usaditi radne vještine, uključiti ih u proizvodne aktivnosti odraslih: dječake su učili da jašu konja, gađaju luk, zakače konje, a djevojčice su učili da gužvaju pojaseve, ovčje kože, nose vodu, pale vatru. , dadilja. Djeca sa ranim godinama postali su pastiri, naučili da izdrže hladnoću, spavaju pod vedrim nebom, danima ostaju sa stadom, idu u lov.

Dječije igre odražavale su radnu aktivnost starijih. Okolna priroda, stado ovaca, krdo konja, ulus sa svojim odmjerenim i jednoličnim životom, državni praznici - to je svijet u kojem se razvijaju djetetovi horizonti. Postojao je čitav sistem mentalnog, moralnog i fizičko vaspitanje djeca. Prema Burjatima, čovjek se smatrao idealnim ako je imao devet sposobnosti - hain ere yuhen erdemtei: da može da se bori - barildakha, da može zanat - urlakha, da zna kovački rad - darlakha, da bude lovac - agnakha, da može golim rukama da slomi kičmu stoke -- heeer shaaha, da može da isplete bič od osam traka -- naimaar mogoyshlood mina tomoho, da isplete tronožac za konja -- gurbilaa shuder tomoho, da biti u stanju povući tetivu luka -- eber nomyn oohorye yazha shadakh i biti jahač -- urildaani mori unakha.

U porodici Buryat nije bilo strogih kazni za nedolično ponašanje. Napominjući to, Langans je napisao: „Međutim, djeca i Burjata i Mongola imaju punu volju da u svemu slijede svoje prirodne sklonosti, bez straha od stroge kazne za nedolično ponašanje. Ima među njima onih koji su izvrsno sposobni za verbalne nauke koje nazivaju i koji su obdareni zadivljujućom memorijom: oni koji su postavljeni za lame u učenjima koja je on podučavao uspevaju u tolikoj meri da duhovne knjige lamajske vere (napisane na tibetanskom jezik, koji ne razumiju) recituju napamet, a nekoliko ljudi ih odjednom može pročitati bez zalutanja ni u jednoj riječi. Ovo je možda jedna od prvih karakteristika mentalnih sposobnosti burjatske djece.

O prirodi drevnih burjatskih ukopa može se suditi iz podataka arheoloških iskopavanja. Na primjer, neki grobovi na Olkhonu koji datiraju iz 18. stoljeća imali su umjetno zidanje od kamenih ploča. U jednom od ženskih ukopa pronađeni su razni predmeti za domaćinstvo i nakit, kao i zrna prosa. Na prednjem dijelu lubanje na koži, prekrivenom svilenom tkaninom, ležao je posrebreni disk. Nekoliko istih ukrasa bilo je ispod vrata. Navodno su bile prišivene za pokrivalo za glavu i odjeću sahranjenih. Ispod vrata su se nalazila tri sedefasta diska sa izrezbarenim ukrasima. U blizini ušnih otvora bile su naušnice od bakrene žice sa perlama - marginama. Mala bronzana dugmad ležala su u jednom redu na grudima. Na desnom ramenu nalazilo se 15 sitnih kovanica engleskog, njemačkog i francuskog porijekla iz 18. stoljeća. Na zglobovima obje ruke bile su dvije bronzane narukvice, na desnoj ruci, pored toga, tri bakrena prstena, a na lijevoj - dva. S lijeve strane ležao je željezni nož u drvenom koritu. S desne strane u kožnoj, jako raspadnutoj torbi ležale su dvije bronzane kašike i mali željezni nožić u koritu.

Ispod lubanje pronađeni su gvozdeni ukrasi lopate u obliku lopatice i veliki broj malih metalnih privjesaka, očigledno prišivenih za kragnu odijela. Kosa je upletena u pramen i postavljena u bakrenu cijev. Donji dio suknje nošnje ukrašen je malim pločama od bijelog metala i bijelim perlama.

Muškarci su sahranjeni na isti način. U groblju, pored opisanog ženskog ukopa, pored lobanje su pronađena mala dugmad i metalni ukras sa umetnutim novčićem s kraja 18. stoljeća. U desnoj ruci mu je ležala lula s dugačkim drškom, čvrsto napunjena duhanom, i kremen i čelik sa željeznim kremenom. Na istoj strani bila su dva komada željezne rude u maloj drvenoj kutiji. Na obje ruke su se nosile bronzane narukvice. Ispod vrata ležao je veliki broj malih perli. Vjerovatno su bili ukrašeni kragnom odjeće. Kožna pokrivala za glavu ukrašena je staklenim perlama raznih boja i veličina.

Svi burjatski ukopi iskopani na Olkhonu imali su istu orijentaciju u položaju kostura: žene su sahranjene sa glavom prema istoku, a muškarci - na zapadu, sjeverozapadu i sjeveroistoku.

U burjatskom groblju u dolini rijeke Talkin (lijeva obala Angare), kostur konja sa gvozdenim ubodom u zubima, skelet bika ili krave, gvozdeni vrhovi strela, srednje obloge lukova pronađeni su složeni tursko-mongolski tip, metalna cijev - Hanza i drugi predmeti. Starost sahrane, pretpostavlja se - XVI-XVII vijek. Ovi ukopi su zanimljivi jer predstavljaju prošlost Angara Burjata, čak i prije njihovog kontakta sa Rusima.

Oblici sahrane među etničkim grupama Burjata bili su različiti. Prema putnicima, posebno Georgiju, među Burjatima, mrtvac je sahranjen u odjeći u kojoj je umro. Zajedno sa pokojnikom stavljaju "nož, luk, strijele". Na groblju je zaklan voljeni konj pokojnika i tu je ostavljeno sedlo. Burjatska groblja obično su se nalazila u malim udubljenjima ili na padinama brda u blizini tamanskih šumaraka. Ponekad su prolazili i bez zajedničkih groblja. Običaj sahranjivanja pokojnika jednostavno negdje u šumi očuvao se među alarskim Burjatima do kraja 19. stoljeća. Očigledno, lijes nije napravljen uvijek i ne svuda. Nerijetko je pokojnik ostavljan na površini zemlje, prekriven drvećem ili prekriven kamenjem i mrtvim drvetom.

Drugi oblik sahrane bilo je spaljivanje leševa. “Ko umre od bratskog muškog ili ženskog roda, sijeku mrtvaca u najboljoj haljini, sa njim stave kremen, tinder, lulu, ljetnu i zimsku haljinu, ako je ko imao zlata i srebra, stavljaju ih sa njih, i odvedi ih u šumu, opkoli ih drvima za ogrjev i stave konje u parove, ili kako su bogati, i zapale drva za ogrjev, gdje mrtav potpuno izgori. A za pomen donose vino i hranu, a ono što ostane daje se psima”, napominje M. Tatarinov.

Ljudi ubijeni gromom sahranjeni su na drugačiji način. Prema šamanskim shvatanjima, onaj koga je grom pogodio smatran je izabranikom neba – tengrijem – i sahranjen je kao šaman: obučen je u orgoju (posebnu nošnju), odveden u šamanski gaj, gde je ostavljen na posebno uređena platforma - aranga. Hrana je stavljena pored arange i vino.

Sa širenjem lamaizma među Transbajkalskim Burjatima, došlo je do promjena u pogrebnim i memorijalnim običajima i ritualima. Ukopi su se počeli povezivati s receptima svetih knjiga lamaizma. Lama je iz knjiga odredio dan, sat i način sahrane pokojnika. Prilikom određivanja dana i načina sahrane uzimano je u obzir i vrijeme (godina i sazviježđe) rođenja osobe i sat njegove smrti, njen društveni status i priroda smrti. Tijelo pokojnika obično je bilo omotano komadom dabe (materije), a lice je prekriveno hadacima (komadima materije); da bi mu dali izgled da spava, savili su kolena i prislonili desnu ruku na uho...

Pokojnik je položen glavom prema zapadu tako da su mu zraci izlazećeg sunca padali u oči. Grob je iskopan plitko, samo da se stavi kovčeg. Prema lamaističkim receptima, bilo je moguće ostaviti mrtve u lijesu na površini zemlje ili podvrgnuti djelomičnom spaljivanju. Ponekad je leš bačen u vodu ili jednostavno ostavljen u šumi. U nekim slučajevima, tijela lama su spaljivana, a pepeo u zemljanoj posudi stavljan je u male kapele - bumkhan, građene od drveta na vrhu brda ili planine.

Zbližavanje s ruskim stanovništvom, utjecaj ruske kulture i načina života, širenje kršćanstva u regiji Baikal unijeli su neke promjene u pogrebne i memorijalne običaje i tradicije Burjata. Ove promjene su se posebno sastojale u tome što su mrtve počeli zakopavati duboko u zemlju i priređivati im komemoraciju 49 dana nakon sahrane.

Porodični i plemenski običaji i tradicija.

Sačuvana je podjela na plemenske zajednice.
Burjati su svoje najbliže komšije pozivali na obrok kada su zaklali bika, ovna ili konja ili bika. Ako komšija nije mogao da dođe, šalju mu se komad mesa.
Ugostiteljstvo je veoma razvijeno. Uvijek pomozi putnicima, strancima. Uvijek dajte gostima poklon o njihovom trošku.
Burjati su bijelu boju poštovali od davnina, bila je povezana s nečim čistim, plemenitim, svetim. Gosti su sjedili na bijelom filcu. Šamani su jahali bijele konje i nosili bijelu odjeću.

Porodični i bračni običaji i tradicija.

Dominantni oblik porodice bila je individualna monogamna porodica, koju su činili glava porodice, njegova žena, djeca i roditelji. Poligamija je bila dozvoljena, ali su to mogli priuštiti samo bogati Burjati.
Na svadbi su muškarci pokazali svoje umijeće u rvanju, streljaštvu, nadmetanju kasača i pejsera, poznavanje mitologije, pjevanje pjesama, rodoslovlja, predanja i legendi.
Burjati nisu mogli formirati porodicu od članova istog klana. Roditelji svatova pili su mliječno vino i razmjenjivali pojaseve tokom svadbe, gdje se dogovarao miraz za mladu.
Muž nije imao pravo na miraz, to je bilo samo vlasništvo njegove žene. Na nekim mjestima mlada je kidnapovana.
Ceremonija vjenčanja je uključivala nekoliko faza: predugovaranje, sklapanje provoda, određivanje datuma vjenčanja, plaćanje cijene mladenke od strane mladoženja, djevojačko veče, traženje mlade i odlazak svadbenog kortea, čekanje kod mladoženjine kuće, sam brak , ceremonija osvećenja nove jurte.
Tokom svadbe, sva rodbina i svatovi su se molili duhovima zaštitnicima. Uloga Lame u obredu bila je veoma važna.
Sva rodbina je darivala mladenku, a roditelji mladenaca su se nakon venčanja zahvalili onima koji su dali vredne poklone.
Jurooli (opomene) su se uvijek izgovarali na vjenčanjima.
Žena nije mogla da zove svog svekra i starije rođake svog muža po imenu, da se oblači i da bude nepokrivene glave, da sedi ako su rođaci njenog muža stajali. Nakon smrti muža, udala se za njegovog brata ili blisku rodbinu. Nakon porođaja, neko vrijeme nije mogla kuhati hranu, dodirivati vatru i držati klešta. Neko vrijeme nakon rođenja djeteta, na njoj je obavljena ceremonija pročišćenja - aryulga.

Običaji i tradicija vezani za rođenje i odgoj djece.

Burjati jako vole djecu, često ih usvajaju, posebno dječake.
Sedmicu nakon porođaja odvijao se ritual stavljanja djeteta u kolevku - "ulgeede oruulha". Na ovom slavlju okupilo se mnogo ljudi sa poklonima za novorođenče.
Ime djeteta dao je stariji gost.
Kako bi skrenuo pažnju zlih duhova s djeteta, nazvan je disonantnim imenom, često označavajući životinje (Shono - Vuk, Bukha - Bik,) ili uvredljive nadimke (Teneg - Glupi, Khazagai - Krivi).
Burjati su se jako bojali da ne izgube svoju djecu, pa je ispred ulaza u stan postavljena breza, od koje su na zid natezali konopac sa zavezanim komadom sene ili komadima tkanine. Ovo je da bi se spriječilo strance da uđu u kuću. Amuleti (bič, nož, koža i krila sove, tibija, šipak) stavljaju se ispod kreveta djeteta.
Dječije igre odražavale su rad roditelja. Okolna priroda, krdo konja, stado ovaca, državni praznici - ovo je svijet u kojem se razvijaju djetetovi horizonti. Postojao je čitav sistem moralnog, mentalnog i fizičkog vaspitanja dece.
Idealan muškarac treba da ima 9 sposobnosti: da ume da se bori, da bude lovac, da ume da pravi, da zna kovački zanat, da može rukom da slomi pršljen stoci, da ume da plete bič od 8 remenje, da mogu istkati tronožac za konja, da mogu koristiti luk i biti jahač.

Pogreb - pogrebni običaji i tradicija.

Oblici sahrane među etničkim grupama Burjata bili su različiti. Na groblju je ostavljeno sedlo izbodenog voljenog konja. Burjatska groblja nalazila su se nedaleko od šumaraka Taman. Ponekad su bili samo negdje zakopani. Kovčeg nije napravljen svuda i ne uvek. Nerijetko je pokojnik ostavljan direktno na zemlju, blago prekriven granjem.
Spaljivanje leševa smatralo se još jednim oblikom sahrane.
Ljudi ubijeni gromom sahranjivani su kao šamani, pa se vjerovalo da ga je nebo izabralo. Vino je stavljeno pored arange i hrana.
Sa dolaskom lame, rituali su se donekle promijenili. Mrtvacu su dali izgled čovjeka koji spava, prislonio mu desnu ruku na uho i savio mu koljena.
Grob je iskopan plitko, ali sa širenjem hrišćanstva u Bajkalskom regionu, napravljene su promene: grob je iskopan duboko, a komemoracija je održana 40. dana.

U nekadašnjim, dalekim vremenima, u svijetu je živio hrabri lovac, strijelac dobro nastrojen. Uvek je pogađao bez promašaja, nikad se nije vraćao praznih ruku.

Ali onda je jednog dana cijeli dan hodao šumom i do večeri nije sreo ni životinju ni pticu. Umoran, iscrpljen, otišao je u krevet. Spava i vidi čudan san: pala mu je žuta magla, a onda se približila šarena magla. Lovac se probudi i vidi: približava mu se žuta magla. Uplašio se, zgrabio luk, ubacio strijelu, ali se iz magle začuo ljudski glas:
- Ne pucaj u mene, hrabri lovče, neću ti nauditi. Magla je postala još gušća, gušća i pretvorila se u žutu zmiju sa šarenim zveckajućim krilima. Pegava zmija je rekla:
- Budimo prijatelji, hrabri lovac, dobro nišan strelac. Trebam tvoju pomoć. Već dugi niz godina ratujem sa žutokrilom zmijom i ne mogu je savladati. Zajedno ćemo ga pobediti.
- Spreman sam da ti pomognem - rekao je lovac.
"Onda idemo u dolinu u kojoj će biti bitka", reče zmija šarenih krila.
Došli su do široke doline.
"Naša bitka će biti duga", reče šarolika zmija. Tri puta ćemo se popeti na nebo i tri puta se spustiti na zemlju. Kad ustanemo po četvrti put, moj neprijatelj će me nadvladati, preuzeti; kada se spustimo, on će biti na vrhu, a ja ću biti na dnu. U ovo vrijeme ne zijevaj: okrenut ću njegovu žutu glavu prema tebi, a ti mu pucaš u jedino oko. Ovo oko mu je na čelu, na samoj sredini čela. Sad se sakrij u ovu rupu, uskoro će žutokrila zmija jurnuti s neba pravo na mene.
Lovac se sakrio u rupu.
Ubrzo je žutokrila zmija pojurila s neba. Bitka je počela. Zmije, nakon što su se uhvatile u koštac, tri puta su se dizale na nebo, tri puta padale na zemlju. Sile su bile jednake. Ali sada su se po četvrti put podigli na nebo, a žutokrila zmija je savladala šarokrilu. Kada su se spustili, žutokrila je bila gore, a šarokrila ispod. Ali šarokrilac je brzo okrenuo glavu svog neprijatelja lovcu. Strijelac je samo to čekao. Tetiva njegovog luka je bila nategnuta. Trenutak mu je bio dovoljan da ispali strijelu i probode žuto okožutokrila zmija. A onda je na zemlju pala žuta otrovna magla, od koje su se sva drveća u šumi osušila, a sve životinje uginule. Lovca je spasila šarolika zmija. Pokrio je svog prijatelja moćnim gustim krilima i držao ga pod njima tri dana i tri noći dok se žuta otrovna magla nije raspršila.
A kad je sunce ponovo zasjalo, šarena zmija reče:
Pobijedili smo strašnog neprijatelja. Hvala lovcu. Žutokrila zmija je učinila mnogo zla. Svaki dan je gutao tri zvijeri i proždirao ognjene zmije, moje podanike. Da nije bilo tebe, ubio bi me i progutao sve vatrene zmajeve. Dođi da me posetiš. Videćete moju palatu, moje podanike, moje stare roditelje.
Lovac se složio i on i zmija sišli su u duboku jamu, a odatle su kroz podzemni prolaz ušli u palatu blistavu zlatom i dragim kamenjem. Na podu su ležale vatrene zmije smotane u kolutove. Jedna soba je pratila drugu, još bogatiju. I tako su došli do najveće dvorane. U njemu, blizu ognjišta, sjedile su dvije stare višekrile zmije.
"Ovo su moji roditelji", reče zmija. Lovac ih je pozdravio.
- Ovaj lovac je spasio mene i sav moj kanat - reče zmija. - On je ubio našeg starog neprijatelja.
"Hvala", rekli su stari roditelji zmije. - Bićete nagrađeni za ovo. Ako želite, daćemo vam zlato i drago kamenje, koliko možete da ponesete. Ako želite, naučićemo sedam deset jezika, tako da možete razumjeti razgovore ptica, životinja i riba. Izaberi!
"Nauči me sedamdeset jezika", reče lovac.
- Uzmi bolje zlato i nakit - rekli su stari roditelji zmije. - Za nekoga ko zna sedamdeset jezika život nije lak.
„Ne, neću zlato, nauči me jezicima“, upitao je lovac.
"Pa, neka bude kako ti treba", reče stara zmija šarenih krila. - Od sada znate sedamdeset jezika, od sada čujete razgovore ptica, riba i životinja. Ali ovo je tajna. Morate to čuvati od ljudi. Ako ga pustite, umrijet ćete istog dana.
Lovac je napustio kanat pjegavih zmija i otišao kući. Šeta šumom i raduje se: na kraju krajeva, razumije sve što životinje i ptice govore među sobom. Lovac je izašao iz šume. Ovdje je jurta. "Ući ću u to", misli on. I pas laje:
- Ne ulazi ovamo. Iako je bogata jurta, naš vlasnik je zao. Ovdje nećete samo meso - neće vam dati mlijeko.
Lovac je krenuo dalje. U blizini druge jurte, pas laje:
- Dođi ovamo, putniče. Iako je ovo siromašna jurta, ali naš domaćin je ljubazan, počastit će vas. Imamo samo jednu kravu, ali će vam vlasnik dati mlijeko, imamo samo jednog crnog ovna, ali vlasnik plaća posljednjeg ovna za gosta.
Lovac je ušao u siromašnu jurtu. Vlasnik ga je ljubazno pozdravio, smjestio na počasno mjesto. Domaćina je poslužila gosta zdjelom mlijeka. Jadnik je pozvao lovca da prenoći, a uveče mu je ubio crnog ovna. Dok su jeli, pas je cvilio:
- Dobar gost, baci ovčju plećku, zgrabit ću je i istrčati, neće se vlasnik ljutiti na tebe.
Lovac je ispustio lopatu. Pas ju je zgrabio i pobjegao. A onda je zalajala:
- Ljubazan gost me počastio ukusnom špatulom. Neću spavati cijelu noć, čuvaću jurtu.
Vukovi su došli noću. Zaustavili su se blizu sirotinje jurte i zaurlali:
- Sada ćemo vući konja!
- Moj gospodar ima samo jednog konja, ne možeš ga jesti. Ako priđeš bliže, glasno ću lajati. Vlasnik će se probuditi, njegov lovac na goste će se probuditi, a onda ćete biti nesretni. Bolje idi tamo, kod bogataša, maltretira mu debelu sivu kobilu, ima mnogo konja, a psi su mu gladni, neće hteti da laju na tebe.

Republika Buryatia je dio Ruska Federacija. Predstavnici Burjata su: Ekhirits, Bulagats, Khorints, Khongodors i Selengins.

Vjerski stavovi u Burjatiji podijeljeni su u 2 grupe - istočne i zapadne.

Na istoku se propovijeda lamaistički budizam, a na zapadu pravoslavlje i šamanizam.

Kultura i život naroda Burjata

Na kulturu i život burjata utjecao je utjecaj različitih naroda na njihovu etničku grupu. Ali unatoč svim promjenama, Burjati su uspjeli sačuvati kulturne vrijednosti svoje vrste.

Burjati su od davnina živjeli u montažnim prenosivim nastambama, razlog za to je bio nomadski način života. Svoje kuće podizali su od rešetkastih okvira i pokrivača od filca. Spolja je bio vrlo sličan jurti koja se gradi za jednu osobu.

Život Burjata bio je zasnovan na stočarstvu i poljoprivredi. Ekonomska aktivnost Burjata uticala je na njihovu kulturu, običaje i tradiciju. U početku je nomadsko stočarstvo bilo traženo među stanovništvom, a tek nakon pristupanja Burjatije Ruskoj Federaciji, stočarstvo i poljoprivreda su dobili materijalnu vrijednost za ljude. Od tada Burjati prodaju svoj plijen.

U zanatskim aktivnostima, ljudi Burjata su uglavnom koristili metal. Kovači su stvarali umjetnička djela kada su im u ruke pale željezne, čelične ili srebrne ploče. Osim estetske vrijednosti, gotovi zanatski proizvodi bili su izvor prihoda, predmet prodaje. Kako bi proizvodu dali dragocjeniji izgled, Burjati su koristili drago kamenje kao ukrase za proizvode.

Na izgled nacionalne odjeće burjata utjecao je njihov nomadski način života. I muškarci i žene nosili su degle - kućni ogrtač bez šava na ramenu. Takva odjeća je bila ravna, širila se prema dnu. Da bi se sašio zimski digla, bilo je potrebno koristiti više od 5 ovčijih koža. Slične bunde su bile ukrašene krznom i raznim tkaninama. Svakodnevne daske su bile obložene običnom tkaninom, a svečane su bile ukrašene svilom, brokatom, somotom i plišem. Ljetna odjeća se zvala terling. Sašiven je od kineske svile i izvezen zlatnim i srebrnim nitima.

Tradicije i običaji naroda Burjata

Tradicije i običaji naroda Burjata usko su povezani sa njihovim svakodnevnim životom: poljoprivredom, lovom i zemljoradnjom. Često su iz jurta predaka dolazili razni zvuci životinja - patke, golubovi, guske. A stanovnici ove kuće objavljivali su ih kada su igrali razne igre ili jednostavno pjevali pjesme. Igre lova uključuju: Hurayn naadan, Baabgayn naadan, Shonyn naadan i druge. Suština ovih igara bila je da što vjerodostojnije prikažu navike životinje, zvukove koje ispušta.

Mnoge igre i plesovi nisu bili samo zabava, već i svojevrsni rituali. Na primjer, igra "Zemkhen" je uređena tako da se nepoznati klanovi međusobno zbliže u komunikaciji.

Zanimljive običaje imali su i kovači. Da bi posvetili svoju kovačnicu, izvršili su obred "Khihiin Khuurai". Ako bi nakon ove ceremonije izgorio stan ili je osoba umrla od udara groma, priređivao se "Neryeeri naadan", na dane koje su se održavale posebne ceremonije.