Namnet på en kast i Indien. Indiska kaster

Klass - varna - kast - ett av orientaliska studiers olösta problem. I studien av dessa problem bör inte den sista platsen ges till juridiska kategorier, utan att ta hänsyn till vilka det är omöjligt att förstå och förklara uppkomsten av klasser och former av beroende i det antika Indien.

Brahminerna var det "högsta", "rena" Varna. De kallades avadhya - okränkbara. Bildandet av varna av brahminernas prästerliga elit underlättades av deras monopolisering i ett visst skede av historisk utveckling av administrationen av religiösa ceremonier, kunskap om vediska hymner. Samtidigt intog brahminerna, som utförde prästerliga funktioner och kände till de heliga lärorna, den mest hedervärda platsen i samhället. Enligt officiella idéer är brahminen den högsta av människor. Hans sysselsättning är studiet av heliga böcker, deltagande i domstol och administration, utveckling av lagar och förordningar. Allt han ser tillhör honom, han kan "kräva vad han vill" (åtminstone inom lagens gränser). Observation av årstidernas växlingar, flodöversvämningar och andra fenomen, observation, så nödvändig för förvaltningen av det socioekonomiska livet, var en annan funktion för de infödda i denna varna.

Mot bakgrund av allmän social rörlighet orsakad av utvecklingen av feodala relationer, genomgick positionen för brahminernas högsta varna relativt få förändringar. Brahminernas ställning bestämdes av hinduismens ökade roll i samband med feodaliseringen av samhället, som öppet helgade social ojämlikhet, fåtals makt och privilegier och bristen på rättigheter för majoriteten av människor.

Den andra varna är varna av kshatriyas, krigare, militär och sekulär aristokrati, från dess mitt kom kungar, militära ledare, dignitärer. Enligt varna-systemet var kshatriyas tvungna att samla in skatter från bönder och tullar från köpmän, handlare och hantverkare.

En speciell militär elit, Kshatriyas, började ta form i processen för erövring av arierna i floddalarna i norra Indien. Denna kategori inkluderade från början bara arierna, men i processen för assimilering av de erövrade stammarna fylldes denna varna ibland på med lokala ledare och chefer för stamgrupper, vilket särskilt indikeras av förekomsten av en speciell kategori i det antika Indien av "vratya - kshatriyas" - dvs kshatriyas genom löfte, inte genom födsel. Här samverkade därför både externa och interna processer för den inledande nedbrytningen av stamsamhället bland de erövrade och erövrarna.

Samtidigt assimilerades stamledare och några utländska härskare i brahminsamhället som andra klassens kshatriyas, och under tiden efter Gupta kallades de rajputer, och platsen för en rajput i deras hierarki berodde på vilken stam han kom från .

Under Mauryan-perioden började kshatriyas, som koncentrerade militär, politisk och ekonomisk makt i sina händer, främst hänvisa till de som direkt tillhörde kungafamiljen och till kategorin privilegierade legosoldater.

Isoleringen av Kshatriyas bland sina stamfränder - Vaishyas-allmänniskor underlättades av tanken att Kshatriyas är suveräna administratörer av den rikedom som förvärvats genom krig, inklusive slavkrigsfångar.

Namnet på den tredje varna - vaishya - kommer från ordet vish - människor, stam, bosättning. Detta är huvuddelen av det arbetande folket, bönder, bönder, hantverkare och köpmän - en sann demos. Jordlösa hyrda arbetare, representanter för de "oberörbara" kasterna, arbetade på gårdarna för rika samhällsmedlemmar, som i princip skapade en överskottsprodukt som tillägnats olika kategorier av exploatörer, slavar. Vaishya kunde oftast, som en fullvärdig kommunal markägare, själv vara en exploatör

Den fjärde varna var Shudras. Bland dem finns fattiga bönder som lämnade samhället, främlingar, befriade slavar, men slavarbete spelade inte någon betydande roll i de avgörande sektorerna av ekonomin i det antika Indien. Shudra kunde ha en familj, hans barn ärvde egendom, vägen till berikning var inte stängd för honom av något förbud. Och ändå är han inte fri.

Shudra kan köpas och säljas. Inte ens när han släpps av sin herre, är han inte befriad från tjänsteplikten, "för de är födda för honom." Han är den "vars egendom kan tas bort av ägaren". I lagens ögon är en sudra ogudaktig, kommunikation med honom måste undvikas, han straffas hårdare, religiösa riter är förbjudna för honom. Så, i dharmasutras, är Shudras utestängda från att delta i offer, som blir privilegiet för de högsta varnas, de gick inte igenom initieringsriten - den "andra födelsen", till vilken endast fria medlemmar av samhället, kallade "två gånger födda" - dvijati, hade rätt.

I dharmashastras görs i vissa fall skillnader mellan slavar och sudras, mellan slavar och personer i tjänsten, i andra - dessa distinktioner saknas. Ordet dasa (dasya) i Manus lagar betyder både en slav och en person i tjänst. Detta berodde på det faktum att slaveriet i det antika Indien var en av formerna av beroende, men långt ifrån den enda. Många sociala övergångsformer, mellanliggande sociala förhållanden (från de fria, men berövade de fattigaste skikten av befolkningen till slavar) var brett representerade här.

Processerna för assimilering av arierna av många aboriginska stammar spelade uppenbarligen en betydande roll i bildandet av det sociala skiktet av Shudras. Dessa processer påverkades utan tvekan av social differentiering, förstärkningen av ojämlikhet i egendom inom det ariska samhället. Den fattigaste delen av befolkningen i det ariska samfundet föll också i kategorin Shudras, de medlemmar som arbetade av sina skulder var i tjänsten. I Dharma Sutras kontrasteras Sudras ofta med arierna. Så, till exempel, talar Apastamba i ett av hans recept om det ovärdiga beteendet hos en arisk om han bor med en Shudra-kvinna, i en annan - om han bor med en icke-arisk kvinna, eller med en kvinna av den svarta rasen. Samtidigt nämner vissa samhitas fortfarande rika shudras (dessa referenser försvinner i sutras), de talar om synd mot shudra och arya, det finns lovord för shudras, såväl som för brahminerna, kshatriyas och vaishyas. Inkonsekvensen i dharmashastras vittnesmål angående Shudras position och deras sociala och juridiska status är en konsekvens av Shudra varnas heterogenitet. Under sin tillblivelse kan en rik shudra vara en representant för en erövrad stam, medan en shudra, kopplad till ariernas religiösa ritualer, är en fattig arier. Den fortsatta progressiva utvecklingen av det forntida indiska samhället, stärkandet av egendomsdifferentieringen, leder till en viss utjämning av shudraernas ställning - till utarmning av vissa och förlust av andra av de religiösa och juridiska skillnaderna som är karakteristiska för arierna. Båda dessa sätt att bilda Shudra varna ledde i antiken till uppkomsten av slaviskt beroende.

Den antika indiska staten uppstod som en slavägande stat, men det finns ingen tydlig motsättning mellan fria och slavar i lag. Kaster skymmer klasserna. Detta tar sig uttryck i att lagsamlingar talar mycket tydligare om relationerna mellan kaster än mellan klasser, eftersom det är uppdelningen av samhället i kaster som av forntida indisk lagstiftning utropas som den huvudsakliga indelningen av människor som har funnits från evighet. , och det är just presentationen av kasternas rättigheter och skyldigheter som är huvudinnehållet i forntida indiska lagsamlingar.

En sudra bör inte ackumulera rikedom, även om han har möjlighet att göra det, eftersom en sudra, som förvärvar rikedom, förtrycker brahminerna - detta kan läsas i Manus lagar. En sudra-gäst fick bara ge mat om han arbetade i värdens hus.

Heterogeniteten hos Shudra varna bevisas av det faktum att när kastindelningen intensifierades började utstötta, "oberörbara" kaster, som utförde det mest förödmjukande arbetet, att tillskrivas Shudras. The Laws of Manu nämner ansikten "föraktliga även för de utstötta." De "oberörbara" kasterna diskriminerades både som Shudras och som "oberörbara". De "orörliga" förbjöds att besöka hinduiska tempel, vanliga reservoarer, kremeringsplatser, butiker som besöktes av medlemmar av andra kaster.

Kshatriyas och brahminer började särskilja sig från den allmänna befolkningen på grundval av att de äger boskap, spannmål, pengar och även slavar, men det fanns också fattiga brahminer och kshatriyas som inte skilde sig i status från fattiga vaishyas. När de högre varnorna - brahminer och kshatriyas - konsoliderades, utvecklades en speciell ordning med regelbundna avdrag från jordbruksprodukter. Skatten gick till innehållet i brahminerna och Kshatriyas. Människor som var en del av de tre högsta varna var rituellt separerade från de som var en del av den fjärde varna.

Möjligheten till blandäktenskap var begränsad. Dharmashastras etablerar tydliga religiösa och juridiska gränser mellan brahminer, Kshatriyas, Vaishyas och Shudras, baserat på många religiösa och rituella restriktioner, förbud och recept. För varje varna formulerades dess eget dharma, lagen om levnadssättet. Statsförvaltningen förblev under de två första varnornas jurisdiktion. Hela kapitel av dharmashastras ägnas åt strikt reglering av människors beteende, deras kommunikation med varandra, med representanter för de så kallade "oberörbara" kasterna, som står utanför det indiska samhällets varnas, ritualer för "rensning" från "föroreningar" i sådana kommunikation. Svårigheten av straffet för att begå vissa brott bestäms i dharmashastras i strikt överensstämmelse med att tillhöra en eller annan varna.

De två gånger födda fick rätten att studera Veda, medan det fjärde ståndet, Shudras, fråntogs denna rätt. Dessa senares öde var att tjäna de tre högsta varnorna, som slavar eller hyrda arbetare.

Förstärkning av egendomsdifferentiering under andra halvan av 1:a årtusendet f.Kr allt oftare började visa sig i diskrepansen mellan varna-statusen och den plats som faktiskt upptas av en person i samhället. I Manus lagar kan man finna omnämnande av brahminer som vallar boskap, brahminhantverkare, skådespelare, tjänare, som föreskrivs att behandlas "som sudras".

Människor med lägre varnas kan inte vittna mot människor med högre varnas. Vittnesmålen från "slavar, släktingar och barn" är "otillförlitliga", och därför är det bättre att inte ta till dem. I händelse av oenighet mellan ett utmärkt och ett gott vittne bör ett utmärkt vittnesbörd etc. råda.

Senare, på grund av nedgången i rollen som fria gemenskapsmedlemmar i det offentliga livet, började Vaishyas skilja sig lite från Shudras, och skiljelinjen började passera mellan adeln - Brahmins och Kshatriyas, å ena sidan, och de gemensamma människor - Vaishyas och Shudras - å den andra.

Enligt Manus lagar ska Vaishyas och Shudras inte tillåtas avvika från sina föreskrivna funktioner, annars skulle kaos råda i världen. I de gamla texterna drogs därför den naturliga slutsatsen att kshatriyas inte kan blomstra utan stöd från brahminerna, och brahminerna kan inte blomstra utan stöd från kshatriyas. Endast i allians med varandra kan de lyckas och styra världen.

Sålunda utvecklades inom varje varna social ojämlikhet, en uppdelning i exploaterade och exploatörer, men kast, kommunala, stora familjegränser, förseglade genom lag, religion, höll tillbaka deras sammansmältning till en enda klassgemenskap. Detta skapade en speciell mångfald av godsklassens sociala struktur i det antika Indien.

Försvagningen av varna-isoleringen av hela systemet som helhet och försöken att stärka varna-partitionerna i de senare dharmashastras var resultatet av en omstrukturering av godsklassindelningen av det tidiga medeltida samhället i Indien. I denna omstrukturering intog inte en ny utvecklande social form, kasten, den sista platsen. I ett av de senare kapitlen i "Laws of Manu" nämns 61 kaster, och i "Brahmavaivarta Purana" - mer än hundra. Enligt vissa författare var alla dessa huvudsakligen stammar förvandlade till kaster.

Problemet med uppkomsten av kaster är också ett av de orientaliska studiernas diskutabla problem. I dagsläget kan det anses vara utrett att varna som social institution är mycket mer tidigt ursprungän kast.

Kasternas heterogenitet komplicerar i hög grad klargörandet av frågan om deras ursprung. Kaster är etniska grupper(till exempel efterblivna stammar som ingår i de "oberörbara") och klaner av erövrande krigare (Rajput-stammar), och yrkesgrupper och religiösa sekter, samhällen. Oberoende av deras ursprungliga ursprung, kastar, allt eftersom de feodala relationerna utvecklades, "uppställda" sig i hierarkin i det hinduiska samhället i enlighet med sin position i det feodala samhällets socioekonomiska struktur. Den sista, den lägsta gruppen av "oberörbara" kaster, inkluderade bönder och tjänare i samhället, berövade all äganderätt, som var i ett halvslaviskt, halvt livegen beroende av fullvärdiga samhällsmedlemmar. Den "oberörbara", troligen en icke-kommunist, blir det huvudsakliga föremålet för exploatering. PÅ inhemsk litteratur L. B. Alaev bevisade på ett övertygande sätt att den hyresbetalande samhällsmedlemmen själv ofta var en småfeodal exploatör, att marktilldelningar odlades av "oberörbara", icke-kommunala medlemmar av samhället och icke-kommunala bönder. Orörbarhet uppstår tillsammans med samhällets kastindelning, eftersom exploateringsförhållandena expanderar som ett resultat av det våldsamma undertryckandet av Shudras uppror - slavar, underkuvande av efterblivna stammar, etc. Den innehåller också många instruktioner om de mest förödmjukande religiösa , rituella, vardagliga restriktioner tillämpade på dem.

Denna dubbla hierarki återspeglas i hinduisk lag. Att tillhöra en varna bestämmer fortfarande summan av en individs rättigheter och skyldigheter i samhället och staten. Kasthierarkin förknippades främst med normerna för äktenskap och familjerätt. De "oberörbara" kasterna låg faktiskt utanför hinduisk lag. Normerna i denna lag påverkade dem endast i den mån de begränsade deras rättskapacitet.

Det antika Indien, med sin ekonomiska och nationella fragmentering, med sina slutna samhällen isolerade från varandra, kännetecknas av social amorfism, opersonlighet, "icke-manifestation" av en vanlig person, den ovillkorliga makten hos en gemenskap, en kast över en person, som var så djup och konstant att den var en del av den vanliga mänskliga psykologin, och därför inte alltid ens förverkligades av honom.

Delade in folk i fyra gods, kallade varnas. Den första varna, brahminerna, avsedda att upplysa och styra mänskligheten, skapade han från sitt huvud eller sin mun; den andra, kshatriyas (krigare), samhällets beskyddare, från handen; den tredje, vaishyas, statens matare, från buken; den fjärde, sudras, från benen, dedikerar den till det eviga ödet - att tjäna de högsta varnas. Med tiden delades varnorna upp i många podcaster och kaster, kallade jati i Indien. Det europeiska namnet är kast.

Så, de fyra forntida kasterna i Indien, deras rättigheter och skyldigheter enligt den antika lagen i Manu *, strikt upprätthålls i.

(* Laws of Manu - en gammal indisk samling av recept för religiös, moralisk och social plikt (dharma), idag även kallad "ariernas lag" eller "ariernas hederskod").

Brahminer

Brahman "solens son, en ättling till Brahma, en gud bland människor" (de vanliga titlarna på denna egendom), enligt lagen om Menu, är huvudet för alla skapade varelser; hela universum är föremål för honom; andra dödliga är skyldiga att bevara sina liv till hans förbön och böner; hans allsmäktiga förbannelse kan omedelbart förstöra skräckinjagande krigsherrar med sina många horder, vagnar och krigselefanter. Brahman kan skapa nya världar; kan till och med föda nya gudar. En brahmin borde ges mer ära än en kung.

Brahminens okränkbarhet och hans liv skyddas av blodiga lagar. Om en sudra vågar förolämpa en brahmana verbalt, så beordrar lagen att köra ett glödhett järn i hans hals, tio tum djupt; och om han tar det in i sitt huvud för att ge någon instruktion till brahmanen, häller den olyckliga kokande olja över hans mun och öron. Å andra sidan är det tillåtet för vem som helst att avlägga en falsk ed eller avge falskt vittnesmål inför domstolen, om dessa handlingar kan rädda brahminen från fördömande.

En brahman kan inte under några villkor avrättas eller straffas, varken kroppsligt eller ekonomiskt, även om han skulle dömas för de mest upprörande brott: det enda straff som han utsätts för är avlägsnande från sitt fosterland, eller utvisning ur kasten.

Brahminerna är indelade i lekmän och spiritualister och är indelade i olika klasser efter sina yrken. Det är anmärkningsvärt att bland de andliga brahminerna upptar prästerna den lägre stegen, och den högre stegen är de som endast har ägnat sig åt tolkningen av heliga böcker. De världsliga brahminerna är kungens rådgivare, domare och andra högre tjänstemän.

Endast brahminen ges rätten att tolka de heliga böckerna, utföra tillbedjan och förutsäga framtiden; men han förlorar denna sista rätt om han gör ett misstag tre gånger i sina förutsägelser. Brahman kan övervägande läka, för "sjukdom är gudarnas straff"; endast en brahmin kan vara domare, eftersom hinduernas civil- och strafflagar ingår i deras heliga böcker.

Hela livsstilen för en brahmin bygger på att en hel uppsättning av de strängaste reglerna iakttas. Till exempel är alla brahminer förbjudna att ta emot gåvor från personer som är ovärdiga (lägre kaster). Musik, dans, jakt och spel är också förbjudet för alla brahminer. Men användningen av vin och alla typer av berusande saker, såsom: lök, vitlök, ägg, fisk, allt kött, förutom från djur som slaktats som ett offer till gudarna, är förbjudet endast för de lägre brahminerna.

En brahman kommer att orena sig själv om han sitter vid samma bord även med kungen, för att inte tala om medlemmar av de lägre kasterna eller hans egna fruar. Han är skyldig att inte titta på solen vid vissa tider och att lämna huset under regnet; han kan inte trampa över repet som kon är bunden till och måste gå förbi detta heliga djur eller idol och lämna det bara till höger om honom.

Vid behov får en brahmin tigga från människor från de tre högre kasterna och ägna sig åt handel; men han kan på intet sätt tjäna någon.

En brahmin som vill tilldelas hederstiteln lagtolkare och högsta guru förbereder sig för detta med olika strapatser. Han avsäger sig äktenskap, ägnar sig åt en grundlig studie av Veda i något kloster i 12 år, avstår från att ens prata under de senaste 5 och förklara sig endast med tecken; sålunda når han slutligen det önskade målet och blir en andlig mästare.

Brahminkastens ekonomiska stöd föreskrivs också i lag. Generositet mot brahminerna är en religiös dygd för alla troende och är härskarnas direkta plikt. Vid döden av en rotlös brahmin förvandlas hans egendom inte till skattkammaren, utan till kasten. Brahmin betalar ingen skatt. Åska skulle döda en kung som vågade inkräkta på en brahmins person eller egendom; en fattig brahmin hålls på offentlig bekostnad.

En brahmins liv är uppdelat i 4 stadier.

Första stadiet börjar redan före födseln, när lärda män skickas till en brahmins gravida fru för samtal, för att "således förbereda barnet för uppfattningen av visdom". Vid 12 dagar får barnet ett namn, vid tre år gammal rakas hans huvud och lämnar bara en bit hår som kallas kudumi. Några år senare placeras barnet i famnen på en andlig mentor (guru). Utbildning med denna guru varar vanligtvis från 7-8 till 15 år. Under hela utbildningsperioden, som huvudsakligen består av studier av Veda, är studenten skyldig att blint lyda sin lärare och alla medlemmar av hans familj. Han anförtros ofta det svartaste hushållsarbete, och han måste utföra dem utan tvekan. Guruns vilja ersätter hans lag och samvete; hans leende är den bästa belöningen. I detta skede anses barnet vara enfött.

Andra fasen börjar efter ritualen för initiering eller återfödelse, som den unge mannen går igenom efter undervisningens slut. Från och med detta ögonblick är han två gånger född. Under denna period gifter han sig, uppfostrar sin familj och utför en brahmins plikter.

Den tredje perioden av en brahmins liv - vanaprastra. Efter att ha nått 40 års ålder går en brahmin in i den tredje perioden av sitt liv, kallad vanaprastra. Han måste dra sig tillbaka till ökenplatser och bli en eremit. Här täcker han sin nakenhet med trädbark eller huden på en svart antilop; skär varken naglar eller hår; sover på en sten eller på marken; måste tillbringa dagar och nätter "utan hus, utan eld, i perfekt tystnad och bara äta rötter och frukter." Brahmanen tillbringar sina dagar i bön och förödelse.

Efter att ha tillbringat 22 år i bön och fasta på detta sätt går brahminen in i livets fjärde avdelning, kallad sannyas. Först då är han befriad från alla yttre riter. Den gamle eremiten går djupt in i perfekt kontemplation. Själen hos en brahmin som har dött i staten sannyas förvärvar omedelbart sammanslagning med gudomen (nirvana); och hans kropp i sittande läge sänks ner i en grop och strös runt med salt.

Färgen på brahminernas kläder berodde på vilken andlig ordning de befann sig i. Sanyasis, munkar som avstod från världen bar orange kläder, familjen - vita.

Kshatriyas

Den andra kasten består av kshatriyas, krigare. Enligt lagen i Menu kunde medlemmar av denna kast offra, och studiet av Veda gjordes till en speciell plikt för furstar och hjältar; men senare gav brahminerna dem ett tillstånd att läsa eller lyssna på Veda, utan att analysera eller tolka dem, och tillägnade sig rätten att förklara texterna för sig själva.

Kshatriyas bör ge allmosor, men inte acceptera dem, undvika laster och sinnliga nöjen, leva enkelt, "som det anstår en krigare." Lagen säger att "den prästerliga kasten kan inte existera utan krigarkasten, inte heller den sista utan den första, och att hela världens lugn beror på bådas samtycke, på kunskapens och svärdets förening."

Med få undantag tillhör alla kungar, furstar, generaler och första härskare den andra kasten; den rättsliga delen och förvaltningen av utbildning var från urminnes tider i händerna på brahminerna (brahminerna). Kshatriyas får äta vilket kött som helst förutom nötkött. Denna kast var tidigare uppdelad i tre delar: alla härskande och icke-besittande prinsar (rockor) och deras barn (rayanutras) tillhörde överklassen.

Kshatriyas bar röda kläder.

Vaishya

Den tredje kasten är Vaishyas. Tidigare deltog de också, både i uppoffringar och i rätten att läsa Veda, men senare, genom brahminernas ansträngningar, förlorade de dessa fördelar. Även om Vaishyas var mycket lägre än Kshatriyas, intog de fortfarande en hedervärd plats i samhället. De skulle ägna sig åt handel, åkerbruk och boskapsuppfödning. En vaishyas äganderätt respekterades och hans fält ansågs vara okränkbara. Han hade rätten, helgad av religionen, att lägga pengar på tillväxt.

De högsta kasterna - Brahminer, Kshatriyas och Vaishyas - använde alla tre halsdukar, senar, varje kast - sin egen, och kallades två gånger födda, i motsats till en gång födda - Shudras.

Shudra

En sudras plikt, säger Menu kort, är att tjäna de tre högre kasterna. Det är bäst för en sudra att tjäna en brahmin, för hans skull en kshatriya och slutligen en vaishya. I ett sådant enskilt fall får han, om han inte finner tillfälle att komma in i tjänsten, ägna sig åt ett nyttigt hantverk. Själen hos en shudra, som har tjänat en brahmin med iver och ärlighet hela sitt liv, återföds till en person av högsta kast vid vidarebosättning.

En sudra är förbjuden ens att titta på Veda. En brahmin har ingen rätt att inte bara tolka Vedaerna till en Shudra, utan är också skyldig att läsa dem tyst i närvaro av den senare. En brahmin som tillåter sig själv att tolka lagen till en sudra, eller förklara för honom omvändelsens vägar, kommer att straffas i helvetet asamarit.

En sudra måste äta resterna av sina mästare och bära deras trasor. Han är förbjuden att förvärva någonting, "så att han inte tar det i huvudet att bli stolt över frestelsen av de heliga brahminerna." Om en sudra verbalt förolämpar en veishya eller en kshatriya, då skärs hans tunga ut; om han vågar sätta sig bredvid brahmanen, eller ta hans plats, så appliceras ett glödhett järn på den mer skyldiga delen av kroppen. Namnet på en sudra, säger Menous lag, är ett svordomsord, och straffet för att döda honom överstiger inte det belopp som betalas för döden av ett oviktigt husdjur, som en hund eller katt. Att döda en ko anses vara en mycket mer förkastlig handling: att döda en sudra är ett förseelse; att döda en ko är synd!

Bondage är den naturliga positionen för en sudra, och mästaren kan inte släppa honom genom att ge honom permission; "ty, säger lagen: vem utom döden kan befria en sudra från naturtillståndet?"

Det är ganska svårt för oss européer att förstå en sådan främmande värld, och vi vill ofrivilligt föra allt under våra egna koncept, och det är detta som vilseleder oss. Så, till exempel, enligt hinduernas begrepp, utgör Shudras en klass av människor, av naturen utsedda för tjänst i allmänhet, men samtidigt anses de inte som slavar, de utgör inte privatpersoners egendom.

Mästarnas inställning till Shudras, trots de givna exemplen på en omänsklig syn på dem, ur religiös synvinkel, bestämdes av civilrätten, särskilt mått och metod för straff, som i allt sammanföll med de patriarkala straff som tillåts. av folksed i förhållandet mellan en far till sin son eller en äldre bror till yngre, man till hustru och guru till lärjunge.

Orena kaster

Som nästan överallt en kvinna utsattes för diskriminering och alla typer av restriktioner, så i Indien väger svårighetsgraden av separationen av kast mycket mer på en kvinna än på en man. En man får, när han ingår ett andra äktenskap, välja en hustru från en lägre kast, förutom en sudra. Så, till exempel, kan en brahmin gifta sig med en kvinna i den andra och till och med den tredje kasten; barnen i detta blandade äktenskap kommer att uppta en mellangrad mellan faderns och moderns kaster. En kvinna, genom att gifta sig med en man av lägre kast, begår ett brott: hon orenar sig själv och alla sina avkommor. Shudras kan bara gifta sig sinsemellan.

Blandningen av någon av kasterna med Sudras ger upphov till orena kaster, av vilka den mest föraktliga är den som kommer från blandningen av Sudras med Brahmin. Medlemmarna av denna kast kallas Chandalas, och måste vara bödlar eller bödlar; beröringen av en chandala innebär utvisning från kasten.

Untouchables

Under de orena kasterna finns det fortfarande en eländig sorts paria. Tillsammans med Chandalas ägnar de sig åt de lägsta verken. Pariorna flår kadavret, bearbetar det och äter köttet; men de avstår från ko kött. Deras beröring orenar inte bara en person, utan också föremål. De har sina egna speciella brunnar; nära städerna tilldelas de ett speciellt kvarter, omgivet av en vallgrav och slangbellor. I byar har de inte heller rätt att visa upp sig utan måste gömma sig i skogar, grottor och träsk.

En brahmin, besudlad av skuggan av en paria, måste bada i Ganges heliga vatten, för bara de kan tvätta bort en sådan skamfläck.

Ännu lägre än Pariah är Pulai, som bor på Malabarkusten. Slavar av Nairs, de tvingas ta sin tillflykt i fuktiga fängelsehålor och vågar inte lyfta blicken mot den ädla hinduen. När de ser en Brahmin eller Nair på långt håll avger pulais ett högt vrål för att varna mästarna om deras närhet, och medan "mästarna" väntar på vägen måste de gömma sig i en grotta, i ett snår av skogen, eller klättra ett högt träd. Den som inte hade tid att gömma sig, skar nairerna ner som en oren reptil. Pulayi lever i fruktansvärd slarv och äter kadaver och annat kött utom ko.

Men även pulaien kan vila ett ögonblick från det allmänna förakt som överväldigar honom; det finns människor som är ännu olyckligare, lägre än han: de är pariarer, lägre eftersom de delar all förödmjukelse från pulai, tillåter sig att äta ko kött också! Muslimer, som inte heller respekterar integriteten hos feta indiska kor och bekanta dem med platsen för deras kök, alla av dem, enligt hans åsikt, moraliskt sammanfaller helt med den föraktliga pariaren.

Kastsystemet i Indien är en social hierarki som delar upp hela landets befolkning i separata grupper av både lågt och högt ursprung. Ett sådant system presenterar olika regler och förbud.

De viktigaste typerna av kaster

Typer av kast kommer från 4 varnas (vilket betyder släkte, art), i enlighet med vilka hela befolkningen delades upp. Uppdelningen av samhället i varnas baserades på det faktum att människor inte kan vara lika, det finns en viss hierarki, eftersom varje person har sin egen livsväg.

Den högsta varna var varna Brahminer, det vill säga präster, lärare, vetenskapsmän, mentorer. Den andra i rangen är varna av kshatriyas, vilket betyder härskare, adelsmän, krigare. nästa varna Vaishya, de inkluderade boskapsuppfödare, bönder, köpmän. sista varna sudra bestod av tjänare och beroende personer.

De tre första varnas och shudras hade en tydlig, jämn skarp gräns mellan dem. Den högsta varna kallas också "dvija", vilket betyder två gånger född. De gamla indianerna trodde att människor föds en andra gång, när en övergångsrit äger rum, och en helig tråd påtvingas dem.

Brahminernas huvudmål var att de var tvungna att lära andra och lära sig själva, ta med gåvor till gudarna och göra uppoffringar. Huvudfärgen är vit.

Kshatriyas

Kshatriyas uppgift är att skydda folket, såväl som att lära sig. Deras färg är röd.

Vaishya

Vaishyas huvudsakliga plikt är odling av marken, uppfödning av boskap och annat respekterat arbete i samhället. Gul färg.

Shudra

Syftet med Shudras är att tjäna de tre högsta varnas, att engagera sig i hårt fysiskt arbete. De hade ingen egen egendom och kunde inte be till gudarna. Deras färg är svart.

Dessa människor var utanför kasterna. Oftast bodde de i byar och kunde bara göra det svåraste arbetet.

Under århundradena har den sociala strukturen och Indien i sig förändrats avsevärt. Som ett resultat ökade antalet samhällsgrupper från fyra till flera tusen. Den lägsta kasten var den mest talrika. Av den totala befolkningen omfattade den cirka 40 procent av invånarna. Den övre kasten är liten, den bestod av cirka 8 procent av befolkningen. Mellankasten var cirka 22 procent, och de oberörbara var 17 procent.

Medlemmar av vissa kaster kan vara utspridda över hela landet, medan andra till exempel bor i samma område. Men i alla fall lever representanter för varje kast separat och isolerade från varandra.

Kaster i Indien kan lätt identifieras av många funktioner. Människor skiljer sig åt i typ, sätt att bära det, närvaro eller frånvaro av vissa relationer, märken på pannan, frisyr, typ av bostad, mat som konsumeras, rätter och deras namn. Det är nästan omöjligt att låtsas vara medlem i en annan kast.

Vad hjälper till att upprätthålla oföränderligheten hos principerna för hierarkin av kaster och isolering under så många århundraden? Naturligtvis har den sitt eget system av förbud och regler. Detta system kontrollerar sociala, inhemska och religiösa relationer. Vissa regler är oföränderliga och eviga, medan andra är föränderliga, sekundära. Till exempel kommer varje hindu från födsel till död att tillhöra sin egen kast. Det enda undantaget kan vara hans utvisning ur kasten på grund av brott mot lagarna. Ingen har rätt att välja kast av egen vilja eller att flytta till en annan kast. Det är förbjudet att gifta sig med en person som inte är från sin egen kast, endast om mannen tillhör en högre varna än sin fru. Det omvända är absolut oacceptabelt.

Förutom de oberörbara finns det även indiska eremiter, som kallas sannyasins. Cast-regler påverkar dem inte på något sätt. Varje kast har sin egen sysselsättning, det vill säga vissa sysslar endast med jordbruk, andra i handel, andra med vävning, etc. Kastens seder måste följas strikt och upprätthållas. En högre kast har till exempel inte rätt att ta emot mat eller dryck från en lägre kast, annars skulle det betraktas som rituell förorening.

Hela detta system av hierarki av befolkningens sociala skikt är baserat på den kraftfulla grunden för gamla institutioner. I enlighet med dem tror man att en person tillhör en eller annan kast på grund av att han utförde dåligt eller bra alla kastuppgifter i sitt tidigare liv. Som ett resultat av detta måste hinduerna gå igenom födslar och dödsfall, som påverkas av tidigare karma. Tidigare fanns det rörelser som förkastade dessa splittringar.

Kastsystem i det moderna Indien

Varje år i det moderna Indien försvagas kastrestriktioner och strängheten i deras efterlevnad gradvis. Alla förbud och regler kräver inte tydlig och nitisk efterlevnad. Utseendemässigt är det redan svårt att avgöra vilken kast en person tillhör, möjligen med undantag för brahminerna, som man kan se i tempel eller om man går till. Först nu är kastreglerna gällande äktenskap helt oförändrade och kommer inte att luckras upp. Även idag i Indien pågår en kamp med kastsystemet. För detta upprättas särskilda förmåner för dem som är officiellt registrerade som företrädare för den lägre kasten. Kastdiskriminering är förbjudet enligt indisk lag och kan straffas som ett brott. Men ändå är det gamla systemet fast förankrat i landet, och kampen mot det är inte så framgångsrik som många skulle önska.

INTRODUKTION

Kastsystemet går tillbaka till de gamla indiska varnas och helgades av hinduismen, och har varit grunden för Indiens sociala struktur sedan antiken. Att tillhöra en viss kast var förknippat med en persons födelse och bestämde hans status för hela hans liv.

Varno-kastsystemet som helhet, just på grund av sin stela hierarki, utgjorde ryggraden i Indiens sociala struktur; unik till formen, det visade sig inte bara vara ett effektivt alternativ till en svag politisk förvaltning (och kanske tvärtom: dess unika väckte liv och avgjorde statsförvaltningens svaghet - varför behöver man ett starkt administrativt system om det finns ingen gräsrotslänk, om de lägre klasserna lever på lagar om självreglerande kastprinciper och kommunala normer?), men också framgångsrikt kompenserat för denna svaghet, även om denna typ av kompensation inte bidrog till den politiska stabiliteten i stater i Indien.

VARNA, KASTER OCH RELATIONER INOM DERAS SYSTEM

Problemet med uppkomsten av kaster är också ett av de orientaliska studiernas diskutabla problem. För närvarande kan det anses utrett att varna som samhällsinstitution är av mycket tidigare ursprung än kasten.

Kasternas heterogenitet komplicerar i hög grad klargörandet av frågan om deras ursprung. Kaster är också etniska grupper (till exempel efterblivna stammar som ingår i de "oberörbara") och klaner av erövrande krigare (Rajput-stammar), och yrkesgrupper, och religiösa sekter, samhällen. Oberoende av deras ursprungliga ursprung, kastar, allt eftersom de feodala relationerna utvecklades, "uppställda" sig i hierarkin i det hinduiska samhället i enlighet med sin position i det feodala samhällets socioekonomiska struktur. Den sista, den lägsta gruppen av "oberörbara" kaster, inkluderade bönder och tjänare i samhället, berövade all äganderätt, som var i ett halvslaviskt, halvt livegen beroende av fullvärdiga samhällsmedlemmar. Den "oberörbara", troligen en icke-kommunist, blir det huvudsakliga föremålet för exploatering. I inhemsk litteratur bevisade L. B. Alaev på ett övertygande sätt att den hyresbetalande samhällsmedlemmen själv ofta var en småfeodal exploatör, att jordlotter odlades av "oberörbara", icke-kommunala medlemmar och icke-kommunala bönder. Orörbarhet uppstår tillsammans med samhällets kastindelning, eftersom exploateringsförhållandena expanderar som ett resultat av det våldsamma undertryckandet av Shudras uppror - slavar, underkuvande av efterblivna stammar, etc. Den innehåller också många instruktioner om de mest förödmjukande religiösa , rituella, vardagliga restriktioner tillämpade på dem.

SLUTSATSER

Efter att ha studerat systemet med varnas och kaster på grundval av lagliga monument, som ger en levande bild av det rådande i det forntida indiska samhället, kan man sammanfatta och dra några generaliserande slutsatser.

Ojämlikhet, fastställd i lag, var karakteristisk för många folk i antiken, men en sådan fullständig, som i Indien, fanns kanske ingenstans. Det var det bästa sättet under den tidens historiska förhållanden att legitimera brahminernas och Kshatriyas klassherravälde.

Processen med en sådan specifik social stratifiering av det forntida indiska samhället började i djupet av olika stamsamhällen. Som ett resultat av nedbrytningen av stamförhållandena uppstod starkare och mer inflytelserika klaner, som koncentrerade de offentliga funktionerna administration, militärt skydd och prästerliga uppgifter i deras händer. Detta ledde till utvecklingen av social ojämlikhet och egendomsmässig ojämlikhet, slaveri, till omvandlingen av stameliten till en stamaristokrati. Bidrog till utvecklingen av social ojämlikhet och krig, under vilka beroendeförhållanden, underordning uppstod mellan enskilda stammar och samhällen.

I ett visst skede av utvecklingen av det forntida indiska samhället, när processen med arbetsdelning och ojämlikhet fördjupades, började en ny kastindelning ta form. Separata grupper av människor med den ärftliga karaktären av deras aktiviteter, bildade enligt professionella, stam-, religiösa och andra egenskaper, blev kaster. Kastdelning i Indien finns för närvarande, tillsammans med den traditionella indelningen i fyra varnas.

Detta civilisationsdrag i det antika Indien är förknippat med ett antal historiska skäl, varav de viktigaste var varno-kastsystemet och styrkan i samhällsorganisationen. Ett rigid varno-kastsystem med en en gång för alla bestämd plats för en person i sig, med kastkonformism, strikt följsamhet, iakttagande av religiösa och moraliska principer för mänskligt beteende var ett slags alternativ till statsmaktens tvångsmässiga natur. Utan tvekan underlättades detta av isoleringen, autonomin för det indiska samhället med dess försörjningsekonomi, med patriarkalt beskydd mellan kastrelationer i jordbruksdelen av samhället med dess hantverkare, tjänare, kallade "jajmani" ..

Med den slutliga bildandet av den slavägande staten förklarades uppdelningen av alla fria människor i fyra varnas vara den evigt existerande ordningen och helgad av religionen. Varnagränserna förlorar alltså inte sin betydelse, dessutom övergår skyddet av dessa gränser till statsmakten.

FÖRTECKNING ÖVER LITTERATUR SOM ANVÄNDS VID SAMMANFATTNING

Litteraturen hämtades från webbplatsen för det ryska Internetuniversitetet för humaniora, kl www.vusnet.ru

1. Vasiliev L.S. Österns religioners historia.

2. Vasiliev L.S. Österns historia. T.1.

Det kommer att stöta på, jag känner många indiska resenärer som bor där i månader, men de är inte intresserade av kaster eftersom de inte är nödvändiga för livet.
Kastsystemet idag, som för ett sekel sedan, är inte exotiskt, det är en del av det indiska samhällets komplexa organisation, ett mångfacetterat fenomen som har studerats av indologer och etnografer i århundraden, dussintals tjocka böcker har skrivits om det, så Jag kommer att publicera här endast 10 intressanta fakta om indiska kaster - om de mest populära frågorna och missuppfattningarna.

1. Vad är en indisk kast?

Den indiska kasten är ett så komplext fenomen att det helt enkelt inte är möjligt att ge en uttömmande fullständig definition!
Kaster kan bara beskrivas genom en serie funktioner, men det kommer fortfarande att finnas undantag.
Kast i Indien är ett system för social stratifiering, en separat social grupp, sammankopplad av medlemmarnas ursprung och juridiska status. Kaster i Indien byggs enligt principerna: 1) vanliga (denna regel respekteras alltid); 2) ett yrke, vanligtvis ärftligt; 3) kastmedlemmar ingår i regel endast sinsemellan; 4) medlemmar av kasten äter i allmänhet inte med utomstående, förutom andra hinduiska kaster av mycket högre social positionän sina egna; 5) medlemmar av kast kan bestämmas av vem de kan ta vatten och mat, bearbetad och rå.

2. Det finns 4 kaster i Indien

Nu i Indien finns det inte 4, utan cirka 3 tusen kaster, de kan kallas olika i olika delar av landet, och människor med samma yrke kan ha olika kaster i olika stater. För en komplett lista över moderna kaster per stat, se http://socialjustice...
Det faktum att namnlösa människor på turist- och andra nära-indiska platser kallar 4 kaster är inte alls en kast, det är 4 varnas - chaturvarna - ett uråldrigt socialt system.

4 varnas (वर्ना) är ett gammalt indiskt system av gods. brahminer (mer korrekt en brahmin) är historiskt sett präster, läkare, lärare. Varna kshatriyas (i forntida tider kallades det rajanya) är härskare och krigare. Varna vaishyas är bönder och köpmän, och varna shudras är arbetare och jordlösa bönder som arbetar för andra.
Varna är en färg (på sanskrit igen), och varje indisk varna har sin egen färg: Brahminerna har vitt, Kshatriyas har rött, Vaishyas har gult, Shudras har svart, och tidigare, när alla representanter för varnas bar en helig tråd - han var bara deras varna.

Varnas korrelerar med kaster, men på väldigt olika sätt, ibland finns det ingen direkt koppling, och eftersom vi redan har fördjupat oss i vetenskapen måste man säga att indiska kaster, till skillnad från varnas, kallas jati - जाति.
Mer om indiska kaster i det moderna Indien

3. Cast of the Untouchables

De oberörbara är inte en kast. På forntida Indiens dagar befann sig alla som inte var en del av de 4 varnorna automatiskt "överbord" av det indiska samhället, dessa främlingar undveks, de fick inte bo i byar, varför de kallades för oberörbara. Därefter började dessa oberörbara främlingar användas i det mest smutsiga, lågavlönade och skamliga arbetet och bildade sina egna sociala och yrkesgrupper, det vill säga oberörbara kaster, i det moderna Indien finns det flera av dem, som regel, detta förknippas antingen med smutsigt arbete eller med att mörda levande varelser eller döden, så att alla jägare och fiskare, såväl som gravare och garvare, är oberörbara.

4. När dök de indiska kasterna upp?

Normativt, det vill säga lagstiftande, fixerades cast-jati-systemet i Indien i Manulagarna, som går tillbaka till 200-talet f.Kr.
Varnasystemet är mycket äldre, det finns ingen exakt datering. Jag skrev mer om frågans historia i artikeln Castes of India, from Varnas to the Present

5. Kaster i Indien avskaffas

Kaster i det moderna Indien är inte avskaffade eller förbjudna, som det ofta sägs.
Tvärtom är alla kaster i Indien omräknade och listade i bilagan till den indiska konstitutionen, som kallas för kasttabellen. Dessutom, efter folkräkningen, görs ändringar i denna tabell, som regel tillägg, poängen är inte att nya kaster dyker upp, utan att de fixeras i enlighet med de uppgifter som indikeras om dem själva av folkräkningsdeltagarna.
Endast diskriminering baserad på kast är förbjuden, detta står skrivet i artikel 15 i den indiska konstitutionen, se testet på http://lawmin.nic.in...

6. Varje indier har en kast

Nej, detta är inte heller sant.
Det indiska samhället är väldigt heterogent till sin struktur, och förutom uppdelningen i kaster finns det flera andra.
Det finns kast och icke-kast, till exempel har representanter för indiska stammar (infödda, Adivasis), med sällsynta undantag, inga kaster. Och andelen icke-kastindianer är ganska stor, se resultaten av folkräkningen på http://censusindia.g...
Dessutom kan en person för vissa tjänstefel (brott) uteslutas ur kasten och därmed beröva honom hans status och ställning i samhället.

7. Kaster finns bara i Indien

Nej, det här är en vanföreställning. Det finns kaster i andra länder, till exempel i Nepal och Sri Lanka, eftersom dessa länder utvecklades i samma enorma indiska civilisations sköte, såväl som vidare. Men det finns kaster i andra kulturer, till exempel i Tibet, och de tibetanska kasterna korrelerar inte alls med de indiska, eftersom det tibetanska samhällets klassstruktur bildades från Indien.
För kasterna i Nepal, se Nepals etniska mosaik

8. Bara indianer har kaster.

Nej, nu är det inte så, du behöver fördjupa dig i historien.
Historiskt sett, när den överväldigande majoriteten av befolkningen i Indien bekände sig, tillhörde alla hinduer någon slags kast, de enda undantagen var pariaerna som fördrivits från kasterna och ursprungsfolken i Indien, som inte bekände sig till hinduismen och inte var en del av av det indiska samhället. Sedan började andra religioner spridas i Indien - Indien invaderades av andra folk, och representanter för andra religioner och folk började anta från hinduerna deras klasssystem av varnas och systemet med professionella kaster - jati. Nu finns det kaster inom jainismen, sikhismen, buddhismen och kristendomen, men de skiljer sig från hinduiska kasterna.
Det är märkligt att i norra Indien, i de moderna delstaterna Pradesh, är kastsystemet för buddhister inte av indiskt, utan av tibetanskt ursprung.
Det är ännu mer märkligt att även européer - kristna missionärer-predikanter - drogs in i systemet med indiska kaster: de som predikade Kristi lära för ädla brahminer hamnade i den kristna "Brahmin"-kasten, och de som kommunicerade med de oberörda. fiskare blev kristna oberörbara.

9. Du behöver känna till kasten på den indian som du kommunicerar med och beter dig därefter.

Detta är en vanlig missuppfattning, replikerad av turistplatser, det är inte känt för vad, det är inte baserat på någonting.
Det är omöjligt att avgöra vilken kast en indian tillhör bara genom sitt utseende, genom sitt yrke - ofta också. En bekant arbetade som servitör, även om han kom från en ädel Rajput-familj (det vill säga han är en kshatriya). Jag lyckades identifiera en bekant nepalesisk servitör genom hans beteende som en aristokrat, eftersom vi hade känt varandra länge, frågade jag och han bekräftade att detta var sant, och killen fungerade inte på grund av brist på pengar alls .
Min gamla vän började sin karriär vid 9 års ålder som hantlangare, städade skräp i en butik... tror du att han är en sudra? nej, han är en brahmin (brahmin) från en fattig familj och 8 barn i rad ... 1 brahmin vän till säljer i en butik, han är den enda sonen, du måste tjäna pengar ...
En annan bekant till mig är så religiös och ljus att man skulle kunna tro att han är den verkliga, idealiska brahminen. Men nej, han är bara en shudra, och han var stolt över detta, och de som vet vad seva betyder kommer att förstå varför.
Och även om en indier säger vilken kast han är, även om en sådan fråga anses oanständig, kommer den fortfarande inte att ge någonting till en turist, en person som inte känner till Indien kan inte förstå vad och varför arrangeras i detta fantastiska land. Så du bör inte bli förbryllad över kastfrågan, för ibland är det svårt för Indien att ens bestämma könet på samtalspartnern, och detta är förmodligen viktigare :)

10. Kastdiskriminering i vår tid

Indien är ett demokratiskt land och har, utöver förbudet mot kastdiskriminering, infört förmåner för medlemmar av de lägre kasterna och stammarna, till exempel finns det kvoter för antagning till högre utbildningsanstalter, för tjänster i statliga och kommunala organ.
diskriminering av människor från de lägre kasterna, daliter och stamfolk i Indien är ganska allvarlig, kastism är fortfarande livsgrunden för hundratals miljoner indier utanför storstäderna, det är där som kaststrukturen och alla förbud som följer av den finns fortfarande bevarade, till exempel, i vissa tempel i Indien släpps inte Shudra-indianer in, det är där nästan alla kastbrott äger rum, till exempel ett ganska typiskt brott

Istället för ett efterord.
Om du är seriöst intresserad av kastsystemet i Indien, kan jag rekommendera, förutom artikelsektionen på denna sida och publikationer i Hindunet, att läsa stora europeiska indologer från 1900-talet:
1. Akademiskt 4-bandsverk av R.V. Russell "och kasterna i de centrala provinserna i Indien"
2. Louis Dumonts monografi "Homo hierarchicus. Erfarenhet av att beskriva kastsystemet"
Dessutom i senaste åren i Indien har ett antal böcker om detta ämne publicerats, tyvärr höll jag dem inte i mina händer.
Om du inte är redo att läsa vetenskaplig litteratur- läs romanen om den mycket populära moderna indiske författaren Arundhati Roy "The God of Small Things", den finns i RuNet.