რუსული ეკლესია XI საუკუნეში.

მეთერთმეტე საუკუნეში რუსეთის მართლმადიდებლურმა ეკლესიამ სრული აყვავების პერიოდი განიცადა. მან მიიღო თავისი იერარქიული სტრუქტურა და შორს გააფართოვა თავისი საზღვრები. საეკლესიო ხელოვნებამ მიაღწია ძალიან დიდ სიმაღლეებს. კიევი გახდა არა მხოლოდ სახელმწიფო ქალაქი, არამედ ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი საეკლესიო ცენტრი.
კიევან რუსის აყვავების დღე იყო იაროსლავ ბრძენის დრო. სწორედ მან გააკეთა ბევრი რამ ქრისტიანობის გავრცელებისთვის - ააშენა ქალაქები (იურიევი, იაროსლავლი) და ახალი ეკლესიები (მათ შორის სოფიას გამორჩეული ტაძრები კიევსა და ნოვგოროდში), დაავალა რუსი სასულიერო პირების მომზადება, საეკლესიო წიგნების ბერძნულიდან თარგმნა. სლავურად. მის ქვეშ ანტონი ლიუბეჩანინმა დააარსა მოგვიანებით ცნობილი კიევ-პეჩერსკის მონასტერი. იაროსლავ ბრძენის კიევან რუსის მნიშვნელობა ევროპაში ძალიან დიდი იყო და კიევი გახდა რომის და ბიზანტიის შემდეგ სამი დიდი პოლიტიკური, სავაჭრო და საეკლესიო ცენტრი. მის კედლებში ხვდებოდნენ აღმოსავლეთისა და დასავლეთის წარმომადგენლები და იყო არა მხოლოდ ბერძნული, არამედ რომაული რიტუალის ეკლესიები. დიდმა ჰერცოგმა იაროსლავმა ბევრი რამ გააკეთა რუსეთის განმანათლებლობისთვის. მის ქვეშ შეადგინეს კანონების კრებული, რომელიც ცნობილია „რუსული ჭეშმარიტების“ სახელით, რომელიც გამოირჩეოდა დიდი ადამიანურობით. ბერი ნესტორი, პირველი რუსი მემატიანე, ძალიან ზუსტად გამოხატავდა უფლისწულის მოღვაწეობას: „ვლადიმერმა ჩახედა მიწას, გაანათლა იგი წმინდა ნათლით; იაროსლავმა, მისმა შვილმა, ამ მიწაზე დათესა წიგნის სწავლის თესლი და ჩვენ ვიმკით განმანათლებლობის ნაყოფს“.
რუსეთისა და რუსული ეკლესიის აყვავებას წინ უძღოდა მოვლენები, რომლებსაც უდიდესი მნიშვნელობა ჰქონდა რუსეთის ქრისტიანობის ისტორიაში.
ვლადიმირის გარდაცვალების შემდეგ მისმა ერთ-ერთმა ვაჟმა სვიატოპოლკმა დაიწყო სამოქალაქო ომი ძმებთან, რომელიც მთელი ოთხი წელი გაგრძელდა. დაქორწინდა პოლონეთის მეფის ბოლესლავ მამაცის ქალიშვილზე და მისი მხარდაჭერის იმედით, მან თავი კიევის დიდ ჰერცოგად გამოაცხადა. სურდა შეენარჩუნებინა ავტოკრატია და უფრო მეტად შეეშინდა ბორისს (კიეველებს ის განსაკუთრებით უყვარდათ), 1015 წლის 24 ივლისს სვიატოპოლკმა მკვლელები გაუგზავნა თავის ძმას, რომლებმაც ის ბოროტმოქმედებით მოკლა. თავადი ბორისი (მონათლული რომაელი) იყო ჭეშმარიტი ქრისტიანი, სავსე თვინიერებითა და თვინიერებით. 5 სექტემბერს ლოცვის დროს იმავე სვიატოპოლკის წაქეზებით მოკლეს მისი მეორე ძმა გლებ-დავითი, რომელიც ასევე გამოირჩეოდა დიდი ღვთისმოსაობითა და თავმდაბლობით. ძმები ბორისი და გლები ხალხური მეხსიერებაშექმნა უდანაშაულო მოწამეთა კულტი, რომლებიც გახდნენ ძალაუფლებისთვის ამბიციური მთავრების შინაგანი ბრძოლის მსხვერპლნი. 1020 წელს მათი სიწმინდეები უხრწნელი იპოვეს და პრინცმა იაროსლავმა გადაასვენა კიევში, წმინდა ბასილის ეკლესიაში, შემდეგ კი ვიშგოროდის მათ სახელობის ტაძარში. მომლოცველთა ბრბო დაიწყო მათ საფლავთან შეკრება და მათ საფლავზე მრავალი სასწაული აღესრულებოდა. მართლმადიდებლურმა ეკლესიამ პირველმა შერაცხა ბორისი და გლები, რომლებმაც თავიანთი ახალგაზრდობა დათმეს ძველი რუსული სახელმწიფოს ერთიანობისა და კონსოლიდაციისთვის. ამ მოწამეთა გამოსახულება გამოხატავს იდეებს ხალხის სულიერი სრულყოფის შესახებ და ამიტომ მათი ცხოვრება საუკუნეების განმავლობაში რუსი ხალხის საყვარელი საკითხავი იყო. აქვე უნდა აღინიშნოს, რომ „ბორისისა და გლების ზღაპრის“ გამოჩენა უკავშირდებოდა რუსეთის ზოგად პოლიტიკურ ბრძოლას რელიგიური დამოუკიდებლობის დასამტკიცებლად, იმის ხაზგასასმელად, რომ რუსეთის მიწას ჰყავს საკუთარი წარმომადგენლები და შუამავლები ღვთის წინაშე. როდესაც XI საუკუნის 40-იან წლებში იაროსლავმა მიაღწია ბიზანტიის ეკლესიის მიერ მოკლული ძმების კანონიზაციას, საჭირო იყო სპეციალური ნაწარმოების შექმნა, რომელიც განადიდებდა ვნებების მატარებლების და მათი სიკვდილის შურისმაძიებლის, იაროსლავის ბედს.
აქ მოგვიწევს ნარატივიდან ცოტა გადავუხვიოთ, რათა მართლმადიდებლურ ეკლესიაში წმინდანთა თაყვანისცემის შესახებ გარკვეული წარმოდგენები მივიღოთ.
უპირველესი გაგებით, ეკლესია თავისი არსებობის დასაწყისიდანვე უწოდებს წმინდანებს იმ ადამიანებს, ვინც ცოდვისგან განწმენდილმა შეიძინა სულიწმიდა მისი მრავალფეროვნებით და აჩვენა თავისი ძალა ჩვენს სამყაროში. მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლების თანახმად, ღვთის წმინდანები, რომლებიც ქმნიან წმინდანთა რიგებს, ლოცულობენ ღვთის წინაშე თავიანთი ცოცხალი ძმებისთვის, რომლებსაც ეს უკანასკნელნი ლოცვით პატივს სცემენ. წმინდანთა პატივისცემა საკმაოდ ფართო გახდა მეხუთე საუკუნის დასაწყისისთვის. პირველი ათასწლეულის ბოლოს მართლმადიდებლურ ეკლესიას უკვე ჰქონდა სრულიად ჩამოყალიბებული საყოველთაო წმინდანთა სია, რომლებსაც აღნიშნავენ თითოეული ადგილობრივი ეკლესია. უმეტესწილად, წმინდანებს ჯერ ადგილობრივად სცემდნენ თაყვანისცემას (მათ მონასტრებში ან მთელ ეპარქიებში), შემდეგ კი, როცა მათი სასწაულები გაიზარდა, მათი პატივი ეკლესიურად გავრცელდა. ცალკეული ადგილობრივი წმინდანების პოპულარობა გაიზარდა და დაიწყო მათთვის ტაძრების აშენება იმპერიის სხვადასხვა კუთხეში და მის ფარგლებს გარეთ. მეათე საუკუნიდან ეპისკოპოსებმა, რათა წმინდანთა კულტს მეტი ავტორიტეტი მისცენ და ხელი შეუწყონ მის გავრცელებას მათი ეპარქიების საზღვრებს გარეთ, დაიწყეს რომის საყდრის თანხმობის მოპოვება. სწორედ ამ დროიდან დაიწყო კანონიზაცია. იმპერატორ ბასილის (976-1025) დროს სიმეონ მეტაფრასტემ და იოანე ქსიფილინუსმა შეადგინეს საბერძნეთის იმპერიაში პატივცემული ყველა წმინდანის კოდი. ეს კოდი არსებითად საფუძვლად დაედო გვიანდელ „კონსტანტინოპოლის ეკლესიის წმინდანებს“, რომლებიც შეიტანეს კიევ-პეჩერსკის ლავრის კალენდრებში და მათი მეშვეობით რუსეთის ეკლესიის კალენდრებში. წესები, რომლითაც ხელმძღვანელობდა რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესია ასკეტების კანონიზაციისას, ქ ზოგადი მონახაზიმოგვაგონებს კონსტანტინოპოლის ეკლესიის წესებს. კანონიზაციის მთავარი კრიტერიუმი იყო წმინდანის სიცოცხლეში და გარდაცვალების შემდეგ გამოვლენილი სასწაულების ნიჭი, ზოგიერთ შემთხვევაში კი უხრწნელი ნეშტის არსებობა. კანონიზაცია საეკლესიო ცნობიერებამ მოიაზრება, როგორც ღვთისმოსაობის კურთხეული ასკეტის მეშვეობით მოქმედი ღვთისმშობლის ეკლესიაში გამოვლენის ფაქტი. ასეთი სიწმინდის დამადასტურებელი შეიძლება იყოს:
1. ასკეტები, რომლებიც სიამოვნებდნენ ღმერთს და ემსახურებოდნენ ღვთის ძის დედამიწაზე მოსვლას და წმიდა სახარების ქადაგებას (წინაპრები, მამები, წინასწარმეტყველები და მოციქულები).
2.წამება ქრისტესთვის ან წამება ქრისტეს სარწმუნოებისთვის (მოწამეთა, აღმსარებელთა).
3. წმინდანის მიერ მისი ლოცვით ან მისი სიწმინდეებით აღსრულებული სასწაულები (პატივცემულები, წმიდა სულელები).
4.მაღალი საეკლესიო პირველობა და იერარქიული მსახურება.
5.დიდი მსახურება ეკლესიისა და ღვთის ხალხისადმი (თანასწორი მოციქულთა და მეფეთა).
6. სათნო, მართალი და წმინდა ცხოვრება.
7. ხალხის დიდი თაყვანისცემა, ხანდახან მის სიცოცხლეშიც კი.
ვინაიდან საეკლესიო მეხსიერება ხალხის მეხსიერებაა, რუსეთის ეკლესიას დიდი უფლება ჰქონდა ბორისისა და გლების კანონიზაციაზე. რუსეთის ქრისტიანებისთვის ძმების წამება გახდა ქრისტიანული თავმდაბლობის ტრიუმფი ეშმაკური სიამაყის წინაშე, რაც იწვევს მტრობას და შინაგან ბრძოლას. ბორისი უარს ამბობს თავისი მეომრების შეთავაზებაზე ძალით აეღოთ კიევი. გლები, რომელიც გააფრთხილა მისმა დამ პრედსლავამ მოსალოდნელი მკვლელობის შესახებ, ნებაყოფლობით მიდის სიკვდილამდე.
იაროსლავმა გააცნობიერა, რომ ძალაუფლებისთვის მშიერი სვიატოპოლკი ყველაფერს გააკეთებდა მის მოსაკლავად და დაუპირისპირდა მას. 1019 წელს, სვიატოპოლკზე გამარჯვების შემდეგ, იაროსლავი მტკიცედ დამკვიდრდა კიევში, ხოლო 1036 წელს, ტმუტარაკანის მესტილავის გარდაცვალების შემდეგ, იგი გახდა მთელი რუსული მიწის სრული სუვერენული მმართველი და, სამხედრო ცხოვრების დატოვების შემდეგ, ყურადღება მიაქცია ეკლესიას. საქმეები. ”იაროსლავის დროს, - ამბობს მემატიანე, - ქრისტიანული სარწმუნოება დაიწყო გამრავლება და გაფართოება, ხოლო ბერებმა დაიწყეს უფრო და უფრო გამრავლება. ხალხის მართლმადიდებლური სარწმუნოების გასაძლიერებლად, იაროსლავმა მიმართა მღვდლებს, გაამრავლა მათი რიცხვი ქალაქებში და დანიშნა მათი მამულებიდან მიღებული შემოსავლის ნაწილი მათი შესანახად. მან უბრძანა, ესწავლებინათ და ესწავლებინათ ხალხი რწმენითა და ღვთისმოსაობით, მოუწოდებდა მათ ეწვიონ ღვთის ტაძრებს და დაეცვათ ეკლესიის წესები. ხალხის გასანათლებლად იაროსლავმა შეკრიბა მწიგნობარნი, რომლებმაც დაიწყეს წიგნების თარგმნა ბერძნულიდან სლავურად. ეს წიგნები მისი ბრძანებით, კონსტანტინოპოლის წმინდა სოფიას ეკლესიაში დაარსებული ბიბლიოთეკის მსგავსად, საერთო სარგებლობისთვის განთავსდა აია სოფიას ეკლესიაში. და მიუხედავად იმისა, რომ იაროსლავი დიდწილად მიჰყვა კონსტანტინოპოლის მაგალითს, 1051 წელს მან გააკეთა პირველი მცდელობა რუსეთის ეკლესიის ავტოკეფალიისთვის.
კიევის მიტროპოლია დამოკიდებული იყო კონსტანტინოპოლის პატრიარქზე, მაგრამ ბერძენი ეპისკოპოსები, რომლებიც მართავდნენ ეკლესიას, 1039 წლამდე ცხოვრობდნენ არა თვით კიევში, არამედ პერეიასლავში, ჩერნიგოვის სამთავროს ფარგლებში. იქ მეფობდა თმუტარაკანის თავადი მესტილავი, რომელიც მუდმივ ურთიერთობაში იყო კონსტანტინოპოლთან. კიევი თავის საეკლესიო ურთიერთობებში უფრო ბულგარეთისკენ იყო მიზიდული, რადგან ბულგარელი სამღვდელოება ხალხისთვის გასაგებ ენაზე საუბრობდა. გარდა ამისა, კიევსა და კონსტანტინოპოლს შორის საეკლესიო ურთიერთობები დიდწილად იყო დამოკიდებული პოლიტიკურ ურთიერთობებზე, რომლებიც მუდმივად იცვლებოდა. 1043 წელს მოხდა უკანასკნელი სამხედრო შეტაკება რუსეთსა და ბიზანტიას შორის. ომის მიზეზი ბერძნების მიერ რუსი სუბიექტის მკვლელობა გახდა. არ მიიღო სათანადო კმაყოფილება შეურაცხყოფისთვის, კიევის პრინცმა გაგზავნა დიდი ფლოტი ბიზანტიაში, მისი ვაჟის ვლადიმერისა და გუბერნატორი ვიშატას მეთაურობით. ქარიშხალმა რუსული გემები მიმოფანტა. ვლადიმირმა მაინც მოახერხა მის დასადევნად გაგზავნილი ბერძნული ფლოტის განადგურება, მაგრამ ვიშატა ალყაში მოაქციეს და ტყვედ ჩავარდა ვარნაში. 1046 წელს რუსეთმა და ბიზანტიამ ხელი მოაწერეს სამშვიდობო ხელშეკრულებას იაროსლავის ვაჟის ბიზანტიის პრინცესასთან ქორწინებით, მაგრამ 1051 წლისთვის ურთიერთობა ორივე სახელმწიფოს შორის დაძაბული დარჩა. შემდეგ პრინც იაროსლავის ბრძანებით კიევში მოიწვიეს რუს ეპისკოპოსთა საბჭო, რომელმაც მღვდელი ილარიონი აკურთხა კიევის მიტროპოლიტად კონსტანტინოპოლის პატრიარქის მონაწილეობის გარეშე. ამ აქტით იაროსლავს სურდა რუსეთის ეკლესიის დამოუკიდებელ, დამოუკიდებელ მდგომარეობაში ჩაყენება.
მიტროპოლიტი ილარიონი, პირველი რუსი მიტროპოლიტი, იყო გამოჩენილი ორატორი და განათლებული ადამიანი. მას ეკუთვნის "ზღაპარი კანონისა და მადლის შესახებ". იგი გაიზარდა სასახლის სკოლაში პრინც ვლადიმირის ვაჟებთან ერთად, შემდეგ მსახურობდა მღვდლად სასახლის სოფელ ბერესტოვოში, მაგრამ მალევე დატოვა პასტორალური მსახურება და დასახლდა დნეპრის ნაპირებზე, მის მიერ გათხრილ გამოქვაბულში, სადაც გაატარა თავისი ცხოვრება. ცხოვრება ლოცვაში. მისი გონიერება და სათნოება იმდენად ცნობილი გახდა, რომ როდესაც მიტროპოლიტი თეოპემენტი, წარმოშობით ბერძენი გარდაიცვალა და იაროსლავმა ეპისკოპოსები მოიწვია, არჩევანი მასზე დაეცა. ილარიონი ხელმძღვანელობდა საეკლესიო საქმეებს იაროსლავის გარდაცვალებამდე 1054 წელს, როდესაც, როგორც სჯერათ, იგი დაბრუნდა მონასტერში ნიკონის სახელით და სიკვდილამდე დაეხმარა წმინდა თეოდოსს კიევ-პეჩერსკის ლავრის დაარსებაში. გარდა „კანონისა და მადლის ქადაგებისა“, მისმა ნაწერებმა ჩვენამდე ფრაგმენტულად მოაღწია. მისი სიტყვა „მოსეს მიერ მიცემული კანონის შესახებ“ მოწმობს მის საღვთისმეტყველო ცოდნასა და სწავლაზე, ხოლო მისი „სიტყვა ვლადიმირს“ სავსეა მჭევრმეტყველებით. ილარიონის მეშვეობით იაროსლავ ბრძენმა გამოაქვეყნა „საეკლესიო ქარტია“, რომელიც განსაზღვრავდა რომელი დანაშაულებები ექვემდებარებოდა საეკლესიო მართლმსაჯულებას და რა ჯარიმები უნდა აეღო მათთვის, რაც შეადგენდა ეპისკოპოსის შემოსავალს. ჩვენ ცოტათი შევჩერდებით კანონისა და მადლის შესახებ, XI საუკუნის ორატორული პროზის გამორჩეულ ნაწარმოებზე.
„სიტყვა...“ გამსჭვალულია რუსეთის, როგორც მსოფლიოს ყველა სახელმწიფოს თანასწორად განდიდების პატრიოტული პათოსით. ილარიონი უპირისპირებს ბიზანტიურ თეორიას საყოველთაო იმპერიისა და ეკლესიის შესახებ ყველა ქრისტიანი ხალხის თანასწორობის იდეასთან. იუდაიზმს (კანონს) ქრისტიანობას (მადლს) ადარებს, ილარიონი თავისი „სიტყვის...“ დასაწყისში ამტკიცებს მადლის უპირატესობას კანონზე. კანონი გავრცელდა მხოლოდ ებრაელ ხალხზე. ღმერთმა მადლი მისცა ყველა ერს. ძველი აღთქმა - კანონი, რომელიც ღმერთმა მისცა წინასწარმეტყველ მოსეს სინას მთაზე, არეგულირებდა მხოლოდ ებრაელი ხალხის ცხოვრებას. ახალი აღთქმა- ქრისტიანულ მოძღვრებას - აქვს მსოფლიო მნიშვნელობა და ყველა ხალხს აქვს სრული უფლება თავისუფლად აირჩიოს ეს მადლი. ამრიგად, ილარიონი უარყოფს ბიზანტიის მონოპოლიურ უფლებებს გრეის ექსკლუზიურ მფლობელობაში. ამავე დროს, ის ხაზს უსვამს, რომ რუსებმა ქრისტიანული სარწმუნოება მიიღეს თავისუფალი არჩევანის შედეგად, რომ რუსეთის ნათლობის მთავარი დამსახურება ვლადიმერს ეკუთვნის და არა ბერძნებს.
მაღალმა მხატვრულმა ოსტატობამ „კანონისა და მადლის სიტყვამ“ დიდი პოპულარობა უზრუნველყო შუა საუკუნეების მწერლობაში. იგი ხდება მოდელი XII-XIV საუკუნეების მწიგნობართათვის, რომლებიც იყენებენ „სიტყვების...“ ცალკეულ ტექნიკას და სტილისტურ ფორმულებს.
1054 წელს დიდი ჰერცოგის იაროსლავის გარდაცვალების შემდეგ, მისმა ვაჟმა იზიასლავმა, წმინდა ანტონის რჩევით, აღადგინა კარგი ურთიერთობა კონსტანტინოპოლის პატრიარქთან და მიტროპოლიტად აირჩიეს ბერძენი ეპისკოპოსი ეფრემი, რომელიც იაროსლავმა ნოვგოროდში გადააყენა. და შეცვალა რუსი ეპისკოპოსი ლუკა ჟიდიატა.
მიტროპოლიტი ეფრემი, რომელიც დიდხანს იდგა ნოვგოროდის სკოლის სათავეში, თავისუფლად ლაპარაკობდა რუსულ ენაზე, მაგრამ მისი გარდაცვალების შემდეგ მიტროპოლიტების გაგზავნა დაიწყეს პირდაპირ კონსტანტინოპოლიდან. ისინი ბერძნები იყვნენ, არ იცოდნენ საეკლესიო სლავური ენა და ხშირად ძალიან შორს იყვნენ რუსეთის ეკლესიის ინტერესებისგან. ეპისკოპოსთა უმეტესობა, მიტროპოლიტებისგან განსხვავებით, რუსი იყო, ისევე როგორც ყველა რიგითი სამღვდელოება.
1054 წელი იყო დიდი გარდატეხის წელი ქრისტიანობის მთელ ისტორიაში. ბიზანტიური რიტუალის წინააღმდეგობამ ადგილობრივ ენებზე მსახურებებთან და რომაულ რიტუალთან ლათინურ ენასთან საეკლესიო სქიზმამდე მიიყვანა. რომის პაპსა და კონსტანტინოპოლის პატრიარქს შორის ურთიერთობა გაუარესდა მე-9 საუკუნეში, ხოლო მე-11 საუკუნეში ისინი გაუარესდა და გამოიწვია პაპ ლეოს (1049 - 1054) და პატრიარქ მიქაელ ცერულარის (1043 - 1054) დროს სრული გაწყვეტა.
1054 წლის მაისში კონსტანტინოპოლში ჩავიდნენ პაპის ელჩები (ლეგატები), რომლებიც გამომწვევად და ამპარტავნულად იქცეოდნენ. ისინი პაპის უპირობო მორჩილებას მოითხოვდნენ, წინააღმდეგ შემთხვევაში შესვენებით იმუქრებოდნენ. განაწყენებულმა პატრიარქმა 15 ივნისს მოლაპარაკებების გაგრძელებაზე უარი თქვა. მეორე დღეს ლეგატებმა სოფიას ტაძრის ტახტზე განათავსეს პატრიარქის განკვეთის აქტი, რომელიც სავსე იყო აღმოსავლეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის წინააღმდეგ ყველაზე უხეში ბრალდებებით და 17 ივნისს დატოვეს კონსტანტინოპოლი. პატრიარქმა მოიწვია კრება, რომელმაც ანათემას გაუკეთა ლეგატები და გაგზავნა წრიული გზავნილი, რომელშიც გააფრთხილა მართლმადიდებლური აღმოსავლეთი რომთან საეკლესიო ზიარებისგან. აღმოსავლეთის ეკლესიებში მათ შეწყვიტეს პაპის გახსენება ღვთისმსახურების დროს.
1054 წლის რღვევა და აკრძალვები იყო ადგილობრივი და პირადი, ისინი ეხებოდა მხოლოდ ორ სადავო იერარქს, უფრო მეტიც, პაპი ლეო მეცხრე მანამდე გარდაიცვალა და მისმა მემკვიდრეებმა არ დაადასტურეს აკრძალვები, მაგრამ მაინც ეს წელი გარდამტეხია. მიუხედავად იმისა, რომ აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის ურთიერთობა ჯვაროსნულ ლაშქრობებამდე გაგრძელდა და რომში დაბრუნებულ პაპის ლეგატებს საზეიმოდ დახვდნენ კიევში, მაგრამ 1054 წლის შემდეგ დასავლეთში განხორციელდა რეფორმები, რამაც გააძლიერა დაყოფა. რომის ეკლესიამ დაიწყო ლაშქრობა ბიზანტიის წინააღმდეგ, რამაც გამოიწვია სრული გაწყვეტა მართლმადიდებლობასა და კათოლიციზმს შორის XIII საუკუნეში.
სანამ ევროპა საეკლესიო განხეთქილებას განიცდიდა, რუსული ეკლესია ქრისტიანობას ავრცელებდა შორს ჩრდილოეთით, სადაც მას დიდი ხნის განმავლობაში და დაჟინებით უწევდა ბრძოლა წარმართობასთან. ნოვგოროდში სახელმწიფო ხელისუფლებამ ძალაც კი გამოიყენა და ბევრგან დევნიდნენ მოგვებს, რომლებიც ხალხს აღაშფოთებდნენ. ქრისტიანობა საბოლოოდ დამკვიდრდა ნოვგოროდში ეპისკოპოს ნიკიტას (1096 - 1108 წწ.) მოღვაწეობის წყალობით, კიევის გამოქვაბულების მონასტრის ყოფილი ბერი.
ქრისტიანულ ქადაგებას უძლიერესი წინააღმდეგობა შეხვდა როსტოვისა და მირომის რეგიონებში. აქ გამუდმებით მეორდებოდა კერპთაყვანისმცემელთა მცდელობები მართლმადიდებლური სარწმუნოების დასამხობად, რომელსაც ჯერ არ ჰქონდა დრო ხალხში ძალის მოსაპოვებლად. ყველაზე დიდი აჯანყებები იყო 1024 და 1071 წლებში.
1024 წელს სუზდალის მიწაზე ბრძენკაცები გამოჩნდნენ, რომლებმაც ისარგებლეს შიმშილით, დაიწყეს ქალების მკვლელობა და თქვეს, რომ ისინი „ინარჩუნებენ სიუხვეს და სიცოცხლეს და ათავისუფლებენ შიმშილს“. იაროსლავმა, რომ შეიტყო ამის შესახებ, მაშინვე წავიდა იქ თავისი რაზმით და ბრძანა, დაეჭირათ ჯადოქრები. მან ზოგი გაგზავნა ხაზინაში, ჩამოართვა მათი ქონება, ხოლო სხვები სიკვდილით დასაჯა და თქვა: „ჩვენი ცოდვების გამო ღმერთი აგზავნის შიმშილს, ან ჭირს, ან სხვა სიკვდილით დასჯას ყველა ქვეყანაში, მაგრამ ადამიანმა არაფერი იცის“. შიმშილის შესაჩერებლად მან უბრძანა სუზდალის ვაჭრებს პური ეყიდათ კამა ბულგარელებისაგან.
1071 წელს როსტოვის ოლქში კიდევ ერთი შიმშილი იყო და ორი ბრძენი იაროსლავლიდან მოვიდა და თქვა: ”ჩვენ ვიცით, ვინ მალავს სიუხვეს”. და ვოლგის გასწვრივ სეირნობისას, თითოეულ ეკლესიის ეზოში მათ დაგმეს საუკეთესო ცოლები: "ეს მალავს პურს, ეს მალავს თაფლს, ეს მალავს თევზს და ეს მალავს ბეწვს". მათთან ერთად 300 ადამიანი იყო, რომლებმაც ქალები დახოცეს და მათი ქონება თავისთვის წაართვეს. აღშფოთებამ ბელოზერომდე მიაღწია, სადაც პრინც სვიატოსლავის გუბერნატორი იან ვიშატიჩი იმყოფებოდა. იანმა მოითხოვა: „დაანებეთ მოგვები, რადგან ისინი მე და ჩემს უფლისწულს სურნელებენ“. ბელოზეროს მცხოვრებლებმა მოგვები შეიპყრეს და ხელმწიფეს გადასცეს. ხალხმა, ვინც კოლონას თან ახლდა ხარკი, დაუწყო მას ჩივილი, რომ ამ ბრძენმა კაცებმა მოკლეს დედა, და, ქალიშვილი. იანმა უთხრა მათ: „შური იძიეთ საკუთარ თავზე“ და მძღოლებმა ისინი ყველა მუხის ხეზე ჩამოახრჩვეს.
როსტოვის ოლქის განმანათლებელი იყო წმინდა ლეონტი, ისევე როგორც წმინდა ნიკიტა, კიევის პეჩერსკის მონასტრის ყოფილი ბერი. იგი წარმართთაგან დიდ დევნას განიცდიდა, მაგრამ უშიშრად ქადაგებდა ქრისტეს, იზიდავდა ბავშვებს თავისკენ და ზრუნავდა მათ განმანათლებლობაზე. 1073 წელს იგი მოკლეს წარმართებმა, მაგრამ მისი მოღვაწეობა განაგრძო წმიდა ეპისკოპოსმა ესაიამ, რომელმაც არაერთხელ მოიარა მთელი როსტოვი და სუზდალის მიწა და იქადაგა სახარება.
ვერც ერთი წარმართობის მაქინაცია ვერ შეაჩერებდა ქრისტიანობის კონსოლიდაციას რუსეთში. სულ უფრო მეტმა ადამიანმა გაუხსნა გული კაცობრიობის მხსნელს. მატიანეებში უფრო და უფრო ხშირად იწყებოდა ასეთი ჩანაწერები: „1089 წლის ზაფხულში აკურთხეს ეკლესია წმ. მიქაელ ეფრემ მიტროპოლიტმა... და მოაწყო დიდი ნაგებობებით, დაამშვენა მთელი სილამაზით, საეკლესიო ჭურჭლით. ამ ეფრემმა აღმართა მრავალი სხვა შენობა, დაასრულა წმ. მიქაელმა დააარსა ეკლესია ქალაქის კარიბჭეზე წმ. მოწამე თეოდორე, შემდეგ ეკლესია წმ. ანდრია ეკლესიის მახლობლად კარიბჭიდან“ ან: „1086 წლის ზაფხულში უფლისწულმა იაროპოლმა მეათედი მისცა წმ. ღვთისმშობელი მთელი თავისი მამულიდან ყოველდღე“. მაგრამ რუსეთის მზარდი გაქრისტიანების მთავარი ნიშანი იყო ბერმონაზვნობის გაჩენა.
მე-11 საუკუნეში მრავალი მოღუშული ცხოვრობდა კიევის გარშემო და დასახლდა გამოქვაბულებში. პირველთა შორის იყვნენ ანტონი, ნიკონი და თეოდოსი. სწორედ მათ ჩაუყარეს საფუძველი ორგანიზებულ მონასტერს.
ბერი ანტონი ლიუბიჩიდან იყო. ახალგაზრდობაში მან გადაწყვიტა თავი მიეძღვნა მოღუშულის ცხოვრებას. წავიდა ათონის მთაზე და იქ მოღვაწეობდა უფროსი თეოქტისტეს თაოსნობით, რომელმაც იგი რუსეთში გაგზავნა. ბერი ანტონი მთელი ცხოვრება უდაბნოში დარჩა, არ ცნობდა ბერების საერთო ცხოვრებას და მათ კომუნიკაციას სამყაროსთან. როდესაც მის ირგვლივ ბერების ჯგუფი შეიკრიბა, მან უარი თქვა მათი წინამძღვარი გამხდარიყო და დარჩა მხოლოდ ასკეტიზმისა და ღვთისმოსაობის ნიმუშად, არ მიიღო მონაწილეობა მონასტრის ორგანიზებაში. იგი ასევე განთქმული იყო სამკურნალო ნიჭით.
კიევ-პეჩერსკის ლავრის დამაარსებელი და რუსი ბერების პროტოტიპი იყო წმინდა თეოდოსი. ოცდაოთხი წლის ასაკში მან დატოვა სახლი და დადო სამონასტრო აღთქმა კიევის პეჩერსკის მონასტერში, სადაც მრავალი წლის განმავლობაში მუშაობდა, ლოცვითა და მარხვით ყველა ბერი გააოცა. 1057 წელს აირჩიეს მონასტრის წინამძღვრად და სიკვდილამდე დიდი სიბრძნითა და მონდომებით განაგებდა მას. 1062 წელს დაიწყო ფეოდოსიევსკის, ანუ მიძინების პეჩერსკის მონასტერი. იმავე წელს ამ მონასტერში აშენდა პირველი ჰოსპისის სახლი რუსეთში, რომელიც კიევის მონასტრებში ასეთი სახლების დასაწყისი იყო. 1067 წელს ბერმა თეოდოსიმ პეჩერსკის მონასტერში წმინდა სავას სტუდიტის მონასტრის წესდება შემოიღო. კიევ-პეჩერსკის მონასტერში ყველამ იპოვა თავშესაფარი და საკვები უფასოდ. პრინცები, ბიჭები და ჩვეულებრივი ხალხი. მართლმადიდებელი რუსი ხალხი მას სიცოცხლეშივე წმინდანად თვლიდა.
ორი სულიერი გზიდან, წმინდა ანტონის მკაცრი ათონური ასკეტიზმი, რომელიც უარყოფდა ყოველგვარ კომუნიკაციას სამყაროსთან და წმინდა თეოდოსის მკაცრი, მაგრამ მოსიყვარულე და სამყაროზე ორიენტირებული გზა, რუსმა ხალხმა აირჩია მეორე.
არსებობის პირველივე წლებიდან კიევ-პეჩერსკის მონასტერი იყო არა მხოლოდ სამონასტრო მიღწევების ცენტრი, არამედ საეკლესიო კულტურის გამავრცელებელიც. დიდი იყო მისი მნიშვნელობა კიევან რუსის ცხოვრებისათვის. თითქმის ყველა ეპისკოპოსი მე-11 და მე-12 საუკუნეებში იყო პეჩერსკის მონასტრის პირველი ბერი. მის კედლებში იწერებოდა წიგნები და იწერებოდა მოვლენები. 1073 წელს, სიცოცხლის მეჩვიდმეტე წელს, მონასტერში მივიდა ნესტორ მემატიანე, რომელმაც შეადგინა მატიანე ზღაპარი "გასული წლების ზღაპარი" და დაწერა წმიდა მთავრების ბორისისა და გლების ცხოვრება. ბევრი ბერი ხატწერით იყო დაკავებული. მათგან ყველაზე ცნობილია წმინდა ალიპიუსი, ბერძენი ოსტატების სტუდენტი, რომელიც კონსტანტინოპოლიდან ჩამოვიდა საკათედრო ტაძრის მოსახატავად.
კიევ-პეჩერსკის მონასტრის გარდა მრავალი სხვა შეიქმნა, მათ შორის ქალთა. 1086 წელს დიდმა ჰერცოგინია ანა ვსევოლოდოვნამ წმინდა ანდრიას მონასტერში დააარსა გოგონათა სკოლა. ეს იყო პირველი ასეთი ინსტიტუტი რუსეთში.

***
ასე რომ, მე-11 საუკუნეში რუსეთში მტკიცედ დამკვიდრდა მართლმადიდებლური რელიგია. საკითხი, უნდა ყოფილიყო თუ არა რუსეთი ქრისტიანული ქვეყანა, საბოლოოდ და შეუქცევად გადაწყდა. წარმართული ოპოზიცია დაირღვა და აღარ აცხადებდა უზენაეს ძალაუფლებას. აშკარა წარმართობა კვლავ რჩებოდა კიევის რუსეთის არასლავურ ხალხებში, მაგრამ ქრისტიანი მისიონერები უკვე მიდიოდნენ იქ სახარების საქადაგებლად. თავად რუსეთში წარმოიშვა დამახასიათებელი თვისებარუსული ეკლესია, რომელსაც განზრახული ჰქონდა დარჩენა სახალხო ცნობიერებაში მრავალი საუკუნის განმავლობაში, არის ორმაგი სარწმუნოება, რომელიც ცრურწმენამდე მივიდა. ქრისტიანული იდეოლოგიის ათვისებით, რუსმა ხალხმა იგი მოერგო წარმართულ ცნებებსა და იდეებს, რის შედეგადაც ქრისტიანული რიტუალური ელემენტები შერეული იყო წინაქრისტიანულ ელემენტებთან. რუსმა ქრისტიანებმა დაიწყეს ღვთის წინაშე თავიანთი მოვალეობების დანახვა რიტუალების შესრულებაში. ისინი დადიან ეკლესიაში, უსმენენ ღვთისმსახურებას, თავად კითხულობენ ლოცვებს გარკვეულ რაოდენობას, ანთებენ სანთლებს ხატების წინ, იხრებიან მიწასთან, მაგრამ არც კი ფიქრობენ რწმენის მნიშვნელობაზე ან რა პასუხისმგებლობას აკისრებს მას. მათზე ყოველდღიურ ცხოვრებაში. ქრისტიანობამ რუსეთში დაამარცხა პერუნის, დაჟდბოგის, ველესისა და წარმართული პანთეონის სხვა ღმერთების კულტი, რომელიც ცოტას ახსოვდა მე-12 საუკუნეში, მაგრამ ცნობიერებაში. აღმოსავლელი სლავებიბრაუნი, გობლინები და ქალთევზებიც მყარად თანაარსებობდნენ, ე.ი. სულები, რომლებიც არ აცხადებენ ღმერთებად, მაგრამ გავლენას ახდენენ ადამიანის ცხოვრებაზე. ყველა სახის ცრუმორწმუნე ნიშნები, ბედის თხრობის პრაქტიკა, შელოცვები და შელოცვები ეფუძნებოდა ამ სახის იდეებს. ასეთი ნარევი საკმაოდ ნათლად ჩანს შეთქმულებებში, მაგალითად, ავადმყოფობის წინააღმდეგ: „უფალო ღმერთო, დალოცე! მე გავხდები ღმერთის მსახური (სახელი), კურთხევის შემდეგ წავალ, გადავალ, ქოხიდან კარებთან, კარებიდან ჭიშკართან, ღია მინდორში კარიბჭის მიღმა, ღია მინდვრიდან კარებთან. ბნელი ტყე...“ შემდეგ, ვინც გამოთქვამს შელოცვას, იტყობინება, რომ თან წაიყვანს შესაბამის დაავადებას. სიუჟეტის დასასრული ასევე შეიცავს ქრისტიანულ ლოცვას, მაგალითად: „ყოველთვის და ახლა და ოდესმე და უკუნითი უკუნისამდე, ამინ“. შეიძლება ითქვას, რომ ძველი რუსეთის მოსახლეობას ნაკლებად ესმოდა ლოცვის ან შეთქმულების სიტყვების მნიშვნელობა, მათთვის უფრო მნიშვნელოვანი იყო გარკვეული ფორმულის გამეორება მათი ცხოვრების გასაუმჯობესებლად.
გონებაში ასევე მყარად იყო სხვადასხვა რწმენა და ნიშნები: თუ ძაღლი ყვირებს სახლის წინ, თუ წიწილას კუდზე ჩალა ეწებება, თუ სახლის სახურავზე არწივის ბუ ზის და ყვირის, მაშინ, როგორც პოპულარული რწმენა. ვთქვათ, ამ სახლში უბედურება უნდა იყოს მოსალოდნელი. თუ მინდორში პირველ ხვნაზე მიდიხარ და შეხვდები, მაგალითად, გამვლელს ცარიელი ვედროთი, მოსავლის უკმარისობას ელოდები. ეს ჯერ კიდევ რჩება ხალხის, ქრისტიანების და თუნდაც ათეისტების გონებაში.
რა არის რუსეთის ეკლესიის უნიკალურობის მიზეზი, რომელიც ემყარება რიტუალსა და ცრურწმენას? რატომ დაეცა ეკლესია, აშკარად დაამარცხა წარმართობა, უხილავად თავის დონეზე? ამ კითხვებზე პასუხის გაცემა შეიძლება ასე:
- ჯერ ერთი. რუსეთმა მიიღო ქრისტიანობა ბიზანტიიდან, სადაც მისი ფორმა უკვე ჩამოყალიბდა ბერძნული მართლმადიდებლობის სახით. უკვე ბიზანტიაში ქრისტიანობა, როგორც მოძღვრება, შორს იყო სამოციქულო და ფარისევული საფუარი ჰქონდა.
- მეორეც. სიკეთის ძალის დარგვა არ იწვევს სიკეთეს. თავადები და მღვდლები არ ელოდნენ უფალს ხალხის გულებში შესვლას, არამედ აიძულებდნენ მათ მიეღოთ იგი გონიერებითა და თავმდაბლობით.
- მესამედ. ეკლესიის თავდაპირველი დაქვემდებარება საერო ძალაუფლებაზე, რამაც რუსეთის მთავრებს საშუალება მისცა სრული გავლენა მოეხდინათ მოსახლეობის გაქრისტიანებაზე, განესაზღვრათ მისი განხორციელების დრო და ტერიტორია.
- მეოთხე. ძლიერი წარმართული ოპოზიცია.
მიუხედავად ყველა დამახინჯებისა, რუსეთი გახდა ქრისტიანული და ქრისტიანული და რუსული ცნებები სინონიმი გახდა. ხალხის თვითშეგნებამ დაიწყო მართლმადიდებლობაზე დაყრდნობა და რწმენის შეცვლა მის დაკარგვას გამოიწვევდა. ის ფაქტი, რომ ეკლესიას რეფორმა სჭირდებოდა, ასევე ცხადი გახდა XI საუკუნის ბოლოს, მაგრამ ძველი რუსეთის ისტორიაში შემდგომმა მოვლენებმა ეს საკითხი რამდენიმე საუკუნით უკან დააბრუნა.

2017 წლის 16 მარტს, რუსეთის ფედერაციის პრეზიდენტი ვლადიმერ ვლადიმიროვიჩ პუტინი შეხვდა რუსეთის მართლმადიდებლური ძველი მორწმუნე ეკლესიის წინამძღვარს, მოსკოვისა და სრულიად რუსეთის მიტროპოლიტს კორნილის (მსოფლიოში კონსტანტინე ივანოვიჩ ტიტოვს).

შეხვედრა ისტორიული ხასიათის იყო - პირველად ბოლო 350 წლის განმავლობაში (მე-17 საუკუნეში რუსეთში საეკლესიო განხეთქილების შემდეგ) სახელმწიფოს მეთაურმა ოფიციალურად მიიღო რუსეთის მართლმადიდებლური ძველი მორწმუნე ეკლესიის წინამძღვარი.

სტატიაში განხილული კითხვები:

1. როგორი იყო ქრისტიანობა რუსეთში ნიკონის რეფორმებამდე და შემდეგ?


2. რა არის ძველი მორწმუნეები და რით განსხვავდებიან ძველი მორწმუნეები ძველი მორწმუნეებისგან?


3. რა როლი ითამაშეს ძველ მორწმუნეებმა რუსეთის იმპერიაში მე-20 საუკუნის დასაწყისის რევოლუციებში?


4. რა წვლილი მიუძღვით ძველი მორწმუნეების წარმომადგენლებს სსრკ-ს ჩამოყალიბებაში?


5. თანამედროვე ძველი მორწმუნეები: მდგომარეობა და პერსპექტივები.

სწორედ ამას ეძღვნება ჩვენი სტატია.

ნაწილი 1. ქრისტიანობა რუსეთში: ნიკონის რეფორმამდე და მის შემდეგ

X-XII სს: ქრისტიანობის რა ვერსია მიიღო პრინცმა ვლადიმირმა?

რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ახლა მიღებული ოფიციალური ვერსიის თანახმად (შემდგომში რუსული მართლმადიდებლური ეკლესია), 988 წელს რუსეთში, პრინცმა ვლადიმერ წითელმა მზემ ჩაატარა ღონისძიება, რომელსაც ჩვეულებრივ უწოდებენ რუსეთის ნათლობას.

მრავალი ისტორიკოსის მიერ მიღებული ტერმინი „რუსეთის ნათლობა“ არასწორია: შეგიძლიათ მოინათლოთ ადამიანი, რომელიც ამ რიტუალის გატარებით ხდება ეკლესიის წევრი, ე.ი. ტერმინი „ნათლობა“ არ ეხება სახელმწიფოს ან ტერიტორიას.

ასევე ზუსტად არ არის ცნობილი, რას ნიშნავდა სიტყვა "რუსი" ძველ დროში. ბევრისთვის ტერმინი "რუს" ნიშნავს კიევის რუსს.

აი, რა წერია ამის შესახებ მოსკოვის საპატრიარქოს ოფიციალურ ვებგვერდზე:

„DECR-ის (გარე საეკლესიო ურთიერთობების დეპარტამენტის) თავმჯდომარის შეხვედრაზე ვოლოკომსკის მიტროპოლიტი ილარიონი კათოლიკე მღვდლებისა და სემინარიელების ჯგუფთან კიოლნიდან, მთავარპასტორმა აღნიშნა, რომ ქრისტიანობის ისტორია რუსეთში 988 წლით თარიღდება. როდესაც კიევის პრინცი ვლადიმერ მოინათლა და შემდეგ მოინათლა რუსი ხალხი.

”მაშინ, როგორც ახლა, არ იყო სამი ხალხი - რუსი, უკრაინელი, ბელორუსი - მაგრამ იყო ერთი ხალხი და ერთი სახელმწიფო, რომელსაც ჩვეულებრივ უწოდებენ. კიევის რუსეთი ”- განმარტა მიტროპოლიტმა ილარიონმა. - ამ სახელმწიფომ, პრინცი ვლადიმირის წყალობით, მიიღო ქრისტიანობა თავისში აღმოსავლეთ ბიზანტია საწყისი მას შემდეგ დაიწყო რუსული ეკლესიის ისტორია, რომელიც დღემდე გრძელდება“ (http://www.patriarchia.ru/db/text/4636869.html).

მაშინვე მინდა აღვნიშნო, რომ მე-10 საუკუნის ბოლოს ქრისტიანულ ეკლესიაში (ასევე დიდი სქიზმა და დიდი სქიზმა) არ იყო განხეთქილება აღმოსავლურ და დასავლურ შტოებად. მხოლოდ 1054 წელს გაიყო რომის კათოლიკურ ეკლესიად დასავლეთში, ცენტრით რომში და მართლმადიდებლურ ეკლესიად აღმოსავლეთში, ცენტრით კონსტანტინოპოლში.

ვლადიმირის მიერ ქრისტიანობის მიღების ქრონიკულ თხრობას ჩვეულებრივ კორსუნის ლეგენდას უწოდებენ. ამ ლეგენდის მიხედვით, პრინცი ვლადიმერი მოინათლა კორსუნში (ტაურიდ ქერსონესოსის ძველი რუსული სახელი).

მაგრამ კორსუნის ეკლესია არ შეიძლება ჩაითვალოს ბიზანტიური გაგებით მართლმადიდებლურ ეკლესიად. წარსული წლების ზღაპრის მიხედვით, Korsun Creed აშკარად შეიცავს არიანის თვისებებს:

„მამა, მამა ღმერთი, მარადიულად რჩება მამობაში, დაუბადებელი, უსაწყისო, დასაბამი და დანაშაული ყოველთა, მარტო უბადრობით უხუცესია ძესა და სულში... ძე ემორჩილება მამას. მამისა და სულისგან ზუსტად განსხვავებული მშობიარობით. სული უწმიდესია, მამისა და ძის მსგავსია და ყოველთვის იმყოფება“.

ანუ, კორსუნის სარწმუნოების თანახმად, იესო მამა ღმერთის მსგავსი იყო, მაგრამ არა თანაარსებული მასთან, როგორც ნიკეის სარწმუნოება ამბობს:

„ჩვენ გვწამს ერთი ღმერთი, მამა, ყოვლისშემძლე, ყველაფრის ხილული და უხილავი შემოქმედი.

და ერთ უფალში იესო ქრისტე, ძე ღვთისა, მამისაგან შობილი, მხოლოდშობილი, ანუ მამის არსიდან, ღმერთი ღვთისაგან, ნათელი სინათლისგან, ჭეშმარიტი ღმერთი ჭეშმარიტი ღმერთისაგან, შობილი, შეუქმნელი, თანაარსი. მამასთან, რომლის მეშვეობითაც [კერძოდ ძის] მეშვეობით მოხდა ყველაფერი ზეცაშიც და დედამიწაზეც. ჩვენთვის, ადამიანთა გულისთვის და ჩვენი გადარჩენისთვის, ის ჩამოვიდა და განსახიერდა, გახდა ადამიანი, განიცადა და აღდგა მესამე დღეს, ამაღლდა ზეცაში და მოვა ცოცხალთა და მიცვალებულთა განსასჯელად.
და სულიწმიდაში.

მაგრამ ისინი, ვინც ამბობენ, რომ იყო დრო, როდესაც არ იყო ძე, ან რომ ის არ იყო მის დაბადებამდე და წარმოიშვა რაიმე არარსებულიდან, ან რომლებიც ამტკიცებენ, რომ ღვთის ძე სხვა ჰიპოსტასიდან ან არსიდან არის, ან შეიქმნა. ან ცვალებადია - ეს ანათემატიზებულია კათოლიკური ეკლესიის მიერ. ამინ" ( იაროსლავ პელიკანი.კათოლიკური ტრადიციის გაჩენა // ქრისტიანული ტრადიცია. რელიგიური დოქტრინის განვითარების ისტორია).

მინდვრებში შენიშვნები არიანიზმის შესახებ

ვიკიპედია: არიანიზმი არის ერთ-ერთი ადრეული მოძრაობა ქრისტიანობაში IV-VI საუკუნეებში. ე., რომელიც ადასტურებდა ძე ღმერთის თავდაპირველ ქმნილებას, მოგვიანებით კი მამა ღმერთთან მის არათანამგვარობას. მას ეწოდა დოქტრინის დამაარსებლის, ალექსანდრიელი მღვდლის არიუსის სახელი, რომელიც გარდაიცვალა 336 წელს.

იქვე: კონსტანტინეს ბრძანებით 325 წელს ნიკეაში მოიწვიეს პირველი საეკლესიო კრება, რომელზეც რწმენის სიმბოლოდ მიიღეს მოძღვრება ძის თანასუბსტანციურობის შესახებ (ნიკეის სიმბოლო), დაგმეს არიანიზმი, არიუსი. გააძევეს, წიგნები დაწვეს.

არიანელების ძირითადი დებულებები:

• არიანელები არ აღიარებდნენ იესოს ღმერთად, არამედ მხოლოდ პირველ თანასწორთა შორის - შუამავლად ღმერთსა და ადამიანებს შორის;


• უარყო ღმერთის სამების იდეა;


• იესო ყოველთვის არ არსებობდა, ე.ი. მისი „არსებობის დასაწყისი“ არსებობს;


• იესო შეიქმნა არაფრისგან, ვინაიდან ის მანამდე არ არსებობდა;


• იესო არ შეიძლება იყოს მამა ღმერთის თანაბარი, ე.ი. არა ერთპიროვნული, მაგრამ მსგავსი არსებით.

აღვნიშნოთ ერთი მნიშვნელოვანი წერტილი:

არიანიზმი არის ადრეული ქრისტიანობის რელიგია.

გამოდის, რომ პრინცმა ვლადიმირმა მიიღო არიანული ქრისტიანობა. დამატებითი მტკიცებულება იმისა, რომ რუსეთში არიანიზმი არსებობდა, შეგიძლიათ იხილოთ ცარ ივან საშინელის ქვემოთ მოცემულ სურათზე, რომლის მკერდზე ჩანს არიანული ჯვარი:

ივანე საშინელის პორტრეტი კოლექციიდან ვოლოგდას მხარეთმცოდნეობის მუზეუმი. http://www.zoroastrian.ru/node/655)

ისტორიკოსი ა.გ. კუზმინი თავის წიგნში "რუსეთის დასაწყისი". რუსი ხალხის დაბადების საიდუმლოებები“, ასევე მხარს უჭერდა ვერსიას, რომ ადრეული ქრისტიანობა რუსეთში იყო არიანული ხასიათის.

საბერძნეთის საპატრიარქოს დაქვემდებარებული რუსეთის ტერიტორიაზე საეკლესიო ნაგებობების არსებობის პირველი ცნობები მხოლოდ მე-12 საუკუნით თარიღდება.

ვიკიპედია:

„969-დან 1118 წლამდე პერიოდისთვის. კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოს ეპარქიების არც ერთი სია არ შემორჩენილა. 1170-დან 1179 წლამდე სიაში კიევის მიტროპოლია 62-ე ადგილზეა ჩამოთვლილი.

დ.ფლეტჩერი თავის ნაშრომში „რუსული სახელმწიფოს შესახებ“ წერს, რომ პოლონური ლეგენდების თანახმად, ვლადიმირმა მიიღო ქრისტიანობა 990 წელს, ხოლო რუსების ლეგენდა საუბრობს 1300 წელზე. იმათ. მე-12 საუკუნეზე ადრე „რუსეთის ნათლობაზე“ საუბრის საფუძველი არ არსებობს. ძეგლებისა და სამარხების დათარიღებიდან გამომდინარე, შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ ნათლობა ხდებოდა XII-XIII საუკუნეებში (იხ. მ.გ. მარკაბოვის ნაშრომი „რუსეთისა და ძველი რუსული ხელოვნების ნათლობის დათარიღება“).

სავარაუდოდ, ქრისტიანობა მე-10 საუკუნეში იყო რუსეთში, მაგრამ ის მშვიდობიანად არსებობდა ყველა სხვა რელიგიასთან და იყო არიანული ხასიათი. მოგვიანებით, ბიზანტიური რელიგია გამოჩნდა და კიევი შეიძლება გახდეს პიონერი ამ საკითხში.

ახალი რწმენა არსაიდან არ გაჩნდა, არამედ იმ დროისთვის განვითარებული ურთიერთობების სისტემაში. მრავალი თვალსაზრისით, ახალი რწმენის მოსვლას ხელი შეუწყო რუსეთის საკუთარი გლობალური მნიშვნელობის პროექტის არარსებობამ, რომელიც შეიძლება დაფუძნებულიყო მონოთეიზმის (სლავების ერთი ღმერთი - როდი) და სამართლიანობის პრინციპებზე, რომელიც ჩამოყალიბდა რუსულ ენაზე. იმ დროისთვის ცივილიზაცია, ისევე როგორც სამღვდელო ძალაუფლების დეგრადაცია.

რუსეთში, ნათლისღების წინა პერიოდში, არ არსებობდა მონობა, როგორც სოციალური ფენომენი. და მხოლოდ 1649 წელს (რუსეთში საეკლესიო განხეთქილებამდე და ქრისტიანობის ლათინური მოდიფიკაციის შემოღებამდე 5 წლით ადრე - იხილეთ ქვემოთ) საბჭოს კოდექსმა დაამყარა ბატონობა სახელმწიფო დონეზე - ფერმერის დამოკიდებულებიდან გამომდინარე სამართლებრივი ურთიერთობების სისტემა. გლეხი მიწის მფლობელზე. ყველაფერი შეესაბამება პავლე მოციქულის თხზულებას:

„5 მსახურები, დაემორჩილეთ ხორციელ ბატონებს შიშით და კანკალით, თქვენი გულის უბრალოებით, როგორც ქრისტეს, 6. არა მხოლოდ ხილული მორჩილებით, როგორც ხალხის მოსაწონი, არამედ როგორც ქრისტეს მსახურები, რომლებიც ასრულებენ ნებას. ღმერთის სულისგან, 7. მონდომებით ემსახურება, როგორც უფალს, და არა როგორც ადამიანებს, 8. იცის, რომ თითოეული მიიღებს უფლისგან იმ სიკეთის მიხედვით, რაც გააკეთა, იქნება ეს მონა თუ. თავისუფალი (პავლე, ეფესოელები, თავ. 6) და ანალოგიურად თავის ეპისტოლეში კოლასელთა მიმართ“ (თავი 3:22).

და ქრისტეს ქადაგების საწინააღმდეგოდ:

„თქვენ იცით, რომ ხალხთა მთავრები ბატონობენ მათზე და დიდებულები ბატონობენ მათზე; ოღონდ ასე არ იყოს თქვენ შორის, არამედ ვისაც თქვენ შორის უნდა იყოს უფრო დიდი, უნდა იყოს თქვენი მსახური; და ვისაც თქვენ შორის უნდა იყოს პირველი, უნდა იყოს თქვენი მონა; რამეთუ ძე კაცისა არ მოვიდა მსახურად, არამედ იმისთვის, რომ ემსახუროს და მისცეს სული მრავალთა გამოსასყიდად“ (მათე 20:25-28).

XIII საუკუნე: ალექსანდრე ნევსკი და დასავლეთის აგრესიის მოგერიება

მე-13 საუკუნეში პრინცი ალექსანდრე ნევსკი შემოვიდა ძველი რუსეთის ისტორიის ასპარეზზე, რომლის ფიგურა ძირითადად მითოლოგიზებულია, ისევე როგორც იმდროინდელი რუსეთის მთელი ისტორია.

აქ ძირითადი მოვლენებიიმ დროს:

• 1236 წ- პრინცი ალექსანდრე იაროსლავოვიჩი, რომელმაც მოგვიანებით მიიღო მეტსახელი "ნევსკი", ტახტზე ადის ნოვგოროდში;


• 1237 წ- ლივონის ორდენის დაარსება, როგორც განშტოება ლივონიაში (თანამედროვე ლატვიისა და ესტონეთის ტერიტორია) ტევტონთა ორდენის - რომის კათოლიკური ეკლესიის ერთ-ერთი ორდენი, რომელიც დაარსდა ჯვაროსნული ლაშქრობების დროს ახლო აღმოსავლეთში;


• 1237-1240 წწ- მონღოლთა შემოსევა, ანუ ბათუს შემოსევა რუსეთში;


• 1240 (15 ივლისი)- ბრძოლა მდინარე ნევაზე ნოვგოროდის არმიას ალექსანდრე იაროსლავიჩის მეთაურობით და შვედეთის არმიას შორის (ლივონის ორდენი);


• 1240 (5 სექტემბრიდან 19 ნოემბრის ჩათვლით (სხვა წყაროების მიხედვით 6 დეკემბრამდე))- მონღოლების მიერ კიევის ალყა მისი შემდგომი აღებით. ამ მოვლენამდე კიევის პრინცი მიხაილ ვსევოლოდოვიჩი, ჩერნიგოვის ოლგოვიჩის ლიდერი, უნგრეთში გაემგზავრა. მისი მცდელობა დადო დინასტიური კავშირი მეფე ბელა IV-სთან მარცხით დასრულდა;


• 1241 (9 აპრილი)— ბრძოლა სელესიის ქალაქ ლეგნიცას შორის მონღოლთა ჯარიბაიდარის მეთაურობით და პრინც ჰენრი ღვთისმოსავი გაერთიანებული პოლონურ-გერმანული არმიით. ბრძოლა მონღოლთა სრული გამარჯვებით დასრულდა;


• 1242 (5 აპრილი)- პეიფსის ტბის ბრძოლა ალექსანდრე ნეველის ჯარსა და ტევტონთა ორდენის არმიას შორის, რომელსაც ისტორიკოსები უწოდებდნენ "ყინულის ბრძოლას";


• 1242 წ- მონღოლ-თათრული უღლის დამკვიდრება რუსეთში;


• 1249 წ- ალექსანდრე ნევსკი ხდება კიევის დიდი ჰერცოგი.

თუ ყველა ზემოაღწერილ მოვლენას ერთმანეთს დავუკავშირებთ, გამოდის, რომ ალექსანდრე ნევსკიმ მოიგერია ადამიანთა ჯგუფის აგრესია, რომლებმაც დაიწყეს პროექტი რუსეთის წინააღმდეგ მისი ტერიტორიისა და მოსახლეობის ჩართვის პროექტში პლანეტის მოსახლეობის სახელით დამონების პროექტში. ღმერთის უზრდელი ბიბლიური დოქტრინის ფარგლებში და შეაგროვა რუსული მიწების ტერიტორიები სხვადასხვა რწმენით ერთ სახელმწიფოში.

რუსეთის წინააღმდეგ აგრესია, ერთის მხრივ, განხორციელდა სამხედრო მეთოდებით რომის კათოლიკური ეკლესიის დაქვემდებარებული ტევტონთა ორდენის რაინდების დახმარებით, ხოლო მეორე მხრივ, კიევის იდეოლოგიური დამოკიდებულების დახმარებით. კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოზე იმ დროს დაარსებული მიტროპოლია.

ცნობისთვის: ბიზანტია იმ დროისთვის არ წარმოადგენდა თავის ყოფილ სიდიადეს: 1204 წელს, მეოთხე ჯვაროსნული ლაშქრობის დროს (1202-1204), რომელიც პაპმა ინოკენტი III-მ გამოაცხადა, ბიზანტიის იმპერიის დედაქალაქი - კონსტანტინოპოლი - ჯვაროსნებმა აიღეს, გაძარცვეს, და ბერძნული ქრისტიანული სალოცავები განადგურდა.

ორნახევარი საუკუნის შემდეგ, 1453 წელს, კონსტანტინოპოლი აიღეს თურქ-ოსმალებმა, დაარქვეს სტამბოლი და შეიტანეს ოსმალეთის იმპერიაში. ბიზანტიამ არსებობა შეწყვიტა და მის ტერიტორიაზე დამკვიდრდა ისლამი, როგორც სახელმწიფო რელიგია (ეს მიუთითებს იმაზე, რომ ბერძნების ცხოვრების წესი მიუღებელი იყო ღვთის განგებით და არაფერი ჰქონდა საერთო ქრისტეს ჭეშმარიტ სწავლებასთან).

ბერძნული წიგნები რომის კათოლიკური ეკლესიის საკუთრება გახდა. ამის დასტურია ნაშრომში „სიმართლის დგომა. „კამათი ბერძნებთან სამების სერგიუს ნათლისღების მონასტრის დაარსების შესახებ, რომელიც აშენდა უხუცეს არსენი სუხანოვის მიერ“ (იხ. http://nasledie.russportal.ru), სადაც ნაჩვენებია არსენი (სუხანოვი) დიალოგი ათონის ბერებთან. ბერებმა დაუმტკიცეს არსენს რუსული წიგნების დამახინჯება, რაზეც არსენმა უპასუხა:

”მაგრამ მე ვფიქრობ, რომ შეცდომა დაუშვით. რადგან თურქების მიერ კონსტანტინოპოლის (კონსტანტინოპოლი - ჩვენი შენიშვნა) აღების შემდეგ ლათინებმა იყიდეს ყველა ბერძნული წიგნი და გადაიტანეს, დაბეჭდეს და დაგიბარეს».

ზემოთ ითქვა, რომ 1237 წელს მოხდა მონღოლთა შემოსევა რუსეთში, რის შემდეგაც მონღოლ-თათრული უღელი დამყარდა 1242 წელს. ჩვენი აზრით, "მონღოლ-თათრული უღელი" სხვა არაფერი იყო, თუ არა რუსეთში ძალაუფლების დამყარება ძველი ვედური რწმენის მიმდევრების მიერ, ე.ი. რუსეთში იყო სამოქალაქო ომი ძველი ვედური რწმენისა და ახალი ქრისტიანული რწმენის მომხრეებს შორის.

ამ დაპირისპირების ბუნების შესახებ, სამოქალაქო ომთან ახლოს, წაიკითხეთ სტატიების სერია "რუსეთის ნათლობა" (http://inance.ru/2015/06/kreschenie-01/, http://inance.ru/). 2015/06/kreschenie-02/ და http://inance.ru/2015/07/kreschenie-03/).

მაშასადამე, ამ კონტექსტში განსაკუთრებით საინტერესოა ბათუ ხანის კამპანია ევროპაში (ლეგნიცას ბრძოლა) - მიდიოდნენ მონღოლები თუ ეს იყო ალექსანდრე ნეველის მიერ აგრესორზე წინასწარი დარტყმა (არსებობს ვერსია, რომ ალექსანდრე ნევსკი და ბათუ ხანი ერთი და იგივე ადამიანია)?

XIV-XV სს: შემობრუნება რუსეთის ისტორიაში და ქრისტიანობის მომხრეთა გამარჯვება

1380 წელს კულიკოვოს ველზე გაიმართა ბრძოლა, რომელშიც ორივე მხრიდან რუსი ჯარისკაცები და თათრული კავალერია იმყოფებოდნენ, როგორც ამას რუსეთის პრეზიდენტმა ვლადიმერ პუტინმა მიანიშნა. ბრძოლა გარდამტეხი გახდა რუსეთში მიმდინარე სამოქალაქო ომში.

ძველი რუსული გრავიურა.

ისტორიკოსების ოფიციალური ვერსიით, ბრძოლამდე დიმიტრი დონსკოიმ მიიღო წმინდა სერგი რადონეჟელის კურთხევა, მაგრამ არის სხვა ვერსიები, რომლებიც ამტკიცებენ, რომ კურთხევა არ ყოფილა და წმინდა სერგიუსი შეიძლებოდა ყოფილიყო ბრძოლის წინააღმდეგ (ალექსანდრე მელენბერგი). არ შეესაბამება სიმართლეს და არ შეესაბამება სიმართლეს).

ამ ვერსიას აქვს ყველა მიზეზი, რადგან მე-14 საუკუნის ბოლოს ეგრეთ წოდებული ოქროს ურდო (ტერმინი გაჩნდა ფორმირების დაშლის შემდეგ, რომელსაც ე.წ. - ჩვენი შენიშვნა) აწუხებდა შიდა კონფლიქტები და მისი დაშლა დროის საკითხი იყო, ამიტომ იყო. განსაკუთრებული აზრი არ აქვს ბრძოლის ორგანიზებას.

მიუხედავად ამისა, ეს მოხდა და, დიმიტრი დონსკოის გამარჯვების მიუხედავად, მან დაკარგა თავისი ჯარის უმეტესი ნაწილი. სხვაგვარად როგორ წარიმართებოდა ისტორიის მსვლელობა, მხოლოდ იმის გამოცნობა შეიძლება, მაგრამ ისტორიას სუბიექტური განწყობა არ აქვს.

1480 წელს, კულიკოვოს ველზე ბრძოლიდან ზუსტად ასი წლის შემდეგ, მოხდა მოვლენები, რომლებსაც ეწოდა "მდინარე უგრაზე დგომა" - სამხედრო მოვლენები ხან ახმატსა და მოსკოვის დიდ ჰერცოგ ივან III-ს შორის, რის შედეგადაც ხან ახმატ. განალაგა ჯარი და წავიდა ურდოში. ამან საბოლოოდ დაასრულა "მონღოლ-თათრული უღელი".

ამავდროულად, მცდელობებია რუსეთში ქრისტიანულ სწავლებაში შემოტანა ვულგატადან რუსულად თარგმნილი ძველი აღთქმა - ნეტარი იერონიმეს წმინდა წერილის ლათინური თარგმანი (მიღებული ქრონოლოგიის მიხედვით - დაახლოებით 345 - 420 წწ.) , სხვადასხვა დროს დამატებული და შესწორებული და ასევე ბრძოლა „იუდაიზატორების მწვალებლობასთან“.

ანუ ისინი ცდილობენ შეცვალონ იმ დროისთვის განვითარებული ბიზანტიური ქრისტიანული სწავლება ქრისტიანობის ლათინური ვერსიით. როგორც XIII საუკუნეში, ალექსანდრე ნეველის მეფობის დროს, ამაშიც აქტიურ მონაწილეობას იღებენ რომის კათოლიკური ეკლესიის წარმომადგენლები.

XVI-XVII საუკუნეები: უსიამოვნებები რუსეთში და რუსეთის ეკლესიის განხეთქილება

XVI-XVII საუკუნეებში გაგრძელდა რუსეთში ქრისტიანობის ლათინური მოდიფიკაციის დანერგვის აქტიური მცდელობები. რუსეთის ისტორიაში 1598 წლიდან 1613 წლამდე პერიოდს უწოდებენ უბედურების ან უბედურების დროს, რის შემდეგაც, პატრიარქ ფილარეტს შორის შეთქმულების შედეგად ბრიტანელებსა და სიგიზმუნდს შორის, ფილარეტის ვაჟი მიხაილ რომანოვი (ლათინური სიტყვიდან რომანი - რომან) ხელისუფლებაში მოდის.

1633 წლამდე რუსეთის დე ფაქტო მმართველი თავად ფილარეტი იყო. მისი მეფობის დროს შესწორდა რელიგიური წიგნები (ამ პერიოდში აქტიურად განვითარდა წიგნების ბეჭდვა, ჩამოართვეს და დაწვეს ძველი ხელნაწერები და წიგნები) და გაჩნდა მართლმადიდებლური ეკლესია, რომელსაც მოგვიანებით მართლმადიდებლური ეწოდა.

ამან გამოიწვია საზოგადოების წინააღმდეგობა და ამიტომ ფილარეტს მოუწია კათოლიკეებთან ურთიერთობის გაწყვეტა. ვატიკანის მიერ დასახული მიზნები არ იქნა მიღწეული, მაგრამ ქრისტიანობის ლათინური ვერსიის დანერგვაზე მუშაობა არ შეჩერებულა. და ამ საკითხში ერთ-ერთი მთავარი გმირი იყო პატრიარქი ნიკონი.

ვიკიპედია:

საპატრიარქო კათედრაზე ასვლიდან მალევე, 1653 წელს, პატრიარქმა ნიკონმა რეფორმა დაიწყო: დიდმარხვის დაწყებამდე მან მოსკოვის ეკლესიებს გაუგზავნა "მეხსიერება" (ბრძანება), რომელიც განსაზღვრავდა ეფრემ სირიელის ("უფალი და მოძღვარი") ლოცვას. ჩემი ცხოვრება...) კითხვისას გააკეთე 4 დიდი და 12 წელის მშვილდი და ასევე გააკეთე ჯვრის ნიშანი პირველი სამი თითით, კერძოდ, მასში ეწერა: „წელი და თარიღი.

წმინდანთა მოციქულისა და წმინდანთა მამის ტრადიციის თანახმად, ეკლესიაში მუხლებზე სროლა არ არის მიზანშეწონილი, მაგრამ უნდა დაიხარო წელზე და ასევე ბუნებრივად გადააჯვარედინო სამი თითი“. ამ ბრძანებით პატრიარქმა ნიკონმა ერთპიროვნულად გააუქმა მოსკოვის ადგილობრივი სტოგლავის ტაძრის გადაწყვეტილებები, კერძოდ, რომ აუცილებელი იყო ორი თითით ნათლობა. თავი 31 სტოგლავა:

„თუ ვინმე არ აკურთხებს ორ თითს, როგორც ქრისტემ, ან არ წარმოუდგენია ჯვრის ნიშანს ორი თითით, დაწყევლილი იყოს, წმიდა მამებო, რეკოშა“.

ასეთმა სიახლეებმა წინააღმდეგობა შეხვდა სასულიერო პირების გარკვეულ ნაწილს, კერძოდ, რეფორმების შეურიგებელ მოწინააღმდეგეს, ავვაკუმ პეტროვს, ისევე როგორც მრავალი სხვა, რომლებიც შემდგომში დევნიდნენ ოფიციალური სამღვდელოების მიერ.

ვინაიდან ნიკონის რეფორმები ეწინააღმდეგებოდა 1551 წლის სტოგლავის საბჭოს გადაწყვეტილებებს, როგორც აღნიშნეს რეფორმების მოწინააღმდეგეები (საბჭოს გადაწყვეტილებები შეიძლება გააუქმოს მხოლოდ სხვა საბჭომ), პატრიარქმა და ცარ ალექსეი მიხაილოვიჩმა მოიწვიეს ადგილობრივი საბჭო. 1654 წელს შედგა ასეთი კრება.

მთავარი გადაწყვეტილებები იყო: მრწამსის ახალი თარგმანის მიღება, რომელიც დღესაც გამოიყენება, წიგნების კორექტირება ბერძნული მოდელების მიხედვით, ხოლო სლავური წიგნები რიტუალებითა და რიტუალებით, რომლებიც არ შეესაბამებოდა ბერძნულს, ჩაითვალოს მცდარად. . ნიკონის რეფორმები დამტკიცდა და საბჭოს გადაწყვეტილებები გამოქვეყნდა 1656 წელს წიგნში "ტაბლეტი".

ნიკონის უახლოესი თანამოაზრე და თანაშემწე რეფორმების გატარებაში იყო ბერი არსენი ბერძენი, რომელიც მოქმედებდა როგორც კონკრეტული მიზნებისთვის შეყვანილი აგენტი. მათი საქმიანობით შეიძლება ვიმსჯელოთ: დაკავებულია წიგნების გასწორებით, ბეჭდვით, განადგურების მიზნით ძველი წიგნების ძიებაში.

ირკვევა, რომ საეკლესიო რიტუალების ცვლილება იყო მხოლოდ ცვლილების გარეგანი ფორმა, მაგრამ არსებითად მოხდა ქრისტიანობის ლათინური მოდიფიკაციის შემოღება.

ამავდროულად, კათოლიციზმის ყველა ნიშანი იყო სახეზე:

• ნათლობა სამი თითით;


• ინკვიზიცია;


• ლათინური სახარებები და მთელი ახალი აღთქმა;


• კათოლიკეები ერეტიკოსთა კატეგორიიდან ამოიღეს.

ერთადერთი, რისი რეალიზებაც ვერ მოხერხდა, იყო ძველი აღთქმის წმინდა წერილად შემოღება, რომელიც იმ დროისთვის უკვე ევროპაში იყო შემოტანილი.

მიუხედავად ამისა, დაიწყო პროცესი, რომელმაც გავლენა მოახდინა რუსული ცივილიზაციის მთელ შემდგომ ისტორიაზე, და მართლაც მთელ მსოფლიოში, დაიწყო: რუსეთში დამკვიდრდა დოქტრინა ღვთის სახელით ხალხთა დამონების შესახებ.

მე-16 საუკუნეში რეფორმების დანერგვის პროცესში თითოეულმა მონაწილემ გადაჭრა საკუთარი პრობლემები:

• ალექსეი მიხაილოვიჩ რომანოვს სურდა იმპერატორი გამხდარიყო;


• ნიკონი - მართლმადიდებელი პაპი;


• კათოლიკეებს სურდათ კათოლიციზმის შემოღება რუსეთში თავიანთი სამწყსოს გასაფართოებლად;


• ებრაელები ცდილობდნენ თორას წმინდა წერილი გაეკეთებინა რუსეთში;


• იმდროინდელი გლობალური პოლიტიკის ავტორიტეტებს (ბიბლიური პროექტის გლობალური კონცეპტუალური ძალა) უნდა შემოეტანათ უზრდელი კონცეფცია ღმერთის სახელით.

ასე რომ, მე -17 საუკუნის მეორე ნახევარში, რუსი სამღვდელოების განხეთქილება მოხდა მათში, ვინც მიიღეს ნიკონის ინოვაციები - ნიკონიანები ან ახალი მორწმუნეები, და ვინც იცავდა ძველ რწმენას - ძველ მორწმუნეებს ან ძველ მორწმუნეებს. პ.ი. მელნიკოვ-პეჩერსკი თავის ნაშრომში "წერილები სქიზმზე" წერს, რომ საზოგადოების ყველა ფენას არ ესმოდა განხეთქილების მიზეზები.

ის მართალია თავისებურად: ამ მოვლენებში თითოეული მონაწილე ასრულებდა თავის ფუნქციას, მაგრამ ვერ ხედავდა კონცეფციას მთლიანობაში, გარდა ბიბლიური პროექტის ავტორიტეტებისა.

XVIII საუკუნე: რომის კათოლიკური ეკლესიის გავლენის გაძლიერება რუსეთის ტერიტორიაზე.

პეტრე I-ის ხელისუფლებაში მოსვლის შემდეგ, რომლისთვისაც ყველაფერი რუსული უცხო იყო, ძველი მორწმუნეების ოპოზიცია დამარცხდა, ძველი ხელნაწერების განადგურება გაგრძელდა, საეპისკოპოსო კათედრები დაიკავეს კიევის სკოლის ხალხმა, რომლებიც ძველ რწმენას დაუფარავი მტრობით ეპყრობოდნენ.

იზრდება კათოლიკური ელიტა, რომელიც მუშაობდა დასავლეთის ბატონებისა და მმართველებისთვის, გულწრფელად თვლის, რომ ეს არის კულტურისა და განათლების ცენტრი, ხოლო რუსეთი გაუნათლებელი და ველური ქვეყანაა.

გამოდის დადგენილებები ძველი რელიგიის წარმომადგენლების იდენტიფიცირებისთვის, იქმნება სემინარიის ტიპის სასულიერო სკოლები, სადაც სწავლების ენა ლათინურია და წმინდა წერილები ვულგატის მიხედვით ისწავლება, ქვეყნის მთელ მოსახლეობას ექვემდებარება გადასახადი ერთ სულ მოსახლეზე. , ხოლო ძველი რწმენის მიმდევრები ორმაგ გადახდას იხდიან.

ანა იოანოვნას მეფობის დროს, რომელიც მართავდა 1730-1740 წლებში და პროტესტანტი გერმანელებით იყო გარშემორტყმული, დასავლური რელიგიების მაღალი წრეების მიმართ ინტერესი არნახულ მასშტაბებს მიაღწია. კათოლიკე მისიონერების რაოდენობა იზრდება და რუსული თავადაზნაურობის ნაწილი, მათი გავლენის ქვეშ და დასავლური კულტურისადმი გატაცების გამო, იღებს კათოლიციზმს.

ეკატერინე II-ის (1762-1796) დროს დაიწყო დიპლომატიური ურთიერთობების განვითარება რუსეთსა და ვატიკანს შორის. ამავდროულად, ყმების მდგომარეობა ურთულესი გახდა ბატონობის მთელი არსებობის მანძილზე.

პავლე I-ის (1796-1801) მეფობის დროს იეზუიტებმა - რომის კათოლიკური ეკლესიის ორდენმა დაარსდა 1534 წელს იგნაციუს ლოიოლას მიერ და დაამტკიცა პაპ პავლე III-მ 1540 წელს - დიდი გავლენა მოახდინა მმართველზე და მიიღეს დიდი პრივილეგიები რუსეთში. . პავლე I იზიარებდა იეზუიტების შეხედულებებს სამეფო ძალაუფლების ღვთაებრივი წარმოშობის შესახებ და ხედავდა თავის მოკავშირეს რომის კათოლიკურ ეკლესიაში. მან კი შესთავაზა მამას რუსეთში გადასვლა.

XIX-XX სს.: ძველი აღთქმის წმინდა წიგნად შემოღება და რუსების მცდელობები, წინააღმდეგობა გაუწიოს ბიბლიურ პროექტს

იმპერატორ ნიკოლოზ I-ის (1825-1855) დროს განხორციელდა ანტიკათოლიკური პოლიტიკა. ამ პერიოდში დაიხურა რუსეთში ბიბლიური საზოგადოება, რომელიც ახორციელებდა ძველი აღთქმის განხორციელებას.

მისი თარგმნის, მით უმეტეს, გამოქვეყნების მცდელობა პრაქტიკულად არ ყოფილა. მინდა აღვნიშნო, რომ ნიკოლოზ I-ის დროს დაიწყო მზადება ბატონყმობის გაუქმებისთვის. ა.ს.-მ ძლიერი გავლენა მოახდინა ნიკოლოზ I-ზე. პუშკინი, რომელმაც თავად გაიაზრა ძველი აღთქმის არსი და შეძლო მისი იმპერატორისთვის გადაცემა.

მიუხედავად ამისა, რუსი ხალხისთვის უცხო ცნების დანერგვის წინააღმდეგ წინააღმდეგობის გაწევის მცდელობის მიუხედავად, ძველი აღთქმა ოფიციალურად იქნა აღიარებული წმინდა წიგნად და ახალ აღთქმასთან ერთად შეადგენდა სრულ ბიბლიას. ძველი აღთქმის სრული თარგმანი განხორციელდა 1876 წელს ალექსანდრე II-ის მეფობის დროს.

41 წლის შემდეგ, 1917 წელს, რუსეთში ორი რევოლუცია მოხდა (თებერვალი და ოქტომბერი), რის შემდეგაც რუსეთში დამკვიდრდა მატერიალისტური ათეიზმი. ეკლესიამ დაკარგა თავისი პოზიცია.

ამ ნაწილის დასასრულს მინდა აღვნიშნო ორი ძალიან მნიშვნელოვანი რამ:

1. უზურნური ბიბლიური კონცეფციის შემოღების მთელი პერიოდის განმავლობაში დარტყმა მიაყენეს რუსულ ენას, უფრო სწორად მის გამარტივებას (პრიმიტივიზაციას):


2. მე-10 საუკუნეში კირილესა და მეთოდეს მიერ;


3. მე-18 საუკუნეში პეტრე I-ის მიერ;


4. მე-20 საუკუნეში ლუნაჩარსკის მიერ.

2. რუსეთის ყველა რეგიონიდან კიევმა განსაკუთრებული როლი ითამაშა განხორციელებაში.

ახალგაზრდული ანალიტიკური ჯგუფი

იმისდა მიუხედავად, რომ „რუსის ბაპტისტის“ მნიშვნელობა და ახალი თანასწორ მოციქულთა კონსტანტინეს ტიტული მიეკუთვნება პრინც ვლადიმირს, რუსული ეკლესიის ნამდვილი დამაარსებელი იყო მისი მემკვიდრე იაროსლავ ბრძენი (1015-1054 წწ. ). მის როლს ამ მხრივ მემატიანე ასე აღწერს: (1037 წ.). „მის დროს დაიწყო ქრისტიანული სარწმუნოების გამრავლება და გავრცელება, ბერები იწყეს გამრავლება და მონასტრების გამოჩენა...

და შეკრიბა მრავალი მწიგნობარი და თარგმნეს ბერძნულიდან სლავურად. მათ დაწერეს მრავალი წიგნი, საიდანაც მორწმუნეები სწავლობენ და ტკბებიან ღვთაებრივი სწავლებით. როგორც ერთი ხნავს მიწას, მეორე თესავს და სხვები მკიან და ჭამენ საჭმელს, რომელიც არასოდეს ცდება, ასევეა ეს. მამამისმა, ვლადიმერმა, მიწას ხნავდა და რბილდა, ანუ ნათლით გაანათლა. იგივე (იაროსლავმა) მორწმუნეთა გულებში წიგნური სიტყვები დათესა და ჩვენ ვიმკით წიგნური სწავლების მიღებით. (12)

ადრეფეოდალური პერიოდი დასასრულს უახლოვდებოდა და უზარმაზარი „რურიკოვიჩის იმპერია“ ბოლო ათწლეულებს აგრძელებდა. იაროსლავის ცხოვრების განმავლობაში მან შეინარჩუნა ერთიანობა, მაგრამ ის ცენტრიდანული ტენდენციები, რომლის საფუძველი ფეოდალური ფრაგმენტაციაა, უკვე იგრძნობოდა. იაროსლავს ესმოდა, რომ ეკლესიას შეეძლო მას დიდი დახმარება გაუწიოს სახელმწიფოს ერთიანობისა და მასში ცენტრალური ხელისუფლების რეალური ძალაუფლების შენარჩუნებაში. ეკლესია თავისთავად ვერ გაჩნდა, ის უნდა შეექმნა საუფლისწულო ძალაუფლებას და გაბატონებულ პირობებში იგი იძულებული გახდა ბიზანტიის დახმარება და ხელმძღვანელობა გამოეყენებინა.

1037 წელს რუსეთმა მიიღო თავისი პირველი მიტროპოლიტი ბიზანტიიდან, ბერძენი თეოპემპტოსი. კიევის მიტროპოლია უმდიდრესი იყო ბიზანტიის საპატრიარქოში, ამიტომ ამ უკანასკნელს განსაკუთრებით უნდა დაეფასებინა იგი. მის მიერ დანიშნული და მიწოდებული მიტროპოლიტების მეშვეობით საპატრიარქოს შეეძლო გარკვეული გავლენა მოეხდინა ძველ რუსულ სახელმწიფოში პოლიტიკურ ურთიერთობებზე, მთავრებს შორის ურთიერთობებზე, მათ შორის საკუთრებისა და სუფრისთვის ბრძოლის მიმდინარეობასა და შედეგზე.

ამან გამოიწვია მთავრების, მათ შორის იაროსლავის, ფრთხილი დამოკიდებულება ბიზანტიის საპატრიარქოს მიმართ. იაროსლავმა ყველაფერი გააკეთა იმისთვის, რომ თავი დაეღწია დამოკიდებულებისგან, რომელიც თავდაპირველად საეკლესიო თვალსაზრისით იყო ჩამოყალიბებული. მან ისარგებლა კიდეც შემთხვევით და 1051 წელს რუსი მღვდელი ილარიონი დაადგინა მიტროპოლიტად, სხვათა შორის, გამორჩეული ნიჭით და იმ დროისთვის დიდი განათლების მქონე კაცად. " იაროსლავმა ილარიონი დაადგინა მიტროპოლიტად, წარმოშობით რუსი, წმინდა სოფიაში, რომელმაც შეკრიბა ეპისკოპოსები“.(13)

იაროსლავს ესმოდა, რომ ეკლესიის საფუძველი იყო ქვედა სასულიერო პირების კადრები - სამრევლო მღვდლები და თავის ამოცანად მიიჩნია, რაც შეიძლება მეტი მათგანის მომზადება რუსი ხალხისგან.

იაროსლავმა უკვე დააარსა რუსეთში პირველი ორი მონასტერი, მამრობითი და ქალი: წმინდა გიორგი და წმინდა ირინე. ორივე მათგანი აღმართული იყო სამთავროს სასახლესთან და არსებითად წარმოადგენდა სასამართლო სულიერ დაწესებულებებს. მე-11 საუკუნეში წარმოიშვა მრავალი სხვა მონასტერი, მათ შორის ცნობილი კიევ-პეჩერსკის მონასტერი, რომელმაც შემდგომში დიდი როლი ითამაშა როგორც ქვეყნის საეკლესიო, ისე ზოგადად კულტურულ ცხოვრებაში.

გაჩენიდან მალევე რუსეთის ეკლესია გადაიქცა ძლიერ ეკონომიკურ ორგანიზმად. მისი შემოსავლის წყაროები მრავალფეროვანი იყო. აქ არის მეათედი მოსახლეობის ყველა შემოსავლიდან და გრანტები მთავრებისა და ბიჭებისგან - მიწები „მომსახურებით“ და ყველანაირი მიწით, ოქროთი და ვერცხლით, მთელი სოფლებით და ქალაქებითაც კი. სასულიერო პირების გამდიდრებაში გარკვეული როლი ითამაშა მომსახურების ანაზღაურებამაც. ეკლესიამ იცოდა შემოსავლის ამოღება თუნდაც ისეთი წყაროდან, როგორიც იყო მოსახლეობის უზნეობა და ვინმეს მიერ ჩადენილი დანაშაული.

ქრისტიანობასთან ერთად, ძალაუფლების ღვთაებრივი წარმოშობის იდეა რუსეთში ბიზანტიიდან მოვიდა. ამ იდეის პროპაგანდას კიდევ უფრო დიდი ადგილი ეკავა მთელ საეკლესიო ქადაგებაში, ვიდრე ქრისტიანობის ძირითადი დოგმატური ჭეშმარიტების პოპულარიზაციას.

საეკლესიო იდეოლოგები ქადაგებებში და ჟურნალისტურ გამოსვლებში აქტიურად ავრცელებდნენ მას. ამის მაგალითია ცნობილი „ქადაგება კანონისა და მადლის შესახებ“, რომელიც ეკუთვნის პირველ რუს მიტროპოლიტ ილარიონს, დაწერილი 1037-1050 წლებში. ის უკონტროლოდ ადიდებს, კერძოდ, პრინც ვლადიმირს და ამაღლებს მას თითქმის ღვთაებრივ ღირსებამდე. მიტროპოლიტი ვლადიმერს იმპერატორ კონსტანტინეს ტოლფასად აყენებს. მალე კიევის პრინცს ოფიციალურად მიენიჭა თანაბარი მოციქულების იგივე წოდება, რომელიც სერვილმა ბიზანტიურმა ეკლესიამ გადასცა თავის იმპერატორს. რუსულმა ეკლესიამ არა მხოლოდ ვლადიმირი, არამედ ოლგაც წმინდანად აღამაღლა.

განსახილველი პერიოდის ყველა საეკლესიო ქადაგება მიზნად ისახავდა მორწმუნეთა თვალში სამთავრო ძალაუფლებას სიწმინდისა და ღვთაებრიობის აურათი შემოერტყა.

სანამ სახელმწიფო ერთიანი იყო, საეკლესიო პროპაგანდა მიმართავდა მორწმუნეთა ლოიალურ გრძნობებს მის სათავეში მყოფი ცენტრალური ხელისუფლების მიმართ; კიევის დიდი ჰერცოგი ღვთიური წარმომავლობით იყო დაჯილდოვებული. მაგრამ ფეოდალური დაქუცმაცების პერიოდში ეკლესია საკმაოდ მძიმე მდგომარეობაში აღმოჩნდა. მას უნდა შეენარჩუნებინა ცხოვრება და, რა თქმა უნდა, ვერ დარჩებოდა ძველ თანამდებობაზე, რაც განასხვავებდა ავტოკრატ პრინცს ფეოდალ მმართველთა მთელი მასისგან. თუკი ასეთი თანამდებობა გარკვეულწილად შესაძლებელი იყო მიტროპოლიტისთვის, მაშინ ეპისკოპოსებს, რომლებიც უშუალო კავშირში იყვნენ თავიანთ მთავრებთან და უშუალოდ მათზეც კი იყვნენ დამოკიდებულნი, უნდა დაემტკიცებინათ თავიანთი პრეტენზია ძალაუფლებაზე და თუნდაც ღვთაებრიობაზე.

ამ პერიოდში თითოეული ეპისკოპოსი იყო თავისი მთავრის ძალაუფლების რელიგიური და იდეოლოგიური გარანტი. საეკლესიო ლიტერატურაში გამოჩნდა ახალი პროპაგანდისტული მოტივი - ყოველი ერისკაცის და სასულიერო პირის მორჩილების აუცილებლობის შესახებ თავის პრინცს. ეს არის ისეთი დოკუმენტის ცენტრალური იდეა, როგორიცაა „ქებათა სიტყვა წმინდა ბორისისა და გლების რელიქვიების გადმოცემისთვის“, რომელიც დათარიღებულია მე -12 საუკუნით. იქ ყველა ქრისტიანის რელიგიურ მოვალეობად არის აღიარებული, რომ უფლისწულს ემსახუროს თავით და მახვილით, ხოლო სხვა უფლისწულთან გადასვლა ითვლება ღვთიური მითითებების დარღვევად. ამავდროულად, ეკლესია ასევე აცხადებდა, რომ იყო სამთავრო ურთიერთობების ერთგვარი მარეგულირებელი. ამ ურთიერთობების უცნაურ დაბნეულობაში, სამოქალაქო დაპირისპირებაში, ომებში, სამშვიდობო ხელშეკრულებებში, ღალატსა და ძმათამკვლელობაში, რომელმაც შეავსო რუსეთის აპანაჟის ისტორია, ეკლესიამ გამოიჩინა სრული შემწყნარებლობა არა მხოლოდ იმის მიმართ, რაც გარკვეულწილად ხელს უწყობდა სახელმწიფოს ერთიანობას, არამედ იმასაც, რაც ძირს უთხრიდა და არღვევდა ამ ერთობას.

მთავარი იურიდიული ფორმა, რომლითაც მთავრებს შორის რაიმე შეთანხმება დაიდო, იყო ჯვრის კოცნა, ანუ დადებული ხელშეკრულების ერთგულების ფიცი, რომელიც დალუქულია ქრისტიანობის უმაღლესი რელიგიური სიმბოლოს - ჯვრის მიმართვით. ვინც ამ ცერემონიაში მონაწილეობდა, თითქოს ამბობდა: როგორც მე ვარ ქრისტიანული რელიგიისა და იესო ქრისტეს ერთგული, ისე ვიქნები ჩემი მიცემული სიტყვის ერთგული. სასულიერო პირები ამ შემთხვევაში მოქმედებდნენ როგორც არბიტრი მხარეებს შორის. როგორც ჩანს, სწორედ აქ უნდა ეთამაშა რელიგიას სტაბილიზატორის როლი, ზნეობის გაუმჯობესება, პიროვნების მიერ მოცემული სიტყვის მნიშვნელობის გაძლიერება. თუმცა არცერთი ეს არ მომხდარა, რადგან ჯვრის კოცნა დაირღვა ბევრად მეტ შემთხვევაში, ვიდრე დაფიქსირდა.

ამ კითხვას ორი მხარე აქვს: როგორი იყო ეკლესიის როლი და პოზიცია ქვეყნის შიგნით, მიტროპოლიტის, ეპისკოპოსების, მონასტრების ურთიერთობაში სამთავროსთან, ქალაქებთან და როგორი იყო მისი საგარეო პოლიტიკური პოზიცია, ძირითადად, ურთიერთობაში. კიევის მიტროპოლია კონსტანტინოპოლთან და კიევის მიტროპოლიტების - ბერძნებისა და რუსების საქმიანობაში. კათოლიკური ეკლესია საზღვარგარეთიდან ცდილობდა დაეარსებინა საკუთარი ეპარქია რუსეთში, მაგრამ საქმე არ გასცდა მისიონერების გაგზავნას, ეკლესიების არსებობას უცხოელი ვაჭრების კოლონიებში კიევში, სმოლენსკში, ნოვგოროდში და დომინიკის ორდენის საქმიანობას. კიევში 1220-1230-იან წლებში. მაშასადამე, ერთის მხრივ, სამთავროსა და ქალაქის ხელისუფლებას და მეორე მხრივ, საეკლესიო ორგანიზაციას შორის სახელმწიფო ურთიერთობაში მონაწილეობდა მხოლოდ რუსული, მიტროპოლიტი ეკლესია.

1. ძველი რუსული ეკლესიის საერთაშორისო სტატუსი

ჩამოყალიბდა მე-10 საუკუნის ბოლოს. კიევის პრინცის ინიციატივით და კიევისა და კონსტანტინოპოლის შეთანხმებით, კიევის მიტროპოლია ოფიციალურად იყო კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოს 60, მოგვიანებით 70, მიტროპოლიებიდან ერთ-ერთი. მისი მეთაური იყო კონსტანტინოპოლის პატრიარქი თავისი საბჭოთა და შტაბით. ამავე დროს, იმპერატორს, რომელსაც წმინდა ფუნქციები ჰქონდა და ქრისტიანული სამყაროს ნომინალური მეთაური იყო, ეკლესიაშიც უდავო ავტორიტეტი ჰქონდა.

თუმცა კიევის მიტროპოლიტი ეპარქია მნიშვნელოვნად განსხვავდებოდა სხვებისგან მრავალი მახასიათებლით, რამაც ობიექტურად მოათავსა იგი სრულიად განსაკუთრებულ პირობებში. ის არა მხოლოდ კონსტანტინოპოლის მეტროპოლიებს შორის ყველაზე დიდი ეპარქია იყო, მისი საზღვრები ემთხვეოდა სხვა სახელმწიფოს საზღვრებს, იგი მოიცავდა ტერიტორიას, სადაც ცხოვრობდა სხვა ძველი რუსული ეთნიკური ჯგუფი, რომლებიც საუბრობდნენ სხვა ენაზე და იყენებდნენ სხვა დამწერლობას. კიევის მიტროპოლიტმა ეპარქიამ მოიცვა ძველი რუსული სახელმწიფოს ტერიტორია თავისი სახელმწიფოებრივი ძალაუფლებით, მმართველი დინასტიებითა და მისი პოლიტიკური და სამართლებრივი ტრადიციებით. ამრიგად, კონსტანტინოპოლის მიტროპოლიტთა ეპარქიების უმეტესობისგან განსხვავებით, იგი წარმოადგენდა ეროვნულ და სახელმწიფო საეკლესიო ორგანიზაციას.

ქრისტიანულ, კერძოდ კი კონსტანტინოპოლის ეკლესიაში შემუშავებული ტრადიციის მიხედვით, რომელიც ნაწილობრივ დადასტურებულია და ჩამოყალიბებულია IV-VII სს. საკრებულოებში, საპატრიარქოსა და იმპერატორის კომპეტენციაში შედიოდა ახალი მეტროპოლიების შექმნის საკითხები. ეპარქიის ტერიტორია, ანუ ერთი ეპარქიის რამდენიმე ნაწილად დაყოფა, მიტროპოლიტების დაარსება და გადაყენება, მათი განხილვა და კონფლიქტების განხილვა მეტროპოლიტთა ეპარქიებში, რომლის მოგვარებაც თავად მიტროპოლიტებმა ვერ შეძლეს.

ადგილობრივი ეკლესიისა და მიტროპოლიტის კომპეტენციაში შედიოდა ახალი ეპისკოპოსების შექმნისა და ძველის დახურვის საკითხები, ანუ საეპისკოპოსო ეპარქიების ტერიტორიის შეცვლა, ეპისკოპოსების დაყენება და გადაყენება და გასამართლება, საეპარქიო კრებების მოწვევა და საეკლესიო საქმეებთან დაკავშირებული წესების გამოცემა. ეპარქია.

ისტორიკოსთა ზოგიერთ ნაშრომში, რომელიც ეძღვნება რუსეთ-ბიზანტიის საეკლესიო ურთიერთობებს, კიევსა და კონსტანტინოპოლს შორის კავშირების ბუნებამ მიიღო ცალმხრივი გაშუქება, რომელიც არ იყო დასაბუთებული წყაროებიდან. ნიკოლაევსკი თვლიდა, რომ ”კონსტანტინოპოლის პატრიარქის ძალაუფლება რუსეთის მიტროპოლიტზე იყო სრული, ექსკლუზიური, ბევრად აღემატებოდა პატრიარქის უფლებებს მეტროპოლიებზე, რომლებიც მითითებულია საბჭოების წესებით. პატრიარქი არა მარტო განაგებდა რუსეთის ეკლესიის საქმეებს, არამედ ადგილობრივი საბჭოების თანხმობის გარდა, რუსეთის სასულიერო პირებისა და რუსეთის საერო ხელისუფლების თანხმობის გარდა, ირჩევდა, ნიშნავდა და გზავნიდა რუსეთში მიტროპოლიტებს; დანიშნეს არა მხოლოდ მიტროპოლიტებს, არამედ ეპისკოპოსებსაც და ზოგჯერ პირებსაც კი დაბალ საეკლესიო თანამდებობებზე - არქიმანდრიტებსა და აბატებს. მიტროპოლიტებისგან იგი მუდმივ ანგარიშვალდებულებას ითხოვდა რუსეთის საეკლესიო საქმეების მართვაში: პატრიარქის ცოდნისა და თანხმობის გარეშე რუსი მიტროპოლიტი ვერ ახერხებდა რაიმე მნიშვნელოვანს თავის ტერიტორიაზე; ყოველ ორ წელიწადში ერთხელ უნდა გამოსულიყო კონსტანტინოპოლში, რათა პატრიარქს წარედგინა ანგარიში თავისი მართვის შესახებ...“ როგორც ნაჩვენებია თავში. III, სექციებში რუსეთის საეკლესიო-ადმინისტრაციული სტრუქტურის შესახებ, არქიმანდრიტების შესახებ რუსეთის ქალაქში, დიდი ნაწილი. რასაც ნიკოლაევსკი წერს, არ დასტურდება ცნობილი ფაქტები XI-XIII სს

იგივე უნდა ითქვას ისეთ თეზისზე, როგორიც არის რუსეთის მეტროპოლიის ვალდებულება კონსტანტინოპოლში ფულადი ხარკის გაგზავნის შესახებ. ნიკოლაევსკი წერს, რომ ამ ხარკის ღირებულება არ იყო რეგულირებული ზუსტი კანონებით, მაგრამ ის „დიდი და მძიმე იყო რუსებისთვის; მიტროპოლიტებმა შეაგროვეს ეს ხარკი ყველა ეპისკოპოსისგან და მათი ეპარქიებიდან, ყველა დაბალი სამღვდელოებისა და ხალხისგან“. სოკოლოვმა ასევე დაწერა ასეთი ხარკის შესახებ. მისი აზრით, პატრიარქისადმი მიტროპოლიების შემოწირულობა თეორიულად ნებაყოფლობითი იყო, მაგრამ პრაქტიკა განსხვავდებოდა თეორიისგან. საპატრიარქო სინოდმა 1324 წელს დაადგინა გადასახადის წლიური განაკვეთი, რომელიც დამოკიდებულია ცალკეული მეტროპოლიების სიმდიდრეზე. „ჩვენ ვერ ვპოულობთ რუსეთის მიტროპოლიას ამ სიაში, - წერს სოკოლოვი, - მაგრამ ეს არ ნიშნავს, რომ იგი გათავისუფლებული იყო საპატრიარქოში ასეთი შენატანებისგან. პირიქით; მაშინ, როცა ბერძენი მიტროპოლიტები ამ სინოდალური აქტით იცავდნენ თავს საპატრიარქოს წინა თვითნებური მოთხოვნისაგან, იგივე პრაქტიკა რჩებოდა რუსეთთან მიმართებაში“. საბჭოთა ლიტერატურაში მხარს უჭერდა თუ არა თეზისს რუსეთის მიერ კონსტანტინოპოლის პატრიარქისთვის ხარკის მიცემის შესახებ? ?. ნიკოლსკი, რომელიც წერდა, რომ ”პატრიარქი გულმოდგინედ აკონტროლებდა მის მიერ გადასახადების რეგულარულ მიღებას - გადასახადებს საეპისკოპოსო თანამდებობებზე დანიშნულ პირთათვის თავად პატრიარქისთვის და მისი ”ნოტარიუსებისთვის”, ანუ საპატრიარქო კურიის ჩინოვნიკებისთვის, შემოსავალი ვაკანტური განყოფილებებიდან და ეკლესიებიდან. შემოსავალი ეგრეთ წოდებული სტავროპეგიიდან, ანუ მონასტრებიდან და ეკლესიებიდან, რომლებსაც პატრიარქები ირჩევდნენ მათი უშუალო მართვით და სხვადასხვა სასამართლო და ადმინისტრაციული მოვალეობებით“.

იმავდროულად, ჩვენს ხელთ არსებული წყაროები, როგორც რუსული, ასევე ბიზანტიური, კერძოდ, 1374 წლის მეტროპოლიების ზემოხსენებული სია, სადაც რუსეთი არ არის იმ უწყებებს შორის, რომლებიც ყოველწლიურ გადასახადს უხდიან პატრიარქს, არაფერს აცნობენ ამ სახის სავალდებულო და მუდმივი გადახდები კიევიდან. ბუნებრივია, როცა კიევის მიტროპოლიტები და სხვა იერარქები კონსტანტინოპოლში გაემგზავრნენ, თან საჩუქრები მოიტანეს. შუასაუკუნეების ადმინისტრაციისა და სასამართლოს სტრუქტურამ განსაზღვრა გადასახადი, რომელიც დროთა განმავლობაში ტრადიციული გახდა, სასამართლოსთვის ეპისკოპოსის მოსვლისთვის („პატივი“), მიტროპოლიტის საარბიტრაჟო სასამართლოსთვის და საფასური ეპისკოპოსებისა და ეკლესიის თანამდებობის პირების დანიშვნისთვის (წესი 1273). ალბათ, იაროსლავის მიერ არჩეული და ეპისკოპოსების მიერ დანიშნული მიტროპოლიტი ილარიონის დასამტკიცებლად, თუ იყო ასეთი, კონსტანტინოპოლშიც დიდი საჩუქრები ჩამოიტანა. მაგრამ თავად სისტემა, რომლის მიხედვითაც კიევის მიტროპოლიტის დაყენება და კურთხევა ბერძენთაგან, პატრიარქთან დაახლოებული ადამიანებიდან, ხდებოდა კონსტანტინოპოლში, ისევე როგორც ასეთი მიტროპოლიტების ჩამოსვლა რუსეთში, უნდა გამოეწვია. საჩუქრები არა რუსეთიდან კონსტანტინოპოლისთვის, არამედ, პირიქით, საჩუქრები იმპერატორ კიევის დიდი ჰერცოგისგან. რა თქმა უნდა, რუსეთში XI-XIII საუკუნეებში. მოვიდნენ ბიზანტიის ეკლესიის წინამძღოლები, რომლებსაც მიტროპოლიტმა და თავადმაც აჩუქეს, მაგრამ ეს საჩუქრები არანაირად არ შეიძლება ჩაითვალოს მუდმივ და სავალდებულო ხარკებად, რაზეც დასახელებული მკვლევარები საკმარისად უმიზეზოდ საუბრობენ. გარდა ამისა, ნიკოლსკის მიერ ნახსენები სტავროპია არ არსებობდა შესწავლილ დროს რუსეთში - რუსეთის ყველა მონასტერი და ეკლესია საეკლესიო და ადმინისტრაციული თვალსაზრისით ექვემდებარებოდა მათ ეპისკოპოსებს და მთავრებს და არა პატრიარქს. როგორც ნაჩვენები იყო თავში. მე და რუსეთის მთავარეპისკოპოსობა მხოლოდ ნომინალური იყო და შეცვალეს არა ბერძნები, არამედ ნოვგოროდიელები, რომლებიც ექვემდებარებოდნენ საქალაქო საბჭოს და კიევის მიტროპოლიტს.

ნოვგოროდის I ქრონიკა იუწყება, რომ ნოვგოროდის მთავარეპისკოპოსი ნიფონტი, ახალი მიტროპოლიტის მოლოდინში, წავიდა მის შესახვედრად კიევში და იქ გარდაიცვალა; არამედ მოჰყავს გავრცელებულ, მემატიანეს აზრით, უსაფუძვლო ჭორს: „... და არის მრავალი ზმნა, როგორიცაა, ნახევრად გაძარცვეს (გაძარცვეს - ი.შ.) წმიდა სოფია, გაგზავნა ცარიუგრადში; და მე ბევრს ვლაპარაკობ საკუთარ თავზე და საკუთარ თავზე." პრისელკოვი ამ გზავნილში ხედავს მხოლოდ ამბავს ეპისკოპოსის მიერ მიტროპოლიტის წინაშე წარდგენის შესახებ წლიური გადასახადის შესახებ, რომელიც შეგროვდა მისი კიევში არყოფნის რამდენიმე წლის განმავლობაში. მემატიანეს მიერ ჩაწერილ ჭორებში კონსტანტინოპოლის ხსენება საშუალებას გვაძლევს განსხვავებულად განვმარტოთ ნიფონტის მიერ დიდი თანხების არაჩვეულებრივი შეგროვება. შესაძლებელია, რომ მხარი დაუჭირა საპატრიარქოს კლემენტ სმოლიატიჩის ინსტალაციის კანონიკურობის არ აღიარებაში, რომელმაც მიიღო ქებათა წერილი პატრიარქ ნიკოლოზ მუზალონისგან 1049-1050 წლებში, თავად კიევში კონსტანტინოპოლის მიერ აღიარებული მიტროპოლიტის არარსებობის შემთხვევაში. , შეიძლება იმედი ჰქონდეს, რომ დამონტაჟდება კიევის საყდარზე კონსტანტინოპოლში. ამ ქმედებისთვის მას ნამდვილად სჭირდებოდა ძალიან დიდი თანხები. თუმცა, ის დარჩა კიევში და, სავარაუდოდ, მიიღო ინფორმაცია, რომ 1155 წლის შემოდგომაზე ახალი მიტროპოლიტი კონსტანტინე უკვე დამონტაჟდა და იქ გარდაიცვალა 1156 წლის აპრილში. თუ ეს ასეა, მაშინ ჩვენ შეგვიძლია დავინახოთ სხვა რუსი ნიფონის სახით. ნოვგოროდის მიტროპოლიტის კანდიდატი.

ამრიგად, ისევ მივმართავთ ძველი რუსული საეკლესიო ორგანიზაციის, როგორც სახელმწიფო ეკლესიის კომპეტენციას, არსებობს საფუძველი ვიფიქროთ, რომ თვითმმართველობის პრინციპები და მიტროპოლიის საქმიანობა, რომელიც აღიარებულია კონსტანტინოპოლის ეკლესიაში, გარკვეულწილად აკმაყოფილებდა ძველი რუსეთის ეროვნული მოთხოვნილებები და სახელმწიფო პრეროგატივები, ისეთი მნიშვნელოვანი გამონაკლისით, როგორიცაა ძველი რუსული ეკლესიის წინამძღვრის - კიევის მიტროპოლიტის დანიშვნა და მიძღვნა. კონსტანტინოპოლმა გამოიყენა ეს უფლება, რათა კიევში ყოველთვის ჰყოლოდა სანდო და სანდო წარმომადგენელი, რომელიც პატივს სცემდა პატრიარქის ინტერესებს და შეურიგებდა მათ ადგილობრივი ხელისუფლების ინტერესებს და არა საპატრიარქოს საზიანოდ. კიევის ზოგიერთი მიტროპოლიტი ატარებდა საპატრიარქო სასამართლოს ტიტულებს, რაც მიუთითებს იმაზე, რომ ისინი მიეკუთვნებოდნენ მრჩეველთა ვიწრო წრეს, საპატრიარქო საბჭოს წევრებს. მათ ბეჭედზე ასეთი ტიტულებია: „პროტოპროედრი და მიტროპოლიტი რუსეთისა“ ეფრემი (1054-1068 წწ.), „მიტროპოლიტი და სინცელი“ გიორგი (დაახლოებით 1068-1073 წწ.), პირველ შემთხვევაში კი სასამართლოს წოდება ეპარქიის წინაშეც კი დგება. ამ დიდ სიახლოვეს XI საუკუნის შუა ხანის მიტროპოლიტთა კონსტანტინოპოლის ეკლესიის წინამძღოლთან, რომლის ბეჭდებია შემორჩენილი, მათზე პატრიარქების პირადი ემბლემების განთავსებაც მეტყველებს.

ბიზანტიის იმპერიაში არსებული საეკლესიო-პოლიტიკური პოლიცენტრიზმის პირობებში, რამდენიმე საპატრიარქო, ადგილობრივ ენებზე ღვთისმსახურების აღიარება და სახელმწიფო ეკლესიების არსებობა იმპერიის მიღმა ქვეყნებში (ბულგარეთი, რუსეთი, სერბეთი და სხვ.). კონსტანტინოპოლის დედაქალაქის საპატრიარქოს, რომელიც აცხადებდა წამყვან როლს იმპერიაში (და ვის ჰქონდა იგი), მნიშვნელოვანი იყო მიტროპოლიტების დანიშვნა წმინდა მიძღვნის აქტიდან - ხელდასხმა - მათი მფარველების შერჩევის პოლიტიკურ აქტად გარდაქმნა. მიუხედავად იმისა, რომ ქალკედონის კრება 451 წელს, რომელმაც კონსტანტინოპოლის საყდრისთვის აღიარა თანაბარი უფლებები სხვა საპატრიარქოებთან მიტროპოლიტების დანიშვნა მის კუთვნილ ეპარქიებში, მხოლოდ კონსტანტინოპოლის მთავარეპისკოპოსის მიერ ახალი მიტროპოლიტების დამტკიცებისა და კურთხევის სასარგებლოდ ისაუბრა, მალე ახალი რომისთვის ერთი შეხედვით მომგებიანი გადაწყვეტილება გადაიხედა. იუსტინიანეს დროს მთავარეპისკოპოსის დროს წარდგენილი კანდიდატებიდან სამ-ოთხ ეპარქიაში მიტროპოლიტების დანიშვნის უფლება, საკრებულოს ყოველგვარი გადაწყვეტილების გარეშე, გადაკეთდა იმ კანდიდატების დამტკიცებისა და დანიშვნის უფლებად, რომლებიც მას წარუდგინა საპატრიარქოს მიერ. საბჭო, ვიწრო საკონსულტაციო ორგანო. შესაბამისად, ძველი რუსული საეკლესიო ორგანიზაციის დაარსების მომენტისთვის საპატრიარქომ მთლიანად წაართვა მიტროპოლიტების დანიშვნის უფლება, ამ პრაქტიკიდან გადახრები უძველესი ტრადიციების დარღვევად მიიჩნია.

2. ბერძენი მიტროპოლიტების როლის საკითხი რუსეთის ეკლესიის სათავეში

მე-10 საუკუნის ბოლოდან რუსეთში ეროვნულ სახელმწიფო საეკლესიო ორგანიზაციის სათავეში. ხოლო მონღოლთა შემოსევამდე, როგორც წესი, კონსტანტინოპოლიდან კიევში გაგზავნილი ბერძენი მიტროპოლიტები იყვნენ გაწვრთნილი, რომლებმაც არ იცოდნენ რუსული ენა, რომლებიც, ალბათ, აქამდე არასოდეს ყოფილან რუსეთში და იცოდნენ ადგილობრივი პირობები მხოლოდ ისტორიებიდან. კიევიდან ჩამოსული მოგზაურები, ასევე მიმოწერიდან, რომელიც ტარდებოდა ორ სახელმწიფო და საეკლესიო ცენტრს შორის. ამგვარად, უცხოელი ეკლესიის ადმინისტრატორები და დიპლომატები ჩავიდნენ კიევში რუსეთის ეპარქიის ადმინისტრაციისთვის.

ეს არის ფენომენი რუსეთის ისტორიაში XI-XIII საუკუნეებში. გამოიწვია მკვლევართა ურთიერთგამომრიცხავი შეფასებები, დაწყებული ქვეყნის განვითარების ბოროტებად აღიარებიდან, რამაც იგი ბიზანტიის კოლონიად აქცია ან ემუქრებოდა, რომ ერთ-ერთ დადებით როლს ასრულებდა.

ეს კითხვა ყველაზე მწვავედ დასვა გოლუბინსკიმ, რომელმაც ასე ჩამოაყალიბა: „რუსული ეკლესიისთვის და რუსული სახელმწიფოსთვის კარგი იყო თუ ცუდი, რომ მონღოლამდელ პერიოდში ჩვენი მიტროპოლიტების უმრავლესობა ბერძნები იყვნენ? მან ამ კითხვას დადებითად უპასუხა და თვლიდა, რომ „ბერძნების ბატონობა ჩვენთვის არავითარი მხრივ დიდი და გადამწყვეტი ბოროტება არ იყო და პირიქით, რაღაც მხრივ დადებითი და უდიდესი სიკეთე იყო“. ”ეს იმდენად დიდია, რომ ჩვენ არა მხოლოდ უნდა შევურიგდეთ ბერძნების სრულიად უსაფუძვლო პრეტენზიას სხვა მართლმადიდებელი ხალხის საეკლესიო თვალსაზრისით დამორჩილების შესახებ, არამედ მადლობა ღმერთს, რომ მათ ჰქონდათ ასეთი პრეტენზია.”

თუმცა, მკვლევარის პოზიცია წინააღმდეგობრივია. ერთის მხრივ, ის თანახმაა, რომ „ბერძნული წარმოშობის მიტროპოლიტები... ვერ ზრუნავდნენ რუსეთის ეკლესიის საქმეებზე, როგორც გულმოდგინედ იზრუნებდნენ ბუნებრივი რუსების მიტროპოლიტები“, მეორე მხრივ, ის პრაქტიკულად ერთადერთია. რაც ბიზანტიელ მიტროპოლიტებს რუსეთისთვის ქველმოქმედებად აქცევს, მისი აზრით, არის მათი ჩაურევლობა პოლიტიკურ სამთავროთაშორის ბრძოლაში, ამა თუ იმ დიდ უფლისწულთან კავშირის ნაკლებობა, რაც მათ საშუალებას აძლევს ამ ბრძოლის მიღმა იყვნენ.

იმავე პოზიციას სრულად იზიარებს ლ.მიულერი. ის წერს, რომ „მკვლევარების უმეტესობისგან განსხვავებით, აუცილებელია ვაღიაროთ, რომ გოლუბინსკი მართალია“ ამ საკითხში. მან აჩვენა, რომ არ არსებობს მიზეზი, რომ მიტროპოლიტი განიხილებოდეს როგორც "იმპერატორის ელჩი კიევის კარზე", რომელიც ასევე განახორციელებდა კონსტანტინოპოლის პრეტენზიებს რუსეთის იმპერიისადმი სახელმწიფო დაქვემდებარების შესახებ. მართლაც, სპეციალური ელჩები გაგზავნეს კონკრეტულ პოლიტიკურ საკითხებზე მოსალაპარაკებლად, რადგან მიტროპოლიტები არ შეიძლება იყვნენ ძალიან მოძრავი და იმპერატორის ინტერესების დასაცავად ისინი ვერ იყვნენ სრულიად დამოუკიდებელი კიევის დიდი ჰერცოგისაგან. კიევის ბერძენი მიტროპოლიტი ნიკიფორე (1104-1121 წწ.) დიდ ჰერცოგ ვლადიმერ ვსევოლოდოვიჩს წერილში საუბრობს თავის მოვალეობაზე, იზრუნოს ქრისტიანულ სარწმუნოებაზე, დაიცვას ქრისტეს სამწყსო მგლისგან და ღვთაებრივი ბაღი სარეველებისგან. განაგრძო მამების „ძველი ტრადიცია“. მიულერი მართებულად ხედავს მიტროპოლიტის ამ სიტყვების მიღმა რუსეთის უფლისწულს ეკლესიის მიმართ იმავე უფლებებისა და მოვალეობების მინიჭებას, რაც იუსტინიანეს VI ნოველას მიხედვით ჰქონდა ბიზანტიის იმპერატორს, ანუ არ სჯერა, რომ მხოლოდ იმპერატორმა შეინარჩუნა. ეს უფლებები რუსეთში. და როგორ შეიძლებოდა სხვაგვარად ყოფილიყო, როდესაც ეკლესიისა და ქრისტიანობის პოზიცია კიევში დამოკიდებული იყო კიევის დიდ ჰერცოგზე და არა ქრისტიანული ეკლესიის ნომინალურ მეთაურზე, რომელსაც არ ჰქონდა უფლება ძალაუფლებაზე უცხო სახელმწიფოში?

მიულერი ასევე წერს მიტროპოლიტების შუამავლობის შესახებ მთავრებს შორის პოლიტიკურ კონფლიქტებში, საქმიანობაზე, რომელსაც „უცხოელი ბერძნები უკეთესად გააკეთებდნენ, რომელთა არჩევაზე რუს მთავრებს არ შეეძლოთ გავლენა მოეხდინათ ან ძალიან მცირე გავლენა ჰქონდათ ადგილობრივ ეპისკოპოსებზე...“ და რუსული კულტურის ისტორიისთვის „უკიდურესად დადებითი მნიშვნელობა“ არის ის, რომ ბერძნები იყვნენ რუსეთის ეკლესიის სათავეში. და თავად მიტროპოლიტებმა და ”მათ თანმხლებმა სულიერმა (შესაძლოა ასევე საერო) პერსონალმა და მათ მიმდევარმა ხელოვანებმა და ხელოსნებმა რუსეთში შემოიტანეს ბიზანტიური კულტურის ტრადიციები, თანაბრად მნიშვნელოვანი ხარისხითა და მოცულობით. ეს მოიცავდა ბერძნულ ენას, ბიზანტიურ რელიგიურ, ლიტერატურულ და სამეცნიერო ტრადიციებს, ხელოვნებისა და ფერწერის მშენებლობის გამოცდილებას, მუსიკასა და მხატვრულ ხელნაკეთობებს და, ბოლოს, ტანსაცმელსა და კომფორტს“.

მართლაც, კულტურული და პოლიტიკური მნიშვნელობა იმისა, რომ რუსეთი X-XII საუკუნეების ბოლოს. კონსტანტინოპოლისკენ იყო ორიენტირებული და მისი ეკლესიის ნაწილი იყო, ძნელია გადაჭარბებული შეფასება. ამან ხელი შეუწყო იმ ფაქტს, რომ რუსეთი იმავე დონეზე გადავიდა ევროპის სხვა შუა საუკუნეების ქვეყნებთან, რომლებიც შექმნილ იქნა გამორჩეული ნამუშევრებილიტერატურამ და ხელოვნებამ ფეოდალური ფრაგმენტაციის პირობებში შეინარჩუნა რუსული მიწების კულტურული და პოლიტიკური ერთიანობა. ახლო აღმოსავლური, ადრეული ქრისტიანული, ბიზანტიური ლიტერატურის, სამართლისა და ისტორიოგრაფიის ნაწარმოებების რუსულ წერილობით ენაზე ჩართვამ ხელი შეუწყო იმ ფაქტს, რომ რუსეთში მსოფლიო ცივილიზაციის მიღწევები ემსახურებოდა არა მხოლოდ ფეოდალურ კლასს, არამედ ადამიანთა უფრო ფართო წრეს. . რუსეთის მიკუთვნებამ ქრისტიანულ ცივილიზაციაში და მისმა აღმოსავლურმა გაერთიანებამ კონსტანტინოპოლის ეგიდით დაძლია აღმოსავლეთ სლავური ფეოდალური სამყაროს იზოლაცია და გახდა უძველესი. რუსული საზოგადოებაღიაა სხვა ქვეყნების კულტურული მიღწევების გამოყენებისა და საკუთარი მიღწევების საზღვარგარეთ გადაცემისთვის.

რუსეთისთვის მნიშვნელოვანი კულტურული და პოლიტიკური მნიშვნელობის აღიარებით, რომ საეკლესიო თვალსაზრისით იგი პირველ საუკუნეებში კონსტანტინოპოლს ექვემდებარებოდა, მაგრამ ყურადღება უნდა მიექცეს ქვეყნის განვითარების ფაქტებს და ძველი რუსული ეკლესიის კულტურულ განვითარებას. და პოლიტიკური ტერმინები კიევში კონსტანტინოპოლის წარმომადგენლების მონაწილეობის გარეშე და ზოგჯერ და მიუხედავად ამისა.

რომსა და კონსტანტინოპოლს შორის კონფლიქტი, რამაც მათ შორის რღვევა გამოიწვია 1054 წელს, უცხო იყო რუსეთისთვის, რომელიც ინარჩუნებდა პოლიტიკურ, სავაჭრო და კულტურულ კავშირებს როგორც დასავლეთის, ისე აღმოსავლეთის ქვეყნებთან. ეს მოვლენა არ იყო ასახული რუსულ ქრონიკებში. ყურადღება მიიპყრო იმ ფაქტმა, რომ მიტროპოლიტთა ხელმოწერებს შორის 1054 წლის საკონსულო აქტზე, რომელიც გმობდა რომაელ ელჩებს, კიევის მიტროპოლიტი ამა თუ იმ მიზეზით არ მონაწილეობდა ამ საქმეში. რუსეთის ბიზანტიური ეკლესიის წინამძღოლები, განსაკუთრებით მიტროპოლიტები, ცდილობდნენ, მაგრამ უშედეგოდ, აღედგინათ მთავრები და ზოგადად რუსული საზოგადოება დასავლეთთან კონტაქტების, კათოლიკე პრინცესებთან ქორწინების წინააღმდეგ და ა.შ. როგორც ევროპული სახელმწიფო ევროპის სხვა ნაწილების ქვეყნებთან მე-11-13 საუკუნეებში. უფრო დიდი იყო ვიდრე ის განსაკუთრებული რამ, რაც მას მხოლოდ ბიზანტიასთან და აღმოსავლური ქრისტიანობის სხვა ქვეყნებთან აერთიანებდა. რუსულ მწერლობაში და საეკლესიო მსახურებებში გავრცელდა კულტი ნიკოლოზ მირას, დასავლელი წმინდანების, რომლებიც არ იყო აღიარებული ბიზანტიაში.

ეპისკოპოსების დაყენება და ახალი საეპისკოპოსო კათედრების დაარსება ადგილობრივი მთავრების თხოვნით მოხდა, რაც კონსტანტინოპოლის ამ წარმომადგენლებმა დააკმაყოფილეს. როდესაც მიტროპოლიტმა ნიკიფორე II-მ გაგზავნა ბერძენი ეპისკოპოსი ნიკოლოზი, რომელიც მან დანიშნა, ვლადიმირში ვაკანტური საყდრის შესავსებად, დიდმა ჰერცოგმა არ მიიღო იგი იმ ფაქტზე, რომ „მან არ აირჩია ეს ხალხი ჩვენს მიწაზე“ და მიაღწია მისთვის საჭირო კანდიდატის დანიშვნა. მაგრამ მიტროპოლიტები ყოველთვის არ ასრულებენ თავიანთ მოვალეობებს. პრისელკოვმა მოწმობს, რომ მიტროპოლიტმა ნიკოლოზმა გადადო ახალი ეპისკოპოსების დანიშვნა ვაკანტურ საყდარებზე და მხოლოდ ნიკიფორეს მის შემცვლელად მოსვლამ გამოიწვია ვაკანსიების შევსება.

რუსეთის აღმოსავლეთის ქრისტიანული რეგიონის კუთვნილება და იქ გავრცელებული საეკლესიო-პოლიტიკური იდეების გაცნობა ქმნის პირობებს არა მხოლოდ მათი ათვისებისა და გამოყენებისთვის, არამედ საკუთარი ცნებების შესაქმნელად. თუმცა, იმ ფაქტმა, რომ საპატრიარქოს პროტეჟე იმყოფებოდა კიევში, ხელი შეუშალა რაიმე თეორიის გაჩენას, რომელიც ეწინააღმდეგებოდა საპატრიარქოში მიღებულ ოფიციალურ შეხედულებებს. მაშასადამე, ასეთი იდეები ჩნდება ბერძენი მიტროპოლიტის წრის გარეთ, სამთავრო ეკლესიებთან თუ მონასტრებთან დაკავშირებულ ადგილობრივ მოღვაწეთა შორის.

ასეთია სამეფო კარის მღვდელი ილარიონი, რომელმაც გამოიყენა „კანონის“ შეცვლის თემა - ნაციონალურად შეზღუდული და მოძველებული ქრისტიანობის გაჩენით, ებრაული სარწმუნოება და „მადლის“ მორალური და ეთიკური სისტემა - ქრისტიანული სწავლება, რომელიც ათანაბრებს ყველას და ამით საშუალებას აძლევს ადამიანებს, რომლებმაც „ახლად აღიარეს“ ღმერთი, დაიკავონ მაღალი ადგილი, რომელიც ადრე მათთვის მიუწვდომელი იყო. მან გამოიყენა ეს თემა, რათა შეეწინააღმდეგა "ძველი კანონი" - კონსტანტინოპოლის საეკლესიო-პოლიტიკური კონცეფციები - "ახალი" - სწავლება, რომელიც მოითხოვს ახალ ადამიანებს, რომლებსაც რუსეთი ეკუთვნის, ქრისტიანობის შემოღების ახალ პირობებში. რუს. ამრიგად, ადგილობრივ, რუს რელიგიურ და პოლიტიკურ იდეოლოგს შეეძლო წამოეყენებინა ზეციური ყურადღებისა და კეთილგანწყობის ერთი რჩეული ხალხისგან მთელი კაცობრიობისთვის გადაცემის იდეა. ასევე, ადგილობრივ ისტორიულ ნაშრომში, რომელიც არ არის დაკავშირებული მიტროპოლიტთან, წარსული წლების ზღაპრში, წარმოდგენილია იდეები არა მხოლოდ რუსეთის ისტორიასა და მსოფლიოს ისტორიას შორის კავშირზე, არამედ რუსეთის დამოუკიდებლობისა და დამოუკიდებლობის შესახებ. მისი პოლიტიკური სიმპათიების არჩევისას, რაც მას იმავე დონეზე აყენებს სხვა დიდ სახელმწიფოებთან, პირველ რიგში ბიზანტიასთან.

რუსული მატიანეები წარმოიშვა და არსებობდა მიტროპოლიტის სასამართლოს და მისი ინტერესების სფეროს მიღმა - რუსულ მონასტრებსა და ქალაქის ეკლესიებში. საკათედრო ტაძრებისა და საეკლესიო ხუროთმოძღვრების ნამუშევრების მშენებლობაში მიტროპოლიტის ორდენების როლი უხილავია - ეს ძირითადად სამთავრო ინიციატივაა და მიტროპოლიტი ასრულებს თავის ოფიციალურ როლს ტაძრის კურთხევის დროს.

საყურადღებოა ტიტულის განსხვავება ძველ რუს მთავრებთან მიმართებაში, რომელსაც ზოგჯერ ადგილობრივები იყენებენ და არასდროს სტუმრობენ მოღვაწეებს. კიევის დიდ ჰერცოგს, როგორც მწყემსსა და მევენახეს, ანდობს პასუხისმგებლობას, შეინარჩუნოს ქრისტიანობა მის სიწმინდეში და საკმარის დონეზე თავის ქვეყანაში, მიტროპოლიტი ნიკიფორე ზემოთ მოყვანილ გზავნილში მას უბრალოდ „ჩემს პრინცს“ უწოდებს („ნეტარი და განდიდებული“, „ერთგული და თვინიერი“, „კეთილშობილი“, „კაცთმოყვარე“), ანუ ორიგინალურ ბერძნულში „????? ???". მისი კალმის ქვეშ, კიევის პრინცის დასახელება იმ ტიტულებით, რომლებიც ცნობილია ადგილობრივ მწერლობასა და წარწერებში, არ შეიძლებოდა წარმოშობილიყო - "ხაგანი", როგორც ილარიონი უწოდებს იაროსლავს, "ცარს", როგორც ეძახდნენ გარდაცვლილ დიდ ჰერცოგს წარწერებში. წმინდა სოფიას საკათედრო ტაძრის კედელი, მე-12 საუკუნის სადიდებლად, მიმართა ვლადიმირ მონომახ მესტილავის ვაჟს და მის შვილიშვილს როსტისლავს. იმავდროულად, შუა საუკუნეების ევროპის ფეოდალური მონარქიების მეთაურებისთვის გამოყენებული ტიტული ყოველთვის ძალიან მნიშვნელოვანი იყო და ემსახურებოდა სახელმწიფოს ეკონომიკური და პოლიტიკური გაძლიერების აღიარებას მისი მეთაურის მაღალი ტიტულის მოპოვებით. კონსტანტინოპოლის მიტროპოლიტის არსებობამ კიევში ვერ შეუწყო ხელი აღიარების ამ ფორმას.

თუ ვინ დგას სახელმწიფო საეკლესიო ორგანიზაციის სათავეში - ადგილობრივი თუ ბიზანტიელი მოღვაწე - მნიშვნელობა ჩანს იაროსლავისა და ილარიონის მიერ საეკლესიო სამართლის კოდიფიკაციიდან.

ბერძნული ეკლესიის წინამძღოლების („ეპისკოპოსების“) გამოჩენამ ვლადიმირის მეთაურობით გამოიწვია მცდელობა, შემოეღო ბიზანტიური სისხლის სამართლის კანონი და სასჯელის ის ფორმები, რომლებიც არ იყო მიღებული სლავურ კანონში. თუმცა, საეკლესიო სამართლის ადგილობრივი კოდექსის შექმნა დაკავშირებულია არა პატრიარქის პროტეჟეს, არამედ პრინც იაროსლავის თანამშრომლისა და იდეოლოგის, ილარიონის სახელთან, როდესაც ის მიტროპოლიტი გახდა. ბუნებრივია, სავარაუდოა, რომ საეკლესიო სამართალში სასჯელის ტრადიციული ადგილობრივი ფორმების შემოღება, საეკლესიო იურისდიქციის მნიშვნელოვანი გაფართოება იმ საკითხებზე, რომლებიც ბიზანტიაში არ ექვემდებარებოდა საეკლესიო ხელისუფლების იურისდიქციას, შეიძლება ყოფილიყო ადგილობრივი ეკლესიის წინამძღოლის ინიციატივა. , და არა ბიზანტიელი კიევში იხ. მიტროპოლიტი არ მონაწილეობდა მონასტრის წესდების არჩევასა და რუსეთში გადაცემაში, რაზეც პრისელკოვმა ყურადღება გაამახვილა. ჯერ კიდევ თეოდოსიუსამდე პეჩერსკი ბერი ეფრემი გაემგზავრა კონსტანტინოპოლში, როგორც თვლის, ბიზანტიური ბერობის ცხოვრების შესასწავლად, მოგვიანებით კი დემეტრეს მონასტრის წინამძღვარი ვარლაამი ეწვია კონსტანტინოპოლის მონასტრებს უკეთესი წესდების საძიებლად.

ადგილობრივი მიტროპოლიტის ილარიონის სახელს, რომელიც არ იყო გაგზავნილი კონსტანტინოპოლიდან, ასევე დაკავშირებულია ისეთ მოვლენებთან, რომლებიც პერსპექტიული და, შესაბამისად, რუსეთის მოთხოვნილებების დაკმაყოფილება აღმოჩნდა, მაგალითად, პრინც იაროსლავთან ერთად დაარსება. პირველი სამთავრო მონასტრები, კერძოდ გიორგის მონასტერი. XI - XII საუკუნის პირველ ნახევარში. სამთავრო მონასტრები კიევში და მის შემოგარენში და XII საუკუნის მეორე ნახევარში. სუზდალის ვლადიმირში ისინი გახდნენ მნიშვნელოვანი საეკლესიო-პოლიტიკური დაწესებულება, რომელიც აკავშირებდა სამთავროს დინასტიას დედაქალაქთან, გარდა მისი უფლებების დიდჰერცოგის მაგიდაზე.

კიევის წმინდა გიორგის სახელობის მონასტრის ეკლესიის კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი ფუნქცია, რომელიც ზოგიერთ ნუსხაში ​​მისი კურთხევის უძველესი მეხსიერებითაა მოხსენებული: ეს იყო სუფრის ადგილი, ანუ ეპისკოპოსთა აღსაყდრების რიტუალი. უდავოდ საინტერესოა, რომ ხელდასხმა (ინვესტიცია) რუსეთში დაყოფილი იყო საერო (საკურთხევლად) და საეკლესიო (საკურთხევად), ეს უკანასკნელი წმ. სოფიას საკათედრო ტაძარში მიმდინარეობდა.

აუცილებელი იყო მიტროპოლიტის მსახურება წმინდა სოფიას ტაძარში და მონაწილეობა ახალი ეპისკოპოსების კურთხევაში და ადგილობრივი საბჭოების მუშაობაში. მაგრამ მრავალი სხვა საქმის განხორციელება, რომელიც შედიოდა სასულიერო პირების კომპეტენციაში, არ შეჩერებულა მიტროპოლიტის არყოფნისას და მისი მონაწილეობის გარეშე შეიძლება განხორციელდეს. ჩერნიგოვის გამო სამთავროთაშორისი კონფლიქტის დროს შემდეგი ინციდენტი საჩვენებელია. ჯვრის კოცნამ, რომელიც პირველად მესტილავ ვლადიმიროვიჩმა მოიტანა, ავალდებულებდა მას ომში წასულიყო ვსევოლოდ დავიდოვიჩის წინააღმდეგ, რომელმაც თავის მხარეს მიიზიდა შვიდი ათასი პოლოვციელი. კიევის წმინდა ანდრიას მონასტრის მიტროპოლიტის წინამძღვრის არყოფნისას, მისი ბაბუის საგვარეულო მონასტერმა გრიგოლმა აიღო ინიციატივა უფლისწულს ფიცი მოეხსნა. ვინაიდან მას არ ჰყავდა საკმარისი სასულიერო პირები ამისათვის, მან მოიწვია კიევის სამღვდელოების საბჭო, რომელმაც ერთობლივად აიღო თავადის ცრუ ჩვენების ცოდვა. კიევის აბატმა თავი გამოიჩინა, როგორც ავტორიტეტული ფიგურა დედაქალაქის რელიგიურ და პოლიტიკურ სამსახურში და სამხედრო-პოლიტიკური კონფლიქტის მშვიდობიანი მოგვარების შესანიშნავი ორგანიზატორი, რაც პატივს მიაგებს მიტროპოლიტს.

კიევში მიტროპოლიტის არარსებობამ ხელი არ შეუშალა ნოვგოროდში ახალი ეპისკოპოსების არჩევასა და ფუნქციონირებას - ამ რუსული მიწის რესპუბლიკურმა კონსტიტუციამ შესაძლებელი გახადა ეკლესიის ძალაუფლების გარეშე არ დარჩენილიყო მაშინაც კი, როდესაც კიევის მიერ ადგილობრივი ეპისკოპოსების დანიშვნა დაგვიანებული იყო. . მიტროპოლიტებს მოუწიათ შეგუებოდნენ მათ დაქვემდებარებულ ერთ-ერთ ეპარქიაში ეპისკოპოსის დაყენების სპეციალური პროცედურის გაჩენას. პირველად, მესიჯი ეპისკოპოსობის კანდიდატის ადგილზე არჩევის შესახებ: „... შეიკრიბა მთელი ქალაქი ხალხი, რომელიც სურდა წმინდა ადამიანის დანიშვნას ეპისკოპოსად და ღვთის მიერ არკადიის სახელით არჩეული“. შეიცავს 1156 წლის ქრონიკულ სტატიას, რომელიც დათარიღებულია იმ დროით, როდესაც არ არსებობდა მიტროპოლიტი. არ არსებობს პირდაპირი მითითება იმის შესახებ, თუ როგორ აირჩიეს არკადი, მაგრამ სიტყვები „ღმერთის მიერ არჩეული“ ვარაუდობს, რომ ლოტი უკვე გამოყენებული იყო მაშინ. ეს არჩევნები აღიარა მიტროპოლიტმა, რომელიც იძულებული გახდა, თუმცა კიევში გამოჩენიდან მხოლოდ ორი წლის შემდეგ, ხელდასხმა მოეხდინა. როგორ ჩატარდა ასეთი არჩევნები, მიუთითებს შეტყობინება 1193 წელს მიტროპოლიტ ნიკიფორე II-ის დროს ახალი არქიეპისკოპოსის დაყენების შესახებ: დასახელდა სამი კანდიდატი და მათი სახელები დაასვენეს საკურთხეველში ტახტზე, ტაძარში. ლიტურგიის შემდეგ ვეჩეს მოედნიდან პირველი ბრმა მოიყვანეს, რომელმაც მომავალი მთავარეპისკოპოსის მარტირიუსის სახელი ამოიღო. ამრიგად, ნოვგოროდში რესპუბლიკური სისტემის განვითარებამ განაპირობა ეპისკოპოსის არჩევის მეთოდი, რომელიც დამკვიდრდა ადრეულ ქრისტიანობაში და გამოხატული იყო ეპისკოპოსის არჩევის წესებში, მაგრამ შემდეგ პრაქტიკაში შეიცვალა გაძლიერებული სახელმწიფო ძალაუფლება და ძალაუფლება. ეკლესიის იერარქია, რომელმაც ამ თანამდებობის შეცვლა საკუთარ ხელში აიღო.

უცხოელმა მიტროპოლიტებმა და მათმა თანამშრომლებმა ცოტა გააკეთეს რუსული საზოგადოების ბიზანტიური ლიტერატურის ნაწარმოებების გასაცნობად, ბერძნულიდან ძველ რუსულ ენაზე თარგმანების ორგანიზებისთვის და ბერძნული ენის ცოდნის გავრცელებისთვის რუსეთში, სკოლებში და განათლებაში.

ბერძნულიდან სლავური თარგმანების უმეტესი ნაწილი, რომელიც ცნობილია რუსეთში, იყო სლავური განმანათლებლების კირილესა და მეთოდიუსის და მათი სტუდენტების მუშაობის შედეგი მორავიასა და ბულგარეთში. ბულგარეთში ცარ სიმონის დროს მრავალი თარგმანი განხორციელდა. ბერძნულიდან რუსულ ენაზე თარგმნა მოაწყო პრინცმა იაროსლავმა, რომელმაც „შეკრიბა მრავალი მწიგნობარი და თარგმნა ისინი ბერძნულიდან სლოვენიურ დამწერლობაზე“. რუსეთში თარგმნილთა წრე XI-XII სს. ისტორიული, საბუნებისმეტყველო, ნარატიული, აგიოგრაფიული და სხვა ნაშრომები საკმაოდ ფართოა, მაგრამ ის არ ასახავს ყველაფერს, რასაც ბიზანტიური მწერლობა შეიცავდა. დ. რასაკვირველია, საერო, ნარატიული ლიტერატურა სამთავრო და ბოიარის წრეებისთვის უფრო მეტად შეიძლებოდა თარგმნილიყო სამთავრო ბრძანებების მიხედვით, ვიდრე მიტროპოლიტის მითითებით. მაგრამ ამ ბრძანებით შესრულებული თარგმანების სიას მიღმა იყო მრავალი ლიტერატურის, ფილოსოფიის, ისტორიის, პოლიტიკური აზროვნების, სამართლის ნაწარმოებები, რომლებიც გადაუთარგმნელი დარჩა არც ბულგარეთში მე-10-11 საუკუნეებში, არც რუსეთში მე-11-13 საუკუნეებში. არ არსებობს ინფორმაცია, მოაწყეს თუ არა მიტროპოლიტებმა ბერძნულიდან რუსულ ენაზე თარგმანები; მწირი ინფორმაციაა მათი რომელიმე საქმიანობის შესახებ, რამაც ხელი შეუწყო იმ ქვეყნის განვითარებას, სადაც ისინი მსახურობდნენ და იმ კულტურის გაცნობას, რომელსაც ისინი წარმოადგენდნენ.

ბერძნული ენა ცნობილი იყო რუსეთში სამთავრო წრეებში. სვიატოპოლკის, იაროსლავ და მესტილავ ვლადიმიროვიჩების, ვლადიმერ მონომახის, ვსევოლოდ და იგორ ოლგოვიჩების, დანიილ გალიცკის და ვასილკო რომანოვიჩის და სხვა მთავრების დედები ბერძენი იყვნენ, ანუ ამ მთავრებს ბავშვობიდანვე შეეძლოთ ბერძნული სცოდნოდა.

ვლადიმერ მონომახი მამაზე წერდა, რომ ის „იჯდა სახლში, სწავლობდა 5 ენას“ და მათ შორის, რა თქმა უნდა, ბერძნულსაც. ბერძნული ენა კიდევ უფრო კარგად უნდა სცოდნოდა ბერძენი მიტროპოლიტებისა და ეპისკოპოსების გარემოცვაში, სადაც ასევე საჭირო იყო ოფიციალური თარჯიმნები რუს სამღვდელოებასთან კომუნიკაციისთვის და მიტროპოლიტის გზავნილებისა და სხვა დოკუმენტების თარგმნისთვის. კიევისა და როსტოვის საკათედრო ტაძრებში საგუნდო გუნდები მონაცვლეობით მღეროდნენ ბერძნულ და სლავურ ენებზე. ნესტორი, ავტორი „კითხულობს ბორისსა და გლებზე“, წმინდა სოფიას ტაძარს ბერძნულად „კათოლიკან იკლისიას“ უწოდებს, ალბათ, ისევე, როგორც მას ბერძენი მიტროპოლიტი უწოდებდა.

წარმატებები ძველი რუსული კულტურის განვითარებაში, რომელიც დაკავშირებულია ქრისტიანობასთან და ეკლესიასთან, განისაზღვრება მისი აქტიური მხარდაჭერით საერო სახელმწიფო ხელისუფლებისა და მონასტრების მხრიდან ბევრად უფრო დიდი ზომით, ვიდრე ბოსფორის სანაპიროებიდან გაგზავნილი საეკლესიო იერარქები. ბერძნულენოვანი „ინტელექტუალური ელიტის“ არარსებობა რუსეთში, როგორც ზოგიერთი თანამედროვე მკვლევარი წერს, შეიძლება უპირველეს ყოვლისა ასოცირდებოდეს ამ ენის მშობლიურ ქვეყანაში ამ პასიურ პოზიციასთან, რომლებიც არ ითვალისწინებდნენ მის გავრცელებას და ორგანიზაციას. სკოლები მათი ამოცანაა.

ძველი რუსული მიწების ეკონომიკურმა და პოლიტიკურმა განვითარებამ მე-12-13 საუკუნეებში, ხელისუფლების, ადმინისტრაციისა და სასამართლოების ევოლუციამ გამოიწვია საეკლესიო და საერო იურისდიქციების შეჯახება, მათი კონკურენცია და გადანაწილება, დეპარტამენტების შერწყმა ან ზოგიერთის გადაადგილება. განყოფილებები სხვების მიერ.

განვიხილოთ ეს კონკურენცია საეკლესიო და საერო სასამართლოებს შორის სახელმწიფო იურისდიქციის ორ სფეროში, სადაც მან თვალსაჩინო კვალი დატოვა დოკუმენტებში. ეს არის, ჯერ ერთი, სასამართლო სამემკვიდრეო საქმეებზე და მეორეც, სისხლის სამართლის საქმეებზე.

„გრძელი პრავდა“ შეიცავს სტატიების დიდ ჯგუფს მემკვიდრეობის უფლების შესახებ და ყველა სამემკვიდრეო საქმეს გადასცემს სამთავროს სასამართლოს განყოფილებას, საეკლესიო განყოფილების მემკვიდრეობის შესახებ დავების განხილვაში რაიმე მონაწილეობის გათვალისწინების გარეშე. პრინცი ვლადიმირის წესდება ზოგიერთ დავას მემკვიდრეობის შესახებ („ტრაკი“) მიმართავს მიტროპოლიტისა და ეპისკოპოსების სასამართლოს, ხოლო წესდების სხვადასხვა ტექსტებში ამ საქმეების ფარგლები და მნიშვნელობა განსხვავდება. ამგვარად, სინოდალ-ვოლინ ჯგუფის გამოცემებში, რომელიც წარმოიშვა XIII-XIV საუკუნეების მეორე ნახევარში, საეკლესიო სასამართლომ მოიხსენია ის შემთხვევა, როდესაც „ძმები ან შვილები უჩივიან თავიანთ უკანალს“. მე-14 საუკუნის ვსევოლოდის ნოვგოროდის ქარტია, რომელიც ეფუძნება ვლადიმირის წესდებას, ასევე საუბრობს ამ საქმეების საეკლესიო სასამართლოსადმი მიკუთვნებაზე. მე-15 საუკუნის ამ ტექსტის შემდგომ ადაპტაციებში. ფორმულა შეიცვალა. საუბარია „ძმური შვილების“, ანუ ძმისშვილების სამართალწარმოებაზე (ვარსონოფევსკის გამოცემის სოფიას გამოცემა). ამავე ტექსტის სხვა დამუშავება, წესდების ტოლსტოის ვერსია, რომელიც ნაპოვნია იმავე ხელნაწერებში, როგორც რუსული პრავდას შემოკლებული გამოცემა, გამოტოვებს მითითებას დავის მიზეზის შესახებ და ტოვებს ეკლესიის სასამართლოს იურისდიქციას საერთო საქმეებში დავის შესახებ. დიდი ოჯახის უმცროსი წევრები, დაზუსტების გარეშე რომელი.

მე-12-13 საუკუნეების მიჯნაზე ადრინდელი, ოლენინსკის გამოცემის ტექსტები, რომლებიც შემონახულია მე-15-მე-16 საუკუნეების სიებში, ასევე საუბრობს საეკლესიო იურისდიქციის სამემკვიდრეო საკითხებში დავების საკუთრებაზე და არსებობს ყველა მიზეზი, რომ ნახოთ. მსგავსი ფორმულა XII საუკუნის ქარტიის არქეტიპში.

ამრიგად, უდავოა ორ უმნიშვნელოვანეს კოდექსში ქონების მემკვიდრეობის შესახებ დავების უწყებრივი კუთვნილების წინააღმდეგობები.

როგორც ხელოვნებაშია ნათქვამი. გრძელი პრავდას 108, სადაც საუბარია ძმების მიმართვაზე პრინცის სასამართლოში მემკვიდრეობით დავასთან დაკავშირებით („ისინი უკვე უკანალს სწევენ პრინცის წინაშე“), იგრძნობა რაიმე სახის დათმობის ხასიათი, თითქოს ეს შეიძლება ყოფილიყო. "გაჭიმული" სხვის წინაშე. ცხადია, ეს იყო საეპისკოპოსო სასამართლო. მ.ფ. ვლადიმირსკი-ბუდანოვი თვლიდა, რომ პრინცის განყოფილებას ჰქონდა იურისდიქცია ქონების გაყოფაზე იმ შემთხვევაში, თუ მხარეებს თავად სურდათ მის განყოფილებას მიემართათ. A.E. პრესნიაკოვმა აღიარა არბიტრის როლი სამთავრო მოხელეში, ანუ მან ამ საქმეების რეალური გადაწყვეტილება მიაწერა საერო ხელისუფლებას და ვლადიმირის ქარტიის მუხლებში მან დაინახა სასულიერო პირების მისწრაფებებისა და პრეტენზიების გამოხატულება და არა. მოქმედი კანონის ნორმების კოდიფიკაცია.

ამ ინციდენტში შეგვიძლია დავინახოთ სპეციალური საპროცესო ჩვეულების არსებობის კვალი, რომელიც ძველ სამართალში ცნობილია სახელწოდებით “propagatio fori” - სასამართლო მხარეთა უფლება აირჩიონ მიმართონ ამა თუ იმ სასამართლო დეპარტამენტს.

კონფლიქტის არსი XII-XIII საუკუნეების სურვილში ჩანს. ეკლესიებმა მონაწილეობა მიიღონ ქონების მემკვიდრეობასთან დაკავშირებით დავების გადაწყვეტაში დაბალ, ოჯახურ ეტაპზე, სანამ საკითხი გადაეცემა საზოგადოების - სამთავრო ხელისუფლებას. ეკლესიისა და სამთავრო კარის როლების ასეთი დაყოფისთვის, გარდა ხელოვნების ფორმულისა. „გრძელი პრავდას“ 108 ასევე მიუთითებს ამ საერო სამთავრო სამართლის კოდექსში სამკვიდრო სამართლის წესების დეტალური შემუშავება და საეკლესიო დეპარტამენტის სამართლის სახელმწიფო კოდექსში - ქარტიაში სამკვიდრო სამართლის რეგულირების არარსებობა. იაროსლავის.

ეკლესიის სურვილზე, მომავალში შეინარჩუნოს თავისი იურისდიქცია ქვედა სასამართლოზე სამემკვიდრეო საქმეებზე, მიუთითებს მხოლოდ მე-13-მე-14 საუკუნეების მიწურულის საეკლესიო პოლემიკური ძეგლები, რომლებიც ეძღვნება ტრადიციული მეათედის, მიწათმფლობელობის, სასამართლო და სხვა პრივილეგიების დაცვას. ეკლესია: „ეკლესიის ხალხის წესი“ და „სხვა სიტყვა“ ეკლესიის სასამართლოების შესახებ. ორივე ეს ძეგლი, როგორც ჩანს, წარმოიშვა ვლადიმირ-სუზდალ რუსეთში და შესაბამის ადგილებში ბრუნდება სინოდალ-ვოლინის სარედაქციო ჯგუფის ვლადიმირის ქარტიაში. უფრო მეტიც, XIV-XV სს-ის „წესის ეკლესიის ხალხზე“ ერთ-ერთი გადასინჯვა. ცვლის ფორმულას „ძმები ან შვილები“ ​​მეორეთი: „დები, ან შვილები, ან ტომი“ (ნათლობის გამოცემა), რომელიც, ერთი მხრივ, აფართოებს ეკლესიის სამემკვიდრეო საქმეებს დაქვემდებარებულ პირთა წრეს, ხოლო მეორეს მხრივ. მხრივ, პირველ ადგილზე აყენებს მემკვიდრეებს - ქალებს. შესაძლებელია, რომ ეს ძეგლი ასახავდეს ტენდენციებს მემკვიდრეთა წრის გაფართოებისა და ქალიშვილებისთვის მემკვიდრეობის უფლების ზოგად ნორმად აღიარებისკენ, რომელიც განსხვავდება რუსული ჭეშმარიტებისგან და ემთხვევა 1497 წლის კანონის კოდექსის ნორმებს.

უნიკალური გზით მან მონაწილეობა მიიღო მე-15 საუკუნის ნოვგოროდის მიწაზე მემკვიდრეობის სასამართლოში. ეპისკოპოსი, თუმცა, არ არსებობს საფუძველი, რომ სიახლეები დავინახოთ ამ დროის ნორმებში. მე-15 საუკუნის დოკუმენტები ისინი ამბობენ, რომ უფლის ადმინისტრაციას ევალებოდა სასამართლო მიწის დავების შესახებ, რომლებიც დაკავშირებული იყო მემკვიდრეთა უფლების გამოსყიდვის უფლების განხორციელებასთან დაკავშირებით, რომელიც ერთ დროს მათ წინაპრებს ეკუთვნოდათ, მაგრამ გარედან გაიყიდა. სწორედ ამ სახის ქმედებებში და მხოლოდ მათშია მითითებული, რომ მმართველი (როგორც თავადი) იღებს ჯარიმას სერიალის დარღვევის შემთხვევაში. სუვერენული ორგანოების მონაწილეობა ამ მემკვიდრეობით საქმეებში XV საუკუნეში. გვიჩვენებს, რომ ეკლესიის პრეტენზიები ასეთ მონაწილეობაზე არ იყო უშედეგო და, გარკვეულ ისტორიულ პირობებში, შეიძლება იქცეს აღიარებულ სამართლებრივ ნორმად, რომელიც აისახება აქტებში.

XII-XIII საუკუნეების ძეგლები ასახავს საერო და საეკლესიო იურისდიქციებს შორის ურთიერთობის კომპლექსურ სურათს. სისხლის სამართლის საქმეებთან დაკავშირებით - ქურდობა, მკვლელობა, ცემა და შეურაცხყოფა.

ვრცელი ჭეშმარიტება წერს მე-12-13 საუკუნეების სამართლის წესებს. ქალისა და მამაკაცის მკვლელობის, თვითდაზიანების, მამაკაცის მხრიდან შეურაცხყოფის, სხვადასხვა ფორმით ქურდობისა და სხვა სახის თავდასხმის ფაქტებზე დევნაზე. არ არსებობს რეგულაციები ან ნორმები ქალების შეურაცხყოფის, გაუპატიურების, მამაკაცებისა და ქალების სიტყვიერი შეურაცხყოფის და სხვა საკითხებთან დაკავშირებით. ამასთან, ყველა ეს შემთხვევა შესაბამისი სასჯელაღსრულების დებულებით ჩამოთვლილია ვლადიმირის, იაროსლავისა და ვსევოლოდის საეკლესიო წესდებაში და მათი ზოგადი ნაწილი ასევე არის როსტისლავის სმოლენსკის წესდებაში. მათგან, როგორიცაა გაუპატიურება, ქალების შეურაცხყოფა მოქმედებითა და სიტყვით, ეკუთვნის ამ ძეგლების ადრეულ ტექსტებს, რომლებიც თარიღდება მე-11-12 საუკუნეებით, სხვები ჩნდება მოგვიანებით, უკვე მე-12 და მე-13 საუკუნეებში. მე-11-13 საუკუნეების რუსეთის იურიდიული ძეგლების ორ - საერო და საეკლესიო ჯგუფში ჩაწერილი საქმეების ეს მიმოწერა ადასტურებს იურისდიქციის სფეროების არსებობას, რომლებიც ეკუთვნოდა ადმინისტრაციისა და სასამართლოს ორ დიდ განყოფილებას.

ამავდროულად, არის მრავალი შემთხვევა, რომლებიც იმეორებს და ემთხვევა საერო და საეკლესიო კოდექსებს, რაც ავლენს დამთხვევას ან უფრო დიდ სიახლოვეს ამ დეპარტამენტების ინტერესის სფეროებში.

საერო და საეკლესიო იურისდიქციების სიახლოვე და კონტაქტი, მაგრამ არა წინააღმდეგობა, ვლინდება მკვლელობის, თავდასხმის, ქურდობისა და ძარცვის განსაკუთრებულ შემთხვევებში. ამრიგად, ვლადიმირისა და იაროსლავის წესდებაში საეკლესიო სასამართლოს იურისდიქცია განეკუთვნება მკვლელობებს განსაკუთრებულ პირობებში: წამლების გამოყენების შედეგად და ტრადიციული საქორწილო რიტუალების და თამაშების დროს, ანუ იმ შემთხვევებს, როდესაც ამ მკვლელობებს დიდი მნიშვნელობა არ ჰქონდა. სოციალური საფრთხე ფეოდალური საზოგადოებისთვის. ვლადიმირის ქარტიის ტექსტებში მე -12 საუკუნის ბოლოს - მე -13 საუკუნის დასაწყისში. ჩნდება კონკრეტული სახის ძარცვის შემთხვევები, რომლებიც არ ექვემდებარება სამთავროს იურისდიქციას: ეკლესიებიდან ქურდობა და გვამების ძარცვა. დაბოლოს, ეპისკოპოსის განყოფილება მოიცავდა ბავშვების მიერ მშობლების ცემას, ქალებს შორის ჩხუბს და ზოგიერთ სხვა ქმედებას, რომელიც ასევე არ იყო საერო კოდებში, მაგრამ შედის ეკლესიის კოდებში.

საქმეების მთელ რიგთან ერთად, რომლებიც შეესაბამება რუსული ჭეშმარიტების სამთავრო იურისდიქციის წრეს და არ ეწინააღმდეგება მას, არის არაერთი ასეთი შემთხვევა, რომლებიც პირდაპირ მრავლდება საერო და საეკლესიო კოდექსებში და მიუთითებს კონფლიქტების ან კონკურენციის არსებობაზე. ასეთ შემთხვევებს, შესაძლოა პროპაგანდის იგივე ინსტიტუტის თვალსაზრისით. პირველ რიგში, ეს არის სასოფლო-სამეურნეო და საყოფაცხოვრებო პროდუქტების ქურდობა („თუ ის იპარავს კანაფს, ან სელს და ყველა სახის პირუტყვს“), ასევე ტანსაცმლის („თუ ის იპარავს პორტებს“), რომელიც იაროსლავის ქარტიაში შედის. ეპისკოპოსის იურისდიქცია, ხოლო რუსული ჭეშმარიტება, რამდენიმე ოფიციალური მასალა და ძეგლი XIV-XV სს. საერო იურისდიქციის კუთვნილი ქურდობის ყველა შემთხვევა ერთხმად განიხილება. მეორეც, ეს არის ეზოს ან კალოს ცეცხლის გაჩენა, რომელიც ენიჭება ეპისკოპოსის იურისდიქციას იაროსლავის ქარტიაში, მაგრამ კანონის სხვა ძეგლების მიხედვით ეკუთვნის სამთავროს იურისდიქციას და თანაც, ვიმსჯელოთ საშუალებებით. სასჯელის (ნაკადის და ძარცვის), - ადრინდელი, კომუნალური იურისდიქციის. მესამე, ეს არის გოგონას გატაცება ქორწინების მიზნით ("Uvolochskaya tyazha"). ბოლო დანაშაული, ვლადიმერისა და იაროსლავის წესდების თანახმად, ეკუთვნის ეპისკოპოსის განუყოფელ იურისდიქციას, ის საერთოდ არ არის ნახსენები რუსულ პრავდაში, მაგრამ სმოლენსკის წესდებაში იგი მოულოდნელად არის მინიჭებული საერო ხელისუფლების შერეულ სასამართლოში (; თავადი ან მერი) და ეპისკოპოსი. ამრიგად, სმოლენსკის ქარტიის საეკლესიო სასამართლოების ჩამონათვალში („და არავის არ უნდა განსაჯოს ეპისკოპოსების ტვირთი“) მეოთხე ტვირთს „თუნდაც ვინმემ წაიყვანოს გოგონა“ თან ახლავს შემდეგი კომენტარი: „... თუ ა. უფლისწულმა და ეპისკოპოსმა აწიოს ტვირთი, ან მერმა უნდა აწიოს ტვირთი, შემდეგ კი ეპისკოპოსთან ერთად“.

ჩვენს წინაშეა რუსეთში შერეული სასამართლოს არსებობის უძველესი მტკიცებულება ორ ხელისუფლებას შორის სასამართლო მოსაკრებლების განაწილებით და, შესაბამისად, სასამართლოში ორი ხელისუფლების მონაწილეობით. სხვა ოჯახური და ქორწინების შემთხვევებისგან განსხვავებით, მე-12 საუკუნის სმოლენსკის სამთავროში ქორწინების წარმართული ფორმის შემთხვევები. აღმოჩნდება, რომ ექვემდებარება არა მხოლოდ ეკლესიას, არამედ სამთავროს ხელისუფლებასაც.

წყაროების ჩვენებაში არსებული წინააღმდეგობები შეიძლება აიხსნას როგორც სამართალდარღვევათა განსხვავებული სოციალური მნიშვნელობით, ასევე თავად ძეგლების გაჩენის თავისებურებებით. იაროსლავის წესდებაში ქურდობისა და ხანძრის ზოგიერთი შემთხვევის ჩართვა მიუთითებს საეკლესიო ორგანიზაციის სურვილზე, მონაწილეობა მიიღოს ამ საქმეების განხილვაში არა მხოლოდ როგორც ცოდვები, ეთიკური პრინციპების დარღვევა, რომელიც შედის ქრისტიანულ სწავლებაში, არამედ როგორც დასჯადი დანაშაულებრივი ქმედებები. მიტროპოლიტის სასარგებლოდ გაყიდვით. ამავე დროს, ამ მიზნების მნიშვნელობა ეკლესიის იურისდიქციის პრეტენზიებში განსხვავებულია.

კანაფის, სელის, მარცვლეულის, თეთრეულისა და ტანსაცმლის ქურდობა საკუთრების ხელყოფის ყველაზე ნაკლებად საშიში ფორმაა. ჩამოთვლილ ობიექტებში არ შედის იარაღები, პირუტყვი ან ცხენები, ეს დარღვევები არ ეხება მიწის საზღვრებს და არ ახლავს ღია ძალადობა. შემთხვევითი არ არის, ცხადია, რომ წესდების ორივე მუხლი მოძალადედ არა მარტო კაცს, არამედ ქალსაც ასახელებს: ვრცელ პრავდაში არაფერია ნათქვამი ქალის მიერ საკუთრების ხელყოფის პროცესისა და დასჯის ნორმების შესახებ. რამდენადაც მათზე ვრცელდებოდა ამ ძეგლის ზოგადი ნორმები. იაროსლავის ქარტიის ზოგიერთ გვიანდელ ადაპტაციაში ჩანს, რომ საუბარია ცოლის მიერ ქმრისგან ქურდობაზე და პირიქით, ანუ ოჯახში ქურდობაზე. ცხადია, საეკლესიო ხელისუფლება აცხადებდა იურისდიქციას ქურდობის საქმეებზე მხოლოდ განსაკუთრებულ შემთხვევებში, როდესაც ბრალდებული იყო ქალი ან როდესაც დარღვევის ობიექტი იყო სახლში განთავსებული სამომხმარებლო საქონელი და ხშირად ეს კონფლიქტები შემოიფარგლებოდა ოჯახური წრით მისი კრიზისის მომენტებში. .

სხვა ვითარებაა ხანძრის შემთხვევაში. სტატია ხანძრის შესახებ არის უცხო სხეული იაროსლავის ქარტიის სტატიების ჯგუფში ქორწინებისა და სიძვის შესახებ, ნათლიასა და დასთან სიძვის სტატიებს შორის. წესდებაში იგი ჯგუფის სხვა მუხლებთან შედარებით გვიან შევიდა, როცა ძეგლის ძირითადი შემადგენლობა უკვე ჩამოყალიბებული იყო. შეიძლება წესდებაში სტატიის გამოჩენა მე-12 საუკუნით, ეკლესიის მიწის საკუთრების და საგვარეულო იურისდიქციის გაჩენის დროით დათარიღდეს და ამ ტერიტორიას დაუკავშირდეს. წესდების ტექსტების შემდგომ ისტორიაში არ არის გამოტოვებული მუხლი ამ შემთხვევის საეკლესიო განყოფილებისთვის არ შეცვლილა XIV-XV საუკუნეების ჩრდილო-აღმოსავლეთის ადაპტაციებში, რომლებშიც ეკლესიის შეზღუდვა; იურისდიქცია სამთავროს სასარგებლოდ უმნიშვნელოვანეს სისხლის სამართლის საქმეებში გამოიკვეთა.

შერეული სასამართლოს კუთვნილება ქორწინების ქრისტიანული ფორმების დარღვევის შემთხვევაში, „გათავისუფლების“ მახასიათებელია სმოლენსკის ქარტიის მახასიათებელი, რომელსაც ანალოგი არ აქვს XII-XIII საუკუნეების სხვა ძეგლებში. თუ ეს ნორმა არ არის შემდგომი ჩასმის შედეგი (წესდება შემონახული იყო მე-16 საუკუნის ერთადერთ გვიან სიაში და საერო იურისდიქციის გაფართოება ტრადიციულ საეკლესიო განყოფილებებზე იმ მიწებზე, რომლებიც ლიტვის დიდი საჰერცოგოს შემადგენლობაში შედიოდნენ. ცნობილია მე-15-მე-16 საუკუნეები), შემდეგ იგი ასახავს სმოლენსკის სამთავროს ადგილობრივ მახასიათებლებს, რომელთა ახსნა არც ისე ადვილია. შესაძლოა, ისინი დაკავშირებულია ადგილობრივი ეპისკოპოსის გვიან დაარსებასთან (1136 წ.), საეკლესიო სასამართლო განყოფილების სისუსტესთან სმოლენსკის მიწაზე XI - XII საუკუნის პირველ ნახევარში, როდესაც იგი პერეასლავის ეპისკოპოსების იურისდიქციას ეკუთვნოდა და ამასთან დაკავშირებით, წარმართული წეს-ჩვეულებების საერო ძალაუფლებაზე აღმოფხვრის შესახებ ზოგიერთი საქმის გადასვლა თავად პრინცის ან მისი სმოლენსკის გუბერნატორის - „მერის“ პირისპირ. რუსეთის სხვა ნაწილებში, უპირველეს ყოვლისა კიევის მიწაზე, რომელთანაც წარმოშობით არის დაკავშირებული ვლადიმირის ქარტია, წარმართული ქორწინების შემთხვევები მთლიანად ეკლესიის კომპეტენციას ეკუთვნოდა.

საერო და საეკლესიო განყოფილებების იურისდიქციის ურთიერთობის შესწავლა XII-XIII სს. გვიჩვენებს, რომ სოციალური და სახელმწიფო სისტემის განვითარებისა და საეკლესიო ორგანიზაციის გაძლიერების პროცესში საეკლესიო იურისდიქციის საზღვრები გრძელდებოდა. გააფართოვა თავისი სასამართლო ძალაუფლება მთელ ქვეყანაში სამთავროს შემდეგ, ძველმა რუსულმა ეკლესიამ ხელი დადო ადრეული კლასის საზოგადოების ინსტიტუტების ახალ დიდ ჯგუფს, უმეტეს შემთხვევაში სახელმწიფოს წინააღმდეგობის გარეშე, მაგრამ ობიექტურად ეხმარებოდა სახელმწიფო ძალაუფლებას კლასის გაძლიერებაში. ფეოდალური სისტემა. ამავდროულად, რიგ შემთხვევებში საეკლესიო იურისდიქციის გაფართოება შეეწინააღმდეგა სამთავროს იურისდიქციას. შედეგი იყო იძულებითი კომპრომისები, რაც გამოიხატა სმოლენსკში ცალკეული საქმეების შერეული სასამართლოს დაარსებით, ქურდობისა და მემკვიდრეობის ზოგიერთ შემთხვევაში სხვადასხვა კუთვნილების სასამართლოების არსებობით და დეპარტამენტების ამ კონკურსის ჩაწერაში არა მხოლოდ პოლემიკურ ძეგლებში. , არამედ აქტებშიც.

სახელმწიფო ცხოვრების პირობები რუსეთში XII-XIII საუკუნეებში. - ერთიანი ცენტრალიზებული საეკლესიო ორგანიზაციის არსებობა, ცენტრით ტრადიციულ კიევში, ძველი რუსული სამთავროების გარკვეული პოლიტიკური ერთიანობა, რომლებიც ერთობლივად მემკვიდრეობით იღებენ ძველი რუსული სახელმწიფოს მიწებს და მათზე ძალაუფლების სტრუქტურას, სამთავროების მჭიდრო პოლიტიკურ კავშირებს. და სხვა რიგმა ფაქტორებმა - მიუხედავად ფეოდალური ფრაგმენტაციისა, ხელი შეუწყო იმ ფაქტს, რომ ევოლუციის მიმართულება საეკლესიო იურისდიქცია რუსეთის სხვადასხვა კუთხეში XII-XIII საუკუნეებში, გარკვეული ნიუანსებით, როგორიცაა სმოლენსკი, შედარებით ერთგვაროვანი იყო.

ნოვგოროდის საერო და საეკლესიო განყოფილებების ადმინისტრაციული და სასამართლო ფუნქციების გადანაწილება XIII-XIV სს. გამოწვეული იყო ნოვგოროდის სახელმწიფოს რესპუბლიკური სისტემით, რომელშიც მნიშვნელოვანი და განუყოფელი ნაწილი იყო საეკლესიო ორგანიზაციები. ეს იყო ნოვგოროდის მმართველი, რომელიც ასრულებდა უმნიშვნელოვანეს სახელმწიფო ფუნქციებს, შავი სამღვდელოების ორგანიზაციას "ნოვგოროდის არქიმანდრიტის" ხელმძღვანელობით და ნოვგოროდის საკათედრო ტაძრების ორგანიზაციას. ნოვგოროდის რესპუბლიკას, ვიდრე სხვა ფეოდალურ სახელმწიფოებს, ახასიათებდა საერო და საეკლესიო ადმინისტრაციების შერწყმა და საერო და კონფესიური ფუნქციების შერწყმა ზოგიერთი საეკლესიო ინსტიტუტის ხელში.

ამ მხრივ მნიშვნელოვანია ნოვგოროდის მმართველის იურისდიქციის გაფართოება საკითხებზე, რომლებიც არ არის დაკავშირებული საეკლესიო ორგანიზაციების ტრადიციულ ფუნქციებთან და ინტერესებთან. შეგვიძლია გამოვყოთ ნოვგოროდის სოციალური ცხოვრების რამდენიმე სფერო, რომელიც XIII-XIV სს. მოექცნენ მმართველის ძალაუფლებას. ეს არის რესპუბლიკის საგარეო პოლიტიკის განყოფილებები, ეპისკოპოსის აქტიური მონაწილეობა სხვა ქვეყნებთან და რუს მთავრებთან სახელმწიფო ურთიერთობების რეგულირებაში, რაც აისახება ეპისკოპოსის მიერ შეთანხმებების დამტკიცებაში, შემდეგ კი მისი სახელით ხელშეკრულებების დადებაში სხვა უფროსებთან ერთად. რესპუბლიკის წარმომადგენლები. გარდა ამისა, ეს არის განყოფილების შეჭრა, რომელსაც წარმოადგენდნენ თავად ეპისკოპოსი და უფლის გამგებლები, სასამართლოს ფართო სფეროში სამოქალაქო საქმეებში, რომელიც აქამდე არასოდეს ეკუთვნოდა ეკლესიას.

მმართველის ამ ახალი ფუნქციების შესახებ მნიშვნელოვანი და საინტერესო, თუმცა ურთიერთგამომრიცხავი მტკიცებულებებია თავმოყრილი. მათი უმეტესობა მე-15 საუკუნით თარიღდება, მაგრამ იგივე ფენომენების ჩამოყალიბება და გაძლიერება უფრო ადრეულ ხანას ეკუთვნის. ეს არის პირდაპირი მითითება მე-14 საუკუნის 60-80-იან წლებში ეპისკოპოს ალექსის შუამავლობის სასამართლოზე საერო მიწის დავაში. და არაპირდაპირი სფრაგისტული მონაცემების მთელი რიგი: გამოჩენა XIII საუკუნის III მეოთხედში. ან არაუგვიანეს XIII და XIV სს. ნოვგოროდის მთავარეპისკოპოსების ანონიმური ბეჭდების სერია, რომლებიც ამტკიცებდნენ დოკუმენტებს, ცხადია, ამ ინსტიტუტის სახელით; გაჩენა XIV საუკუნის 30-იან წლებში. ნოვგოროდის გუბერნატორის ახალი ფუნქციები - მიწის ურთიერთობის აქტების დამტკიცება.

უფლის იურისდიქციის გაფართოებას საერო სასამართლოზე ასევე გვიჩვენებს ვლადიმირის ქარტიის ნოვგოროდის გამოცემა, რომელიც დაცულია XIV საუკუნის შუა რიცხვებში. და მოგვიანებით, მაგრამ თარიღდება მე-13 საუკუნით, სავარაუდოდ მისი ბოლო მეოთხედი. აქ, XII საუკუნის წესდების უძველესი ტექსტის დამატებებს შორის. არსებობს ბრძანება (ასევე, ბუნებრივია, პრინცი ვლადიმირის სახელით) არ განიხილონ სამთავრო სასამართლოები სუვერენული გუბერნატორის გარეშე და სასამართლო გადასახადი გაიყოს პრინცსა და ეკლესიას შორის. ამ გამოცემის ოდნავ გვიანდელ ადაპტაციაში, კრესტინინსკის გამოცემაში, რომელიც შეიძლება მივაწეროთ მე-14 საუკუნის პირველ ნახევარს, საეკლესიო განყოფილების ეს მოთხოვნები, რომლებიც პრინც ვლადიმირის პირშია ჩასმული, უფრო კონკრეტულად ჟღერს: ”... არ განსაჯოთ ჩვენი (ე.ი. თავადური .- Ya.Sch.) სასამართლოები მოსამართლის გარეშე, ბატონო“, „საქალაქო სასამართლოები მიეცით უფლისწულს ცხრა ნაწილი, მეათედი კი წმინდა ეკლესიას“. ეს შეიცავს პირდაპირ მოთხოვნას სამთავრო და კომერციული სასამართლოს გაზიარება უფალთან, მისი წარმართვა ბატონის გუბერნატორის შეუცვლელი თანდასწრებით.

დაბოლოს, ნოვგოროდის სახელით ადმინისტრირება და მართლმსაჯულება ნოვგოროდის მიწის ზოგიერთ ტერიტორიაზე, რომელსაც ახორციელებდნენ სუვერენული გუბერნატორები, გახდა ბატონის განყოფილების იურისდიქციის ახალი სფერო. ეს არის ლადოგას ბატონობა, რომელიც ფუნქციონირებდა მე-13 საუკუნის ბოლო მეოთხედში, ხოლო ნოვოტორჟსკოე მე-14 საუკუნეში. და დვინსკოე, რომელიც მხოლოდ მე-15 საუკუნეში ჩამოყალიბდა.

ჩრდილო-აღმოსავლეთ რუსეთში XIV საუკუნეში. უცვლელი რჩება XII-XIII საუკუნეების წყაროებში დაფიქსირებული საეკლესიო იურისდიქციის ძირითადი სფეროები. გადაცემა XIII-XIV საუკუნეების მიჯნაზე. ჩრდილო-აღმოსავლეთ რუსეთში მიტროპოლიტმა ხელი შეუწყო საეკლესიო ორგანიზაციის გაძლიერებას და მისი როლის გაზრდას ცენტრალიზებული სახელმწიფოს ჩამოყალიბების პროცესის დასაწყისში. ეპარქიების დაქუცმაცება და ახალი ეპისკოპოსების გაჩენა XIV საუკუნეში. თითქმის შეჩერდა. მე-14 საუკუნის ბოლოს. მისიონერ სტეფანის მიერ დატყვევებული პერმის მიწის ნაწილზე დაარსდა ახალი ეპარქია. პერმის ეპისკოპოსი სტეფანე გახდა მოსკოვის დიდი ჰერცოგის ერთგვარი ვიცე, რომელიც აერთიანებდა მის ხელში ადმინისტრაციისა და სასამართლოს საერო და საეკლესიო ფუნქციებს. პერმის ეპისკოპოსების ამ ფართო იურისდიქციის ძეგლია ეგრეთ წოდებული "მიტროპოლიტი იუსტიცია".

საერო და საეკლესიო ხელისუფლების ურთიერთობაში ჩრდილო-აღმოსავლეთ რუსეთთან XIV ს. შეიძლება მივაკვლიოთ ეკლესიის სასამართლო უფლებების შეზღუდვის ტენდენციებს ზოგიერთ ყველაზე მნიშვნელოვან და საშიშ დანაშაულში: მკვლელობა და ქურდობა, ასევე გაუპატიურება. ეს ტენდენციები არის რუსეთის ცენტრალიზებული სახელმწიფოს ჩამოყალიბებამდე წინა პერიოდში დიდი მთავრების ძალაუფლების გაძლიერების უფრო ფართო პროცესის ნაწილი, რომელიც მიმდინარეობდა რუსეთის სხვადასხვა ტერიტორიებზე. ისინი პირველად გამოჩნდნენ მოსკოვის დიდ ჰერცოგისა და მონასტრის ურთიერთობაში 1330-იან წლებში, როდესაც მოსკოვის ადმინისტრაციის კუთვნილ ქალაქ ვოლოკში ქურდობის, ძარცვისა და მკვლელობის შემთხვევები მოხსნილი იქნა იურიევის მონასტრის სასამართლო იმუნიტეტიდან და. გადაეცა სამთავროს კარზე. ადგილობრივი ფეოდალების მამულებში სისხლის სამართლის საქმეების თანდათანობით გადაცემა ადგილობრივ და მოსკოვის მთავრებზე ხდება, გადარჩენილი წერილების მიხედვით ვიმსჯელებთ, მე-15-მე-16 საუკუნეებში ახალი სახელმწიფოს გაძლიერების პროცესში.

XIV და XV საუკუნეებში. მთავრდება ეპისკოპოსების სასამართლო უფლებები, რომლებიც არსებობდა ქვეყნის რამდენიმესაუკუნოვანი ფეოდალური დაქუცმაცების დროს. იაროსლავის ქარტიის დამუშავებისას, რომელიც ცნობილია როგორც მისი მოკლე გამოცემა, ტრადიციული სტატიები სოფლის მეურნეობის პროდუქტებისა და ტანსაცმლის ქურდობის, ქორწილებისა და სხვა თამაშების დროს კონფლიქტების შესახებ მნიშვნელოვან დამატებებს იღებს, სადაც ნათქვამია, რომ დანაშაული, ანუ ხელისუფლების მიერ დაკისრებული ჯარიმა არ არის. გადაიხადეს მხოლოდ უფლისწულს, არამედ უფლისწულსა და უფლისწულს "ნაპოლს", ხოლო ვირა საქორწილო ბრძოლებში დაღუპულს - არა მარტო ბატონს, არამედ უფლისწულს და ბატონს ასევე "ნაპოლს". წესდების მოკლე გამოცემა, რუსული საეკლესიო სამართლის სხვა ძეგლებთან ერთად, დადასტურებულია დიდი ჰერცოგის ვასილისა და მიტროპოლიტი კვიპრიანეს ხელნაწერებში 1402 წელს და მიეკუთვნება ამ თარიღამდე, ანუ მე-14 საუკუნეს. სტატიების მთელი კომპლექსის ანალიზის საფუძველზე შეიძლება დათარიღდეს XIV საუკუნის შუა ხანებით.

მსგავს შეზღუდვას სამთავრო ძალაუფლების სასარგებლოდ განიცდის საეკლესიო იურისდიქცია ისეთ შემთხვევებში, როგორიცაა გაუპატიურება. ჩრდილო-აღმოსავლეთის წარმოშობის ანონიმური კანონიერი ჩანაწერი, რომელიც ცნობილია როგორც „პირველი მთავრების რიგი და სასამართლო“, რომელიც ასევე შეიძლება დათარიღდეს მე-14 საუკუნით, ტრადიციულად მოიცავს „დარტყმას“ „საეკლესიო ინსტრუმენტებს“ შორის, ე.ი. თუმცა ზოგიერთი სია XV-XVI სს. შეიცავს მნიშვნელოვან ჩანართს" და პრინცთან სართულები„დამსხვრევა, რაც მიუთითებს ამ შემთხვევაში იურისდიქციის ნაწილობრივ გადაცემაზე სამთავროს სასარგებლოდ. ამრიგად, XIV საუკუნის მეორე ნახევარში. და მე-15 საუკუნეში. მნიშვნელოვანი ცვლილებები ხდება საეკლესიო და საერო, სამთავროს იურისდიქციებს შორის ურთიერთობაში, რაც გულისხმობს ამ უკანასკნელის მხრიდან კონტროლის გაჩენას საეპისკოპოსო სასამართლოზე ყველაზე საშიში სისხლის სამართლის დანაშაულებებზე.

განსაკუთრებული გზა აიღო საეკლესიო იურისდიქციის განვითარებამ რუსეთის სამხრეთ-დასავლეთ მიწებში, რომელიც შედის XIV საუკუნეში. პოლონეთისა და ლიტვის მეზობელ სახელმწიფოებში. ამ მიწებზე ფეოდალური ფრაგმენტაციის გაძლიერებას და საერო ფეოდალთა ფაქტობრივი ძალაუფლების ზრდას თან ახლდა საეკლესიო ორგანიზაციის შესუსტება და მისი მთელი კავშირების ხშირი დაკარგვა - როგორც ეკლესიის მმართველობის უმაღლესი ორგანოები, ეპისკოპოსები და მიტროპოლიტები და ქვემოები - მღვდლები. ასეთ ფენომენებზე მოგვითხრობენ უფრო გვიანდელი, მე-15 საუკუნის წყაროები, მაგრამ მათი დასაწყისი მე-14 საუკუნით თარიღდება. მეტროპოლიის გადაცემამ ვლადიმირ-კლიაზმაში, შემდეგ კი მოსკოვში, მიტროპოლიტები გახადა პოლიტიკური ფიგურები რუსეთის შეზღუდულ, თუმცა დიდ, ნაწილში, სადაც ახალი სახელმწიფოს ჩამოყალიბების პროცესი მიმდინარეობდა. რუსეთის დასავლეთ მიწებზე მიტროპოლიტების მოწყობის მცდელობები, რომლებიც არაერთხელ გაკეთდა, წარუმატებელი აღმოჩნდა. გალისიის რუსეთში ადგილობრივი მთავრები, შემდეგ კი მეტროპოლიის პოლონეთის მეფე მე-14 საუკუნეში. შეიქმნა სამჯერ, ხოლო ბელორუსის მიწებზე ლიტვის დიდი ჰერცოგების მიერ ორჯერ. ამ მცდელობების მნიშვნელობა XIV საუკუნის დასაწყისში. მოგვიანებით კი განსხვავებული იყო და პოლიტიკური ძალების ბალანსმა აღმოსავლეთ ევროპაში არ შეუწყო ხელი მიტროპოლიტების გრძელვადიან ფუნქციონირებას, რამაც გამოიწვია საეკლესიო ორგანიზაციის ლიკვიდაცია რუსეთის ზოგიერთ ტერიტორიაზე. როდესაც 1371 წელს მიტროპოლიტი გალიჩში მეოთხედ აღადგინეს, მას დაქვემდებარებული ოთხივე ეპარქია - ხოლმის, ტუროვის, პრჟემისლისა და ვლადიმირის ეპისკოპოსები არ ჰყავდათ და ახალ მიტროპოლიტ ანტონს ერთდროულად უნდა შეესრულებინა თავისი მოვალეობები.