In der burjatischen Sprache ist der nationale Charakter das beste Merkmal. Wie unterscheiden sich die Burjaten von den Mongolen und was haben sie gemeinsam? Bevölkerung und Sprache

Grüße, liebe Leser.

In unserem Land gibt es drei buddhistische Republiken - das sind Burjatien, Kalmückien und Tuwa. Die Burjaten und Kalmücken haben jedoch Verwandte - die Mongolen.

Wir wissen, dass der Großteil der burjatischen Bevölkerung in Russland konzentriert ist. Bis heute lassen die Streitigkeiten darüber, wie sich die Burjaten von den Mongolen unterscheiden und wie ähnlich sie einander sind, nicht nach. Einige sagen, dass sie ein und dieselbe Person sind. Andere neigen dazu zu denken, dass es einen großen Unterschied zwischen ihnen gibt.

Vielleicht stimmt beides? Versuchen wir es herauszufinden! Und für den Anfang wenden wir uns natürlich den Ursprüngen zu.

Ursprünge der mongolischen Völker

Früher war das Gebiet der heutigen Mongolei bewaldet und sumpfig, auf den Hochebenen waren Wiesen und Steppen zu finden. Untersuchungen der Überreste antiker Menschen zeigten, dass sie vor etwa 850.000 Jahren hier lebten.

Im IV Jahrhundert v. e. Hunnen erschienen. Sie wählten die Steppen in der Nähe der Wüste Gobi. Nach einigen Jahrzehnten begannen sie mit den Chinesen zu kämpfen, und zwar im Jahr 202 v. e. schuf das erste Imperium.

Die Hunnen regierten bis 93 n. Chr. an der Spitze. e. Dann tauchten mongolische, kirgisische, türkische und uigurische Khanate auf.

Die Geburt des mongolischen Staates

Immer wieder versuchten die Stämme, sich zu einem gemeinsamen Staat zu vereinen. Schließlich gelang es ihnen, wenn auch nur teilweise. Bildung repräsentierte im Wesentlichen eine Stammesunion. Es ging unter dem Namen Khamag Mongol in die Geschichte ein.

Ihr erster Anführer war Khaidu Khan. Die Stämme, aus denen der Staat bestand, zeichneten sich durch Militanz aus und kämpften oft mit ihren Nachbarn, insbesondere mit Bewohnern der Regionen des Jin-Reiches. Im Falle eines Sieges wurde von ihnen Tribut verlangt.

Auch Yesugei baatar, der Vater des zukünftigen legendären Herrschers der Mongolei, Dschingis Khan (Temujin), nahm an den Kämpfen teil. Er kämpfte, bis er durch die Hände der Türken fiel.

Temujin selbst erwarb ganz am Anfang seines Weges zur Macht die Unterstützung von Wang Khan, dem Herrscher der Kereites in der Zentralmongolei. Im Laufe der Zeit wuchs die Armee der Unterstützer, was es dem zukünftigen Dschingis Khan ermöglichte, Maßnahmen zu ergreifen.

Infolgedessen wurde er das Oberhaupt der bedeutendsten Stämme der Mongolei:

• Naimans (im Westen);
• Tataren (im Osten);
• Kereites (in der Mitte).

Dies erlaubte ihm, den Titel des obersten Khans zu erhalten, dem sich alle Mongolen unterwarfen. Der entsprechende Beschluss wurde auf dem Kurultai – dem Kongress des mongolischen Adels – gefasst. Von diesem Moment an wurde Temujin als Dschingis Khan bekannt.

Vladyka stand mehr als zwei Jahrzehnte an der Spitze des Staates, führte Feldzüge durch und erweiterte damit seine Grenzen. Doch schon bald begann die Macht aufgrund der Heterogenität der Kulturen der eroberten Länder langsam zu zerfallen.

Und nun wenden wir uns der Geschichte der Burjaten zu.

Bildung der burjatischen Ethnos und Kultur

Die meisten Forscher neigen zu der Annahme, dass die heutigen Burjaten aus verschiedenen mongolischsprachigen Gruppen stammen. Als ihre ursprüngliche Heimat gilt der nördliche Teil des Khanats der Altan Khane, das vom Ende des 16. bis Anfang des 17. Jahrhunderts bestand.

Vertreter dieses Volkes waren Teil mehrerer Stammesgruppen. Die größten von ihnen:

• Bulagats;
• Hongodore;
• Horintsy;
• Ehiriten.

Fast alle aufgeführten Gruppen standen unter dem starken Einfluss der khalkha-mongolischen Khans. Die Situation begann sich zu ändern, nachdem die Russen begannen, Ostsibirien zu erobern.

Die Zahl der Siedler aus dem Westen nahm stetig zu, was schließlich zur Annexion der Küstengebiete des Baikalsees durch Russland führte. Nach dem Beitritt zum Imperium begannen sich Gruppen und Stämme anzunähern.

Dieser Prozess erschien unter dem Gesichtspunkt natürlich, dass sie alle gemeinsame historische Wurzeln hatten und einander ähnliche Dialekte sprachen. Dadurch entstand nicht nur eine kulturelle, sondern auch eine wirtschaftliche Gemeinschaft. Mit anderen Worten, ein Ethnos, der sich endgültig gegen Ende des 19. Jahrhunderts herausgebildet hat.

Die Burjaten beschäftigten sich mit Viehzucht, Jagd auf Tiere und Fischfang. Das heißt, traditionelles Handwerk. Gleichzeitig begannen die sesshaften Vertreter dieser Nationalität, das Land zu kultivieren. Sie waren hauptsächlich Bewohner der Provinz Irkutsk und der westlichen Gebiete Transbaikaliens.

Der Beitritt zum Russischen Reich beeinflusste auch die burjatische Kultur. Ab Anfang des 19. Jahrhunderts entstanden Schulen, und im Laufe der Zeit entstand eine Schicht lokaler Intelligenzia.

Religiöse Vorlieben

Die Burjaten sind Anhänger des Schamanismus und was sie mit den Mongolen verwandt macht. Schamanismus ist die früheste religiöse Form, genannt "hara shazhan" (schwarzer Glaube). Das Wort "schwarz" verkörpert hier das Mysterium, das Unbekannte und die Unendlichkeit des Universums.

Dann verbreitete sich der aus Tibet stammende Buddhismus unter den Menschen. Es geht um . Es war bereits ein „shara shazhan“, also ein gelber Glaube. Die gelbe Farbe gilt hier als heilig und symbolisiert die Erde als primäres Element. Auch im Buddhismus bedeutet Gelb ein Juwel, einen höheren Geist und einen Ausweg.

Die Gelug-Lehren nahmen teilweise die Überzeugungen auf, die vor der Ankunft existierten. Hohe Beamte des Russischen Reiches hatten dagegen keine Einwände. Im Gegenteil, sie erkannten den Buddhismus als eine der offiziellen Religionsrichtungen des Staates an.

Interessanterweise ist der Schamanismus in Burjatien weiter verbreitet als in der Mongolischen Volksrepublik.

Jetzt demonstriert die Mongolei weiterhin ihre Zugehörigkeit zum tibetischen Gelug-Buddhismus und passt ihn leicht an, um lokale Besonderheiten zu berücksichtigen. Es gibt auch Christen im Land, aber ihre Zahl ist unbedeutend (etwas mehr als zwei Prozent).

Gleichzeitig neigen viele Historiker zu der Annahme, dass derzeit die Religion die Hauptverbindung zwischen den Burjaten und den Mongolen darstellt.

Separate Nationalität oder nicht

Tatsächlich ist eine solche Formulierung der Frage nicht ganz richtig. Die Burjaten können als Vertreter des mongolischen Volkes angesehen werden, die einen eigenen Dialekt sprechen. Gleichzeitig werden sie beispielsweise in Russland nicht mit den Mongolen identifiziert. Hier gelten sie als eine Nationalität, die gewisse Ähnlichkeiten und Unterschiede zu den Bürgern der MPR aufweist.

Auf einer Notiz. In der Mongolei werden die Burjaten als ihre eigenen anerkannt und unter verschiedenen ethnischen Gruppen eingeordnet. Sie tun dasselbe in China und geben sie in der offiziellen Volkszählung als Mongolen an.

Woher der Name selbst stammt, ist noch nicht klar. Davon gibt es mehrere Versionen. Nach den wichtigsten kann der Begriff von solchen Wörtern stammen:

• Stürme (auf Türkisch - Wolf).
• Bar - mächtig oder Tiger.
• Stürme sind Dickichte.
• Buriha - ausweichen.
• Der Bruder. Schriftliche Beweise sind uns überliefert, dass die Burjaten im Mittelalter in Russland als brüderliches Volk bezeichnet wurden.

Keine dieser Hypothesen hat jedoch eine solide wissenschaftliche Grundlage.

Der Mentalitätsunterschied

Burjaten, die die Mongolei besucht haben, geben zu, dass sie anders sind als die Einheimischen. Einerseits stimmen sie darin überein, dass sie zur gemeinsamen mongolischen Familie gehören und als Vertreter eines Volkes agieren. Andererseits verstehen sie, dass sie immer noch andere Menschen sind.

Im Laufe der Jahre des engen Kontakts mit den Russen wurden sie von einer anderen Kultur durchdrungen, vergaßen teilweise ihre Herkunft und wurden merklich russifiziert.

Die Mongolen selbst verstehen nicht, wie das passieren konnte. Manchmal können sie abweisend sein, wenn sie mit besuchenden Brüdern umgehen. Auf Haushaltsebene kommt dies nicht oft vor, aber es kommt vor.

Auch in der Mongolei sind sie überrascht, warum die Mehrheit der Einwohner Burjatiens ihre Muttersprache vergessen hat und die traditionelle Kultur ignoriert. Sie nehmen die „russische Art“ der Kommunikation mit Kindern nicht wahr, wenn Eltern ihnen beispielsweise öffentlich laute Bemerkungen machen können.

So machen sie es in Russland und in Burjatien. Aber in der Mongolei, nein. Hierzulande ist es nicht üblich, kleine Bürger anzuschreien. Dort ist Kindern fast alles erlaubt. Aus dem einfachen Grund, dass sie minderjährig sind.

Aber die Ernährung ist fast identisch. Vertreter eines Volkes, die auf verschiedenen Seiten der Grenze leben, beschäftigen sich hauptsächlich mit der Viehzucht.

Aus diesem Grund, aber auch aufgrund der klimatischen Bedingungen, stehen vor allem Fleisch- und Milchprodukte auf ihren Tischen. Fleisch und Milch sind die Grundlage der Küche. Die Burjaten essen zwar mehr Fisch als die Mongolen. Aber das ist nicht verwunderlich, denn sie extrahieren es aus dem Baikalsee.

Man kann lange darüber streiten, wie nahe die Einwohner Burjatiens den Bürgern der Mongolei stehen und ob sie sich als eine Nation betrachten können. Übrigens gibt es eine sehr interessante Meinung, dass die Mongolen diejenigen meinen, die in der MPR leben. Es gibt die Mongolen Chinas, Russlands und anderer Länder. Es ist nur so, dass sie in Russland Burjaten genannt werden …

Fazit

Valeria Mukhina, Tuyana Dugarova

GEISTIGE EIGENSCHAFTEN DER MODERNEN BURJATEN RUSSLANDS

Anmerkung. Der Artikel befasst sich mit der Essenz der Mentalität eines Menschen, der zutiefst den Urtraditionen seiner ethnischen Gruppe angehört. Analysiert werden die Schlüsselkonzepte, die den Kern des ethnischen Selbstbewusstseins der Burjaten ausmachen: traditionelle Haltungen, die sich in rituellen Handlungen (in den Ritualen der Schamanen, in Khurals, die von buddhistischen Lamas durchgeführt werden) und in Zeremonien manifestieren; Füllen der strukturellen Verbindungen des Selbstbewusstseins; Mehrfachidentifikationen; religiöser Synkretismus (Kombination aus Animismus, Schamanismus und Buddhismus); ein besonderer Stil der ethnischen Identität; die wesentlichen Realitäten, in denen eine Person existiert; das Phänomen der ethnischen Abkapselung.

Schlüsselwörter: ethnische Identität; traditionelle Einstellungen; strukturelle Verknüpfungen des Selbstbewusstseins; Mehrfachidentifikationen; religiöser Synkretismus; Stil der ethnischen Identität.

abstrakt. Diese Studie charakterisiert die Essenz der Mentalität, die zutiefst auf authentischen Urtraditionen basiert. Das Verständnis dieser Prozesse ist wichtig, da Schlüsselkonzepte der ethnischen Identität der Burjaten: traditionelle Haltungen, die sich in rituellen Handlungen zeigen (Schamanenhandlungen, von buddhistischen Lamas gemachte Hurals); Spezifität struktureller Komponenten der ethnischen Identität; Pluralidentifikationen; religiöser Synkretismus (Animismus, Schamanismus , der Buddhismus); besonderer Stil ethnischer Identität; Realitäten eines Menschen; ein Phänomen ethnischer Kapselung.

Schlüsselwörter: ethnische Identität, patrimoniale Einstellungen, strukturelle Identitätskomponenten, Identifikationspluralität, religiöser Synkretismus, Stil ethnischer Identität.

Wahre Essenz

Mentalität

Mensch

Wenn wir über die Mentalität einer ethnischen Gruppe sprechen, diskutieren wir die Merkmale ihres sozialen Bewusstseins, Merkmale des Weltbildes, Denkweise, Überzeugungen, spirituelle Einstellungen, emotionale Intonation und andere Komponenten. Dabei darf nicht vergessen werden, dass das Selbstbewusstsein und der Lebensstil einer ethnischen Gruppe die inhaltliche Grundlage des individuellen Selbstbewusstseins jedes einzelnen Vertreters einer bestimmten ethnischen Gruppe sind.

Die mentalen Merkmale eines Menschen manifestieren sich durch seine religiösen Überzeugungen, traditionellen Werte, generischen Vorlieben, historischen Raum und Zeit, die die Akzente der Merkmale des Selbstbewusstseins setzen, das gesamte Spektrum der Merkmale der ethnischen Gruppe hervorheben und zeigen wahre Essenz des Bewussten und Unbewussten, Rationalen und Emotionalen.

PERSÖNLICHE ENTWICKLUNG

Merkmale des historischen Ursprungs der Burjaten

Ursprüngliche Stammesorientierungen an den Werten ethnischer Vorfahren

Ethnizität des Selbstbewusstseins

Burjaten sind die indigene Bevölkerung Burjatiens, die Burjatisch und Russisch spricht. Moderne Burjaten, die auf dem Territorium Russlands leben, haben ausgeprägte geistige Merkmale, die sie als eine einzigartige ethnische Gruppe darstellen, die ursprüngliche Stammesorientierungen, Orientierungen an den Burjaten angrenzender Länder (China, Mongolei), Orientierungen an der Titular-Ethnie Russlands (Russen mit ihrer einzigartigen Kultur) sowie mit einem Schwerpunkt auf der Integration eines Teils der Kultur der führenden Länder der Welt. Gleichzeitig offenbaren sich im religiösen Bekenntnis seelische Züge.

Eine Analyse der Ergebnisse einer langjährigen und gründlichen Studie gab den Autoren Anlass, die wesentlichen Merkmale des ethnischen Selbstbewusstseins der modernen Burjaten herauszustellen.

Die Burjaten Russlands sind eine ethnische Gruppe, die die burjatische und russische Sprache spricht und die ursprünglichen generischen Orientierungen der ethnischen Vorfahren bewahrt: Genealogien (ugai besheg); Anbetung des angestammten Landes (toonto); Anbetung von Stammesvorfahren (ug garbal); Einhaltung traditioneller Verhaltensnormen (e^ zanshal).

Ein Merkmal des Selbstbewusstseins der modernen Burjaten Russlands ist ihre ethnische Zugehörigkeit: die Bewahrung von Stammesorientierungen und ausgeprägter gattungszentrierter Identifikation. Unter den modernen Burjaten gibt es in Gegenwart von vier großen Stämmen (Bulagats, Ekhirits, Khongodo-ry, Khori) viele Clans in jedem Stamm. Alle Stammesgruppen haben historisch gewachsene Namen, die mit Totemwesen verbunden sind, die dem traditionellen Selbstbewusstsein der Vertreter der Clans einen besonderen Inhalt verleihen. Die Burjaten orientieren sich in der Praxis der zwischenmenschlichen Kommunikation immer noch an Stammesbindungen („Wer bist du?“ (was für ein Stamm?), „Woher kommst du?“ - Fragen, die bei Treffen gestellt werden). Die Begriffe „Freund/Feind“ sind im Selbstbewusstsein der modernen Burjaten präsent, was die Identifikation mit dem eigenen Clan und die Isolation von einem anderen Clan impliziert. Folgendes ist noch erhalten: der Kult der Stammes-Territorialschützer; Familienpräferenz bei Ehen; Animismus und Unterschiede in der Durchführung animistischer Riten bleiben erhalten (Opferriten, Regenmachen, Anbetung des Wassers, Anbetung anthropomorpher Gönner der Geburt usw.); Rituale im Zusammenhang mit Geburt, Namensgebung, Hochzeiten, Beerdigungen, Einzug in eine neue Jurte (Haus) usw. sind erhalten; Unterschiede in traditioneller Kleidung und Dekoration bleiben erhalten. In dieser Hinsicht können wir sagen, dass die Burjaten

Einzigartige Tendenzen, die strukturellen Verbindungen des Selbstbewusstseins zu füllen

Namensbesonderheiten

Merkmale des Selbstbewusstseins

Merkmale der Geschlechtsidentifikation

Besonderheiten

psychologisch

als monolithischer holistischer ethnos gibt es eine reihe traditioneller haltungen, die sich in rituellen handlungen (in schamanischen ritualen, in khurals, die von lamas durchgeführt werden) und in der bekundung von absichten bezüglich der vollziehung von ritualen manifestieren.

Gleichzeitig unterliegen die Burjaten dem Integrationseinfluss der dominanten russischen Volksgruppe und der Integration anderer Zivilisationskulturen innerhalb der fünf historisch gewachsenen Glieder des Selbstbewusstseins.

Die Burjaten zeigen einzigartige Tendenzen, die strukturellen Verbindungen des Selbstbewusstseins zu füllen:

Name. Die Identifikation mit einem Personennamen erfolgt durch das Zusammenspiel traditioneller und neuer Identifikationen mit einem Eigennamen. Die Identifikation mit traditionellen und importierten Namen weist spezifische Merkmale auf: Sowohl Erwachsene als auch Jugendliche tendieren zu traditionellen Namen, interessieren sich aber gleichzeitig für importierte Namen unterschiedlicher Herkunft (man kann eine Mode für importierte Namen finden). Auf eine unzweifelhafte Tatsache sei hingewiesen - bis heute haben zwei Namen für die Burjaten eine besondere Bedeutung: Buddha und Dschingis Khan. Beide Namen sind bedeutende wesentliche Wahrzeichen des Ethnos.

Ansprüche auf Anerkennung. Die Burjaten identifizieren sich in ihren Anerkennungsansprüchen eindeutig mit traditionellen und neuen Trends: Altes wird bewahrt und neuen Vorlieben in Kleidung, Geschmäckern und Werten in zwischenmenschlichen Beziehungen zugeordnet. Alte berufliche Anerkennungsansprüche bleiben bestehen und neue entstehen.

Geschlechtsidentifikation. Die Burjaten bewahren traditionelle und neue Tendenzen der Geschlechtsidentifikation und der Geschlechterrollen. Wenn in traditionellen Stammeskulturen Männer und Frauen innerhalb des Geschlechts und in Intergender-Beziehungen in streng tabuisierten Rollen und Abhängigkeiten waren, dann gibt es unter modernen Burjaten große Unterschiede: von den Identifikationen „traditioneller burjatischer Mann“, „traditionelle burjatische Frau“, aufgrund viele kulturelle Erwartungen, Kontrolle, bis hin zu Identifikationen zeitgenössischer Geschlechterrollen.

Psychologische Zeit der Persönlichkeit. Es sollte die Vielfalt der psychologischen Zeit unter modernen Burjaten beachtet werden.

Es gibt eine Komplikation bei der Identifizierung der psychologischen Zeit aus traditionellen Zeitvorstellungen, die mit dem archaischen Weltbild verbunden sind,

Merkmale des sozialen und normativen Raums

traditionelle Handlungen und Konjugation von Zeit und Raum (dies spiegelt sich immer noch in traditionellen lexikalischen Ausdrücken sowie im Volkskalender wider: Stern-, Mond-Stern- und Mond-Sonnen-Kalender usw.) bis hin zur modernen linearen Wahrnehmung der Zeit; von der zyklischen Zeit, die mit traditionellen Arten der Arbeitstätigkeit verbunden ist, bis zur ausgedehnten Zeit der Geschichte des Clans: Jeder burjatische Clan erinnert sich mündlich an seine Genealogie (das Leben und den Tod jedes der Vorfahren bis zu sieben oder mehr Generationen); von der individuellen psychologischen Zeit, die ein Individuum erlebt hat, über die Geschichte der gesamten burjatischen Volksgruppe innerhalb Russlands, der Mongolei und Chinas bis hin zur Geschichte Russlands und der Weltgeschichte.

Die modernen Burjaten koexistieren in ihrem Selbstbewusstsein mit Zeitbezügen, die es in ihrer Geschichte gab, die heute psychologisch zu einem integralen System psychologischer Zeit verschmolzen sind.

In Wirklichkeit sind alle historisch etablierten Identifizierungen der psychischen Zeit einer Person im alltäglichen Selbstbewusstsein von Burjaten unterschiedlicher sozialer Schichten und unterschiedlicher kultureller Ebenen unterschiedlich vertreten: Diese Identifizierungen beziehen sich auf unterschiedliche kulturelle und historische Schichten der burjatischen Ethnos.

Gesellschaftlich-normativer Raum. Dieser normative Raum umfasst organisch alle wesentlichen Richtlinien der oben erwähnten Bindungen des Selbstbewusstseins unter dem Gesichtspunkt ihrer Einbeziehung in die normativen Erwartungen, Pflichten und Rechte, die sich in der Geschichte in Bezug auf jedes Mitglied der Gattung und gegenüber entwickelt haben die gesamte Ethnie. Der soziale und normative Raum der Burjaten wird durch traditionelle und neue Identifikationen mit allen normativen Einheiten gebildet, die sich in der Geschichte des Ethnos gebildet haben. Wir sprechen von einer sozio-normativen Haltung: zur Natur (den Spezifika der Identifikation mit der Ethnolandschaft, mit der geopolitischen Geschichte des „kleinen Mutterlandes“); zur objektiven Welt (Identifikation mit traditionellen und neuen Objekten als Seinsbedingung); zu figurativen und sozialnormativen Realitäten (von der Assimilation der Bedeutungen und Bedeutungen der in der Geschichte des Ethnos formulierten Rechte und Pflichten bis zur Assimilation universeller Normen). In der jüngeren Generation gibt es eine Komplikation von Identifikationen aus dem Raum traditioneller und neuer Beziehungen und Erwartungen zur Bildung eines persönlichen autonomen gesellschaftlichen normativen Raums – der inneren Position der Person selbst in Bezug auf die Geschichte der gesellschaftlichen normativen Erwartungen die Ethnos.

Pluralität

Identifikationen

Religiöser Synkretismus der Burjaten

Ein Merkmal des ethnischen Selbstbewusstseins der modernen Burjaten Russlands ist die Pluralität ihrer Identifikationen. Diese Identifikationen haben fünf wesentliche Merkmale: 1 - mit Clan und Stamm; 2 - mit den Burjaten des Russischen Burjatien als ethnokulturell verwandte gesellschaftspolitische Gemeinschaft; 3 - mit Russland wie mit einem großen Mutterland; 4 - mit den Burjaten der konjugierten Staaten, in denen sie historisch leben (Mongolei, China); 5 - mit der Weltgemeinschaft.

Verschiedene Neubildungen wertorientierter Identifikationen interagieren miteinander wie das Konjunktionsmodell - L. Eulers Kreise, das gemäß den äußeren Bedingungen mehrstufiger Identifikationen und der internen Position jeder Person als einzigartige Persönlichkeit aufgebaut ist.

Die Besonderheit der ethnischen Zugehörigkeit der Burjaten besteht darin, dass für sie die Identifikation mit dem Volk Russlands und mit den Burjaten der angrenzenden Länder (Mongolei und China) ambivalent und zugleich gleichrangig ist. Die eine ist die Identifikation mit der russischen Kultur und der russischen Sprache, die andere die Identifikation mit den Burjaten benachbarter Länder, die ihre Identität in ihrer gemeinsamen Geschichte entwickeln.

Ein Merkmal des ethnischen Selbstbewusstseins der Burjaten Russlands ist religiöser Synkretismus. Urreligionen (Animismus, Schamanismus und Buddhismus) koexistieren gleichermaßen im Selbstbewusstsein eines gewöhnlichen Menschen. Ein moderner Burjate kann sich sowohl an einen Schamanen als auch an einen Lama wenden, um Rat zu erhalten und seine Probleme zu lösen; kann dem geschätzten Baum, Stein, Trauer Opfer bringen; können einen Schamanen kontaktieren und an schamanischen Riten teilnehmen. Gleichzeitig kann er sich zum Buddhismus bekennen, an Khurals (Gebetsgottesdiensten) teilnehmen. Er verehrt gleichzeitig den Berg, ehrt den Schamanen und den Lama. Die Vermischung religiöser Praktiken, die naive Akzeptanz aller ist ein Indikator für das synkretistische Selbstbewusstsein der Burjaten, das sich manchmal unabhängig vom Bildungsniveau manifestiert.

Animismus (von lat. anima - Seele) ist eine Haltung gegenüber der Natur und ihren Erscheinungen als menschenähnliche Wesen. (E. B. Tylor glaubte zu Recht, dass der Animismus die einfachste und primäre Form des religiösen Bewusstseins ist, die in der Urzeit auftauchte.) Der Animismus erhebt sich aus den Tiefen der Geschichte der Völker, behält einige seiner ursprünglichen Grundlagen bei und verändert tiefgreifend neue Überzeugungen im Übergang zu moderne Kultur.

Foto 1. Taylagan - das Ritual, ein Pferd den Geistern der Ortschaft der Baikalburjaten (Region Irkutsk) zu opfern. Schamane Igor Olzoev

Schamanismus

Foto 2. Ritual der Feuerfütterung: Schamaninnen. Von links nach rechts: 1 - Lyubov Vasilyeva; 2 - Hoffnung

Spasova. In der Mitte - ein Assistent im Kostüm der Baikalburjaten

Animismus, wie die beigefügte Beobachtung zeigt, befindet sich im Selbstbewusstsein der Burjaten in einer komplexen Verflechtung mit Totemismus, Fetischismus, Magie und anderen archaischen Religionsformen. Es ist gerade der Totemismus, der solche Beispiele des mythologischen Bewusstseins der Burjaten hervorbringt, wie die Verehrung anthropomorpher Gottheiten: der Stier Bukh noyon - der Vorfahre der westlichen Burjaten; Schwan Khun Shubu-un - der Vorfahre der östlichen Burjaten. Totemismus ist tief mit Fetischismus verbunden. Gehen Sie zurück zum Fetischismus: der Kult der Buudals - Steine, Pfeile und andere Gegenstände, die als "vom Himmel herabgestiegen" galten; der Serge-Kult – Anbindepfosten – behält bis heute seine rituelle und symbolische Bedeutung; der Kult der Ongons - Bilder von Ahnengeistern, Ahnengeistern, verschiedenen Talismanen und Amuletten.

Schamanismus ist ein archaischer Glaube an Geister und Schamanen, die als Vermittler zwischen einer Person und Geistern fungieren. Die meisten schamanischen Riten enthalten magische Elemente (Reinigungsriten, Krankenheilung, Beeinflussung von Naturphänomenen (Regen verursachen), Epidemien stoppen, Glück bei der Jagd und im Handwerk erlangen, Riten, um Glück im Leben herbeizuführen usw.). Schamanismus ist im Wesentlichen organisch mit Animismus verbunden.

Animismus und Schamanismus sind in den Köpfen der Burjaten miteinander verwoben und prägen auf besondere Weise die Besonderheiten ihres Weltbildes: Das dem Animismus und Schamanismus innewohnende mythologische Bewusstsein dominiert in kollektiven Vorstellungen und beeinflusst maßgeblich die Wertorientierungen im Alltag und in der Welt traditionelle Feste der Burjaten.

Die Methode der wissenschaftlichen Fotografie ermöglicht es, die emotionale Beteiligung der Burjaten an den Identifikationspraktiken von Animismus und Schamanismus sichtbar zu machen (siehe Fotos 1, 2).

Der Buddhismus als Weltreligion mit komplexer Philosophie und moralischen Werten beeinflusst heute natürlich die persönlichen Orientierungen der Burjaten.

über Nichtexistenz

Individuell

Die wesentlichen Ideen des Buddhismus gehen jedoch am Selbstbewusstsein eines gewöhnlichen Menschen vorbei. So verkündet zum Beispiel der Buddhismus die Vier Edlen Wahrheiten: Die erste Wahrheit handelt vom Leiden, die zweite Wahrheit von den Ursachen des Leidens, die dritte Wahrheit von der Beendigung des Leidens, also vom Nirvana, die vierte Wahrheit vom Leiden der Weg, der zur Beendigung des Leidens führt. Die wesentliche Füllung edler Wahrheiten auf ihrem mühseligen Weg zum "vollständigen", "ganzheitlichen", "allumfassenden" Ideal geht meist am Selbstbewusstsein eines gewöhnlichen Menschen vorbei (dies geschieht jedoch mit dem Selbstbewusstsein der meisten Vertreter verschiedener Glaubensrichtungen).

Ein tiefes philosophisches Verständnis einer so wichtigen buddhistischen Doktrin wie der Doktrin der Nichtexistenz des individuellen „Ich“ einer Person eignet sich nicht für das Bewusstsein der burjatischen Gläubigen. Diese Lehre unterscheidet den Buddhismus von anderen Religionen, die das wesentliche Selbst des Menschen anerkennen.

Philosophen, Psychologen und buddhistische Gelehrte haben heftig über die Bedeutung der Anwesenheit und Abwesenheit des wesentlichen Selbst einer Person diskutiert. Macht sich die durchschnittliche Person, die Buddhismus praktiziert, nicht die Mühe, darüber nachzudenken, warum der Buddhismus die Existenz eines ewigen Selbst leugnet? Inzwischen verwendet ein gewöhnlicher Mensch ständig das Pronomen „Ich“ in seiner direkten Kommunikation, ohne sich mit Reflexionen über die Dogmen des Buddha zu beschäftigen. Der Buddhismus bietet die Idee der ständigen Reinkarnation von der primitiven Ebene der spirituellen Entwicklung bis zur spirituellen Ebene eines Buddha.

Jeder Gläubige ist sich jedoch des besonderen Zustands des Nirvana bewusst, den Mönche und einige Laien anstreben. Nirvana ist der höchste Bewusstseinszustand: ein Zustand des Friedens, der Freiheit und der Glückseligkeit. Ein gewöhnlicher Mensch neigt dazu, denjenigen, der ins Nirvana gegangen ist, ehrfürchtig zu verehren (siehe Foto 3).

Wenn die Philosophie des Buddhismus für Laien schwierig ist, dann werden ihre einfachen moralischen und ethischen Postulate auf der Ebene des Alltagsbewusstseins eines jeden Menschen aufgenommen. Die Hauptgebote des Buddhismus: Tiere und Menschen nicht töten, nicht lügen, nicht stehlen, Sinnesfreuden vermeiden und keine berauschenden Getränke verwenden etc., außerdem lehrt der Buddhismus das Auge

Foto 3. Transfer zum Tempel des 12. Pandito Khambo Lama, der ins Nirvana gegangen war, für den Ritus der Verehrung der Gläubigen

Foto 4. Mandala-Verehrung unter buddhistischen Gläubigen

Bewusstsein der Burjaten im Bereich des religiösen Wissens

Ausgeprägte innerethnische Identifikation der Burjaten

Aufruf zur materiellen Unterstützung der klösterlichen Gemeinschaft. Nach den Lehren des Buddhismus sichert sich ein Laie durch das Halten der Gebote gutes Karma.

Ein weltlicher Mensch, der sich zum Buddhismus bekennt, kennt seine Kanons vom Hörensagen und hat nur ziemlich synkretistische Vorstellungen über die Werte, die Karma bestimmen, über eine endlose Reihe von Reinkarnationen und über einige Rituale.

Ein Merkmal des heutigen burjatischen Buddhismus ist das geringe Bewusstsein der Mehrheit der Gläubigen im Bereich des religiösen Wissens, der Dogmatik, der Rituale und Traditionen. Ein solches Bild von den Besonderheiten religiösen Selbstbewusstseins lässt sich unabhängig von der Bildung in allen Gesellschaftsschichten erkennen.

Die Methode der wissenschaftlichen Fotografie macht es möglich, die emotionale Beteiligung der Laien an der Ausübung traditioneller buddhistischer Gottesdienste zu visualisieren, wo sie den Mönchen gehorsam folgen (siehe Fotos 4, 5, 6).

Zusätzlich zu den oben erwähnten traditionellen Überzeugungen, die in Burjatien weit verbreitet sind, wird auch der orthodoxe Glaube traditionell praktiziert (hauptsächlich unter Westburjaten). Aber der orthodoxe Glaube in Burjatien hat keinen wesentlichen, entscheidenden Wert für die Bildung und Erhaltung des geistigen Selbstbewusstseins der Burjaten.

Ein Merkmal des ethnischen Selbstbewusstseins der Burjaten Russlands ist eine ausgeprägte innerethnische Identifikation. Gleichzeitig identifizieren sich die russischen Burjaten mit den Burjaten der Mongolei und Chinas: Dies liegt an der historisch gemeinsamen Herkunft der Volksgruppe, gemeinsamen Sprache,

Traditionen, materielle Kultur. Gleichzeitig sind die Burjaten der Mongolei, die sich mit den Burjaten Russlands identifizieren, aufgrund der kulturellen und sprachlichen Nähe stark von der titelgebenden ethnischen Gruppe (Mongolen) beeinflusst. Die Burjaten Chinas identifizieren sich auch eindeutig mit den Burjaten Russlands: Sie sind eindeutig von der titelgebenden ethnischen Gruppe (Chinesen) entfremdet.

Foto 5. Anbetung des heiligen Berges Alchanai: Eine Frau legt sich auf einen Gebetsplatz. (Animistische Aktivitäten im Zusammenhang mit der buddhistischen Anbetung.)

Ursprüngliche Realitäten geben einen besonderen Stil für ethnisches Selbstbewusstsein vor

Objektrealität

Foto 6. Farbige Bänder, die Äste schmücken: Elemente animistischer Handlungen, die im Kontext des buddhistischen Dienstes enthalten sind

Bildzeichenrealität

als Reaktion auf die Entfremdung ihrerseits. Die Burjaten Chinas bewahren trotz der Dominanz der ethnischen Titulargruppe die Stabilität der Traditionen - „Buryatness“.

Die ursprünglichen Realitäten der natürlichen und objektiven Welt, bildhafte und sozial-normative Realitäten prägen einen besonderen Stil für die Entwicklung der ethnischen Identität der Burjaten.

Ein Merkmal des ethnischen Selbstbewusstseins der Burjaten ist eine latente innerethnische (innerethnische) Spannung, die alle Sphären des Seins einer Person unter den Bedingungen der Konjugation zwischen der Welt der Stammestraditionen und der Welt der Integration von Kulturen durchdringt das System der Beziehungen zu den umgebenden Realitäten der traditionellen Kultur: die Realitäten des Subjekts, des Bildzeichens, der natürlichen, der sozial-normativen Welt. Diese Realitäten legen die Logik der Entwicklung des Selbstbewusstseins der burjatischen Persönlichkeit durch den Kontext historisch sich entwickelnder Bedingungen fest.

Die objektive Realität spiegelt das ethnische Selbstbewusstsein des Individuums in den Konjugationsbedingungen zwischen der Welt der Stammestraditionen und der Welt der kulturellen Integration wider. Die objektive Realität wird einerseits in Übereinstimmung mit den Traditionen und dem Einfluss der Integration anderer Kulturen neu geschaffen, andererseits ist es eine Bedingung, die die Entwicklung der ethnischen Identität der neuen Generation von Burjaten beeinflusst. So kann man in der modernen Kultur der Burjaten eine spontane Mischung aus traditioneller und neuer objektiver Welt beobachten (in der Jurte können bedeutende räumliche und sachliche Wahrzeichen bewahrt und gleichzeitig mit modernem Haushalt gefüllt werden Haushaltsgeräte, exklusives Geschirr, moderne Designmöbel usw.).

Die Bildzeichenwirklichkeit spiegelt noch immer das ethnische Selbstbewusstsein der Burjaten in den Bedingungen der Konjugation zwischen der Welt der Stammestraditionen und der Welt der kulturellen Integration wider. Die Bildzeichenwirklichkeit wird einerseits reproduziert und entwickelt sich entsprechend den historisch etablierten Bild- und Zeichenwesenseinheiten des ethnischen Ideologiefeldes des öffentlichen Bewusstseins, andererseits wird die Bildzeichenwirklichkeit durch den Einfluss bestimmt die Integration der Kulturen der dominanten ethnischen Gruppe und die Integration der Weltkultur. Heute können wir die Veränderung der Identität beobachten

natürliche Realität

Sozial

normativ

Wirklichkeit

Latent

intraethnisch

Spannung

Bildzeichen-Realitäten aufgrund der spontanen Interaktion von Bildzeichen-Systemen, die in der Stammes-, gesamtrussischen und Weltkultur existieren.

Die natürliche Realität ist die Ausgangsbedingung, die die Entwicklung des ethnischen Selbstbewusstseins eines Individuums im Kontext eines bestimmten geohistorischen Raums und der vorherrschenden Einstellung zu einer bestimmten Landschaft, ihrem Potenzial zur Bewahrung und Reproduktion des Lebens kultureller Traditionen und bestimmt moralische Haltung zur Natur selbst und zum handelnden Menschen. Die neue Zeit verändert jedoch die Identifikationshaltung der Burjaten zur Natur: In Verbindung mit den Prozessen der zunehmenden Urbanisierung bewirkt die neue Zeit das Hervortreten einer ausgeprägten Entfremdung von der Natur. Heute bedarf es besonderer gesellschaftlicher Anstrengungen, um die Identifikationsposition der Burjaten gegenüber der natürlichen Realität aufrechtzuerhalten.

Die sozio-normative Realität spiegelt das ethnische Selbstbewusstsein des Individuums in Bezug auf die Konjugation zwischen der Welt der Stammestraditionen und der Welt der kulturellen Integration wider. Die soziale und normative Realität vollzieht sich sowohl in den etablierten traditionellen Kommunikationsstandards und dem System der Rechte und Pflichten als auch unter dem Einfluss der Integration der Kulturen der dominierenden ethnischen Gruppe (Russen) und der Integration der Weltkultur.

Latente innerethnische Spannungen – der Identifikationszustand des Individuums entsteht in den Bedingungen der Konjugation zwischen der Welt der Stammestraditionen und der Welt der kulturellen Integration. Latente intraethnische Spannungen manifestieren sich in den kognitiven, affektiven und regulatorisch-behavioralen Sphären.

Latente innerethnische Spannungen im affektiven und kognitiven Bereich manifestieren sich durch die Kombination mehrerer Abwehrmechanismen - Identifikationen: Zuschreibung, Selbstzuschreibung.

Latente innerethnische Spannungen im affektiven Bereich manifestieren sich durch die Erfahrung, die Qualitäten der eigenen Gruppe, ethnische Gefühle (Stolz, Scham, Schuld), Selbstwertgefühl, ethnische Einstellungen (Zufriedenheit mit der Mitgliedschaft in ethnische Gruppe, der Wunsch, dazuzugehören, das Bedürfnis nach Anerkennung und Respekt vor der Würde des Volkes, in einem würdigen ethnischen Status, der Wunsch, die Erwartungen des Clans, des Stammes zu erfüllen), intraethnische Stereotypen.

Latente intraethnische Spannungen im regulatorischen Verhaltensbereich manifestieren sich auf der Ebene der Zugehörigkeitsmodalität, des Leidens

Strukturelle Verknüpfungen

Selbstbewusstsein

sind unter

beeinflussen

Sozial

Kontrolle

Ethnische Kapselung

Entbehrung

strukturell

Selbstbewusstsein

führt

zum Ausdruck

Frustrationen

(als Beeinflussbarkeit durch die Außenwelt) in der Interaktion des Individuums mit dem Sein.

Strukturelle Verknüpfungen des Selbstbewusstseins stehen unter dem Einfluss sozialer Kontrolle: 1 - ein Eigenname, der in die Namensliste aufgenommen wird, typisch für eine bestimmte ethnische Gruppe (ethnische Onomastik); körperliche, physische und Verhaltensmerkmale (Volkstyp, Mimik, Körperhaltung und Gestik); 2 - der Inhalt von Anerkennungsansprüchen, der den Stand der sozialen Entwicklung und wertsemantische Orientierungen an traditionellen Erwartungen charakterisiert; 3 - Geschlechtsidentifikation, typisch in ihren Nuancen für jede spezifische ethnische Gruppe; 4 - die psychologische Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft jedes Individuums und jeder ethnischen Gruppe; 5 - Pflichten und Rechte, die jeder Einzelne im System seines Staates hat, ethnische Traditionen.

Das Ergebnis latenter intraethnischer Spannungen ist eine ethnische Abkapselung, die sich durch die Einbeziehung von Mechanismen der intraethnischen Identifikation manifestiert: in einer voreingenommenen Einstellung zur eigenen Ethnizität und in einer Fixierung auf die eigene Art, ethnos. Ethnische Verkapselung ist in erster Linie mit einer historisch begründeten Persistenz (Homöostase) verbunden.

Während der projektiven Entbehrung der Bindungen des Selbstbewusstseins offenbarte sich die Reflexion der burjatischen Jungen und Mädchen in Bezug auf alle strukturellen Bindungen. Mit Entzug der Selbstbewusstseinsverknüpfungen „Name“, „Anerkennungsanspruch“, „Geschlechtsidentifikation“, „ psychologische Zeit“, „sozial-normativer Raum“, herrscht eine ausgeprägte Frustration.

Die Studie zeigte, dass es ausgeprägte Unterschiede in der Verteilung von Reaktionstypen in einer Frustrationssituation vom Wohnort gibt. Eine Studie über die Frustration städtischer Jungen und Mädchen zeigte, dass sich Frustration bei Jungen hauptsächlich in aggressiven Reaktionen manifestiert, bei Mädchen in Reaktionen von Aggression und Ignoranz. Eine Studie zur Frustration ländlicher Jungen und Mädchen zeigte die Abhängigkeit ihrer sozialen Reaktionen von der Erziehung und dem traditionellen Kommunikationsstil bei Entbehrungen durch Eltern und Lehrer. Ländliche Burjaten zeigen unzureichend loyale und passive Reaktionstypen. Die für ländliche Burjaten charakteristische passive Reaktionsweise zeugt von den traditionellen Verhaltensweisen junger Menschen gegenüber ihren Älteren.

Bei Entzug durch Gleichaltrige, unabhängig von Wohnort und Geschlecht, das Maximum

die Zahl der aggressiven Reaktionen gegenüber Gleichaltrigen, die auf die subjektive Bedeutung der Wahrung des Gesichts, des wesentlichen Ichs vor den Vertretern ihrer Generation hinweist. Kontroverse Ergebnisse der Expressdiagnostik von Interethnischen

Akkulturation Akkulturation zeigte, dass ein Merkmal der ethnischen Strategien der Selbsterkenntnis der modernen Burjaten Russlands ist

Widersprüchlichkeit der Akkulturationsstrategien – bei der externen Übernahme einer Integrationsstrategie nach dem „Wir sind Russen“-Modell dominiert eine Abspaltungsstrategie.

Eine Analyse des ethnischen Selbstbewusstseins der modernen Burjaten gibt Anlass, über die Merkmale des Bewussten und Unbewussten zu sprechen, bewusst akzeptiert und spontan emotional in der Geschichte der Menschen auftauchend und bis heute in ihren Vorstellungen vorhanden.

PERSÖNLICHE ENTWICKLUNG

Wir leben seit fünf Jahren in dieser sonnigen Stadt. Wir sind mein geliebter Ehemann (Russisch), unsere Kinder (Mestizo), ich (Buryat) und alle unsere Lebewesen. Zuvor haben wir im Ausland gelebt und sind sozusagen in meine ethnische Heimat zurückgekehrt. Obwohl wir alles haben, was Sie für einen angenehmen Aufenthalt in Ulan-Ude brauchen – ein eigenes Haus, ein Auto, einen Arbeitsplatz – kommt einem manchmal der Gedanke in den Sinn, den Wohnort zu wechseln. Und ich werde versuchen, Ihnen wahrheitsgemäß über die Vor- und Nachteile des Lebens in der Stadt Ulan-Ude zu erzählen.

Bevölkerung und Sprache

Ich möchte sofort auf die Ungenauigkeiten in der vorherigen Rezension „Irkutsk vs. Ulan-Ude“ hinweisen: Erstens besteht in Ulan-Ude die ethnische burjatische Bevölkerung zu 60% aus Russen und zu 10% aus anderen, obwohl es kürzlich eine gegeben hat Anstieg der Zahl der Migranten aus Kirgistan und Usbekistan, also vielleicht etwas mehr als 10 %. Alle Märkte und Baustellen sind von Bürgern dieser Länder besetzt, lokale Unternehmer sind damit sehr unzufrieden, außerdem ziehen nach und nach auch Linientaxis dorthin, was mich auch ärgert, weil die Fahrer die Stadt einfach nicht kennen.

Zweitens hängt die Kenntnis der burjatischen Sprache junger Menschen in keiner Weise von der Religion ab, es gibt viele Beispiele von Burjaten aus Irkutsk, die sich zum Christentum oder Schamanismus bekennen und die burjatische Sprache perfekt sprechen. Ich stimme auch der Meinung über das Aufzwingen der burjatischen Sprache der nicht-burjatischen Bevölkerung, insbesondere Studenten, zu, was nicht nur für Russen, sondern auch für angemessen denkende Burjaten äußerst ärgerlich ist. Ich persönlich verstehe absolut nicht, was es bedeutet, beispielsweise einem armenischen Jungen die burjatische Sprache beizubringen. Wo wird ihm die burjatische Sprache nützlich sein? Es ist jedoch im Pflichtprogramm enthalten, und in einigen Bildungseinrichtungen muss eine Prüfung abgelegt werden. Aber es sollte beachtet werden, dass die Burjaten sehr respektvoll gegenüber Russen sind, die die burjatische Sprache beherrschen, und manchmal können Sie verstehen, was die neben Ihnen stehenden Burjaten über Sie sagen. Das macht mein Mann. Übrigens haben die Burjaten eine sehr schlechte Angewohnheit - über Russen in Burjaten zu diskutieren.

Über Mentalität

Die burjatische Mentalität lässt sich mit einem Wort beschreiben – Zurückhaltung. Die Burjaten sind sehr zurückhaltend in ihren Emotionen, ich würde sogar sagen, sie wissen nicht, wie man sich freut, aber wenn es um negative Emotionen geht, geben sie hier ihren Gefühlen Luft. Wenn Sie das „Glück“ haben, sich mit einer burjatischen Frau zu streiten, gehen Sie. Sie werden so viel Kraft und Nerven verlieren, es wird Sie mehr kosten. Im Allgemeinen sind die Burjaten rachsüchtig. Wenn sie sich streiten, dann ein für alle Mal, und wenn sie Freunde sind, dann wirklich. Die Russen sind einfacher, und sie werden sich streiten und versöhnen, naja, wie überall und zu jeder Zeit. Alle Menschen sind natürlich unterschiedlich, viele sind einfach und aufrichtig, und viele sind arrogant und arrogant. Interethnische Ehe jede zwanzigste, meistens heiratet ein Burjate eine Russin bzw. es gibt immer mehr Mestizen, ich denke, das ist die Nation der Zukunft!

Über Arbeit und Immobilien

Es gibt Arbeit, aber nicht für alle, aber für diejenigen, die Schützlinge haben. Gute Stellen sind immer besetzt, auch wenn sie eigentlich frei sind, weil sich die Kinder von Abgeordneten, Richtern etc. etc. auf solche Stellen bewerben, naja, wie in allen asiatischen Republiken. Es gibt Arbeit, aber hauptsächlich im Bereich Handel, wir haben viele Einkaufszentren, alle Arten von Markengeschäften, chinesische Märkte und Supermärkte. Wenn Sie hier ein Geschäft eröffnen, müssen Sie sich auf die arme Bevölkerung konzentrieren, im Russischen haben wir nur wenige Reiche. Der Ehemann eröffnete eine Baufirma, kaufte ein teures Sonderangebot. Ausrüstung und hoffte, Aufträge für den Bau von Hütten und Flachbauten zu erhalten. Aber am Ende gibt es für zwanzig gewöhnliche Blockhäuser mit einer Größe von 7 * 8 eine Hütte. Das Prinzip ist in allen Bereichen gleich, ob Sie Seife, Saft, Wasser verkaufen – zwanzig Billige kaufen ein teures Produkt. Das Durchschnittsgehalt beträgt 15.000 Rubel, die Bevölkerung nimmt gerne Kredite auf, in Banken gibt es immer eine Warteschlange. Eine interessante Tatsache ist, dass ein Kredit für einen Nerzmantel sehr beliebt ist (hier gilt das Prinzip wahrscheinlich nicht), es gibt kein Geld, aber wir lieben es, „anzugeben“.

Immobilien steigen ständig im Preis, heute 1 qm. m Neubau kostet ab 40.000 Rubel. Zweitwohnungen sind in unserem Land teurer und sehen oft nicht vorzeigbar aus, aber die Menschen haben einfach Angst, in neuen Häusern zu frieren, und sind bereits bereit, für bewährte Wohnungen zu viel zu bezahlen. Die Stadt ist auf Kosten der Privatwirtschaft in alle Richtungen gewachsen, einstöckige Holzhäuser umgaben Ulan-Ude in einem dichten Ring. Die Kosten pro Quadratmeter solcher Wohnungen sind sehr erschwinglich, etwa 15.000 Rubel. Viele kommen aus den Regionen der Republik, bringen alte Häuser mit und kaufen ein preiswertes Sommerhaus (ca. 300.000).

Was Immobilienmakler betrifft, so zeichnet sich dieser Bruder wie anderswo nicht durch Anstand aus. In meinem Leben gab es mehrere Fälle von Täuschung durch Immobilienmakler, und in beiden Immobilienmaklern waren burjatische Frauen in respektablem Alter.

Wetter

Winter ist kalt. Ende Januar und Anfang Februar 2014 ist es draußen -36, aber im Allgemeinen ist der Winter dieses Jahr ungewöhnlich warm, die Durchschnittstemperatur liegt bei etwa -15, obwohl normalerweise -27 eine normale Temperatur für den Winter in Ulan-Ude ist. Und das ist ein riesiges Minus! Menschen, die wie wir in der Privatwirtschaft leben, leiden. Ich habe keine Angst vor diesem Wort, es ist wirklich unglaublich schwierig und teuer, ein Haus mit mehr als 100 Quadratmetern zu unterhalten, es gibt keine Gasleitung und wird es auch nicht geben; Strom ist teuer -2,75 Rubel. für 1kW; Kohlereste - 3000 Rubel pro 1 Tonne oder Brennholz - 5000 ein kleiner Lastwagen (für etwa 1 Monat) - so leiden Menschen, wenn sie als Heizer arbeiten. Dementsprechend ist die Miete nicht bescheiden, für eine Einzimmerwohnung 4000 Rubel / Monat. Und doch müssen Sie zusätzlich zu dem oben erwähnten Pelzmantel hohe Stiefel aus Hirschfellen im Wert von 12.000 Rubel kaufen, aber dies ist bereits eine echte Notwendigkeit, damit Ihre Beine nicht an der Bushaltestelle „bleiben“.

Der Sommer ist heiß. Im Sommer geht die Temperatur auch über 30, aber auch 2013 war der Sommer ungewöhnlich kalt. Die Badesaison dauerte zwei Wochen, aber generell baden wir am Baikalsee nur im August, das Wasser ist entweder noch kalt oder schon kalt.

Chronische Avitaminose. Ich möchte Ihre Aufmerksamkeit absichtlich auf dieses Minus unseres Klimas lenken, Kartoffeln und ALLES wächst gut in unserem Land. Alles andere ist chinesischen Ursprungs, ich werde den Geschmack dieser Produkte nicht beschreiben, da sie fehlen. Natürlich haben Großmütter Gurken, aber das reicht nicht, es gibt Beeren und Pilze im Wald, aber sie bleiben immer noch im Wald. Aufgrund des sandigen Bodens und des stark kontinentalen Klimas wächst nichts. Und so möchte man die Kinder mit richtig saftigen Melonen und süßen Wassermelonen füttern ...

Preise: Rindfleisch - 270 Rubel, Brot - 17 Rubel, Milch - 36 Rubel, Birnen (Usbekistan) - 180, Äpfel (China) - 50 Rubel. Die Preise, wie man sieht, sind ganz normal, man kann damit leben.

Am Ende möchte ich sagen, oder besser gesagt laut schreien: Ich möchte so gerne die Kinder mit saftigen Melonen, süßen Wassermelonen füttern, mindestens drei Monate im Jahr schwimmen und diese hohen Stiefel zum Teufel werfen!

Einer der Gründe scheint die Offenheit der Kultur der von Natur aus extrovertierten mongolischen Völker im Gegensatz zu etwa der Nähe der muslimischen Kultur zu sein. Der Wunsch, die Welt zu kennen, sich zu modernisieren, bringt die Mongolen dazu, viele neue, fremde Dinge auf Kosten ihrer eigenen, traditionellen zu übernehmen. Schließlich zeichnen sich die Mongolen sowohl in China als auch in Russland nicht umsonst durch eine hohe Bildungsqualifikation aus.

Wichtig ist auch, dass Burjatien am äußersten Rand Russlands, der mongolischen Welt und der buddhistischen Zivilisation liegt, was die burjatische Mentalität geprägt hat. Die Burjaten hatten und haben, wie jede Nation, ihre eigene Elite. Um die Jahrhundertwende bestand diese Elite aus den burjatischen Nationaldemokraten. Sie erhielten ihre Ausbildung an den führenden russischen Universitäten und wurden die ersten burjatischen Wissenschaftler und Pädagogen. Gleichzeitig wurden sie als Untertanen des Russischen Reiches freiwillig oder unfreiwillig zu Abgesandten der zaristischen und sowjetischen Politik in Innerasien.

Im Selbstbewusstsein und in der politischen Praxis der Elite vollzog sich eine Synthese westlicher und östlicher Weltbilder. Von einem bestimmten Moment an begannen sie, sich als Avantgarde des aufgeklärten Europas im verwandten Asien zu sehen, als Vermittler bei der Förderung der globalen ideologischen Projekte des Russischen Reiches und Sovietunion. Darin sehe ich den Beginn der Herausbildung einer gewissen transnationalen Identität unter den Burjaten zu Lasten der burjatischen Identität selbst. Das kann man nicht als historische und kulturelle Trivialität bezeichnen. Schließlich sind Tibeter, Tschetschenen und andere, die ebenso introvertiert sind, d.h. Völker, die auf ihre Kultur fokussiert sind, der Außenwelt völlig gleichgültig gegenüberstehen, sie sind in ihrer Weltanschauung und ihrem Sein autark und daher nicht von Assimilation bedroht.

Panmongolische Identität

Die nationale Identität eines jeden Volkes ist komplexer Natur. In der nationalen Identität der Burjaten lassen sich mehrere Komponenten unterscheiden: panmongolisch, russisch, buddhistisch und eigentlich burjatisch. Die Burjaten gehören zur allgemeinen mongolischen Welt und sind tatsächlich ein integraler Bestandteil davon. Die Mongolei ist für die Burjaten mit den Konzepten der Reinheit, der Heimat der Vorfahren, der großen Geschichte und der großen Vorfahren verbunden. Fast alle Wissenschaftler und Kulturschaffenden des postsowjetischen Burjatien forderten die Wiederherstellung der gesamtmongolischen Einheit, weil sie zu Recht glaubten, dass die Burjaten als ethnische Gruppe nur durch das Bewusstsein ihrer selbst als Teil der mongolischen Welt überleben könnten.

Jedoch historische Tatsache Die Trennung der mongolischen Völker schlug tiefe Wurzeln. In der Mongolei werden Mongolen, die nicht aus der Mongolei stammen, oft diskriminiert oder geleugnet. Bei den Ausdrücken "russische Mongolen", "chinesische Mongolen" wird die Definition oft wichtiger als das Wort, das definiert wird.

In Burjatien sind viele im Allgemeinen nicht geneigt, sich als Mongolen zu betrachten. Aber dieses Problem des Andersseins sollte nicht übertrieben werden. "Khaanahibta?" - Dies ist die erste Frage, die sich die Burjaten stellen, wenn sie sich zum ersten Mal treffen, und Sie können nicht davon loskommen. Zweifellos nähren die Ideen der gesamtmongolischen Einheit immer noch die mentalen Stimmungen der mongolischen Elite und der Menschen der drei Länder, weil der Glaube an einen gemeinsamen Ursprung und gemeinsame Kultur war und ist das Hauptunterscheidungsmerkmal ethnischer Identität.

Russische Identität

Es ist vielleicht angebracht zu sagen, dass sich die panmongolische Einheit auf den Raum des „Ideals“ bezieht. Im Gegensatz zum "Ideal" gibt es ein Paradigma der Realität (realpolitisch) - das ist die Präsenz der ethnischen Burjatien in der Russische Föderation. Im burjatischen nationalistischen Diskurs erhielt Russisch/Sowjet eine negative Konnotation: politische Repressionen, Entzug des ursprünglichen Namens der Republik (Buryat-Mongolia), territoriale Teilung, allmähliche sprachliche und kulturelle Assimilation.

Gleichzeitig ist das Paradigma der Realität auch die gesamtrussische Geschichte, die politischen Realitäten Burjatiens als Subjekt der Russischen Föderation, die tiefe Einarbeitung in die russische Sprache und russische Kultur und schließlich die individuellen Empfindungen der Burjaten die Alltagsebene. Die pragmatischen Burjaten verstehen, dass das "panmongolische Projekt" wenig Chancen hat, und dies diktiert ihre Notwendigkeit, sich den gesamtrussischen Integrations- und Modernisierungsprozessen anzuschließen. Und dementsprechend hat ihre russische Identität Vorrang vor der gemeinsamen mongolischen, in ihren Köpfen überwiegt das Reale das Ideale.

Meine Eltern waren zutiefst davon überzeugt, dass unsere burjatische Welt nicht nur in unseren Bräuchen und Traditionen besteht. Nicht weniger wichtig für sie war die Einheit mit der russischen Welt - moderne Bildung und unsere Weltordnung mit der Weltordnung des Imperiums zu bringen. Doch das Ergebnis ist widersprüchlich: Wir alle beherrschen die russische Sprache so gut wie die Russen, aber die Sprache unserer Vorfahren ist unwiederbringlich verschwunden. Ich habe, wie fast alle städtischen Burjaten, nie die burjatische Sprache in der Schule gelernt, was meine ausländischen Wissenschaftlerkollegen nicht glauben können. Was ist es: die Schuld der Menschen selbst oder das Ergebnis einer bewussten Politik? Die aktuelle Aktivität zur Wiederbelebung der burjatischen Sprache ist längst überfällig. Es bleibt zu hoffen, dass die burjatische Sprache noch nicht die Grenze überschritten hat, die sie davon trennt, ein Kandidat für die Liste der toten Sprachen der Welt zu sein.

Ethnische Identität der Burjaten

Wenn ich von der burjatischen Identität spreche, meine ich die traditionelle Kultur der Burjaten, die auf den Prinzipien einer Stammesgesellschaft basiert. Wir alle wissen, dass die sogenannten Überbleibsel der Stammesgesellschaft in der burjatischen Gesellschaft immer noch sehr stark sind. Bis heute gilt die Aufrechterhaltung enger Beziehungen zu den Heimatorten als Schlüssel zu einem erfolgreichen Lebensverlauf und spirituellem Frieden. Die Bedeutung des ursprünglichen burjatischen Landes, seiner Geschichte, Kultur und Religion war im Diskurs der nationalen burjatischen Identität schon immer äußerst wichtig, wie die aktive Wiederbelebung des Schamanismus zeigt, die wir derzeit erleben.

Aber seltsamerweise steht die Wiederbelebung von Stammes- und Territorialtraditionen im Konflikt mit der Konsolidierung des burjatischen Volkes. Das größte Problem der Einheit der Burjaten bleiben bis heute ethnisch-lokale Unterschiede und ihre Teilung in westlich und östlich, Schamanisten und Buddhisten, russischsprachige und burjatischsprachige. Ein interessanter Ausweg aus dieser Situation ist eine Art Versuch der modernen Schamanen von Ulan-Ude, das burjatische Volk auf der Grundlage von Tailgans zu gemeinsamen burjatischen Gottheiten zu konsolidieren - 13 nördliche Noyons, Oikhoni Babai, Barkhan-ula, Tunkinsky-Hütten usw .

Buddhistische Identität

Im Gegensatz zum Schamanismus ist die konsolidierende Rolle des Buddhismus sehr hoch. Laut Meinungsumfragen betrachten sich 70 % der Burjaten als Buddhisten und 18 % als Schamanen. Inwieweit sich diese Religiosität jedoch spezifisch auf den Buddhismus bezieht, ist schwer zu sagen. Die stabilste Komponente des religiösen Komplexes im ethnischen Burjatien sind die alltäglichen religiösen Rituale des buddhistisch-schamanischen Typs.

Es nimmt die Form der Verehrung buddhistischer und lokaler Gottheiten und Geister an. Alle populärsten Rituale in Burjatien, wie das Trankopfer von Sergem, der Kult der Verehrung von Ahnenstätten obo takhilga, die Verehrung lokaler Gottheiten hada takhilga, haben einen synkretistisch-schamanisch-buddhistischen Charakter. Ihr Wesen ist das gleiche, nur dass sie entweder in der buddhistischen oder in der schamanischen Tradition ausgeführt werden.

Unter den von uns identifizierten Bestandteilen der nationalen Identität der Burjaten sind somit die burjatische und die religiöse (buddhistisch-schamanische) Identität den wichtigsten unter dem Gesichtspunkt der Konsolidierung der ethnischen Gruppe zuzuordnen. Gegenwärtig wird der burjatische nationalistische Diskurs nur in den buddhistischen und traditionellen burjatischen Sphären weiter gepflegt, die burjatische Sprache verwendet und eine echte Unterstützung für die burjatische Kultur und den Sport geleistet. Die traditionelle burjatische Sangha erklärt nun offen ihre Ziele der Erhaltung und Entwicklung Nationalkultur Burjaten.

Diskussion über Nationalismus

Ich kann nur meine Haltung zur Diskussion über die burjatische Sprache und burjatische Kultur zum Ausdruck bringen. Laut Lazar Bartunaev ist es etwas hysterisch und mit dem wachsenden Nationalismus unter den Burjaten behaftet. Seine Befürchtungen scheinen unbegründet zu sein. Um meine Position klar zu machen, werde ich einige Auszüge aus einem Artikel des berühmten chinesischen Gelehrten, Schriftstellers und Menschenrechtsaktivisten Wang Lixiong mit dem Titel „Zwei Imperialismen in Tibet“ zitieren. Zusammen mit seiner Frau, der berühmten tibetischen Dichterin Tsering Oser, widmete er sein Leben dem Dienst an den Interessen des tibetischen Volkes und dem Schutz der Rechte der nationalen Minderheiten Chinas. Eine wichtige Idee seines Artikels ist, dass der Kulturimperialismus nicht nur für autokratische, sondern auch für demokratische Gesellschaften charakteristisch ist, insbesondere für solche, in denen ein großer Unterschied in der Bevölkerung der Titelnation und der nationalen Minderheiten besteht.

Sie brauchen keine politische Repression oder Gewalt anzuwenden, sondern setzen stattdessen einfach auf demokratische Methoden, um einen „Mainstream“ zu schaffen, der selbst schon Minderheiten und ihre Kulturen an den Rand drängen kann. Letztere, die sich an der Peripherie befinden, können allmählich schwächer werden oder sogar vollständig verschwinden. Deshalb ist Nationalismus ein notwendiger Teil der Minderheitenbewegung für das kulturelle Überleben.

Tatsächlich ist der Protest gegen die Globalisierung bereits ein Protest gegen den Mainstream, solange dieser Nationalismus also keine politischen Formen annimmt und nicht gewalttätig wird, kann er konstruktiv sein. Diese Art von kulturellem Nationalismus muss seinen angemessenen Platz in einer offenen und gerechten Gesellschaft finden.

Wang Lixiong betont, dass Minderheiten lernen müssen, „sich zu artikulieren“, um von der Mehrheit gehört zu werden. Persönlich erinnert mich das an einen aphoristischen Satz aus Gaidais Komödie, wo Zar John zu dem dummen Geschwätz „Packs, Packs ... wie Putten ...“ vernünftigerweise fragte: „Aber wie kann ich dich verstehen, Bojar, wenn du sag nichts?" In unserem Fall gibt ein chinesischer Schriftsteller ein Beispiel für den Unterschied zwischen Uiguren und Tibetern. Die Uiguren sind viel härter als die Tibeter darin, ihre Rechte zu verteidigen und sich dem staatlichen Mainstream zu widersetzen. Sie machen sich jedoch nicht die Mühe, ihre Ideen gegenüber der Han-Mehrheit im kulturellen Bereich zu artikulieren.

Uigurische Intellektuelle verweigern den Einsatz Chinesische Sprache in den chinesischen Medien und der Öffentlichkeit. Als Folge gibt es in der chinesischen Gesellschaft kein Verständnis für die Uiguren-Frage, geringes Interesse an der Kultur der Uiguren, und die Han-Chinesen sind der staatlichen Propaganda in der Uiguren-Frage völlig ausgeliefert. Sie erleben nur Angst und Feindseligkeit gegenüber den Uiguren, was einer positiven Lösung der Uigurenfrage kaum zuträglich ist. Eine andere Sache ist die tibetische Frage.

Im Gegensatz dazu ist die Einbeziehung der tibetischen Religion, seine Gemeinsamkeiten mit den Chinesen, die aktiven Bemühungen des Dalai Lama, die tibetische Frage mit den Chinesen zu regeln, die Fülle tibetischer Kulturschaffender, die auf Chinesisch schreiben (die die tibetische Kultur erklären und enge Verbindungen zwischen den beiden Kulturen herstellen), tragen alle dazu bei, dass die tibetische Kultur populär und gleichmäßig wird in China heute in Mode. Mittlerweile gibt es sogar eine chinesische Subkultur rund um das „Tibetan-Fieber“.

Inzwischen macht diese kulturelle Artikulation auf ästhetischer Ebene die tibetische Agenda für die Chinesen verständlich, sie bewirkt allmählich Verständnis und Sympathie für die tibetische Position. Die Stärke der tibetischen Bewegung bei der Anwendung friedlicher und flexibler Mittel zur Überwindung der dominanten Macht sollte ein Beispiel für andere nationale Minderheiten sein. Hier denkt man an Dschingis Khan und seine große militärische Macht, der keine Nation widerstehen könnte. Aber er hat die Tibeter nicht besiegt. Im Gegenteil, die Mongolen übernahmen den tibetischen Buddhismus. Das beweist die Macht der Kultur.

Es ist schwer, dem Standpunkt von Wang Lixiong zu widersprechen. Seine entschiedene Haltung in der Tibet-Frage sowie die groß angelegten Proteste in Tibet am Vorabend der Olympischen Spiele in Peking lösten in China eine ernsthafte intellektuelle Debatte über die Lage in Tibet aus. Und als Wang Lixiong im März 2008 einen öffentlichen Appell an die Regierung organisierte, in dem er eine Überprüfung der Politik in Tibet forderte, wurde dieser von mehr als 300 der prominentesten Gelehrten und Intellektuellen Chinas unterzeichnet.

Wie ist die Artikulation der burjatischen Sprache in diesem Licht zu bewerten? nationale Frage und seine Wirksamkeit? Beides lässt sehr zu wünschen übrig. Burjatisch zu sprechen war während der Sowjetzeit fast ein Zeichen von Rückständigkeit. Ende der 70er aufgenommen. des letzten Jahrhunderts Maßnahmen zur Einschränkung des Unterrichts der burjatischen Sprache in weiterführende Schule verursachte, wenn auch nicht gleichgültig, zumindest eine sehr schwache Protestreaktion in der Gesellschaft. In der postsowjetischen Zeit konnte die Republik ihren ursprünglichen Namen nicht wiedererlangen. Sie konnte die burjatischen Autonomien in den Regionen Tschita und Irkutsk nicht verteidigen.

Jetzt haben unsere Parlamentarier bei der Verabschiedung des Sprachengesetzes nicht einmal verstanden, wie Medien berichten, dass die Bestimmung über das obligatorische Erlernen der burjatischen Sprache in den Schulen daraus gestrichen wurde.

Auf der Grundlage des Vorstehenden scheint es mir, dass die Burjaten keine Angst vor Nationalismus zu haben brauchen. Tatsächlich wird dieser Begriff weltweit ganz anders verstanden als in Russland. Es bedeutet vielmehr das Recht auf Bewahrung der eigenen Kultur und Sprache, der eigenen ethnischen Identität und hat nichts mit der Verletzung der Rechte anderer Völker, Separatismus und Chauvinismus zu tun. In diesem Sinne sollten die Burjaten die Offenheit ihrer Kultur und die Fähigkeit, eine gemeinsame Sprache mit Vertretern verschiedener Nationalitäten zu finden, zu ihrem Vorteil nutzen.

Und so zweifelhaft der „Ehrenkodex eines echten Burjaten“ auch erscheinen mag, so „hysterisch“ die Gespräche und Diskussionen um die Frage sind, was es bedeutet, ein Burjate zu sein und wie er sich darin zu fühlen hat moderne Welt, kann die Frage selbst eine neue Qualität annehmen: Können die Burjaten mit dem Gefühl und Bewusstsein leben, Träger einer einzigartigen ursprünglichen und zugleich modernen Tradition zu sein? Und wenn diese Frage positiv beantwortet wird, können Begriffe wie "ethnischer Rand", Kosmopolit oder sogenannter "Weltmann" in Bezug auf sie vergessen werden.

In Burjatien wächst die ethnische Identität intensiv

Die Burjaten sind eine der mongolischsprachigen Volksgruppen Zentralasiens, die sich im 16. und 17. Jahrhundert auf dem Territorium Russlands aus verschiedenen Clans und Stämmen gebildet haben. Die zerstreute, fragmentarische Besiedlung der burjatischen Volksgruppe wird heute durch das Wohngebiet in den drei größten Staaten der Welt bestimmt: in Russland - über 445.000, in der Mongolei - über 44.000, in China - etwa 6 Tausend Auf dem Territorium der Russischen Föderation befindet sich die ethnische Gruppe der Burjaten ethnisch-nationale Minderheit bestehend aus drei Einheiten: die Republik Burjatien (273.000, 27,8 % der Gesamtbevölkerung), die Region Irkutsk (135.000, 3 % der Gesamtbevölkerung) und das Transbaikal-Territorium (115.000, 11 % der Gesamtbevölkerung).

In Burjatien, einem Subjekt der Russischen Föderation, gibt es heute ein intensives Wachstum von ethnischen, religiösen, traditionell-historischen Selbstbewusstsein Ethnische Gruppe der Burjaten. Die Werthaltung gegenüber der traditionellen Gesellschaft wächst vor dem Hintergrund der Internationalisierung des wirtschaftlichen und gesellschaftspolitischen Lebens, der Globalisierung des menschlichen Handelns auf unserem Planeten, vor dem Hintergrund der internationalen Integration moderner Werte der Zivilisationen (Mukhina. 2002: 16).

Selbstbewusstsein traditioneller Volksgruppen

Laut V. S. Mukhina, Das Selbstbewusstsein traditioneller ethnischer Gruppen, die in den Territorien konjugierter Staaten leben, wird sowohl von den ursprünglichen Traditionen der Stammesbeziehungen als auch von modernen Integrationstendenzen beeinflusst(ebd.: 16-39). Ich habe mit eigenen Augen gesehen, dass das Selbstbewusstsein der Burjaten die Gemeinsamkeit traditioneller Stammesorientierungen widerspiegelt. Darüber hinaus wird der Einfluss von Titularethnien und Integrationsprozessen beobachtet. Das ethnische Selbstbewusstsein der Burjaten wird durch die Konjugationsbedingungen zwischen der „Welt der Stammestraditionen“ und der „Welt der kulturellen Integration“ im System der sie umgebenden Realitäten bestimmt. Wir sprechen von den Realitäten der objektiven und natürlichen Welt, von figurativen und sozial-normativen Realitäten.

Jedes Glied des Selbstbewusstseins ist empfänglich für alle Realitäten

Wie die Studie gezeigt hat, reagiert jedes Glied im Selbstbewusstsein des Einzelnen auf diese Realitäten. Kommen wir zur Darstellung der in der Tradition am stärksten ausgeprägten Verknüpfungen der Selbsterfahrung: Wir sprechen zunächst über Eigennamen, Anerkennungsansprüche, Geschlechtsidentität und Geschlechterrollen.

1. Identifikation mit einem Namen und mit der eigenen persönlichen und sozialen Essenz

Mein Name ist Tujana

Mein Name ist Tuyana, was Licht bedeutet. Die Burjaten haben immer noch traditionelle Namen in ihren Namen.

Früher hatte ein individueller Name eine heilige Bedeutung in den Stammesbeziehungen der Menschen. In der heutigen Zeit, wie unsere Studie gezeigt hat, ist eine wenn nicht heilige, so doch eine wertvolle Haltung gegenüber dem ursprünglichen Namen erhalten.

orientalisch Burjatische Buddhisten derzeit der Lama nennt den Namen, oder einer der älteren Verwandten; manchmal geben Eltern einen Namen.

Western Burjatische Schamanen Oft erhalten Neugeborene die Namen ihrer nächsten Vorfahren. Dies liegt zum Teil daran, dass die Burjaten früher keine Denkmäler auf den Gräbern der Toten errichteten. Es wurde geglaubt, dass die Erinnerung an die Toten von Nachkommen bewahrt werden sollte.

Werteinstellung zum ursprünglichen Namen

Als das Kind den Namen eines Vorfahren erhielt, baute es sozusagen eine besondere Beziehung zu dem auf, dessen Namen es erhielt. Die Seele des Vorfahren wird im Enkel auferweckt. Durch das Neugeborene kehrt der Verstorbene zu den Menschen zurück.

Burjatische Namen haben eine Reihe von Funktionen: 1 - „Ein Name ist ein Kristall der Persönlichkeit, der eine Person das ganze Leben lang formt und individualisiert“ (Mukhina, 2010: 529); 2 - soziales Zeichen; 3 - Verbindung mit dem Vorfahren der Gattung; 4 - Sicherheitsfunktion.

Obligatorischer Ritus der Namensgebung ulgyde oruulha“- dauert bis heute an und spiegelt die Ursprünge der mythologischen Sichtweise der generischen Person wider.

Nach unseren Untersuchungen behält der Name unter modernen Bedingungen die Funktion der sozialen Kontrolle, hat eine starke Bedeutung und Bedeutung für seinen Träger. Nach unserer Beobachtung erfüllt der Name unter modernen Bedingungen weiterhin eine wichtige Funktion - Symbol für die Kontinuität der Generationen, Genealogie der gesamten Gattung.

Genealogische Stammbäume stammen von einem gemeinsamen Totem-Vorfahren

Genealogische Stammbäume stammen von einem legendären totemischen Vorfahren, der tief und unwiderruflich verehrt wird. „Das mythologische Bewusstsein der Burjaten unterscheidet die totemistischen ersten Vorfahren: Bucha noyon des Bulagat-Stammes, die bunte Quappe des Ekhirit-Stammes, Hong Shubuun(Vogel - Schwan) Hori Buryat und Khongodorov “(Abaeva, 1991: 55).

zoomorphe Totems

Andere zoomorphe Kulte sind auch in den Stammesnamen und Legenden über die Herkunft einiger burjatischer Clans verzeichnet: Adler- in der Gattung sharaid; Wolf- Totem der Proto-Mongolen Tafel-hono; Hund- das Totem der ekhiritischen Clans der Bura usw.

Bestimmte Überzeugungen sind mit Totems verbunden. Aus der Zeit des Totemismus ist uns eine besondere Haltung gegenüber dem Hund überliefert: Man kann den Hund nicht auf die Straße treiben, schlagen, gegen die Tür drücken. Es ist eine Sünde, einen Hund zu töten. Wenn zum Beispiel ein Wolf getötet wurde, wurde das vergossene Blut mit Schnee oder Erde bedeckt, weil man glaubte, dass es sonst Wind mit Schnee oder Regen geben würde. Der Wolf unter den Burjaten galt als himmlischer Hund - tengeriin nohoy. Wenn er Haustiere schikanierte, drückten die Menschen ihm gegenüber weder Groll noch Wut aus, da dies ein Zeichen des Himmels war (Mikhailov, 1980: 74).

Geburtstotems haben symbolischen Charakter

Es sind Legenden überliefert, dass die Ekhiriten, die den Namen des Wolfs erhielten, die Nachkommen des Jungen Chona sind, der von Wölfen gefüttert wurde (Lubimov, 1912: 901-902). Dschingis Khans Familie stammte von burte chono(Wolf). Der Wolf – das Totem des ersten Vorfahren – übernimmt im Nomadenglauben verschiedene Funktionen: Der Wolf ist ein Wegweiser; Heldenlehrer; Wolf - Werwolf; Der Wolf ist ein Symbol für die militärische Tapferkeit des Anführers der Stammes-Militärgruppe, der oft mit einem Wolfsrudel verglichen wird (Kubarev, Cheremisin, 1987: 98-117; Lipets, 1981: 120-133). Die Totems der Clans hatten einen symbolischen Charakter, der die funktionale Bedeutung widerspiegelte: Einweihung in Clanmitglieder, Jagdtabu, Eigenname, Identifizierung durch körperliche und kämpferische Eigenschaften.

M. Eliade schrieb: „Die schnellen Überfälle der türkisch-mongolischen Eroberer wurden durch das mythische Bild primitiver eurasischer Jäger inspiriert: ein Raubtier, das Wild in der Steppe jagt. Die Geschwindigkeit der Bewegung, die Plötzlichkeit der Invasion, die Ausrottung ganzer Völker, die Zerstörung von Zeichen einer sesshaften Kultur (Städte und Dörfer) - all dies bringt die Abteilungen mongolischer Reiter dem Bild eines Wolfsrudels näher" ( Eliade, 2009: 8).

Identifikation mit dem totemischen Vorfahren

Heute hilft die Identifikation mit dem totemistischen Vorfahren, die Zugehörigkeit zum Clan, Stamm zu spüren, gibt spirituelle Kraft und trägt zur Bildung eines Gefühls der Verwurzelung bei.

Laut V. S. Mukhina „enthält Kultur figurative Zeichensysteme, die einer einzelnen Person vorausgehen und sich ihm als objektive Realität aufdrängen, die als Bedingung für die menschliche Existenz fungiert“ (Mukhina, 2010: 102). Bestimmte Bilder und Zeichen, die sich eine bestimmte Person aneignet, werden durch ihre einzigartige Transformation im internen psychologischen Feld zur eigentlichen Grundlage der Bedeutungsfunktion des Bewusstseins, mit deren Hilfe die emotional-willentliche Sphäre einer Person, ihre Wertorientierungen aufgebaut werden . Es ist die signifikante Funktion des Selbstbewusstseins, die für die Einstellung der Burjaten zu traditionellen Totems und ihrer mythologischen Wahrnehmung verantwortlich ist.

Die Kenntnis des Stammbaums ist für Mitglieder der Gattung obligatorisch

Besonderen Wert legen die Burjaten auf den Namen einer bestimmten Person in der Reihe der Ahnennamen. Die Kenntnis aller Zweige des Stammbaums gilt als Pflicht für alle Mitglieder des Clans: "Jeder Burjate muss seinen Stammbaum bis zur siebten Generation kennen." „Bei Familien- und Volksfesten, Feiern, in Anwesenheit zahlreicher Gäste, die aus verschiedenen, manchmal 100 Meilen entfernten Gegenden kamen, unter denen sich nicht nur Experten ihres Clans und Stammes, sondern auch vieler anderer Clans befanden, testeten sie meist das Kinder ... In respektvoller Haltung am Tisch stehend, führten die Kinder ... ihre Vorfahren in aufsteigender und absteigender Reihenfolge auf, beginnend mit Bucha noyon und endet mit sich selbst und zurück. Um die Solidität des Wissens zu testen, fragten die Zuhörer von der Mitte der Genealogie und dann von oben nach unten“ (Istoriya…, 1995: 64-65).

Die Grundlage der Einheit der ethnischen Gruppe

Genealogische Legenden waren und sind das kollektive Gedächtnis der Burjaten, die Matrix, auf der das Weltbild aufgebaut ist. Dieses Wissen ist die Grundlage der Einheit der Ethnos, ihrer Mythologie, Ideologie und Politik. A. D. Karnyshev schrieb: „Viele Burjaten sind sowohl in der Vergangenheit als auch heute Sklaven von Blutsbanden: Das Vorhandensein familiärer Bindungen verpflichtet sie, auf jede erdenkliche Weise zum Schutz, zur Unterstützung und zur bedingungslosen Hilfe für Angehörige beizutragen ...“ ( Karnyshev, 2007: 41).

Laut A. A. Elaev spiegelt die Persönlichkeit der Burjaten das System der zahlreichen Verbindungen zu ihrer lokalen Gruppe und die Abhängigkeit von ihr wider. In diesem Sinne ist die Persönlichkeit untrennbar mit der bestehenden internen Hierarchie der Verbindungen in der ethnischen Gemeinschaft verbunden. Unter modernen Bedingungen Clanhaftigkeit beeinflusst Öffentlichkeitsarbeit und Politik. Ein klares Beispiel ist, dass es keine Tatsachen der Anerkennung eines Vertreters irgendeiner lokalen Gruppe der Burjaten als Führer einer allgemeinen ethnischen Ebene durch Vertreter anderer Gruppen gab (Elaev, 2000: 307). Ich erforsche die mentalen Eigenschaften der Burjaten und bestätige diese Beobachtung von A. A. Elaev noch heute - zehn Jahre nach seiner Forschung.

Wie die Beobachtung zeigt, im gegenwärtigen Stadium der Festigung des Ethnos und der Wiederbelebung ethnischer Traditionen beginnt keine einzige Erzählung, ohne auf die genealogischen Wurzeln hinzuweisen: Die Aufzählung der Taten und Namen der Vorfahren dient als Beginn einer epischen Erzählung; Lob des Helden-Bator; Feier des Helden des Tages und viele andere. Andere

Wertvolle Einstellung zum Namen

Traditionell manifestiert sich die Werthaltung zum Namen in seinen Bedeutungen und Bedeutungen. So, " Geser"sollte mutig, heldenhaft sein" Sahidag"Funken aus einem Stein schneiden usw. Die psychologische Analyse von Sprichwörtern und Redensarten ermöglicht es uns auch, die Werthaltung gegenüber dem Vorhandensein eines Namens aufzuzeigen:" Neregui nehyte, sologuy soho"(Jemand ohne Namen ist wie ein unvernünftiger Käfer); " Hain nerie huhalhada, oldhoguy, muu nerie hyuhAhada, Arylgahagui"(Ein guter Name ist schwer zu finden, ein schlechter Name ist schwer abzukratzen); " Degelee sheneheen gamna, nereee seberhäh gamna(Kümmere dich um den Pelzmantel, solange er neu ist, kümmere dich um den Namen, bis er fleckig ist); " Muu neretei amides yabanhaar,hain neratei uhehen deere(Als mit einem schlechten Ruf zu leben, ist es besser, mit einem guten zu sterben); " Neree hukhalankhaar, Ihah huhala„(Als einen Namen zu verlieren, ist es besser, sich (seine) Knochen zu brechen); " Nee oloho— nahanai, nereee huharha—uderay"(Sie suchen ihr ganzes Leben lang nach einem Namen, aber sie verlieren ihn an einem Tag). Diese burjatischen Sprichwörter haben Analogien in vielen Kulturen der Welt.

Namen, die die charakterlichen Merkmale einer Person widerspiegeln

In der Stammesgesellschaft setzten sich Personennamen und Spitznamen durch, die eine Person durch Aussehen, Gesichtsausdruck und konstitutionelle Merkmale charakterisieren. Eine Person erhielt ihren sozialen Status, indem sie sich sozialen Rollen anschloss, die eng mit ihrem physischen Image verbunden sind. Burjaten sagen: SchadalihAin Shandaahandaa lecker, ShanarhAin Sharaydaa Yum", was übersetzt bedeutet: "Die Stärke und Kraft eines Menschen in seinen Sehnen, und die Qualität, sein spiritueller Reichtum drückt sich im Gesicht aus." Der Name könnte sich aber auch auf äußere charakterliche Merkmale einer Person beziehen. So findet man zum Beispiel immer noch Namen wie Shantagar – „stupsnasig“, Malaan – „glatzköpfig“, Khazagar – „krumm“ usw.

Der traditionelle Aberglaube legte nahe, dass man bei der Wahl eines Namens unbedingt daran denken muss, dass jenseitige Kräfte bereitwillig Menschen mit einem schönen und guten Namen in der Bedeutung nehmen. In dieser Hinsicht wurde dem Kind früher bewusst ein dissonanter Name mit negativer oder abfälliger Semantik genannt, wie zum Beispiel: Edyuur (gefräßig), Muuzy (böse Frau), Khandarkhay (Wrack), Teneg (dumm). Um böse Geister in die Irre zu führen, wurden sie oft als Tiernamen verwendet: Khulgana (Maus), Baha (Frosch), Shono (Wolf). Namen wie Baasan (Wurf, Stuhlgang), Eme nokhoi (weiblich), Balta (Hammer) erfüllten ebenfalls eine beängstigende Funktion.

In Fällen, in denen der Erstgeborene der Eltern starb, wurde bei der Geburt des nächsten Kindes eine besondere Zeremonie durchgeführt. zangyaa zuuhe“, bei dem dem Baby normalerweise eine Seidenschnur mit mehreren Knoten um den Hals gelegt wurde, die zu einer Art Amulett zum Schutz vor Krankheiten und bösen Geistern wurde. Heute gibt es Tendenzen, den Namen im Falle der Verfolgung von Misserfolgen zu ändern.

Der Name ist sensibel für alle Realitäten

Wie sich herausstellte, hat der Name der Burjaten Nähe zu allen Realitäten, die im Konzept von V.S. Muchina (Mukhina, 2010: 48-315). Unsere Recherchen ergaben die Namen, die mit Folgendem verbunden sind: die Realitäten natürlicher Objekte: [Naran (Sonne), Bayan-Dalai (reiches Meer), Badma-Seseg (Lotusblume), Seseg (Blume), Suranzan (Magnet), Shulun (Stein) ]; mit den Realitäten der objektiven Welt [Zula (Kerze), Balta (Hammer)]; mit den Realitäten des sozialen und normativen Raums: [Aryuuna (Reinheit), Erdem (die Verkörperung des Wissens), Aldar (Träger des Ruhms), etc.].

Der Name war ein Zeichen einer Person und repräsentierte ihr inneres Wesen.

Neue Namen tauchten im Namenbuch der Burjaten auf

Eine aussagekräftige Analyse unserer Studienergebnisse zeigten, dass im Namenbuch der Burjaten der anthroponymische Grundstock und die heidnische Einstellung zum Namen erhalten sind (Namensänderung bei Misserfolg; Namensübertragung durch Erbschaft; Namensamulette; Namensbegrenzer), bei der Identifizierung des Trägers ein spezifischer Name mit einem Eigennamen und Namen generischer Vorfahren.

Gleichzeitig tauchten im burjatischen Namenbuch Namen auf, die mit den Trends der Integrationsprozesse verbunden sind.

2. Ansprüche auf Anerkennung

In der burjatischen Stammesgesellschaft erhielt eine Person, die alle Anforderungen des Clans erfüllte, allgemeine Anerkennung und Schutz. Dies manifestierte sich durch die symbolischen Bedeutungen und Bedeutungen von Wappen, Bannern, Kleidung, Frisuren, Plätzen bei Versammlungen usw.

Die Vorbestimmung des sozialen Status einer Person in einer Stammesgesellschaft

Rekonstruktionsmethode erforschen Burjatische Traditionen erlaubt uns, diesen sozialen Status zu sagen einzelne Person in einer Stammesgesellschaft wurde durch den Status der Vorfahren vorbestimmt, der sich in den genealogischen Traditionen widerspiegelte. Verhaltensweise, Denkweise, persönliche Tugenden einer Person wurden je nach Stammeszugehörigkeit vorhergesagt und vorgeschrieben. Adel, militärisches Können, Großzügigkeit und Weisheit galten als Zeichen eines wohlgeborenen, edlen Mannes, der seiner berühmten Vorfahren würdig war. Weniger erwartet solche bedeutenden Qualitäten von Menschen einer bescheidenen Familie.

Tugenden mussten von Stammesvölkern befolgt werden, um unter den extremen Bedingungen des natürlichen Lebens und sozialen, interethnischen Konflikten zu überleben.

Das Tabusystem regelt die Interaktion des Menschen mit der Natur

Heute wird das System fortgesetzt Tabu, die das Verhältnis von Mensch und Natur regeln. Diese Beziehungen werden als Beziehungen von Menschen mit dem Eigentümer eines bestimmten Gebiets aufgebaut - ezhin. So glaubten und glauben die Burjaten, dass der Besitzer der Taiga, Khangai, diejenigen bestraft, die gegen die Ordnung in seinem Besitz verstoßen. Deshalb behandeln sie in der Taiga das Feuer mit essbarer Nahrung, sie versuchen, dass nichts Unreines ins Feuer gelangt, kein Wasser darauf tropft und kein Müll hineingelangt. Sie können keine Lieder singen und laut schreien, besonders pfeifen. Ein Jäger soll nicht prahlen, lügen, fluchen, schlampig sein, Bäume in der Nähe des Parkplatzes fällen, alles ins Feuer werfen, was beim Verbrennen einen Gestank ausstrahlt. Die Heiligkeit der Vorstellungen der Burjaten von persönlicher Verantwortung gegenüber der natürlichen Umwelt hat ihre eigenen Merkmale: Wir sprechen von generationenübergreifender Verantwortung. Es gibt Mythen, meist Familiengeschichten, die von der strafenden Vergeltung der Natur für unangemessenes Verhalten und Verbrechen erzählen („falsches“ Verhalten in der Natur, „falsche“ Abholzung, Jagd an „anderen“ Orten usw.). Die Wahrscheinlichkeit, mit ihrem Verhalten das Schicksal von Kindern, Enkeln und späteren Nachkommen einem Schlag auszusetzen, erschreckt und diszipliniert Vertreter einer traditionellen Gesellschaft.

Standards für Familienschulden

Die Beherrschung der Normen der Stammespflicht war schon immer von universeller Bedeutung für das Überleben des Clans und jeder Stammesperson. Trotz aller Einschränkungen traditioneller Standards trugen (und tragen) sie die Erfahrung des Menschen unter Bedingungen natürliche und objektive Realitäten.

Laut unserer Studie moderne Normen des Sozialverhaltens der Burjaten sind nicht mehr existieren in Form von strengen Stammesschuldenstandards, sondern sind in den Bereich von Kodizes und moralischen Vorstellungen verortet. Gleichzeitig ist die Einhaltung traditioneller Verhaltensnormen in der Kultur der Burjaten, insbesondere in ländlichen Gebieten, nach wie vor vorhanden.

Bedeutung der Ahnenorte toonto

Traditionell wird erwartet, dass man Geburtsorte regelmäßig besucht − zuonto- der Bestattungsort der Plazenta. In den „typischen Erfahrungen“ der Burjaten wird das Bild einer Behausung als Wächter der Lebenskraft eines Menschen dargestellt. Der Forscher des 19. Jahrhunderts, M. N. Khangalov, beschrieb den Bestattungsprozess der Plazenta ausführlich: „Wenn ein Kind geboren wird, ist es üblich, die Plazenta in einer Art Schale, meistens in einer Birkenrinde, im Boden zu begraben Korb.<...>zusammen mit der Nachgeburt werden Kohle, Körnerbrot, drei schwarze Steine, gelegentlich eine Silbermünze und Birkensplitter in den Korb gelegt; letztere sind kreuzweise unten und oben angeordnet; manchmal wird Wein oder Tarasun auf den letzten gegossen<...>Weißdorn und Wildrose werden zusammen mit der Nachgeburt begraben, da böse Geister Angst vor diesen Pflanzen haben. Kohle wird mit der Nachgeburt gelegt, in der Vorstellung, dass sie Feuer legen; Beim Erhitzen wirft die Kohle Funken, böse Geister haben Angst vor Funken und deshalb haben sie Angst, sich dem Kind zu nähern, und geben die Absicht auf, seine Seele zu fangen “(Khangalov, 1903: 245-246).

Besuche zuonto sind mit einer besonderen heiligen Bedeutung gefüllt, weil nach burjatischem Glauben eine Person mit Energie aufgeladen ist, Lebenskraft, die vom Ort der Beerdigung der Plazenta ausgeht, da sie als Quelle der Lebenskraft fungiert, die eine Person nährt.

Die Bedeutung der Einhaltung des "Gesetzes der Vorfahren"

Die Unveränderlichkeit, das „Gesetz der Vorfahren“ zu beachten, spiegelt sich in den Sprichwörtern wider: „ Ug tureloo aldahan khuniie uhein deere tuimer edihe"(Wer seine Familie verlassen hat, wird dieses Feuer sogar im Meer finden); "Tuuhe tooriheguy, ug orkhigdokhoguy"(Die Geschichte wird nicht vergessen, aber das Rennen wird nicht unterbrochen); " Oog suuryan oydo shengedeg, olon zon oron nyutagaa tushedeg"(Das Echo breitet sich durch den Wald aus, die Menschen verlassen sich auf ihre Heimat); " Oorynhayhan daidye orhiho kheregguy, turehenhaihan nyutagaa toiroho kheregguy“(Sie können Ihre schöne Heimat nicht verlassen, Sie können Ihr Heimatdorf nicht umgehen); "X uloor oshohon erehe, hundalen oshohon erehegui(Wer auch immer auf den Beinen ist, wird zurückkehren, wer auch immer gegenüber ist, das heißt, nachdem er den Zoll verletzt hat, ist gegangen, er wird nicht zurückkehren); " Ug tureloo aldahan hunie tuimer uhan deere edihe"(Wer auch immer seine Familie verlassen hat, das Feuer wird ihn sogar auf dem Wasser zerstören).

Zeichensysteme, die die innere Position einer Person beeinflussen

Die Konzeptosphäre des burjatischen Ethnos umfasst Schlüsselbedeutungen und Bedeutungen, die im mythologisierten Bewusstsein in Bezug auf Umwelt, Lebensbedingungen und Aktivitäten aktualisiert werden. Ethnos hat ein System von Zeichen geschaffen, die die innere geistige Aktivität jeder Person beeinflussen (Mukhina, 2010: 102-143). Ja, das Konzept Serge- Anbindepfosten - behält bis heute seine rituelle und symbolische Bedeutung. Die Verehrung des Serges ist mit dem alten Pferdekult verbunden. Serge wurde nicht nur in der Nähe des Hauses oder der Jurte aufgestellt, sondern auch an anderen Stellen. Serge bedeutet Männlichkeit, gilt als heilig, es ist strengstens verboten, es zu brechen oder auszugraben. „Zerstörung oder Zerstörung Serge war gleichbedeutend mit der Zerstörung des Clans, dem Verschwinden aller Nachkommen “, schrieb der Forscher des neunzehnten Jahrhunderts V. A. Mikhailov (Mikhailov, 1996: 33). Serge- Ein Zeichen ist ein materielles, sinnlich wahrgenommenes Element der Wirklichkeit, das in einer bestimmten Bedeutung wirkt und dazu dient, eine ideelle Information darüber zu speichern und zu übermitteln, was jenseits dieser materiellen Formation liegt. Serge erfüllt viele Funktionen: ein Zeichensymbol, ein Zeichenattribut usw. Serge signalisiert die Anzahl der Kinder, Söhne, Bildung neue Familie. Heute Verfügbarkeit zu Hause Serge- ein Mittel, um eine Person über sich selbst als eine traditionell bedeutende Person zu erklären, die den Respekt anderer beansprucht.

In Burjatien ist die Idee von " Echozanshal"- über eine Art Etikette als Realität, die das burjatische Leben regelt. Eine Analyse der darin enthaltenen Beachtung von Benimmregeln lässt festhalten, dass der Anspruch auf Anerkennung entsteht durch den respektvollen Umgang der Menschen untereinander, durch Wohlwollen, durch geistige Verbundenheit mit der Natur, durch Ehrfurcht vor den Alten, durch die Bewahrung der Heimat, durch Sorge um die Vermehrung der Familie.

Burjaten erfüllen das Bedürfnis nach Anerkennung in einer Reihe traditioneller und neuer Aktivitäten

Moderne Burjaten erkennen die Notwendigkeit der Anerkennung in einer Reihe unterschiedlicher Aktivitäten: traditionelle (Jagd, Handwerk, Viehzucht) und neue (Unternehmertum, Wirtschaft, Politik usw.). Die Besonderheit der Anerkennungsansprüche der Burjaten drückt sich in der Beachtung gesellschaftlich normativer Verhaltensweisen aus. Anspruch der modernen Burjaten: persönlicher Selbstwert, der durch persönliche Leistungen bestätigt wird; zu einer tiefen Verbundenheit mit dem Clan, mit der Familie. Die Burjaten haben eine wertschätzende Einstellung zum Alter (zu den Ältesten), zu traditionellen Geschlechterrollen, zur Karriere, zum sozialen Status, zur Wohlfahrt, zur Religion, zum Stil zwischenmenschlicher Beziehungen.

3. Geschlechtsidentität und Geschlechterrollen

Geschätzte und erwünschte soziale Reife ist immer durch die Geschlechtsidentität entstanden. Bei den Burjaten setzte schon sehr früh ein differenzierter Umgang mit Kindern je nach Geschlecht ein. Der Forscher des 19. Jahrhunderts G. D. Natsov beschrieb die anfänglichen Traditionen der Identifizierung von Jungen und Mädchen. So kochten sie aus einem anlässlich der Geburt eines Kindes geschlachteten Widder die Brühe, die die Mutter trank und die das Kind selbst waschen sollte, und aus dem rechten Bein des Widders kochten sie die Brühe für den Fall der Geburt eines Jungen von links - im Falle der Geburt eines Mädchens (eine der Manifestationen universeller Gegensätze " männlich-weiblich", die mit dem Gegensatz "rechts-links" korreliert) (Natsov, 1995: 155).

Um das Leben eines Kindes unter den westlichen Burjaten zu retten, führte der Schamane einen magischen Ritus durch. Aus neun Wildrosenzweigen wurde ein Besen hergestellt, und männliche Zweige wurden für den Jungen und weibliche Zweige für das Mädchen genommen.

Unter den ostburjatischen Lamaisten galt es als zuverlässiges Mittel, um das Leben eines Kindes zu retten, einen Lama zu sich einzuladen finden- Gönner. Wenn das Neugeborene ein Junge war, würde der Lama eine Glocke, einen Vajra oder ein anderes Lama-Attribut als Talisman geben; wenn ein Mädchen - dann eine Kugel aus Koralle, Bernstein oder ein Schal mit einem dünnen, schönen Muster.

Der Junge übernahm die Führung

Bei der Erziehung von Kindern in den ersten fünf Lebensjahren wurde nicht zwischen Jungen und Mädchen unterschieden. Ab dem Alter von 5-6 Jahren wurden die Anforderungen an sie jedoch anders, insbesondere in Familien mit wenigen Söhnen (ein oder zwei). In solchen Familien erhielten Jungen das Vorrangrecht, genossen besonders zärtliche Fürsorge, Straffreiheit und nahmen eine Sonderstellung ein. Der Junge wurde zum Liebling der Familie: Er bekam das beste Stück geschenkt, an feierlichen Tagen konnte er Pfeife rauchen, er bekam eine Tasse Milchwodka geschenkt – wie erwachsene Männer. Mit einem Wort, der Junge erhielt privilegierte Rechte.

Schon früh wurde dem Mädchen die Vorstellung von ihrer untergeordneten Position, der Abhängigkeit von ihrem Bruder, eingeprägt. Ein solcher Unterschied in der Einstellung gegenüber Jungen und Mädchen wurde durch die Tradition geweiht: Ein Sohn ist der zukünftige Ernährer alter Eltern, der Erbe des Familienherdes und der Wirtschaft und vor allem der Nachfolger des Clans (Basaeva, 1991).

Unterscheidung von männlichen und weiblichen Aktivitäten

Geschlecht Geschlechtsidentifikation innerhalb der Tätigkeit ist zuallererst Arbeitsteilung. Das Mädchen war früher als die Jungen in die Wehen verwickelt. Ab dem Alter von sechs oder sieben Jahren beteiligte sich das Mädchen aktiv an der Hausarbeit: Sie pflegte jüngere Kinder, wusch Geschirr, half beim Kochen und wachte über den Herd. Ab ihrem achten Lebensjahr half das Mädchen ihrer Mutter beim Kühe melken und lernte Nähen und Sticken. Allmählich schloss sie sich den Spezialtätigkeiten der Verarbeitung von Wolle, Häuten, Zwirnen von Fäden aus Sehnen, Zwirnen von Seilen usw. an.

Jungen wurden hauptsächlich in der Pflege von Pferden unterrichtet, sie hüteten Fohlen und Schafe. Im Alter von 7 bis 8 Jahren nahmen Jungen an der Feldarbeit teil.

Der Junge wurde in verschiedene männliche Handwerke eingeführt: Er lernte den Umgang mit einer Waffe, Bogenschießen usw. Ein Hinweis auf einen differenzierten Ansatz bei der Unterrichtsarbeit ist das Sprichwort: „Haadag nomo dahaiha - khubuun uran dure, habagsha shurbehe tomoho - bassagan urym dure “, was übersetzt heißt: „Beachten Sie, dass die Fähigkeiten des Jungen in der Fähigkeit liegen, einen Pfeil zu zeichnen, die Fähigkeiten des Mädchens in der Fähigkeit, zu nähen und zu sticken. Sprichwörter weisen die Burjaten auf die frühe Verteilung von Verantwortlichkeiten im Zusammenhang mit Geschlechterrollen hin.

Sozial kontrollierte Sexbeziehungen

Die generische Geschlechtsidentität der Burjaten ist neben der Einstellung einer Person zu ihren Arbeitspflichten auch eine biologisch vorgegebene, gesellschaftlich tabuisierte Geschlechtsbeziehung. Es gab ein ganzes System horyuu(Verbote), an die sich eine Frau halten musste Familienleben. Namen waren tabu: Schwiegervater, sein Vater, Großvater, Verwandte des Mannes in aufsteigender Linie. Dies waren Verbote, einer Frau den Namen von Verwandten in der Linie ihres Mannes auszusprechen. Diese Traditionen sind noch nicht vergessen.

Tabuisierung der Aktivitäten von Männern und Frauen

Das Selbstbewusstsein des Vertreters der Gattung wurde durch die Geschlechtsidentifikation bestimmt: Männer mussten eine soziale Funktion erfüllen und Frauen - eine andere. Aktivitäten von Vertretern verschiedener Geschlechter waren streng tabu. Die Burjaten erinnern sich immer daran, dass eine Stammesfrau möglicherweise das Leben eines neuen Mitglieds des Clans tragen kann und ein Mann in der Öffentlichkeit als Nachfolger der Clangeschichte auftaucht.

Die psychologische Analyse von Sprichwörtern und Redewendungen ermöglicht es uns, die Werteinstellung zur Geschlechtsidentität hervorzuheben: " Eryn muu eneedeg, emeeley muu hahinadag"(Der leere Mann lacht, der schlechte Sattel knarrt); " Ukherte email zohikhoguy, ehenerte archi zohikhoguy"(Ein Sattel passt nicht zu einer Kuh, Wein passt nicht zu einer Frau)" Khanshagta hun bolbol haisha shubge khuryaaha, haadagta hun bolbol haadag nomoo manaha„(Frauen sammeln Schere und Ahle, Männer kommen mit Pfeil und Bogen zurecht); „Baatar hubun - seregte, basagan uri - kharida“ (Die Pflicht eines Mannes ist der Dienst, die Pflicht einer Frau ist die Ehe in einem fremden Land); „Ere hun gerte turehe, heere uhehe“ (Ein Mann wird in einem Haus geboren, muss aber in der Steppe sterben).

Die Relevanz traditioneller Vorstellungen von der Rolle von Mann und Frau

Wie die eingeschlossene Beobachtung zeigt, Moderne Burjaten haben traditionell eine ausgeprägte Geschlechterdifferenzierung, die die Beziehungen zwischen den Geschlechtern bestimmt und regelt. Heute bleiben traditionelle Vorstellungen über die Rolle und den Platz von Männern und Frauen relevant. Bis heute hat sich eine besondere Haltung gegenüber Männern bewahrt, sie ist traditionell geweiht: Der Sohn ist der zukünftige Ernährer alter Eltern, der Erbe des Familienherdes und der Wirtschaft, er ist der Nachfolger des Clans.

Die Position einer burjatischen Frau hat einen doppelten Charakter: Einerseits hat eine Frau im Vergleich zu einem Mann einen niedrigeren Status, andererseits hat eine moderne burjatische Frau Handlungsfreiheit (Herrin des Hauses, Teilnahme an der Öffentlichkeit , Familienurlaub und verschiedene Unterhaltungen).

In traditionellen Situationen kollektiver Stammesrituale mit einem obligatorischen Opferelement - oh, taylagana- eine Frau hat auch heute noch kein Anwesenheitsrecht.

In der modernen burjatischen Gesellschaft ist die Geschlechtsidentifikation nicht durch die Arbeitsteilung in Mann und Frau vorgegeben. Stereotype männlichen und weiblichen Verhaltens werden durch Nachahmung älterer Vertreter des gleichen Geschlechts, durch Identifikation mit ihnen und Isolierung vom anderen Geschlecht in bestimmten Altersperioden erworben. Gleichzeitig herrscht bei den Burjaten vor allem in ländlichen Gebieten noch immer eine traditionelle Isolation, die das Verhältnis von Mann und Frau bestimmt und regelt.

Eine Analyse des ethnischen Selbstbewusstseins der Burjaten gibt Anlass zu der Feststellung, dass sie bis heute von traditionellen Einstellungen zur Namensgebung, zur Sphäre der Anerkennungsansprüche und zur Selbstverwirklichung innerhalb der Geschlechterrollen dominiert werden.

Was die psychologische Zeit betrifft, so gab es im Stammes-Selbstbewusstsein der Burjaten eine Orientierung an der kreisförmigen zyklischen Zeit, die die Zyklen der Jahreszeiten sowie die Zyklen der Geburt, des Lebens und des Aufbruchs der Toten in den Himmel widerspiegelte – und dann zurückkehrte die lebenden Mitglieder des Clans durch das nächste Neugeborene. Gleichzeitig haben moderne gebildete Burjaten die Werte der psychologischen Zeit akzeptiert, die nicht nur die Ereignisse und Erfahrungen des persönlichen Lebens, nicht nur die Geschichte der Burjaten als Ganzes, sondern auch die Geschichte der Menschheit als solche umfasst ein ganzes.

Der psychologische Raum umfasst organisch alle wesentlichen Richtlinien der oben erwähnten Verbindungen des Selbstbewusstseins. Die Beherrschung der Stammespflichten unter den Burjaten wie auch unter allen Völkern der Welt hatte und hat „universelle Bedeutung für das Überleben des Clans und jeder Stammesperson“ (Mukhina, 2010: 715). Bis heute vollzieht sich innerhalb der burjatischen Familie die Schuldenbildung der neuen Generation im Raum aller traditionellen Einstellungen und Erwartungen. Diese Bedingungen sichern die Rechte und Pflichten jeder neuen Generation. Neben traditionellen Normen konzentrieren sich moderne Burjaten auf die Verfassung Russlands, Gesetze und die Erklärung der Menschenrechte.

REFERENZLISTE

Abaeva, L. L. (1991) Bergkult und Buddhismus in Burjatien. M.

Basaeva, K. D. (1991) Familie und Ehe bei den Burjaten. Ulan-Ude.

Elaev, A. A. (2000) Burjaten: Bildung, Entwicklung, Selbstbestimmung. M.

Geschichte des Autonomen Kreises der Burjaten Ust-Orda (1995) M.

Karnyshev, AD (2007) Einführung in die wirtschaftliche Ethnopsychologie. Irkutsk.

Kubarev, VD, Cheremisin, DV (1987) Wolf in der Kunst und im Glauben der Nomaden Zentralasiens // Traditioneller Glaube und das Leben der Völker Sibiriens. XIX-XX Jahrhundert. Nowosibirsk.

Lipets, R. S. (1981) „Das Gesicht des Wolfs ist gesegnet ...“ (Bühnenwechsel im türkisch-mongolischen Epos und genealogische Legenden) // Sowjetische Ethnographie. Nr. 2.

Lyubimov, I. (1912) Aus den burjatischen Volksmärchen // Sibirisches Archiv. XI.

Mikhailov, V. A. (1996) Religiöse Mythologie. Ulan-Ude.

Mikhailov, T. M. (1980) Aus der Geschichte des burjatischen Schamanismus (von der Antike bis zum 18. Jahrhundert). Nowosibirsk.

Mukhina, V. S. (2002) Persönlichkeit unter den Bedingungen der ethnischen Wiederbelebung und des Kampfes der Kulturen: XXI Jahrhundert // Entwicklung der Persönlichkeit. Nr. 1.

Mukhina, V. S. (2010) Persönlichkeit: Mythen und Realität (Alternative Sichtweise. Systemansatz. Innovative Aspekte): 2. Aufl., Aufl., korrigiert. und zusätzlich M.

Natsov, GD (1995) Materialien zur Geschichte und Kultur der Burjaten. Ulan-Ude.

Khangalov, MN (1903) Balagansky-Sammlung. Märchen, Glauben und einige Rituale bei den nördlichen Burjaten / Ed. G. N. Potanin. Tomsk. V.T.

Eliade, M. (2009) Eine Geschichte des Glaubens und der religiösen Ideen: Von Mohammed bis zur Reformation: 2. Aufl. M.