Die Schönheit der Augen Brille Russland

Warum Szenen tragischer Ereignisse in Kunstwerken. Tragisch, seine Manifestation in der Kunst und im Leben

Unterricht am Moskauer Kunsttheater zum Thema: "Tragisch in der Kunst" Klasse 9

    beschreibt das Leiden oder den Tod eines Helden

    Die individuelle Sichtweise steht im Gegensatz zur allgemein akzeptierten

    Der Tod dient dem Leben. Romeo und Julia von Shakespeare

Jede Ära bringt ihre eigenen Züge in die Tragik und betont am deutlichsten bestimmte Aspekte ihrer Natur.

(8. Jahrhundert v. Chr. - 5. Jahrhundert n. Chr.)

Katharsis - Gefühle

in der Tragödie dargestellt, reinigen die Gefühle des Betrachters.

Helden wissen um die Zukunft. Divination,

Vorhersagen, prophetische Träume, prophetische Worte von Göttern und Orakeln. Tragisch wie heroisch. Die Notwendigkeit wurde durch das freie Handeln des Helden verwirklicht.

Sophokles Tragödie „König Ödipus“

Mittelalter

Trost in der Spiritualität

Übernatürlichkeit, Wunderbarkeit dessen, was geschieht. Notwendigkeit als Wille der Vorsehung.

Dantes Göttliche Komödie

Wiedergeburt

Freiheit des Einzelnen

Das Problem der persönlichen Wahl

Shakespeare „Romeo und Julia“

Neue Zeit 17.-18. Jahrhundert.

Die Pflicht des Menschen

Soziale Einschränkungen im Konflikt mit dem freien Willen des Menschen, mit seinen Leidenschaften und Wünschen

Romantik 19. Jahrhundert

Der Tod eines Helden während eines Aufstands

Byron "Kain"

Kritischer Realismus des 19. - 20. Jahrhunderts

Die soziale Bedeutung des menschlichen Lebens

Die Motive der Helden

wurzeln nicht in ihren persönlichen Launen, sondern in der historischen Bewegung (Mensch und Geschichte).

Scholochow „Leise fließt der Don“

Griechische Tragödie ein offenes Vorgehen. Die Griechen haben es jedoch geschafft, ihre Tragödien interessant zu halten handelnder Mensch, und das Publikum wurde oft über den Willen der Götter informiert oder der Chor sagte den weiteren Gang der Dinge voraus. Ja, das Publikum kannte die Handlungen antiker Mythen gut, auf deren Grundlage hauptsächlich Tragödien entstanden. Die Belustigung der griechischen Tragödie basierte nicht so sehr auf den unerwarteten Wendungen der Handlung, sondern auf der Logik der Handlung. Der Sinn der Tragödie lag nicht in der notwendigen und fatalen Auflösung, sondern im Charakter des Heldenverhaltens. So werden die Quellen der Handlung und die Ergebnisse der Handlung freigelegt. Der Tod und das Unglück des tragischen Helden sind sicher bekannt. Und das ist die Naivität, Frische und Schönheit der antiken griechischen Kunst. Diese Vorgehensweise spielte eine große Rolle künstlerische Rolle, was die tragische Emotion des Betrachters verstärkt. Zum Beispiel informierte Euripides "den Zuschauer viel früher über alle Katastrophen, die über den Köpfen seiner Figuren hereinbrechen sollten, und versuchte, Mitgefühl für sie zu wecken, auch wenn sie selbst weit davon entfernt waren, sich des Mitgefühls verdient zu fühlen". (G. E. Lessing. Ausgewählte Werke. M., 1953, S. 555).

Helden alte Tragödie oft inhärentes Wissen über die Zukunft. Prophezeiungen, Vorhersagen, prophetische Träume, prophetische Worte von Göttern und Orakeln - all dies tritt organisch in die Welt der Tragödie ein, ohne das Interesse des Betrachters zu entfernen oder zu trüben. "Unterhaltung", Interesse für den Zuschauer an Griechische Tragödie basierten nicht so sehr auf unerwarteten Wendungen in der Handlung, sondern auf der Logik des Handelns. Die ganze Bedeutung der Tragödie lag nicht in der notwendigen und fatalen Auflösung, sondern in der Art des Verhaltens des Helden. Entscheidend ist, was passiert, und vor allem wie es passiert.

Der Held der antiken Tragödie handelt aus Notwendigkeit. Er kann das Unvermeidliche nicht verhindern, aber er kämpft, handelt, und nur durch seine Freiheit, durch sein Handeln wird das, was geschehen muss, verwirklicht. Nicht die Notwendigkeit zieht den antiken Helden zur Auflösung, sondern er selbst bringt sie näher und erfüllt sein tragisches Schicksal.

So ist Ödipus in der Tragödie König Ödipus von Sophokles. Das ist Antigone, die Heldin einer anderen Tragödie von Sophokles. Anders als ihre Schwester Ismene gehorcht Antigone nicht dem Befehl Kreons, der unter Todesstrafe die Beerdigung ihres Bruders verbietet, der gegen Theben gekämpft hat. Das Stammesrecht, ausgedrückt in der Notwendigkeit, den Leichnam eines Bruders um jeden Preis zu bestatten, wirkt gegenüber beiden Schwestern gleichermaßen, aber Antigone wird zur tragischen Heldin, weil sie diese Notwendigkeit in ihrem freien Handeln erfüllt.

Für eine mittelalterliche Tragödie Trost ist durch Logik gekennzeichnet: Sie fühlen sich schlecht, aber sie (die Helden oder besser gesagt die Märtyrer der Tragödie) sind besser als Sie und es geht ihnen schlechter als Ihnen schlimmere Leiden und Qualen sind härter für die Menschen, noch weniger, als du es verdienst. Der irdische Trost (du bist nicht der Einzige, der leidet) wird durch den jenseitigen Trost verstärkt (dort wirst du nicht leiden und du wirst nach deinen Verdiensten belohnt). Wenn in der antiken Tragödie ganz natürlich die ungewöhnlichsten Dinge passieren, dann nimmt in der mittelalterlichen Tragödie das Übernatürliche, die Wunderhaftigkeit des Geschehens einen wichtigen Platz ein.

Bei Dante Es besteht kein Zweifel an der Notwendigkeit der ewigen Qual von Francesca und Paolo, die mit ihrer Liebe die moralischen Grundlagen ihrer Zeit verletzten und den Monolithen der bestehenden Weltordnung erschütterten, die Verbote von Erde und Himmel übertraten. Und gleichzeitig hinein Göttliche Komödie"Es gibt keine zweite" Säule "des ästhetischen Systems der mittelalterlichen Tragödie - übernatürlich, magisch. Für Dante und seine Leser ist die Geographie der Hölle absolut real und der höllische Wirbelsturm, der Liebende trägt, ist real. Hier ist dieselbe Natürlichkeit des Übernatürlichen, die Realität des Unwirklichen, die der antiken Tragödie innewohnt. Und es ist diese Rückbesinnung auf die Antike auf neuer Grundlage, die Dante zu einem der ersten Vertreter der Ideen der Renaissance macht.

Dantes tragisches Mitgefühl für Francesca und Paolo ist weit offener als das des namenlosen Autors der Geschichte von Tristan und Isolde für seine Helden. Für letztere ist diese Sympathie widersprüchlich, inkonsequent, sie wird oft entweder durch moralische Verurteilung ersetzt oder durch Gründe magischer Natur erklärt (Sympathie für Menschen, die einen Zaubertrank getrunken haben). Dante sympathisiert direkt, offen, basierend auf den Eingebungen seines Herzens, mit Paolo und Francesca, obwohl er es für unveränderlich hält, dass sie zu ewiger Qual verdammt sein sollten, und offenbart die rührende Märtyrer- (und nicht heroische) Natur ihrer Tragödie:

Der Geist sprach, gequält von einer schrecklichen Unterdrückung, Ein anderer schluchzte, und die Qual ihrer Herzen

Sie bedeckte meine Stirn mit Todesschweiß; Und ich fiel, wie ein Toter fällt.

(Dante Alighieri. "Die Göttliche Komödie". Ad. M., 1961, S. 48).

Für Shakespeare Die ganze Welt, einschließlich der Sphäre menschlicher Leidenschaften und Tragödien, bedarf keiner jenseitigen Erklärung, sie basiert nicht auf bösem Schicksal, nicht auf Gott, nicht auf Magie oder bösen Zaubersprüchen. Die Ursache der Welt, die Ursachen ihrer Tragödien liegen in sich selbst.

Romeo und Julia tragen die Umstände ihres Lebens. Action wird von den Charakteren selbst geboren. Die fatalen Worte: „Sein Name ist Romeo: Er ist der Sohn von Montecchi, dem Sohn deines Feindes“ – änderten nichts an Julias Beziehung zu ihrem Geliebten. Sie ist an keine externen Ordnungsgrundsätze gebunden. Einziger Maßstab und Antrieb ihres Handelns ist sie selbst, ihr Charakter, ihre Liebe zu Romeo.

Die Renaissance löste auf ihre Weise die Probleme von Liebe und Ehre, Leben und Tod, Persönlichkeit und Gesellschaft und enthüllte zum ersten Mal die soziale Natur des tragischen Konflikts.

Die Tragödie dieser Zeit offenbarte den Zustand der Welt, bestätigte die Aktivität des Menschen und seine Willensfreiheit. Der tragische Held hingegen handelt in Übereinstimmung mit dem Bedürfnis, sich unabhängig von allen Umständen zu erfüllen. Der Held der Tragödie handelt frei und wählt die Richtung und die Ziele seiner Handlungen. Und in diesem Sinne ist seine Tätigkeit, sein eigener Charakter die Ursache seines Todes. Die tragische Auflösung ist innerlich in die Persönlichkeit selbst eingebettet. Äußere Umstände können nur die Eigenschaften eines tragischen Helden zeigen oder nicht zeigen, aber der Grund für sein Handeln liegt in ihm selbst. Folglich trägt er seinen eigenen Tod in sich, er trägt die tragische Schuld.

Romantik erkennt, dass das universelle Prinzip eine nicht-göttliche, o teuflische Natur haben kann und fähig ist, Böses zu bringen. In den Tragödien von Byron ("Kain") wird die Unausweichlichkeit des Bösen und die Ewigkeit des Kampfes damit bekräftigt. Die Verkörperung eines solchen universellen Bösen ist Luzifer. Kain kann sich mit Einschränkungen der Freiheit und Macht des menschlichen Geistes nicht abfinden. Der Sinn seines Lebens liegt in der Rebellion, im aktiven Widerstand ewig böse, in dem Bemühen, ihre Position in der Welt gewaltsam zu ändern. Das Böse ist allmächtig, und der Held kann es nicht einmal auf Kosten seines eigenen Todes aus dem Leben tilgen. Für das romantische Bewusstsein ist der Kampf jedoch nicht sinnlos:

Der tragische Held erlaubt es nicht, die ungeteilte Herrschaft des Bösen auf der Erde zu etablieren. Durch seinen Kampf schafft er Oasen des Lebens in der Wüste, wo das Böse regiert.

Angesichts des gewaltigen Zustands der Welt, seines Kampfes und sogar seines Todes gelingt dem Helden der Durchbruch zu einem höheren, perfekteren Zustand. Die persönliche Verantwortung des Helden für sein freies, aktives Handeln, die sich in der Hegelschen Kategorie der tragischen Schuld widerspiegelt, in der Interpretation von M. A. Scholochow, erhob sich zur historischen Verantwortung. Das Thema der Verantwortung des Einzelnen gegenüber der Geschichte wird tief in " Ruhig Don". Der weltgeschichtliche Zusammenhang menschlichen Handelns macht ihn zum bewussten oder unfreiwilligen Teilnehmer am geschichtlichen Prozess. Dies macht den Helden verantwortlich für die Wahl des Weges, für die richtige Lösung von Lebensfragen und das Verständnis ihrer Bedeutung. Der Charakter des tragischen Helden wird durch den Verlauf der Geschichte selbst, durch ihre Gesetze, angepasst. Der Charakter von Scholochows Held ist widersprüchlich: Er wird entweder kleiner oder vertieft sich durch innere Qualen oder wird durch schwere Prüfungen gemildert. Sein Schicksal ist tragisch: Ein Hurrikan neigt sich dem Boden zu und lässt einen dünnen und schwachen Birkenwald intakt, entwurzelt aber eine mächtige Eiche.

Damit die Tragödie aufhört, ein ständiger Begleiter des sozialen Lebens zu sein, muss die Gesellschaft human werden, mit dem Individuum in Einklang kommen. Der Wunsch eines Menschen, den Zwiespalt mit der Welt zu überwinden, die Suche nach dem verlorenen Sinn des Lebens - so ist der Begriff der Tragik und das Pathos, dieses Thema im kritischen Realismus des 20. Jahrhunderts zu entwickeln. (E. Hemingway, W. Faulkner, L. Frank, G. Böll, F. Fellini, M. Antonioni, J. Gershwin und andere).

Einführung ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….

1. Tragödie - irreparabler Verlust und Bestätigung der Unsterblichkeit………………..4

2. Allgemeine philosophische Aspekte der Tragik ……………….……………………...5

3. Tragisch in der Kunst……………………………………………………………….7

4. Tragisch im Leben………………………………………………………………..12

Fazit ……………………………………………………………………………….16

Referenzen ………………………………………………………………………18

EINLEITUNG

Durch die ästhetische Bewertung von Phänomenen bestimmt ein Mensch das Maß seiner Herrschaft über die Welt. Dieses Maß hängt vom Niveau und der Art der Entwicklung der Gesellschaft, ihrer Produktion ab. Letzteres offenbart für eine Person die eine oder andere Bedeutung der natürlichen Eigenschaften von Objekten und bestimmt ihre ästhetischen Eigenschaften. Dies erklärt, dass sich die Ästhetik in manifestiert verschiedene Formen: schön, hässlich, erhaben, gemein, tragisch, komisch usw.

Die Erweiterung der menschlichen sozialen Praxis bringt eine Erweiterung des Spektrums ästhetischer Eigenschaften und ästhetisch bewerteter Phänomene mit sich.

Es gibt keine Ära in der Geschichte der Menschheit, die nicht voller tragischer Ereignisse wäre. Der Mensch ist sterblich, und jeder Mensch, der ein bewusstes Leben führt, kann auf die eine oder andere Weise seine Einstellung zum Tod und zur Unsterblichkeit nicht nachvollziehen. Endlich zieht sich die große Kunst in ihren weltphilosophischen Betrachtungen immer innerlich dem tragischen Thema zu. Durch die gesamte Weltgeschichte zieht sich die Kunst als eines der allgemeinen Themen des Tragischen. Mit anderen Worten, die Geschichte der Gesellschaft, die Geschichte der Kunst und das Leben des Einzelnen kommen auf die eine oder andere Weise mit dem Problem des Tragischen in Berührung. All dies bestimmt seine Bedeutung für die Ästhetik.

1. TRAGÖDIE – UNBEKEHRLICHER VERLUST UND ERKLÄRUNG DER UNSTERBLICHKEIT

Das 20. Jahrhundert ist das Jahrhundert der größten sozialen Umwälzungen, Krisen, turbulenten Veränderungen, die an dem einen oder anderen Punkt der Erde die schwierigsten, angespanntesten Situationen schaffen. Daher ist die theoretische Analyse des Problems des Tragischen für uns Selbstbeobachtung und Verständnis der Welt, in der wir leben.

In der Kunst verschiedener Völker wird der tragische Tod zur Auferstehung und die Trauer zur Freude. Zum Beispiel drückte die alte indische Ästhetik dieses Muster durch das Konzept von "Samsara" aus, was den Kreislauf von Leben und Tod bedeutet, die Reinkarnation eines Verstorbenen in ein anderes Lebewesen, abhängig von der Art des Lebens, das er lebte. Die Reinkarnation der Seelen war bei den alten Indianern mit der Idee der ästhetischen Verbesserung verbunden, dem Aufstieg zum Schöneren. In den Veden, dem ältesten Denkmal der indischen Literatur, wurde die Schönheit des Jenseits und die Freude, sich darauf einzulassen, bekräftigt.

Seit der Antike konnte sich das menschliche Bewusstsein nicht mit der Nichtexistenz abfinden. Sobald die Menschen anfingen, über den Tod nachzudenken, bejahten sie die Unsterblichkeit, und in der Nichtexistenz räumten die Menschen dem Bösen einen Platz ein und begleiteten es dort mit Lachen.

Paradoxerweise spricht nicht die Tragödie vom Tod, sondern die Satire. Satire beweist die Sterblichkeit des lebenden und sogar triumphierenden Bösen. Und die Tragödie bekräftigt die Unsterblichkeit, enthüllt die guten und schönen Prinzipien in einer Person, die triumphiert, gewinnt, trotz des Todes des Helden.

Die Tragödie ist ein trauriges Lied über einen unersetzlichen Verlust, eine freudige Hymne auf die Unsterblichkeit eines Menschen. Es ist diese tiefe Natur des Tragischen, die sich zeigt, wenn ein Gefühl der Trauer mit Freude aufgelöst wird ("Ich bin glücklich"), der Tod - mit Unsterblichkeit.

2. ALLGEMEINE PHILOSOPHISCHE ASPEKTE DES TRAGISCHEN

Der Mensch verlässt das Leben unwiderruflich. Der Tod ist die Verwandlung des Lebendigen in das Unbelebte. Der Tote aber bleibt am Leben: Kultur bewahrt alles Vergangene, sie ist das außergenetische Gedächtnis der Menschheit. G. Heine sagte, dass unter jedem Grabstein die Geschichte der ganzen Welt ist, die nicht spurlos bleiben kann.

Den Tod einer einzigartigen Individualität als irreparablen Zusammenbruch der ganzen Welt begreifend, bekräftigt die Tragödie gleichzeitig die Stärke, die Unendlichkeit des Universums, trotz des Abgangs eines endlichen Wesens aus ihm. Und in diesem sehr endlichen Wesen findet die Tragödie unsterbliche Züge, die die Persönlichkeit mit dem Universum in Beziehung setzen, das Endliche mit dem Unendlichen. Die Tragödie ist eine philosophische Kunst, die die höchsten metaphysischen Probleme von Leben und Tod stellt und löst, den Sinn des Seins erkennt und die globalen Probleme ihrer Stabilität, Ewigkeit und Unendlichkeit trotz der ständigen Variabilität analysiert.

In der Tragödie, so glaubte Hegel, ist der Tod nicht nur Vernichtung. Es bedeutet auch die Bewahrung dessen, was in dieser Form vergehen muss, in einer verklärten Form. Hegel stellt dem Unterdrücktsein durch den Selbsterhaltungstrieb die Idee der Befreiung vom „Sklavenbewusstsein“ gegenüber, der Fähigkeit, das eigene Leben höheren Zielen zuliebe zu opfern. Die Fähigkeit, die Idee der unendlichen Entwicklung zu verstehen, ist für Hegel die wichtigste Eigenschaft des menschlichen Bewusstseins.

K. Marx kritisiert bereits in seinen frühen Arbeiten die Idee der individuellen Unsterblichkeit Plutarchs und stellt ihr die Idee der menschlichen gesellschaftlichen Unsterblichkeit gegenüber. Für Marx sind Menschen, die befürchten, dass die Früchte ihrer Taten nach ihrem Tod nicht ihnen, sondern der Menschheit zufallen, unhaltbar. Die Produkte menschlicher Aktivität sind die beste Fortsetzung des menschlichen Lebens, während Hoffnungen auf die individuelle Unsterblichkeit illusorisch sind.

Beim Verständnis der tragischen Situationen in der künstlerischen Weltkultur haben sich zwei extreme Positionen herauskristallisiert: die existentialistische und die buddhistische.

Der Existenzialismus machte den Tod zum zentralen Problem von Philosophie und Kunst. Der deutsche Philosoph K. Jaspers betont, dass das Wissen über eine Person ein tragisches Wissen ist. In dem Buch „Über das Tragische“ stellt er fest, dass das Tragische dort beginnt, wo ein Mensch alle seine Möglichkeiten auf die Spitze treibt, wissend, dass er zugrunde gehen wird. Es ist wie die Selbstverwirklichung des Einzelnen auf Kosten seines eigenen Lebens. „Deshalb ist es in der tragischen Erkenntnis wesentlich, woran ein Mensch leidet und woran er zugrunde geht, was er auf sich nimmt, angesichts welcher Realität und in welcher Form er sein Wesen verrät.“ Jaspers geht davon aus, dass der tragische Held sowohl sein Glück als auch seinen Tod in sich trägt.

Der tragische Held ist Träger von etwas jenseits der individuellen Existenz, Träger von Macht, Prinzip, Charakter, Dämon. Die Tragödie zeigt einen Menschen in seiner Größe, frei von Gut und Böse, schreibt Jaspers und untermauert diese Position, indem er sich auf Platons Idee bezieht, dass weder Gut noch Böse aus einem unbedeutenden Charakter hervorgeht und eine große Natur sowohl zu großem Bösem als auch zu großem Guten fähig ist.

Tragismus existiert dort, wo Kräfte aufeinanderprallen, von denen jede glaubt, dass sie wahr ist. Auf dieser Grundlage glaubt Jaspers, dass die Wahrheit nicht eins ist, dass sie gespalten ist, und die Tragödie offenbart dies.

So verabsolutieren Existentialisten den Selbstwert des Individuums und betonen dessen Ausgrenzung aus der Gesellschaft, was ihr Konzept zu einem Paradoxon führt: Der Tod des Individuums ist kein gesellschaftliches Problem mehr. Eine Person, die mit dem Universum allein gelassen wird und keine Menschlichkeit um sich herum spürt, umarmt den Schrecken der unvermeidlichen Endlichkeit des Seins. Sie ist von Menschen abgeschnitten und stellt sich tatsächlich als absurd heraus, und ihr Leben ist sinn- und wertlos.

Für den Buddhismus verwandelt sich eine sterbende Person in ein anderes Wesen, er setzt den Tod mit dem Leben gleich (eine sterbende Person lebt weiter, daher ändert der Tod nichts). In beiden Fällen wird praktisch jede Tragödie entfernt.

Der Tod eines Menschen erhält nur dort einen tragischen Klang, wo ein Mensch mit Selbstwert im Namen von Menschen lebt, deren Interessen zum Inhalt seines Lebens werden. In diesem Fall gibt es einerseits eine einzigartige individuelle Identität und Wertigkeit des Individuums, andererseits findet der sterbende Held eine Fortsetzung im Leben der Gesellschaft. Daher ist der Tod eines solchen Helden tragisch und lässt ein Gefühl des unwiederbringlichen Verlustes der menschlichen Individualität (und damit Trauer) und gleichzeitig die Idee entstehen, das Leben des Individuums in der Menschheit (und damit das Motiv der Freude) entsteht.

Die Quelle des Tragischen sind spezifische soziale Widersprüche – Kollisionen zwischen einer gesellschaftlich notwendigen, dringenden Notwendigkeit und der vorübergehenden praktischen Unmöglichkeit ihrer Umsetzung. Der unvermeidliche Mangel an Wissen und Unwissenheit wird oft zur Quelle der größten Tragödien. Das Tragische ist der Erfassungsbereich weltgeschichtlicher Widersprüche, die Suche nach einem Ausweg für die Menschheit. Diese Kategorie spiegelt nicht nur das Unglück einer Person wider, das durch private Fehlfunktionen verursacht wurde, sondern die Katastrophen der Menschheit, einige grundlegende Unvollkommenheiten des Seins, die das Schicksal des Einzelnen beeinflussen.

3. TRAGISCH IN DER KUNST

Jede Ära bringt ihre eigenen Züge in die Tragik ein und betont bestimmte Aspekte ihrer Natur.

So zeichnet sich beispielsweise die griechische Tragödie durch einen offenen Ablauf aus. Die Griechen schafften es, ihre Tragödien unterhaltsam zu halten, obwohl sowohl die Schauspieler als auch das Publikum oft über den Willen der Götter informiert wurden oder der Chor den weiteren Verlauf der Ereignisse vorhersagte. Das Publikum war sich der Handlungen antiker Mythen bewusst, auf deren Grundlage hauptsächlich Tragödien entstanden. Die Belustigung der griechischen Tragödie basierte fest auf der Logik des Handelns. Die Bedeutung der Tragödie lag in der Natur des Verhaltens des Helden. Der Tod und das Unglück des tragischen Helden sind sicher bekannt. Und das ist die Naivität, Frische und Schönheit der antiken griechischen Kunst. Eine solche Vorgehensweise spielte eine große künstlerische Rolle und verstärkte die tragische Emotion des Betrachters.

Der Held der antiken Tragödie kann das Unvermeidliche nicht verhindern, aber er kämpft, handelt, und nur durch seine Freiheit, durch seine Taten wird realisiert, was geschehen muss. So zum Beispiel Ödipus in der Tragödie König Ödipus von Sophokles. Aus eigenem Willen, bewusst und frei sucht er nach den Ursachen des Unglücks, das die Einwohner von Theben getroffen hat. Und als sich herausstellt, dass sich die „Ermittlung“ gegen den Haupt-„Ermittler“ zu wenden droht und der Schuldige am Unglück von Theben Ödipus selbst ist, der seinen Vater durch den Willen des Schicksals getötet und seine Mutter geheiratet hat, hört er nicht auf die „Ermittlung“, bringt sie aber zu Ende. Das ist Antigone, die Heldin einer anderen Tragödie von Sophokles. Anders als ihre Schwester Ismene gehorcht Antigone nicht dem Befehl Kreons, der unter Todesstrafe die Beerdigung ihres Bruders verbietet, der gegen Theben gekämpft hat. Das Stammesrecht, ausgedrückt in der Notwendigkeit, den Leichnam eines Bruders um jeden Preis zu bestatten, wirkt gegenüber beiden Schwestern gleichermaßen, aber Antigone wird zur tragischen Heldin, weil sie diese Notwendigkeit in ihrem freien Handeln erfüllt.

Tragisch in der Kunst. Jede Ära bringt ihre eigenen Züge in die Tragik ein und betont bestimmte Aspekte ihrer Natur.

So zeichnet sich beispielsweise die griechische Tragödie durch einen offenen Ablauf aus. Die Griechen schafften es, ihre Tragödien unterhaltsam zu halten, obwohl sowohl die Schauspieler als auch das Publikum oft über den Willen der Götter informiert wurden oder der Chor den weiteren Verlauf der Ereignisse vorhersagte.

Das Publikum war sich der Handlungen antiker Mythen bewusst, auf deren Grundlage hauptsächlich Tragödien entstanden. Die Belustigung der griechischen Tragödie basierte fest auf der Logik des Handelns. Die Bedeutung der Tragödie lag in der Natur des Verhaltens des Helden. Der Tod und das Unglück des tragischen Helden sind sicher bekannt. Und das ist die Naivität, Frische und Schönheit der antiken griechischen Kunst. Eine solche Vorgehensweise spielte eine große künstlerische Rolle und verstärkte die tragische Emotion des Betrachters.

Der Held der antiken Tragödie kann das Unvermeidliche nicht verhindern, aber er kämpft, handelt, und nur durch seine Freiheit, durch seine Taten wird realisiert, was geschehen muss. So zum Beispiel Ödipus in der Tragödie König Ödipus von Sophokles. Aus eigenem Willen, bewusst und frei sucht er nach den Ursachen des Unglücks, das die Einwohner von Theben getroffen hat. Und als sich herausstellt, dass sich die „Ermittlung“ gegen den Haupt-„Ermittler“ zu wenden droht und der Schuldige am Unglück von Theben Ödipus selbst ist, der seinen Vater durch den Willen des Schicksals getötet und seine Mutter geheiratet hat, hört er nicht auf die „Ermittlung“, bringt sie aber zu Ende.

Das ist Antigone, die Heldin einer anderen Tragödie von Sophokles. Anders als ihre Schwester Ismene gehorcht Antigone nicht dem Befehl Kreons, der unter Todesstrafe die Beerdigung ihres Bruders verbietet, der gegen Theben gekämpft hat. Das Stammesrecht, ausgedrückt in der Notwendigkeit, den Leichnam eines Bruders um jeden Preis zu bestatten, wirkt gegenüber beiden Schwestern gleichermaßen, aber Antigone wird zur tragischen Heldin, weil sie diese Notwendigkeit in ihrem freien Handeln erfüllt.

Die griechische Tragödie ist heroisch. Das Ziel der antiken Tragödie ist die Katharsis. Die in der Tragödie dargestellten Gefühle reinigen die Gefühle des Zuschauers. Im Mittelalter erscheint das Tragische nicht als Heldentum, sondern als Martyrium. Sein Zweck ist Komfort. Im mittelalterlichen Theater wurde das passive Prinzip in der Interpretation des Christusbildes durch den Schauspieler betont. Manchmal „gewöhnte“ sich der Schauspieler so sehr an das Bild des Gekreuzigten, dass er selbst nicht mehr weit vom Tod entfernt war.

Die mittelalterliche Tragödie ist dem Begriff der Katharsis fremd. Dies ist keine Tragödie der Reinigung, sondern eine Tragödie des Trostes. Es ist durch Logik gekennzeichnet: Sie fühlen sich schlecht, aber sie (die Helden oder besser gesagt die Märtyrer der Tragödie) sind besser als Sie und es geht ihnen schlechter als Ihnen schlimmere Leiden und Qualen sind für die Menschen härter, noch weniger, als ihr es verdient. Der Trost der Erde (du bist nicht der einzige, der leidet) wird durch den Trost der anderen Welt verstärkt (dort wirst du nicht leiden, und du wirst nach deinen Verdiensten belohnt). Wenn in der antiken Tragödie die ungewöhnlichsten Dinge ganz natürlich passieren, dann nimmt in der mittelalterlichen Tragödie die übernatürliche Natur des Geschehens einen wichtigen Platz ein.

An der Wende vom Mittelalter zur Renaissance erhebt sich die majestätische Gestalt Dantes. Dante hat keinen Zweifel an der Notwendigkeit der ewigen Qual von Francesca und Paolo, die mit ihrer Liebe die moralischen Grundlagen ihrer Zeit verletzten und den Monolithen der bestehenden Weltordnung erschütterten, die Verbote von Erde und Himmel übertraten. Und gleichzeitig gibt es in der Göttlichen Komödie keine übernatürliche Magie.

Für Dante und seine Leser ist die Geographie der Hölle absolut real und der höllische Wirbelsturm, der Liebende trägt, ist real. Hier ist dieselbe Natürlichkeit des Übernatürlichen, die Realität des Unwirklichen, die der antiken Tragödie innewohnt. Und es ist diese Rückbesinnung auf die Antike auf neuer Grundlage, die Dante zu einem der ersten Vertreter der Ideen der Renaissance macht. Der mittelalterliche Mensch erklärte die Welt durch Gott. Der Mensch der Neuzeit wollte zeigen, dass die Welt ihre Ursache ist. In der Philosophie kam dies in Spinozas klassischer These von der Natur als Ursache ihrer selbst zum Ausdruck. In der Kunst wurde dieses Prinzip ein halbes Jahrhundert zuvor von Shakespeare verkörpert und ausgedrückt.

Für ihn bedarf die ganze Welt einschließlich der Sphäre menschlicher Leidenschaften und Tragödien keiner jenseitigen Erklärung, er selbst steht im Mittelpunkt. Romeo und Julia tragen die Umstände ihres Lebens. Action wird von den Charakteren selbst geboren. Tödliche Worte: „Sein Name ist Romeo: er ist der Sohn von Montecchi, dem Sohn deines Feindes“ – änderten nichts an Julias Beziehung zu ihrem Geliebten.

Einziger Maßstab und Antrieb ihres Handelns ist sie selbst, ihr Charakter, ihre Liebe zu Romeo. Die Renaissance löste auf ihre Weise die Probleme von Liebe und Ehre, Leben und Tod, Persönlichkeit und Gesellschaft und enthüllte zum ersten Mal die soziale Natur des tragischen Konflikts. Die Tragödie dieser Zeit offenbarte den Zustand der Welt, bestätigte die Aktivität des Menschen und seine Willensfreiheit. Gleichzeitig entstand die Tragödie der ungeregelten Persönlichkeit. Die einzige Vorschrift für einen Menschen war das erste und letzte Gebot des Thelema-Klosters: „Tu was du willst“ (Rabelais. „Gargartua und Pantagruel“). Nachdem sich eine Person jedoch von der mittelalterlichen religiösen Moral befreit hatte, verlor sie manchmal alle Moral, jedes Gewissen und jede Ehre.

Shakespeares Helden (Othello, Hamlet) sind entspannt und in ihren Taten nicht eingeschränkt. Und ebenso frei und ungeregelt sind die Aktionen der Mächte des Bösen (Jago, Claudius). Die Hoffnungen der Humanisten, dass ein Mensch, der die mittelalterlichen Beschränkungen beseitigt hat, vernünftig und im Namen des Guten über seine Freiheit verfügen würde, erwies sich als illusorisch.

Aus der Utopie einer unregulierten Persönlichkeit wurde tatsächlich ihre absolute Regulierung. Frankreich im 17. Jahrhundert diese Regulierung manifestierte sich: im Bereich der Politik - im absolutistischen Staat, im Bereich der Wissenschaft und Philosophie - in Descartes' Lehre über die Methode, die das menschliche Denken in den Mainstream strenger Regeln einführt, im Bereich der Kunst - im Klassizismus. Die Tragödie der utopischen absoluten Freiheit wird durch die Tragödie der realen absoluten normativen Konditionierung des Individuums ersetzt. In der Kunst der Romantik (H. Heine, F. Schiller, J. Byron, F. Chopin) drückt sich der Zustand der Welt durch den Zustand des Geistes aus. Die Enttäuschung über die Ergebnisse der Großen Französischen Revolution und der dadurch verursachte Unglaube an den sozialen Fortschritt führen zu weltweiter Trauer, die für die Romantik charakteristisch ist.

Die Romantik ist sich bewusst, dass das universelle Prinzip möglicherweise nicht göttlicher, sondern teuflischer Natur ist und imstande ist, Böses zu bringen. In den Tragödien von Byron ("Kain") wird die Unausweichlichkeit des Bösen und die Ewigkeit des Kampfes damit bekräftigt. Die Verkörperung eines solchen universellen Bösen ist Luzifer.

Kain kann sich mit Einschränkungen der Freiheit und Macht des menschlichen Geistes nicht abfinden. Aber das Böse ist allmächtig, und der Held kann es nicht einmal auf Kosten seines eigenen Todes aus dem Leben tilgen. Für das romantische Bewusstsein ist der Kampf jedoch nicht sinnlos: Der tragische Held schafft durch seinen Kampf Oasen des Lebens in der Wüste, wo das Böse regiert. Die Kunst des kritischen Realismus offenbarte die tragische Zwietracht zwischen Individuum und Gesellschaft. Eines der größten tragischen Werke des 19. Jahrhunderts. - "Boris Godunow" von A. S. Puschkin.

Godunov will die Macht zum Wohle der Menschen einsetzen. Aber auf dem Weg zur Macht tut er Böses – er tötet den unschuldigen Zarewitsch Dimitri. Und zwischen Boris und dem Volk lag ein Abgrund der Entfremdung und dann der Wut. Puschkin zeigt, dass es unmöglich ist, ohne das Volk für das Volk zu kämpfen. Das Schicksal des Menschen ist das Schicksal des Volkes; die Taten des Einzelnen werden zum ersten Mal mit dem Wohl des Volkes verglichen. Diese Ausgabe ist die Geburt einer neuen Ära. Dasselbe Merkmal ist den Opern- und Musiktragikbildern von M. P. Mussorgsky innewohnend.

Seine Opern „Boris Godunov“ und „Chovanshchina“ verkörpern auf geniale Weise Puschkins tragische Formel über die Verschmelzung menschlicher und nationaler Schicksale. Zum ersten Mal erschien ein Volk auf der Opernbühne, beseelt von einer einzigen Idee des Kampfes gegen Sklaverei, Gewalt und Willkür. Eine eingehende Charakterisierung des Volkes löste die Tragödie des Gewissens von Zar Boris aus. Trotz aller guten Absichten bleibt Boris den Menschen fremd und fürchtet insgeheim die Menschen, die in ihm die Ursache ihres Unglücks sehen. Mussorgsky entwickelte spezifische musikalische Mittel, um den tragischen Lebensinhalt zu vermitteln: musikalische und dramatische Kontraste, helle Themen, traurige Intonationen, düstere Tonalität und dunkle Klangfarben der Orchestrierung. Von großer Bedeutung für die Entwicklung des philosophischen Prinzips in der Tragik Musikalische Werke hatte die Entwicklung des Rockthemas in Beethovens Fünfter Symphonie.

Dieses Thema wurde in Tschaikowskys Vierter, Sechster und insbesondere Fünfter Symphonie weiter entwickelt. Das Tragische in Tschaikowskys Sinfonien drückt den Widerspruch zwischen menschlichem Streben und den Hindernissen des Lebens aus, zwischen der Unendlichkeit schöpferischer Impulse und der Endlichkeit des Seins des Individuums. Im kritischen Realismus des 19. Jahrhunderts. (Dickens, Balzac, Stendhal, Gogol, Tolstoi, Dostojewski und andere) wird die nicht-tragische Figur zum Helden tragischer Situationen.

Im Leben ist die Tragödie zu einer "gewöhnlichen Geschichte" und ihrem Helden - einer entfremdeten Person - geworden. Und deshalb verschwindet in der Kunst die Tragödie als Gattung, aber als Element dringt sie in alle Arten und Gattungen der Kunst ein und fängt die Intoleranz der Zwietracht zwischen Mensch und Gesellschaft ein. Damit die Tragödie aufhört, ein ständiger Begleiter des sozialen Lebens zu sein, muss die Gesellschaft human werden, mit dem Individuum in Einklang kommen.

Der Wunsch eines Menschen, den Zwiespalt mit der Welt zu überwinden, die Suche nach dem verlorenen Sinn des Lebens - so ist der Begriff der Tragik und das Pathos, dieses Thema im kritischen Realismus des 20. Jahrhunderts zu entwickeln. (E. Hemingway, W. Faulkner, L. Frank, G. Böll, F. Fellini, M. Antonioni, J. Gershwin und andere). tragische Kunst offenbart die soziale Bedeutung des menschlichen Lebens und zeigt, dass die Unsterblichkeit des Menschen in der Unsterblichkeit der Menschen verwirklicht ist.

Ein wichtiges Thema der Tragödie ist „Mensch und Geschichte“. Der weltgeschichtliche Zusammenhang menschlichen Handelns macht ihn zum bewussten oder unfreiwilligen Teilnehmer am geschichtlichen Prozess. Dies macht den Helden verantwortlich für die Wahl des Weges, für die richtige Lösung von Lebensfragen und das Verständnis ihrer Bedeutung. Der Charakter des tragischen Helden wird durch den Verlauf der Geschichte selbst, durch ihre Gesetze, angepasst. Das Thema der Verantwortung des Einzelnen gegenüber der Geschichte wird in The Quiet Don von M. A. Sholokhov tiefgehend offenbart.

Der Charakter seines Helden ist widersprüchlich: er ist entweder oberflächlich oder durch innere Qualen vertieft oder durch schwere Prüfungen gestählt. Sein Schicksal ist tragisch. In der Musik wurde von D. D. Schostakowitsch eine neue Art des tragischen Symphonismus entwickelt. Wenn in den Symphonien von P. I. Tschaikowsky das Schicksal immer als mächtige, unmenschliche, feindliche Kraft von außen in das Leben eines Menschen eindringt, dann kommt es bei Schostakowitsch nur einmal zu einer solchen Konfrontation - wenn der Komponist eine katastrophale Invasion des Bösen offenbart, die die Ruhe unterbricht Verlauf des Lebens (das Invasionsthema im ersten Teil der Siebten Symphonien). vier.

Feierabend -

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Tragisch, seine Manifestation in der Kunst und im Leben

Dies erklärt, dass sich die Ästhetik in verschiedenen Formen manifestiert: das Schöne, das Hässliche, das Erhabene, das Niedrige, das Tragische, das Komische usw., um die Welt zu verstehen, in der wir leben. BEI..

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EINFÜHRUNG………………………………………………………………………………..3

1. Tragödie - irreparabler Verlust und Bestätigung der Unsterblichkeit………………..4

2. Allgemeine philosophische Aspekte der Tragik ……………….……………………...5

3. Tragisch in der Kunst……………………………………………………………….7

4. Tragisch im Leben………………………………………………………………..12

Fazit ……………………………………………………………………………….16

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EINLEITUNG

Durch die ästhetische Bewertung von Phänomenen bestimmt ein Mensch das Maß seiner Herrschaft über die Welt. Dieses Maß hängt vom Niveau und der Art der Entwicklung der Gesellschaft, ihrer Produktion ab. Letzteres offenbart für eine Person die eine oder andere Bedeutung der natürlichen Eigenschaften von Objekten und bestimmt ihre ästhetischen Eigenschaften. Dies erklärt, dass sich die Ästhetik in verschiedenen Formen manifestiert: schön, hässlich, erhaben, niedrig, tragisch, komisch usw.

Die Erweiterung der menschlichen sozialen Praxis bringt eine Erweiterung des Spektrums ästhetischer Eigenschaften und ästhetisch bewerteter Phänomene mit sich.

Es gibt keine Ära in der Geschichte der Menschheit, die nicht voller tragischer Ereignisse wäre. Der Mensch ist sterblich, und jeder Mensch, der ein bewusstes Leben führt, kann auf die eine oder andere Weise seine Einstellung zum Tod und zur Unsterblichkeit nicht nachvollziehen. Endlich zieht sich die große Kunst in ihren weltphilosophischen Betrachtungen immer innerlich dem tragischen Thema zu. Durch die gesamte Weltgeschichte zieht sich die Kunst als eines der allgemeinen Themen des Tragischen. Mit anderen Worten, die Geschichte der Gesellschaft, die Geschichte der Kunst und das Leben des Einzelnen kommen auf die eine oder andere Weise mit dem Problem des Tragischen in Berührung. All dies bestimmt seine Bedeutung für die Ästhetik.

1. TRAGEDIA - UNERSETZBARVERLUST UND ERKLÄRUNG DER UNSTERBLICHKEIT

Das 20. Jahrhundert ist das Jahrhundert der größten sozialen Umwälzungen, Krisen, turbulenten Veränderungen, die an dem einen oder anderen Punkt der Erde die schwierigsten, angespanntesten Situationen schaffen. Daher ist die theoretische Analyse des Problems des Tragischen für uns Selbstbeobachtung und Verständnis der Welt, in der wir leben.

In der Kunst verschiedener Völker wird der tragische Tod zur Auferstehung und die Trauer zur Freude. Zum Beispiel drückte die alte indische Ästhetik dieses Muster durch das Konzept von "Samsara" aus, was den Kreislauf von Leben und Tod bedeutet, die Reinkarnation eines Verstorbenen in ein anderes Lebewesen, abhängig von der Art des Lebens, das er lebte. Die Reinkarnation der Seelen war bei den alten Indianern mit der Idee der ästhetischen Verbesserung verbunden, dem Aufstieg zum Schöneren. In den Veden, dem ältesten Denkmal der indischen Literatur, wurde die Schönheit des Jenseits und die Freude, sich darauf einzulassen, bekräftigt.

Seit der Antike konnte sich das menschliche Bewusstsein nicht mit der Nichtexistenz abfinden. Sobald die Menschen anfingen, über den Tod nachzudenken, bejahten sie die Unsterblichkeit, und in der Nichtexistenz räumten die Menschen dem Bösen einen Platz ein und begleiteten es dort mit Lachen.

Paradoxerweise spricht nicht die Tragödie vom Tod, sondern die Satire. Satire beweist die Sterblichkeit des lebenden und sogar triumphierenden Bösen. Und die Tragödie bekräftigt die Unsterblichkeit, enthüllt die guten und schönen Prinzipien in einer Person, die triumphiert, gewinnt, trotz des Todes des Helden.

Tragedy ist ein trauriges Lied über einen irreparablen Verlust, eine freudige Hymne an die Unsterblichkeit des Menschen. Es ist diese tiefe Natur des Tragischen, die sich manifestiert, wenn das Gefühl der Trauer durch Freude („Ich bin glücklich“), der Tod durch Unsterblichkeit aufgelöst wird.

2. ALLGEMEINE PHILOSOPHISCHE ASPEKTETRAGISCH

Der Mensch verlässt das Leben unwiderruflich. Der Tod ist die Verwandlung des Lebendigen in das Unbelebte. Gleichzeitig bleibt das Tote am Leben: Die Kultur bewahrt alles Vergangene, sie ist das außergenetische Gedächtnis der Menschheit. G. Heine sagte, dass unter jedem Grabstein die Geschichte der ganzen Welt ist, die nicht spurlos bleiben kann.

Den Tod einer einzigartigen Individualität als irreparablen Zusammenbruch der ganzen Welt begreifend, bekräftigt die Tragödie gleichzeitig die Stärke, die Unendlichkeit des Universums, trotz des Abgangs eines endlichen Wesens aus ihm. Und in diesem sehr endlichen Wesen findet die Tragödie unsterbliche Züge, die die Persönlichkeit mit dem Universum in Beziehung setzen, das Endliche mit dem Unendlichen. Die Tragödie ist eine philosophische Kunst, die die höchsten metaphysischen Probleme von Leben und Tod stellt und löst, den Sinn des Seins erkennt und die globalen Probleme ihrer Stabilität, Ewigkeit und Unendlichkeit trotz der ständigen Variabilität analysiert.

In der Tragödie, so glaubte Hegel, ist der Tod nicht nur Vernichtung. Es bedeutet auch die Bewahrung dessen, was in dieser Form vergehen muss, in einer verklärten Form. Hegel stellt dem Unterdrücktsein durch den Selbsterhaltungstrieb die Idee der Befreiung vom „Sklavenbewusstsein“ gegenüber, der Fähigkeit, das eigene Leben höheren Zielen zuliebe zu opfern. Die Fähigkeit, die Idee der unendlichen Entwicklung zu verstehen, ist für Hegel die wichtigste Eigenschaft des menschlichen Bewusstseins.

K. Marx kritisiert bereits in seinen frühen Arbeiten die Idee der individuellen Unsterblichkeit Plutarchs und stellt ihr die Idee der menschlichen gesellschaftlichen Unsterblichkeit gegenüber. Für Marx sind Menschen, die befürchten, dass die Früchte ihrer Taten nach ihrem Tod nicht ihnen, sondern der Menschheit zufallen, unhaltbar. Die Produkte menschlicher Aktivität sind die beste Fortsetzung des menschlichen Lebens, während Hoffnungen auf die individuelle Unsterblichkeit illusorisch sind.

Beim Verständnis der tragischen Situationen in der künstlerischen Weltkultur haben sich zwei extreme Positionen herauskristallisiert: die existentialistische und die buddhistische.

Der Existenzialismus machte den Tod zum zentralen Problem von Philosophie und Kunst. Der deutsche Philosoph K. Jaspers betont, dass das Wissen über eine Person ein tragisches Wissen ist. In dem Buch „Über das Tragische“ stellt er fest, dass das Tragische dort beginnt, wo ein Mensch alle seine Möglichkeiten auf die Spitze treibt, wissend, dass er zugrunde gehen wird. Es ist wie die Selbstverwirklichung des Einzelnen auf Kosten seines eigenen Lebens. „Deshalb ist es in der tragischen Erkenntnis wesentlich, woran ein Mensch leidet und woran er zugrunde geht, was er auf sich nimmt, angesichts welcher Realität und in welcher Form er sein Wesen verrät.“ Jaspers geht davon aus, dass der tragische Held sowohl sein Glück als auch seinen Tod in sich trägt.

Der tragische Held ist Träger von etwas jenseits der individuellen Existenz, Träger von Macht, Prinzip, Charakter, Dämon. Die Tragödie zeigt einen Menschen in seiner Größe, frei von Gut und Böse, schreibt Jaspers und untermauert diese Position, indem er sich auf Platons Idee bezieht, dass weder Gut noch Böse aus einem unbedeutenden Charakter hervorgeht und eine große Natur sowohl zu großem Bösem als auch zu großem Guten fähig ist.

Tragismus existiert dort, wo Kräfte aufeinanderprallen, von denen jede glaubt, dass sie wahr ist. Auf dieser Grundlage glaubt Jaspers, dass die Wahrheit nicht eins ist, dass sie gespalten ist, und die Tragödie offenbart dies.

So verabsolutieren Existentialisten den Selbstwert des Individuums und betonen dessen Ausgrenzung aus der Gesellschaft, was ihr Konzept zu einem Paradoxon führt: Der Tod des Individuums ist kein gesellschaftliches Problem mehr. Eine Person, die mit dem Universum allein gelassen wird und keine Menschlichkeit um sich herum spürt, umarmt den Schrecken der unvermeidlichen Endlichkeit des Seins. Sie ist von Menschen abgeschnitten und stellt sich tatsächlich als absurd heraus, und ihr Leben ist sinn- und wertlos.

Für den Buddhismus verwandelt sich eine sterbende Person in ein anderes Wesen, er setzt den Tod mit dem Leben gleich (eine sterbende Person lebt weiter, daher ändert der Tod nichts). In beiden Fällen wird praktisch jede Tragödie entfernt.

Der Tod eines Menschen erhält nur dort einen tragischen Klang, wo ein Mensch mit Selbstwert im Namen von Menschen lebt, deren Interessen zum Inhalt seines Lebens werden. In diesem Fall gibt es einerseits eine einzigartige individuelle Identität und Wertigkeit des Individuums, andererseits findet der sterbende Held eine Fortsetzung im Leben der Gesellschaft. Daher ist der Tod eines solchen Helden tragisch und führt zu einem Gefühl des unwiederbringlichen Verlustes der menschlichen Individualität (daher Trauer), und gleichzeitig gibt es eine Vorstellung von der Fortsetzung des Lebens des Individuums in der Menschheit ( daher das Motiv der Freude).

Die Quelle des Tragischen sind spezifische soziale Widersprüche – Kollisionen zwischen einer gesellschaftlich notwendigen, dringenden Notwendigkeit und der vorübergehenden praktischen Unmöglichkeit ihrer Umsetzung. Der unvermeidliche Mangel an Wissen und Unwissenheit wird oft zur Quelle der größten Tragödien. Das Tragische ist der Erfassungsbereich weltgeschichtlicher Widersprüche, die Suche nach einem Ausweg für die Menschheit. Diese Kategorie spiegelt nicht nur das Unglück einer Person wider, das durch private Fehlfunktionen verursacht wurde, sondern die Katastrophen der Menschheit, einige grundlegende Unvollkommenheiten des Seins, die das Schicksal des Einzelnen beeinflussen.

3 . TRAGISCH IN DER KUNST

Jede Ära bringt ihre eigenen Züge in die Tragik ein und betont bestimmte Aspekte ihrer Natur.

So zeichnet sich beispielsweise die griechische Tragödie durch einen offenen Ablauf aus. Die Griechen schafften es, ihre Tragödien unterhaltsam zu halten, obwohl sowohl die Schauspieler als auch das Publikum oft über den Willen der Götter informiert wurden oder der Chor den weiteren Verlauf der Ereignisse vorhersagte. Das Publikum war sich der Handlungen antiker Mythen bewusst, auf deren Grundlage hauptsächlich Tragödien entstanden. Die Belustigung der griechischen Tragödie basierte fest auf der Logik des Handelns. Die Bedeutung der Tragödie lag in der Natur des Verhaltens des Helden. Der Tod und das Unglück des tragischen Helden sind sicher bekannt. Und das ist die Naivität, Frische und Schönheit der antiken griechischen Kunst. Eine solche Vorgehensweise spielte eine große künstlerische Rolle und verstärkte die tragische Emotion des Betrachters.

Der Held der antiken Tragödie kann das Unvermeidliche nicht verhindern, aber er kämpft, handelt, und nur durch seine Freiheit, durch seine Taten wird realisiert, was geschehen muss. So zum Beispiel Ödipus in der Tragödie König Ödipus von Sophokles. Aus eigenem Willen, bewusst und frei sucht er nach den Ursachen des Unglücks, das die Einwohner von Theben getroffen hat. Und als sich herausstellt, dass sich die „Ermittlung“ gegen den Haupt-„Ermittler“ zu wenden droht und der Schuldige am Unglück von Theben Ödipus selbst ist, der seinen Vater durch den Willen des Schicksals getötet und seine Mutter geheiratet hat, hört er nicht auf die „Ermittlung“, bringt sie aber zu Ende. Das ist Antigone, die Heldin einer anderen Tragödie von Sophokles. Anders als ihre Schwester Ismene gehorcht Antigone nicht dem Befehl Kreons, der unter Todesstrafe die Beerdigung ihres Bruders verbietet, der gegen Theben gekämpft hat. Das Stammesrecht, ausgedrückt in der Notwendigkeit, den Leichnam eines Bruders um jeden Preis zu bestatten, wirkt gegenüber beiden Schwestern gleichermaßen, aber Antigone wird zur tragischen Heldin, weil sie diese Notwendigkeit in ihrem freien Handeln erfüllt.

Die griechische Tragödie ist heroisch.

Das Ziel der antiken Tragödie ist die Katharsis. Die in der Tragödie dargestellten Gefühle reinigen die Gefühle des Zuschauers.

Im Mittelalter erscheint das Tragische nicht als Heldentum, sondern als Martyrium. Sein Zweck ist Komfort. Im mittelalterlichen Theater wurde das passive Prinzip in der Interpretation des Christusbildes durch den Schauspieler betont. Manchmal „gewöhnte“ sich der Schauspieler so sehr an das Bild des Gekreuzigten, dass er selbst nicht mehr weit vom Tod entfernt war.

Die mittelalterliche Tragödie ist dem Begriff fremd Katharsis . Dies ist keine Tragödie der Reinigung, sondern eine Tragödie des Trostes. Es ist durch Logik gekennzeichnet: Sie fühlen sich schlecht, aber sie (die Helden oder besser gesagt die Märtyrer der Tragödie) sind besser als Sie und es geht ihnen schlechter als Ihnen schlimmere Leiden und Qualen sind für die Menschen härter, noch weniger, als ihr es verdient. Der Trost der Erde (du bist nicht der einzige, der leidet) wird durch den Trost der anderen Welt verstärkt (dort wirst du nicht leiden, und du wirst nach deinen Verdiensten belohnt).

Wenn in der antiken Tragödie die ungewöhnlichsten Dinge ganz natürlich passieren, dann nimmt in der mittelalterlichen Tragödie die übernatürliche Natur des Geschehens einen wichtigen Platz ein.

An der Wende vom Mittelalter zur Renaissance erhebt sich die majestätische Gestalt Dantes. Dante zweifelt nicht an der Notwendigkeit der ewigen Qual von Francesca und Paolo, die mit ihrer Liebe die moralischen Grundlagen ihrer Zeit verletzten und den Monolithen der bestehenden Weltordnung erschütterten, die Verbote von Erde und Himmel übertraten. Und gleichzeitig gibt es in der Göttlichen Komödie keine übernatürliche Magie. Für Dante und seine Leser ist die Geographie der Hölle absolut real und der höllische Wirbelsturm, der Liebende trägt, ist real. Hier ist dieselbe Natürlichkeit des Übernatürlichen, die Realität des Unwirklichen, die der antiken Tragödie innewohnt. Und es ist diese Rückbesinnung auf die Antike auf neuer Grundlage, die Dante zu einem der ersten Vertreter der Ideen der Renaissance macht.

Der mittelalterliche Mensch erklärte die Welt durch Gott. Der Mensch der Neuzeit wollte zeigen, dass die Welt ihre Ursache ist. In der Philosophie kam dies in Spinozas klassischer These von der Natur als Ursache ihrer selbst zum Ausdruck. In der Kunst wurde dieses Prinzip ein halbes Jahrhundert zuvor von Shakespeare verkörpert und ausgedrückt. Für ihn bedarf die ganze Welt einschließlich der Sphäre menschlicher Leidenschaften und Tragödien keiner jenseitigen Erklärung, er selbst steht im Mittelpunkt.

Romeo und Julia tragen die Umstände ihres Lebens. Action wird von den Charakteren selbst geboren. Die fatalen Worte: „Sein Name ist Romeo: Er ist der Sohn von Montecchi, dem Sohn deines Feindes“ – änderten nichts an Julias Beziehung zu ihrem Geliebten. Einziger Maßstab und Antrieb ihres Handelns ist sie selbst, ihr Charakter, ihre Liebe zu Romeo.

Die Renaissance löste auf ihre Weise die Probleme von Liebe und Ehre, Leben und Tod, Persönlichkeit und Gesellschaft und enthüllte zum ersten Mal die soziale Natur des tragischen Konflikts. Die Tragödie dieser Zeit offenbarte den Zustand der Welt, bestätigte die Aktivität des Menschen und seine Willensfreiheit. Gleichzeitig entstand die Tragödie der ungeregelten Persönlichkeit. Die einzige Vorschrift für einen Menschen war das erste und letzte Gebot des Klosters Thelema: „Tu was du willst“ (Rabelais. "Gargartua und Pantagruel"). Gleichzeitig verlor eine Person, nachdem sie sich von der mittelalterlichen religiösen Moral befreit hatte, manchmal alle Moral, jedes Gewissen und jede Ehre. Shakespeares Helden (Othello, Hamlet) sind entspannt und in ihren Taten nicht eingeschränkt. Und ebenso frei und ungeregelt sind die Aktionen der Mächte des Bösen (Jago, Claudius).

Die Hoffnungen der Humanisten, dass ein Mensch, der die mittelalterlichen Beschränkungen beseitigt hat, vernünftig und im Namen des Guten über seine Freiheit verfügen würde, erwies sich als illusorisch. Aus der Utopie einer unregulierten Persönlichkeit wurde tatsächlich ihre absolute Regulierung. Frankreich im 17. Jahrhundert diese Regulierung manifestierte sich: im Bereich der Politik - im absolutistischen Staat, im Bereich der Wissenschaft und Philosophie - in Descartes' Lehre von der Methode, die das menschliche Denken in den Mainstream strenger Regeln einführt, im Bereich der Kunst - im Klassizismus. Die Tragödie der utopischen absoluten Freiheit wird durch die Tragödie der realen absoluten normativen Konditionierung des Individuums ersetzt.

In der Kunst der Romantik (H. Heine, F. Schiller, J. Byron, F. Chopin) drückt sich der Zustand der Welt durch den Zustand des Geistes aus. Die Enttäuschung über die Ergebnisse der Großen Französischen Revolution und der dadurch verursachte Unglaube an den sozialen Fortschritt führen zu weltweiter Trauer, die für die Romantik charakteristisch ist. Die Romantik ist sich bewusst, dass das universelle Prinzip möglicherweise nicht göttlicher, sondern teuflischer Natur ist und imstande ist, Böses zu bringen. In den Tragödien von Byron ("Kain") wird die Unausweichlichkeit des Bösen und die Ewigkeit des Kampfes damit bekräftigt. Die Verkörperung eines solchen universellen Bösen ist Luzifer. Kain kann sich mit Einschränkungen der Freiheit und Macht des menschlichen Geistes nicht abfinden. Aber das Böse ist allmächtig, und der Held kann es nicht einmal auf Kosten seines eigenen Todes aus dem Leben tilgen. Gleichzeitig ist der Kampf für das romantische Bewusstsein nicht sinnlos: Der tragische Held schafft durch seinen Kampf Oasen des Lebens in der Wüste, wo das Böse herrscht.

Die Kunst des kritischen Realismus offenbarte die tragische Zwietracht zwischen Individuum und Gesellschaft. Eines der größten tragischen Werke des 19. Jahrhunderts. - "Boris Godunow" von A. S. Puschkin. Godunov will die Macht zum Wohle der Menschen einsetzen. Aber auf dem Weg zur Macht tut er Böses – er tötet den unschuldigen Zarewitsch Dimitri. Und zwischen Boris und dem Volk lag ein Abgrund der Entfremdung und dann der Wut. Puschkin zeigt, dass es unmöglich ist, ohne das Volk für das Volk zu kämpfen. Das Schicksal des Menschen ist das Schicksal des Volkes; die Taten des Einzelnen werden zum ersten Mal mit dem Wohl des Volkes verglichen. Diese Ausgabe ist die Geburt einer neuen Ära.

Dasselbe Merkmal ist den Opern- und Musiktragikbildern von M. P. Mussorgsky innewohnend. Seine Opern „Boris Godunov“ und „Chovanshchina“ verkörpern auf geniale Weise Puschkins tragische Formel über die Verschmelzung menschlicher und nationaler Schicksale. Zum ersten Mal erschien ein Volk auf der Opernbühne, beseelt von einer einzigen Idee des Kampfes gegen Sklaverei, Gewalt und Willkür. Eine eingehende Charakterisierung des Volkes löste die Tragödie des Gewissens von Zar Boris aus. Trotz aller guten Absichten bleibt Boris den Menschen fremd und fürchtet insgeheim die Menschen, die in ihm die Ursache ihres Unglücks sehen. Mussorgsky entwickelte spezifische musikalische Mittel, um den tragischen Lebensinhalt zu vermitteln: musikalische und dramatische Kontraste, helle Themen, traurige Intonationen, düstere Tonalität und dunkle Klangfarben der Orchestrierung.

Von großer Bedeutung für die Entwicklung des philosophischen Prinzips in tragischen Musikwerken war die Entwicklung des Rockthemas in Beethovens Fünfter Symphonie. Dieses Thema wurde in Tschaikowskys Vierter, Sechster und insbesondere Fünfter Symphonie weiter entwickelt. Das Tragische in Tschaikowskys Sinfonien drückt den Widerspruch zwischen menschlichem Streben und den Hindernissen des Lebens aus, zwischen der Unendlichkeit schöpferischer Impulse und der Endlichkeit des Seins des Individuums.

Im kritischen Realismus des 19. Jahrhunderts. (Dickens, Balzac, Stendhal, Gogol, Tolstoi, Dostojewski und andere) wird die nicht-tragische Figur zum Helden tragischer Situationen. Im Leben ist die Tragödie zu einer "gewöhnlichen Geschichte" und ihrem Helden - einer entfremdeten Person - geworden. Und deshalb verschwindet in der Kunst die Tragödie als Gattung, aber als Element dringt sie in alle Arten und Gattungen der Kunst ein und fängt die Intoleranz der Zwietracht zwischen Mensch und Gesellschaft ein.

Damit die Tragödie aufhört, ein ständiger Begleiter des sozialen Lebens zu sein, muss die Gesellschaft human werden, mit dem Individuum in Einklang kommen. Der Wunsch eines Menschen, den Zwiespalt mit der Welt zu überwinden, die Suche nach dem verlorenen Sinn des Lebens - so ist der Begriff der Tragik und das Pathos, dieses Thema im kritischen Realismus des 20. Jahrhunderts zu entwickeln. (E. Hemingway, W. Faulkner, L. Frank, G. Böll, F. Fellini, M. Antonioni, J. Gershwin und andere).

Tragische Kunst offenbart die soziale Bedeutung des menschlichen Lebens und zeigt, dass sich die Unsterblichkeit des Menschen in der Unsterblichkeit der Menschen verwirklicht. Ein wichtiges Thema der Tragödie ist "Mensch und Geschichte". Der weltgeschichtliche Zusammenhang menschlichen Handelns macht ihn zum bewussten oder unfreiwilligen Teilnehmer am geschichtlichen Prozess. Dies macht den Helden verantwortlich für die Wahl des Weges, für die richtige Lösung von Lebensfragen und das Verständnis ihrer Bedeutung. Der Charakter des tragischen Helden wird durch den Verlauf der Geschichte selbst, durch ihre Gesetze, angepasst. Das Thema der Verantwortung des Einzelnen gegenüber der Geschichte wird in The Quiet Don von M. A. Sholokhov tiefgehend offenbart. Der Charakter seines Helden ist widersprüchlich: er ist entweder oberflächlich oder durch innere Qualen vertieft oder durch schwere Prüfungen gestählt. Sein Schicksal ist tragisch.

In der Musik wurde von D. D. Schostakowitsch eine neue Art des tragischen Symphonismus entwickelt. Wenn in den Symphonien von P. I. Tschaikowsky das Schicksal immer als mächtige, unmenschliche, feindliche Kraft von außen in das Leben eines Menschen eindringt, dann kommt es bei Schostakowitsch nur einmal zu einer solchen Konfrontation - wenn der Komponist eine katastrophale Invasion des Bösen offenbart, die die Ruhe unterbricht Verlauf des Lebens (das Invasionsthema im ersten Teil der Siebten Symphonien).

4. TRAGISCH IM LEBEN

Die Manifestationen des Tragischen im Leben sind vielfältig: vom Tod eines Kindes oder dem Tod eines Menschen voller schöpferischer Energie bis zur Niederlage der nationalen Befreiungsbewegung; von der Tragödie einzelne Person- zur Tragödie der ganzen Nation. Tragisches kann auch im Kampf des Menschen mit den Naturgewalten enden. Aber die Hauptquelle dieser Kategorie ist der Kampf zwischen Gut und Böse, Tod und Unsterblichkeit, wo der Tod behauptet Lebenswerte, offenbart den Sinn der menschlichen Existenz, wo philosophische Reflexion Frieden.

Der Erste Weltkrieg beispielsweise ging als einer der blutigsten und brutalsten Kriege in die Geschichte ein. Niemals (vor 1914) stellten die gegnerischen Seiten so riesige Armeen zur gegenseitigen Vernichtung auf. Alle Errungenschaften von Wissenschaft und Technik zielten darauf ab, Menschen auszurotten. Während der Kriegsjahre wurden 10 Millionen Menschen getötet, 20 Millionen Menschen wurden verwundet. Darüber hinaus erlitt die Zivilbevölkerung erhebliche Verluste, die nicht nur an den Folgen der Feindseligkeiten starben, sondern auch an Hunger und Krankheiten, die während des Krieges wüteten. Der Krieg brachte auch kolossale materielle Verluste mit sich, brachte eine revolutionäre und demokratische Massenbewegung hervor, deren Teilnehmer eine radikale Erneuerung des Lebens forderten.

Dann kam im Januar 1933 die faschistische Nationalsozialistische Arbeiterpartei, die Partei der Rache und des Krieges, in Deutschland an die Macht. Bis zum Sommer 1941 hatten Deutschland und Italien 12 europäische Länder besetzt und ihre Dominanz auf einen bedeutenden Teil Europas ausgedehnt. In den besetzten Ländern errichteten sie ein faschistisches Besatzungsregime, das sie „Neue Ordnung“ nannten: Sie beseitigten demokratische Freiheiten, lösten politische Parteien und Gewerkschaften auf und verboten Streiks und Demonstrationen. Die Industrie arbeitete im Auftrag der Besatzer, die Landwirtschaft versorgte sie mit Rohstoffen und Nahrungsmitteln, Arbeitskräfte wurden beim Bau militärischer Einrichtungen eingesetzt. All dies führte zum Zweiten Weltkrieg, in dessen Folge der Faschismus eine vollständige Niederlage erlitt. Aber im Gegensatz zum Ersten Weltkrieg waren die meisten Opfer im Zweiten Weltkrieg Zivilisten. Allein in der UdSSR beliefen sich die Toten auf mindestens 27 Millionen Menschen. In Deutschland wurden 12 Millionen Menschen in Konzentrationslagern ermordet. Fünf Millionen Menschen wurden in westeuropäischen Ländern Opfer von Krieg und Unterdrückung. Zu diesen 60 Millionen Menschen, die in Europa ums Leben kamen, kommen die vielen Millionen Menschen hinzu, die im Pazifik und an anderen Schauplätzen des Zweiten Weltkriegs umkamen.

Kaum hatten sich die Menschen von einer Welttragödie erholt, als am 6. August 1945 ein amerikanisches Flugzeug eine Atombombe über der japanischen Stadt Hiroshima abwarf. Die Atomexplosion verursachte schreckliche Katastrophen: 90 % der Gebäude brannten nieder, der Rest verfiel in Trümmer. Von den 306.000 Einwohnern von Hiroshima starben mehr als 90.000 Menschen sofort. Zehntausende Menschen starben später an Wunden, Verbrennungen und Strahlenbelastung. Mit der Explosion der ersten Atombombe wurde der Menschheit eine unerschöpfliche Energiequelle und gleichzeitig eine schreckliche Waffe zur Verfügung gestellt, die alles Leben zerstören kann.

Kaum war die Menschheit in das 20. Jahrhundert eingetreten, als eine neue Welle tragischer Ereignisse über den gesamten Planeten fegte. Dazu gehören die Verschärfung terroristischer Aktionen, Naturkatastrophen und Umweltprobleme. Die wirtschaftliche Aktivität in einer Reihe von Staaten ist heute so stark entwickelt, dass sie Auswirkungen hat ökologische Situation nicht nur innerhalb eines Landes, sondern auch weit über seine Grenzen hinaus.

Typische Beispiele:

Das Vereinigte Königreich exportiert 2/3 seiner Industrieemissionen.

75-90 % des sauren Regens in den skandinavischen Ländern sind ausländischen Ursprungs.

Saurer Regen in Großbritannien betrifft 2/3 der Wälder und in Kontinentaleuropa etwa die Hälfte ihrer Flächen.

Den Vereinigten Staaten fehlt der Sauerstoff, der sich auf ihrem Territorium natürlich reproduziert.

Die größten Flüsse, Seen und Meere Europas und Nordamerikas werden intensiv durch Industrieabfälle von Unternehmen in verschiedenen Ländern verschmutzt, die ihre Wasserressourcen nutzen.

Von 1950 bis 1984 stieg die Produktion von Mineraldünger von 13,5 Millionen Tonnen auf 121 Millionen Tonnen pro Jahr. Ihre Verwendung ergab 1/3 der Steigerung der landwirtschaftlichen Produktion.

Gleichzeitig hat der Einsatz chemischer Düngemittel sowie verschiedener chemischer Pflanzenschutzmittel in den letzten Jahrzehnten stark zugenommen und sich zu einer der wichtigsten Ursachen für die globale Umweltverschmutzung entwickelt. Von Wasser und Luft über große Entfernungen getragen, sind sie in den geochemischen Stoffkreislauf der Erde eingebunden und richten oft erhebliche Schäden in der Natur und beim Menschen an. Ganz charakteristisch für unsere Zeit ist der sich rasant entwickelnde Prozess des Rückzugs umweltschädlicher Unternehmen in unterentwickelte Länder geworden.

Vor unseren Augen geht die Ära der umfassenden Nutzung des Potenzials der Biosphäre zu Ende. Dies wird durch folgende Faktoren bestätigt:

Heute gibt es nur noch sehr wenig unbebautes Land für die Landwirtschaft.

Die Fläche der Wüsten nimmt systematisch zu. Von 1975 bis 2000 stieg sie um 20 %.

Von großer Bedeutung ist die Verringerung der Waldbedeckung des Planeten. Von 1950 bis 2000 wird die Waldfläche um fast 10 % schrumpfen, und Wälder sind die Lunge der ganzen Erde.

Die Ausbeutung von Wasserbecken, einschließlich des Weltozeans, erfolgt in einem solchen Ausmaß, dass die Natur keine Zeit hat, das zu reproduzieren, was der Mensch nimmt.

Gegenwärtig findet infolge intensiver menschlicher Aktivitäten ein Klimawandel statt.

Gegenüber Anfang des letzten Jahrhunderts hat der Kohlendioxidgehalt der Atmosphäre um 30 % zugenommen, und 10 % dieses Anstiegs stammen aus den letzten 30 Jahren. Eine Erhöhung seiner Konzentration führt zum sogenannten Treibhauseffekt, wodurch sich das Klima des gesamten Planeten erwärmt, was wiederum irreversible Prozesse hervorruft:

Schmelzendes Eis;

Anhebung des Meeresspiegels der Weltmeere um einen Meter;

Überschwemmung vieler Küstengebiete;

Änderungen im Feuchtigkeitsaustausch auf der Erdoberfläche;

Reduzierter Niederschlag;

Änderung der Windrichtung.

Es ist klar, dass solche Veränderungen die Menschen vor große Probleme stellen werden, die mit der Verwaltung der Wirtschaft und der Wiederherstellung der notwendigen Bedingungen für ihr Leben verbunden sind.

Heute, zu Recht eine der ersten Marken von V.I. Vernadsky, die Menschheit hat bei der Transformation der umgebenden Welt eine solche Macht erlangt, dass sie beginnt, die Entwicklung der Biosphäre als Ganzes maßgeblich zu beeinflussen.

Menschliches Wirtschaften in unserer Zeit bringt bereits den Klimawandel mit sich, er wirkt sich auf die chemische Zusammensetzung der Wasser- und Luftbecken der Erde, Tiere und Tiere aus. pflanzliche Welt Planet, für sein gesamtes Erscheinungsbild. Und das ist die Tragödie der gesamten Menschheit.

FAZIT

Tragödie ist ein hartes Wort voller Hoffnungslosigkeit. Es trägt einen kalten Abglanz des Todes, es atmet mit eisigem Atem. Aber das Bewusstsein des Todes lässt eine Person all den Charme und die Bitterkeit, die ganze Freude und Komplexität des Seins schärfer erfahren. Und wenn der Tod nah ist, dann werden in dieser „Grenzsituation“ alle Farben der Welt, ihr ästhetischer Reichtum, ihr sinnlicher Reiz, die Erhabenheit des Vertrauten deutlicher sichtbar, Wahrheit und Falschheit, Gut und Böse, das Allerfeinste Bedeutung der menschlichen Existenz.

Eine Tragödie ist immer eine optimistische Tragödie darin dient sogar der Tod dem Leben.

Das Tragische offenbart also:

Tod oder schweres Leiden einer Person;

unersetzlich für die Menschen seines Verlustes;

unsterbliche gesellschaftlich wertvolle Anfänge, verkörpert in einer einzigartigen Individualität, und ihre Fortführung im Leben der Menschheit;

die höheren Probleme des Seins, der soziale Sinn des menschlichen Lebens;

Tätigkeit tragischer Natur in Bezug auf die Umstände;

philosophisch sinnvoller Zustand der Welt;

historisch vorübergehend unlösbare Widersprüche;

das tragische, in der kunst verkörpert, hat eine reinigende wirkung auf den menschen.

Das zentrale Problem des tragischen Werks ist die Erweiterung menschlicher Fähigkeiten, das Aufbrechen jener Grenzen, die historisch gewachsen sind, aber für die mutigsten und aktivsten Menschen, beseelt von hohen Idealen, eng geworden sind. Der tragische Held ebnet den Weg in die Zukunft, sprengt die etablierten Grenzen, er steht immer an der Spitze des Kampfes der Menschheit, die größten Schwierigkeiten fallen auf seine Schultern. Die Tragödie offenbart den gesellschaftlichen Sinn des Lebens. Wesen und Zweck der menschlichen Existenz: Die Entwicklung des Einzelnen soll nicht auf Kosten, sondern im Namen der ganzen Gesellschaft, im Namen der Menschheit gehen. Andererseits muss sich die ganze Gesellschaft im Menschen und durch den Menschen entwickeln, und nicht trotz und nicht auf seine Kosten. Das ist das höchste ästhetische Ideal, das ist der Weg zu einer humanistischen Lösung des Problems Mensch und Menschheit, den uns die Weltgeschichte der tragischen Kunst bietet.

REFERENZLISTE

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2. Bychkov V.V. Ästhetik. -M., 2004

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4. Nikitich LA Ästhetik. -M., 2003

Tragik ist eine philosophische Kategorie in der Kunst, die das Auftreten von Leiden und Erfahrungen der Helden von Werken als Folge ihres freien Willens oder Schicksals charakterisiert. Der Zuschauer fühlte sich in den Helden der Tragödie ein und sympathisierte mit ihm. Im Allgemeinen ist das Tragische durch den Kampf gekennzeichnet moralisches Ideal mit objektiver Realität. Jede Ära bringt ihre eigenen Züge in die Tragik ein und betont bestimmte Aspekte ihrer Natur.

Die Griechen schafften es, ihre Tragödien unterhaltsam zu halten, obwohl sowohl die Schauspieler als auch das Publikum oft über den Willen der Götter informiert wurden oder der Chor den weiteren Verlauf der Ereignisse vorhersagte. Die Bedeutung der Tragödie lag in der Natur des Verhaltens des Helden. Der Tod und das Unglück des tragischen Helden sind sicher bekannt. Der Held der antiken Tragödie kann das Unvermeidliche nicht verhindern, aber er kämpft, handelt, und nur durch seine Freiheit, durch seine Taten wird realisiert, was geschehen muss. So zum Beispiel Ödipus in der Tragödie König Ödipus von Sophokles. Das ist Antigone, die Heldin einer anderen Tragödie von Sophokles. Anders als ihre Schwester Ismene gehorcht Antigone nicht dem Befehl Kreons, der unter Todesstrafe die Beerdigung ihres Bruders verbietet, der gegen Theben gekämpft hat. Shakespeares Romeo und Julia tragen die Umstände ihres Lebens. Die Renaissance löste auf ihre Weise die Probleme von Liebe und Ehre, Leben und Tod, Persönlichkeit und Gesellschaft und enthüllte zum ersten Mal die soziale Natur des tragischen Konflikts. Die Tragödie dieser Zeit offenbarte den Zustand der Welt, bestätigte die Aktivität des Menschen und seine Willensfreiheit. Damit die Tragödie aufhört, ein ständiger Begleiter des sozialen Lebens zu sein, muss die Gesellschaft human werden, mit dem Individuum in Einklang kommen. Der Wunsch eines Menschen, die Zwietracht mit der Welt zu überwinden, die Suche nach dem verlorenen Sinn des Lebens.

Tragische Kunst offenbart die soziale Bedeutung des menschlichen Lebens und zeigt, dass sich die Unsterblichkeit des Menschen in der Unsterblichkeit der Menschen verwirklicht. Ein wichtiges Thema der Tragödie ist "Mensch und Geschichte". Der Charakter des tragischen Helden wird durch den Verlauf der Geschichte selbst, durch ihre Gesetze, angepasst. Das Thema der Verantwortung des Einzelnen gegenüber der Geschichte wird in The Quiet Don von M. A. Sholokhov tiefgehend offenbart. Der Charakter seines Helden ist widersprüchlich: er ist entweder oberflächlich oder durch innere Qualen vertieft oder durch schwere Prüfungen gestählt. Sein Schicksal ist tragisch. In der Musik wurde von D. D. Schostakowitsch eine neue Art des tragischen Symphonismus entwickelt. Wenn in den Symphonien von P. I. Tschaikowsky das Schicksal immer als mächtige, unmenschliche, feindliche Kraft von außen in das Leben eines Menschen eindringt, dann kommt es bei Schostakowitsch nur einmal zu einer solchen Konfrontation - wenn der Komponist eine katastrophale Invasion des Bösen offenbart, die die Ruhe unterbricht Verlauf des Lebens (das Invasionsthema im ersten Teil der Siebten Symphonien).