Die Blütezeit des antiken griechischen Dramas fällt auf das 6.-5. Jahrhundert v. Chr. - die Schaffensperiode der großen Tragiker: Aischylos(524-456 v. Chr.), Sophokles(496-406 v. Chr.) und Euripides(480-406 v. Chr.). Aischylos, der älteste von ihnen, schuf eine Tragödie, die zum Vorbild des Genres für nachfolgende Dramatiker wurde - "Chained Prometheus" (es gibt keine genauen Informationen über die Zeit des Schreibens und der Inszenierung der Tragödie, die für viele Werke der antiken Literatur typisch ist) . Der tragische Konflikt des Dramas basiert auf dem Mythos des Titanen Prometheus, der den Willen des höchsten Gottes Zeus verletzt und Feuer für wehrlose Menschen stiehlt. Prometheus gerät in eine tragische Situation, in der er einerseits die Menschen nicht schutzlos lassen darf und andererseits nicht gegen das von Zeus aufgestellte Gesetz verstoßen darf. Dies ist eine klassische Situation der Tragödie: der unvermeidliche Kampf unvereinbarer Kräfte und Lebensprinzipien.

Tragödie Sophokles stellen im Vergleich zum Werk des Aischylos einen Fortschritt dar: In Tragödien wie "König Ödipus", "Antigone" und anderen richtet sich die Aufmerksamkeit des Dramatikers nicht mehr so ​​sehr auf mythische Gottheiten, Vorstellungen von der Unausweichlichkeit des Schicksals (Fels, Schicksal ), sondern auf das Handeln von Menschen, ihren Charakter und ihr Verhalten in Ausnahmesituationen. So begräbt Antigone in der gleichnamigen Tragödie von Sophokles entgegen dem Verbot des Herrschers Kreon den Leichnam ihres Bruders und wird mit der Hinrichtung bestraft. Der Verlobte von Antigone, dem Sohn des Kreon, und seine Mutter begehen Selbstmord. Trotz der Einfachheit der Handlung führen der Konflikt und die Bedeutung der Tragödie immer noch zu zahlreichen Interpretationen. Darüber hinaus brachte Sophokles viel Neues in die Tragödienkunst: Er erhöhte die Zahl der Schauspieler auf der Bühne auf drei, gab die obligatorische Trilogie auf, eine dreiteilige Form, die Handlung und Charaktere kombiniert.

Die Besonderheit der Tragödien Euripides, ein Zeitgenosse des Sophokles, sind so ausgeprägt, dass sie zu einer späteren Zeit entstanden zu sein scheinen. Erstens gibt es unter den Helden der Stücke von Euripides Menschen einfacher Herkunft, Details des Alltagslebens, das alltägliche wirkliche Leben tauchen in den Stücken auf. Zweitens sind die Tragödien von Euripides bei der Darstellung des Verhaltens der Charaktere, ihrer Entscheidungen und Handlungen mit Psychologismus gesättigt. Größere Aufmerksamkeit für das Innenleben eines Menschen, seine Erfahrungen in Euripides manifestieren sich in den Beispielen der ewigen Situationen des menschlichen Lebens: Liebe, Eifersucht, Rivalität, Leiden und Freude. Dies sind die besten Tragödien, die uns überliefert sind: Medea handelt von einer mythologischen Zauberin, die aus Leidenschaft und Eifersucht Kindermord beging, und Hippolytus handelt von einem jungen Helden mit reiner Seele, der die kriminelle Leidenschaft seiner Stiefmutter Phaedra zurückwies er wurde verleumdet und getötet.

Also die drei Größten altgriechische tragödie, die zur gleichen Zeit lebten, stellten mit ihrem Werk drei Entwicklungsstufen des Dramas - der Gattung der Tragödie - vor. Aischylos legte den Grundstein für den tragischen Konflikt, schuf Modelle von Tragödien über die Götter; Sophokles führte die Charaktere von Menschen in außergewöhnlichen Umständen in die Tragödie ein; Euripides bereicherte das Genre mit realen Szenen und psychologischer Authentizität.

Ein weiteres führendes Genre des antiken griechischen Dramas war die Komödie, deren Klassiker der berühmte Komiker ist Aristophanes(446-385 v. Chr.). Das satirische Pathos der Komödien des Aristophanes war politischer Natur. Bereits in seinen ersten Komödien kritisierte Aristophanes scharf den Herrscher von Athen, Kleon, der dank Reichtum und Verbindungen die Macht über die Athener an sich riss. So schafft Aristophanes im Alter von zwanzig Jahren die Komödie "Reiter", in der er unter dem Deckmantel des alten Mannes Demos das Bild des betrogenen athenischen Volkes vorstellt und in der Person seines Schurkendieners Kozhevnik meint Kleon. Niemand außer Aristophanes hätte es gewagt, den Staatsoberhaupt auf so lächerliche Weise zu entlarven. Es gibt sogar Hinweise darauf, dass Aristophanes selbst bereit war, die Rolle eines Dieners zu spielen. Natürlich wurde Aristophanes wegen seines Mutes und seines Einfalls verfolgt letzten Jahren das Leben konnte keine anklagenden Komödien schreiben. Die Satire des Aristophanes erstreckte sich jedoch auf alles, was kritikwürdig war, und Lecker seine Komödien waren gesunder Menschenverstand, voller Wahrheit und menschlicher Behandlung der Menschen.

Das antike römische Drama orientierte sich an griechischen Vorbildern, aber die Dramatiker, die die alten Regeln für die Erstellung von Werken zugrunde legten, führten sie ein zeitgenössische Themen und Nationalfarbe. Römische Komödianten folgten nicht dem Weg von Aristophanes. Ihr direkter Vorgänger war der griechische Dramatiker Menander(IV-III Jahrhunderte v. Chr.), weit entfernt von aktuellen politischen Problemen. Unter den römischen Komödianten der prominenteste Terenz und Platus der darin wohnte III-II Jahrhunderte v. Die Komödien von Terenz und Plautus unterscheiden sich in Stil, Sprache und Charakteren: Die Sprache von Terenz ist reiner und edler, Plautus ist ein Meister der derben Alltagskomödie. Von den römischen Dramatikern und Tragikern ist nur der Philosoph bekannt. Seneca(1. Jh. n. Chr.) war er Konsul von Rom und Mentor des jungen Kaisers Nero. Senecas Tragödien wiederholen äußerlich die griechischen Plots, sie basieren ebenfalls auf Mythen und klassischen Situationen (z. B. "Phädra" oder "Medea"), werden aber vom Autor verwendet, um seine Ansichten zu lehren und zu illustrieren - die Ansichten des stoischen Philosophen. Lebhaft ausgedrückt in den Werken von Seneca und seiner bürgerlichen Position, die Gerechtigkeit in der Gesellschaft fordert. In diesem Sinne ist sein Tod bezeichnend: Seneca beging auf Befehl seines ehemaligen Schülers, Kaiser Nero, Selbstmord.

Tragödienväter Aischylos, Sophokles und Euripides.

Aischylos, Sophokles und Euripides – das sind die drei großen Titanen, an deren unvergleichlichem Werk die stürmische Poesie der Tragödie Ihrer Majestät voller unaussprechlicher Leidenschaften brodelt. Die brennendsten Feinheiten menschlicher Schicksale kämpfen in einem endlosen Kampf um unerreichbares Glück und kennen im Sterben nicht die Freude des Sieges. Aber aus Mitgefühl für die Helden wird eine leuchtende Blume der Reinigung geboren – und ihr Name ist Katharsis.

Das erste Lied des Chores aus Sophokles' Antigone wurde zu einer großen Hymne an den Ruhm der großen Menschheit. Die Hymne besagt:

Es gibt viele wundersame Kräfte in der Natur,
Aber stärker als ein Mann - nein.
Er ist unter den Schneestürmen des rebellischen Heulens
Kühn führt der Weg über das Meer.
Verehrt in Göttinnen, Erde,
Für immer reichlich Mutter, er ermüdet.

Zu wenig Zeit hat uns Informationen über das Leben der großen Tragiker hinterlassen. Zu viel davon trennt uns, und zu viele Tragödien, die über die Erde hinwegfegten, haben die Geschichte ihrer Schicksale aus dem Gedächtnis der Menschen hinweggefegt. Und von dem riesigen poetischen Erbe blieben nur Krümel übrig. Aber sie haben keinen Preis ... Sie sind unbezahlbar ... Sie sind ewig ...

Das eigentliche Konzept der "Tragödie", das die volle Kraft fataler Ereignisse im Schicksal eines Menschen trägt, sein Zusammenstoß mit einer Welt, die von einem angespannten Kampf von Charakteren und Leidenschaften erfüllt ist, die in den Raum des Seins einbrechen - bedeutet nur auf Griechisch - " Ziegenlied". Stimmen Sie zu, mein lieber Leser, ein etwas seltsames Gefühl, das es Ihnen nicht erlaubt, sich mit dieser unfairen Kombination abzufinden, wird in der Seele geboren. Trotzdem ist es so. Woher kommt das „Ziegenlied“? Es wird angenommen, dass die Tragödie aus den Liedern von Satyrn geboren wurde, die in Ziegenkostümen auf der Bühne auftraten. Etwas oberflächlich erscheint diese Erklärung, die aus dem äußeren Erscheinungsbild der Interpreten und nicht aus dem inneren Inhalt des dargebotenen Werkes stammt. Schließlich hätten Satyrn Theaterstücke mit satirischem Inhalt aufführen sollen, keinesfalls mit tragischem.

Vielleicht ist das „Ziegenlied“ das Leidenslied der Sündenböcke, auf die die Menschen all ihre Sünden legten und sie in die grenzenlose Ferne entließen, damit sie diese Sünden aus ihren Häusern forttragen würden. Die Sündenböcke hingegen erzählten unendlich weit davon, was für eine unerträgliche Last sie auf ihren unschuldigen Schultern tragen mussten. Und diese ihre Geschichte wurde zu einer Geschichte über die Tragödie der menschlichen Existenz ... Vielleicht war alles genau so? Wer weiß…

Wir haben bereits einige der Tragödien von Aischylos und Sophokles kennengelernt, und sie haben uns geholfen, den Geist jener Zeit zu spüren, den Duft uns unbekannter Lebensräume zu spüren.

Aischylos war ein direkter Teilnehmer an den Kriegen und wusste aus erster Hand, was es bedeutet, dem Tod in die Augen zu sehen und von seinem eisigen Blick betäubt zu werden. Vielleicht war es dieses Treffen, das eines der wichtigsten Mottos seiner Poesie in die Seele des Tragikers eingravierte:

Für diejenigen, die mit Stolz erfüllt sind
Wer ist voller Hochmut, wer ist gut im Haus,
Jedes Maß vergessend, trägt,
Der schrecklichere Ares, der Patron der Rache.
Wir brauchen keine unermesslichen Reichtümer -
Das muss man nicht wissen und vor Ärger bewahren
Bescheidener Wohlstand, Seelenfrieden.
Keine Fülle
Ein Sterblicher wird nicht erlösen
Wenn die Wahrheit groß ist
Er trampelt auf seinen Füßen.

Der Dichter blickt sorgfältig in alle Erscheinungsformen der menschlichen Existenz und entscheidet für sich:

Ich muss überlegen. Ins tiefste
Tiefen der Reflexion lassen den Taucher
Ein scharfer, nüchterner und ruhiger Blick wird durchdringen.

Aischylos versteht:

Der Mensch kann nicht ohne Schuld leben
Es ist nicht gegeben, ohne Sünde auf der Erde zu wandeln,
Und aus Kummer, aus Schwierigkeiten
Niemand kann sich für immer verstecken.

Die Götter des „Vaters der Tragödie“ sind die wichtigsten Schiedsrichter menschlicher Schicksale, und das Schicksal ist allmächtig und unwiderstehlich. Wenn sich ein wehrloser Sterblicher nähert

Ein unwiderstehlicher Strom unaufhaltsamer Probleme,
Dann hinein in das tobende Meer des schrecklichen Schicksals
Er wird geworfen …

Und dann findet er nirgendwo mehr einen ruhigen und gemütlichen Pier für sich. Wenn sich ihm das Glück zuwendet, dann ist dieses Glück „ein Geschenk der Götter“.

Aischylos war der erste Dichter, der begann, den ganzen Haufen schrecklicher Verbrechen, der sich im Kampf hungriger Erben um ein begehrtes Erbe verbirgt, sorgfältig zu spähen. Und je reicher die Familie, desto schrecklicher der Kampf. In einem wohlhabenden Haus haben Blutsverwandte nur Hass gemeinsam. Und über die Royals braucht man nicht zu reden. Hier

Teilt das Erbe des Vaters
Gnadenloses Eisen.
Und jeder wird das Land bekommen
Wie viel wird für das Grab benötigt -
Anstelle der Weite der königlichen Ländereien.

Und erst wenn sich das Blut von Halbbrüdern mit der feuchten Erde vermischt, "wird die Wut des gegenseitigen Mordens leiser und üppige Blumen der Traurigkeit" krönen die Wände des Geburtshauses, in denen der einzige laute Schrei zu hören ist, in dem

Göttinnen fluchen Ringe und freuen sich.
Es ist fertig! Die unglückselige Familie brach zusammen.
Die Todesgöttin hat sich beruhigt.

Nach Aischylos wird die längste Reihe von Dichtern und Prosaautoren dieses brennende Thema aller Zeiten entwickeln.

Der Vater der Tragödie Sophokles wurde 496 v. Chr. geboren. Er war sieben Jahre jünger als Aischylos und 24 Jahre älter als Euripides. Folgendes erzählen alte Zeugnisse über ihn: Glorious wurde berühmt für sein Leben und seine Poesie, erhielt eine hervorragende Erziehung, lebte im Überfluss, zeichnete sich sowohl in der Regierung als auch in Botschaften aus. So groß war der Charme seines Charakters, dass jeder und überall ihn liebte. Er erzielte 12 Siege, wurde oft Zweiter, aber nie Dritter. Nach der Seeschlacht von Salome, als die Athener ihren Sieg feierten, führte Sophokles, nackt, mit Öl gesalbt, mit einer Leier in den Händen, den Chor an.

Der Name des göttlichen Sophokles, des gelehrtesten Mannes, wurde den Namen der Philosophen hinzugefügt, als er, nachdem ein schwerer goldener Kelch aus dem Tempel des Herkules gestohlen worden war, im Traum einen Gott sah, der ihm sagte, wer es getan hatte. Er achtete zunächst nicht darauf. Aber als sich der Traum zu wiederholen begann, ging Sophokles zum Areopag und berichtete Folgendes: Die Ariopagiten befahlen die Verhaftung desjenigen, auf den Sophokles hinwies. Während des Verhörs gestand der Festgenommene und gab den Kelch zurück. Nachdem alles passiert war, wurde der Traum das Erscheinen von Hercules the Herald genannt.

In der Tragödie von Sophokles „Elektra“ war einst ein berühmter Schauspieler beschäftigt, der alle anderen in der Reinheit seiner Stimme und der Schönheit seiner Bewegungen übertraf. Sein Name, sagen sie, war Paul. Er spielte gekonnt und mit Würde Tragödien berühmte Dichter. So kam es, dass dieser Paulus seinen innig geliebten Sohn verlor. Als er allem Anschein nach lange über den Tod seines Sohnes trauerte, kehrte Paul zu seiner Kunst zurück. Der Rolle nach sollte er eine Urne mit angeblich der Asche des Orestes in den Händen halten. Diese Szene ist so angelegt, dass Elektra, gleichsam die Überreste ihres Bruders tragend, um ihn trauert und über seinen imaginären Tod trauert. Und Paul, gekleidet in das Trauergewand von Elektra, nahm seine Asche und seine Urne aus dem Grab seines Sohnes und drückte ihn in seine Arme, als wären es die Überreste von Orestes, und füllte alles um sich herum nicht mit vorgetäuschter Schauspielerei, sondern mit echtes Schluchzen und Stöhnen. Wenn es also so aussah, als ob ein Theaterstück stattfand, wurde echte Trauer präsentiert.

Euripides korrespondierte mit Sophokles und schickte ihm einmal diesen Brief im Zusammenhang mit einem Beinahe-Schiffbruch:

„Nach Athen gelangte die Kunde, Sophokles, über das Unglück, das dir während der Fahrt nach Chios widerfahren ist; die ganze Stadt erreichte den Punkt, an dem die Feinde nicht weniger trauerten als die Freunde. Ich bin überzeugt, dass es nur dank der göttlichen Vorsehung möglich war, dass Sie in einem so großen Unglück gerettet wurden und keinen Ihrer Verwandten und Diener, die Sie begleiteten, verloren haben. Was die Schwierigkeiten mit Ihren Dramen betrifft, so werden Sie in Hellas niemanden finden, der es nicht für schrecklich halten würde; aber da du überlebt hast, lässt es sich leicht korrigieren. Schauen Sie, kommen Sie so schnell wie möglich gesund und munter zurück, und wenn Sie sich jetzt beim Schwimmen wegen Seekrankheit schlecht fühlen, oder wenn Sie Ihren Körper brechen, die Kälte ärgert, oder es scheint, dass es ärgern wird, kehren Sie sofort ruhig zurück. Wisse zu Hause, dass alles in Ordnung ist und alles, was du bestraft hast, erfüllt wurde.

Das sagen uns die alten Zeugnisse über das Leben des Sophokles.

Von seinem gewaltigen künstlerischen Erbe blieben nur sieben Tragödien übrig - ein unbedeutender Teil ... Aber was! ... Wir wissen nichts über die restlichen Werke des Genies, aber wir wissen, dass er nie in seinem Leben eine hatte Gelegenheit, die Abkühlung der athenischen Öffentlichkeit zu erleben, entweder als Autor oder als Darsteller der Hauptrollen in ihren Tragödien. Er verstand es auch, das Publikum mit seiner Kunst, die Cithara zu spielen, und der Anmut, mit der er den Ball spielte, zu bezaubern. In der Tat könnten seine eigenen Zeilen das Motto seines Lebens sein:

O Freudenschauer! Ich bin inspiriert, ich freue mich!
Und wenn die Lebensfreude
Wer hat verloren - er lebt nicht für mich:
Ich kann ihn kaum lebendig nennen.
Sparen Sie sich Reichtümer, wenn Sie möchten
Lebe wie ein König, aber wenn es kein Glück gibt -
Ich gebe dir nicht einmal einen Hauch von Rauch
Für all dies, mit Glück im Vergleich.

Der jubelnde, siegreiche Gang des Sophokles durchs Leben war nicht jedermanns Sache. Einmal kam es zu dem Punkt, dass die unglückselige Siegeslust ein anderes Genie überwältigte - Aischylos. Als Sophokles beim Fest des Dionysos einen glänzenden Sieg errang, war Aischylos niedergeschlagen, traurig und von Neid verzehrt gezwungen, sich von Athen zurückzuziehen - nach Sizilien.

„In den für Athen schrecklichen Jahren, als Krieg und Epidemie hinter scheinbar starken Verteidigungsmauern ausbrachen, begann Sophokles mit der Arbeit an der Tragödie Ödipus Rex“, Hauptthema das thematisierte die Unausweichlichkeit der Schicksalsbestimmung, die strenge göttliche Vorbestimmung, die wie eine Gewitterwolke über Ödipus hing, der sich mit aller Macht bemühte, diesem Ödipus, der Geisel der Schicksalsgöttinnen, der Moiren, die ein webten, zu widerstehen Netz, das ihm zu unmenschlich war. Denn „wenn Gott anfängt zu verfolgen, werden selbst die Stärksten nicht gerettet. Menschliches Lachen und Weinen sind im Willen des Höchsten“, warnt der Dichter. Und es scheint, dass die athenische Tragödie für seine Seele jenen notwendigen Hintergrund der Hoffnungslosigkeit geschaffen hat, den die Tragödie von Ödipus rex atmet.

Unabhängigkeit in ihren Entscheidungen, Bereitschaft zur Verantwortung für ihr Handeln zeichnen die mutigen Helden des Sophokles aus. Schön leben oder gar nicht leben – das ist die moralische Botschaft edler Natur. Intoleranz gegenüber den Meinungen anderer Menschen, Unnachgiebigkeit gegenüber Feinden und sich selbst gegenüber, Unbeugsamkeit beim Erreichen des Ziels - diese Eigenschaften sind allen wahren tragischen Helden von Sophokles eigen. Und wenn sich in Euripides „Elektra“ die Geschwister verloren und niedergeschlagen fühlen, nachdem sie Rache genommen haben, dann gibt es bei Sophokles nichts Ähnliches, denn der Muttermord wird durch ihren Verrat an ihrem Ehemann, Elektras Vater, diktiert und von Apollo selbst sanktioniert, daher, wird anstandslos ausgeführt.

In der Regel ist schon die Situation, in die die Figuren versetzt werden, einzigartig. Jedes zum Tode verurteilte Mädchen wird ihre gescheiterte Lebensberufung beklagen, aber nicht jedes Mädchen wird unter Todesstrafe zustimmen, gegen das Verbot des Zaren zu verstoßen. Jeder König, der von der Gefahr erfahren hat, die dem Staat droht, wird Maßnahmen ergreifen, um sie zu verhindern, aber nicht jeder König sollte sich gleichzeitig als der gesuchte Schuldige herausstellen. Jede Frau, die die Liebe ihres Mannes zurückgewinnen möchte, kann zu einem lebensrettenden Trank greifen, aber es ist keineswegs notwendig, dass dieser Trank ein tödliches Gift ist. Jeder epische Held wird es schwer haben, seine Schande zu erleben, aber nicht jeder kann sich schuldig machen, sich durch das Eingreifen einer Gottheit in diese Schande gestürzt zu haben. Mit anderen Worten, Sophokles versteht es, jede dem Mythos entlehnte Handlung mit solchen „Details“ zu bereichern, die die Möglichkeiten, eine ungewöhnliche Situation zu schaffen und darin alle verschiedenen Charakterzüge des Helden zu manifestieren, ungewöhnlich erweitern.

Sophokles, der es versteht, in seinen Tragödien die außergewöhnlichen Schicksale der Menschen zu verweben, Alltagsleben war nicht so transparent. Früher vertrauten ihm die Bürger einen wichtigen Posten als Stratege an und machten dabei einen übrigens sehr häufigen Fehler. Die reiche Vorstellungskraft und subtile Intuition, die ein Dichter braucht, stören eher einen Politiker, der Grausamkeit und Schnelligkeit braucht, um Entscheidungen zu treffen. Darüber hinaus sollten diese Eigenschaften in einem Militärführer vorhanden sein. Ein intelligenter und kreativer Mensch, der mit einem Problem konfrontiert ist, sieht zu viele Möglichkeiten, es zu lösen, und eine endlose Kette von Konsequenzen jedes Schrittes, er zögert, ist unentschlossen, während die Situation sofortiges Handeln erfordert. (Kravchuk)

Wenn sich herausstellte, dass Sophokles kein so heißer Stratege war, dann gibt es keinen Zweifel an der Weisheit seiner Sprüche. Lassen Sie mich Ihnen daher, lieber Leser, einige der poetischen Meisterwerke eines unvergleichlichen Meisters vorstellen:

Dein Tisch ist prächtig und dein Leben ist luxuriös, -
Und ich habe nur ein Essen: einen freien Geist! (Sophokles)

Leichte Seelen
Scham ist nicht süß, ihre Ehre liegt in guten Taten. (Sophokles)

Die Erfahrung lehrt viel. Keiner der Leute
Hoffe nicht, ohne Erfahrung ein Prophet zu werden. (Sophokles)

Von Gott gerettet, erzürne die Götter nicht. (Sophokles)

Ein Mann hat Recht - also kann er stolz sein. (Sophokles)

In Schwierigkeiten der Zuverlässigste
Nicht der Mächtige und Breitschultrige, -
Nur der Verstand überwindet im Leben. (Sophokles)

Arbeiten heißt Arbeit mit Arbeit multiplizieren. (Sophokles)

Nicht in Worten, sondern in ihren Taten
Wir legen die Herrlichkeit unseres Lebens nieder. (Sophokles)

Zu leben, ohne die Probleme zu kennen - das ist süß. (Sophokles)

Wer bittet um das Recht,
Da muss man nicht lange fragen. (Sophokles)

Wenn Ihre dringende Anfrage
Sie tun es nicht, sie wollen nicht helfen
Und dann plötzlich, wenn die Lust vergangen ist,
Sie werden alles erfüllen – was nützt das?
Dann ist die Barmherzigkeit nicht mehr deine. (Sophokles)

Alle Menschen machen manchmal Fehler
Aber wer irrt sich, wenn er nicht windig ist
Und nicht von Geburt an unglücklich, in Schwierigkeiten,
Beharrlichkeit aufzugeben, wird alles reparieren;
Die Hartnäckigen werden verrückt genannt. (Sophokles)

Vielleicht nicht die Lebenden zu lieben
Die Toten werden in schwierigen Zeiten bedauert.
Ein Narr hat Glück - hält nicht,
Und wenn er das Glück verliert, wird er es zu schätzen wissen. (Sophokles)

Leere, anmaßende Menschen
Die Götter stürzen in den Abgrund schwerer Katastrophen. (Sophokles)

Du bist nicht weise, wenn du außerhalb des Weges der Vernunft bist
Du findest Geschmack in hartnäckiger Selbstüberschätzung. (Sophokles)

Schau in dich hinein, sieh deine Qual,
Zu wissen, dass Sie selbst der Schuldige der Qual sind, -
Das ist wahres Leiden. (Sophokles)

wurde mir kürzlich klar
Dass wir den Feind hassen müssen,
Aber zu wissen, dass wir morgen lieben können;
Und ein Freund, um eine Unterstützung zu sein, aber denken Sie daran
Dass er morgen ein Feind sein könnte.
Ja, der Hafen der Freundschaft ist oft unzuverlässig ... (Sophokles)

Wenn sich jemand für das Vergehen des Täters rächt,
Rock bestraft niemals den Rächer.
Wenn du dem Heimtückischen mit Täuschung antwortest,
Kummer, und nicht gut für dich als Belohnung. (Sophokles)

Arbeitet für geliebte Menschen
Sollte nicht für die Arbeit in Betracht gezogen werden. (Sophokles)

Was bedeutet Mutter? Wir werden von Kindern missbraucht
Und wir haben nicht die Kraft, sie zu hassen. (Sophokles)

Muss Ehemann
Schätzen Sie die Erinnerung an die Freuden der Liebe.
Ein dankbares Gefühl wird in uns geboren
Aus einem Gefühl der Dankbarkeit, - Ehemann,
Die Zärtlichkeit der Liebkosungen vergessend, undankbar. (Sophokles)

Wegen dem leeren Gerücht
Beschuldigen Sie Ihre Freunde sollte nicht umsonst sein. (Sophokles)

Einen hingebungsvollen Freund abzulehnen bedeutet
Das Kostbarste im Leben verlieren. (Sophokles)

Entgegen der Wahrheit - und schlecht umsonst
Betrachten Sie Freunde und Feinde des Guten.
Wer auch immer einen treuen Freund vertrieben hat - das Leben
Ich schneide die Farbe meines Lieblings ab. (Sophokles)

Und endlich…

Alles im Leben ist vergänglich:
Sterne, Probleme und Reichtum.
Unbeständiges Glück
Plötzlich verschwunden
Ein Moment - und die Freude kehrte zurück,
Und dahinter - wieder Traurigkeit.
Aber wenn der Ausgang angezeigt wird,
Glauben; jedes Unglück kann zu einem Segen werden. (Sophokles)

Wir haben Informationen erhalten, dass Sophokles einen Sohn hatte, Jophont, mit dem er sich aller Wahrscheinlichkeit nach zuerst entwickelte wunderbare Beziehung, denn sie verband nicht nur das eigene Blut, sondern auch die Liebe zur Kunst. Iophon schrieb mit seinem Vater viele Theaterstücke und inszenierte fünfzig davon. Aber der Sohn vergaß die weise Ermahnung seines Vaters:

Der Kleine hält sich fest, wenn der Große bei ihm ist,
Und der Große - da steht der Kleine neben ihm ...
Aber solche Gedanken inspirieren vergebens
Für diejenigen, die einen schlechten Verstand haben.

Als Sophokles alt wurde, brach ein Rechtsstreit zwischen ihm und seinem Sohn aus. Der Sohn warf seinem Vater vor, den Verstand verloren zu haben und das Erbe seiner Kinder mit aller Macht zu verschleudern. Worauf Sophokles antwortete:

Ihr erschießt mich alle
Wie ein Pfeilziel; und sogar zu tadeln
Ich bin nicht von Ihnen vergessen; von seinen Verwandten
Ich bin seit langem geschätzt und ausverkauft.

Vielleicht war an dieser Klage etwas Wahres dran, denn die Gleichgültigkeit des Dichters gegenüber schönen Hetären war für niemanden ein Geheimnis. Besonders zärtlich und ehrfürchtig verliebte sich Sophokles in die unvergleichliche Archippa, mit der er bis ins hohe Alter von Seele zu Seele lebte, was zwar den rastlosen Klatschern das Kratzen auf der Zunge ermöglichte, aber die Liebe des Dichters und der Hetäre nicht bändigte , die Sophokles mit Fürsorge für seine Geliebte verstärkte und sie zur Erbin seines Zustands machte.

Folgendes sagen alte Zeugnisse über diese Geschichte: „Sophokles schrieb Tragödien bis ins hohe Alter. Als der Sohn von den Richtern verlangte, ihn wie einen Wahnsinnigen aus dem Besitz des Hausrats zu entfernen. Schließlich ist es laut Zoll üblich, Eltern zu verbieten, über den Haushalt zu verfügen, wenn sie ihn nicht gut führen. Da erklärte der Alte: Wenn ich Sophokles bin, dann bin ich nicht verrückt; wenn er wahnsinnig ist, dann nicht Sophokles“ und trug den Richtern die Komposition vor, die er in der Hand hielt und gerade geschrieben hatte, „Ödipus in Colon“, und fragte, ob ein solcher Aufsatz wirklich einem Verrückten gehören könne, der die höchste Gabe besitze in der poetischen Kunst - die Fähigkeit, Charakter oder Leidenschaft darzustellen. Nachdem er mit dem Lesen fertig war, wurde er durch Entscheidung der Richter von der Anklage befreit. Seine Gedichte erregten eine solche Bewunderung, dass er mit Applaus und begeisterten Kritiken wie aus einem Theater aus dem Gericht geführt wurde. Alle Richter standen vor einem solchen Dichter, brachten ihm das höchste Lob für den Witz in der Verteidigung, die Pracht in der Tragödie, und gingen kaum, als den Ankläger der Dummheit zu bezichtigen.

Sophokles starb im Alter von neunzig Jahren wie folgt: Nach der Weinlese wurde ihm ein Strauß geschickt. Er nahm eine unreife Beere in den Mund, verschluckte sich daran, erstickte und starb. Auf andere Weise stieß Sophokles beim Vorlesen von Antigone am Ende auf einen langen Satz, der in der Mitte nicht mit einem Stoppschild gekennzeichnet war, überbetonte seine Stimme und erlosch damit. Andere sagen, dass er vor Freude starb, nachdem die Aufführung des Dramas den Sieger verkündet hatte.

Scherzhafte Zeilen wurden über die Gründe für den Tod großer Menschen geschrieben:

Nachdem Diogenes einen rohen Tausendfüßler gegessen hatte, starb er sofort.
An Weintrauben erstickend, gab Sophokles seinen Mut auf.
Hunde töteten Euripides in den fernen Regionen von Thrakien.
Der gottgleiche Homer wurde von einem schweren Hunger verhungert.

Und feierliche Oden wurden über den Abgang der Großen geschaffen:

Sohn des Sophill, du, o Sophokles, Tänzer,
Sie nahm ein kleines Maß Erde in ihre Eingeweide,
Efeuranken von Acharn waren ganz um deinen Kopf geschlungen,
Musen der Tragödie, der Stolz des athenischen Landes.
Dionysos selbst war stolz auf Ihren Sieg im Wettbewerb,
Jedes deiner Worte erstrahlt in ewigem Feuer.
Leise, Efeu ausbreitend, beuge dich über das Grab des Sophokles.
Akzeptiere ruhig in deinem Baldachin, bedecke dich mit üppigem Grün.
Rosen, offene Knospen, Rebenstängel,
Flexibler Wickel um den Trieb, der mit einem reifen Bund lockt.
Möge es heiter sein auf deinem Grab, gottgleicher Sophokles,
Efeulocken fließen immer um einen leichten Fuß.
Bienen, Nachkommen der Ochsen, lassen sie immer bewässern
Dein Grab ist mit Honig gegossen, hymettianische Tropfen sind gegossen.
Sophokles der Gottgleiche war der erste, der diesen Gottheiten Altäre errichtete.
Er übernahm auch die Führung im Ruhm der tragischen Musen.
Du sprachst mit süßen Worten über traurige Dinge,
Sophokles, du hast gekonnt Honig mit Wermut vermischt.

Die Kindheit eines anderen Vaters der Tragödie, Euripides, war barfuß, und manchmal hinderte ihn ein hungriger Bauch, der mürrisch grummelte, daran, süß auf einem Strohbett zu schlafen. Seine Mutter hatte nicht immer Erfolg beim Verkauf von Gemüse auf dem Markt, und dann musste sie bereits verfaultes essen - es war bei den Käufern nicht gefragt. Auch der junge Mann Euripides war nicht gefragt, denn er war nicht nur hässlich, sondern hatte auch einige körperliche Mängel. Aber er hatte eine Tugend – die Liebe zum Wort!

Warum, - fragte er begeistert, -
O Sterbliche, wir sind alle andere Wissenschaften
Ich versuche so fleißig zu lernen
Und Rede, die einzige Königin der Welt
Vergessen wir? Hier ist, wem zu dienen
Sollen alle, gegen Gebühr lieber
Lehrer zusammenbringen, damit das Geheimnis des Wortes
Wissen, überzeugen – gewinnen!

Aber das Schicksal hat ihm zu Lebzeiten keine wahren Siege beschert, ihm die Möglichkeit verweigert, in ihrer freudigen Ekstase hoch in den Himmel zu steigen. Bei Poesiewettbewerben wurde Euripides selten ein Lorbeerkranz auf den Kopf gehisst. Er ging nie auf die Wünsche des Publikums ein. Auf ihre Forderung, einige Episoden zu ändern, antwortete er mit Würde, dass er die Angewohnheit habe, Theaterstücke zu schreiben, um die Menschen zu unterrichten und nicht von ihnen zu lernen.

Einem unbedeutenden, prahlerischen Dichter, der sich vor ihm rühmte, dass er, wie man sagt, hundert Verse am Tag schreibt, während Euripides nicht einmal drei schaffen kann, erwiderte der große Dichter: „Der Unterschied zwischen uns ist, dass Ihr es wird nur für drei Tage reichen, aber meins wird immer nützlich sein.“ Und er sollte Recht behalten.

Über welchen Ruhm er nach Jahrtausenden kam, konnte Euripides nicht herausfinden. Der Tod hatte sie erheblich eingeholt. Andererseits erlitten die Widrigkeiten, die den Dichter oft heimsuchten und seinen stürmischen Geist mit Füßen zu treten suchten, vernichtende Niederlagen, weil ihm die leidvolle Lebenserfahrung des Dichters das sagte

Und im Leben ein Tornado
Wie ein Hurrikan im Feld macht es nicht ewig Lärm:
Das Ende kommt mit Glück und Unglück ...
Das Leben bewegt uns ständig auf und ab
Und der Mutige ist derjenige, der den Glauben nicht verliert
Unter den schrecklichsten Katastrophen: nur ein Feigling
Verliert Kraft, sieht keinen Ausweg.
Überstehen Sie die Krankheit – und Sie werden gesund.
Und wenn unter den Übeln
Hat uns wieder frohen Wind gemeldet
Wird es uns umhauen?

Dann wird nur der letzte Narr seine lebensspendenden engen Ströme nicht in seinen Segeln fangen. Verpassen Sie nicht den Moment des Glücks und der Freude, verstärken Sie ihn mit den berauschenden Strömen von Bacchus. Sonst du

Verrückter Mann, so viel Kraft, so viel Süße
Möglichkeiten, welches Spiel zu lieben
Wein verspricht Freiheit... zum Tanzen
Gott ruft uns und nimmt uns die Erinnerung
Übel der Vergangenheit ...

Aber das Böse ist ewig, es vergeht und kommt wieder. Es wütet im Leben und auf den dunklen Blättern der Tragödien. In der Tragödie Hippolytus vermeidet ein keuscher junger Mann weibliche Liebe und Zuneigung. Freie Jagd mag er nur in Gesellschaft der schönen Jungfrau Artemis. Seine Stiefmutter Phaedra, die sich in ihren Stiefsohn Hippolyte verliebt hat, braucht nur seine Liebe. Licht ist ihr ohne diese alles verschlingende Liebe nicht lieb. Doch obwohl die Leidenschaft sie nicht bis zum Ende erschöpft hat, versucht Phaedra, ihr Unglück vor ihrer Umgebung und insbesondere vor der allverständnisvollen Krankenschwester zu verbergen. Vergeblich ... Schließlich gesteht sie:

Wehe, wehe! Für was, für welche Sünden?
Wo ist mein Verstand? Wo ist meine Güte?
Ich war völlig verrückt. Böser Kobold
Mich besiegt. Wehe mir, wehe!
Liebe, wie eine schreckliche Wunde, wollte ich
Bewegen Sie sich mit Würde. Zuerst Ich
Sie beschloss, zu schweigen, ihre Qual nicht zu verraten.
Schließlich gibt es kein Vertrauen in die Sprache: Die Sprache ist viel
Nur um die Seele eines anderen zu beruhigen,
Und dann werden Sie selbst nicht in Schwierigkeiten geraten.

Die unglückliche Phaedra eilt umher, findet keine Ruhe. Es gibt keine Ruhe, aber ganz anders, und die alte sympathische Amme:

Nein, es ist besser krank zu sein, als den Kranken nachzugehen.
Also leidet nur der Körper und hier die Seele
Es gibt keine Ruhe und die Hände schmerzen von der Arbeit.
Aber das Leben eines Menschen ist eine Qual
Und die harte Arbeit ist unaufhörlich.

Die Geständnisse, die der Seele von Phaedra entflohen sind, entweiht durch das unverschämte, schändliche Geschenk von Cyprida-Aphrodite, um die diesmal gebeten wurde, entsetzen die Amme:

O hasserfüllte Welt, wo verliebt und ehrlich
Machtlos vor dem Laster. Keine Göttin, nein
Cyprida. Wenn du höher sein kannst als Gott.
Du bist höher als Gott, dreckige Herrin.

Das Kindermädchen verflucht die Göttin und versucht Fedra zu beruhigen, die von ihrer Milch genährt wird:

Mein langes Alter hat mich viel gelehrt,
Ich habe gemerkt, dass Menschen sich lieben
Es ist in Maßen notwendig, damit im Herzen der Liebe
Sie drang nicht ein, um nach eigenem Willen
Dann lösen, dann wieder festziehen
Die Bande der Freundschaft. schwere Belastung zu
Steigt aus, wer eins für zwei schuldet
Trauern. Und besser für mich
Behalte die Mitte immer und in allem,
Dann, ohne das Maß zu kennen, ins Exzess geraten.
Wer vernünftig ist - ich stimme mir zu.

Aber ist Liebe der Vernunft unterworfen?.. Nein... Phaedra sieht einen, nur einen hoffnungslosen Ausweg:

Ich habe es versucht
Den Wahnsinn mit einem nüchternen Geist zu überwinden.
Aber alles vergebens. Und am Ende verzweifelt
Beim Sieg über Cyprida dachte ich an den Tod,
Ja, der Tod, - streite nicht, - ist der beste Weg.
Und meine Leistung wird nicht unbekannt bleiben,
Und aus Scham, aus Sünde werde ich für immer gehen.
Ich kenne meine Krankheit, ihre Schande
Ich weiß genau, dass ich eine Frau bin
Mit Verachtung gebrandmarkt. Ach verdammt
Schurke, dass der erste mit einem Liebhaber
Ehefrau betrogen! Es ist ein Desaster
Ging von oben und die Frau ruinierte den Sex.
Denn wenn der Edle den Bösen amüsiert,
So abscheulich und noch mehr - so ist das Gesetz.
Verächtlich sind diejenigen, die sich unter dem Deckmantel der Bescheidenheit verhalten
Leichtsinnig gewagt. Oh Schaum geboren
Lady Cyprida, wie sie aussehen
In den Augen der Ehemänner ohne Angst? Immerhin die Dunkelheit der Nacht
Und die Mauern, Komplizen bei Verbrechen,
Sie können ausgestellt werden! Deshalb rufe ich den Tod
Meine Freunde, ich will keine Schande
Erschieße meinen Mann, ich will meine Kinder nicht
Schande für immer. Nein, lass das stolz
Redefreiheit, mit Ehre und Würde
Sie leben im glorreichen Athen und schämen sich nicht für ihre Mutter.
Denn selbst ein Draufgänger, der von der Sünde seiner Eltern erfahren hat,
Wie ein niederträchtiger Sklave senkt er demütig den Blick.
Wahrlich für diejenigen, die in der Seele gerecht sind,
Wertvoller als das Leben selbst ist ein reines Gewissen.

Die Amme versucht mit aller Kraft, Phaedra davon abzubringen:

Richtig, nichts zu beängstigend
Es ist nicht passiert. Ja, die Göttin ist wütend
Ja, das tust du. Na so was? Viel Liebe.
Und du bist aus Liebe bereit zu sterben
Verdamme dich! Immerhin, wenn alle Liebhaber
Verdient zu sterben, wer würde Liebe wollen?
Stellen Sie sich nicht auf die Stromschnellen von Cyprida. Von ihr - die ganze Welt.
Ihr Same ist die Liebe, und wir alle deshalb
Aus den Körnern der Aphrodite wurden sie in die Welt geboren.

Phaedra, erschöpft von unerträglicher Leidenschaft, verliert fast das Bewusstsein, und die Amme beginnt, um Unannehmlichkeiten abzuwenden, der Unglücklichen Vorwürfe zu machen und sie zu ermahnen:

Immerhin nicht unter Special
Ihr wandelt wie Götter: Alles ist wie ihr, und ihr seid wie alle anderen.
Oder es gibt Ihrer Meinung nach keine Ehemänner auf der Welt,
Durch ihre Finger auf den Verrat ihrer Frauen schauen?
Oder es gibt keine Väter, die Söhne verwöhnen
In ihrer Lust? Das ist alte Weisheit
Enthüllen Sie keine unziemlichen Taten.
Warum müssen wir Menschen so streng sein?
Schließlich sind wir die Sparren des Daches mit einem Lineal
Wir verifizieren nicht. Wie geht es dir, überwältigt
Wellen aus Felsen, wirst du dein Schicksal verlassen?
Du bist ein Mann, und wenn der Anfang gut ist
Du bist stärker als das Böse, du hast überall recht.
Lass, liebes Kind, schwarze Gedanken,
Nieder mit Stolz! Ja, er sündigt mit Stolz
Einer, der lieber selbst die Götter sein möchte.
Keine Angst vor der Liebe. Das ist der Wille des Höchsten.
Ist die Krankheit unerträglich? Verwandle die Krankheit in einen Segen!
Es ist besser, nachdem man gesündigt hat, gerettet zu werden
Als großartigen Reden Leben einzuhauchen.

Um ihren Liebling zu retten, überredet die Krankenschwester sie, sich Hippolyta zu öffnen. Phaedra nimmt Rat an. Er weist sie rücksichtslos zurück. Und dann, in ihrer Verzweiflung, greift die Amme zu Hippolytus, versucht erneut, ihn zu überreden, Phaedras Leidenschaft zu stillen, das heißt, sie bietet an, die Ehre ihres eigenen Vaters mit Schande zu bedecken. Hier entlädt Hippolyte zunächst all seine unerträgliche Wut an der Amme:

Wie geht es dir, du Schlingel! du hast es gewagt
Ich, Sohn, biete ein heiliges Bett
Vater des Eingeborenen! Ohren mit Quellwasser
Ich werde es jetzt waschen. Nach deinen abscheulichen Worten
Ich bin schon unrein. Was ist mit den Gefallenen?

Und dann fällt der Zorn wie eine stürmische Welle über die gesamte weibliche Rasse:

Warum, oh Zeus, auf dem Berg einer sterblichen Frau
Hast du einen Platz unter der Sonne gegeben? Wenn die Menschheit
Du wolltest erwachsen werden, bist du ohne es
Konnten Sie mit der heimtückischen Klasse nicht auskommen?
Es wäre besser, wenn wir in Ihren Heiligtümern wären
Abgerissenes Kupfer, Eisen oder Gold
Und empfangen, jeder für sich
Ihre Gaben, die Samen der Kinder zum Leben
Freier, ohne Frauen, in ihren Häusern.
Was jetzt? Wir schöpfen alles aus, woran das Haus reich ist,
Böses und Kummer in dieses Haus zu bringen.
Dass Ehefrauen böse sind, dafür gibt es viele Beispiele.
Ich bete, dass es nicht so ist
Übermäßig kluge Frauen in meinem Haus.
Schließlich sind sie etwas für Täuschung, für schneidige Täuschung
Cyprida und schiebt. Und hirnlos
Armut wird den Geist vor dieser Laune bewahren.
Und den Frauen keine Knechte zuzuweisen, nein,
Und stumme böse Bestien zu einer Frau
In ihren Gemächern unter solchem ​​Schutz
Und ich konnte mit niemandem ein Wort wechseln.
Andernfalls wird das Zimmermädchen sofort handeln
Irgendeine schlechte Vorstellung von der bösen Dame.

Während Hippolytus die weibliche Rasse verflucht, versteckt sich Phaedra vor allen Augen und wirft ihr eine Schlinge um den Hals. Ihr Ehemann Theseus leidet gnadenlos unter dem Verlust seiner Geliebten:

Wie viel Kummer fiel auf meinen Kopf,
Wie viele Probleme sehen mich von überall her an!
Keine Worte, kein Urin mehr. Ich starb. Gestorben.
Die Kinder waren verwaist, der Palast war verlassen.
Du bist gegangen, du hast uns für immer verlassen
Ach meine liebe Frau. besser als du
Nein, und es gab keine Frauen unter dem Tageslicht
Und unter den Sternen der Nacht!

Aber Phaedra starb nicht still und unerwidert, sie beschloss, sich vor ihrer Familie und vor der Welt mit einem falschen Brief zu rechtfertigen, in dem sie Hippolyta verleumdete und erklärte, er sei es gewesen, der angeblich das Bett seines Vaters beschmutzt und Phaedra dadurch gezwungen habe, Hände zu legen auf sich selbst. Nachdem Theseus den Brief gelesen hatte, änderte er seine traurigen Reden in wütende:

Die Stadt ist traurig
Hört, hört Leute!
Nehmen Sie gewaltsam Besitz von meinem Bett
Versucht, vor Zeus, Hippolytus.
Ich werde ihn bestellen
Gehen Sie ins Exil. Lassen Sie eines der beiden Schicksale
Wird den Sohn bestrafen. Oder mein Gebet beachtend,
In der Kammer des Hades bestraft Poseidon
Er wird geschickt, oder ein Fremder
Nach unten wird der unglückselige Ausgestoßene den Kelch der Probleme trinken.
O Menschengeschlecht, wie tief kannst du fallen!
Es gibt keine Grenzen der Schamlosigkeit, keine Grenzen
Kennt keine Arroganz. Wenn das so weiter geht
Und mit jeder Generation wird alles verdorben,
Die Menschen werden schlechter, neues Land
Zusätzlich zum Alten müssen die Götter erschaffen,
An alle Schurken und Verbrecher
Genug Platz! Schau, der Sohn steht,
Geschmeichelt auf dem Bett seines Vaters
Und der Gemeinheit durch Beweise überführt
Verstorben! Nein, versteck dich nicht. Es geschafft zu sündigen -
Mir in die Augen sehen können, ohne mit der Wimper zu zucken.
Ist es möglich, ein von Gott auserwählter Held zu sein?
Ein Beispiel für Integrität und Bescheidenheit
zählen sie? Nun, jetzt bist du frei
Sich der Fastenzeit rühmen, Hymnen an Bacchus singen,
Lobe Orpheus, atme den Staub der Bücher -
Du bist kein Geheimnis mehr. Ich gebe allen Befehle -
Heilige Vorsicht. Ihre Rede ist gut
Gedanken sind beschämend und Taten sind schwarz.
Sie ist tot. Aber es wird dich nicht retten.
Im Gegenteil, dieser Tod ist kein Beweis
Ist. Keine Eloquenz
Wird die traurigen sterbenden Linien nicht widerlegen.

Der Chor fasst die erlebte Tragödie mit einem für die Menschen schrecklichen Schluss zusammen:

Unter den Sterblichen gibt es keine glücklichen Menschen. Der eine der war der erste,
Wird das letzte. Alles steht auf dem Kopf.

Und doch versucht Hippolyte, sich seinem Vater zu erklären:

Denken Sie, es gibt keinen jungen Mann auf der Welt -
Auch wenn Sie mir nicht glauben, es ist reiner
als dein Sohn. Ich ehre die Götter – und das ist der erste
Ich sehe meinen Verdienst. Nur mit ehrlich
Ich schließe Freundschaft mit denen, die ihre Freunde sind
Zwingt Sie nicht, unehrlich zu handeln
Und er selbst wird um der Freunde willen nichts Böses tun.
Ich kann nicht für die Augen der Kameraden
Schelte schlau. Aber die sündlosesten
Darin bin ich, mein Vater, womit du mich jetzt brandmarktest:
Ich behielt meine Unschuld, ich behielt meine Reinheit.
Liebe ist nur mir vertraut
Ja, den Bildern zufolge sogar ohne jede Freude
Ich schaue sie an: Meine Seele ist jungfräulich.
Aber wenn du nicht an meine Reinheit glaubst,
Was könnte mich verführen?
Vielleicht gab es keine Frau auf der Welt
Hübscher als dieser? Oder vielleicht,
Ich strebte danach, die königliche Erbin in Besitz zu nehmen
Für ihr Vermächtnis? Götter, was für ein Unsinn!
Du wirst sagen: Macht ist süß und keusch?
Ach nein, gar nicht! Muss verrückt sein
Macht suchen und den Thron besteigen.
Ich möchte nur in hellenischen Spielen der Erste sein,
Und im Staat lass mich bleiben
Zweiter Platz. Gute Kameraden,
Wohlfühlen, sorglos komplett
Meine Seele ist teurer als jede Macht.

Theseus, fassungslos vor Trauer, weist solche offensichtlichen Argumente seines eigenen Sohnes vollständig zurück:

Welche Beredsamkeit! Nachtigall singt!
Er glaubt das mit seinem Gleichmut
Wird den gekränkten Vater zum Schweigen zwingen.

Dann macht Hippolyte einen Ausfallschritt in seine Richtung:

Und ich muss gestehen, ich staune über deine Sanftmut.
Immerhin würde ich, wenn wir plötzlich die Plätze wechseln würden,
Ich habe dich auf der Stelle getötet. Würde nicht aussteigen
Exil, das auf meine Frau übergreift.

Theseus findet sofort eine Antwort auf seinen verhassten Sohn:

Sie haben Recht, ich widerspreche nicht. Nur so wirst du nicht sterben
Wie er sich selbst ernannte: sofortiger Tod
Es ist am befriedigendsten für diejenigen, die vom Schicksal bestraft werden.
Oh nein, von zu Hause verbannt, ein bitterer Kelch
Du wirst auf den Grund trinken und in Armut in einem fremden Land leben.
Das ist die Vergeltung für deine Schuld.

Hippolyta hätte vielleicht noch durch die wahre Wahrheit gerettet werden können, wenn er sie Theseus gesagt hätte, aber der Adel seiner Seele erlaubte ihm nicht, den Mund aufzumachen. Seine Wanderungen waren nicht lang. Für Hippolyte ist der Moment gekommen, sich vom Leben zu verabschieden. Er ist tödlich verwundet. Und dann trat zu seiner Ehre die Göttin Artemis ein, die der junge Mann unbeschreiblich verehrte und mit der er sich nur dem freien Wind und der heißen Jagd hingab. Sie hat gesagt:

Pass auf, Theseus,
Wie kannst du deine Scham genießen?
Sie haben einen unschuldigen Sohn getötet.
Unbewiesener, betrügerischer Glaube an die Worte,
Unglücklicherweise hast du bewiesen, dass du einen Verstand hast
Ich bin verwirrt. Wohin wirst du gehen von Scham?
Oder im Boden versinken
Entweder fliegst du als geflügelter Vogel zu den Wolken hinauf,
Weit entfernt von den Sorgen der Erde zu leben?
Für Plätze im Kreis faire Leute
Du bist jetzt für immer verloren.
Hören Sie jetzt, wie das Problem passiert ist.
Meine Geschichte wird dich nicht trösten, sie wird dich nur verletzen,
Aber dann erschien ich, so dass mit Ruhm,
Gerechtfertigt und rein hat Ihr Sohn sein Leben beendet
Und damit Sie von den Leidenschaften Ihrer Frau erfahren
Und der Adel von Phaedra. Geschlagen
Der Stachel dessen, der hasserfüllter ist als alle Götter
Uns, ewig rein, deinem Sohn
Die Frau verliebte sich. Überwinde die geistige Leidenschaft
Sie versuchte es, aber in den Netzen einer Amme
Sie starb. Ihr Sohn, nachdem er ein Schweigegelübde abgelegt hat,
Ich habe ein Geheimnis von meiner Nanny erfahren. Ehrlicher junger Mann
Bin nicht in Versuchung geraten. Aber wie hast du ihn nicht beschämt,
Er hat seinen Eid, die Götter zu ehren, nicht gebrochen.
Und Phaedra, die sich fürchtet, entlarvt zu werden,
Sie verleumdete ihren Stiefsohn heimtückisch
Und sie hat verloren. Weil du ihr geglaubt hast.

Hippolytus, der gnadenlos unter seinen Wunden leidet, spricht seine letzten Worte:

Schau, Zeus
Ich hatte Angst vor den Göttern, ich ehrte die Schreine,
Ich bin bescheidener als alle, ich habe sauberer gelebt als alle,
Und jetzt gehe ich in den Untergrund, zum Hades
Und ich werde mein Leben beenden. Frömmigkeit Arbeit
Ich trug umsonst und wurde umsonst gerühmt
Fromm in der Welt.
Hier nochmal, hier nochmal
Schmerz packte mich, Schmerz grub sich in mich.
Ach, lass den Leidenden!
Möge der Tod als Erlösung zu mir kommen,
Töte mich, erledige mich, bete ich
Mit einem zweischneidigen Schwert in Stücke geschnitten,
Senden Sie einen guten Traum
Gib mir Frieden, indem du mit mir fertig wirst.

Artemis, die so spät erschienen ist, versucht sowohl den betrogenen Vater als auch den sterbenden Sohn zu trösten:

O unglücklicher Freund, du bist vor das Joch der Schwierigkeiten gespannt.
Du hast ein edles Herz verloren.
Aber meine Liebe ist bei dir.
Die heimtückische Cyprida dachte so.
Du hast sie nicht geehrt, du hast ihre Reinheit bewahrt.
Mädchenlieder werden nicht für immer schweigen
Über Hippolyta wird das Gerücht ewig leben
Über die bittere Phaedra, über ihre Liebe zu dir.
Und du, Egeus der Sohn des Älteren, dein Kind
Umarmen Sie stärker und drücken Sie auf die Brust.
Du hast ihn unwissentlich getötet. Sterblich
Es ist leicht, einen Fehler zu machen, wenn Gott es zulässt.
Mein Befehl an dich, Hippolyte, sei nicht böse
Zu deinem Vater. Du bist dem Schicksal zum Opfer gefallen.
Jetzt tschüss. Ich sollte den Tod nicht sehen
Und verunreinige die Verstorbenen mit dem Atem
Dein himmlisches Gesicht.

Euripides, ein glühender Frauenfeind, verfluchte in seiner Tragödie die unsterbliche Cyprida, vergab aber der sterblichen Phaedra. Der Dichter stellte Keuschheit auf das Podium. Hippolytus - ein Naturbeschauer, der leidenschaftlich die jungfräuliche Göttin Artemis verehrt und die sinnliche Liebe zu einer sterblichen Frau verachtet - das ist der wahre Held in der unvollkommenen Welt der Götter und Menschen. Das ist die Vorliebe von Euripides.

Obwohl er Frauen verflucht, die von ihm gehasst werden, und vielleicht gerade wegen dieses Hasses, weil das Gefühl des Hasses und das Gefühl der Liebe die schärfsten Erfahrungen der Welt sind – Euripides schafft die komplexesten und eindringlichsten Bilder des Jahrmarkts Sex. Reiche Lebensbeobachtungen ermöglichen es dem Dichter, dem Publikum die ganze Vielfalt menschlicher Charaktere, spiritueller Impulse und heftiger Leidenschaften vorzustellen. Im Gegensatz zu Sophokles, der Menschen so zeigt, wie sie sein sollten, strebt Euripides danach, Menschen so darzustellen, wie sie sind. Er schloss die höchste Aussage der Gerechtigkeit in diesen Zeilen:

Ist es nicht ein Fehler, Menschen für ihre Laster zu stigmatisieren? ..
Wenn die Götter den Menschen ein Vorbild sind -
Wer ist schuld? Lehrer. Vielleicht…

Aber die Bedeutung der Tragödie kann auf andere Weise offenbart werden. „Wie in Medea wird die Handlung von einem inneren Kampf getrieben – nur nicht von zwei Leidenschaften, sondern von Leidenschaften und Vernunft. Phaedra kann ihre Liebe nicht mit Verstand besiegen. Aber die Bedeutung der Tragödie liegt tiefer. Sie Protagonist- nicht die bösartige Phaedra, sondern der unschuldige Hippolytus. Warum stirbt er? Vielleicht wollte Euripides zeigen, dass die Stellung eines Menschen in der Welt generell tragisch ist, weil diese Welt ohne Logik und Sinn arrangiert ist – sie wird regiert von der Eigenwilligkeit der Kräfte, die der Autor in die Götterbilder kleidete: Artemis, die keusche Patronin des keuschen Hippolytus, und Aphrodite, seine sinnliche Gegnerin. Und vielleicht glaubte Euripides im Gegenteil, dass Harmonie in der Welt herrscht, das Gleichgewicht der Kräfte, und derjenige, der es verletzt, leidet, die Leidenschaft um der Vernunft willen vernachlässigt, wie Hippolytus, oder der Vernunft in der Blindheit nicht zuhört der Leidenschaft, wie Phaedra. (O. Levinskaya)

Auf die eine oder andere Weise ist der Mann von Euripides weit entfernt von Harmonie. Kein Wunder, dass Aristoteles ihn „den tragischsten aller Dichter“ nannte.

In seiner Tragödie „Elektra“ offenbart Euripides die Tiefe des Abgrunds unendlichen Grauens, der über einen rachsüchtigen Mann hereingebrochen ist.

Ich bin verdreht von Bösem und Qual, - schreit Elektra, -
Gebrannt vor Trauer.
Tag und Nacht, Tag und Nacht I
Ich schmachte - Wangen im Blut
Mit einem spitzen Fingernagel zerrissen
Und meine Stirn ist geschlagen
Dir zu Ehren, der König - mein Vater ...
Entschuldige dich nicht, entschuldige dich nicht.

Was hat das arme Mädchen so verzweifelt gemacht? Und folgendes geschah: Ihre königliche Mutter tötet ihren rechtmäßigen Ehemann - den Helden des Trojanischen Krieges, um sich frei in die heiße Umarmung ihres Geliebten fallen zu lassen. Elektra, die ihren Vater verloren hat, wird aus den königlichen Gemächern vertrieben und fristet ein elendes, ärmliches Dasein in einer ärmlichen Baracke. Den Mädchen, die sie zum Spaß einladen, antwortet Elektra:

Oh, die Seele bricht nicht, Jungfrauen,
Von meiner Brust zum Spaß.
Halsketten aus Gold
Ich will nicht, und mit meinem Fuß
Ich bin flexibel unter den Jungfrauen von Argos
Ich werde nicht im Round Dance sein
trampeln auf den heimischen Feldern,
Der Tanz wird durch Tränen ersetzt ...
Schauen Sie: Wo ist die sanfte Locke?
Sie sehen - der Peplos ist ganz in Lumpen
Ist das der Anteil der königlichen Tochter,
Stolze Tochter von Atris?

Als Elektras Bruder Orestes aus fernen Ländern zurückkehrt, erzählt sie ihm alles, was passiert ist:

Mörder
Mit ungewaschenen Händen gegriffen
Vaters Rute - er fährt in einem Streitwagen,
In dem der König ritt, und wie stolz er ist!
Niemand wagt es, die königlichen Gräber zu gießen.
Mit einem Myrtenzweig dekorieren, Lagerfeuer
Der Anführer sah nicht das Opfer, sondern das Grab
Ein Tyrann, trunken von Wein, trampelt mit seinen Füßen ...

Orestes ist entsetzt über das, was er gehört hat, und Elektra überredet seinen Bruder, den unbedeutenden Liebhaber seiner Mutter zu töten. Das Fest der Rache beginnt.

Und hier kommt der Hieb des Messers
Öffnet die Truhe. Und nur über dem Herzen
Orest selbst verneigte sich aufmerksam.
Auf Zehenspitzen hob sich das Messer
Er stieß den König ins Genick und mit einem Schlag
Er bricht sich das Rückgrat. Der Feind brach zusammen
Und stürzte in Qualen umher und starb.
Und jetzt schreit Orest: „Kein Räuber
Er kam zum Fest: Der König kehrte nach Hause zurück ...
Ich bin dein Orest.

Zu Elektra sagt er:

Hier ist ein toter für dich
Und wenn du es an die Bestien verfütterst
Ile Vogelscheuchen für Vögel, Kinder des Äthers,
Du willst es an eine Stange nageln, es ist für alles
Ich stimme zu - er ist dein Sklave, der Tyrann von gestern.

Und Elektra, stolz über der Leiche ihres Feindes stehend, „wickelte den ganzen Redensball ab und warf ihn ihm ins Gesicht“:

Hören Sie, dass Sie noch am Leben sein müssen
War zu hören. Verdammt, ohne Schuld
Warum hast du uns Waisen hinterlassen?
In die Frau des Anführers verliebt, feindliche Mauern
Sie haben nicht gesehen ... Und in arroganter Dummheit
Ein Mörder, ein Dieb und ein Feigling wagte nicht zu träumen,
Das, was durch Ehebruch genommen wird
Eine vorbildliche Ehefrau für Sie. Wenn jemand
Auf dem Bett der Liebkosungen hinterlistig gebeugt
Verheiratet wird sie ihr Ehemann und
Stellen Sie sich vor, ein bescheidener Freund
Seine Halle war geschmückt, um nur einen Namen zu nennen
Er kann nicht glücklich sein. Oh, das warst du nicht
So glücklich mit ihr, wie vielleicht geträumt.
Böse Küsse wurden nicht weggespült
Von ihrer Seele und deiner Gemeinheit
Inmitten leidenschaftlicher Liebkosungen vergaß sie nicht,
Und ihr beide schmecktet die bittere Frucht,
Sie gehört dir, und du bist ihr Laster.
Oh schlimmste Schande
Wenn die Frau das Familienoberhaupt ist, und der Ehemann
So erbärmlich, so gedemütigt das unter den Menschen
Kinder werden nicht nach Vatersnamen gerufen.
Ja, eine wirklich beneidenswerte Ehe - von zu Hause aus
Werde reich und edel
Frau und werde mit ihr noch unbedeutender ...
Aigisthos begehrte Gold:
Er träumte davon, ihnen Gewicht hinzuzufügen ...

In der Seele von Elektra flammt das Fest der Rache immer mehr auf. Sie versucht, Orest zu überreden, ihrem Geliebten zu folgen, ihre eigene Mutter in die Unterwelt zu schicken - "geliebt und hasserfüllt". Orest widersetzt sich zunächst dem Ansturm seiner Schwester. Er wolle keinen "schrecklichen Weg zu einer schrecklichen Tat" einschlagen, keine "bittere Last" auf seinen Schultern schultern. Aber er nimmt es an ... Und jetzt "ist die Mutter in den Händen der Kinder - oh, ein bitteres Los."

Den Sohnmörder ereilt ein bitteres Los. In einem fiebrigen Delirium wiederholt er immer wieder:

Hast du gesehen, wie bitter unter der Kleidung hervorkommt?
Sie hat ihre Brust herausgenommen, damit das Messer des Killers zittert?
Ach, ach! Wie gefällt sie mir
Dort, auf ihren Knien kriechend, quälte sie ihr Herz! ..
Herzschmerz!..
Herzschmerz!

Orest, der den Verstand verloren hat, eilt lange zwischen den leeren, blutigen Mauern des Palastes umher. Aber die Zeit vergeht und der Geist kehrt zu ihm zurück. Schließlich wird nicht nur durch den Willen Elektras Gerechtigkeit geübt, sondern auch durch den Willen des Gottes Apollo selbst.

Wenn Euripides in seiner Poesie mit Leidenschaft lebte und mit seiner Seele tief in die innere Welt eines Menschen eindrang, der von Liebe, Eifersucht, Freude und Traurigkeit überwältigt war, dann war die Einsamkeit im Leben das Süßeste für ihn. „Die Öffnung der Grotte, in der sich Euripides oft sonnte, öffnete seinem Blick das silberne Meer. Hier herrschte Frieden, unterbrochen nur durch das maßvolle Plätschern der Wellen gegen die Küstenfelsen und die klagenden Schreie der Vögel, die auf den Felsen nisten. Der Dichter brachte Papyrusrollen hierher. Er liebte Bücher, und obwohl er nicht reich war, kaufte er sie, wo immer er konnte. In der Grotte las und schuf Euripides. Manchmal blickte er auf der Suche nach dem passenden Wort und Reim lange in den Himmel oder folgte langsam den Booten und Schiffen, die leise über die glitzernde Oberfläche glitten.

Euripides beobachtete das Meer von den Hügeln von Salamis. Hier wurde er geboren, hier bewirtschaftete er ein von seinem Vater geerbtes Stück Land. Er hatte nie einen besonderen Besitz, und später lachten viele darüber, dass die Mutter des Dichters selbst Gemüse auf dem Markt verkauft.

Eine Felsspalte lockte Euripides nicht nur mit einer schönen Aussicht von hier, sondern auch mit Stille, Abgeschiedenheit von der lauten Menge. Die Liebe zur Einsamkeit führte dazu, dass dem Dichter später allgemein Menschenfeindlichkeit vorgeworfen wurde. Nicht wahr! Er verachtete nicht die Menschen, sondern den Pöbel. Er war angewidert von ihrer Lautstärke, ihrem niedrigen Geschmack, ihrer naiven Geschicklichkeit und ihrem lächerlichen Selbstbewusstsein.

Was für eine Aufregung! er klagte,
Nenn ihn gesegnet
Wem der tägliche Tag kein Böses verbirgt.

Aber vor stillen Menschen, die über die Geheimnisse des Universums grübelten, öffnete Euripides freudig sein Herz, „er suchte nach Ausdrücken für seine Gedanken“. Gemütliche Gespräche im Kreise der Elite, berauscht von Poesie und ruhiger Weisheit. Deshalb sagte er oft: „Glücklich ist, wer in die Geheimnisse des Wissens eindringt. Er wird sich nicht von einer Politik locken lassen, die allen schadet, er wird niemanden beleidigen. Wie verzaubert blickt er in die ewig junge und unsterbliche Natur, erkundet ihre unzerstörbare Ordnung.

Auch bei einer Tasse Wein verstand Euripides nicht, sorglos zu lachen. Wie anders war er in diesem Sinne von Sophokles, der, obwohl er 15 Jahre älter war als er, sofort zur Seele jedes Festes wurde, glänzte, Spaß hatte und andere amüsierte! Das Fest "Schlachtfeld" Euripides gab diesem Liebling von Göttern und Menschen bereitwillig nach. Allerdings war er immer traurig darüber, dass er in der öffentlichen Meinung niemals mit ihm als Dichter verglichen werden würde. Sophokles erhielt seine erste Auszeichnung mit 28, er - erst mit vierzig. Aber Euripides hörte nicht auf zu arbeiten.“ (Kravchuk)

In seinen Tragödien verehrt er die Götter nicht, im Gegenteil: Seine Götter sind mit den abscheulichsten menschlichen Eigenschaften ausgestattet: Sie sind neidisch, kleinlich, rachsüchtig, fähig, einen reinen, ehrlichen, mutigen Menschen aus Eifersucht zu zerstören. So ergeht es Hippolytus, dem verzweifelten Herkules, Kreusa, der von Apollon übel besessen war und dann auch das von ihm verführte Mädchen rücksichtslos behandelte,

Gemeinsam mit seinem Helden Iona ist Euripides „empört darüber, dass die Götter, die Gesetze für die Menschen geschaffen haben, sie selbst mit Füßen treten; deshalb kann man Menschen nicht schlecht nennen, wenn sie nur die Götter nachahmen. Er mag auch die Handlungen der Menschen nicht: Die königliche Macht ist nur dem Anschein nach gut, aber im Haus eines Tyrannen ist sie schlecht: Er wählt Freunde unter den Bösewichten aus und hasst würdige Menschen, weil er befürchtet, aus ihren Händen zu sterben. Dies wird auch nicht durch Reichtum kompensiert: Es ist unangenehm, Schätze in den Händen zu halten und Tadel zu hören. Gute und weise Menschen beteiligen sich nicht am Geschäft, sondern schweigen lieber, um den Hass der Machthaber nicht zu erregen. Deshalb mag Jonah ein gemäßigtes Leben, aber frei von Trauer. Diese Stimmung des Ion war denen fremd, die in Athen unter Perikles einen einflußreichen Platz einnahmen. Es ist charakteristisch für die Menschen der nächsten Generation, wenn die Wechselfälle der Politik viele gezwungen haben, sich weit von den Sorgen des öffentlichen Lebens zurückzuziehen.

Im Drama der Satyrn zeigt sich Euripides in den Bildern der Helden der Mythologie moderner Mann. Sein Polyphem kennt nur einen Gott – Reichtum; alles andere ist verbale Ausschmückung, Hype. Wie er den in seine Fänge geratenen „kleinen Mann“ Odysseus belehrt, der vergeblich versucht, ihn mit Argumenten aus der Vergangenheit von Hellas von dem desaströsen niederträchtigen Eigennutz zu überzeugen. Polyphem verachtet diejenigen, die Gesetze erfunden haben. Sein Zeus ist Speise und Trank“ (Geschichte der griechischen Literatur)

Euripides weiß, wie viele endlose Unglücke und schlechtes Wetter einen Menschen auf seinem erwarten Lebensweg. Die Erfahrung zeigt: „Wenn du ein Unglück säst – schaust du: ein anderer wird singen.“

Und weiterhin

Das Gute siegt, nicht das Böse,
Sonst könnte das Licht nicht stehen.

Allgemeine Merkmale der Antike und ihrer wichtigsten historischen Perioden. Die historische Bedeutung der antiken Kultur.

Griechisch-persische Kriege und ihre Bedeutung in der Geschichte Griechenlands. "Zeitalter des Perikles" - die Blüte der Kultur, Philosophie, Kunst Griechenlands. Das harmonische Menschenbild ist ein weltgeschichtliches Verdienst griechischen Denkens und Schaffens. Die Geburt des Theaters in Athen (VI-V Jahrhunderte v. Chr.). Die Rolle des Dionysoskults, die rituellen Verfahren der eleusinischen Mysterien, die chorische und monodische Medizin, die Frenos bei der Entstehung des griechischen Theaters, die Hauptgattungen des griechischen Dramas (Tragödie, Komödie, Satyrdrama). Aristoteles über den Ursprung der Tragödie und Komödie. Die allgemeine humanitäre und soziokulturelle Rolle des griechischen Theaters im Leben der athenischen Gesellschaft und der gesamteuropäischen Kultur.

Der Peloponnesische Krieg und der allmähliche Niedergang der griechischen Politik.

Die griechische Mythologie ist der Boden und die Schatzkammer der griechischen und paneuropäischen Kunst. Metapher und Universalität von Mythen als Hauptmotiv für ihre Verwendung als Plots durch antike Dramatiker und Autoren der Neuzeit.

Allgemeiner Begriff des Mythos. Typen und Attribute des Mythos. Mythologisches Bewusstsein der alten Griechen. Der Mythos von Dionysos und die Feiertage des Großen Dionysius. Der Mythos von Demeter und die eleusinischen Mysterien. Die wichtigsten mythologischen Zyklen auf deren Grundlage heroisches Epos, Melika und Drama - Trojanische, thebanische und kosmogonische Zyklen.

Die Blütezeit des monodischen Melik und seiner prominenten Vertreter - Alkey, Sappho, Anacreon. Choric Melika, ihre Typen und prominenten Vertreter - Alkman, Arion, Simonides, Pindar. Ernennung und Zusammensetzung des Chores. Corypheus und Choreges.

Der Weg vom Dithyrambus (eine Hymne zu Ehren von Dions) zum Drama - die Dichter Archilochus, Arion, Pratin. Die Bedeutung von Thespides ist die Auswahl eines besonderen Darstellers, Schauspielers aus dem Chor und der Übergang der Linie, die die Lyrik des Dithyrambus vom Drama der Tragödie trennt. Die Umwandlung des „Gesangs der Ziegen“ (tragos - Ziege, Ode - Lied) in Drama, dh in Handlung. Thespis ist der Vater der Tragödie. Die Verwandlung des „Gesangs der Nachtschwärmer“ (komos - Nachtschwärmer, phallische Prozessionen von Mumien; Ode - Lied) in eine Komödie.

Dionysischer Chor, Satyrdrama, Frenos, eleusinische Mysterien - die vier Hauptquellen des antiken griechischen Theaters. Einrichtung eines Nationalfeiertags des Großen Dionysius im Jahr 534 v. e. Dramatische Wettbewerbe sind der Höhepunkt des Urlaubs.

Jährliche Feste zu Ehren des Dionysos: Kleine oder ländliche Dionysien, Linea, Anthisterius, Große Dionysien. Die Struktur des Festes des Großen Dionysius in Athen, sein landesweiter Charakter. Der Höhepunkt des Urlaubs ist ein dreitägiger Theaterwettbewerb von Dichtern und Dramatikern: die Rolle des Staates in ihrer Organisation.

Die Einrichtung des Theaters des Dionysos als Open-Air-Theater und mit natürlichem Licht. Orchester mit Opferaltar für Dionysos (Femella). Skene, Proszenium, Paraskenium. Parod. Theatergeräte und -maschinen - ekkiklema. Teatron.

Chor im antiken griechischen Theater, soziale und künstlerische Funktionen. Corypheus. Choregi. Chorevets. Das Recht, „einen Chor zu erhalten“. Gesänge und Bewegungen des Chores um den Dionysosaltar als Reflexion des strophischen Prinzips von Tragödie und Komödie.

Lyrisch-orchestrale und mimetische Teile der Tragödie. Schauspieler und Schauspiel. Gesetz von drei Schauspielern. Masken und ihr Zweck im antiken griechischen Theater. Kostüm. Coturny. Der Aufbau des Schauspielerbildes und die Anforderungen an den Schauspieler. Das Wort im Theater ist eine Synthese aus Rezitation, melodischer Deklamation, Gesang. „Antike Geste“, Bildende Kunst, Tanz. Kommos - Schauspieler und Chor.

Aischylos. Entstehung der Tragödie vor Aischylos. Thespis ist der Vater der Tragödie. Phrynichos. Merkmale der Hauptelemente der Tragödie (Prolog, Parodien, Episoden, Stasims, Epoden, Kommos, Exoden).

Aischylos (525-456 v. Chr.) - Gesetzgeber der Athener tragische Szene in seinen etablierten Formen. Theatralische "Wurzeln" von Aischylos. Aischylos ist ein Krieger und Patriot, ein Mann der Übergangszeit. Die Entwicklung der Kreativität: von „Die Petenten“ und „Perser“ (1. Periode) zu „Prometheus angekettet“ und „Sieben gegen Theben“ (2. Periode); die komplexeste Verflechtung menschlicher und göttlicher Beziehungen in der Orestie-Trilogie (3. Periode) zu verstehen.

Die Problematik von Schicksal, moralischer Pflicht gegenüber Volk und Vaterland, Rache oder Vergeltung im Werk des Äschylus als Spiegelung der Hauptthemen des Weltbildes der alten Griechen. Mythos und Ereignisse der realen Geschichte in den Tragödien des Aischylos. Die Neuheit und der Mut des Aischylos in der Interpretation des Mythos.

"Prometheus Chained" ist einer der Teile der Trilogie ("Prometheus Unbound" und "Prometheus the Firebearer"), die auf dem griechischen Mythos des Titanen Prometheus basiert. Das Bild von Prometheus in der "Theogonie" von Hesiod und der Tragödie des Aischylos Inhalt und Charaktere der Tragödie Intellektueller Charakter Tragödie als Personifikation und Auseinandersetzung mit Ideen: einerseits sklavischer Gehorsam, Schwäche, umsichtiger Kompromiss mit der Macht des Allmächtigen, andererseits Auflehnung gegen Willkür, Gewalt der Götter.

Trilogie "Orestia" ("Agamemnon", "Choephors", "Eumenides", 458 v. Chr.). Seine Grundlage ist tragisches Schicksal Häuser von Atrids, von Aischylos aus dem Mythos vom Tod des mykenischen Königs Agamemnon (Trojanischer Zyklus) entlehnt. Die Handlung und Charaktere der Trilogie. Der intellektuelle Charakter der Tragödie. Die Konfrontation von Mutter- und Vaterrechten, eingesetzt von Aischylos durch die Zusammenstöße von Menschen und Göttern, durch die blutigen Ereignisse der Trilogie; moralische, philosophische und politische Probleme der "Orestie". Die Neuheit von Aischylos' Interpretation des antiken Mythos und das zentrale Problem der antiken griechischen Ansichten - das Problem der Vergeltung. Der Konflikt der Tragödie als Zusammenprall unterschiedlicher Wahrheiten und Rechte. Billigung der Idee von Staatlichkeit, Vaterrecht, Zivilrecht und Ordnung durch die Rechtfertigung des Orest-Verbrechens im Areopag.

Die Entwicklung des Dramatikers Aischylos: von der Tragödie-Kantate („Der Bittsteller“) zum Tragödien-Drama („Oresteia“); Handlung in die Tragödien selbst einbringen; eine Zunahme an Dramatik und Pathos in jeder nachfolgenden Tragödie. Die Fähigkeit des Aischylos. Einführung des trilogischen Prinzips, des antistrophischen Prinzips durch Aischylos, Beachtung der Regel der Integrität des Verses. Die Majestät und Strenge der Helden von Aischylos, ihre nicht-psychologische Natur. Die Einführung des zweiten Akteurs und die Entwicklung des Dialogs. Die Entwicklung des Chores und seine Funktionen. Lyrisch-epischer Charakter der Tragödien des Aischylos. Das Universaltalent des Aischylos.

Sophokles. (ca. 496-406 v. Chr.) - Philosoph, Dramatiker und Theaterfigur der Blütezeit der athenischen Demokratie, die den Menschen zum "Maß aller Dinge" (Protagoras) erklärte. Der politische und staatliche Führer von Athen, ein Mitarbeiter des Perikles, ein ständiger Rivale von Aischylos in dramatischen Wettkämpfen, ein „Schicksalsliebling“, eine harmonische Persönlichkeit. kreatives Erbe Sophokles und sein universelles Klingen.

Die Konfrontation zwischen Mensch und Schicksal – der Hauptkonflikt der Tragödien – als Ausdruck der religiösen und ethischen Grundlegung der Weltanschauung des Sophokles. Mensch und Macht, Mensch und Staat, die moralische Verantwortung des mit Macht über andere ausgestatteten Helden für seine Taten vor Gott und Volk; Wahn und Unglück eines Menschen, rasende seelische Umwälzungen und Leiden eines Menschen, die Natur menschlicher Beziehungen - humanistische Grundlage und Bühnenfleisch der Sophokles-Dramaturgie.

Die Helden des Sophokles sind Menschen mit einem hohen moralischen Imperativ, Menschen „wie sie sein sollten“ (Aristoteles), deren Motto lautet: „Schön leben oder gar nicht leben“. Prinzipien des Menschenbildes bei Sophokles. Der Reichtum des inneren Inhalts von Bild und Maske. Wege der Individualisierung und Individualität der Figuren des Sophokles. Die Einzigartigkeit der Situationen, die vom Dramatiker geschaffen oder vom Mythos festgelegt wurden. Kontraste in der Organisation der Sprache der Charaktere.

"König Ödipus" (ca. 429 v. Chr.) - Die Tragödie des Schicksals, "Tragödie par excellence" (Aristoteles). Mythologische Grundlagen (Theben-Zyklus), das Problem der Interpretation des Mythos. Inhalt und Hauptfiguren. Tragische Ironie bei Sophokles u Anerkennung als ineinandergreifende Elemente der Wechselfälle - „die Veränderung des Geschehens zum Gegenteil“ (Aristoteles). Ödipus Suche nach den Mördern von Laius (die Handlung der Tragödie) und die Dialektik der subjektiv edlen Absichten des Helden und der objektive Folgen seines Handelns als Kette von unfreiwilligen Verbrechen.Das Problem der Schuld des Ödipus, seines Selbstbestrafungswillens die Fähigkeit, für sein Handeln verantwortlich zu sein, als Norm eines tragischen Helden.Das Verhältnis von Schicksal und Freiheit des Individuums.Ödipus ist ein Symbol für die ewige Sehnsucht der Menschheit nach Wahrheit, nach dem Mysterium des Seins. Der Begriff der Katastrophe. Die Komposition der Tragödie des Sophokles.

"Antigone" (ca. 442 v. Chr.) - Die Tragödie der Pflicht. Mythologische Grundlage (Thebäischer Zyklus), das Problem der Mythendeutung. Inhalt und Hauptfiguren. Der Konflikt zwischen Antigone und Kreon ist ein Aufeinanderprallen verschiedener öffentlicher Vorstellungen von der Pflicht des Individuums Öffentliche Bedeutung des Konflikts ist der Agon von Kreon und Antigone Heroischer Maximalismus von Antigone und ihr moralischer Sieg über Kreon.

"Elektra" - die Tragödie der Rache. Die Neuheit der Deutung des mykenischen Mythos (Trojanischer Zyklus) im Vergleich zu den "Hoeformen" des Aischylos. Inhalt und Charakter. Das Prinzip des gegensätzlichen Vergleichs zweier Schwestern. Die Wahrheit von Elektra, ihr Entschlossenheit bei der Umsetzung von Rache und Besessenheit von der Idee Die soziale Bedeutung des Konflikts ist Agon Elektra und Klytämnestra.

"Ödipus in Colon" (406 v. Chr.) - die Vollendung des Ödipus-Themas im Werk des Sophokles. Der Athener Mythos und die Verherrlichung Athens. Rechtfertigung des Ödipus.

Euripides. Peloponnesischer Krieg (431-401 v. Chr.) und die Niederlage Athens. Die Krise des Glaubens an die göttliche Macht, die Gerechtigkeit des Universums, die Vernünftigkeit der Gesetze. Kritik an mythologischen Traditionen. Deheroisierung und Zersetzung des Mythos.

Euripides (480-406/407 v. Chr.) ist ein Philosoph auf der Bühne, „der tragischste aller Dichter“ (Aristoteles). Der Interessenkreis des Euripides: die innere Nähe der Philosophie der Sophisten; Einstellung zur traditionellen Religion, zum Krieg, zur Demokratie.

"Alcesta" (438 v. Chr.) ist ein Familien- und Alltagsdrama; das Bild einer Frau (Alcesta), die den Tod akzeptiert, um ihren Mann zu retten. Ein Bild der Idee der Selbstaufopferung, der Idee der wahren Liebe eine Kollision mit selbstsüchtiger Liebe.

"Medea" (431 v. Chr.) - die Originalität der Interpretation des Mythos der Argonauten Die Verlagerung des semantischen Zentrums von der Sphäre der göttlichen Befehle und Vorherbestimmung in die Sphäre der tragischen Beziehungen zwischen den Menschen ist die Hauptentdeckung von Euripides Tragödie des Medea-Bildes als Folge ihrer inneren Seelenspaltung Der Zusammenstoß von Medeas Persönlichkeit mit der ihr feindlich gesinnten Welt ist der tragische Konflikt des Werkes (die Tragödien von Shakespeare, Racine, das europäische psychologische Drama).

"Hippolytus" (428 v. Chr.) - die Originalität der Interpretation des Mythos. Das Thema von Phaedras seltsamer Liebe zu ihrem Stiefsohn Hippolytus. Liebe als Fluch, als Verzerrung der Norm menschlicher Beziehungen, die zum Tod führt - die Neuheit und Originalität dieses Themas in alte Tragödie. Philosophische Aspekte des Bildes des Hippolyt.

„Iphigenie in Aulis“ ist eine originelle Interpretation eines der Mythen des Trojanischen Zyklus, der mit der Opferung der Iphigenie verbunden ist: Das Bild der Liebe von Iphigenie und Achilles als ein Gefühl, das das Bewusstsein der Iphigenie verändert und ihr hilft, die Welt zu verstehen , die Idee der Freiheit und der freien Wahl des eigenen Schicksals zu verwirklichen.

Die Verflechtung lyrischer, bürgerlicher, philosophischer Motive in der Dramaturgie von Euripides, dem Schöpfer eines neuen Dramatyps („die Tragödie der Intrige“), in deren Mittelpunkt der Zusammenstoß von Mensch und Welt steht, ein Zusammenstoß zwischen Menschen; Bild der inneren Welt eines Menschen mit seiner tragischen Unzufriedenheit und oft gespaltenen Seele. Die unbedeutende Bedeutung des Chores und der Chorparteien in den Tragödien des Euripides. Prologe und Auflösungen („Gott aus der Maschine“). Agonie und Monodie. Die Inszenierung der Tragödien des Euripides in der Neuzeit.

Aristophanes. Volkstümliche Ursprünge der Komödie. Traditionen der attischen Komos. Sizilianische Mimen und Flacs. Epicharmus und Cratin sind die Schöpfer des Comedy-Genres und die Vorläufer von Aristophanes. Die Struktur der Komödie (Prolog, Agon, Parabasa, Exode).

Die Komödien des Aristophanes (445-385 v. Chr.) sind ein künstlerisches Dokument seiner Zeit. Agon bei Aristophanes als Zusammenprall gegensätzlicher politischer Ideen. Die Komödien „Acharnier“ (426 v. Chr.) und „Reiter“ (424 v. Chr.) sind eine spöttisch-groteske Darstellung von Politiker-Demagogen während der Krise der athenischen Demokratie.

Der Antikriegscharakter der Komödien Peace (421 v. Chr.) und Lysistrata (411 v. Chr.).

"Frösche" (405 v. Chr.) - Fragen des Theaters, der Literatur, der Kunst; ein Blick auf den Dramatiker als Erzieher der Mitbürger; Tadel gegen Euripides.

"Vögel" - das Problem der Beziehung zwischen den Demos und den Führern.

Die Dramaturgie des Aristophanes als lebendiges öffentliches Verständnis der philosophischen, ästhetischen, politischen Probleme der Zeit in Form einer Theateraufführung. Techniken der Karikatur, Karikatur, freie Nachahmung realer historischer Charaktere; unmerkliche Übergänge von der Realität zur Fantasie, Schärfe und Mut beim Aufbau eines dramatischen komödiantischen Konflikts; Volkshumor, Wortspiele, lebhafte Umgangssprache sind Merkmale des Stils der Aristophanes-Komödie.

Die Entwicklung der kreativen Prinzipien von Aristophanes, Veränderungen im künstlerischen Gefüge seiner Komödien. Ästhetische und religiöse Ansichten des Dramatikers. Komödieninszenierungen von Aristophanes in der Neuzeit.

Thema 2. Theater des antiken Roms

Die Entstehung der römischen Kultur und die Widersprüche der Beziehungen zur antiken griechischen Kultur. Troja und die trojanische Kultur – die Quelle der römischen Kultur. Antagonismus zwischen römischer Aristokratie und griechischer Demokratie. Die Geschichte Roms als Geschichte der Eroberungskriege (Punische Kriege). Das Prinzip der praktischen Notwendigkeit ist das zentrale Merkmal des römischen Utilitarismus, der alle Lebensbereiche umfasst, vom Alltag bis zu philosophischen und poetischen Manifestationen. Griechischer kultureller Einfluss im 3. und 2. Jahrhundert BC e. Die Anfänge des römischen Theaters. Feszenin. Darbietungen von Histrions (vom etruskischen "gister" - Schauspieler). Livius Andronicus (gest. um 205 v. Chr.) – Begründer der römischen Literatur, literarischer Übersetzer, Autor von Tragödien und Komödien, Schöpfer des neuen Bühnengenres „Palliata“ („Mantelkomödie“), Autor und Regisseur des ersten Dramas in lateinischer Sprache ( 240 v. Chr.). Gnaeus Nevius (ca. 280-201 v. Chr.) - der erste römische Dichter, Schöpfer eines neuen Genres der römischen Tragödie - Vorwand ("Romulus"). Comedy ist das Hauptgenre von Roman Theaterkultur. Saturs („okroshka“) und römische Saturnalien. Atellana und ihre Masken.

Titus Maccius Plautus (ca. 254-184 v. Chr.) und das Stück „Togata“: Römisches Leben und Bräuche werden von Plautus in den „Mantel“ griechischer Verschwörungen und Namen gehüllt; Die Techniken der neuattischen Intrigenkomödie werden mit der römischen atellana kombiniert. Helden der Komödien von Plautus. Bilder von cleveren Sklaven („Pseudol“, „Boastful Warrior“). Euklion ist das erste Bild des „Gemeinen“ im Welttheater („Comedy about the Pot or Treasure“). Entwicklung einer Intrigenkomödie („Menechmas“ oder „Twins“) und einer berührenden, ernsten Komödie („Prisoners“). Die Dynamik der Handlung, die Technik der Herabsetzung des Erhabenen, Possenreißer („Amphitrion“). Kombination von Dialogen mit Gesängen (Arien, Duette, Trios), wodurch eine musikalische Komödie entsteht. Römischer Humor. Plautianische Sprache. Der Einfluss seiner Komödien auf das Werk von Shakespeare, Moliere, Lessing, Ostrovsky.

Publius Terence Africanaeus (ca. 185-159 v. Chr.) und Übersetzungen-Umarbeitungen von Stücken von Menander ua Kontamination als Hauptmethode der Umarbeitung. Orientierung am Kreis des römischen Hochadels. Themen der Familie und der hellenischen Jugenderziehung („Brüder“); edle Beziehungen, die auf Vertrauen und Hilfe beruhen („Schwiegermutter“). Die Sprache von Terenz ist die Sprache eines gebildeten Römers, Redners, Rhetorikers – der Standard der lateinischen Sprache für nachfolgende Epochen.

Trennung des Theaters von der Literatur, allmählicher Abstieg von der Bühne der Tragödien und Komödien. Die Verdrängung des Theaters durch die Schauspiele des Zirkus und der Pantomime. Pompöse Umzüge, Tierverfolgung, Gladiatorenkämpfe, Zirkusspiele. Der bezaubernde naturalistische Stil der Empire-Brille. Eine Erhöhung der Anzahl der Feiertage von vier im Zeitalter der Republik auf einhundertfünfzig im Zeitalter des Imperiums. Organisation von Feiertagen. Der Große Zirkus und das flavische Amphitheater (Kolosseum).

Lucius Annaeus Seneca (ca. 4 v. Chr. - 65 n. Chr.) und sein tragisches Theater - Ödipus, Medea, Phaedra. Tragödien von Seneca - Dramen zum Lesen. Probleme des Individuums und des Staates, die Wechselfälle des Schicksals und die Zerstörungskraft der Leidenschaften in den Tragödien von Seneca. Seine Werke als philosophische Ausdrucksform. Der Einfluss Senecas auf die Geschichte des europäischen Theaters, auf die Ästhetik und Dramaturgie des Klassizismus.

Pantomime als gemeinsames Genre der Kaiserzeit. Unterschiede zwischen dem römischen Theater und dem griechischen. Organisation von Theateraufführungen. Die niedrige Position der Schauspieler. Das erste Steintheater von Pompeius (55 v. Chr.).

Thema 3. Mittelalterliches Theater

Feudale Formation und ihre Kultur. Periodisierung: Frühes Mittelalter - V-XI Jahrhundert; Reifes Mittelalter - XII - Mitte XVI Jahrhundert. Das System der Oberhoheit und Vasallenschaft.

Religion als dominierende Form der Ideologie in einer feudalen Gesellschaft. Ideen des christlichen Humanismus des Mittelalters. Die Rolle der christlichen Religion und der katholischen Kirche in Literatur und Kunst. Volkskultur des Mittelalters.

Die Auftritte theatralischer Entertainer (Jongleure in Frankreich, Pantomimen in Italien, Spielmänner in Deutschland, Minnesänger in England, Frats in Polen, Possenreißer in Russland) sind eine neue Art von Volksspektakel des 11.-13. Jahrhunderts, die sich im Jahrmarktumfeld entwickelte . Der Synkretismus der Kunst der Histrions. Vielfalt der Genres. Unterscheidung: Possenreißer, Geschichtenerzähler, Troubadoure. Kirchenverfolgung.

Die Entstehung und Entwicklung des Theaters im Schoß der Kirche. Präsentation am Altar. Liturgisches Drama (seit dem 9. Jahrhundert) im Rahmen der katholischen Messe. Weihnachts- und Osterzyklen. Liturgisches Drama "Der Bräutigam, oder die weisen Jungfrauen und die törichten Jungfrauen" (Ende 11. - Anfang 12. Jahrhundert). Halbliturgisches Drama (Mitte des 12. Jahrhunderts) - ein Drama auf der Kirchenvorhalle. Das Prinzip der Gleichzeitigkeit. Säkularisierung des liturgischen Dramas - "Aktion über Adam" (XII Jahrhundert). Vagants („wandernde Kleriker“) sind die Wortführer des rebellischen Geistes der Histrion-Freispiele in der mittelalterlichen Stadt. Der Einfluss der Vagant-Kreativität auf den Prozess der Säkularisierung. Entwicklung des liturgischen Dramas zum Mysterium (XV-XVI Jahrhundert).

Miracle ist eine Dramatisierung von Kirchenlegenden über Heilige. Quellen, Inhalte und Helden der Wunder. Französische Wunder des 13. Jahrhunderts: „Das Spiel von St. Nicolae“ (1200) des Truver Jean Bodel, wo die Heiligkeit und Unverletzlichkeit des Privateigentums, bewacht vom Wundertäter Nikolaus, als Hauptgedanke des Wunders fungiert; „The Miracle of Theophilus“ von Trouver Rutbef (übersetzt von A. Blok), wo das „faustische“ Thema des Helden ihn auf den Weg des Leidens, der Sühne für Schuld führt und zum Wunder der Transformation führt. Die Entwicklung der Wundergattung („Spiel über ein Wunder“) im 14. Jahrhundert. und seine Nähe zum alltäglichen Lehrdrama. „Wunder um Robert den Teufel“ und „Wunder um Bert mit großen Füßen“ sind Bilder einer grausamen Zeit.

Mystery - eine Aufführung auf dem Platz vor der Kathedrale - das Hauptgenre des mittelalterlichen Volkstheaters des XV-XVI Jahrhunderts. Geheimnisse und die freie Stadt. Areal-, Massen- und Amateurnatur des Mysteriums. Teilnahme am Workshop. Die Rolle der "Bruderschaften". Thematische und Handlungsspanne des Mysteriums. Religiös und weltlich, leidenschaftliche Frömmigkeit und Gotteslästerung, die Askese der christlichen Moral und „Urteilsfreiheit des Quadrats“ (A. Puschkin) als inhaltliche und gattungsmäßige Verschmelzung des Mysteriums. Die Kreuzung von poetischer Konvention und krudem Naturalismus, Fantasie und Alltag, Pathos und Karikatur, religiöser Ekstase und Possenreißer. Mimisches Mysterium („Die Passion des Herrn“, Paris, 1313) als Quelle des Mysterientheaters.

Mysterium als Phänomen des quadratischen Theaters. Drei Wege des szenischen Gerätes des Mysteriums. Das Prinzip der Gleichzeitigkeit bei der Konstruktion von Kulissen, die Bewegung der Handlung. Bühnenwunder. Ein Spektakel von Folter und Hinrichtungen. Komische Improvisationen und komische Figuren eines Narren und eines Dämons. "Spielleiter" Gotischer Stil im Mysterientheater. Die Aktivitäten der „Bruderschaften“ („Bruderschaft der Leidenschaften“ in Paris). Die Entwicklung des Mysteriums von einem stadtweiten Feiertag zu einem professionellen Theaterspektakel - "Apostelgeschichte" (1541). Verbot der Mysterien durch das französische Parlament (1548).

Stadtkultur und weltliches Theater des Mittelalters. Truver Adam de la Halle (1238-1286) und seine Aktivitäten im Arras "puy", in Paris und Neapel. „Wild in der Laube“ (1262) als Synthese lebendiger Wirklichkeitseindrücke und volkstümlicher Poesie und Musik. „Das Spiel von Robin und Marion“ (um 1280) ist eine Musical-Lied-, Volkstanz-Aufführung über die Liebe eines Hirten und einer Hirtin, Adam de la Alle ist ein Dichter, Schauspieler, Komponist, Dramatiker - der Gründer von Das Musiktheater der Zukunft.

Moralite (XV-XVI Jahrhundert) - „Streit in Gesichtern“, ein erbauliches Drama über den Zusammenprall von Gut und Böse, über den Kampf von Geist und Fleisch, über die Dualität des Menschen, dargestellt in Form von Allegorien in bestimmten Charakteren -Symbole. Dramatische Handlung durch Diskussion ersetzen, Leidenschaften durch Urteile über Leidenschaften, Schauspieler- Rhetoriker. Performance als Bühnenillustration für den Prolog. Französische („Moral and Immoral“, „Prudent and Unreasonable“, 1436) und englische („Every Man“, 1493) Moral als Beispiele für moralisches Drama, „Predigten in Gesichtern“. Moralite ist die Repertoriumsgrundlage der Rhetorenkammer in niederländischen Städten. Moralrepräsentation von Dilettanten in Klöstern, an den Höfen der Feudalherren, auf den Marktplätzen einer mittelalterlichen Stadt. Die Einführung des häuslichen Innenraums (im Vergleich zum Geheimnis). Allegorische Figuren der Moral im Renaissancedrama von Bayle, Cervantes, Shakespeare.

Farce (von lat. farte - Füllung) - ein Comedy-Genre, das durch die Trennung von Comedy-Alltagselementen (Einfügungen) von der Komposition des Mysteriums und der Dramatisierung von Schwank gebildet wird. Plebejische Wurzeln der Farce (Aufführungen von Histrions, Maslenitsa-Spielen). Eine geschichtengetriebene Anekdote, ein alltäglicher Vorfall als Grundlage einer Farce – „The Wife in a Tub“. List, Trickserei, privates Interesse - die Haupttugenden des Helden der Farce. Leben, Sitten und Psychologie eines mittelalterlichen Stadtbewohners in der anonymen Farce „Anwalt Patlen“ (XV Jahrhundert). Parodistischer Farce-Stil von Pierre Grenghors "Spiel des Narrenprinzen und der Narrenmutter" (1512).

Farcers sind ein scharfes Merkmal, Dynamik, Fröhlichkeit ihrer Kunst. Der berühmte französische Schauspieler-Farce-Meister Jean Pontale (Jean de l "Espina). Nationale Varietäten der Farce - Soti (Frankreich), Fastnachtspiel (Deutschland), Zwischenspiel (England).

Farce and the Renaissance Theatre of Europe: Commedia dell'arte (Italien), Lope de Rueda (Spanien), Interludes von John Gaywood (England), Molière (Frankreich).

Theater der Renaissance und der Neuzeit (XVII Jahrhundert)

Die Renaissance (XIV-XVI Jahrhunderte in Italien; das Ende des XV-XVII Jahrhunderts in Spanien; XVI-XVII Jahrhunderte in England und Frankreich) - der allmähliche Zerfall des Feudalismus, die Krise der kirchlichen Ideologie. Die Befreiung des Menschen von den Fesseln der Unterordnung unter religiöse Dogmen. Entwicklung von Wissenschaft und Kunst. Bildung der Kultur der Humanisten. Die Ideale der Humanisten im Werk der großen Künstler der Epoche. Fröhliches Freidenken und die Entwicklung des Renaissance-Humanismus. Das Menschen- und Weltbild in der Kunst der Renaissance.

Die Hauptideen der Früh- und Hochrenaissance: Freiheit ist „diese dynamische Idee, die die Welt in die Luft sprengte“ (Hegel); der Mensch und der Kult der Individualität; Entdeckung der Welt und Erkenntnis sowohl der Außen- als auch der Innenwelt des Individuums: die Wiederbelebung der Antike.

Zweite Hälfte des 16.-17. Jahrhunderts Die Bewusstseinskrise der Renaissance, das Bild einer disharmonischen Welt, eine Rückkehr zu einem pessimistischen Blick auf die Möglichkeiten des Menschen, denn der Mensch selbst ist das Zentrum tragisch unlösbarer Widersprüche. Die Hauptideen der Spätrenaissance (zweite Hälfte des 16.-17. Jahrhunderts): die Unfassbarkeit von Leben und Wirklichkeit, „begrenzte menschliche Fähigkeiten, Selbstbeherrschung des menschlichen Stolzes, Unterordnung des Eigenwillens und Ansprüche des Individuums unter Gemeinsames Interessen.

Kunst des Barock und Klassizismus. Theater im Stilsystem der Renaissance und der Neuzeit (XVII Jahrhundert).

9. Kultur des antiken Roms. Perioden kultureller Entwicklung und ihre allgemeinen Merkmale.

12. Antike römische Literatur: Allgemeine Merkmale

13. Kultur des antiken Griechenlands.

14. Antike römische Lyrik.

1. Poesie der ciceronischen Zeit (81-43 v. Chr.) (Blütezeit der Prosa).

2. Die Blütezeit der römischen Poesie - die Regierungszeit des Augustus (43 v. Chr. - 14 n. Chr.).

16. Antike griechische Tragödie. Sophokles und Euripides.

18. Traditionen der alten indischen Literatur.

22. Altgriechisches Epos: die Gedichte von Hesiod.

24. Altgriechische Prosa.

25. Steppenzivilisationen Europas. Merkmale der Kultur der skythischen Welt Eurasiens (nach den Sammlungen der Eremitage).

26. Hebräische Literaturtradition (Texte des Alten Testaments).

28. Antike griechische Komödie.

29. Arten von Zivilisationen - landwirtschaftlich und nomadisch (nomadisch, Steppe). Die Haupttypologie der Zivilisationen.

30. Literatur und Folklore.

31. Das Konzept der "neolithischen Revolution". Die Hauptmerkmale der Kultur der neolithischen Gesellschaften der Welt. Der Begriff „Zivilisation“.

32. Das Konzept der verbalen Kreativität.

34. Antike griechische Tragödie. Das Werk des Aischylos.

35. Chronologie und Periodisierung der traditionellen Kultur der primitiven Gesellschaft. Geokultureller Raum der Primitivität.

38. Altgriechisches Epos: Homers Gedichte.

40. Analyse eines Werkes der altindischen Literatur.

16. Antike griechische Tragödie. Sophokles und Euripides.

Tragödie. Die Tragödie kommt von rituellen Handlungen zu Ehren von Dionysos. Die Teilnehmer dieser Aktionen setzen Masken mit Ziegenbärten und Hörnern auf, die die Satelliten von Dionysos - Satyrn - darstellen. Rituelle Aufführungen fanden während der Großen und Kleinen Dionysien statt. Lieder zu Ehren von Dionysos wurden in Griechenland Dithyramben genannt. Der Dithyrambus ist, wie Aristoteles betont, die Grundlage der griechischen Tragödie, die zunächst alle Züge des Dionysosmythos beibehielt. Die ersten Tragödien erzählen Mythen über Dionysos: über sein Leiden, seinen Tod, seine Auferstehung, seinen Kampf und seinen Sieg über Feinde. Doch dann begannen die Dichter, Inhalte für ihre Werke aus anderen Legenden zu ziehen. In diesem Zusammenhang begann der Chor, je nach Inhalt des Stücks keine Satyrn, sondern andere Fabelwesen oder Menschen darzustellen.

Ursprung und Wesen. Die Tragödie entstand aus feierlichen Gesängen. Sie behielt ihre Majestät und Ernsthaftigkeit, ihre Helden waren starke Persönlichkeiten, die mit einem starken Willen und großen Leidenschaften ausgestattet waren. Griechische Tragödie immer einige besonders schwierige Momente im Leben eines ganzen Staates dargestellt bzw einzelne Person, schreckliche Verbrechen, Unglück und tiefes moralisches Leid. Es gab keinen Platz für Witze und Gelächter.

System. Die Tragödie beginnt mit einem (deklamatorischen) Prolog, gefolgt vom Auftritt des Chores mit einem Lied (Parodie), dann - Episoden (Episoden), die von Liedern des Chores (Stasims) unterbrochen werden, der letzte Teil ist der letzte Stasim (normalerweise im Kommos-Genre gelöst) und Abfahrtsschauspieler und Chor - Exod. Chorgesänge teilten die Tragödie auf diese Weise in Teile, die im modernen Drama Akte genannt werden. Die Anzahl der Teile variierte sogar bei demselben Autor. Die drei Einheiten der griechischen Tragödie: Ort, Handlung und Zeit (die Handlung konnte nur von Sonnenaufgang bis Sonnenuntergang stattfinden), die die Illusion der Realität der Handlung verstärken sollten. Die Einheit von Zeit und Ort hat die Entwicklung dramatischer Elemente, die für die Entwicklung der Gattung charakteristisch sind, weitgehend auf Kosten des Epos eingeschränkt. Eine Reihe von im Drama notwendigen Ereignissen, deren Darstellung die Einheit sprengen würde, konnten dem Zuschauer nur mitgeteilt werden. Die sogenannten „Boten“ erzählten, was außerhalb der Bühne geschah.

Die griechische Tragödie wurde stark vom homerischen Epos beeinflusst. Die Tragiker haben viele Geschichten von ihm geliehen. Die Charaktere verwendeten oft Ausdrücke, die der Ilias entlehnt waren. Für die Dialoge und Lieder des Chors verwendeten Dramatiker (sie sind auch Melurgisten, weil dieselbe Person Gedichte und Musik geschrieben hat - der Autor der Tragödie) den jambischen Trimeter als eine Form, die der lebendigen Sprache nahe kommt (für Unterschiede in den Dialekten in bestimmten Teilen von die Tragödie, siehe die altgriechische Sprache ). Die Tragödie erreichte ihren Höhepunkt im 5. Jahrhundert. BC e. im Werk von drei athenischen Dichtern: Sophokles und Euripides.

Sophokles. In den Tragödien des Sophokles geht es nicht um den äußeren Ablauf der Ereignisse, sondern um die innere Qual der Helden. Sophokles erklärt normalerweise sofort die allgemeine Bedeutung der Handlung. Die äußere Auflösung der Handlung ist fast immer leicht vorhersehbar. Sophokles vermeidet sorgfältig verwirrende Komplikationen und Überraschungen. Sein Hauptmerkmal ist die Tendenz, Menschen mit all ihren inhärenten Schwächen, Zögern, Fehlern und manchmal Verbrechen darzustellen. Die Charaktere des Sophokles sind keine allgemeinen abstrakten Verkörperungen bestimmter Laster, Tugenden oder Ideen. Jeder von ihnen hat eine strahlende Persönlichkeit. Sophokles nimmt den legendären Helden fast ihre mythische Übermenschlichkeit. Die Katastrophen, die den Helden des Sophokles widerfahren, werden durch die Eigenschaften ihrer Charaktere und Umstände vorbereitet, aber sie sind immer Vergeltung für die Schuld des Helden selbst, wie bei Ajax, oder seiner Vorfahren, wie bei Ödipus Rex und Antigone. Entsprechend dem athenischen Hang zur Dialektik entwickelt sich die Tragödie des Sophokles in einem Wortgefecht zweier Kontrahenten. Es hilft dem Betrachter, ihre Richtigkeit oder Unrichtigkeit besser zu verstehen. Bei Sophokles stehen verbale Diskussionen nicht im Mittelpunkt der Dramen. In allen uns überlieferten Tragödien des Sophokles finden sich Szenen voller tiefem Pathos, die zugleich frei von Euripides' Wichtigtuerei und Rhetorik sind. Die Helden des Sophokles leiden unter schweren seelischen Qualen, aber selbst in ihnen behalten positive Charaktere das volle Bewusstsein ihrer Richtigkeit.

« Antigone“ (um 442). Die Handlung von „Antigone“ bezieht sich auf den thebanischen Zyklus und ist eine direkte Fortsetzung der Legende über den Krieg der „Sieben gegen Theben“ und über den Kampf zwischen Eteokles und Polyneikes. Nach dem Tod beider Brüder begrub der neue Herrscher von Theben, Kreon, Eteokles mit angemessenen Ehren, und der Körper von Polyneikes, der gegen Theben in den Krieg zog, verbot, die Erde zu verraten, und drohte den Ungehorsamen mit dem Tod. Die Schwester der Toten, Antigone, verstieß gegen das Verbot und begrub die Politik. Sophokles entwickelte diese Handlung aus der Sicht des Konflikts zwischen menschlichen Gesetzen und den "ungeschriebenen Gesetzen" von Religion und Moral. Das Thema war aktuell: Die Verteidiger der Polis-Traditionen betrachteten die „ungeschriebenen Gesetze“ als „gottgegeben“ und unzerstörbar, im Gegensatz zu den veränderlichen Gesetzen der Menschen. Auch die religiös konservative athenische Demokratie forderte Respekt vor den „ungeschriebenen Gesetzen“. Der Prolog zu "Antigone" enthält ein weiteres Merkmal, das bei Sophokles sehr verbreitet ist - die Gegenüberstellung von harten und sanften Charakteren: Der unnachgiebigen Antigone steht die schüchterne Ismene gegenüber, die mit ihrer Schwester sympathisiert, sich aber nicht traut, mit ihr zu handeln. Antigone setzt ihren Plan in die Tat um; Sie bedeckt den Körper von Polyneikes mit einer dünnen Erdschicht, das heißt, sie führt eine symbolische "" Beerdigung durch, die nach griechischer Vorstellung ausreichte, um die Seele des Verstorbenen zu beruhigen. Die Interpretation der „Antigone“ von Sophokles blieb viele Jahre auf einer Linie mit Hegel; es wird immer noch von vielen angesehenen Forschern verfolgt3. Wie Sie wissen, sah Hegel in Antigone einen unüberbrückbaren Konflikt zwischen der Idee der Staatlichkeit und der Forderung, die Blutsbande für eine Person stellen: Antigone, die es wagt, ihren Bruder trotz des königlichen Dekrets zu begraben, stirbt in einem ungleichen Kampf mit dem Staatsprinzip, aber König Kreon, der ihn verkörpert, verliert in diesem Kampf nur Sohn und Frau und kommt am Ende der Tragödie gebrochen und verwüstet an. Wenn Antigone physisch tot ist, dann ist Kreon moralisch niedergeschlagen und erwartet den Tod als Segen (1306-1311). Die Opfer, die der thebanische König auf dem Altar der Eigenstaatlichkeit gebracht hat, sind so bedeutend (wir dürfen nicht vergessen, dass Antigone seine Nichte ist), dass er manchmal als die Hauptfigur der Tragödie angesehen wird, die die Interessen des Staates mit solch rücksichtsloser Entschlossenheit verteidigt. Es lohnt sich jedoch, den Text von Sophokles' Antigone sorgfältig zu lesen und sich vorzustellen, wie er in den späten 40er Jahren des 5. Jahrhunderts v. Chr. in der spezifischen historischen Situation des antiken Athen klang. h., so dass Hegels Deutung jede Beweiskraft verlieren würde.

Analyse von "Antigone" im Zusammenhang mit der spezifischen historischen Situation in Athen in den 40er Jahren des 5. Jahrhunderts v. e. zeigt die völlige Unanwendbarkeit moderner Staatskonzepte und individueller Moral auf diese Tragödie. In „Antigone“ gibt es keinen Konflikt zwischen Staat und göttlichem Recht, denn für Sophokles wurde das wahre Staatsrecht auf der Grundlage des Göttlichen aufgebaut. In „Antigone“ gibt es keinen Konflikt zwischen Staat und Familie, denn für Sophokles bestand die Pflicht des Staates darin, die natürlichen Rechte der Familie zu schützen, und kein einziger griechischer Staat verbot den Bürgern, ihre Angehörigen zu begraben. In „Antigone“ offenbart sich der Konflikt zwischen dem natürlichen, göttlichen und damit wahrhaft staatlichen Recht und dem Individuum, das sich die Freiheit nimmt, den Staat gegen das natürliche und göttliche Recht zu vertreten. Wer hat in diesem Duell die Oberhand? Jedenfalls nicht Kreon, trotz des Wunsches einiger Forscher, ihn zum wahren Helden der Tragödie zu machen; der endgültige moralische Zusammenbruch Kreons zeugt von seinem völligen Versagen. Aber können wir Antigone als Gewinnerin betrachten, die allein in unerwidertem Heldentum ist und ihr Leben unrühmlich in einem düsteren Kerker beendet? Hier gilt es näher zu betrachten, welchen Platz ihr Bild in der Tragödie einnimmt und wodurch es entsteht. Quantitativ ist die Rolle der Antigone sehr gering - nur etwa zweihundert Verse, fast die Hälfte der von Kreon. Außerdem findet das gesamte letzte Drittel der Tragödie, die die Handlung zur Auflösung führt, ohne ihre Beteiligung statt. Mit all dem überzeugt Sophokles den Zuschauer nicht nur, dass Antigone Recht hat, sondern flößt ihm auch tiefe Sympathie für das Mädchen und Bewunderung für ihre Selbstlosigkeit, Unbeugsamkeit, Furchtlosigkeit im Angesicht des Todes ein. Die ungewöhnlich aufrichtigen, tief berührenden Klagen von Antigone nehmen einen sehr wichtigen Platz in der Struktur der Tragödie ein. Erstens nehmen sie ihrem Bild jeden Hauch von aufopfernder Askese, der von den ersten Szenen ausgehen könnte, in denen sie so oft ihre Todesbereitschaft bekräftigt. Antigone tritt dem Betrachter als ein vollblütiger, lebendiger Mensch entgegen, dem weder in Gedanken noch in Gefühlen etwas Menschliches fremd ist. Je reicher das Bild von Antigone mit solchen Empfindungen ist, desto beeindruckender ist ihre unerschütterliche Treue zu ihrer moralischen Pflicht. Ganz bewusst und gezielt formt Sophokles eine Atmosphäre imaginärer Einsamkeit um seine Heldin, weil sich in einer solchen Umgebung ihr heroisches Wesen voll entfaltet. Natürlich zwang Sophokles seine Heldin trotz ihrer offensichtlichen moralischen Richtigkeit nicht, umsonst zu sterben - er sah, welche Bedrohung für die athenische Demokratie, die die allseitige Entwicklung des Individuums stimulierte, gleichzeitig mit dem hypertrophierten Selbst behaftet war -Entschlossenheit dieser Persönlichkeit in ihrem Wunsch, die natürlichen Rechte des Menschen zu unterwerfen. Allerdings schien Sophokles nicht alles in diesen Gesetzen ganz erklärbar, und der beste Beweis dafür ist die Problematik der menschlichen Erkenntnis, die bereits in Antigone skizziert wurde. „Schnell wie der Wind dachte“ (phronema) Sophokles in der berühmten „Hymne an den Menschen“ zählt neben seinem Vorgänger Aischylos zu den größten Errungenschaften der Menschheit (353-355) in der Einschätzung der Möglichkeiten des Geistes. Wenn der Fall Kreons nicht in der Unerkennbarkeit der Welt wurzelt (seine Haltung gegenüber dem ermordeten Polyneikes steht in klarem Widerspruch zu bekannten moralischen Normen), dann ist die Situation bei Antigone komplizierter. Wie Jemena zu Beginn der Tragödie, so betrachten auch Kreon und der Chor ihre Tat später als Zeichen der Leichtsinnigkeit,22 und Antigone erkennt, dass ihr Verhalten so gewertet werden kann (95, vgl. 557). Der Kern des Problems wird in dem Schlusswort von Antigones erstem Monolog formuliert: Obwohl Kreon ihre Tat als dumm ansieht, scheint der Vorwurf der Dummheit von einem Narren zu stammen (f. 469). Dass Antigone sich nicht irrte, zeigt das Finale der Tragödie: Kreon zahlt für ihre Dummheit, und wir müssen der Leistung des Mädchens das volle Maß an heroischer „Vernunft“ zusprechen, da ihr Verhalten mit objektiv existierendem, ewigem göttlichen Gesetz übereinstimmt. Da aber Antigone für ihre Treue zu diesem Gesetz nicht Ruhm, sondern der Tod zuteil wird, muss sie die Sinnhaftigkeit eines solchen Ergebnisses in Frage stellen. Welches Gesetz der Götter habe ich gebrochen? darum fragt Antigone: „Warum sollte ich unglücklich noch auf die Götter schauen, welche Verbündeten zu Hilfe rufen, wenn ich fromm handelnd den Vorwurf der Gottlosigkeit verdient habe?“ (921-924). „Schau, die Ältesten von Theben ... was ich ertrage - und von solch einer Person! - obwohl ich den Himmel fromm verehrte. Für den Helden des Aischylos garantiert die Frömmigkeit den endgültigen Sieg, für Antigone führt sie zu einem schmachvollen Tod; Die subjektive „Vernünftigkeit“ menschlichen Verhaltens führt zu einem objektiv tragischen Ergebnis – es entsteht ein Widerspruch zwischen dem menschlichen und dem göttlichen Geist, dessen Lösung auf Kosten der Selbstaufopferung der heroischen Individualität erreicht wird Euripides. (480 v. Chr. - 406 v. Chr.). Fast alle erhaltenen Stücke von Euripides entstanden während des Peloponnesischen Krieges (431-404 v. Chr.) zwischen Athen und Sparta, der einen enormen Einfluss auf alle Aspekte des Lebens im antiken Hellas hatte. Und das erste Merkmal der Tragödien von Euripides ist die brennende Modernität: heroisch-patriotische Motive, Feindseligkeit gegenüber Sparta, die Krise der alten Sklavenhalterdemokratie, die erste Krise des religiösen Bewusstseins im Zusammenhang mit der schnellen Entwicklung der materialistischen Philosophie usw. In dieser Hinsicht ist die Haltung des Euripides zur Mythologie besonders bezeichnend: Der Mythos wird für den Dramatiker zum einzigen Material, um zeitgenössische Ereignisse zu reflektieren; er erlaubt sich, nicht nur die kleinen Details der klassischen Mythologie zu verändern, sondern auch unerwartete rationale Interpretationen bekannter Handlungen zu geben (z. B. werden in Iphigenie auf Tauris Menschenopfer mit den grausamen Bräuchen der Barbaren erklärt). Die Götter in den Werken von Euripides erscheinen oft grausamer, heimtückischer und rachsüchtiger als Menschen (Hippolytus, Herkules usw.). Gerade deshalb, „im Gegenteil“, hat sich die Technik des „dues ex machina“ („Gott aus der Maschine“) in der Dramaturgie des Euripides so weit verbreitet, wenn im Finale des Werkes Gott plötzlich auftaucht und übt hastig Recht aus. In der Deutung des Euripides konnte die göttliche Vorsehung kaum bewusst für die Wiederherstellung der Gerechtigkeit sorgen. Die wichtigste Neuerung von Euripides, die bei den meisten seiner Zeitgenossen Ablehnung hervorrief, war jedoch die Darstellung menschlicher Charaktere. Euripides hat, wie schon Aristoteles in seiner Poetik feststellte, die Menschen auf die Bühne gebracht, wie sie im Leben sind. Die Helden und besonders die Heldinnen von Euripides besitzen keineswegs Integrität, ihre Charaktere sind komplex und widersprüchlich, und hohe Gefühle, Leidenschaften, Gedanken sind eng mit niederen verflochten. Dies verlieh den tragischen Charakteren von Euripides Vielseitigkeit und evozierten beim Publikum ein komplexes Spektrum an Gefühlen – von Empathie bis Entsetzen. Er erweiterte die Palette der theatralischen und visuellen Mittel und bediente sich weit verbreitet des Alltagsvokabulars; zusammen mit dem Chor, erhöhte die Lautstärke der sogenannten. Monodie (Sologesang eines Schauspielers in einer Tragödie). Monodia wurde von Sophokles in den Theatergebrauch eingeführt, aber die weit verbreitete Verwendung dieser Technik ist mit dem Namen Euripides verbunden. Das Aufeinanderprallen von gegensätzlichen Positionen von Zeichen in der sogenannten. Agonakh (verbale Wettbewerbe von Charakteren) Euripides, verschärft durch die Verwendung der Technik der Stichomythie, d.h. Austausch von Gedichten der Dialogteilnehmer.

Medea. Das Bild eines leidenden Menschen ist das charakteristischste Merkmal des Werks von Euripides. Im Menschen selbst sind Kräfte, die ihn in den Abgrund des Leidens stürzen können. Eine solche Person ist insbesondere Medea, die Heldin der gleichnamigen Tragödie, die 431 inszeniert wurde. Die Zauberin Medea, die Tochter des Königs von Kolchis, die sich in Jason verliebt hatte, der in Kolchis ankam, versorgte ihn mit einst unschätzbare Hilfe, lehrte ihn, alle Hindernisse zu überwinden und das goldene Vlies zu bekommen. Als Opfer für Jason brachte sie ihr Heimatland, Mädchenehre, guten Namen; umso härter erlebt Medea nun Jasons Wunsch, sie nach mehreren Jahren glücklichen Familienlebens mit ihren beiden Söhnen zu verlassen und die Tochter des korinthischen Königs zu heiraten, der auch Medea und die Kinder befiehlt, sein Land zu verlassen. Die beleidigte und verlassene Frau schmiedet einen schrecklichen Plan: nicht nur ihre Rivalin zu vernichten, sondern auch ihre eigenen Kinder zu töten; damit sie sich voll und ganz an Jason rächen kann. Die erste Hälfte dieses Plans wird ohne große Schwierigkeiten ausgeführt: Medea, vermeintlich resigniert, schickt Jasons Braut ein teures, mit Gift getränktes Outfit durch ihre Kinder. Das Geschenk wird wohlwollend angenommen, und nun steht Medea vor der schwierigsten Prüfung – sie muss die Kinder töten. Der Rachedurst kämpft in ihr mit mütterlichen Gefühlen, und sie ändert ihre Meinung viermal, bis ein Bote mit einer schrecklichen Nachricht erscheint: Die Prinzessin und ihr Vater starben in schrecklichen Qualen an Gift, und eine Menge wütender Korinther eilt zu Medeas Haus Umgang mit ihr und ihren Kindern. Als den Jungen nun der Tod droht, entschließt sich Medea endgültig zu einem schrecklichen Verbrechen. Bevor Jason wütend und verzweifelt zurückkehrt, erscheint Medea auf einem magischen Streitwagen, der in der Luft schwebt; Auf dem Schoß der Mutter liegen die Leichen der von ihr getöteten Kinder. Die magische Atmosphäre, die das Finale der Tragödie und gewissermaßen das Erscheinen Medeas selbst umgibt, kann den zutiefst menschlichen Gehalt ihres Bildes nicht verbergen. Anders als die Helden des Sophokles, die nie vom einst eingeschlagenen Weg abweichen, zeigt sich Medea in vielfachen Übergängen von wütender Wut zu Gebeten, von Empörung zu imaginärer Demut, im Kampf widersprüchlicher Gefühle und Gedanken. Die tiefste Tragödie des Bildes von Medea wird auch durch traurige Reflexionen über den Anteil einer Frau gegeben, deren Position in der athenischen Familie wirklich nicht beneidenswert war: Sie war dazu verdammt, unter der wachsamen Aufsicht ihrer Eltern und dann ihres Mannes zu stehen bleibt ihr Leben lang ein Einsiedler in der weiblichen Hälfte des Hauses. Außerdem fragte niemand das Mädchen beim Heiraten nach ihren Gefühlen: Ehen wurden von Eltern geschlossen, die einen für beide Seiten vorteilhaften Deal anstrebten. Medea sieht die tiefe Ungerechtigkeit dieses Zustands, der eine Frau einem Fremden, einer unbekannten Person ausliefert, die oft nicht geneigt ist, sich mit Ehebindungen zu sehr zu belasten.

Ja, unter denen, die atmen und denken: Wir Frauen sind nicht unglücklicher. Für Ehemänner zahlen wir, und nicht billig. Und wenn du es kaufst, So ist er dein Herr, kein Sklave ... Immerhin ein Ehemann, wenn ihm der Herd ekelhaft ist, Auf der Seite des Herzens amüsiert sich mit Liebe, Sie haben Freunde und Kollegen, und wir müssen in die Augen der Hasser blicken. Die Alltagsatmosphäre des Euripides-zeitgenössischen Athen beeinflusste auch das Bild von Jason, fernab jeglicher Idealisierung. Ein egoistischer Karrierist, ein Student der Sophisten, der jedes Argument zu seinen Gunsten zu wenden weiß, rechtfertigt er seine Perfidie entweder mit Hinweisen auf das Wohl der Kinder, denen seine Ehe Bürgerrechte in Korinth verschaffen soll, oder er erklärt die einst von Medea erhaltene Hilfe durch die Allmacht Cypridas. Die ungewöhnliche Deutung der mythologischen Legende, das in sich widersprüchliche Medea-Bild wurde von den Zeitgenossen des Euripides ganz anders bewertet als von nachfolgenden Zuschauer- und Lesergenerationen. Die antike Ästhetik der Klassik räumte ein, dass eine beleidigte Frau im Kampf um das Ehebett das Recht hat, gegen ihren Ehemann und ihre Rivalin, die sie betrogen hat, die extremsten Maßnahmen zu ergreifen. Aber die Rache, deren Opfer ihre eigenen Kinder sind, passte nicht in die ästhetischen Normen, die vom tragischen Helden innere Integrität verlangten. Daher war die berühmte "Medea" bei der ersten Produktion nur auf dem dritten Platz, das heißt, sie ist im Grunde durchgefallen.

17. Antiker geokultureller Raum. Phasen der Entwicklung der antiken Zivilisation Viehzucht, Ackerbau, Metallbergbau, Handwerk, Handel entwickelten sich intensiv. Die patriarchale Stammesorganisation der Gesellschaft zerfiel. Die Vermögensungleichheit der Familien wuchs. Der Stammesadel, der durch den weit verbreiteten Einsatz von Sklavenarbeit seinen Reichtum vermehrte, führte einen Kampf um die Macht. Das öffentliche Leben verlief rasant - in sozialen Konflikten, Kriegen, Unruhen, politischen Umwälzungen. Die antike Kultur blieb während ihrer gesamten Existenz in den Armen der Mythologie. Die Dynamik des sozialen Lebens, die Verkomplizierung sozialer Beziehungen und das Wachstum des Wissens untergruben jedoch die archaischen Formen des mythologischen Denkens. Nachdem die Griechen von den Phöniziern die Kunst des alphabetischen Schreibens gelernt und durch die Einführung von Buchstaben für Vokale verbessert hatten, konnten sie historische, geografische und astronomische Informationen aufzeichnen und sammeln, Beobachtungen zu Naturphänomenen, technischen Erfindungen, Sitten und Bräuchen der Menschen sammeln Die Notwendigkeit, die öffentliche Ordnung im Staat aufrechtzuerhalten, erforderte die Ersetzung ungeschriebener, in Mythen verankerter Stammes-Verhaltensnormen durch logisch klare und geordnete Gesetzeskodizes. Das öffentliche politische Leben stimulierte die Entwicklung der Redekunst, der Fähigkeit, Menschen zu überzeugen, und trug zum Wachstum einer Kultur des Denkens und Sprechens bei. Die Verbesserung der Produktions- und Handwerksarbeit, des Städtebaus und der Militärkunst ging über den Rahmen mythisch geweihter ritueller und zeremonieller Muster hinaus. Zeichen der Zivilisation: * Teilung von körperlicher und geistiger Arbeit; *Schreiben; * die Entstehung von Städten als Zentren des kulturellen und wirtschaftlichen Lebens. Merkmale der Zivilisation: -das Vorhandensein eines Zentrums mit der Konzentration aller Lebensbereiche und ihrer Schwächung an der Peripherie (wenn Stadtbewohner "Dorf"-Bewohner von Kleinstädten nennen); -ethnischer Kern (Menschen) - im antiken Rom - Römer, im antiken Griechenland - Hellenen (Griechen); -gebildetes ideologisches System (Religion); - Tendenz zur Expansion (geografisch, kulturell); Städte; -einzelnes Informationsfeld mit Sprache und Schrift; -Bildung von Außenhandelsbeziehungen und Einflusszonen; -Entwicklungsstadien (Wachstum - Höhepunkt des Wohlstands - Niedergang, Tod oder Transformation). Merkmale der alten Zivilisation: 1) Landwirtschaftliche Basis. Mediterraner Dreiklang – Anbau ohne künstliche Bewässerung von Getreide, Trauben und Oliven. 2) Private Eigentumsverhältnisse, die Dominanz der privaten Warenproduktion, die sich hauptsächlich am Markt orientierte, manifestierte sich. 3) "polis" - "Stadtstaat", der die Stadt selbst und das angrenzende Territorium umfasst. Polisen waren die ersten Republiken in der Geschichte der gesamten Menschheit.In der Polis-Gemeinschaft dominierte die antike Form des Landbesitzes, sie wurde von den Angehörigen der bürgerlichen Gemeinschaft genutzt. Unter dem Polis-System wurde das Horten verurteilt. In den meisten Politikbereichen war die Volksversammlung das höchste Machtorgan. Er hatte das Recht, eine endgültige Entscheidung über die wichtigsten Polis-Angelegenheiten zu treffen. Die Polis war ein fast vollständiges Zusammentreffen von politischer Struktur, militärischer Organisation und Zivilgesellschaft. 4) Auf dem Gebiet der Entwicklung der materiellen Kultur wurde das Aufkommen neuer Technologien und materieller Werte festgestellt, Kunsthandwerk entwickelt, Seehäfen gebaut und neue Städte geschaffen, und der Bau des Seeverkehrs war im Gange. Periodisierung der antiken Kultur: 1) Homerische Ära (XI-IX Jahrhundert v. Chr.) Die Hauptform der sozialen Kontrolle ist die "Kultur der Scham" - eine direkte verurteilende Reaktion des Volkes auf die Abweichung des Verhaltens des Helden von der Norm. Die Götter werden als Teil der Natur betrachtet, ein Mensch, der die Götter verehrt, kann und sollte rational Beziehungen zu ihnen aufbauen. Die homerische Ära demonstriert die Wettbewerbsfähigkeit (Agon) als Norm der kulturellen Schöpfung und legt die agonale Grundlage der gesamten europäischen Kultur 2) Archaische Ära (VIII-VI Jahrhunderte v. Chr.) Jeder. Es entsteht eine Gesellschaft, in der jeder vollwertige Bürger - der Eigentümer und Politiker, der seine privaten Interessen durch die Aufrechterhaltung öffentlicher Interessen zum Ausdruck bringt - friedliche Tugenden zum Vorschein kommen. Die Götter schützen und erhalten eine neue Gesellschafts- und Naturordnung (Kosmos), in der die Verhältnisse durch die Prinzipien des kosmischen Ausgleichs und des Maßes geregelt werden und in verschiedenen naturphilosophischen Systemen der rationalen Erfassung unterliegen. 3) Die Ära der Klassik (5. Jahrhundert v. Chr.) – der Aufstieg des griechischen Genies in allen Bereichen der Kultur – Kunst, Literatur, Philosophie und Wissenschaft. Auf Initiative von Perikles wurde im Zentrum von Athen der Parthenon auf der Akropolis errichtet - dem berühmten Tempel zu Ehren der jungfräulichen Athene. Im Athener Theater wurden Tragödien, Komödien und Satyrdramen aufgeführt. Der Sieg der Griechen über die Perser, die Erkenntnis der Vorteile des Rechts gegenüber Willkür und Despotismus trugen zur Bildung der Vorstellung einer Person als einer unabhängigen (autarken) Person bei. Das Recht nimmt den Charakter einer zu diskutierenden rationalen Rechtsidee an. In der Ära des Perikles dient das gesellschaftliche Leben der Selbstentfaltung des Menschen. Gleichzeitig beginnen sich die Probleme des menschlichen Individualismus zu erkennen, und das Problem des Unbewussten eröffnet sich den Griechen. 4) Die Ära des Hellenismus (4. Jahrhundert v. Chr.) Proben der griechischen Kultur verbreiteten sich in der ganzen Welt als Ergebnis der Eroberungen von Alexander dem Großen. Aber gleichzeitig verlor die alte Politik ihre frühere Unabhängigkeit. Den kulturellen Staffelstab übernahm das antike Rom Die wichtigsten kulturellen Errungenschaften Roms gehen auf die Kaiserzeit zurück, als der Sach-, Staats- und Rechtskult dominierte. Die Haupttugenden waren Politik, Krieg, Regierung.

Seit der Antike veranstalteten die Siedler bei Feierlichkeiten zu Ehren von Dionysos oder Bacchus, dem Gott der Rebe und des Weins, feierliche Prozessionen zum Tempel und opferten dem Gott Ziegen. Sie kleideten sich in Ziegenfelle, banden ihre Hufe, Hörner und Schwänze zusammen und stellten die Gefährten von Dionysos dar - ziegenfüßige Satyrn. Zu Ehren des Gottes wurden feierliche Gesänge (Dithyramben) im Chor aufgeführt, begleitet von Spielen und Tänzen. Gleichzeitig ragte ein Sänger aus dem Chor heraus, der Dionysos oder eine andere mythische Person darstellte, und der Gesang wurde abwechselnd entweder vom Chor oder vom Sänger vorgetragen. Hier ereignete sich die Tragödie ("Tragödie" bedeutet auf Griechisch "Gesang der Ziegen"). Daran nahmen zunächst nur der Chor und der Autor selbst als einziger Akteur teil. Die ersten Tragödien erzählen Mythen über Dionysos: über sein Leiden, seinen Tod, seine Auferstehung, seinen Kampf und seinen Sieg über Feinde. Doch dann begannen die Dichter, Inhalte für ihre Werke aus anderen Legenden zu ziehen. In diesem Zusammenhang begann der Chor, je nach Inhalt des Stücks keine Satyrn, sondern andere Fabelwesen oder Menschen darzustellen.

Die Tragödie entstand aus feierlichen Gesängen. Sie behielt ihre Majestät und Ernsthaftigkeit, ihre Helden waren starke Persönlichkeiten, die mit einem starken Willen und großen Leidenschaften ausgestattet waren. Die griechische Tragödie hat immer einige besonders schwierige Momente im Leben eines ganzen Staates oder eines Einzelnen dargestellt, schreckliche Verbrechen, Unglücke und tiefe moralische Leiden. Es gab keinen Platz für Witze und Gelächter.

Die Tragödie erreichte ihren Höhepunkt im 5. Jahrhundert. BC e. in den Werken dreier athenischer Dichter: Aischylos, Sophokles und Euripides.

Vor Aischylos waren dramatische Aufführungen noch sehr primitiv, da die Teilnahme nur eines Schauspielers es den Dichtern nicht erlaubte, eine komplexe Handlung darzustellen, den Kampf von Ideen, Ansichten, Stimmungen usw. zu zeigen. Erst nach Aischylos, dem „Vater der Tragödie“, einen zweiten Schauspieler einführte und die Aufmerksamkeit des Stücks vom Chor auf den Dialog der Schauspieler verlagerte, wurde die Tragödie zu einer echten dramatischen Aufführung. Dennoch spielte der Chor in den Tragödien des Aischylos eine wichtige Rolle. Erst mit dem Auftreten des dritten Schauspielers im Drama, der von Sophokles eingeführt wurde, verliert der Chor allmählich seine Bedeutung, und zwar ab dem Ende des 4. Jahrhunderts. BC e. Tragödien werden überhaupt ohne Chor geschrieben.

So gab es in der antiken griechischen Tragödie Gesang, Tanz und Musik. Darin unterschied sie sich von der Tragödie späterer Zeit.

Stücke mit einem Chor von Satyrn stachen in einem besonderen Genre hervor - einer komischen fröhlichen Aufführung, einem "Satyr-Drama". Bis zum Fest des Dionysos musste jeder Dichter in Athen, der an einem dramatischen Wettbewerb teilnehmen wollte, drei Tragödien einreichen – eine Trilogie und ein Satyrdrama.

Aischylos war der älteste der drei großen Tragiker. Er wurde 525 v. Chr. geboren. e. in der Stadt Eleusis, in der Nähe von Athen. Seine Lebenszeit fällt mit der Ära der griechisch-persischen Kriege und der Stärkung des demokratischen Systems in Athen zusammen. Als Hoplit (schwer bewaffneter Fußsoldat) kämpfte Aischylos für das Glück und die Freiheit seiner Heimat gegen die persischen Eindringlinge.

Die Alten schrieben Aischylos 72 oder 90 Theaterstücke zu, von denen uns nur sieben Tragödien vollständig überliefert sind: „Die Bittsteller“, „Perser“, „Sieben gegen Theben“, „Der angekettete Prometheus“ und die Orestie-Trilogie, bestehend aus Tragödien: „Agamemnon“, „Choephors“ („Frauen, die ein Grabopfer bringen“) und „Eumenides“.

Aischylos war unter seinen Zeitgenossen berühmt der größte Dichter: 13 Mal war er Sieger bei Schauspielwettbewerben und seine Stücke erhielten das Exklusivrecht zur Wiederholung von Produktionen. In Athen wurde dem Dichter ein Denkmal errichtet. Am Ende seines Lebens zog Aischylos nach Sizilien, wo er 456 v. Chr. starb. e. in der Stadt Gela. Die Grabinschrift verherrlicht ihn als tapferen Krieger.

Die Handlungen aller Tragödien von Aischylos, mit Ausnahme der Perser, sind antike Mythen über Götter und Helden, aber der Dichter fügt Ideen, Konzepte und Ansichten seiner Zeit in diese mythischen Geschichten ein und spiegelt das politische Leben der athenischen Gesellschaft im 5. Jahrhundert wider BC. BC e. Als Anhänger des athenischen demokratischen Systems erscheint Aischylos in seinen Werken als feuriger Patriot, als Feind von Tyrannei und Gewalt, der fest an den Sieg von Vernunft und Gerechtigkeit glaubt. Am Beispiel der Heldenbilder der antiken Mythologie erzog Aischylos Mitbürger im Geiste selbstloser Hingabe an das Mutterland, Mut und Ehrlichkeit.

Die Vorstellung von den Vorteilen eines demokratischen Systems gegenüber der monarchischen Willkür drückt der Dichter mit großer Wucht in der Tragödie „Perser“ aus. Darin verherrlicht er den glänzenden Sieg der Griechen über die Perser bei Salamis. Die Tragödie wurde 8 Jahre nach dieser Schlacht inszeniert. Man kann sich leicht vorstellen, welchen großen Eindruck die „Perser“ auf das Publikum machten, von denen die meisten wie Aischylos Teilnehmer des griechisch-persischen Krieges waren.

In den fernen Zeiten der griechischen Geschichte entstanden Mythen über einen Fluch, der auf ganzen Clans lastete. Das unglückselige Schicksal des Labdakid-Clans ist der Tragödie von Aischylos „Sieben gegen Theben“ gewidmet; drei Tragödien des Sophokles: „König Ödipus“, „Ödipus im Dickdarm“ und „Antigone“ – und die Tragödien des Euripides: „Phönizische Frauen“ und teilweise „Die Bittsteller“. Aber jeder der Dichter interpretierte denselben Mythos auf seine eigene Weise, je nach den Zielen, die er in seinen Tragödien verfolgte.

In einem alten Mythos heißt es, dass der thebanische König Ödipus aus der Familie Labdakid in völliger Unwissenheit schreckliche Verbrechen begangen hat: Er tötete seinen eigenen Vater Laios und heiratete seine Mutter Iokaste. Erst nach vielen Jahren wurde ihm die schreckliche Wahrheit offenbart. Entsetzt über die begangenen Verbrechen blendete sich Ödipus. Aber die Familie Labdakid wurde den Fluch nicht los. Die Söhne des Ödipus - Eteokles und Polinnik griffen sich gegenseitig an und beide starben in einem Bruderkrieg.

Die Belagerung der sieben Tore von Theben durch Polinnik, der ein fremdes Heer unter der Führung von sechs Argiven-Kommandeuren in seine Heimat brachte, sein Kampf mit Eteokles und der Tod der beiden Brüder sind die Handlung der Tragödie des Aischylos „Sieben gegen Theben“.

Aischylos stellt den Kampf zweier Brüder um die königliche Macht in einer Tragödie als den Kampf des freien thebanischen Volkes gegen fremde Eindringlinge dar – die Argiver, die kamen, um die Stadt zu versklaven, verraten sie Feuer und Gewalt. Der Dichter entwirft ein schreckliches Bild der belagerten Stadt und ruft in der Erinnerung des Publikums ähnliche Stimmungen hervor, wie sie die Griechen in den Jahren der persischen Invasion erlebten. Der Herrscher von Theben, Eteokles, ist dem Mythos nach ein blindes Werkzeug in den Händen der Götter. In der Tragödie wird er als entschlossener, vernünftiger und mutiger Militärführer dargestellt. Dies ist ein Mann mit starkem Willen, der bewusst mit seinem Bruder in den Kampf zieht, um sein Vaterland zu verteidigen. Das Bild von Eteokles vereint alles beste Qualitäten Griechische Kämpfer, Helden von Marathon und Salamis. So verarbeitete Aischylos unter dem Einfluss zeitgenössischer Ereignisse die alte Legende.

Weltberühmt ist die Tragödie des Dichters „Der angekettete Prometheus“, in der er das Bild des Tyrannenhassers, Kämpfers für Freiheit, Glück und Kultur der Menschheit, des Titanen Prometheus, verewigt hat.

Um die Menschheit vor dem Tod zu retten, stahl Prometheus das Feuer von Zeus und gab es den Menschen. Er lehrte sie, Behausungen und Schiffe zu bauen, Tiere zu zähmen, Heilpflanzen zu erkennen; lehrte sie die Wissenschaft der Zahlen und Alphabetisierung, stattete die Menschen mit Bewusstsein und Gedächtnis aus. Dafür hat Zeus den Titanen streng bestraft. Als Antwort auf den Gesandten des Zeus Hermes, der ihm mit neuen Qualen drohte, erklärt Prometheus stolz:

Wisse gut, dass ich mich nicht ändern würde

Ihre Sorgen für sklavischen Dienst ...

Als Kämpfer für Wahrheit und Gerechtigkeit sagt Prometheus, dass er alle Götter hasst. Diese Tragödie war eines der Lieblingswerke von Karl Marx.

Die kraftvollen Charaktere der Bilder der Tragödien von Aischylos machten großen Eindruck. Um die Gefühle und Gedanken dieser heroischen Persönlichkeiten auszudrücken, war ein besonders majestätischer und feierlicher Stil erforderlich. Daher schuf Aischylos eine poetische Rede, die mit hellen Übertreibungen und Metaphern gesättigt war, und komponierte komplexe Wörter, die aus mehreren Wurzeln und Präfixen bestanden. In dieser Hinsicht wurde das Verständnis seiner Tragödien allmählich immer schwieriger und das Interesse an seinem Werk bei späteren Generationen nahm ab.

Der Einfluss von Aischylos auf die gesamte spätere Weltliteratur ist jedoch enorm. Das Bild von Prometheus, das wir in den Werken fast aller berühmten Dichter des 17. bis 19. Jahrhunderts finden: Calderon, Voltaire, Goethe, Shelley, Byron und andere, wurde von Dichtern aller Epochen und Strömungen besonders angezogen. Der russische revolutionär-demokratische Dichter Ogarev schrieb das Gedicht „Prometheus“, in dem er gegen die Tyrannei von Nikolaus I. protestierte. Das Werk von Aischylos hatte auch großen Einfluss auf Komponisten: Liszt, Wagner, Skrjabin, Tanejew und andere.

Das Werk der jüngeren Zeitgenossen von Aischylos - Sophokles und Euripides - gehört in die Zeit der höchsten wirtschaftlichen und kulturellen Blüte des athenischen demokratischen Staates.

Nach dem Sieg über die Perser wird Athen zum wissenschaftlichen und kulturellen Zentrum ganz Griechenlands – der „Schule von Hellas“. Wissenschaftler, Künstler, Bildhauer, Architekten kommen dorthin. Es entstehen die größten Kunstwerke, unter denen einer der ersten Plätze der Tempel der Athene - der Parthenon - einnimmt. Es werden Werke über Geschichte, Medizin, Astronomie, Musik usw. geschrieben.

Besonderes Interesse gilt der Persönlichkeit der Person selbst. Die Schönheit des menschlichen Körpers wird von den Bildhauern Phidias und Polikleitos dargestellt. Innere eine Person, ihre moralischen Erfahrungen werden von den griechischen Tragikern Sophokles und Euripides offenbart. Wie Aischylos schöpfen sie die Handlung für ihre Werke aus antiken mythologischen Erzählungen. Doch die von ihnen geschaffenen Helden sind keine mächtigen, unerschütterlichen Titanen mehr, die bloße Sterbliche überragen, sondern lebende Menschen, die beim Publikum tiefe Anteilnahme für ihr Leid hervorrufen.

In der berühmten Sophokles-Tragödie „König Ödipus“ richtet sich alle Aufmerksamkeit nicht auf äußere Ereignisse, sondern auf die Gefühle, die Ödipus befallen, als er von den Verbrechen erfährt, die er begangen hat. Von einem glücklichen, von seinem Volk geliebten und respektierten König verwandelt sich Ödipus in einen unglücklichen Leidenden, der sich selbst zu ewiger Blindheit und Verbannung verurteilt. Eine weitere bemerkenswerte Tragödie von Sophokles, Antigone, erzählt vom Tod der Kinder von Ödipus.

Euripides, wie Sophokles, zeichnet in seinen Tragödien mit subtiler Beobachtung eine Veränderung in den Gefühlen und Stimmungen der Charaktere. Er erweckt die Tragödie zum Leben, führt viele alltägliche Züge in das Stück ein Familienleben ihre Helden. Als einer der fortschrittlichsten Menschen seiner Zeit legt Euripides den Schauspielern Argumente über die Ungerechtigkeit der Sklaverei, über die Vorteile eines demokratischen Systems usw. in den Mund. Die beste Tragödie von Euripides, die uns überliefert ist, ist Medea .

Die Arbeit von Aischylos, Sophokles und Euripides spielte eine kolossale Rolle in der Erziehung vieler Generationen. Die Verteidigung des demokratischen Systems Athens, die Verteidigung der Menschenrechte, der Geist des Patriotismus und der unversöhnliche Hass auf Tyrannei und Gewalt, die Liebe zur Freiheit – das ist die Grundlage der antiken griechischen Tragödie.