V burjatskom jazyku je najlepším znakom národný charakter. V čom sa Burjati líšia od Mongolov a čo majú spoločné? Obyvateľstvo a jazyk

Zdravím vás, milí čitatelia.

V našej krajine sú tri budhistické republiky - sú to Burjatsko, Kalmykia a Tuva. Burjati a Kalmykovia však majú príbuzných – Mongolov.

Vieme, že väčšina burjatskej populácie je sústredená v Rusku. Dodnes neutíchajú spory o tom, čím sa Burjati líšia od Mongolov a nakoľko sú si navzájom podobní. Niektorí hovoria, že sú to jedni a tí istí ľudia. Iní majú tendenciu myslieť si, že je medzi nimi veľký rozdiel.

Možno sú obe pravdivé? Skúsme na to prísť! A na začiatok sa, samozrejme, obráťme na pôvod.

Pôvod mongolských národov

Predtým bolo územie dnešného Mongolska zalesnené a bažinaté, na náhorných plošinách sa dali nájsť lúky a stepi. Štúdie pozostatkov starovekých ľudí ukázali, že tu žili asi pred 850 tisíc rokmi.

V IV storočí pred naším letopočtom. e. Objavili sa Huni. Vybrali sa do stepí neďaleko púšte Gobi. Po niekoľkých desaťročiach začali bojovať s Číňanmi a v roku 202 pred Kr. e. vytvoril prvé impérium.

Huni vládli až do roku 93 nášho letopočtu. e. Potom sa začali objavovať mongolské, kirgizské, turkické, ujgurské chanáty.

Zrodenie mongolského štátu

Kmene sa opakovane pokúšali spojiť do spoločného štátu. Nakoniec sa im to podarilo, aj keď len čiastočne. Školstvo v podstate predstavovalo kmeňový zväz. Do histórie vošiel pod názvom Khamag Mongol.

Jej prvým vodcom bol Khaidu Khan. Kmene, ktoré tvorili štát, sa vyznačovali bojovnosťou a často bojovali so svojimi susedmi, najmä s obyvateľmi oblastí Jinovej ríše. V prípade víťazstva sa od nich vyžadovala pocta.

Bojov sa zúčastnil aj Yesugei baatar, otec budúceho legendárneho vládcu Mongolska, Džingischána (Temujina). Bojoval, kým nepadol do rúk Turkov.

Samotný Temujin na samom začiatku svojej cesty k moci získal podporu Wang Chána, vládcu Kereitov v strednom Mongolsku. Postupom času sa armáda priaznivcov rozrástla, čo umožnilo budúcemu Džingischánovi konať.

V dôsledku toho sa stal hlavou najvýznamnejších kmeňov Mongolska:

• Naimani (na západe);
• Tatári (na východe);
• Kereites (v strede).

To mu umožnilo získať titul najvyššieho chána, ktorému sa podriadili všetci Mongoli. Príslušné rozhodnutie bolo prijaté na kurultai - kongrese mongolskej šľachty. Od tej chvíle sa Temujin stal známym ako Džingischán.

Vladyka stál na čele štátu viac ako dve desaťročia, viedol vojenské ťaženia a tým rozširoval jeho hranice. Ale čoskoro sa moc začala pomaly rozpadať kvôli heterogenite kultúr dobytých krajín.

A teraz poďme k histórii Burjatov.

Formovanie burjatského etnu a kultúry

Väčšina výskumníkov sa prikláňa k názoru, že súčasní Burjati pochádzajú z rôznych mongolsky hovoriacich skupín. Za ich pôvodnú vlasť sa považuje severná časť chanátu Altanchánov, ktorý existoval od konca 16. do začiatku 17. storočia.

Zástupcovia tohto ľudu boli súčasťou niekoľkých kmeňových skupín. Najväčší z nich:

• bulagáty;
• hongodory;
• Horintsy;
• ehiritov.

Takmer všetky uvedené skupiny boli pod silným vplyvom Khalkha-mongolských chánov. Situácia sa začala meniť po tom, čo Rusi začali ovládnuť východnú Sibír.

Počet osadníkov zo Západu sa neustále zvyšoval, čo v konečnom dôsledku viedlo k pripojeniu pobrežných území Bajkalu k Rusku. Po pripojení k ríši sa k sebe začali približovať skupiny a kmene.

Tento proces vyzeral prirodzene z toho hľadiska, že všetci mali spoločné historické korene a hovorili si navzájom podobnými dialektmi. V dôsledku toho sa vytvorilo nielen kultúrne, ale aj hospodárske spoločenstvo. Inými slovami, etnos, ktorý sa napokon sformoval koncom 19. storočia.

Burjati sa zaoberali chovom dobytka, lovom zvierat a chytaním rýb. Teda tradičné remeslá. Usadení predstavitelia tejto národnosti zároveň začali obrábať pôdu. Išlo najmä o obyvateľov provincie Irkutsk a západných území Transbaikalie.

Vstup do Ruskej ríše ovplyvnil aj burjatskú kultúru. Od začiatku 19. storočia začali vznikať školy a postupom času vznikla vrstva miestnej inteligencie.

Náboženské preferencie

Burjati sú prívržencami šamanizmu a toho, čo ich spája s Mongolmi. Šamanizmus je najstaršia náboženská forma, nazývaná „hara shazhan“ (čierna viera). Slovo „čierna“ tu zosobňuje tajomstvo, neznámo a nekonečnosť vesmíru.

Potom sa medzi ľuďmi rozšíril budhizmus, ktorý pochádzal z Tibetu. Ide o . Bol to už „šara šašan“, teda žltá viera. Žltá farba je tu považovaná za posvätnú a symbolizuje zem ako primárny prvok. Aj v budhizme žltá znamená drahokam, vyššiu myseľ a východisko.

Učenie Gelug čiastočne absorbovalo presvedčenia, ktoré existovali pred príchodom. Vysokopostavení predstavitelia Ruskej ríše proti tomu nenamietali. Naopak, uznali budhizmus za jeden z oficiálnych náboženských smerov v štáte.

Zaujímavé je, že šamanizmus je rozšírenejší v Burjatsku ako v Mongolskej ľudovej republike.

Mongolsko teraz naďalej preukazuje priľnavosť k tibetskému budhizmu gelug a mierne ho upravuje, aby zohľadňovalo miestne charakteristiky. V krajine sú aj kresťania, ale ich počet je zanedbateľný (niečo viac ako dve percentá).

Mnohí historici sa zároveň prikláňajú k názoru, že v súčasnosti je hlavným spojivom medzi Burjatmi a Mongolmi náboženstvo.

Samostatná národnosť alebo nie

V skutočnosti takéto vyjadrenie otázky nie je úplne správne. Burjatov možno považovať za predstaviteľov mongolského ľudu, ktorí hovoria vlastným dialektom. Zároveň napríklad v Rusku nie sú stotožnení s Mongolmi. Tu sa považujú za národnosť, ktorá má určité podobnosti a rozdiely od občanov MPR.

Na poznámku. V Mongolsku sú Burjati uznávaní za svojich, čím sa zaraďujú medzi rôzne etnické skupiny. To isté robia v Číne, pričom ich v oficiálnom sčítaní ľudu označujú ako Mongolov.

Odkiaľ pochádza samotný názov, stále nie je jasné. Existuje niekoľko verzií tohto. Podľa hlavných môže výraz pochádzať z týchto slov:

• Búrky (v turkickom jazyku - vlk).
• Bar - mocný alebo tiger.
• Búrky sú húštiny.
• Buriha — vyhýbať sa.
• Brat. Máme písomné dôkazy, že počas stredoveku v Rusku sa Burjati nazývali bratskými ľuďmi.

Žiadna z týchto hypotéz však nemá pevný vedecký základ.

Rozdiel v mentalite

Burjati, ktorí Mongolsko navštívili, priznávajú, že sú iní ako domáci. Na jednej strane sa zhodujú v tom, že patria do spoločnej mongolskej rodiny a vystupujú ako zástupcovia jedného národa. Na druhej strane chápu, že sú stále iní ľudia.

V priebehu rokov úzkeho kontaktu s Rusmi boli presiaknutí odlišnou kultúrou, čiastočne zabudli na svoje dedičstvo a výrazne zrusili.

Samotní Mongoli nechápu, ako sa to mohlo stať. Niekedy môžu byť odmietaví, keď komunikujú s hosťujúcimi bratmi. Na úrovni domácností sa to nestáva často, ale stáva sa to.

Aj v Mongolsku sú prekvapení, prečo väčšina obyvateľov Burjatska zabudla na svoj rodný jazyk a ignoruje tradičnú kultúru. Nevnímajú „ruský spôsob“ komunikácie s deťmi, keď im napríklad rodičia môžu verejne nahlas nadávať.

Takto to robia v Rusku a v Burjatsku. Ale v Mongolsku nie. V tejto krajine nie je zvykom kričať na malých občanov. Tam majú deti dovolené takmer všetko. Z jednoduchého dôvodu, že sú maloletí.

Ale čo sa týka stravy, tá je takmer totožná. Zástupcovia jedného ľudu žijúci na rôznych stranách hranice sa venujú najmä chovu dobytka.

Z tohto dôvodu a aj kvôli klimatickým podmienkam sa na ich stoloch nachádza najmä mäso a mliečne výrobky. Základom kuchyne je mäso a mlieko. Je pravda, že Burjati jedia viac rýb ako Mongoli. To však nie je prekvapujúce, pretože ho získavajú z Bajkalu.

O tom, ako blízko majú obyvatelia Burjatska k občanom Mongolska a či sa môžu považovať za jeden národ, sa dá polemizovať dlho. Mimochodom, existuje veľmi zaujímavý názor, že Mongoli majú na mysli tých, ktorí žijú v MPR. Sú tu Mongoli z Číny, Ruska a ďalších krajín. Len ich v Rusku volajú Burjati...

Záver

Valeria Mukhina, Tuyana Dugarova

DUŠEVNÉ RYSY MODERNÝCH BURYATOV RUSKA

Anotácia. Článok sa zaoberá podstatou mentality človeka, ktorý hlboko patrí k prvotným tradíciám svojho etnika. Analyzované sú kľúčové pojmy, ktoré tvoria jadro etnického sebauvedomenia Burjatov: tradičné postoje, prejavujúce sa v rituálnych akciách (v rituáloch šamanov, v khuraloch vedených budhistickými lámmi) av obradoch; naplnenie štrukturálnych väzieb sebauvedomenia; viacnásobná identifikácia; náboženský synkretizmus (kombinácia animizmu, šamanizmu a budhizmu); osobitný štýl etnickej identity; podstatné skutočnosti, v ktorých človek existuje; fenomén etnického zapuzdrenia.

Kľúčové slová: etnická identita; tradičné postoje; štrukturálne väzby sebauvedomenia; viacnásobná identifikácia; náboženský synkretizmus; štýl etnickej identity.

abstraktné. Táto štúdia charakterizuje podstatu mentality hlboko založenej na autentických prvotných tradíciách. Pochopenie týchto procesov je dôležité ako kľúčové koncepty etnickej identity Burjatu: tradičné postoje, prejavujúce sa v rituálnych akciách (šamanské činy, hurály budhistických lámov); špecifickosť štrukturálnych zložiek etnickej identity; pluralitné identifikácie; náboženský synkretizmus (animizmus, šamanizmus). , budhizmus), osobitný štýl etnickej identity, reality ľudskej bytosti, fenomén etnického zapuzdrenia.

Kľúčové slová: etnická identita, patrimoniálne postoje, štrukturálne zložky identity, pluralita identifikácií, náboženský synkretizmus, štýl etnickej identity.

Pravá esencia

mentalita

človek

Keď hovoríme o mentalite akejkoľvek etnickej skupiny, hovoríme o črtách jej sociálneho vedomia, črtách obrazu sveta, spôsobe myslenia, presvedčení, duchovných postojoch, emocionálnej intonácii a ďalších zložkách. Tu je dôležité nezabúdať, že sebauvedomenie a životný štýl etnickej skupiny sú podstatným základom individuálneho sebauvedomenia každého jednotlivého predstaviteľa konkrétnej etnickej skupiny.

Duševné črty človeka sa prejavujú prostredníctvom jeho náboženského presvedčenia, tradičných hodnôt, generických záľub, historického priestoru a času, ktoré fixujú akcenty čŕt sebauvedomenia, zvýrazňujú celé spektrum čŕt etnickej skupiny a ukazujú pravú podstatu vedomého a nevedomého, racionálneho a emocionálneho.

OSOBNÝ ROZVOJ

Vlastnosti historického pôvodu Burjatov

Prvotné kmeňové orientácie na hodnoty etnických predkov

Etnicita sebavedomia

Burjati sú domorodé obyvateľstvo Burjatska hovoriace burjatsky a rusky. Moderní Burjati žijúci na území Ruska majú výrazné mentálne vlastnosti, ktoré ich prezentujú ako jedinečnú etnickú skupinu, ktorá spája pôvodné kmeňové orientácie, orientácie na Burjatov priľahlých krajín (Čína, Mongolsko), orientáciu na titulárne etnikum Ruska (Rusi s ich jedinečnej kultúry), ako aj so zameraním na integráciu niektorej časti kultúry popredných krajín sveta. V náboženskej angažovanosti sa zároveň odhaľujú duševné črty.

Analýza výsledkov dlhodobej a dôkladnej štúdie dala autorom dôvod zdôrazniť podstatné črty etnického sebavedomia moderných Burjatov.

Burjati Ruska sú etnická skupina, ktorá hovorí burjatským a ruským jazykom, pričom si zachováva pôvodné generické orientácie etnických predkov: genealógie (ugai besheg); uctievanie krajín predkov (toonto); uctievanie kmeňových predkov (ug garbal); dodržiavanie tradičných noriem správania (e^ zanshal).

Charakteristickým znakom sebauvedomenia moderných Burjatov v Rusku je ich etnický pôvod: zachovanie kmeňových orientácií a výrazná rodovo-centrická identifikácia. Medzi modernými Burjatmi, v prítomnosti štyroch veľkých kmeňov (Bulagats, Ekhirits, Khongodo-ry, Khori), je v každom kmeni veľa klanov. Všetky kmeňové skupiny majú historicky zavedené mená, ktoré sú spojené s totemovými bytosťami, ktoré dávajú zvláštny obsah tradičnému sebavedomiu predstaviteľov klanov. Burjati sa v praxi medziľudskej komunikácie stále orientujú na kmeňové väzby („Kto si?“ (aký druh kmeňa?), „Odkiaľ si?“ – otázky, ktoré sa kladú pri stretnutí). Pojmy „priatelia/nepriatelia“ sú prítomné v sebavedomí moderných Burjatov, čo znamená stotožnenie sa s vlastným klanom a izoláciu od iného klanu. Dodnes sa zachovali: kult kmeňových územných patrónov; preferencie rodiny v manželstvách; zachováva sa animizmus a rozdiely vo vykonávaní animistických obradov (obrady obetovania, robenie dažďa, uctievanie vody, uctievanie antropomorfných patrónov pôrodov a pod.); zachovávajú sa rituály spojené s narodením, menovaním, svadbami, pohrebmi, usadením sa v novej jurte (dome) atď.; Rozdiely v tradičnom odeve a dekoráciách sú zachované. V tejto súvislosti môžeme povedať, že Burjati

Jedinečné tendencie napĺňania štrukturálnych väzieb sebauvedomenia

Špecifiká názvu

Vlastnosti sebavedomia

Vlastnosti rodovej identifikácie

Zvláštnosti

psychologický

ako monolitický holistický etnos existujú súbory tradičných postojov, ktoré sa prejavujú v rituálnych úkonoch (v šamanských rituáloch, v khuraloch vykonávaných lámmi) a vo vyjadrení zámerov týkajúcich sa vykonávania rituálov.

Burjati zároveň podliehajú integračnému vplyvu dominantného ruského etnika a integrácii iných civilizačných kultúr v rámci piatich historicky vznikajúcich väzieb sebauvedomenia.

Burjati vykazujú jedinečné tendencie napĺňať štrukturálne väzby sebauvedomenia:

Názov. K identifikácii s osobným menom dochádza prostredníctvom interakcie tradičných a nových identifikácií s vlastným menom. Identifikácia s tradičnými a importovanými menami má špecifické vlastnosti: dospelí aj mladí ľudia inklinujú k tradičným menám, no zároveň sa zaujímajú o importované mená rôzneho pôvodu (môžu nájsť módu pre importované mená). Treba poukázať na nepochybný fakt – dodnes majú pre Burjatov zvláštny význam dve mená: Budha a Džingischán. Obe tieto mená sú významnými základnými medzníkmi etna.

Nároky na uznanie. Burjati sa jasne stotožňujú s tradičnými a novými trendmi vo svojich nárokoch na uznanie: staré sú zachované a priraďujú sa nové preferencie v oblečení, vkuse a hodnotách v medziľudských vzťahoch. Staré profesionálne nároky na uznanie pretrvávajú a objavujú sa nové.

Identifikácia pohlavia. Burjati si zachovávajú tradičné a nové tendencie rodovej identifikácie a rodových rolí. Ak v tradičných kmeňových kultúrach boli muži a ženy v rámci rodu a v medzirodových vzťahoch v prísne tabuizovaných rolách a závislostiach, potom medzi modernými Burjatmi existuje veľká variabilita: od identifikácií „tradičného burjatského muža“, „tradičnej burjatskej ženy“ od mnohých kultúrnych očakávaní, kontroly až po identifikácie súčasných rodových rolí.

Psychologický čas osobnosti. Treba poznamenať rozmanitosť psychologického času medzi modernými Buryatmi.

Komplikácia identifikácií psychologického času z tradičných predstáv o čase je spojená s archaickým obrazom sveta,

Vlastnosti sociálneho a normatívneho priestoru

tradičné akcie a konjugácia času s priestorom (to sa stále odráža v tradičných lexikálnych frázach, ako aj v ľudovom kalendári: hviezdny, lunárno-hviezdny a lunárno-slnečný kalendár atď.), až po moderné lineárne vnímanie času; od cyklického času spojeného s tradičnými druhmi pracovnej činnosti až po predĺžený čas histórie klanu: každý burjatský klan si svoje rodokmene pamätá ústne (život a smrť každého z predkov až sedem a viac generácií); od individuálneho psychologického času prežitého jednotlivcom k dejinám celého burjatského etnika v rámci Ruska, Mongolska a Číny, ako aj k dejinám Ruska a svetovým dejinám.

Moderní Burjati koexistujú vo svojom sebavedomí s časovými odkazmi, ktoré existovali v ich histórii, ktoré sú dnes psychologicky zlúčené do integrálneho systému psychologického času.

V skutočnosti sú všetky historicky ustálené identifikácie psychologického času človeka rôzne zastúpené v každodennom sebauvedomení Burjatov rôznych sociálnych vrstiev a rôznych kultúrnych úrovní: tieto identifikácie odkazujú na rôzne kultúrne a historické vrstvy burjatského etna.

Sociálno-normatívny priestor. Tento normatívny priestor organicky zahŕňa všetky podstatné mantinely vyššie uvedených väzieb sebauvedomenia z hľadiska ich začlenenia do normatívnych očakávaní, povinností a práv, ktoré sa v histórii vyvíjali vo vzťahu ku každému členovi rodu a k celý etnos. Sociálny a normatívny priestor Burjatov sa formuje prostredníctvom tradičných a nových identifikácií so všetkými normatívnymi entitami, ktoré sa formovali v dejinách etnosu. Hovoríme o sociálno-normatívnom postoji: k prírode (špecifiká identifikácie s etnokrajinou, s geopolitickou históriou „malej vlasti“); k objektívnemu svetu (identifikácia s tradičnými a novými predmetmi ako podmienka bytia); k figuratívno-znakovým a sociálno-normatívnym skutočnostiam (od asimilácie významov a významov práv a povinností formulovaných v dejinách etnosu až po asimiláciu univerzálnych noriem). U mladšej generácie dochádza ku komplikácii identifikácií z priestoru tradičných a nových vzťahov a očakávaní k formovaniu osobného autonómneho sociálneho normatívneho priestoru – vnútorného postavenia človeka samotného vo vzťahu k histórii sociálnych normatívnych očakávaní etnos.

Pluralita

identifikácie

Náboženský synkretizmus Burjatov

Charakteristickým znakom etnického sebavedomia moderných Burjatov v Rusku je pluralita ich identifikácií. Tieto identifikácie majú päť základných znakov: 1 - s klanom a kmeňom; 2 - s Burjatmi z Ruského Burjatska ako s etnokultúrne spriaznenou sociálno-politickou komunitou; 3 - s Ruskom ako s veľkou vlasťou; 4 - s Burjatmi konjugovaných štátov, v ktorých historicky žijú (Mongolsko, Čína); 5 - so svetovým spoločenstvom.

Rôzne novotvary hodnotovo orientovaných identifikácií sa navzájom ovplyvňujú ako konjunkčný model - kruhy L. Eulera, ktorý je budovaný v súlade s vonkajšími podmienkami viacúrovňových identifikácií a vnútornou pozíciou každého človeka ako jedinečnej osobnosti.

Zvláštnosťou etnickej príslušnosti Burjatov je, že identifikácia s ľudom Ruska a s Burjatmi priľahlých krajín (Mongolsko a Čína) je pre nich ambivalentná a zároveň rovnakého rádu. Jednou je identifikácia s ruskou kultúrou a ruským jazykom, druhou identifikáciou s Burjatmi susediacich krajín, ktorí svoju identitu rozvíjajú v spoločnej histórii.

Charakteristickým znakom etnického sebavedomia Burjatov v Rusku je náboženský synkretizmus. Primordiálne náboženstvá (animizmus, šamanizmus a budhizmus) koexistujú rovnako v sebavedomí bežného človeka. Moderný Burjat sa môže obrátiť s prosbou o radu na šamana aj lámu o riešenie svojich problémov; môže prinášať obete vzácnemu stromu, kameňu, smútku; môže kontaktovať šamana a zúčastniť sa šamanských obradov. Zároveň môže vyznávať budhizmus, navštevovať Khurals (modlitebné služby). Súčasne uctieva horu, ctí šamana a lámu. Miešanie náboženských praktík, naivné prijímanie všetkých je indikátorom synkretického sebauvedomenia Burjatov, ktoré sa niekedy prejavuje bez ohľadu na úroveň vzdelania.

Animizmus (z lat. anima - duša) je postoj k prírode a jej javom ako animovaným entitám podobným ľuďom. (E. B. Tylor správne veril, že animizmus je najjednoduchšia a primárna forma náboženského vedomia, ktorá sa objavila v primitívnej ére.) Animizmus vychádza z hlbín histórie národov, zachováva si niektoré zo svojich pôvodných základov a hlboko modifikuje nové presvedčenia o prechode k modernej kultúry.

Foto 1. Taylagan - rituál obetovania koňa duchom lokality Bajkalských Burjatov (oblasť Irkutsk). Šaman Igor Olzojev

šamanizmus

Foto 2. Rituál kŕmenia ohňa: šamanky. Zľava doprava: 1 - Lyubov Vasilyeva; 2 - Nádej

Spasov. V strede - asistent v kostýme Bajkalských Buryatov

Animizmus, ako ukazuje zahrnuté pozorovanie, je v sebavedomí Burjatov v zložitom prelínaní s totemizmom, fetišizmom, mágiou a inými archaickými formami náboženstva. Je to presne totemizmus, ktorý vyzdvihuje také vzorky burjatského mytologického vedomia, ako uctievanie antropomorfných božstiev: býk Bukh noyon - predok západných Burjatov; labuť Khun shubu-un - predok východných Burjatov. Totemizmus je hlboko spojený s fetišizmom. Vráťte sa k fetišizmu: kultu buudalov – kameňov, šípov a iných predmetov, ktoré boli považované za „zostúpené“ z neba; kult sergeja - stopára - si dodnes zachováva svoj rituálny a symbolický význam; kult ongonov - obrazy duchov predkov, duchov predkov, rôzne talizmany a amulety.

Šamanizmus je archaická viera v duchov a šamanov, ktorí pôsobia ako sprostredkovatelia medzi človekom a duchmi. Väčšina šamanských obradov obsahuje prvky mágie (obrady očisty, liečenie chorých, ovplyvňovanie prírodných javov (spôsobovanie dažďa), zastavenie epidémií, získanie šťastia v love a remeslách, obrady navodenia šťastia v živote atď.). Šamanizmus je v podstate organicky spojený s animizmom.

Animizmus a šamanizmus sa v mysliach Burjatov prelínajú a zvláštnym spôsobom ovplyvňujú osobitosti ich postoja k svetu: v kolektívnych predstavách dominuje mytologické vedomie vlastné animizmu a šamanizmu a do značnej miery ovplyvňuje hodnotové orientácie v každodennom živote a vo svete. tradičné oslavy Burjatov.

Metóda vedeckej fotografie umožňuje vizualizovať emocionálne zapojenie Burjatov do identifikačných praktík animizmu a šamanizmu (pozri foto 1, 2).

Budhizmus ako svetové náboženstvo so zložitou filozofiou a morálnymi hodnotami dnes, samozrejme, ovplyvňuje osobné orientácie Burjatov.

o neexistencii

individuálne

Základné myšlienky budhizmu však obchádzajú sebauvedomenie bežného človeka. Takže napríklad budhizmus hlása Štyri vznešené pravdy: prvá pravda je o utrpení, druhá pravda je o príčinách utrpenia, tretia pravda je o zastavení utrpenia, teda o nirváne, štvrtá pravda je o cesta vedúca k zastaveniu utrpenia. Podstatné napĺňanie ušľachtilých právd na svojej namáhavej ceste k „úplnému“, „celostnému“, „všezahŕňajúcemu“ ideálu obyčajne prechádza cez sebauvedomenie bežného človeka (to sa však deje so sebauvedomením väčšiny predstavitelia rôznych vierovyznaní).

Hlboké filozofické pochopenie takej dôležitej budhistickej doktríny, akou je doktrína neexistencie individuálneho „ja“ človeka, nie je vhodné pre povedomie burjatských veriacich. Táto doktrína odlišuje budhizmus od iných náboženstiev, ktoré uznávajú esenciálne ja ľudí.

Filozofi, psychológovia a budhistickí učenci búrlivo diskutovali o význame prítomnosti a neprítomnosti bytostného ja človeka. Netrápi sa priemerný človek praktizujúci budhizmus premýšľaním o tom, prečo budhizmus popiera existenciu večného ja? Medzitým bežný človek vo svojej priamej komunikácii neustále používa zámeno „ja“ bez toho, aby sa obťažoval úvahami o dogmách Budhu. Budhizmus ponúka myšlienku neustálej reinkarnácie z primitívnej úrovne duchovného rozvoja na duchovnú úroveň Budhu.

Každý veriaci si však uvedomuje zvláštny stav nirvány, ku ktorému mnísi a niektorí laici túžia. Nirvána je najvyšší stav vedomia: stav mieru, slobody a blaženosti. Obyčajný človek má sklon úctivo uctievať toho, kto prešiel do nirvány (pozri fotografiu 3).

Ak je filozofia budhizmu pre laikov ťažká, potom sú jej jednoduché morálne a etické postuláty asimilované na úrovni každodenného vedomia každého človeka. Hlavné prikázania budhizmu: nezabíjajte zvieratá a ľudí, neklamte, nekradnite, vyhýbajte sa zmyslovým pôžitkom a nepoužívajte omamné nápoje atď., Okrem toho budhizmus učí oko

Foto 3. Presun do chrámu 12. Pandito Khambo Lámu, ktorý odišiel do nirvány, na obrad uctievania veriacich

Foto 4. Uctievanie mandaly medzi budhistickými veriacimi

povedomie Burjatov v oblasti náboženského poznania

Výrazná vnútroetnická identifikácia Burjatov

výzva na materiálnu podporu kláštornej komunity. Podľa učenia budhizmu si laik dodržiavaním prikázaní zabezpečuje dobrú karmu.

Svetský človek, ktorý vyznáva budhizmus, vie o jeho kánonoch z počutia, má len dosť synkretické predstavy o hodnotách, ktoré určujú karmu, o nekonečnej sérii reinkarnácií a o niektorých rituáloch.

Charakteristickým znakom dnešného burjatského budhizmu je nízke povedomie väčšiny veriacich v oblasti náboženských vedomostí, dogmatiky, rituálov a tradícií. Takýto obraz zvláštností náboženského sebauvedomenia možno vidieť vo všetkých spoločenských vrstvách bez ohľadu na vzdelanie človeka.

Metóda vedeckej fotografie umožňuje vizualizovať emocionálne zapojenie laikov do praxe tradičných budhistických bohoslužieb, kde poslušne nasledujú mníchov (viď foto 4, 5, 6).

Okrem vyššie spomenutých tradičných vierovyznaní široko používaných v Burjatsku sa tradične praktizuje aj pravoslávna viera (hlavne medzi západnými Burjatmi). Ale pravoslávna viera v Burjatsko nemá podstatnú, rozhodujúcu hodnotu pre formovanie a udržiavanie duševného sebauvedomenia Burjatov.

Charakteristickým znakom etnického sebavedomia Burjatov v Rusku je výrazná vnútroetnická identifikácia. Ruskí Burjati sa zároveň stotožňujú s Burjatmi z Mongolska a Číny: je to dané historicky spoločným pôvodom etnika, spoločným jazykom,

tradície, materiálna kultúra. Zároveň sú Burjati Mongolska, stotožňujúci sa s Burjatmi Ruska, silne ovplyvnení titulárnym etnikom (Mongolmi) kvôli blízkosti kultúr a jazyka. Čínski Burjati sa tiež jasne stotožňujú s Burjatmi Ruska: sú jasne odcudzení od titulárnej etnickej skupiny (Číňanov)

Foto 5. Uctievanie posvätnej hory Alkhanai: žena si ľahne na miesto modlitby. (Animistické aktivity zahrnuté v kontexte budhistického uctievania.)

Prvotné skutočnosti nastavujú osobitný štýl pre etnické sebavedomie

Objektová realita

Foto 6. Farebné stuhy zdobiace konáre stromov: prvky animistických akcií zahrnuté v kontexte budhistickej služby

Obrazne-znaková realita

ako odpoveď na odcudzenie z ich strany. Buryatovia v Číne, napriek dominancii titulárnej etnickej skupiny, zachovávajú stabilitu tradícií - „Buryatness“.

Prvotné reálie prirodzeného a objektívneho sveta, figuratívne znakové a sociálno-normatívne reality stanovili osobitný štýl pre rozvoj etnickej identity Burjatov.

Znakom etnického sebauvedomenia Burjatov je latentné vnútroetnické (vnútroetnické) napätie, ktoré preniká do všetkých sfér ľudského bytia v podmienkach konjugácie medzi svetom kmeňových tradícií a svetom integrácie kultúr v systém vzťahov s okolitými realitami tradičnej kultúry: reality subjektového, obrazno-znakového, prírodného, ​​sociálneho – normatívneho sveta. Tieto skutočnosti nastavujú logiku rozvoja sebauvedomenia osobnosti Burjata cez kontext historicky sa vyvíjajúcich podmienok.

Objektívna realita odráža etnické sebauvedomenie jednotlivca v podmienkach konjugácie medzi svetom kmeňových tradícií a svetom kultúrnej integrácie. Objektívna realita sa na jednej strane obnovuje v súlade s tradíciami a vplyvom integrácie iných kultúr, na druhej strane je to podmienka, ktorá ovplyvňuje rozvoj etnickej identity novej generácie Burjatov. V modernej kultúre Burjatov teda možno pozorovať spontánnu zmes tradičného a nového objektívneho sveta (v jurte možno zachovať významné priestorové a objektové dominanty a zároveň ju naplniť modernou domácnosťou spotrebiče, exkluzívny riad, moderný dizajnový nábytok a pod.).

Obrazovo-znaková realita stále odráža etnické sebauvedomenie Burjatov v podmienkach konjugácie medzi svetom kmeňových tradícií a svetom kultúrnej integrácie. Obrazovo-znaková skutočnosť sa na jednej strane reprodukuje a vyvíja v súlade s historicky ustálenými obrazovými a znakovými podstatnými jednotkami etnického ideového poľa verejného povedomia, na druhej strane je obrazno-znaková realita determinovaná vplyvom tzv. integrácia kultúr dominantného etnika a integrácia svetovej kultúry. Dnes môžeme pozorovať modifikáciu identity

prirodzená realita

Sociálnej

normatívne

reality

Latentný

vnútroetnické

napätie

obrazové znakové reality v dôsledku spontánnej interakcie obrazových znakových systémov, ktoré existujú v kmeňovej, celoruskej a svetovej kultúre.

Prirodzená realita je východiskovou podmienkou, ktorá determinuje rozvoj etnického sebauvedomenia jednotlivca v kontexte daného geohistorického priestoru a prevládajúceho postoja ku konkrétnej krajine, jej potenciálu pre zachovanie a reprodukciu života kultúrnych tradícií a morálny postoj k samotnej prírode a k konajúcemu človeku. Nová doba však mení identifikačný postoj Burjatov k prírode: v súvislosti s procesmi narastajúcej urbanizácie ovplyvňuje nová doba vznik výrazného odcudzenia sa prírode. Dnes je potrebné osobitné sociálne úsilie na udržanie identifikačnej pozície Burjatov vo vzťahu k prírodnej realite.

Sociálno-normatívna realita odráža etnické sebauvedomenie jednotlivca v zmysle konjugácie medzi svetom kmeňových tradícií a svetom kultúrnej integrácie. Sociálna a normatívna realita sa uskutočňuje tak v ustálených tradičných štandardoch komunikácie a systéme práv a povinností, ako aj pod vplyvom integrácie kultúr dominantného etnika (Rusov) a integrácie svetovej kultúry.

Latentné vnútroetnické napätie – identifikačný stav jednotlivca vzniká v podmienkach konjugácie medzi svetom kmeňových tradícií a svetom kultúrnej integrácie. Latentné vnútroetnické napätie sa prejavuje v kognitívnej, afektívnej a regulačno-behaviorálnej sfére.

Latentné vnútroetnické napätie v afektívnej a kognitívnej sfére sa prejavuje kombináciou viacerých obrán – identifikácií: pripisovanie, sebapripisovanie.

Latentné vnútroetnické napätie v afektívnej sfére sa prejavuje cez skúsenosť s posudzovaním kvalít vlastnej skupiny, etnické cítenie (hrdosť, hanba, vina), sebaúcta, etnické postoje (spokojnosť s členstvom v etnická skupina, túžba patriť k nemu, potreba uznania a rešpektu k dôstojnosti ľudí, v dôstojnom etnickom postavení, túžba splniť očakávania klanu, kmeňa), vnútroetnické stereotypy.

Latentné vnútroetnické napätie v regulačno-behaviorálnej sfére sa prejavuje na úrovni modality afiliácie, utrpenia

Štrukturálne prepojenia

sebauvedomenie

sú pod

vplyv

sociálnej

ovládanie

Etnické zapuzdrenie

Deprivácia

štrukturálne

sebauvedomenie

vedie

k vyjadrenému

frustrácie

(ako schopnosť byť ovplyvnený vonkajším svetom) v interakcii jednotlivca s bytím.

Štrukturálne väzby sebauvedomenia sú pod vplyvom sociálnej kontroly: 1 - vlastné meno zahrnuté v mennom zozname, typické pre danú etnickú skupinu (etnická onomastika); telesné, fyzické a behaviorálne charakteristiky (etnický typ, mimika, držanie tela a gestá); 2 - obsah nárokov na uznanie, charakterizujúci úroveň sociálneho rozvoja a hodnotovo-sémantické orientácie na tradičné očakávania; 3 - rodová identifikácia, typická vo svojich nuansách pre každú konkrétnu etnickú skupinu; 4 - psychologická minulosť, súčasnosť a budúcnosť každého jednotlivca a etnickej skupiny; 5 - povinnosti a práva, ktoré má každý jednotlivec v systéme svojho štátu, etnické tradície.

Výsledkom latentného vnútroetnického napätia je etnická enkapsulácia, ktorá sa prejavuje zahrnutím mechanizmov vnútroetnickej identifikácie: v zaujatom postoji k svojej etnicite a vo fixácii na svoj druh, etnos. Etnické zapuzdrenie je spojené predovšetkým s historicky preukázanou perzistenciou (homeostázou).

Počas projektívnej deprivácie väzieb sebauvedomenia sa odhalila reflexia burjatských chlapcov a dievčat vo vzťahu ku všetkým štrukturálnym väzbám. So zbavením väzieb sebauvedomenia „meno“, „nároky na uznanie“, „rodovú identifikáciu“, „ psychologický čas““, „sociálno-normatívny priestor“, dochádza k výraznej frustrácii.

Štúdia ukázala, že existuje výrazný stupeň rozdielov v distribúcii typov reakcií v situácii frustrácie z miesta bydliska. Štúdia frustrácie mestských chlapcov a dievčat ukázala, že u chlapcov sa frustrácia prejavuje hlavne v agresívnych reakciách, u dievčat - v reakciách agresie a ignorovania. Štúdia frustrácie vidieckych chlapcov a dievčat ukázala závislosť ich sociálnych reakcií od výchovy a tradičného štýlu komunikácie v prípade deprivácie zo strany rodičov a učiteľa. Vidiecki Burjati vykazujú neadekvátne lojálne a pasívne typy reakcie. Pasívny typ reakcie charakteristický pre vidieckych Burjatov svedčí o tradičných spôsoboch správania mladých ľudí vo vzťahu k starším.

V prípade deprivácie rovesníkmi bez ohľadu na miesto bydliska a pohlavie maximálne

množstvo agresívnych reakcií namierených na rovesníkov, čo naznačuje subjektívny význam zachovania tváre, bytostného „ja“ pred predstaviteľmi svojej generácie. Kontroverzia Výsledky expresnej diagnostiky interetnických

akulturácia akulturácia ukázala, že črtou etnických stratégií sebauvedomenia moderných Burjatov v Rusku je

nekonzistentnosť akulturačných stratégií - pri vonkajšom preberaní integračnej stratégie podľa modelu „my sme Rusi“ dominuje separatívna stratégia.

Analýza etnického sebavedomia moderných Burjatov dáva dôvod hovoriť o črtách vedomých a nevedomých, vedome prijímaných a spontánne emocionálne vznikajúcich v dejinách ľudí a existujúcich v ich predstavách dodnes.

OSOBNÝ ROZVOJ

V tomto slnečnom meste žijeme už päť rokov. Sme môj milovaný manžel (Rus), naše deti (mestizo), ja (Buryat) a všetky naše živé tvory. Predtým sme žili v zahraničí a vrátili sme sa takpovediac do mojej etnickej vlasti. Napriek tomu, že máme všetko, čo potrebujete pre pohodlný pobyt v Ulan-Ude – vlastný dom, auto, prácu – myšlienka na zmenu bydliska občas príde na myseľ. A pokúsim sa vám pravdivo povedať o výhodách a nevýhodách života v meste Ulan-Ude.

Obyvateľstvo a jazyk

Chcel by som okamžite upozorniť na nepresnosti v predchádzajúcej recenzii „Irkutsk vs Ulan-Ude“: po prvé, v Ulan-Ude je etnická Burjatská populácia 60 %, 30 % ruská a 10 % iná, hoci nedávno došlo k nárast počtu migrantov z Kirgizska a Uzbekistanu, teda možno o niečo viac ako 10 %. Všetky trhoviská a staveniská sú obsadené občanmi týchto krajín, miestni podnikatelia sú z toho veľmi nešťastní, navyše sa k nim postupne presúvajú aj taxíky s pevnou trasou, čo štve aj mňa, lebo vodiči mesto jednoducho nepoznajú.

Po druhé, znalosť burjatského jazyka mladých ľudí nijako nezávisí od náboženstva, existuje veľa príkladov irkutských Burjatov, ktorí sa hlásia ku kresťanstvu alebo šamanizmu, ktorí dokonale ovládajú burjatský jazyk. Súhlasím aj s názorom o vnucovaní burjatského jazyka neburjatskému obyvateľstvu, najmä študentom, čo je mimoriadne nepríjemné nielen pre Rusov, ale aj pre adekvátne zmýšľajúcich Burjatov. Osobne absolútne nechápem zmysel učiť burjatský jazyk napríklad arménskeho chlapca. Kde mu bude burjatský jazyk užitočný? Je však súčasťou povinného programu av niektorých vzdelávacích inštitúciách je potrebné vykonať skúšku. Ale treba si uvedomiť, že Burjati si veľmi vážia Rusov, ktorí vedia burjatský jazyk, a niekedy pochopíte, čo o vás Burjati stojaci vedľa vás hovoria. To robí môj manžel. Mimochodom, Burjati majú veľmi zlý zvyk – diskutovať o Rusoch v Burjati.

O mentalite

Burjatská mentalita sa dá opísať jedným slovom – zdržanlivosť. Burjati sú vo svojich emóciách veľmi zdržanliví, dokonca by som povedal, že sa nevedia radovať, ale pokiaľ ide o negatívne emócie, tu dávajú pocitom priechod. Ak máte „šťastie“ na hádku s Burjatskou ženou, odíďte. Stratíte toľko sily a nervov, bude vás to stáť viac. Vo všeobecnosti sú Burjati pomstychtiví. Ak sa pohádajú, tak raz a navždy a ak sú kamaráti, tak naozaj. Rusi sú jednoduchší, budú sa hádať a vyjednávať, no, ako všade a vždy. Všetci ľudia sú, samozrejme, iní, mnohí sú jednoduchí a úprimní a mnohí sú arogantní a arogantní. Interetnické manželstvo každé dvadsiate, väčšinou si burjatský muž berie ruskú ženu, respektíve mesticov je stále viac, myslím, že toto je národ budúcnosti!

O práci a nehnuteľnostiach

Práca je, ale nie pre každého, ale pre tých, ktorí majú chránencov. Dobré pozície sú obsadené vždy, aj keď sú vlastne voľné, lebo o také miesta sa uchádzajú deti poslancov, sudcov atď., atď., no ako vo všetkých ázijských republikách. Práca je, ale hlavne v oblasti obchodu, máme veľa nákupných centier, všelijakých značkových obchodov, čínskych trhovísk a supermarketov. Ak si tu otvoríte podnik, potom sa musíte zamerať na chudobné obyvateľstvo, po rusky povedané, máme málo bohatých ľudí. Manžel si otvoril stavebnú firmu, kúpil drahý špeciál. zariadení a dúfal, že dostane objednávky na výstavbu chát, nízkopodlažných budov. Ale nakoniec na dvadsať obyčajných zrubových domov s rozmermi 7 * 8 pripadá jedna chata. Princíp je rovnaký vo všetkých oblastiach, či už predávate mydlo, džús, vodu – dvadsať lacných kúpi jeden drahý produkt. Priemerný plat je 15 000 rubľov, obyvateľstvo si s radosťou berie pôžičky, v bankách je vždy fronta. Zaujímavosťou je, že pôžička na norkový kožuch je veľmi populárna (tu princíp asi neplatí), nie sú peniaze, ale my sa radi „predvádzame“.

Ceny nehnuteľností neustále rastú, dnes 1 m2. m nová budova stojí od 40 000 rubľov. Sekundárne bývanie je v našej krajine drahšie a často vyzerá nereprezentatívne, ale ľudia sa jednoducho boja mrazu v nových domoch a sú už pripravení preplatiť osvedčené bývanie. Mesto sa rozrástlo vo všetkých smeroch na úkor súkromného sektora, jednoposchodové drevené domy obkolesili Ulan-Ude v hustom prstenci. Náklady na meter štvorcový takéhoto bývania sú veľmi dostupné, asi 15 000 rubľov. Mnohí pochádzajú z regiónov republiky, prinášajú so sebou staré domy a kupujú si lacnú letnú chatu (asi 300 000).

Čo sa týka realitných maklérov, tento brat ako inde sa nevyznačuje slušnosťou. V mojom živote sa vyskytlo niekoľko prípadov podvodu realitných maklérov a v oboch makléroch boli Burjatské ženy v úctyhodnom veku.

Počasie

Zima je studená. Koniec januára a začiatok februára 2014 je vonku -36, ale vo všeobecnosti je tohtoročná zima abnormálne teplá, priemerná teplota je okolo -15, aj keď zvyčajne -27 je normálna teplota pre zimu v Ulan-Ude. A to je veľké mínus! Ľudia žijúci v súkromnom sektore, ako my, trpia. Nebojím sa tohto slova, je skutočne neuveriteľne ťažké a drahé udržiavať dom s rozlohou viac ako 100 metrov štvorcových, neexistuje a nebude existovať plynovod; elektrina je drahá -2,75 rubľov. pre 1 kW; zvyšky uhlia - 3 000 rubľov za 1 tonu alebo palivové drevo - 5 000 malý nákladný automobil (asi 1 mesiac) - takto trpia ľudia pri práci topičov. Nájomné teda nie je skromné, za jednoizbový byt 4 000 rubľov / mesiac. A napriek tomu si okrem vyššie uvedeného kožuchu musíte kúpiť vysoké topánky z jelenej kože v hodnote 12 000 rubľov, ale to je už skutočná nevyhnutnosť, takže vaše nohy „nezostanú“ na autobusovej zastávke.

Leto je horúce. V lete ide teplota aj cez 30, ale zase v roku 2013 bolo leto nenormálne studené. Kúpacia sezóna trvala dva týždne, ale vo všeobecnosti sa na Bajkale kúpame až v auguste, voda je buď ešte studená, alebo už studená.

Chronická avitaminóza. Zámerne chcem zamerať vašu pozornosť na toto mínus našej klímy, zemiaky a VŠETKO u nás dobre rastú. Všetko ostatné je čínskeho pôvodu, chuť týchto produktov nebudem popisovať, keďže absentujú. Samozrejme, babičky majú uhorky, ale to nestačí, v lese sú bobule a huby, ale stále zostávajú v lese. Kvôli piesočnatej pôde a výrazne kontinentálnej klíme nič nerastie. A tak chcete nakŕmiť deti skutočnými šťavnatými melónmi a sladkými vodnými melónmi ...

Ceny: hovädzie mäso - 270 rubľov, chlieb -17 rubľov, mlieko - 36 rubľov, hrušky (Uzbekistan) - 180, jablká (Čína) - 50 rubľov. Ceny, ako vidíte, sú celkom normálne, môžete žiť.

Na záver chcem povedať, alebo skôr nahlas zakričať: Tak chcem kŕmiť deti šťavnatými melónmi, sladkými vodnými melónmi, plávať aspoň tri mesiace v roku a hodiť tieto vysoké čižmy do pekla!

Zdá sa, že jedným z dôvodov je otvorenosť kultúry mongolských národov – od prírody extrovertov – na rozdiel, povedzme, blízkosť moslimskej kultúry. Túžba spoznávať svet, modernizovať sa, núti Mongolov osvojovať si veľa nových, cudzích vecí na úkor ich vlastných, tradičných. Koniec koncov, nie nadarmo sa Mongoli v Číne aj v Rusku vyznačujú vysokou vzdelanostnou kvalifikáciou.

Je tiež dôležité, že Burjatsko sa nachádza na ďalekom okraji Ruska, mongolského sveta a budhistickej civilizácie, čo zanechalo určitú stopu v mentalite Burjatov. Burjati ako každý národ mali a majú svoju elitu. Na prelome storočí túto elitu tvorili burjatskí národní demokrati. Vzdelanie získali na popredných ruských univerzitách a stali sa prvými burjatskými vedcami a pedagógmi. Zároveň sa ako poddaní Ruskej ríše stali dobrovoľne alebo nedobrovoľne vyslancami cárskej a sovietskej politiky vo vnútornej Ázii.

V sebauvedomení a politickej praxi elity došlo k syntéze západných a východných obrazov sveta. Od istého momentu sa začali vnímať ako avantgarda osvietenej Európy v príbuznej Ázii, sprostredkovateľ pri presadzovaní globálnych ideologických projektov Ruskej ríše a Sovietsky zväz. V tom vidím začiatok formovania istej nadnárodnej identity u Burjatov na úkor samotnej burjatskej identity. To sa nedá nazvať historickou a kultúrnou triviálnosťou. Veď Tibeťania, Čečenci a ďalší, ktorí sú rovnako introvertní, t.j. národy, ktoré sú zamerané na svoju kultúru, je vonkajší svet úplne ľahostajný, sú sebestační vo svojom svetonázore a bytí, a preto im nehrozí asimilácia.

Panmongolská identita

Národná identita každého národa má zložitú povahu. V národnej identite Burjatov možno rozlíšiť niekoľko zložiek: panmongolskú, ruskú, budhistickú a vlastnú burjatskú. Burjati patria a vlastne sú neoddeliteľnou súčasťou celkového mongolského sveta. Mongolsko je pre Burjatov spojené s pojmami čistota, domov predkov, veľká história, veľkí predkovia. Takmer všetci vedci a kultúrni predstavitelia postsovietskeho Burjatska volali po obnovení celomongolskej jednoty, oprávnene veriac, že ​​iba uvedomením si seba ako súčasti mongolského sveta môžu Burjati prežiť ako etnická skupina.

Avšak historický fakt Oddelenie mongolských národov malo hlboké korene. V Mongolsku často dochádza k diskriminácii alebo popieraniu Mongolov, ktorí nepochádzajú z Mongolska, vo výrazoch „ruskí Mongoli“, „čínski Mongoli“ sa definícia často stáva dôležitejšou ako definované slovo.

V Burjatsku mnohí vo všeobecnosti nemajú sklon považovať sa za Mongolov. Ale tento problém inakosti netreba preháňať. "Khaanahibta?" - toto je prvá otázka, ktorú si Burjati kladú, keď sa prvýkrát stretnú, a nemôžete sa od nej dostať. Myšlienky celomongolskej jednoty nepochybne dodnes živia duševné nálady mongolskej elity a obyvateľov troch krajín, pretože viera v spoločný pôvod a spoločnej kultúry vždy bola a je hlavným rozlišovacím znakom etnickej identity.

ruská identita

Možno je vhodné povedať, že panmongolská jednota sa vzťahuje na priestor „ideálu“. Na rozdiel od „ideálu“ je paradigma reality (realpolitická) – to je prítomnosť etnického Burjatska v Ruská federácia. V burjatskom nacionalistickom diskurze rusko/sovietske nadobudlo negatívnu konotáciu: politické represie, zbavenie pôvodného názvu republiky (Burjatsko-Mongolsko), územné členenie, postupná jazyková a kultúrna asimilácia.

Paradigmou reality sú zároveň aj celoruské dejiny, politické reálie Burjatska ako subjektu Ruskej federácie, hlboké oboznámenie sa s ruským jazykom a ruskou kultúrou a napokon aj individuálne pocity Burjatov každodennú úroveň. Pragmatickí Burjati chápu, že „panmongolský projekt“ má malú šancu, a to im diktuje potrebu zapojiť sa do celoruských procesov integrácie a modernizácie. A podľa toho ich ruská identita má prednosť pred spoločnou mongolskou, v ich mysliach prevažuje realita nad ideálom.

Moji rodičia boli hlboko presvedčení, že náš burjatský svet nie je len v našich zvykoch a tradíciách. Nemenej dôležitá pre nich bola jednota s ruským svetom - moderné vzdelávanie a priviesť náš svetový poriadok k svetovému poriadku impéria. Výsledok je však rozporuplný: všetci vieme ruský jazyk rovnako dobre ako Rusi, no jazyk našich predkov je nenávratne preč. Ja, ako takmer všetci mestskí Burjati, som sa burjatský jazyk v škole nikdy neučil, čomu moji kolegovia zahraniční vedci neveria. Čo je to: chyba samotných ľudí alebo výsledok premyslenej politiky? Súčasná aktivita na oživenie burjatského jazyka už dávno trvá. Zostáva dúfať, že burjatský jazyk ešte neprekročil hranicu, ktorá ho delí od toho, aby bol kandidátom na zoznam mŕtvych jazykov sveta.

Burjatská etnická identita

Keď už hovoríme o burjatskej identite, mám na mysli burjatskú tradičnú kultúru založenú na princípoch kmeňovej spoločnosti. Všetci vieme, že takzvané zvyšky kmeňovej spoločnosti sú v burjatskej spoločnosti stále veľmi silné. Až doteraz sa udržiavanie úzkych väzieb s pôvodnými miestami považuje za kľúč k prosperujúcemu životu a duchovnému pokoju. Význam pôvodnej burjatskej zeme, jej história, kultúra a náboženstvo boli vždy mimoriadne dôležité v diskurze národnej burjatskej identity, čoho dôkazom je aj aktívne oživovanie šamanizmu, ktorého sme v súčasnosti svedkami.

Ale napodiv, oživenie kmeňových a územných tradícií je v rozpore s konsolidáciou burjatského ľudu. Najväčším problémom jednoty Burjatov dodnes zostávajú etnicko-lokálne rozdiely a ich rozdelenie na západných a východných, šamanistov a budhistov, rusky hovoriacich a burjatsky hovoriacich. Zaujímavým východiskom z tejto situácie je akýsi pokus moderných šamanov z Ulan-Ude skonsolidovať burjatský ľud na základe chvostov k spoločným burjatským božstvám – 13 severným noyonom, Oikhoni Babai, Barkhan-ula, Tunkinských chatrčiach atď. .

budhistická identita

Na rozdiel od šamanizmu je upevňovacia úloha budhizmu veľmi vysoká. Podľa prieskumov verejnej mienky sa 70 % Burjatov považuje za budhistov a 18 % za šamanov. Je však ťažké povedať, do akej miery sa táto religiozita vzťahuje konkrétne na budhizmus. Najstabilnejšou zložkou náboženského komplexu v etnickom Burjatsku sú každodenné náboženské rituály budhisticko-šamanského typu.

Má formu uctievania budhistických a miestnych božstiev a duchov. Všetky najobľúbenejšie rituály v Burjatsku, ako je úlitba sergema, kult uctievania miest predkov obo takhilga, uctievanie miestnych božstiev hada takhilga, majú synkretický šamansko-budhistický charakter. Ich podstata je rovnaká, len sa vykonávajú buď v budhistickej alebo v šamanskej tradícii.

Spomedzi nami identifikovaných komponentov národnej identity Burjatov možno teda z hľadiska upevňovania etnickej skupiny k najdôležitejším priradiť burjatskú a náboženskú (budhisticko-šamanskú) identitu. V súčasnosti sa burjatský nacionalistický diskurz naďalej zachováva len v budhistickej a tradičnej burjatskej sfére, používa sa burjatský jazyk a realizuje sa skutočná podpora burjatskej kultúry a športu. Burjatská tradičná sangha teraz otvorene deklaruje svoje ciele ochrany a rozvoja národnej kultúry Burjat.

Diskusia o nacionalizme

Nedá mi nevyjadriť svoj postoj k diskusii o burjatskom jazyku a burjatskej kultúre. Podľa Lazara Bartunaeva je to trochu hysterické a je plné rastu nacionalizmu medzi Burjatmi. Zdá sa, že jeho obavy sú neopodstatnené. Aby bolo moje stanovisko jasné, uvediem niekoľko úryvkov z článku známeho čínskeho učenca, spisovateľa a aktivistu za ľudské práva Wang Lixiong s názvom „Dva imperializmy v Tibete“. Spolu so svojou manželkou, slávnym tibetským básnikom Tsering Oser, zasvätil svoj život službe záujmom tibetského ľudu a ochrane práv čínskych národnostných menšín. Dôležitou myšlienkou jeho článku je, že kultúrny imperializmus je charakteristický nielen pre autokratické, ale aj demokratické spoločnosti, najmä tie, kde je veľký rozdiel v populácii titulárneho národa a národnostných menšín.

Nepotrebujú používať politickú represiu alebo násilie, ale namiesto toho sa jednoducho spoliehajú na demokratické metódy na vytvorenie „hlavného prúdu“, ktorý už sám môže marginalizovať menšiny a ich kultúry. Ten, ktorý je na periférii, môže postupne slabnúť alebo dokonca úplne zmiznúť. Preto je nacionalizmus nevyhnutnou súčasťou menšinového hnutia pre kultúrne prežitie.

V skutočnosti je protest proti globalizácii už protestom proti mainstreamu, takže pokiaľ tento nacionalizmus nenadobudne politické formy a nestane sa násilným, môže byť konštruktívny. Tento druh kultúrneho nacionalizmu si musí nájsť svoje rozumné miesto v otvorenej a spravodlivej spoločnosti.

Wang Lixiong zdôrazňuje, že na to, aby ich väčšina počula, sa menšiny musia naučiť „artikulovať“. Osobne mi to pripomína aforistickú frázu z Gaidaiho komédie, kde sa cár Ján na hlúpe bľabotanie „balí, balí...ako cherubíni...“ rozumne spýtal: „Ale ako ti rozumiem, bojar, ak nič nehovor?" V našom prípade čínsky spisovateľ uvádza príklad rozdielu medzi Ujgurmi a Tibeťanmi. Ujguri sú oveľa tvrdší ako Tibeťania v obrane svojich práv a odporu voči štátnemu mainstreamu. Neobťažujú sa však formulovať svoje myšlienky hanskej väčšine v kultúrnej oblasti.

Ujgurskí intelektuáli odmietajú používať čínsky v čínskych médiách a verejnej sfére. Výsledkom je, že v čínskej spoločnosti neexistuje pochopenie pre ujgurskú otázku, nízky záujem o kultúru Ujgurov a Hanskí Číňania sú v ujgurskej otázke úplne vydaní na milosť a nemilosť štátnej propagande. Voči Ujgurom zažívajú len strach a nevraživosť, čo je sotva prospešné pre pozitívne riešenie ujgurskej otázky. Ďalšia vec je tibetská otázka.

Naproti tomu zaradenie tibetského náboženstva, jeho spoločné znaky s Číňanmi, aktívne úsilie dalajlámu o urovnanie tibetskej otázky s Číňanmi, množstvo tibetských kultúrnych profesionálov píšucich po čínsky (vysvetľujú tibetskú kultúru a vytvárajú úzke väzby medzi týmito dvoma kultúrami), to všetko pomáha tibetskej kultúre stať sa populárnou a dokonca dnes v Číne módne. Teraz existuje dokonca aj čínska subkultúra sústredená okolo „tibetskej horúčky“.

Medzitým táto kultúrna artikulácia na estetickej úrovni robí tibetskú agendu zrozumiteľnou pre Číňanov, postupne spôsobuje pochopenie a sympatie k tibetskej pozícii. Sila tibetského hnutia pri využívaní mierových a flexibilných prostriedkov na prekonanie dominantnej sily by mala byť príkladom pre ostatné národnostné menšiny. Tu prichádza na myseľ Džingischán a jeho veľká vojenská sila, ktorej neodolal žiaden národ. Ale Tibeťanov neporazil. Naopak, Mongoli prijali tibetský budhizmus. To dokazuje silu kultúry.

Je ťažké nesúhlasiť s názorom Wang Lixiong. Jeho pevný postoj k otázke Tibetu, ako aj rozsiahle protesty v Tibete v predvečer olympijských hier v Pekingu vyvolali v Číne vážnu intelektuálnu diskusiu o situácii v Tibete. A keď Wang Lixiong zorganizoval v marci 2008 verejnú výzvu vláde, v ktorej požadoval prehodnotenie politiky v Tibete, podpísalo ju viac ako 300 najvýznamnejších čínskych učencov a intelektuálov.

Ako v tomto svetle hodnotiť artikuláciu burjatského jazyka? národná otázka a jeho účinnosť? Obaja zanechávajú veľa želaní. Počas sovietskeho obdobia bolo hovorenie burjatským jazykom takmer znakom zaostalosti. fotené koncom 70-tych rokov. minulého storočia opatrenia na obmedzenie výučby burjatského jazyka v r stredná škola spôsobil, ak nie ľahostajný, prinajmenšom veľmi slabú protestnú reakciu spoločnosti. V postsovietskom období sa republike nepodarilo získať späť svoj pôvodný názov. Nedokázala brániť burjatské autonómie v regiónoch Čita a Irkutsk.

Teraz naši poslanci pri prijímaní zákona o jazyku ani nepochopili, ako informujú médiá, že z neho bolo odstránené ustanovenie o povinnom štúdiu burjatského jazyka na školách.

Na základe vyššie uvedeného sa mi zdá, že Burjati sa nemusia báť nacionalizmu. Vskutku, na celom svete je tento pojem chápaný úplne inak ako v Rusku. Znamená to skôr právo na zachovanie vlastnej kultúry a jazyka, svoju etnickú identitu a nemá nič spoločné s porušovaním práv iných národov, separatizmom a šovinizmom. V tomto zmysle by Burjati mali využiť otvorený charakter svojej kultúry, schopnosť nájsť spoločnú reč s predstaviteľmi rôznych národností vo svoj prospech.

A bez ohľadu na to, ako pochybne sa môže zdať „kódex cti pravého Burjata“, bez ohľadu na to, aké „hysterické“ rozhovory a diskusie o tom, čo znamená byť Burjatom a ako by sa mal cítiť modernom svete, už samotná otázka môže nadobudnúť novú kvalitu: dokážu Burjati žiť s pocitom a vedomím, že sú nositeľmi jedinečnej originálnej a zároveň modernej tradície? A ak má táto otázka kladnú odpoveď, tak vo vzťahu k nim bude možné zabudnúť na také pojmy ako „etnický marginálny“, kozmopolitný či takzvaný „človek sveta“.

V Burjatsku dochádza k intenzívnemu rastu etnickej identity

Burjati sú jednou z mongolsky hovoriacich etnických skupín Strednej Ázie, ktorá sa na území Ruska vytvorila z rôznych klanov a kmeňov v 16.-17. Rozptýlené, fragmentárne osídlenie burjatského etnika dnes určuje oblasť bydliska v troch najväčších štátoch sveta: v Rusku - viac ako 445 tisíc, v Mongolsku - viac ako 44 tisíc, v Číne - asi 6 tis.. Na území Ruskej federácie je burjatské etnikum etno-národnostná menšina zložený z troch subjektov: Burjatská republika (273 tisíc, 27,8 % z celkového počtu obyvateľov), región Irkutsk (135 tisíc, 3 % z celkového počtu obyvateľov) a Transbajkalské územie (115 tisíc, 11 % z celkového počtu obyvateľov).

V Burjatsku, subjekte Ruskej federácie, dnes dochádza k intenzívnemu rastu etnického, náboženského, tradične-historického sebauvedomenie Burjatská etnická skupina. Hodnotový postoj k tradičnej spoločnosti rastie na pozadí internacionalizácie ekonomického a spoločensko-politického života, globalizácie ľudskej činnosti na našej planéte, na pozadí medzinárodnej integrácie moderných hodnôt civilizácií (Mukhina. 2002: 16).

Sebavedomie tradičných etnických skupín

Podľa V. S. Mukhina, Sebavedomie tradičných etnických skupín žijúcich na územiach konjugovaných štátov je ovplyvnené pôvodnými tradíciami kmeňových vzťahov a modernými integračnými trendmi(tamže: 16-39). Na vlastné oči som videl, že sebavedomie Burjatov odráža spoločné tradičné kmeňové orientácie. Okrem toho sa sleduje vplyv titulárnych etnických skupín a integračných procesov. Etnické sebavedomie Burjatov je determinované podmienkami konjugácie medzi „svetom kmeňových tradícií“ a „svetom kultúrnej integrácie“ v systéme okolitých realít. Hovoríme o realitách objektívneho a prirodzeného sveta, o obrazno-znakových a sociálno-normatívnych realitách.

Každý článok sebauvedomenia je citlivý na všetky skutočnosti

Ako ukázala štúdia, každý článok v sebauvedomení jednotlivca je citlivý na tieto skutočnosti. Prejdime k prezentácii väzieb sebauvedomenia, ktoré sú v tradícii najvýraznejšie: budeme hovoriť predovšetkým o vlastnom mene, nárokoch na uznanie, rodovej identite a rodových rolách.

1. Stotožnenie sa s menom a so svojou osobnou a sociálnou podstatou

Moje meno je Tuyana

Volám sa Tuyana, čo znamená svetlo. Burjati majú v názvoch stále tradičné mená.

Predtým malo individuálne meno v kmeňových vzťahoch ľudí posvätný význam. V súčasnosti, ako ukázala naša štúdia, ak nie posvätný, potom je zachovaný hodnotný postoj k pôvodnému názvu.

orientálne Burjatskí budhisti v súčasnosti láma dáva meno, alebo niektorý zo starších príbuzných; niekedy rodičia dajú meno.

západnej Burjatskí šamanističasto novorodenci dostávajú mená svojich najbližších predkov. Je to do istej miery spôsobené tým, že Burjati predtým na hroby mŕtvych nestavali pomníky. Verilo sa, že pamiatku zosnulých by mali uchovávať potomkovia.

Hodnotový postoj k pôvodnému názvu

Keď dieťa dostalo meno predka, vytvorilo si zvláštny vzťah s tým, ktorého meno bolo pomenované. Vo vnukovi je vzkriesená duša predka. Prostredníctvom novorodenca sa zosnulý vracia medzi ľudí.

Burjatské mená majú niekoľko funkcií: 1 - „Meno je kryštál osobnosti, ktorý formuje a individualizuje človeka počas celého života“ (Mukhina, 2010: 529); 2 - spoločenský znak; 3 - spojenie s predkom rodu; 4 - bezpečnostná funkcia.

Povinný obrad pomenovania ulgyde oruulkha“- pokračuje dodnes a odráža pôvod mytologického pohľadu na generickú osobu.

Podľa nášho výskumu si meno v moderných podmienkach zachováva funkciu sociálnej kontroly, má pre svojho nositeľa silný význam a význam. Podľa nášho pozorovania v moderných podmienkach názov naďalej plní dôležitú funkciu - symbol kontinuity generácií, genealógia rodu ako celku.

Genealogické rodokmene pochádzajú od spoločného totemu

Genealogické rodokmene pochádzajú z legendárneho totemického predka, ktorý je hlboko a neodvolateľne uctievaný. „Mytologické vedomie Burjatov rozlišuje totemických prvých predkov: Bukha noyon z kmeňa Bulagat, pestrý burbot z kmeňa Ekhirit, hong shubuun(Vták - labuť) Hori Buryat a Khongodorov “(Abaeva, 1991: 55).

zoomorfné totemy

V kmeňových menách a legendách o pôvode niektorých burjatských klanov sú zaznamenané aj ďalšie zoomorfné kulty: orol- v rode šaraid; vlk- Protomongolský totem doska-shono; pes- totem ekhirských klanov Bura atď.

S totemami sú spojené určité presvedčenia. Z éry totemizmu sa k nám dostal zvláštny postoj k psovi: psa nemôžete vyhnať na ulicu, biť, pritláčať k dverám. Zabiť psa je hriech. Napríklad, ak bol zabitý vlk, preliata krv bola pokrytá snehom alebo zemou, veriac, že ​​inak bude vietor so snehom alebo dažďom. Vlk medzi Buryatmi bol považovaný za nebeského psa - tengeriin nohoy. Ak šikanoval domáce zvieratá, ľudia voči nemu nevyjadrovali odpor ani hnev, pretože to považovali za náznak neba (Michajlov, 1980: 74).

Pôrodné totemy nesú symbolický charakter

Prežili legendy, že Ekhirovci, ktorí dostali meno vlka, sú potomkami chlapca Chona, ktorého kŕmili vlci (Lubimov, 1912: 901-902). Džingischánova rodina pochádzala z burte chono(vlk). Vlk – totem prvého predka – preberá vo viere nomádov rôzne funkcie: vlk je sprievodca; vychovávateľ hrdinu; vlk - vlkolak; vlk je symbolom vojenskej zdatnosti vodcu kmeňovej vojenskej čaty, ktorá je často porovnávaná s vlčou svorkou (Kubarev, Cheremisin, 1987: 98-117; Lipets, 1981: 120-133). Totemy klanov mali symbolický charakter, ktorý odrážal funkčný význam: zasvätenie do klanu, tabuizácia lovu, vlastné meno, identifikácia podľa fyzických a bojových vlastností.

M. Eliade napísal: „Rýchle nájazdy turkicko-mongolských dobyvateľov boli inšpirované mýtickým obrazom primitívnych eurázijských lovcov: dravca prenasledujúceho zver v stepi. Rýchlosť pohybu, náhlosť invázie, vyhladzovanie celých národov, ničenie znakov usadenej kultúry (mestá a dediny) - to všetko približuje oddiely mongolských jazdcov k obrazu svorky vlkov“ ( Eliade, 2009: 8).

Identifikácia s totemickým predkom

Dnes identifikácia s totemickým predkom pomáha cítiť príslušnosť ku klanu, kmeňu, dodáva duchovnú silu a prispieva k formovaniu pocitu zakorenenosti.

Podľa V. S. Mukhina „kultúra obsahuje systémy obrazových znakov, ktoré predchádzajú jednotlivca a vnucujú sa mu ako objektívna realita, ktorá pôsobí ako podmienka ľudskej existencie“ (Mukhina, 2010: 102). Určité obrazy a znaky privlastnené konkrétnou osobou sa svojou jedinečnou premenou vo vnútornom psychologickom poli stávajú skutočným základom významovej funkcie vedomia, pomocou ktorej sa buduje emocionálno-vôľová sféra človeka, jeho hodnotové orientácie. . Práve signifikantná funkcia sebauvedomenia je zodpovedná za postoj Burjatov k tradičným totemom a ich mytologické vnímanie.

Znalosť rodokmeňa je pre členov rodu povinná

Burjati pripisujú osobitnú dôležitosť menu konkrétnej osoby v rade mien predkov. Znalosť všetkých vetiev rodokmeňa sa považuje za povinnú pre všetkých členov klanu: "každý Burjat musí poznať svoj rodokmeň až do siedmej generácie." „Na rodinných a verejných slávnostiach, oslavách, za prítomnosti mnohých hostí, ktorí prišli z rôznych kútov, niekedy aj 100 míľ vzdialených, medzi ktorými boli odborníci nielen svojho klanu a kmeňa, ale aj mnohých iných klanov, zvyčajne testovali deti ... stojace pri stole v úctivej póze, deti ... uviedli svojich predkov vzostupne a zostupne, počnúc Bukha noyon a končiac sebou a späť. Aby sa otestovala pevnosť vedomostí, poslucháči sa pýtali od stredu genealógie a potom hore a dole“ (Istoriya…, 1995: 64-65).

Základ jednoty etnika

Genealogické legendy boli a zostávajú kolektívnou pamäťou Burjatov, matricou, na ktorej je postavený obraz sveta. Toto poznanie je základom jednoty etnosu, jeho mytológie, ideológie a politiky. A. D. Karnyshev napísal: „Mnohí Burjati, v minulosti aj v súčasnosti, sú otrokmi pokrvných väzieb: prítomnosť rodinných väzieb ich zaväzuje prispievať všetkými možnými spôsobmi k ochrane, podpore, bezpodmienečnej pomoci blízkym...“ ( Karnyshev, 2007: 41).

Osobnosť Burjatov je podľa A. A. Elaeva odrazom systému početných spojení s ich miestnou skupinou a závislosti od nej. V tomto zmysle je osobnosť neoddeliteľná od existujúcej vnútornej hierarchie väzieb v etnickom spoločenstve. V moderných podmienkach klanovosť ovplyvňuje vzťahy s verejnosťou a politiku. Jasným príkladom je, že neexistovali žiadne fakty o uznaní predstaviteľa akejkoľvek miestnej skupiny Burjatov ako vodcu všeobecného etnického rozsahu predstaviteľmi iných skupín (Elaev, 2000: 307). Ja, skúmajúc mentálne charakteristiky Burjatov, potvrdzujem toto pozorovanie A. A. Elaeva aj dnes – desať rokov po jeho výskume.

Ako ukazuje pozorovanie, v súčasnom štádiu upevňovania etnosu a obnovy etnických tradícií sa ani jedno rozprávanie nezačína bez odkazu na genealogické korene: vymenovanie skutkov a mien predkov slúži ako začiatok epickej rozprávky; chvála hrdinu-batora; oslava hrdinu dňa a mnoho ďalších. iní

Cenný postoj k názvu

Tradične sa hodnotový postoj k menu prejavuje v jeho významoch a významoch. Takže," Geser"mal by byť statočný, hrdinský," Sahidag"vysekávanie iskier z kameňa a pod. Psychologický rozbor prísloví a porekadiel umožňuje poukázať aj na hodnotový postoj k prítomnosti mena:" Neregui nehyte, sologuy soho"(Niekto bez mena je ako chrobák nerozumný); " Hain nerie huhalhada, oldhoguy, muu nerie hyuhahada, arylgahagui"(Dobré meno sa ťažko hľadá, zlé sa ťažko zoškrabáva); " Degelee leskheen gamna, nereee seberhuh gamna(Postarajte sa o kožuch, kým je nový, starajte sa o meno, kým nie je zafarbený); " Muu neretei amids yabanhaar,hain neratei uhehen deere(Než žiť so zlým menom, je lepšie zomrieť s dobrým); " Neree hukhalankhaar, Ihaha huhala„(Ako stratiť meno, je lepšie si (niečomu) kosti zlomiť); " Nere oloho— nahanai, nereee huharha—uderay„(Celý život hľadajú meno, no v jeden deň ho stratia). Tieto burjatské príslovia majú analógie v mnohých kultúrach sveta.

Mená odrážajúce charakteristické črty človeka

V kmeňovej spoločnosti prevládali osobné mená a prezývky, charakterizujúce človeka vzhľadom, výrazom tváre a konštitučnými črtami. Osoba získala svoje sociálne postavenie spojením sociálnych rolí, ktoré úzko súvisia s jeho fyzickým obrazom. Burjati hovoria: Shadalihain shandaahandaa yum, shanarhAin Sharaydaa Yum", čo v preklade znamená: "Sila a sila človeka v jeho šľachách a kvalita, jeho duchovné bohatstvo sa prejavuje v tvári." Názov by sa však mohol vzťahovať aj na vonkajšie charakterologické znaky človeka. Napríklad stále môžete nájsť také mená ako Shantagar - "tuhý nos", Malaan - "plešatý", Khazagar - "krivý" atď.

Tradičná povera naznačovala, že pri výbere mena treba určite pamätať na to, že nadpozemské sily ochotne berú ľudí s krásnym a dobrým menom. V tomto ohľade bolo za starých čias dieťa zámerne nazývané disonantným menom s negatívnou alebo hanlivou sémantikou, ako napríklad: Edyuur (obžerstvo), Muuzy (zlá žena), Khandarkhay (troska), Teneg (hlúpy). Často, na rovnaký účel, na zavádzanie zlých duchov, sa používali ako mená zvierat: Khulgana (myš), Baha (žaba), Shono (vlk). Také mená ako Baasan (odpad, pohyb čriev), Eme nokhoi (žena), Balta (kladivo) tiež plnili desivú funkciu.

V prípadoch, keď prvorodený z rodičov zomrel, sa pri narodení ďalšieho dieťaťa vykonal špeciálny obrad. zangyaa zuuhe“, počas ktorej sa na krk dieťaťa zvyčajne dávala hodvábna čipka s niekoľkými uzlami, ktorá sa stala akýmsi amuletom na ochranu pred chorobami a zlými duchmi. Dnes sú tendencie meniť názov v prípade prenasledovania neúspechov.

Meno je citlivé na všetky skutočnosti

Ako sa ukázalo, meno Burjatov sa približuje všetkým realitám opísaným v koncepte V.S. Mukhina (Mukhina, 2010: 48-315). Náš výskum odhalil názvy spojené s: realitou prírodných objektov: [Naran (Slnko), Bayan-Dalai (bohaté more), Badma-Seseg (lotosový kvet), Seseg (kvet), Suranzan (magnet), Shulun (kameň) ]; s realitami objektívneho sveta [Zula (sviečka), Balta (kladivo)]; s realitami sociálneho a normatívneho priestoru: [Aryuuna (čistota), Erdem (stelesnenie poznania), Aldar (nositeľ slávy) atď.].

Meno bolo znakom človeka a predstavovalo jeho vnútornú podstatu.

V Burjatskej mennej knihe sa objavili nové mená

Zmysluplná analýza výsledkov našej štúdie ukázali, že v burjatskej mennej knihe je zachovaný primárny antroponymický fond a pohanský postoj k menu (zmena mena pri neúspechu; prenos mien dedením; mená-amulety; mená-obmedzovači), pričom identifikácia nositeľa tzv. konkrétne meno s vlastným menom a menami rodových predkov .

V Burjatskej mennej knihe sa zároveň objavili mená spojené s trendmi integračných procesov.

2. Nároky na uznanie

V kmeňovej spoločnosti Buryat osoba, ktorá spĺňala všetky požiadavky klanu, získala všeobecné uznanie a požívala ochranu. Prejavovalo sa to prostredníctvom symbolických významov a významov erbov, zástav, odevov, účesov, miest na stretnutiach atď.

Predurčenie sociálneho postavenia človeka v kmeňovej spoločnosti

Metóda rekonštrukcie výskumu Burjatské tradície nám umožňuje povedať, že sociálny status individuálna osoba v kmeňovej spoločnosti bol predurčený postavením predkov, čo sa odráža v genealogických tradíciách. Spôsob správania, spôsob myslenia, osobné cnosti človeka boli predpovedané a predpísané v závislosti od jeho kmeňového stavu. Šľachta, vojenská zdatnosť, štedrosť, múdrosť boli považované za znaky dobre urodzeného, ​​vznešeného muža hodného svojich slávnych predkov. Menej očakával také významné vlastnosti od ľudí zo skromnej rodiny.

Cnosti museli nasledovať kmeňoví ľudia, aby prežili v extrémnych podmienkach prirodzeného života a sociálnych, medzietnických konfliktov.

Systém tabu reguluje interakciu človeka s prírodou

Dnes systém pokračuje tabu, riadi vzťah medzi človekom a prírodou. Tieto vzťahy sa budujú ako vzťahy ľudí s vlastníkom konkrétnej oblasti - ezhin. Burjati teda verili a veria, že majiteľ tajgy, Khangai, trestá tých, ktorí porušujú poriadok v jeho majetku. Preto, keď sú v tajge, ošetrujú oheň jedlým jedlom, snažia sa, aby sa do ohňa nedostalo nič nečisté, nekvapkala naň voda a nedostali sa do neho odpadky. Nemôžete spievať piesne a nahlas kričať, najmä pískať. Poľovník sa nemá chváliť, klamať, nadávať, byť lajdácky, rúbať stromy pri parkovisku, hádzať do ohňa všetko, čo pri horení vydáva smrad. Posvätnosť predstáv Burjatov o osobnej zodpovednosti voči prírodnému prostrediu má svoje vlastné charakteristiky: hovoríme o medzigeneračnej zodpovednosti. Existujú mýty, zvyčajne rodinné rozprávky, ktoré hovoria o trestajúcej odplate prírody za nevhodné správanie a zločin („nesprávne“ správanie v prírode, „nesprávne“ odlesňovanie, lov na „iných“ miestach atď.). Pravdepodobnosť vystavenia osudu detí, vnúčat a následných potomkov svojim správaním straší a disciplinuje predstaviteľov tradičnej spoločnosti.

Štandardy rodinného dlhu

Zvládnutie noriem kmeňových povinností bolo vždy univerzálne dôležité pre prežitie klanu a každého kmeňového človeka. Napriek všetkým obmedzeniam tradičných noriem niesli (a naďalej nesú) skúsenosť ľudského bytia v podmienkach prirodzené a objektívne skutočnosti.

Podľa našej štúdie moderné normy sociálneho správania Burjatov už nie sú existujú vo forme prísnych noriem kmeňového dlhu, ale sú umiestnené do sféry kódexov a morálnych predstáv. Zároveň v kultúre Burjatov, najmä vo vidieckych oblastiach, naďalej existuje dodržiavanie tradičných noriem správania.

Význam miest predkov toonto

Tradične existuje očakávanie, že by sme mali pravidelne navštevovať rodiská − príliš- miesto pochovania placenty. V „typických zážitkoch“ Burjatov je obraz obydlia prezentovaný ako strážca životnej sily človeka. Bádateľ 19. storočia M. N. Khangalov podrobne opísal proces pochovávania placenty: „Keď sa narodí dieťa, je zvykom zakopať placentu do zeme do nejakej misky, najčastejšie do brezovej kôry. košík.<...>spolu s porodením sa do košíka vloží uhlie, obilný chlieb, tri čierne kamene, občas strieborná minca a brezová trieska; tieto sú umiestnené krížom pod a nad; niekedy sa na poslednú naleje víno alebo tarasun<...>hloh a divoká ruža sú pochované spolu s po narodením, pretože zlí duchovia sa týchto rastlín boja. Uhlie je umiestnené s následkom narodenia, predstavujúc si, že zakladajú oheň; pri zahriatí bude uhlie hádzať iskry, zlí duchovia sa boja iskier, a preto sa budú báť priblížiť sa k dieťaťu a zanechajú úmysel chytiť jeho dušu “(Khangalov, 1903: 245-246).

návštev príliš sú naplnené zvláštnym posvätným významom, pretože podľa burjatských presvedčení je človek nabitý energiou, životnou silou vychádzajúcou z miesta pochovania placenty, pretože pôsobí ako zdroj životnej sily, ktorá vyživuje človeka.

Význam dodržiavania „zákona predkov“

Nemennosť dodržiavania „zákona predkov“ sa odráža v prísloviach: „ Ug tureloo aldahan khuniie uhjeleň tuimer edihe„(Kto opustil svoju rodinu, ten oheň nájde aj v mori); "Tuuhe tooriheguy, ug orkhigdokhoguy"(História nie je zabudnutá, ale preteky nie sú prerušené); " Oog suuryan oydo shengedeg, olon zon oron nyutagaa tushedeg„(Lesom sa šíri ozvena, ľud sa spolieha na svoju vlasť); " Oorynhayhan daidye orhiho kheregguy, turehenhaihan nyutagaa toiroho kheregguy“(Nemôžete opustiť svoju krásnu vlasť, nemôžete obísť svoju rodnú dedinu); "X uloor oshohon erehe, hundalen oshohon erehegui(Kto odišiel na nohy, vráti sa, kto je naproti, to znamená, že porušil zvyky, odišiel, už sa nevráti); " Ug tureloo aldahan hunie tuimer uhan deere edihe„(Kto opustil rodinu, oheň ho zničí aj na vode).

Systémy znakov, ktoré ovplyvňujú vnútorné postavenie človeka

Konceptosféra burjatského etna zahŕňa kľúčové významy a významy aktualizované v mytologizovanom vedomí súvisiace s prostredím, životnými podmienkami a aktivitami. Etnos vytvoril systém znakov, ktoré ovplyvňujú vnútornú duševnú aktivitu každého človeka (Mukhina, 2010: 102-143). Áno, koncept serž- prívesný vozík - v dnešnej dobe si zachováva svoj rituálny a symbolický význam. Úcta k seržovi je spojená s dávnym kultom koňa. Serge bola umiestnená nielen v blízkosti domu či jurty, ale aj na iných miestach. Serge znamená mužnosť, považuje sa za posvätné, je prísne zakázané ho lámať alebo vykopávať. „Zničenie alebo zničenie serž sa rovnalo zničeniu klanu, zmiznutiu všetkých potomkov, “napísal výskumník devätnásteho storočia V. A. Mikhailov (Mikhailov, 1996: 33). Serge- znak je hmotný, zmyslovo vnímaný prvok reality, pôsobiaci v určitom význame a slúžiaci na uchovávanie a odovzdávanie niektorých ideálnych informácií o tom, čo leží za týmto hmotným útvarom. Serge plní mnoho funkcií: znak-symbol, znak-atribút atď. Serge signalizuje počet detí, synov, vzdelanie nová rodina. Dnes dostupnosť doma serž- prostriedok vyhlasovania človeka o sebe ako tradične významnej osobe, ktorá si nárokuje úctu druhých.

V Burjatsku myšlienka „ ozvenazanshal"- o akejsi etikete ako realite, ktorá reguluje burjatský život. Analýza zahrnutého dodržiavania noriem etikety nám umožňuje konštatovať, že nárok na uznanie prichádza cez úctivý prístup ľudí k sebe navzájom, cez dobrú vôľu, cez duchovnú jednotu s prírodou, cez úctu k starším, cez ochranu domova, prostredníctvom starostlivosti o rozmnoženie rodiny.

Burjati napĺňajú potrebu uznania v rade tradičných a nových aktivít

Moderní Burjati si uvedomujú potrebu uznania v celom rade rôznorodých činností: tradičných (poľovníctvo, remeslá, chov dobytka) i nových (podnikanie, obchod, politika atď.). Špecifickosť nárokov na uznanie Burjatov je vyjadrená dodržiavaním sociálneho normatívneho správania. Moderní Burjati tvrdia: osobnú sebahodnotu, ktorá je potvrdená osobnými úspechmi; k hlbokému spojeniu s klanom, s rodinou. Burjati majú hodnotový vzťah k veku (k starším), k tradičným rodovým rolám, ku kariére, k spoločenskému postaveniu, k blahobytu, k náboženstvu, k štýlu medziľudských vzťahov.

3. Rodová identita a rodové roly

Cenná a žiadaná sociálna zrelosť vždy prichádzala cez rodovú identitu. Diferencovaný postoj k deťom v závislosti od ich pohlavia sa u Burjatov začal veľmi skoro. Výskumník 19. storočia G. D. Natsov opísal počiatočné tradície identifikácie chlapcov a dievčat. Takže z barana zabitého pri príležitosti narodenia dieťaťa uvarili vývar, ktorý vypila matka a ktorý mal dieťa samé umyť a z pravej nohy barana uvarili vývar v event. narodenia chlapca, zľava - v prípade narodenia dievčaťa (jeden z prejavov univerzálnych opozícií „muž-žena“, ktorý koreluje s opozíciou „pravo-ľavý“) (Natsov, 1995: 155).

Aby zachránil život dieťaťa medzi západnými Burjatmi, šaman vykonal magický obrad. Z deviatich vetiev divokej ruže sa pripravila metla a vzali sa mužské konáre pre chlapca a ženské vetvy pre dievča.

Medzi východnými burjatskými lamaistami sa za spoľahlivý prostriedok na záchranu života dieťaťa považovalo pozvanie lámu, aby Nájsť- patrón. Ak bol novorodenec chlapec, láma by dal zvon, vadžru alebo nejaký iný atribút lámy ako talizman; ak dievča - potom guľa koralov, jantáru alebo šatka s tenkým krásnym vzorom.

Chlapec sa ujal vedenia

Pokiaľ ide o výchovu detí v prvých piatich rokoch života, nerobili sa rozdiely medzi chlapcami a dievčatami. Od 5-6 rokov sa však požiadavky na ne začali líšiť, najmä v rodinách, kde bolo málo synov (jeden alebo dvaja). V takýchto rodinách dostávali chlapci právo prvenstva, tešili sa mimoriadne nežnej starostlivosti, beztrestnosti a zaujímali osobitné postavenie. Chlapec sa stal miláčikom rodiny: dostal ten najlepší kúsok, v slávnostné dni mohol fajčiť fajku, dostal šálku mliečnej vodky - ako dospelí muži. Jedným slovom, chlapec dostal privilegované práva.

Od útleho veku bola dievčaťu vštepovaná myšlienka jej podriadeného postavenia, závislosti od svojho brata. Takýto rozdiel v postojoch k chlapcom a dievčatám bol posvätený tradíciou: syn je budúcim živiteľom starých rodičov, dedičom rodinného krbu a hospodárstva, a čo je najdôležitejšie, pokračovateľom klanu (Basaeva, 1991).

Diferenciácia mužských a ženských činností

Rodová identifikácia v rámci činnosti je v prvom rade rozdelená práca. Dievča bolo zapojené do pôrodu skôr ako chlapci. Od šiestich alebo siedmich rokov sa dievča aktívne podieľalo na domácich prácach: dojčilo mladšie deti, umývalo riad, pomáhalo pri varení a sledovalo krb. Od ôsmich rokov začalo dievča pomáhať matke pri dojení kráv a naučilo sa šiť a vyšívať. Postupne sa pripojila k špeciálnym činnostiam spracovania vlny, koží, skrúcania nití zo šliach, skrúcania povrazov a pod.

Chlapcov učili hlavne starať sa o kone, pásli žriebätá a ovce. Od 7-8 rokov sa chlapci zúčastňovali terénnych prác.

Chlapec bol oboznámený s rôznymi mužskými remeslami: naučil sa zaobchádzať so zbraňou, lukostreľbou atď. Náznakom diferencovaného prístupu k výučbe práce je príslovie: „Haadag nomo dahaiha - khubuun uran dure, habagsha shurbehe tomoho - bassagan urym dure “, čo v preklade znamená „Uvedomte si, že zručnosť chlapca je v schopnosti nakresliť šíp, zručnosť dievčaťa je v schopnosti šiť a vyšívať. Príslovia orientujú Burjatov na skoré rozdelenie povinností v súvislosti s rodovými rolami.

Sociálne kontrolované sexuálne vzťahy

Generická rodová identita Burjatov je okrem postoja človeka k pracovným povinnostiam aj biologicky vopred určeným, spoločensky tabuizovaným sexuálnym vzťahom. Bol tam celý systém horyuu(zákazy), ktoré musela žena dodržiavať v rodinný život. Na mená bolo tabu: svokor, jeho otec, starý otec, príbuzní manžela vo vzostupnej línii. Išlo o zákazy vyslovovať ženou meno príbuzných po línii jej manžela. Na tieto tradície sa ešte nezabudlo.

Tabuizácia aktivít mužov a žien

Sebavedomie predstaviteľa rodu bolo určené rodovou identifikáciou: muži museli vykonávať jednu sociálnu funkciu a ženy - inú. Aktivity predstaviteľov rôznych pohlaví boli prísne tabuizované. Burjati si vždy pamätajú, že kmeňová žena môže potenciálne niesť život nového člena klanu a muž sa v povedomí verejnosti javí ako pokračovateľ histórie klanu.

Psychologická analýza prísloví a prísloví nám umožňuje zdôrazniť hodnotový postoj k rodovej identite: " Eryn muu eneedeg, emeeley muu hahinadag“(Prázdny sa smeje, zlé sedlo vŕzga); " Ukherte email zohikhoguy, ehenerte archi zohikhoguy"(Sedlo sa nehodí ku krave, víno sa nehodí k žene)," Khanshagta hun bolbol haisha shubge khuryaaha, haadagta hun bolbol haadag nomoo manaha„(Ženy zbierajú nožnice a šidlo, muži si rozumejú s lukom a šípmi); „Baatar hubun - seregte, basagan uri - kharida“ (Povinnosťou muža je služba, povinnosťou ženy je manželstvo v cudzej krajine); „Ere hun gerte turehe, heere uhehe“ (Človek sa narodí v dome, ale musí zomrieť v stepi).

Relevantnosť tradičných predstáv o úlohe mužov a žien

Ako ukazuje zahrnuté pozorovanie, Moderní Burjati majú tradične výraznú rodovú diferenciáciu, ktorá určuje a reguluje vzťahy medzi pohlaviami. Tradičné predstavy o úlohe a postavení mužov a žien sú dnes stále aktuálne. Dodnes sa zachováva osobitný vzťah k mužom, je zasvätený tradícii: syn je budúcim živiteľom starých rodičov, dedičom rodinného krbu a hospodárstva, je pokračovateľom klanu.

Postavenie Burjatky má dvojaký charakter: na jednej strane je žena postavená v porovnaní s mužom na nižšej úrovni, na druhej strane moderná Burjatka má slobodu konania (pani domu, účasť na verejnosti). , rodinné dovolenky a rôzne zábavy).

V tradičných situáciách kolektívnych kmeňových rituálov s povinným prvkom obety - oh, taylaganah- žena aj dnes nemá právo byť prítomná.

V modernej burjatskej spoločnosti nie je rodová identifikácia vopred určená rozdelením práce na muža a ženu. Stereotypy mužského a ženského správania sa získavajú napodobňovaním starších predstaviteľov rovnakého pohlavia, identifikáciou s nimi a izoláciou od opačného pohlavia v určitých vekových obdobiach. Zároveň medzi Burjatmi, najmä vo vidieckych oblastiach, stále existuje tradičná izolácia, ktorá určuje a reguluje vzťahy medzi mužmi a ženami.

Analýza etnického sebavedomia Burjatov dala dôvod povedať, že dodnes u nich dominujú tradičné postoje k pomenovaniu, k sfére nárokov na uznanie a k sebarealizácii v rámci rodových rolí.

Čo sa týka psychologického času, v kmeňovom sebauvedomení Burjatov bola orientácia na kruhový cyklický čas, odzrkadľujúci cykly ročných období, ako aj cykly zrodenia, života a odchodu zosnulých na oblohu – potom návrat do žijúcich členov klanu cez ďalšieho novorodenca. Súčasní vzdelaní Burjati zároveň prijali hodnoty psychologického času, ktorý zahŕňa nielen udalosti a skúsenosti osobného života, nielen históriu Burjatov ako celku, ale aj históriu ľudského rodu ako celý.

Psychologický priestor organicky zahŕňa všetky podstatné usmernenia vyššie uvedených väzieb sebauvedomenia. Zvládnutie štandardov kmeňových povinností medzi Burjatmi, ako aj medzi všetkými národmi sveta, malo a stále má „univerzálny význam pre prežitie klanu a každého kmeňového človeka“ (Mukhina, 2010: 715). Dodnes sa v rámci rodiny Burjatovcov formovanie dlhu medzi novou generáciou uskutočňuje v priestore všetkých tradičných postojov a očakávaní. Tieto podmienky zabezpečujú práva a povinnosti každej novej generácie. Okrem tradičných noriem sú novodobí Burjati zameraní na Ústavu Ruska, zákony a Deklaráciu ľudských práv.

BIBLIOGRAFIA

Abaeva, L. L. (1991) Kult hôr a budhizmus v Burjatsku. M.

Basaeva, K. D. (1991) Rodina a manželstvo medzi Burjatmi. Ulan-Ude.

Elaev, A. A. (2000) Burjatskí ľudia: formovanie, rozvoj, sebaurčenie. M.

História burjatského autonómneho okruhu Ust-Orda (1995) M.

Karnyshev, A.D. (2007) Úvod do ekonomickej etnopsychológie. Irkutsk.

Kubarev, VD, Cheremisin, DV (1987) Vlk v umení a viere nomádov Strednej Ázie // Tradičné presvedčenia a život národov Sibíri. XIX-XX storočia. Novosibirsk.

Lipets, R. S. (1981) „Tvár vlka je požehnaná ...“ (Etapové zmeny v turkicko-mongolských epických a genealogických legendách) // Sovietska etnografia. č. 2.

Lyubimov, I. (1912) Z burjatských ľudových rozprávok // Sibírsky archív. XI.

Michajlov, V. A. (1996) Náboženská mytológia. Ulan-Ude.

Michajlov, T. M. (1980) Z histórie burjatského šamanizmu (od staroveku do osemnásteho storočia). Novosibirsk.

Mukhina, V. S. (2002) Osobnosť v podmienkach etnického obrodenia a stretu civilizácií: XXI. storočie // Rozvoj osobnosti. č. 1.

Mukhina, V. S. (2010) Osobnosť: mýty a realita (Alternatívny pohľad. Systémový prístup. Inovatívne aspekty): 2. vyd., vyd., opravené. a dodatočné M.

Natsov, GD (1995) Materiály o histórii a kultúre Burjatov. Ulan-Ude.

Khangalov, M. N. (1903) Balagansky zbierka. Rozprávky, povery a niektoré rituály medzi severnými Burjatmi / Ed. G. N. Potanin. Tomsk. V.T.

Eliade, M. (2009) Dejiny viery a náboženských predstáv: Od Mahometa po reformáciu: 2. vydanie. M.