Sammanfattning av det karelska finska eposet. Studien av det karelska-finska eposet "Kalevala"

episk är litterär genre, lika oberoende som texter och drama, berättar om det avlägsna förflutna. Den är alltid voluminös, förlängd under lång tid i rum och tid, och extremt händelserik. "Kalevala" - Karelsk-finsk episk poesi. För femtio folkvisor (runor) sjungs hjältarna i "Kalevala". Det finns ingen historisk grund i dessa sånger. Hjältarnas äventyr har en rent sagolik karaktär. Eposet har inte heller en enda handling, som i Iliaden, men sammanfattning"Kalevala" kommer att presenteras här.

Folklorebearbetning

Karelska folkepos började bearbeta och registrera först på artonhundratalet. En välkänd finländsk läkare och lingvist samlade på olika versioner av episka sånger, gjorde ett urval och försökte plotta de enskilda delarna med varandra. Den första upplagan av "Kalevala" publicerades 1835, och först efter nästan femton år - den andra. Den översattes till ryskt epos 1888 och publicerades i "Pantheon of Literature" av poeten L.P. Belsky. Allmän åsikt det var enhälligt: ​​"Kalevala" är litteratur och en ren källa till ny information om karelernas och finnarnas religiösa förkristna idéer.

Namnet på eposet gavs av Lönnrot själv. Kalevala - det var namnet på landet som de bor och utför bragder i. Bara namnet på landet är lite kortare - Kaleva, eftersom suffixet la i språket betecknar just bostadsorten: att bo i Kaleva. Det var där som folket bosatte sina hjältar: Väinämöinen, Ilmarinen, Lemminkäinen - alla tre sjöngs som söner till detta bördiga land.

Kompositionen av eposet

En dikt med femtio runor bildades från olika separata sånger - det fanns både lyriskt och episkt och till och med magiskt innehåll. Lönnrot registrerade det mesta direkt från böndernas läppar, och en del har redan spelats in av folkminnessamlare. De mest sångfyllda trakterna visade sig finnas i ryska Karelen, i och i Archangelsk-regionerna, vid Ladogas strand och i finska Karelen, där folkets minne har bevarats väldigt, väldigt mycket.

Runorna visar oss inte historiska verkligheter, inte ett enda krig med andra folk återspeglas där. Dessutom visas varken folket, samhället eller staten, som i ryska epos. I runorna styr familjen allt, men inte ens familjerelationer sätter mål för hjältarna att utföra bedrifter.

Bogatyrer

Karelernas uråldriga hedniska åsikter ger epos hjältar inte bara fysisk styrka, och inte ens så mycket av det, utan magiska krafter, förmågan att trolla, tala, göra magiska artefakter. Bogatyrer har gåvan att förändra formen, de kan förvandla vem som helst till vad som helst, resa, omedelbart flytta till vilket avstånd som helst och kontrollera vädret och atmosfäriska fenomen. Även en kort sammanfattning av "Kalevala" kommer inte att klara sig utan fantastiska händelser.

Sångerna i det karelska-finska eposet är olika, och det är omöjligt att passa in dem i en enda handling. Kalevala, liksom många andra epos, inleds med världens skapelse. Solen, stjärnorna, månen, solen, jorden dyker upp. Vindens dotter föder Väinämöinen, det blir det huvudkaraktär epos, som ska utrusta jorden och så korn. Bland hjältens många och varierande äventyr finns det ett som kan göra anspråk på att vara början på en grundläggande, om än trådliknande handling.

underbar båt

Väinämöinen träffar av en slump en jungfru från Norden, vacker som dagen. Som svar på förslaget att bli hans fru, går hon med på villkoret att hjälten bygger en magisk båt åt henne av fragment av en spindel. Den inspirerade hjälten satte igång så ivrigt att yxan inte kunde hålla igen och skadade sig själv. Blodet avtog inte på något sätt, jag var tvungen att besöka en healer. Här är historien om hur järnet kom till.

Helaren hjälpte till, men hjälten återvände aldrig till jobbet. Med en besvärjelse uppfostrade han sin vindfarfar, som sökte upp och levererade den skickligaste smeden Ilmarinen till Pohjola, Nordens land. Smeden smidde lydigt för jungfrun i norr den magiska kvarnen Sampo, som ger lycka och rikedom. Dessa händelser innehåller de första tio runorna i eposet.

Förräderi

I den elfte runan dyker en ny heroisk karaktär upp - Lemminkäinen, som helt ersätter de tidigare händelserna från sångerna. Den här hjälten är krigisk, en riktig trollkarl och en stor kvinnoälskare. Efter att ha introducerat lyssnarna för den nya hjälten, återvände berättandet till Väinämöinen. Vad den förälskade hjälten inte behövde utstå för att uppnå sitt mål: han steg till och med ner i underjorden, lät sig sväljas av jätten Viipunen, men fick ändå de magiska orden som behövdes för att bygga en båt från en spindel, på vilken han seglade till Pohjola för att gifta sig.

Det var inte där. Under hjältens frånvaro lyckades den norrländska jungfrun bli kär i den skickliga smeden Ilmarinen och gifte sig med honom, och vägrade uppfylla sitt ord som gavs till Väinämöinen. Inte bara bröllopet beskrivs i detalj här, med alla dess seder och traditioner, även sångerna som sjöngs där ges, vilket klargör mannens plikt och skyldighet mot sin hustru och hustrun mot sin man. Den här historien slutar bara i den tjugofemte låten. Tyvärr innehåller det mycket korta innehållet i "Kalevala" inte de ovanligt söta och talrika detaljerna i dessa kapitel.

sorglig berättelse

Vidare berättar sex runor om Lemminkäinens avlägsna äventyr i den norra regionen - i Pohjola, där den norra härskar, inte bara inte längre oskuld, utan också andligt fördärvad, med en ovänlig, förvärvande och självisk karaktär. Med den trettioförsta runan börjar en av de mest genomträngande och djupt sensuella berättelserna, en av de bästa delarna av hela eposet.

Under fem sånger berättar den om den vackra hjälten Kullervos sorgliga öde, som omedvetet förförde sin egen syster. När hela situationen avslöjades för hjältarna kunde både hjälten själv och hans syster inte bära den synd de hade begått och dog. Det här är en mycket sorglig historia, skriven (och tydligen översatt) utsökt, genomträngande, med en stor känsla av sympati för karaktärerna som så hårt bestraffas av ödet. Det episka "Kalevala" ger många sådana scener, där kärlek till föräldrar, för barn, för den inhemska naturen sjungs.

Krig

De nästa runorna berättar hur tre hjältar förenade sig (inklusive den olyckliga smeden) för att ta bort den magiska skatten - Sampo från den onda nordjungfrun. Hjältarna i Kalevala gav inte upp. Ingenting kunde här avgöras genom strid, och man beslutade som alltid att ta till trolldom. Väinämöinen, liksom vår Novgorod gusler Sadko, byggde själv musik instrument– kantele, förtrollade naturen med spelet och invaggade alla nordbor. Således stal hjältarna Sampo.

Nordens älskarinna förföljde dem och planerade mot dem tills Sampo föll i havet. Hon skickade monster, pest, alla slags katastrofer till Kaleva, och under tiden gjorde Väinämöinen ett nytt instrument, som han spelade ännu mer magiskt än han gav tillbaka solen och månen som stulits av älskarinna till Pohjola. Efter att ha samlat fragmenten av Sampa gjorde hjälten många bra saker för folket i sitt land, många goda gärningar. Här slutar Kalevala nästan med ett ganska långt gemensamt äventyr för tre hjältar. Att återberätta den här historien är ingen ersättning för att läsa ett verk som har inspirerat många konstnärer att skapa fantastiska verk. Detta måste läsas i sin helhet för att verkligen njuta av det.

gudomlig baby

Så, eposet kom till sin sista runa, mycket symboliskt. Detta är praktiskt taget en apokryf för Frälsarens födelse. Jungfru från Kaleva - Maryatta - födde gudomligt underbar son. Väinämöinen var till och med rädd för den makt som detta två veckor gamla barn hade och rådde honom att omedelbart döda honom. Vad babyhjälten skämde, förebråande för orättvisa. Hjälten lyssnade. Han sjöng äntligen en magisk sång, satte sig i en underbar kanot och lämnade Karelen till en ny och mer värdig härskare. Därmed slutar eposet "Kalevala".

Kalevala är folkliga epos samlade av Elias Lönnrot, en finländsk samlare av folksagor.

I det här verket finns det ingen enskild handling, alla karaktärer korsar varandra bara en gång eller korsar sig inte alls. Kalevala kan i enkla ord beskrivas som en samling berättelser och legender.

Den berättar om världens skapelse och även om några finska och karelska ritualer.

Som skaparen av eposet Elias själv hävdade, är Kalevala ett tillstånd där episka hjältar bor och alla handlingar äger rum.

Anmärkningsvärt nog finns det inga historiska händelser i Kalevala.

Det finns inga register över krigföring, det finns inte ens ett finskt eller något annat finsk-ugriskt folk.

Runor

Runor är en åttastavig vers, utan rim, men med upprepning av identiska eller homogena konsonanter i dikten. Detta ger den en speciell ljuduttrycksförmåga.

För närvarande betyder runan på finska en sång i allmän mening.

I en kollision med mer utvecklade folk bildade de finsk-ugriska folken en idealisk fantastisk hjälte utan brister i runor.

Runor-konspirationer och magiska runor fick också stor popularitet. I Kalevalas verk finns det 50 av dessa runor, och de är inte lika orelaterade till varandra.

Efter publiceringen av det karelska-finska eposet Kalevala 1835-1849 ökade intresset för denna genre, och följaktligen ökade även populariteten för de som framförde dessa verk, det vill säga runsångarna.

Här är namnen på några av dem, Larin Paraske var en Izhora runsångare, Vaassila Kieleväinen är representanter för det karelska folket.

Om vi ​​drar en viss parallell med rysk litteratur, så liknar denna genre rysk folksägner insamlat av A.S. Pusjkin.

Vad är episkt

Men vad är ett epos? Först och främst kommer ordet epos från grekiskan eżpos. Innebörden av detta ord är berättande och berättande.

Karakteristiskt för denna litteraturgenre och vissa funktioner.

1. Vanligtvis sammanfaller inte tidpunkten för handlingen och tidpunkten för berättandet. Författaren berättar om vad som hände eller vad som hände i den mytiska världen.
2. Nästan alla litterära apparater kan användas i ett episkt verk. Detta ger författarna nästan obegränsad handlingsfrihet och låter dig maximera karaktären.

Eftersom eposet är ett ganska löst koncept inkluderar det följande episka genrer:

• stor - epos, roman, episk dikt;
• medium - berättelse;
• liten - berättelse, novell, uppsats;
• sagor och epos.

folkepos

Till skillnad från det slaviska eller tyska eposet, Finskt epos tog en helt annan väg.

I början, som alla shamanistiska folk, hade finnarna enkla hedniska legender. De var lite annorlunda än andra.

Men under VIII-XI århundradena. under de skandinaviska räderna började finnarna utveckla moraliska episka karaktärer. I synnerhet stilar verkar idealiska elementära karaktärer och moraliska hjältar utan brister.

Det största antalet runor har bevarats i finska och ryska Karelen, Arkhangelsk-regionen, på stranden av Ladoga och i den tidigare Olonets-provinsen.

Det finns ingen enskild handling i Kalevala och det är nästan omöjligt att koppla ihop dessa berättelser.

För det första är Kalevala namnet på ett av de två länderna - Kalevala och Pohjola. I de första 10 runorna pratar de om hur världen såg ut och introducerar den första karaktären, sonen till vindens dotter Väinämöinen. Många runor kommer att förknippas med honom och han kommer att vara huvudpersonen i hela Kalevala.

Sedan återvänder handlingen till Väinämöinen och hans vandringar på jakt efter magiska ord. De behövs för att slutföra skapandet av en båt från en spindel för sin älskade. Medan Väinämöinen letade efter magiska ord, blev hans älskade Nordens jungfru förälskad i Ilmarinens smedja, som skapade Sampo.

Efter att ha beskrivit i detalj bröllopssed vilka löften brudparet gör till varandra, och bröllopssånger. Allt detta slutar vid runa 25.

På den 31:a runan börjar historien om hjälten Kullervos sorgliga öde. Han var slav i ett hus. Efter att ha sålts till andra ägare gör Kullervo uppror och dödar både ägare och deras familjer. Efter att huvudpersonen får reda på att hans familj lever och återvänder till henne. Men en dag ordnar onda tungor en incest mellan honom och hans syster. Efter att karaktärerna får reda på att de är bror och syster, begår de självmord.

Från runa 35 börjar ett av de sista äventyren. Tre hjältar - Väinämöinen, Lemminkäinen och Ilmarinen - bestämmer sig för att stjäla den magiska Sampo-kvarnen från landet Pohjol. För att göra detta tillgriper de list. Väinämöinen skapar det magiska musikinstrumentet kantele, som får alla nordbor att sova. Efteråt kidnappar de Sampo lugnt.

Men den elaka damen Nordens härskarinna planerade dem tills kvarnen föll i havet. Hon skickade pest, katastrofer och översvämningar till Kalevala. Väinämöinen skapade ett ännu vackrare musikinstrument av resterna av Sampa. Med hans hjälp återlämnade hjälten inte bara månen och solen från Nordens älskarinna, utan gjorde också mycket gott för Kalevala.

Den sista runan berättar hur en av invånarna i Kalevala Maryatta födde en mycket mäktig och vis son. Hans styrka var så stor att när Väinämöinen erbjuder sig att döda pojken, svarar han starkt och klokt hjälten. folk hjälte, oförmögen att bära skammen, lämnar Kalevala för alltid.

Tomter av Kalevala

Väinämöinen, Joukahainen och Aino

En av invånarna i Pohjola vid namn Joukahaynen utmanade hjälten från Kalevala Väinämöinen till tävlingen.

På mötet började Yokahainen övertyga alla om att han var skaparen av jorden, himlen och haven.

Men Väinämöinen fångade Pohjolabon i en lögn och tvingade med hjälp av sina magiska sånger Joukahainen att fastna i ett träsk.

Skrämd sträckte Youkahainen fram sin systers hand till hjälten. Väinämöinen höll med. Youkahaynens syster Aino vägrade dock blankt att gifta sig med den gamle hjälten.

Men bröllopet var oundvikligt. För att inte gifta sig med Väinämöinen begick hon självmord genom att drunkna i havet.

Efter Ainos död blev hon sjöjungfru, och den nödställda Väinämöinen fångade en magisk fisk från havet, som berättade om den.

Kampanj för hjältarna från Kalevala för Sampo och striden med Loukhi

Efter sin frus död bestämmer sig Ilmarinen för att skapa en ny hustru åt sig själv av silver och guld, men den nya hustrun förblev fortfarande ett själlöst föremål.

Väinämöinen rådde Ilmarinen att kasta sin oälskade hustru i elden. Här förbjuder Väinämöinen människor att frestas av guld och silver.

Ilmarinen bestämmer sig för att åka till Pohjola och ta med sig sin första frus syster därifrån.

Men familjeliv de går inte ihop, och Ilmarinen förvandlar sin fru till en mås.

Samtidigt gör Sampo invånarna i Pohjola mycket rika. När Väinämöinen får veta detta bestämmer sig han för att stjäla Sampo från den listiga älskarinnan Pohjola Louhi.

På vägen stoppar en enorm gädda båten som hjältarna seglade på. De fångar den, lagar den och äter den. Väinämöinen gör finsk gusli kantele från hennes ben.

Vid ankomsten till det norra landet erbjöd hjältarna Loukhi att dela Sampo lika. Men Louhi började samla en armé för att attackera hjältarna.

Sedan spelade Väinämöinen kantele och sövde alla Pohjolas invånare, inklusive Louhi. Efter en lyckad stöld under seglingen sjöng en av Lemminkäinens hjältar en sång med glädje på topp, som väckte tranan. Fågeln väckte Louhi ur sömnen.

När hon fick veta om förlusten av Loukhi började hon omedelbart skicka olika olyckor till hjältarna. Under en av dem tappar Väinämöinen sin kantele.

Därefter störtade Pohjola-krigarna mot en sten skapad med hjälp av trolldom av Väinämöinen.

Men Louhi tänkte inte ge upp så lätt. Hon förvandlades till en enorm fågel och tog det kraschade skeppet med krig och gav sig av i jakten på hjältarnas båt.

Under striden tog Louhi Sampo i sina klor och flög upp med honom, men kunde inte hålla ner honom, tappade honom och knäckte honom. De stora resterna av Sampo gav upphov till alla havets rikedomar, men de små fångades av Väinämöinen och fördes till Kalevala, vilket gjorde dess invånare mycket rika.

Berättelse

Kalevala är en ren folkkonst. De flesta runorna måste skrivas ner direkt från den inhemska befolkningen.

Inte absolut alla runor behövde samlas in av Elias Lönnrot. Några runor var redan nedskrivna före honom. Men det var han som var den första att sätta ihop det och försökte skapa en enda berättelse och åtminstone en tråd av handlingen.

En så liten upplaga berodde på att Elias ansåg sitt arbete oavslutat. Detta indikeras av det faktum att endast en gång i boken är hans initialer utan efternamn.

Den andra versionen kom ut 1849.

Intressant video: Kalevala - Karelska - Finskt epos

Kalevala är ett namn som betyder mycket för invånarna i de karelska-finska länderna. Under detta namn kan du hitta en by, biografer, hotell, gator, inte bara i Finland utan också i Ryssland. Detta namn är så stort att det nästan är den viktigaste nationella skatten i finländarnas kultur och litteratur, som inte har några analoger i världen. Vad betyder det?

"Kalevala" är ett litterärt epos, beskrivet i 50 runor, i poetisk form. Detta verk är mest känt på de skandinaviska ländernas territorium, nu Finland och en del av republiken Karelen. Detta verk består av flera berättelser som är sammanlänkade, kanske bara med ett tidsintervall. De berättelser som beskrivs i den berättar om hur himlen och jorden skapades, liksom flera hjältedåd av de viktigaste mytologiska karaktärerna. Detta epos framförs i den traditionella finska genren.

Faktum är att Kalevala är en folksamling av antika legender och myter om en fiktiv stat. Faktum är att skaparen av samlingen, vars namn är Elias, sa att namnet "Kalevala" gavs till landet där alla evenemang äger rum. Men det är anmärkningsvärt att det mycket exakt beskriver alla handlingar, men all information om lokalbefolkningen, politiken, det politiska systemet och andra historiskt viktiga punkter missas. Men det är värt att omedelbart indikera att detta inte är en saga, där bara bragder ska beskrivas, detta är ett historiskt verk som är utformat för att förklara kärnan i den finsk-karelska kulturen, många ritualer och visionen om idén om ​skapandet av världen.

Historien om skapandet av det karelska-finska eposet

Skapelsens historia är lika intressant som innehållet i samlingen. Kalevala skrevs av Elias Lennrot, en läkare och lingvist som studerade forntida folks kultur. Han var tvungen att göra ett mycket stort och mödosamt arbete med insamlingen, eftersom han var tvungen att söka över hela Finland och Karelen för att samla alla 50 runor och dussintals semesterritualer, sånger, besvärjelser och så vidare. Den största svårigheten var upptäckten av bärarna av denna kunskap, eftersom inte alla var medvetna om folklig litterär kultur, och de flesta av sångerna ansågs i allmänhet vara förlorade för alltid.

Så det tog lite mer än 20 år för Alice att söka och bearbeta allt material. Han var tvungen att översätta gamla skrifter och restaurera manuskript som tiden inte sparade på. Och först 1835, den 28 februari, släpptes det karelska-finska eposet "Kalevala", men omedelbart efter utgivningen meddelade författaren att samlingen inte var komplett och att han snart skulle släppa den andra delen. Naturligtvis är det svårt att ringa släppet snart, men 1849 såg världen den andra kompletta samlingen, som fortfarande finns kvar. Efter utgivningen började många länder översätta till sina språk, Ryssland var inget undantag, och det fullständigt översatta eposet tillhandahölls av L.P. Belsky 1888. Översättningen publicerades på sidorna av tidskriften Pantheon of Literature, och ett år senare kom en egen upplaga.

Kalevalas hjältar

"Kalevala" är mycket rik på seriösa och färgstarka karaktärer, som ofta dyker upp i alla runor. De flesta av dem skär aldrig ens varandra, men var och en gör sitt eget ödesdigra bidrag till skapandet av världen och himlen. Handlingen av alla runor äger rum på territoriet för två stater, nämligen Pohjola och Kalevala. För att underlätta förståelsen är det värt att dela upp karaktärernas milstolpar i huvud och sekundärt. Här är en lista och en kort beskrivning av huvudpersonerna:

• Väinämäinen är huvudpersonen, som är en trollkarl och son till vindens dotter. Han kan underkasta sig absolut vad som helst under sin vilja, han är också en av dem som skapade himmel och jord. Han är grundaren av klanen Kalevala.
• Joukahainen är också en trollkarl, men inte lika kraftfull, men väldigt modig. Han hade modet att utmana Väinämäinen, men saknade styrkan att vinna kampen.
• Aino är syster till en ung självlärd trollkarl, Joukahainen, som också kunde trolla och förvandla till djur. Vid ett av de ödesdigra ögonblicken förvandlades hon till en fisk och lyckades till och med fly från den äldre Väinämäinen.
• Ilmarinen är en berömd smed som visste hur man smider magiska saker. En av hans bästa skapelser är Sampo bruk, som gjorde människor glada och rika.
• Kullervo är en hjälte som på grund av sin farbror blev föräldralös och hans slav. Hela sitt liv gick hjälten till hämnd och rättvisa. Ett antal hemska och tragiska ögonblick hände honom också.
• Lemminkäinen är en av de tre hjältarna som var extremt självsäker, vilket han betalade med livet för, men som senare återuppstod av sin egen mamma.

Utöver dessa karaktärer finns det flera mindre som också påverkar händelseförloppet och huvudkaraktärernas öden, men de får lite utrymme i samlingen:

• Külliki är Lemminkäinens sorglösa fru. En dag lämnade flickan sitt hem och bröt familjeeden och utnyttjade ormens frånvaro.
• Lovhi är en ond och lömsk trollkvinna, liksom älskarinna i delstaten Pohjela, hon kallas också för Nordens älskarinna. Genom hela historien, där hon dyker upp, planerar hon de viktigaste hjältarna och skickar hemska sjukdomar till grannlandet.
• Untamo är samma lömska farbror Kullervo, som berövar hjälten sina föräldrar. Han är också drömmarnas mästare.

Utöver dessa hjältar finns det också de vars namn inte nämns, men de bidrar också till historiens utveckling. Vanligtvis är dessa invånare, släktingar till huvudkaraktärerna, magiska andar och så vidare.

Sammanfattning av eposet

Som skaparen av samlingen av alla runor och legender säger finns det ingen gemensam handling i Kalevala, utan flera motiv som antingen är sammanflätade eller inte alls. Som nämnts ovan äger epos handling rum på två länders territorium: Pohyola och Kalevala. Det är inte känt förrän i närheten av vilka politiska relationer invånarna i de två staterna befinner sig i, men fiendskapen mellan härskarna är märkbar. Men först till kvarn.

De första tio runorna har sitt ursprung i okända länder, nämligen hur dessa länder skapades (världens skapelse) och en mäktig trollkarl vid namn Väinämöinen dyker upp inför läsaren. Han är huvudpersonen i hela eposet, eftersom han dyker upp oftast och är också med himlens och jordens skapare. dessa styrkor överfördes till honom från hans mor Ilmatar, som är luftens infödda dotter. Trollkarlen ska gifta sig med den vackra flickan Aino, men hon vägrar, vilket gör Väinämöinen upprörd. Hennes bror Joukahainen försvarar flickan, men den unge trollkarlen är underlägsen i styrka än den största trollkarlen och förlorar striden.

Vidare berättar sångerna om den ovanliga smeden Ilmarinen och skapandet av Sampo, en kvarn som har magiska egenskaper och kan göra alla rikare och gladare. Och en av runorna är tillägnad skapandet av järn och ädla metaller.

I nästa låt återvänder historien till huvudtrollkarlen, som inte längre framstår som en stor trollkarl som skapar världar och slåss. Han gick också på jakt efter magiska saker, men inte äventyr, för att ge en gåva till sin nya älskare, härskaren över grannstaten Lovhi. Men medan Väinämöinen letade efter ord och föremål, känns hans kärlek igen i lojalitet till en annan, nämligen till just den smeden. Och flera runor är tillägnade bröllopssånger och ritualer.

I den 26:e runan förvandlas nöje och dans abrupt till en sorglig och grym berättelse om hjälten Kullervo. Många förändringar händer i hans liv: han förlorar sina föräldrar, blir sin farbror Untamos personliga slav, blir kär i en tjej och efter ett mycket nära förhållande får han reda på att det var hans syster. Vad som följer är en beskrivning av hans hämndväg, som är fylld av lidande och bitterhet. Så fort Kullervo tog hämnd på den siste förövaren, hans farbror, begår han självmord.

Den sorgliga historien ersätts av tre huvudkaraktärers heroiska äventyr: den mäktige trollkarlen Väinämöinen, den självsäkra trollkarlen Lemminkäinen och den store smeden Ilmarinen, som bestämmer sig för att hitta den förlorade kvarnen i Pohjolas djup. Det finns inga hårda strider här, eftersom karaktärerna vinner med hjälp av uppfinningsrikedom och magi. De skapar ett musikinstrument som kan söva alla invånare, vilket ger dem möjlighet att hitta och ta Sampo utan problem.

Efter att ha lärt sig om detta börjar statens härskare skicka dem olika problem och sjukdomar. Sedan bestämdes det att ett annat verktyg skulle tillverkas från bruket som kunde besegra Lovhi och återställa solen och månen från hennes fångenskap.

I den allra sista runan beskriver den födelsen av ett barn som omedelbart föddes mycket klokt och starkt. När Väinämöinen ser sådana förmågor hos honom insisterar han på att barnet ska dödas och säger att han bara kommer att skapa problem. Men barnet svarar mycket moget och klokt trollkarlen att han bara vänder sig om och lämnar landet i skam. Och detta barn blir Karelens rättmätige härskare.

Kalevala Epic Day i Finland

Varje år i Finland och Republiken Karelen firas "Kalevalas folkepos dag", som tillägnas den gemensamma kulturen mellan de karelska-finska folken. Den finska regeringen har också utsett denna dag till "Finlands flaggdag". Dessa två helgdagar åtföljs av en mycket ljus och glad "Kalevala Carnival", där processioner av folk i folkkläder äger rum, såväl som teaterföreställningar. Den allra första högtiden började firas 1860 och nu varje år, den 28 februari. Denna dag valdes för att det var den här dagen som Elias Lennrot publicerade den första delen av eposet.

Vad mer är värt att veta om det karelska-finska eposet

Det finns ett antal mycket intressanta fakta om Kalevala som du bör känna till:

• I Sovjetunionen filmades filmen "Sampo", baserad på runor från eposet;
• I Sovjetunionen satte man även upp en teaterföreställning i balettgenren, som också kallades "Sampo", och satte upp den för första gången 1959 den 27 mars;
• I Republiken Karelen finns en by som heter Kalevala, och lokala invånare säger att det finns en hög tall under vilken skaparen av samlingen arbetade;
• 1851 dök en målning baserad på eposet upp på en av de svenska utställningarna, konstnären var Johan Blakstadius;
• Författaren Alexis Kivi blev den första att sätta upp en teaterpjäs baserad på Kalevala (1860), och den är mer tillägnad den olyckliga hjälten Kullervo.

Inflytandet från detta verk är så stort att det efter utgivningen under många decennier inspirerade kreativa människor att skapa olika pjäser, målningar, sånger och så vidare. Namnet Elias Lennrot är också mycket hedrat för hans ovärderliga bidrag till det karelska-finska folkets kultur.

Sammanfattningen av "Kalevala" låter dig bekanta dig i detalj med detta berömda karelska-finska epos. Boken består av 50 runor (eller sånger). Den är baserad på episka folkvisor. Folklorematerialet bearbetades omsorgsfullt på 1800-talet av den finske språkforskaren Elias Lennort. Han var den första som ritade separata och olika episka sånger, eliminerade vissa oegentligheter. Den första upplagan kom 1835.

Runor

Sammanfattningen av "Kalevala" beskriver i detalj handlingarna i alla runor i detta folkepos. I allmänhet är Kalevala det episka namnet på staten där alla hjältar och karaktärer i karelska legender lever och agerar. Detta namn fick dikten av Lennrot själv.

"Kalevala" består av 50 sånger (eller runor). Dessa är episka verk som spelats in av vetenskapsmannen i samband med kommunikation med finska och karelska bönder. Etnografen lyckades samla in det mesta av materialet på Rysslands territorium - i provinserna Archangelsk och Olonets, såväl som i Karelen. I Finland arbetade han på Ladogasjöns västra stränder, upp till Ingria.

Översätta till ryska språket

För första gången översattes sammanfattningen av "Kalevala" till ryska av poeten och litteraturkritikern Leonid Belsky. Den publicerades i tidskriften Pantheon of Literature 1888.

Året därpå kom dikten ut som en separat upplaga. För inhemska, finska och europeiska forskare och forskare är Kalevala en viktig källa till information om karelernas och finländarnas förkristna religiösa idéer.

För att beskriva sammanfattningen av "Kalevala" måste du börja med att den här dikten saknar en sammanhängande huvudintrig som skulle kunna knyta ihop alla sånger. Som det händer, till exempel, i de episka verken av Homer - "Odyssey" eller "Iliad".

"Kalevala" är i en mycket kort sammanfattning ett oerhört mångsidigt verk. Dikten inleds med karelernas och finnarnas legender och idéer om hur världen skapades, hur jorden och himlen, alla typer av ljuskällor dök upp. Allra i början föds huvudpersonen i det karelska eposet som heter Väinämeinen. Det påstås att han föddes tack vare luftens dotter. Det är Väinämöinen som ordnar hela marken, börjar så korn.

Äventyr av folkhjältar

Eposet "Kalevala" berättar i korthet om olika hjältars resor och äventyr. Först och främst Väinämöinen själv.

Han träffar den vackra jungfrun i norr, som går med på att gifta sig med honom. Det finns dock ett villkor. Hjälten måste bygga en speciell båt av fragment av hennes spindel.

Väinämöinen börjar jobba, men i det avgörande ögonblicket sårar han sig med en yxa. Blödningen är så allvarlig att den inte kan elimineras på egen hand. Vi måste söka hjälp från en klok healer. Han berättar en folklegend om järnets ursprung.

Hemligheten med rikedom och lycka

Healern hjälper hjälten, räddar honom från kraftiga blödningar. I eposet "Kalevala" i en sammanfattning återvänder Väinämöinen hem. I sina hembygdsväggar läser han en speciell besvärjelse som väcker en stark vind i området och tar hjälten till landet i Norden till en smed vid namn Ilmarinen.

Smeden smider ett unikt och mystiskt föremål på hans begäran. Detta är den mystiska Sampo-kvarnen, som enligt legenden ger lycka, lycka och rikedom.

Flera runor är tillägnade Lemminkäinens äventyr. Han är en krigisk och mäktig trollkarl, känd i hela distriktet som en erövrare av damernas hjärtan, en glad jägare som bara har en nackdel - hjälten är girig efter kvinnliga charm.

I det karelska-finska eposet "Kalevala" (du kan läsa sammanfattningen i den här artikeln) beskrivs hans fascinerande äventyr i detalj. Till exempel en dag får han veta om en underbar tjej som bor i Saari. Dessutom är hon känd inte bara för sin skönhet, utan också för sin otroligt envisa karaktär. Hon vägrar kategoriskt alla friare. Jägaren bestämmer sig för att till varje pris nå hennes hand och hjärta. Mamman försöker på alla möjliga sätt avråda sin son från detta tanklösa åtagande, men utan resultat. Han lyssnar inte på henne och går på vägen.

I Saari gör alla till en början narr av den kärleksfulla jägaren. Men med tiden lyckas han erövra alla lokala tjejer, utom en - ointaglig Kyullikki. Detta är samma skönhet som han åkte på en resa för.

Lemminkäinen fortsätter till beslutsamma handlingar - han kidnappar flickan och tänker ta henne till sitt hus som fru. Slutligen hotar han alla kvinnor i Saari - om de berättar vem som verkligen tog Kyllikki, kommer han att starta ett krig, som ett resultat av vilket alla deras bröder och män kommer att utrotas.

Till en början är Kyllikki motvillig, men går så småningom med på att gifta sig med jägaren. I gengäld avlägger hon en ed från honom att han aldrig kommer att gå i krig mot hennes hemland. Jägaren lovar detta, och avlägger också en ed från sin nya fru att hon aldrig kommer att gå till byn för att dansa, utan kommer att vara hans trogna hustru.

Väinämöinen i underjorden

Handlingen i det finska eposet "Kalevala" (en kort sammanfattning ges i denna artikel) återvänder till Väinämöinen. Den här gången handlar historien om hans resa till underjorden.

Längs vägen måste hjälten besöka jätten Viipunens livmoder. Från den senare uppnår han de tre hemliga orden som är nödvändiga för att bygga en underbar båt. På den åker hjälten till Pohjela. Han förväntar sig att vinna den nordliga jungfruns gunst och ta henne som sin hustru. Men det visar sig att flickan föredrog smeden Ilmarinen framför honom. De gör sig redo att gifta sig.

bröllopsceremoni

Flera separata sånger ägnas åt beskrivningen av bröllopet, de ritualer som motsvarar triumfen, såväl som makens och hustruns plikter.

I det karelsk-finska eposet "Kalevala" beskriver en sammanfattning hur mer erfarna mentorer berättar för den unga bruden hur hon kommer att bete sig i äktenskapet. En gammal tiggarkvinna som kommer till firandet börjar minnas tiden när hon var ung, gifte sig, men hon var tvungen att skilja sig, eftersom hennes man visade sig vara arg och aggressiv.

Vid denna tidpunkt läser de instruktioner för brudgummen. Han blir inte tillsagd att behandla den utvalde illa. Han får också råd av en tiggare som minns hur han förmanade sin fru.

Vid bordet bjuds det nygifta paret på alla möjliga rätter. Väinämöinen uttalar en dryckesvisa där han prisar sitt hemland, alla dess invånare, och var för sig - husets ägare, matchmakers, tärnor och alla gäster som kom till festivalen.

Bröllopsfesten är glad och riklig. På vägen tillbaka gav sig de nygifta iväg i en släde. På vägen går de sönder. Sedan vänder sig hjälten till lokalbefolkningen för att få hjälp - du måste gå ner till Tuonela för en gimlet för att reparera släden. Endast en sann våghalsare kan göra detta. Det finns inga sådana människor i de omgivande byarna och byarna. Då måste Väinämäinen själv åka till Tuonela. Han reparerar släden och ger sig av säkert på hemresan.

Hjältens tragedi

Separat ges en tragisk episod tillägnad ödet för hjälten Kullervo. Hans far hade en yngre bror som hette Untamo, som inte älskade honom och byggde alla möjliga intriger. Som ett resultat uppstod en verklig fiendskap mellan dem. Untamo samlade krigare och dödade sin bror och hela hans familj. Endast en gravid kvinna överlevde, hon togs av Untamo som slav. Hon fick ett barn, som fick namnet Kullervo. Redan i spädbarnsåldern blev det klart att han skulle växa upp och bli en hjälte. När han växte upp började han tänka på hämnd.

Untamo var mycket orolig över detta, han bestämde sig för att göra sig av med pojken. De lade honom i en tunna och kastade honom i vattnet. Men Kullervo överlevde. De kastade honom i elden, men han brann inte heller där. De försökte hänga den på en ek, men efter tre dagar fann de den sittande på en gren och ritade krigare på barken.

Sedan sa Untamo upp sig och lämnade Kullervo med honom som slav. Han ammade barn, malde råg, högg ved. Men han lyckades inte. Barnet visade sig vara utmattat, rågen blev till damm och i skogen högg han ner bra timmerträd. Sedan sålde Untamo pojken i smeden Ilmarinens tjänst.

Smedstjänst

På den nya platsen gjordes Kullervo till herde. Verket "Kalevala" (karelsk-finskt mytologiskt epos, vars sammanfattning ges i denna artikel) beskriver hans tjänst hos Ilmarinen.

En dag gav värdinnan honom bröd till middag. När Kullervo började skära den smulades kniven till smulor, och det låg en sten inuti. Den här kniven var pojkens sista påminnelse om sin far. Därför bestämde han sig för att hämnas på Ilmarinens fru. Den arga hjälten drev in flocken i träsket, där vilda djur åt boskapen.

Han förvandlade björnar till kor och vargar till kalvar. Under sken av en flock körde dem hem igen. Han beordrade värdinnan att slitas i stycken så fort hon såg på dem.

Kullervo gömde sig undan smedens hus och bestämde sig för att hämnas på Untamo. På vägen träffade han en gammal kvinna som berättade att hans pappa faktiskt levde. Hjälten hittade verkligen sin familj på gränsen till Lappland. Hans föräldrar tog emot honom med öppna armar. De ansåg honom sedan länge död. Samt hennes äldsta dotter, som gick in i skogen för att plocka bär och inte kom tillbaka.

Kullervo bodde hemma hos sina föräldrar. Men inte ens där kunde han använda sin heroiska styrka. Allt som han åtog sig visade sig vara bortskämt eller värdelöst. Hans far skickade honom för att betala skatt i staden.

När han återvände hem träffade Kullervo en tjej, lockade in henne i en släde och förförde henne. Det visade sig senare vara hans försvunna storasyster. När de fick veta att de var släktingar bestämde sig de unga för att begå självmord. Flickan kastade sig i floden och Kullervo körde hem för att berätta allt för sin mamma. Hans mamma förbjöd honom att ta farväl av livet och uppmanade honom istället att hitta en lugn vrå och leva tyst där.

Kullervo kom till Untamo, utrotade hela sin familj, förstörde hus. När han kom hem hittade han ingen av sina släktingar i livet. Med åren dog alla och huset stod tomt. Sedan begick hjälten självmord genom att kasta sig på svärdet.

Sampo skatter

De sista runorna i "Kalevala" berättar hur de karelska hjältarna bröt skatterna från Sampo från Pohjela. De förföljdes av trollkvinnan i norr, som ett resultat av att Sampo drunknade i havet. Väinämöinen samlade fortfarande fragmenten av Sampo, med vars hjälp han gav många fördelar till sitt land, och gick också för att bekämpa olika monster och katastrofer.

Den allra sista runan berättar legenden om ett barns födelse av jungfrun Maryatta. Detta är en analog av Frälsarens födelse. Väinämöinen råder att döda honom, eftersom han annars kommer att överträffa alla karelska hjältars makt.

Som svar överöser barnet honom med förebråelser, och den skämda hjälten går i en kanot och ger honom sin plats.

Planen

Introduktion

Kapitel 1. Historiografi

Kapitel 2. Historien om skapandet av "Kalevala"

1. Historiska förutsättningar för uppkomsten av "Kalevala" och problem med författarskap

2.2. Omständigheterna för skapandet av "Kalevala" som en historisk källa

Kapitel 3

1 De viktigaste handlingarna i eposet

2 heroiska bilder av "Kalevala"

3 Vardagsliv i runorna i Kalevala

4 Religiösa föreställningar

Slutsats

Källförteckning och litteratur

Introduktion

Relevans.Ett episkt verk är universellt i sina funktioner. Det fantastiska är inte skilt från det verkliga i det. Eposet innehåller information om gudar och andra övernaturliga varelser, fascinerande berättelser och lärorika exempel, aforismer om världslig visdom och exempel på heroiskt beteende; dess uppbyggande funktion är lika omistlig som dess kognitiva.

Utgivningen av Kalevala-eposet för hundra sextio år sedan blev en milstolpe för kulturen i Finland och Karelen. Baserat på eposet antecknades många regler i det finska språket. En ny idé om denna regions historia dök upp under det 1:a årtusendet f.Kr.. Eposets bilder och intriger hade en enorm inverkan på utvecklingen av Finlands nationella kultur, inom dess mest skilda områden - litteratur och litterärt språk, drama och teater, musik och måleri, till och med arkitektur . Sålunda påverkade "Kalevala" bildandet av finländarnas nationella identitet.

Intresset för detta epos försvagas inte idag. Nästan varje författare, konstnär, kompositör i Republiken Finland, oavsett nationalitet, har upplevt Kalevalas inflytande i en eller annan form. Nationella festivaler, tävlingar, seminarier, konferenser hålls årligen. Deras huvudmål är att bevara traditionerna med runsånger, sprida det nationella musikinstrumentet cantale och fortsätta studiet av runor.

Men innebörden av Kalevala är också viktig i sammanhanget av global kultur. Hittills har "Kalevala" översatts till mer än 50 språk, och ett hundra och femtiotal prosautställningar, förkortade upplagor och fragmentariska varianter är också kända. Först på 1990-talet. publicerade mer än tio översättningar till folkens språk: arabiska, vietnamesiska, katalanska, persiska, slovenska, tamilska, hindi och andra. Under hennes inflytande skapades det estniska eposet "Kalevipoeg" av F. Kreutsvald (1857-1861), det lettiska eposet "Lachplesis" av A. Pumpur (1888); Den amerikanske poeten Henry Longfellow skrev sin "Song of Hiawatha" (1855) baserad på indisk folklore.

Vetenskaplig nyhet. "Kalevala” har upprepade gånger varit föremål för forskning av inhemska och utländska experter. Eposets konstnärliga originalitet och unika egenskaper, historien om dess ursprung och utveckling avslöjas. Men trots vissa prestationer i studien av Kalevala, dess inflytande på utvecklingen av den nationella kulturen i olika länder och folk, reflektionen av bilder och intriger av det stora eposet i enskilda författares och poeters, konstnärer och kompositörers arbete, världen film och teater har studerats lite. Kalevala har faktiskt inte studerats heltäckande som en källa till finnarnas och karelernas fornhistoria.

Målet för vår studie- Nordeuropas folks historia under antiken och medeltiden.

Studieämne- Karelsk-finskt epos "Kalevala".

Syftet med studien:

Baserat på en omfattande analys, för att bevisa att det karelska-finska folkets stora epos "Kalevala" är en källa till Finlands antika och medeltida historia.

Genomförandet av forskningsmålet innebär lösningen av följande uppgifter:

.Studera problemets historiografi och bestämma dess prioriteringar

.Att identifiera de historiska förutsättningarna för uppkomsten av det karelska-finska epos och dess författarskap.

.Bestäm omständigheterna som påverkade skapandet av Kalevala och dess struktur

.Baserat på analysen av innehållet i "Kalevala" för att rekonstruera det dagliga livet för de antika karelska finländarna.

.Bestäm innebörden av "Kalevala" för att karakterisera det karelska-finska folkets religiösa idéer.

Kronologisk ram för studien.Efter en grundlig analys av eposet identifierades tecken som gör det möjligt att bestämma den ungefärliga kronologin för Kalevala - från 1:a millenniet f.Kr. till 1:a millenniet e.Kr. I vissa specifika fall är det möjligt att gå utanför denna ram, som bestäms av syftet och målen med arbetet.

Geografiska gränser. -Det moderna Finlands och den skandinaviska halvöns territorium, samt de nordvästra delarna av Ryssland och östra Östersjön.

Forskningsmetod:historisk analys

Syftet med och målen för uppsatsen avgjorde dess struktur. Detta arbete består av en inledning, tre kapitel och en avslutning.

Tillsammans med Kalevala, som är den naturliga grunden för vår forskning, förlitar vi oss i vårt arbete på ett antal andra källor och dokument om det karelsk-finska folkets historia, såväl som på inhemska och utländska historieskrivningars landvinningar.

Kapitel I. Historiografi

Källgrunden för denna studie representeras av olika grupper av källor. Från gruppen av folklorekällor bör eposet "Kalevala" nämnas först. Den skrevs och publicerades av E. Lennrot i sin slutgiltiga version 1849. Detta verk består av 50 runor eller tjugotvåtusen verser och rangordnas av forskare vad gäller dess betydelse med sådana världsberömda epos som Odyssey, Mahabharata eller Sång om Nibelungarna.

Baserat på studieområdet övervägde vi en sådan källa som den äldre Edda. Det är en samling sånger om gudar och hjältar inspelade i mitten av 1200-talet. Och den innehåller tio mytologiska och nitton heroiska sånger, som varvas med små prosainlägg som förklarar och kompletterar deras text. Eddans sånger är anonyma, de skiljer sig från andra monument av episk litteratur genom lakonismen av uttrycksfulla medel och koncentrationen av handling kring ett avsnitt av berättelsen. Av särskilt intresse är "Divination of Velva", som innehåller en idé om universum, och "Speech of the High", som är instruktioner i världslig visdom. Dessutom använde vi "Yngre Edda", skriven av Snorri Sturluson omkring 1222-1225, och bestående av fyra delar: "Prolog", "Vision om Gylvi", "Diktens språk" och "Mångförteckning".

Källor till personligt ursprung presenteras i denna studie av ett sådant arbete som "The Journey of Elias Lönnrot: Travel Notes, Diaries, Letters. 1828-1842". På grundval av denna källa drogs viktiga slutsatser om problemet med författarskapet till Kalevala, tolkningen av avsikten och mekanismen för att välja material för att skapa eposet. Denna resedagbok är också oumbärlig för etnografisk forskning, eftersom den innehåller information om karelernas bröllopsritual i mitten av 1800-talet.

I samlingarna av dokument om Karelens historia under medeltiden och modern tid, sådana dokument som M. Agricolas förord ​​till "Davids psalter", "Berättelsen om Karel Nousia", "Novgorodbiskopens diplom". Theodosius" hjälpte till att bekräfta ett antal uppgifter om livet och religionen hos de gamla finnarna och karelerna.

Arkeologiska data är också av stor betydelse. Eftersom inga skriftliga källor från denna period har hittats, kan endast de bevisa eller motbevisa informationen som ges i eposet. Detta gällde särskilt frågan om att datera övergången till aktiv användning av järn inom metallurgin. Det bör också noteras att det finns ett stort samband i arbetet mellan arkeologer och Kalevala, deras ständiga samspel. Vi kan bedöma detta genom ständiga referenser i olika arkeologiska studier till detta epos.

Historieskrivningen av detta ämne är ganska omfattande. Det är nödvändigt att överväga och analysera åsikterna från olika forskare som har varit involverade i det episka Kalevala sedan dess publicering, angående graden av dess historicitet. Vilket direkt relaterar till ämnet för vår forskning.

Finsk forskare M.A. Castrén var en av de första som utvecklade detta problem. Han höll fast vid en säregen syn på det karelska-finska eposets historicitet. Med utgångspunkt från det faktum att det i primitiv tid var omöjligt för uppkomsten av så breda episka verk som "Kalevala", trodde Kastren "att det var svårt att spåra någon allmän idé i det finska eposet som skulle länka de olika episoderna av Kalevala till en konstnärlig enhet." Olika runor på "Kalevalas tomter", enligt hans åsikt, uppstod vid olika tidpunkter. Och han representerade bostaden för hjältarna i epos - "Kalevala" som en slags historisk punkt, något som en by. Förhållandet mellan Kalevala och Pokhyola Kastren betraktas som en historisk återspegling av förhållandet mellan de karelska och finska familjerna. Samtidigt menar han att historiska personer inte kan vara hjältars prototyper.

Efter den första upplagan av Kalevala 1835 engagerade sig många ryska och västeuropeiska författare i studiet av det karelsk-finska eposet och dess historiska grund. I det ryska imperiet var decembristerna de första som uppmärksammade Kalevala. Fedor Glinka blev intresserad av handlingen i den karelska runan om Väinämöinen som spelade kantal och gjorde en översättning av denna runa till ryska. Viss uppmärksamhet ägnades det karelsk-finska epos av kritikern V.G. Belinsky. Så han skrev en recension av Emans bok "Huvuddragen i det antika Kalevala-eposet." Samma ryska vetenskapsmän som Afanasiev, Shifner försökte jämföra handlingarna i det karelska-finska eposet med de grekiska och skandinaviska, till exempel Väinämöinens tillverkning av kantalen och skapandet av citharan av Hermes; avsnittet om Lemminkäinens död och Balders död.

Under andra hälften av seklet ersattes mytologiska tolkningar av teorin om lån. Representanter för sådana åsikter är P. Polevoy, Stasov, A.N. Veselovsky. Alla av dem förnekar runornas historicitet och ser i dem bara mytologi.

I slutet av 1800-talet uppstod bland ryska vetenskapsmän ett intresse att direkt bekanta sig med de källor som Lönnrot använde i Kalevala. I detta avseende har etnografen V.N. Maikov noterar att Lönnrot själv "förnekade all enhet och organisk koppling i Kalevalas sånger. Och samtidigt höll han sig till en annan synpunkt, enligt vilken "det finska folkeposet är något helt, men det är också från början till slut genomsyrat av en idé, nämligen idén att skapa Sampo och få det till det finska folket.”

Men det fanns andra synpunkter, i synnerhet V.S. Miller och hans student Shambinago försökte spåra förhållandet mellan det karelska-finska eposet och verk av rysk folkkonst. De diskuterade frågan om de historiska förutsättningarna för den ryska episke hjälten Sadkos närmande med bilden av hjälten från Kalevala-runorna Väinämöinen. Så V.S. Miller skrev om detta: "Finska legender som gick om den heliga sjön Ilmen borde naturligtvis ha blivit kända för den slaviska befolkningen, gå över till den ... och smälta samman med dess inhemska traditioner." Sådana åsikter hade ett allvarligt inflytande på utvecklingen av de finländska folkloristernas åsikter under första hälften av 1900-talet.

Tillämpningen av den indoeuropeiska teorin på studiet av det karelska-finska eposet fick J. Grim att jämföra Kalevala med det hinduiska eposet. Han såg i eposet en återspegling av finnarnas urgamla kamp med lapparna. En annan filolog, M. Müller, letade efter jämförande material för Kalevala-runorna i den grekiska mytologin. Han såg den största fördelen med Kalevala i det faktum att den öppnade en skattkammare av tidigare osynliga myter och legender. Därför sätter han det i paritet med så stora mytepos som Mahabharata, Shahnameh, Nibelungerna och Iliaden. Finländska filologer påverkades också av en del av forskningen från den tyske filologen von Tettatz, som ansåg runorna om tillverkningen av Sampo och bortförandet av den som huvudinnehållet i Kalevala.

Bland de franska filologerna kan vi notera L. de Duc, en av de första översättarna av Kalevala. Han utvecklade liksom Lönnrot konceptet om det karelsk-finska eposets historiska ursprung. När det gäller engelska och amerikanska filologer utvecklade de intensivt temat för Kalevalas inflytande på den amerikanska poeten Longfellows dikt "The Song of Hiawatha".

Vissa försökte spåra återspeglingen av den magiska världsbilden i de karelsk-finska runorna och jämföra de finska runorna med de gamla anglosaxiska myterna. Den italienske filologen D. Comparetti, som i slutet av 1800-talet utgav en monografi om finländarnas och karelernas nationella poesi, ägnade Kalevala stor uppmärksamhet. ”I all finsk poesi”, skrev Comparetti, ”finner det krigiska elementet ett sällsynt och svagt uttryck. Magiska sånger, med hjälp av vilka hjälten besegrar sina motståndare; är naturligtvis inte riddare. Därför förnekade Comparetti förekomsten av direkta lån i runorna. I de karelsk-finska runorna såg han en så tydlig manifestation av populär poesi att han vägrade bevisa det faktum att finnarna lånade dem från norsk poesi, ryska epos och andra slaviska sånger. Men samtidigt var Comparetti benägen att förneka förnekandet av den historiska verkligheten i runorna, eftersom han inte såg ens de mest grundläggande etniska och geografiska representationerna i detta epos.

Och under det tjugonde århundradet fortsatte ryska forskare att aktivt studera Kalevala, huvudproblemet var dess ursprung (folkligt eller konstgjort). 1903 publicerades en artikel av V.A. Gordlevsky, tillägnad minnet av E. Lönnrot. I sina diskussioner om vad "Kalevala" är förlitade han sig på studien av A.R. Niemi ("Komposition av "Kalevala", Samling av sånger om Väinämöinen"). I den här artikeln argumenterar den ryske vetenskapsmannen med bärarna av den västerländska teorin om ursprunget till de karelska eposrunorna (Yu. Kron), som överdrev det baltiskt-tyska inflytandet genom vikingarna och varangerna på karelernas och finnarnas epos. För V. Gordlevsky är "Kalevala" "hela finska folkets odelade egendom". Anledningen till det goda bevarandet av de episka runorna i Karelen var enligt hans uppfattning att ”de berömda karelska sångarna ännu bestämt mindes att deras förfäder hade kommit till det hittills vilda landet från Östra Finland i norra krigets tidevarv; deras språk har fortfarande kvar spår av kontakt med östfinnarna och svenskarna. Forskaren ger också två synpunkter på Kalevala. Föreställer det en folkdikt skapad av E. Lönnrot i folksångarnas anda, eller är det en konstgjord formation gjord av Lönnrot av olika klipp. Ytterligare V.A. Gordlevsky noterar att moderna vetenskapsmän naturligtvis avvisar formen av "Kalevala" i form av en folkdikt, eftersom den i denna form aldrig sjöngs av folket, även om, fortsätter författaren, det kunde ha resulterat i en sådan form. . I slutet understryker Gordlevsky att "i sin kärna är Kalevala ett folkverk präglat med en demokratisk anda." Denna artikel, rik på korrekt information och fruktbara idéer, gav en kraftfull impuls till studiet av Kalevala i Ryssland.

Detta ämne fortsatte 1915 av översättaren av Kalevala till ryska L. Belsky, men till skillnad från Gordlevsky är han mer kategorisk. Så i förordet till sin översättning skrev han att vetenskapsmäns verk "förstörde synen på det som ett integrerat verk av det finska folket, att" Kalevala "är en serie separata epos och andra typer av folkpoesi som på konstgjord väg är kopplade till epos av E. Lönnrot, som till exempel bröllopssånger och besvärjelser. Medförd av önskan att ge något som ett homeriskt epos, kopplade E. Lönnrot organiskt osammanhängande.

Samtidigt spreds läran om K. Kron och hans skola i Finland. Enligt hans mening kunde ett sådant verk som "Kalevala", "det mest värdefulla av det som skapades på det finska språket, inte ha fötts bland det fattiga och analfabetet karelska folket." Kron och hans skolas långsiktiga ansträngningar var dock förgäves. I västra Finland hittades inga runor med anknytning till Kalevala-temat, och inga heroisk-episka sånger hittades, även om sökandet började på 1500-talet. Hittade mest katolska legender och halvreligiösa besvärjelser. Trots detta skapade K. Kron en teori baserad på en hel kedja av antaganden, enligt vilken Kalevala-runorna har sitt ursprung i västra Finland under senmedeltiden och ”förmodligen” sjöngs i den dåvarande finska aristokratins hem och ”förmodligen” distribueras av professionella vandrande sångare. År 1918 ersatte Kron denna teori med en ny.

Enligt den nya teorin skjuter han tillbaka tiden för Kalevala-runornas ursprung med ungefär ett halvt årtusende sedan, det vill säga från senmedeltiden till slutet av den skandinaviska vikingatiden. I Guide to the Epic Songs of the Kalevala gav han en sådan ”psykologisk” förklaring: ”Under kampen för vår självständighet såg jag en epok då finnarna å sin sida självständigt gjorde sjöresor på Sveriges kust. ” Sålunda uppfann professor Kron en hel heroisk epok av finska sjörövare, för att sedan dra miraklet med Kalevalarunornas födelse till denna epok. Men trots den uppenbara fantasin påverkade Krons teori finländska vetenskapsmän som studerade Kalevala.

I Sovjetryssland visade intresset för "Kalevala" sig i en artikel publicerad i 5:e volymen av "litterary encyclopedia" (1931), professor D. Bubrin påpekade dubbelheten i "Kalevala". Å ena sidan är det ett folkepos, eftersom det var baserat på folkvisor, men samtidigt bearbetades de och deras kombination är mycket villkorlig. Intressant är också domarna av E.G. Kagarov om "Kalevala", uttryckt av honom i förordet till publiceringen av "Kalevala". Han anmärkte: "Kalevala komponerades i mitten av 1800-talet, och diktens enhet förklaras i viss mån av sammanställarens personliga poetiska avsikt." I E. Lönnrot såg han bara en poetredaktör som, efter att ha valt ut ett antal cykler och episoder och gett eposet en handling och upplösning, gjorde det till en harmonisk och enhetlig helhet. Men samtidigt använde varken Bubrin eller Kagarov primärmaterial i sina studier; folkliga, lyriska och episka sånger och besvärjelser.

År 1949 firades hundraårsjubileet av den "fullständiga Kalevala" (den slutliga versionen av 1849) i Petrozavodsk. V.Ya skulle tala om det. Propp med reportaget "Kalevala i folktrons ljus". Den presenterade nya bestämmelser om karelska frågor, d.v.s. "runor" förklarades vara väst- och östfinnarnas gemensamma egendom.

Men anmälan avvisades av O.V. Kuusinen, som var programmerare och huvudtalare för sessionen. Hans rapport och jubileetstemat utgick från tre teser: 1) Kalevala är inte en bok av E. Lönnrot, utan en samling folkvisor redigerad av honom; 2) sånger av övervägande karelsk ursprung, inte västfinska; 3) Kalevala-runorna har inte sitt ursprung i vikingarnas aristokratiska miljö, utan från allmogen under tiden före medeltiden. Kalevala är alltså ett stort fenomen av karelska, och inte finska, kulturen. Därför har V.Yas djärva idéer. Propp i Sovjetunionen kom vid fel tidpunkt. I sin bok "Folklor och verklighet" skriver han att man inte kan identifiera "Kalevala" och folkeposet. Eftersom E. Lönnrot inte följde folktraditionen, utan bröt den. Han bröt mot folklorens lagar och underordnade eposet sin tids litterära normer och smaker. Med detta skapade han Kalevala bred popularitet.

Boken i två volymer av V.Ya. Evseev "Historiska grunder för det karelska-finska eposet", publicerad i slutet av 50-talet. XX-talet. Där eposet ur den historiska materialismens synvinkel tolkas rad för rad och jämförs med korpusen av episka sånger av karelska finländare. Baserat på detta tillvägagångssätt insåg man att Kalevala återspeglar händelserna som är inneboende i stadiet av nedbrytning av det primitiva kommunala systemet och följaktligen löstes frågan om dess historicitet positivt.

E. Narnu återvänder upprepade gånger till Kalevala i sin forskning. Han ser den största skillnaden mellan Kalevala och folkpoesi i det faktum att som ett resultat av en viss redigering av berättaralternativ, ett visst system av "montage" av de bästa platserna, enande av namn, "har en ny estetisk integritet uppstått med en ny innehållsnivå."

På 80-90-talet. XX århundradet mest av hans forskning E. Karhu<#"center">Kapitel 2. Historien om skapandet av "Kalevala"

2.1 Historiska förutsättningar för uppkomsten av "Kalevala" och problem med författarskap

En viktig komponent i vår studie kommer att vara upprättandet av historiska förhållanden som påverkade skapandet av källan av intresse för oss. I början av 1800-talet och särskilt på 20-talet. i Europas kultur börjar riktningens storhetstid romantik . Denna situation kan ses som ett svar på så storslagna händelser som den stora franska borgerliga revolutionen, Napoleons kampanjer som förändrade livet i många europeiska länder och ritade om deras gränser. Det var en tid då urgamla grundvalar, former av mänskliga relationer, sätt att leva brast. En viktig roll i detta spelades också av den industriella revolutionen, som å ena sidan ledde till tillväxten av ekonomin, handeln och en ökning av antalet stadsbor, och å andra sidan förvärrade det redan svåra sociala situation: att bli en källa till ruin för bönderna i byarna, och som ett resultat av hunger, tillväxt, kriminalitet, utarmning. Allt detta gjorde att upplysningstiden, med sin tro på det mänskliga sinnet och universella framsteg, visade sig vara ohållbar i sina prognoser. Därför börjar en ny kulturell era av romantik. Vilket kännetecknas av: besvikelser på gång, hopp om en förbättring i livet, och samtidigt en känsla av förvirring i en ny fientlig värld. Allt detta gav upphov till en verklighetsflykt till några fantastiska och exotiska länder och avstånd där människor försökte hitta livets ideal.

Mot denna bakgrund kan man spåra ett ökat intresse för folkens historiska förflutna. Detta underlättades av teorin om G.-V. Hegel och Herder. Under deras inflytande ägde bildandet av nationella ideologier rum. Därför har studiet av folkliga traditioner, liv och kreativitet blivit så relevant. Genom folklore, anhängare romantik ville hitta en gyllene ålder där, enligt deras mening, deras folk levde förr. Och samhället byggdes då på harmoniska principer och universellt välstånd rådde överallt.

En bild visas folkpoet som känner den vilda naturens charm och kraft, naturliga känslor och följaktligen folklegender och myter. Därför riktar många entusiaster i europeiska länder sina ansträngningar till sökandet efter och fixering av olika genrer av folklore (myter, sånger, legender, sagor, gåtor, ordspråk). Det klassiska exemplet här är bröderna Grimms verk. Resultatet av detta arbete var masspubliceringar över hela Europa av samlingar av sånger, sagor, fiktiva berättelser från människornas liv . Också ett sådant ökat intresse för sagor, sånger, ordspråk kan förklaras av det faktum att de inte längre betraktas som något lågt, oförskämt, enkelt och märkligt bara för vanliga människor. Och började uppfattas som en reflektion nationell ande som en manifestation folkets geni , med deras hjälp var det möjligt att inse den universella eller till och med gudomliga grunden.

Först senare, när romantiken som trend kommer att överleva sin första kris, kommer attityden till folklore att förändras, ett seriöst vetenskapligt förhållningssätt kommer att dyka upp. Det är nu accepterat som en möjlig historisk källa. I många länder kommer nationella skolor för studier av dessa specifika källor att etableras. Många teorier, tvister och diskussioner om ämnet författarskap och ursprunget till epos, mytiska cykler fortsatte även efter förändringen av kulturell riktning.

Alla dessa kulturella trender gick inte förbi Finland, där de fördes med av hela den bildade delen av samhället. Det var i en sådan miljö som författaren studerade Kalevala Elias Lonnrot. Därefter kommer vi att överväga hans biografi i detalj för att förstå hur författarens personlighet kan påverka bildandet av eposet.

E. Lönnrot föddes 1802 i sydvästra Finland, i staden Sammatti, i en skräddarfamilj. Han var det fjärde barnet bland sina sju bröder och systrar. Faderns hantverk och en liten tomt kunde inte föda en stor familj, och Elias växte upp i nöd och fattigdom. Ett av hans tidigaste barndomsminnen var hunger. Han gick ganska sent i skolan vid tolv års ålder, till viss del kompenserades det för att Elias lärde sig läsa ganska tidigt, och han kunde ständigt ses med en bok. På en skola där undervisningen bedrevs på svenska studerade han i fyra år, först i Tammisaari, sedan i Åbo och Borgå. Efter det tvingades han avbryta sina studier och började hjälpa sin far i hans hantverk. Tillsammans gick de genom byarna och arbetade för kunderna hemma. Dessutom ägnade Lönnrot sig åt självutbildning, moonlighting som vandrande sångare och utövare av religiösa sånger, och var även apotekarlärning i Hämmienlin. I detta arbete fick han hjälp av att han studerade latin i skolan och läste en latinsk ordbok. Fenomenalt minne, uthållighet och lust att lära sig ytterligare hjälpte honom att självständigt förbereda sig för antagning till Åbo universitet. Och som hans biografer har konstaterat, varken före honom eller under många decennier efter honom, hade ingen annan från dessa orter en chans att studera vid universitetet. Här studerade Lönnrot först filologi, och hans avhandling ägnades åt finsk mytologi och kallades Om fornfinnarnas gud Väinämöinen . 1827 gavs den ut som en pamflett. Lönnrot bestämde sig då för att fortsätta sin utbildning och bli läkare. Men 1828 utbröt en brand i staden, och universitetsbyggnaden brann ner, utbildningen avbröts i flera år och E. Lönnrot fick bli hemlärare i Vesilath.

Efter examen från universitetet, 1833, fick han en tjänst som distriktsläkare i den lilla staden Kajana, där han tillbringade de följande tjugo åren av sitt liv. Kajana var bara en stad till namnet, i själva verket var det en ganska lumpen plats, med fyrahundra invånare, avskuren från civilisationen. Befolkningen svalt ofta och då och då bröt fruktansvärda epidemier ut som krävde många liv. Åren 1832-1833 blev det missväxt, en fruktansvärd hungersnöd bröt ut och Lönnrot, som den ende läkaren i ett vidsträckt distrikt, hade tillräckligt med bekymmer övermått. I sina brev skrev han att hundratals och tusentals sjuka, extremt utmärglade människor, utspridda över ett utrymme på hundratals mil, förväntade sig hjälp av honom, och han var ensam. Tillsammans med läkarpraktiken fungerade Lönnrot som folkbildare. I tidningarna tryckte han artiklar i syfte att samla in till svältande, gav ut en brådskande omtryckt broschyr på finska, ”Råd vid missväxt” (1834), skrev och publicerade 1839 en medicinsk vägledning för bönder och sammanställde Juridisk guide för folkupplysning . En stor förtjänst var också att skriva en populär bok Minnen av människors liv hela tiden , medförfattarskap i Finlands historia och Rysslands historia . Gav ut en tidning på egen bekostnad Mehilainen . För sina stora insatser för vetenskapen valdes han 1876 till hedersmedlem i St. Petersburgs vetenskapsakademi. Källan som används för att karakterisera personligheten hos författaren till Kalevala Elias Lönnrots resor: Resanteckningar, dagböcker, brev. 1828-1842. , gjorde det möjligt att få en uppfattning om stilen på vetenskapsmannens arbete, områdena för hans vetenskapliga intressen, om metoderna med vilka Kalevala skapades.

2.2 Omständigheterna för skapandet av "Kalevala" som en historisk källa

Härnäst skulle vi vilja spåra historien om folktrons ursprung i Finland. Detta kommer att hjälpa oss att förstå hur E. Lennrots vetenskapliga intressen bildades och vilka material han kunde lita på i sitt arbete. Det är värt att notera att intresset för folklore alltid har funnits i Finland. Grundaren här kan anses vara biskop Mikoel Agricola, som i förordet till sin översättning av Davids Psalmer till finska uppmärksammar präster på att bland de finska hedniska gudarna finns Väinämeinen, Ilmarinen, Kalevala, Ahti, Tapio , och bland de karelska gudarna - Hiisi. Genom detta visade biskopen ett praktiskt intresse för namnen på hjältarna i det karelska-finska eposet. Eftersom han var aktivt engagerad i kampen mot de hedniska åsikter som fortfarande bevarades under honom bland karelerna och finnarna. År 1630 publicerade den svenske kungen Gustav II Adolf ett minnesmärke, enligt vilket han beordrade att skriva ned folktraditioner, legender, berättelser, sånger som berättar om svunna tider. Kungen förväntade sig att i dem finna bekräftelse på den svenska tronens ursprungliga rättigheter att äga vidsträckta områden i norra Europa. Även om detta mål inte uppnåddes, var början till den utbredda samlingen av folkdiktning lagd. Med godkännande romantik i kulturen som huvudinriktning har lett till ett ökat intresse för folklorens yttringar.

Den första samlaren, propagandisten och utgivaren av folklore i Finland var professorn i retorik vid Åbo universitet H.G. I den satte han folkvisor över dåtidens författares "konstgjorda" poesi.

Inte mindre känd är Christfried Ganander (1741-1790). I sin Ordbok över det moderna finska språket (1787) och finsk mytologi (1789) citerade han många exempel på folkdiktning. "Finsk mytologi", som har cirka 2000 rader av karelska-finska runor, är fortfarande en uppslagsbok för forskare av poesin i Kalevala-metriken. Kommentarerna och tolkningarna av innehållet i sångfragmenten som presenteras i den är av extremt värde.

På 1700-talet kom framväxten av studier av folkdiktning av professor D.Juslenius, H.G. Portana m.fl. En viktig roll i utarbetandet av Kalevala spelades av textsamlingarna av folkloristen och pedagogen K.A. Gottlund (1796-1875), som först uttryckte idén om att skapa en enda folkloresamling. Han trodde att om du samlar alla gamla sånger, så kunde de utgöra någon form av integritet, liknande verken av Homer, Ossian eller Nibelungenlied.

E. Lönnrots närmaste föregångare var S. Topelius (senior), fader till den berömda finska författaren, som publicerade 1829-1831. fem anteckningsböcker med folkliga sånger samlade från karelska handlare som förde varor från Vita havets Karelen till Finland (85 episka runor och besvärjelser, totalt 4200 verser). Det var han som visade E. Lönnrot och andra samlarentusiaster vägen till Vita havet (Arkhangelsk) Karelen, där "väinämöinens röst fortfarande låter, kantele och Sampo klingar." På 1800-talet publicerades enskilda finska folkvisor i Sverige, England, Tyskland och Italien. 1819 gjorde den tyske advokaten H.R. von Schroeter översatte till tyska och publicerade i Sverige, i Uppsala stad, en sångsamling "Finska runor", som innehöll besvärjande poesi, samt några episka och lyriska sånger. Under XIX-talet. episka, besvärjande, bröllopsritualer, lyriska sånger spelades in av A.A. Borenius, A.E. Alqvist, J.-F. Kayan, M.A. Kastren, H.M. Reinholm med flera - totalt samlades cirka 170 tusen rader folkdiktning.

Vid den här tiden föddes idén om möjligheten att skapa ett enda epos av olika finländares och karelers folkvisor av en person eller en grupp vetenskapsmän. Detta baserades på teorin från den tyske vetenskapsmannen F.A. Wolf, enligt vilken de homeriska dikterna är resultatet av kompilatorns eller kompilatorernas senare arbete på sånger som tidigare funnits i den muntliga traditionen. I Finland stöddes denna teori av sådana vetenskapsmän som H.G. Portan och K.A. Götlund. H. G. Portan föreslog i slutet av 1700-talet att alla folkvisor kommer från en enda källa, att de överensstämmer med varandra i fråga om huvudinnehåll och huvudintriger. Och genom att jämföra alternativ med varandra kan du återställa dem till en mer sammanhängande och lämplig form. Han kom också fram till att finska folkvisor kan publiceras på samma sätt som Ossians sånger av den skotske poeten D. MacPherson (1736-1796). Okänd för Portan hade MacPherson publicerat sina egna dikter under sken av den uråldriga blinde sångaren Ossians sånger.

I början av 1800-talet tog Portans idé formen av en samhällsordning som uttryckte det finländska samhällets behov. Välkända lingvisten, folkloristen, poeten K.A. Gottlund, som student, skrev 1817 om behovet av att utveckla "huslitteraturen". Han var säker på att om folk ville bilda en ordnad integritet av folkvisor, vare sig det var episk, dramatik eller något annat, så skulle en ny Homeros, Ossian eller Nibelungenlied födas.

En av anledningarna till det ökade intresset för folklore är enligt vår mening förändringen av Finlands rättsliga ställning och ställning på världskartan. År 1809 upphörde det sista kriget mellan Ryssland och Sverige om de nordliga områdena, inklusive Finland, Karelen och de baltiska staterna. Och denna kamp varade med varierande framgång i nästan tusen år, med början i Varangian- och Vikingakampanjerna. Det fanns en era (XVII-XUP århundraden) då Sverige ansågs vara en europeisk stormakt.Finland tillhörde Sverige i sex århundraden. Den ryske kejsaren Alexander I, efter att ha erövrat Finland och önskat minska det svenska inflytandet i det, beviljade självstyre till finnarna. Och i mars 1808 utropades folket i Finland högtidligt till en nation med egna lagar, en autonom form av stat.

Men i början av 1800-talet fanns ännu inte den finska nationen som sådan, den hade ännu inte skapats, och tillsammans med den sociopolitiska och ekonomiska utvecklingen spelade den allsidiga utvecklingen av den nationella kulturen en stor roll i detta. . Arvet från det månghundraåriga svenska herraväldet över Finland var förvaltningen, systemet för skol- och universitetsutbildning, pressen och hela det offentliga kulturlivet. Svenskan förblev det officiella språket, även om det bara var tillgängligt för en tiondel av invånarna. Detta inkluderade överklassen, bildade kretsar och den fortfarande lilla stadsbefolkningen.

Etniskt finska i språkliga och kulturella termer var bönderna, regionens huvudbefolkning. Men språkmässigt förblev den maktlös, dess språk hade ingen tillgång till det officiella livet. Detta var en av anledningarna till förseningen i den naturliga evolutionsprocessen för bildandet av den finska nationen. Hotet om svensk assimilering förblev också aktuellt, eftersom det fanns mindre än en miljon finländare. Allt detta ledde till sökandet efter nationell identitet, kulturella traditioner och, som ett resultat, nationell självbekräftelse.

Kombinationen av dessa förutsättningar bildade E. Lönnrots intresse för att samla folklore, och utnyttjade det påtvingade avbrottet i studierna, åkte han, på inrådan av E. Topelius (senior), 1828 på sin första av 11 resor till finska Karelen och provinsen Savolax för att skriva ner de fortfarande bevarade runorna. På fyra månader samlade Lennrot material till fem anteckningsböcker i Kantele-samlingen (varav fyra publicerades 1828-1831). Från Juhana Kainulainen, runsångare från Kesälahti socken, spelade han in över 2 000 rader. Redan i denna samling använde Lennrot en metod som förkastades av rysk folklore: han kopplade ihop raderna i olika sånger. Jag tog något från K. Gottlunds och S. Topelius samlingar. Redan i denna upplaga har Väinämöinen, Ilmarinen, Lemminkäinen, Pellervoinen, Louhi, Tapio, Mielikki med flera agerat karaktärer.

Först 1832, under den tredje resan, lyckades Lennrot nå byarna i ryska Karelen. I byn Akonlahti träffade han Soava Trohkimainen och spelade in flera episka sånger. Hjältarna som var Lemminkäinen och Kavkomieli, Väinämeinen, som gör Sampo och kantele.

Lennrots fjärde expedition 1833 var mycket framgångsrik, när han besökte de nordkarelska byarna Voinitsa, Voknavolok, Chena, Kivijarvi och Akonlakhti. En viktig roll i historien om skapandet av Kalevala av Lönnrot spelade mötet med runsångarna Ontrey Malinen och Voassila Kieleväinen. Utifrån det inspelade materialet utarbetades en samling bröllopssånger . Materialet som samlades in under denna resa gjorde det möjligt att skapa en multi-heroisk dikt. Dessförinnan arbetade Lennrot med dikter om en hjälte ("Lemminkäinen", "Väinämeinen").

Lennrot kallade den nya dikten "En samling sånger om Väinämöinen". Inom vetenskapen fick hon namnet "Pervo-Kalevala". Den publicerades dock redan på 1900-talet, 1928. Faktum är att Lennrot själv skjutit upp publiceringen, eftersom han snart begav sig ut på en femte resa, som gav honom det största antalet sånger. På arton dagar i april 1834 skrev han ner 13 200 rader. Han fick huvudlåtmaterialet från Arkhippa Perttunen, Martiska Karjalainen, Yurkka Kettunen, Simana Miikhkalinen, Varahvonta Sirkenen och sagoberättaren Matro. En berömd A. Perttunen sjöng 4124 rader för honom.

"Pervo-Kalevala" innehöll sexton kapitelsånger. Redan i denna dikt utvecklades huvudintrigen och konflikten. Men, som V. Kaukonen skrev, har Lennrot ännu inte funnit något svar på frågan om var och när hans karaktärer bodde. I "Pervo-Kalevala" fanns redan Pokhyola, men det fanns ingen Kalevala. Sampo i denna dikt kallades sampu. Det såg ut som någon sorts underbar soptunna som aldrig torkade upp spannmål. Hjältarna förde honom till den dimmiga vikens udde och lämnade honom på fältet.

När han återvände från sin femte resa till Kajana började Lennrot tänka om den episka handlingen. Enligt vittnesmålet från samme Kaukonen gör Lennrot nu tillägg och ändringar i texten till "Pervo-Kalevala" i alla dess kapitel och så många att det knappast går att hitta 5-10 rader i rad hämtade från en viss folksång och bevarad i sin ursprungliga form. Och viktigast av allt: han kom på en intrig. Genom att göra Aino (en karaktär som mestadels fiktionaliserad av Lennrot) till Youkahainens syster, uppmuntrar Lennrot Youkahaynen att hämnas på den äldre Väinämöinen, inte bara för att han förlorade sångtävlingen för honom, utan också för att Väinämöinen är skyldig till sin systers död.

Varje avsnitt av "Kalevala", jämfört med folkkällor, skiljer sig från dem. För att förklara hur den ena eller den andra episoden blev av Lennrots hand måste man skriva hela studier. Ibland tog Lennrot bara några rader från runorna, vecklade upp dem och lade dem i den allmänna handlingen. Sångarna visste väldigt lite om vad sampo är, hur det är gjort, och de sjöng om det från tre till tio rader, inte mer. Lennrot berättar en hel historia om Sampo på många sidor. Efter att faktiskt bara ha en herdesång, där Kalevala nämns, komponerade Lönnrot landet där Väinämeinen, Lemminkäinen, Ilmarinen bor.

Den första versionen av "Kalevala" som publicerades 1835 bestod av 32 runor, med ett totalt antal rader på mer än 12 000 tusen och hade följande titel Kalevala eller gamla karelska sånger om det finska folkets forntid . Sedan fortsatte E. Lönnrot att söka efter folkvisor och arbeta med dikten. Detta arbete fortsatte i ytterligare fjorton år. Åren 1840-1841 utgavs en diktsamling i tre volymer utifrån det material som samlats in under flera tidigare resor. Kanteletar som också kallas den yngre systern Kalevala . Den innehöll en separat inspelad kvinnlig folklore , dvs. bröllop, rituella sånger, klagosånger, besvärjelser, samt olika versioner av runsånger inspelade av mer än hundra berättare.

När författaren arbetar med en utökad version av eposet uppnår författaren stor kreativ frihet. Från 1835 till 1844 han gör ytterligare sex expeditioner och besöker, förutom Karelen, regionen Norra Dvina och Archangelsk, samt Kargopol, Vyterga, St. Petersburg-provinsen, Estland. År 1847 hade E. Lönnrot redan omkring 130 tusen rader runuppteckningar. Så mycket nytt material har samlats att han förklarade: "Jag skulle kunna skapa flera Kalevalas och ingen av dem skulle likna den andra."

E. Lönnrots titaniska verk fullbordades 1849, då den ”fullständiga” Kalevala publicerades, bestående av 50 runor eller 22 758 verser. Denna "kanoniska version" av "Kalevala" är nu känd över hela världen. Hennes utseende mottogs entusiastiskt av allmänheten, vilket orsakade en verklig boom bland samlare och fans av folkpoesi. Dussintals samlare av folkvisor begav sig till Karelen och senare till Ingermanland. Vissa ville försäkra sig om att intriger, teman, motiv, karaktärer i Kalevala inte uppfanns av E. Lönnrot. Andra gick på jakt efter nya runor som inte hittats av E. Lönnrot.

Menande Kalevala också i det faktum att det är det första stora verket i finsk litteratur, samt en modell av det finska språket. Bilderna och handlingarna i eposet hade en enorm inverkan på utvecklingen av Finlands nationella kultur, dess mest skilda områden - litteratur och litterärt språk, drama och teater, musik och måleri, till och med arkitektur. Genom allt detta påverkade Kalevala bildandet av den nationella identiteten och själva den finska nationen. I dagsläget har eposet inte förlorat sin kulturella betydelse. Nästan varje författare, konstnär, kompositör i republiken, oavsett hans nationalitet, har upplevt Kalevalas inflytande i en eller annan form.

Kalevalas utseende visade sig vara betydelsefullt inte bara för den finska kulturen utan också för hela världens kulturgemenskap. När han skapade Kalevala hade Lennrot Iliaden och den äldre Edda framför ögonen, och Kalevala uppmuntrade representanter för andra folk att skapa sina egna nationella folklore och litterära epos. Det estniska eposet "Kalevipoeg" av F. Kreutzwald (1857-1861) och det lettiska eposet "Lachplesis" av A. Pumpur (1888) dök upp; Den amerikanske poeten Henry Longfellow skapade sin "Song of Hiawatha" (1855) baserad på indisk folklore. Därmed har "Kalevala" fått världsberömdhet.

Hittills har "Kalevala" översatts till mer än femtio språk, och omkring etthundrafemtio av dess prosautställningar, förkortade upplagor och fragmentariska varianter är också kända. Och nu finns det nya översättningar av eposet. Först på 1990-talet publicerades mer än tio översättningar till folkens språk: arabiska, vietnamesiska, katalanska, persiska, slovenska, tamilska, färöiska, hindi och andra. Publiceringen av nya översättningar av det karelska-finska eposet till de språk som det publicerades på tidigare - engelska, ungerska, tyska, ryska - fortsätter.

Frågan om intresset för rysk vetenskap och kultur i frågorna om karelsk-finsk folklore kommer att behandlas av oss mer i detalj. Nämligen hur det uppfattades och utvärderades Kalevala . Som bekant förekom den första informationen om karelsk-finsk folkdiktning i rysk press redan i början av 1800-talet. Liksom i pressen i andra länder var den huvudsakliga källan till denna tidiga information forskningen av den finska pedagogen under andra hälften av 1700-talet, professor Henrik Gabriel Portan, som med rätta anses inte bara vara den finländska historieskrivningens fader, utan också av folklore.

Från Portans verk inkluderade resenärer i Finland, svensken A.F. Scheldebrant och italienaren Giuseppe Acerbi separata texter av de karelsk-finska runorna i sina böcker, översatta till ett antal europeiska språk. År 1806 publicerades ett utdrag ur Acherbis bok av den ryska tidskriften Lover of Literature. År 1821 utgav den unge Andres Sjögren, sedermera välkänd finsk-ugrisk lärd och ledamot av Ryska vetenskapsakademien, på tyska i S:t Petersburg en liten bok om det finska språket och litteraturen, i vilken även folktroen omtalades. Shegren samlade folkvisor och träffade 1827 i Petrozavodsk den landsflyktige ryske poeten Fjodor Glinka, som översatte flera runor till ryska; en av dem publicerades året därpå i den ryska tidskriften Slavyanin.

På 1840-talet den kände vetenskapsmannen Yakov Karlovich Grot, då professor i ryskt språk och litteratur vid Helsingfors universitet, sedermera rysk akademiker, skrev mycket om Kalevala, finsk litteratur och det finska folket för ryska läsare. Grot var nära bekant med Elias Lennrot, de var goda vänner, träffades ofta, korresponderade. Tjugo brev från Lennrot till Grot har levt kvar på svenska och finska. Grotto reste mycket i Finland; 1846 företog han tillsammans med Lennrot en lång resa till Norra Finland. Samma år gav han ut en bok på ryska om denna resa, som också väckte intresse i Finland. I sina artiklar skrev Grot ingående om Lennrot och hans verk, gav en prosapresentation av Kalevala och översatte några runor till vers.

År 1847 publicerades en prosapresentation av Kalevala, skriven av Moritz Eman, på ryska. Denna utgåva förtjänar inte att nämnas så mycket i sig (Eman talade inte ryska tillräckligt bra och gjorde många misstag och stilistiska absurditeter), utan för att V. G. Belinsky svarade på den med en recension.

Det bör också sägas att den första tyska översättningen av Kalevala publicerad 1852 (den utökade upplagan 1849), som spelade en stor roll i dess propaganda i olika länder i världen, gjordes i St. Petersburg av den ryska vetenskapsmannen och akademiker Anton Shifner. Efterföljande tyska översättare av Kalevala i Tyskland förlitade sig delvis på Shifners översättning, till exempel Martin Buber (1914) och Wolfgang Steinitz (1968). Shifners översättning fungerade som en extra "kontrollguide" även för översättare av "Kalevala" till många andra språk av världens folk, precis som den ryska översättningen av L.P. Belsky blev en sådan guide för översättare av "Kalevala" till språk för folken i Sovjetunionen. Översättningen av "Kalevala" till ryska utfördes senare av studenterna till den framstående ryska lingvisten och folkloristen, professor vid Moskvas universitet F. I. Buslaev. Bland hans elever fanns de finska stipendiaterna G. Lundal och S. Gelgren, som studerade ryska och översatte på 1870- och 80-talen. runor "Kalevala", huvudsakligen i prosaisk framställning.

F. I. Buslaevs student var också Leonid Belsky, en docent vid Moskvas universitet och den mest betydande ryska översättaren av Kalevala. Han var den förste som utförde en fullständig poetisk översättning av eposet (den andra, utökade upplagan) till ryska. Som Belsky själv senare sa i en artikel publicerad i den finska tidskriften Valvoya, var det Buslaev som gav honom idén att översätta Kalevala; han kommunicerade ständigt med honom och stöttade honom under fem års arbete. Buslaev var den första att läsa det färdiga manuskriptet till översättningen och gav en berömvärt recension av det (Y. Grot var en annan recensent av manuskriptet). Översättningen publicerades 1888 och Belsky försåg den med en poetisk dedikation till Buslaev, hans mentor. Översättningen fick erkännande, han tilldelades Pushkin-priset från den ryska vetenskapsakademin, och hans litterära liv visade sig vara extremt långlivat. När Belsky återpublicerades 1915 gjorde han några förbättringar av översättningen; sedan trycktes hans översättning upprepade gånger om och förbättrades av andra redaktörer; den har fortsatt att återutgivas i nästan ett sekel nu, och under sovjetperioden kom den ut i ojämförligt större upplagor än före revolutionen.

Belskys översättning är naturligtvis inte idealisk, sådana översättningar existerar tydligen inte alls, men den har sina otvivelaktiga och tungt vägande förtjänster. Den största fördelen ligger i det faktum att Belsky lyckades förmedla den antika episka stilen i Kalevala, en speciell episk intonation av berättelsen. Belsky försökte skriva poesi själv, även om han inte blev en stor poet. Detta märks delvis i hans översättning av Kalevala. Efter alla rättelser i hans översättning finns det även nu svängar som kan tyckas tunga. Men som ett resultat av tålmodiga ansträngningar och möda kände Belsky Kalevalas värld väl, trängde djupt in i dess anda och lyckades förmedla detta till den ryska läsaren. På de bästa platserna, och det finns många av dem i hans översättning, låter den ryska versen precis som den episka Kalevalversen - tung och majestätisk, den har både genomskinlig enkelhet och hög högtidlighet, och tragedi och humor - som allt detta är i den ursprungliga.

Med tiden uppstod ett behov av en ny översättning. Initiativet togs av O. V. Kuusinen när den av honom sammanställda samlingen ”Ur Kalevalas poesi” måste presenteras för den ryska läsaren. Arbetet utfördes av en grupp karelska översättare - poeterna N. Laine, M. Tarasov, A. Titov, A. Hurmevaara. Översättarna sökte, med sina ord, översätta eposet "till det mest livliga moderna litterära ryska språket". Översättningen publicerades 1970 och orsakade blandade reaktioner i pressen. För vissa verkade den närmare den moderna läsaren jämfört med Belskys översättning, medan andra fann i den överdriven litteratur och en brist på antika folkloreepos. Skillnader i stil, olika handstil hos flera översättare påverkade också. Försöket upprepades 1998, en översättning gjordes av folkloristen E. Kiuru och poeten A. Mishin

Studiet av biografin om E. Lönnrot hjälpte till att förstå hur materialet samlades in för skapandet av boken, och att hans långa mödosamma arbete, under vilket finländarnas och karelernas muntliga verk som går in i det förflutna, nedtecknades i skrift, hjälpte till att bevara mycket värdefull historisk information. Och världskultursamhällets reaktion på utgivningen av detta verk bekräftade dess betydelse och unika. Vi såg att författaren inte omedelbart kom till idén om att skapa Kalevala, och vidare skulle det vara tillrådligt att studera utvecklingen av författarens avsikt mer i detalj under hans arbete med Kalevala.

Under de första åren av att resa efter folkvisor trodde Lennrot att han skulle kunna kombinera stycken, fragment (i form av folkvisor) av en viss stor folkdikt som fanns i antiken, som med tiden föll sönder. Som vi redan vet stöddes idén vid olika tidpunkter av Portan, Gottlund, Kekkman. Men Lennrot blev snart övertygad om att detta var absolut omöjligt. Han argumenterade enligt följande: även om dikten var och smulades sönder, så flyttade sångfragmenten med tiden bort från varandra och förändrades i munnen på nya generationer runsångare. Och den mekaniska kombinationen av folksånger i dikten födde inte. Det krävdes ett annorlunda, kreativt förhållningssätt till materialet. Han manifesterade sig till fullo när han arbetade på en utökad version av eposet. Nu börjar Lennrot skriva dikten i folkliga rader, redigera dem, berika dem, i synnerhet, med allitteration. Han kände mycket väl till särdragen i sångtraditioner, kom ihåg alla möjliga färdiga repliker - klichéer, formler som utvecklats under århundradena, och skapade episoder och konflikter som inte fanns i det material han samlade in.

För att visa denna teknik mer konkret, låt oss ta följande exempel: År 1834 skrev Elias Lennrot ned följande slutrader från Arkhippa Perttunen:

Även den bästa sångaren

Han sjunger inte alla sånger.

Även vattenfallet är kvickt

Häller inte ut allt vatten.

För duktiga runsångare.

De tre sista raderna av A. Perttunens sång ingick i Kalevalaversionen 1835 utan ändringar, men i en annan verbal miljö:

Precis likadant, men ändå

Jag sjöng en runa, jag sjöng en sång,

klippa grenar, markerade stigen.

för duktiga runsångare,

för sångare ännu skickligare

bland de växande ungdomarna,

uppåtgående generationer.

I den slutliga versionen av "Kalevala" 1849 bildades raderna i denna form:

Precis likadant, men ändå

Jag lämnade skidspåret för sångarna,

genomborrade stigen, böjde toppen,

skär av grenar längs stigarna.

Det finns nu en väg

en ny väg öppnades

för sångare, vilket är mer kapabelt,

runsångare, vilket är bättre,

bland de växande ungdomarna,

uppstigande människor (runa 50).

När vi jämförde de två versionerna av "Kalevala" såg vi hur noggrant enskilda rader och ord utsattes för urval. Det fanns en ersättning för mer exakt, klangfull, vilket gav texten en djupare mening. Den sjuradiga slutsången av A. Perttunen som citerades ovan satte fart på slutsången "Kalevala" (107 rader), där Lennrot använde många rader av andra runsångare och konstruerade sin egen. Så här växte alla andra avsnitt av Kalevala upp. Som forskaren vid Kalevala Vyaino Kaukonen, som studerade den rad för rad, konstaterade, är Kalevala i Kalevala inte det som liknar folkdiktningen, utan det som skiljer den från den.

Det bör noteras att med ett sådant förhållningssätt till folklorematerial modifierades inte bara tomter utan också porträtt av karaktärer. De blev mer och mer individualiserade, vissa handlingar tilldelades dem. Väinämeinen i Kalevala är en skicklig sångare som gjort en kantele, först av gäddben och sedan av en björkstam, Ilmarinen är en skicklig smed som smidde himlens valv och en underbar kvarn. Lemminkäinen är en slarvig krigare, en favorit bland kvinnor, som kommer till andras fester utan inbjudan, Louhi är en smart och listig älskarinna i landet dit hjältar går för brudar och varifrån Sampo kidnappas. Den tragiska gestalten i Lennrots dikt är slaven Kullervo, som begick självmord för sin allvarliga synd.

Det berömda ordspråket det finns bara en "Kalevala" skapad av Lennrot, det finns bara en fiktiv antik Kalevala-era "bekräftad av runornas intriga karaktär. Sedan, före varje kapitel, fanns det en sammanfattning. Som ni vet var denna teknik karakteristisk för traditioner i den västeuropeiska romanen händelse till händelse, från hjälte till hjälte, var noggrant förberedd av tidigare händelser, skisserade av berättaren själv, vars närvaro märks i texten. Kalevala detta manifesteras i författarens ord i början och slutet av verket. Och även i hans inställning till runornas hjältar.

Det är också grundläggande att förstå författarens inställning till runornas historicitet. Lönnrot höll sig till teorin om runornas karelska ursprung. Han ansåg till och med att runan om kidnappningen av Sampo var mer eller mindre en historisk verklighet. Han såg prototypen av Pohjola i Biarmia som nämns av skandinaviska källor, som enligt hans åsikt var belägen vid mynningen av norra Dvina. I en av sina artiklar skrev Lönnrot att Holmgard från skandinaviska källor faktiskt är Kholmogory på norra Dvina, och samma namn i översättning låter som Sariola - Pohjolas centrum. Och i sin avhandling betraktade Lönnrot Väinämöinen som en historisk person, som en förfader som lärde norrlänningarna sjöfart och jordbruk. Lönnrot förnekar också det gudomliga ursprunget till bilderna av Väinämöinen och Ilmarinen och ser i dem personifieringen av arbetande människor: smeder och båtmakare.

Lönnrots syn på historien om uppkomsten av det karelsk-finska epos var progressiva för hans tid. Han tvivlade inte på det karelsk-finska ursprunget till Kalevala-runorna. Han avvisade helt idén om ursprunget till detta epos bland de västfinska vikingarna. Lönnrot ansåg att runan om Väinämöinen och Ilmarinen var ett verk av de gamla Barmianerna, men Lönnrot trodde att runorna om Lemminkainen och Kullervo uppstod senare.

Lönnrot ansåg att historiska reflektioner i det karelsk-finska epos var komplicerade och fördunklade på grund av uppkomsten av ett stort antal runvarianter för samma tomt. Lönnrot ser den historiska grunden för eposet inte i karelernas och finnarnas förhållande till lapparna, utan i biflodsförbindelser med de gamla barmarna. Ett bevis på detta är handlingen där Lemminkäinen tar med havre till norr. I förordet till den första upplagan av Kalevala skrev Lönnrot: ”Det förefaller mig som om Kaleva var den allra första finska hjälten. Kanske var han den första invånaren som fast bosatte sig på den finska halvön, vars familj sedan spred sig över hela landet. Således såg Lönnrot i runorna en återspegling av den historiska verkligheten i stamsystemets era.

Nästa intressanta punkt i analysen av eposet är att Kalevalas diktkaraktär betonas av dess komposition och arkitektur. "Kalevala" är symmetrisk i allt. Sångarens initiala ord i den motsvarar hans sista ord, Väinämöinen utseende - hans avgång, episoderna om Väinämöinen födelse - avsnitten om födelsen av "kungen" av Karelen som ersatte honom.

"Kalevala" består av två delar, var och en med tjugofem låtar (runor), som ständigt ekar av varandra. Och var och en av delarna berättar först om resor för bruden och sedan för sampo. På symmetriska ställen används samma klichélinjer. Så, i den 8:e runan, ber Väinämöinen jungfrun Pohjela att sitta i sin släde ("Sitt med mig, jungfru, i släden, gå in i min väska") - i den 35:e runan frågar Kullervo om samma tjej som han träffade på vägen, dock med några andra ord. Lemminkäinen i den 11:e runan kidnappade jungfrun på ön Kyllikki, Ilmarinen kidnappade den andra dottern till älskarinnan av Pohjela i den 38:e runan. (I båda fallen använder flickorna samma ord för att be om att bli frigivna.) Kyllikkis "förräderi" (hon gick på byspel utan tillåtelse) ledde till att Lemminkäinen åkte till Pohjola för en andra hustru. "Sveket" mot Loukhas andra dotter Ilmarinen (hon skrattade med en främmande man när smeden låg och sov) får Ilmarinen att hämnas på henne och sedan följa med Väinämöinen för att ta Sampo från Pohjelas älskarinna.

Det finns ganska många sådana exempel i kompositionen. Samtidigt stör diktens kompositionssymmetri inte med att flytta bort från huvudintrigen eller ens stoppa handlingen. Kapitlen som berättar om Ilmarinens bröllop och jungfrun Pohjola (21-25) hjälper inte på något sätt utvecklingen av handlingen. Men dessa kapitel hjälper till att bättre förstå vilken inverkan författarens personlighet har på den slutliga versionen av verket. Eftersom han kunde se deras verkliga inkarnation under sina många expeditioner i ryska Karelen, där de gjorde ett stort intryck på honom. Bröllopskapitel (bröllopets ankomst, bröllop, råd till bruden, råd till brudgummen, möte med de nygifta i brudgummens hus) har sin egen inre spänning, eftersom de är byggda enligt dramaturgins lagar, på kontrasterna från episodiska karaktärer.

Baserat på ovanstående kan följande slutsatser dras:

) På handlings- och kompositionsnivå uppnådde Lennrot den frihet som folksångare inte hade och inte kunde ha: de strävade inte efter en sammanhängande presentation av alla de för dem kända intrigerna som ligger till grund för karelska och finska episka sånger.

) Lennrot använde också materialet lyriskt bröllop, herde, jaktsånger och besvärjelser med stor frihet. Han lade in repliker och fragment från dem i monologer och dialoger, och fördjupade därigenom psykologin i karaktärernas handlingar, visade deras känslor, deras sinnestillstånd.

) Lennrots skicklighet som poet förstås bäst på individuella raders nivå. Skaparen av "Kalevala" var väl medveten om karelsk-finsk poesi, dess konstnärliga drag, originaliteten i dess poetik. Han använde hela arsenalen av poetiska anordningar (parallellism, alliteration, överdrift, jämförelser, epitet, metonymi).

) De skrivna runornas rader under hans penna fick en ny betydelse, en ny ljudskrift. Varje fragment av låten, som kom in i texten till "Kalevala", ändrade sig själv och ändrade raderna intill den.

) Samtidigt är E. Lönnrots "Kalevala" en historisk källa. Verket bygger på forntida finsk folklore och historiska källor, som gör det möjligt att rekonstruera det karelska-finska folkets förflutna.

I det andra kapitlet av vår studie låg fokus på frågor som: förutsättningarna för eposets uppkomst, författarens biografis inflytande på texten, omständigheterna som utgjorde verkets slutliga form, själva processen för insamling av material och slutligen världskultursamfundets reaktion på utgivningen av Kalevala. Vilka svar fick man. För det första uppstår Kalevala under inflytande av kulturella processer som uppslukade hela den europeiska kulturen under 1800-talets första hälft och logiskt fortsatte dem inom ramen för den finska kulturen. För det andra skapade de historiska förhållandena i Finland på den tiden dessutom ett intresse för sådana kulturyttringar. Man kan säga att det i samhället fanns en social ordning för ett verk liknande Kalevala. Och som alla forskare erkänt, spelade hon en stor roll i bildandet av inte bara finsk självmedvetenhet, utan blev också ett exempel för andra samlare av folklore. För det tredje försökte vi bevisa synpunkten, enligt vilken "Kalevala" är ett självständigt verk, med en författare E. Lönnrot. Självklart. Man kan inte förneka att den skrevs på folkloristiskt material, men samtidigt valde och radade E. Lönnrot ut runorna utifrån sin egen plan. Han kopplade också ihop delar av enskilda runor för att ge dem ett genomsnittsutseende för alla orter, utökade eller lade till plottet han behövde för att länka runorna till en enda semantisk och sammansatt helhet.

Eftersom det är ett enastående verk av E. Lönnrot "Kalevala", är det den viktigaste historiska källan som låter dig återskapa den antika och medeltida bilden av karelska-finnarnas liv. Eposet är baserat på många historiska och folkloristiska material, varav en betydande del har gått förlorad vid det här laget. Därav - värdet av "Kalevala" som en historisk källa.

Kapitel 3

I det tredje kapitlet kommer vi att göra en mer detaljerad analys av själva eposets text. Det kommer att bestå av flera steg som hjälper till att lösa arbetets huvuduppgifter.

3.1 De viktigaste handlingarna i eposet

Huvudtråden i berättelsen kan delas upp i tre makroplotter. Den mest arkaiska handlingen är tillägnad världens ursprung och skapandet av alla ting. Kosmogonin hos de gamla finsk-ugrarna, som återspeglas i gamla episka sånger, är intressant genom att skapelseprocessen genomfördes med hjälp av en anka och dess trasiga ägg:

Från ägget, från botten

Modern kom ut - jorden är fuktig;

Från ägget, från toppen,

Himlens höga valv uppstod,

Från äggulan, från toppen,

Den ljusa solen visade sig;

Från ekorren, från toppen,

En klar måne dök upp;

Från ägget, från den brokiga delen,

Stjärnorna har blivit på himlen;

Från ägget, från den mörka delen,

Moln i luften dök upp (runa 1).

Som vi kan se visas bilden av världens ursprung ganska platt och schematisk. Samtidigt, till skillnad från den traditionella utvecklingen av en sådan handling i de flesta indoeuropeiska myter, tar demiurgen (skaparen) eller modergudinnan inte så tydligt del i den. Deras aktivitet är mer märkbar i stadiet av att ordna och fylla världen, när jungfrun Ilmatar stiger upp från vattnets djup och börjar skapelseprocessen:

Sträckte bara fram handen

Kap efter udde restes;

Där jag blev en fot -

Jag grävde hål för fisk;

Där jag rörde vid botten med min fot -

De gick djupt ner i djupet.

Där jorden rörde i sidled -

En platt strand dök upp;

Där marken nuddade foten -

Där blev laxen;

Och var böjde du huvudet

Små vikar uppstod (runa 1).

Skapandet av världen huvudsakligen av en zoomorf karaktär är ett av bevisen på att Kalevala-runorna kanske representerar de äldsta epos som registrerats i Europa. Han står på gränsen till shamanistisk myt och epos. Samtidigt ser vi antropomorfa gudar och känner igen deras namn redan i den första låten,

Sådana myter tjänar som grund för denna grupp människors idéer om världen runt dem, fungerar som en förklaring till uppkomsten av något nytt (djur, växt, social institution). Deras speciella funktion ligger i det faktum att dessa myter berättar en helig historia, berättar om en händelse som inträffade i minnesvärda tider. början på alla början . De berättar hur verkligheten, tack vare övernaturliga varelsers bedrifter, har nått sin förkroppsligande och genomförande. Och detta ger människor en vital bas, självförtroende och frigör kreativ energi. Det är tack vare sådan information som myter i preliterativ kultur är en ovärderlig källa för bildandet av idéer om de finsk-ugriska folkens världsbild under II-I årtusendet f.Kr.

Lönnrot inleder berättelsen med denna handling, som är hans hyllning till folktraditionen, men samtidigt använder han den för att bygga en linjär historisk tid: från det legendariska mytologiska förflutna till en mer eller mindre verklig nutid och framtid. Tack vare detta ser vi en logisk förklaring av världens struktur, som i regel inte alls är karakteristisk för sanna myter, mellan vilka det ofta inte finns någon överensstämmelse. I allt detta kan man finna bekräftelse på synpunkten i historieskrivningen att Kalevala är ett verk av författaren. För vi ser att E. Lönnrot bryter myternas inneboende rytm och bygger upp dem enligt sin plan, enligt vilken han försökte kombinera alla handlingarna till en enda logisk berättelse. Han kan också lägga till runor, utöka eller begränsa texterna. Och enligt hans plan valde han runor, det är känt att av 100 tusen verser som han skrev ner var endast 22 tusen inkluderade i Kalevala.

Den andra makroplotten flyttas till hjältarnas nivå. En sådan uppdelning av tomter är karakteristisk för många världsepos. De mest karakteristiska exemplen som stöder detta påstående finns i Äldre Edda . Det finns tre huvudkaraktärer i Kalevala: trollkarlen Väinemöinen, smeden Ilmarinen och jägaren Lemminkäinen. Med sin självförsörjning förenas dessa karaktärer av en enda handling. Nämligen genom uppvaktning till de vackra tjejerna i Pohjola. Detta tillvägagångssätt gjorde det möjligt för författaren att koppla dessa karaktärer till en enda tråd i berättelsen. Kom ihåg att han från början ville publicera separata dikter tillägnade varje hjälte individuellt. Men det faktum att han gjorde ämnet matchmaking till ett av de centrala i eposet gjorde att han kunde inkludera en stor mängd material om bröllopsritualen i texten. Kanske sporrades han till ett sådant drag av det faktum att han under sina expeditioner ständigt bevittnade bybröllop och därför bestämde sig för att spela in detta viktiga etnografiska material i litterär form. Det kan noteras att han var ganska framgångsrik i detta. Eftersom för närvarande ett stort antal folkloreevenemang är förknippade med Kalevala, som syftar till att sprida och bevara kulturella traditioner. Och i dem är eposet ett exempel och en grund.

Men låt oss återgå till handlingen. Med dess hjälp avslöjas karaktärernas karaktärer mest fullständigt. De kommer nära vanliga människor, det vill säga de får en utilitaristisk karaktär. Vilket återigen visar oss den vardagliga komponenten i eposet. I samband med detta synsätt kan Kalevala ses som ett slags uppslagsverk över vardagslivet, gömt bakom mytologiska bilder. När det gäller historisk information är denna handling revolutionerande, eftersom den återspeglar en viktig förändring i familjerelationerna. Resande hjältar för brudar i ett avlägset och farligt land Pohjolu, indikerar direkt övergången från endogami till exogami. Nu är äktenskap inom samma klan förbjudna, och att gå för en brud blir en viktig och ansvarsfull handling.

Nästa makroplott är en återspegling av de finsk-ugriska folkens ekonomiska liv under antiken. Det verkar vara ganska ålderdomligt. Även om Lönnrot valde den nordkarelska av de två tomtutvecklingsalternativen, som innehåller en återspegling av senare processer. Här kommer berättelsen om skapandet av den magiska kvarnen i Sampo och kampen för dess innehav att kopplas samman med intrigen om matchmaking i en exogam familj (Pohjel). Det finns en sammanslagning av myten om kulturföremålens ursprung med de karakteristiska motiven för att utföra svåra (eller omöjliga) uppgifter av den som ansöker om en flickas hand. Och till dem vid något tillfälle lades uppgiften att smida den mystiska Sampo, eller snarare, den hade redan blivit mystisk, eftersom dess ursprungliga betydelse som ett förvar eller behållare av kulturföremål ("alla slags liv") grumlades.

Enligt allmänna idéer är Sampo en kvarn - självtystnad, som är en evig källa till mat och en garanti för välståndet för sin ägare och hela familjen. Men från början var bilden av Sampo i människors medvetande inte entydig. Så raden från den 10:e runan i beskrivningen av detta föremål berättar att den hade ett brokigt omslag. Ett liknande epitet i runor är också inneboende i himlen. Utifrån detta kan vi säga att Sampo var en variant av världsträdet, som Yggdrasil från Äldre Edda . Dessutom kommer dess tre rötter längre fram i texten att nämnas:

Och en gick rot till jorden,

Och den andra - på stranden,

Den tredje roten ligger djupt in i klippan.

I andra områden förknippades bilden av Sampo med den omedvetna konstnärliga bearbetningen av idéer om ursprunget till vegetation, spannmål och djuphavets rikedomar. Naturligtvis har inte bara bilden av Sampo förändrats genom århundradena, utan också myten i sig, som är innehållet i denna episka handling. Tillsammans med utvecklingen av en mer realistisk förståelse av ursprunget till naturfenomen utvecklades den först, och från ett visst ögonblick förstördes själva Sampo-myten, tills den förlorade sina ursprungliga konturer. Som ett resultat har versionerna av runan som har kommit ner till oss bara behållit fragment av den antika myten. Vi återkommer till den version av tomten som föreslogs av E. Lönnrot i Kalevala. Idén att skapa denna artefakt tillhör älskarinnan i det norra landet Pohjola, den gamla kvinnan Loukhi. Detta borde vara ett test för hjältarna som vill uppvakta hennes vackra dotter. Louhi erbjuder ett recept på vilket Sampo ska göras:

Tar änden av vinschfjädern,

Mjölk från medfödda kor

Tillsammans med fårull

Och med kornkorn tillsammans (runa 7).

Som vi kan se är receptet ganska komplicerat och inte klart, vilket är en återspegling av fragment av den äldsta förståelsen av bilden av Sampo. Därför kan bilden av Sampo inte uppfattas i enstaviga, den har en flernivåkaraktär. Om det betraktas som ett objekt för nationell lycka och välbefinnande, så kräver det en sammanslagning av de tre huvudsakliga essensen av ekonomin: jakt (vinschfjäder), boskapsuppfödning (mjölk och ull) och jordbruk. Kombinationen av dessa typer av förvaltning var tänkt att säkerställa det korrekta arrangemanget av livet. Det är inte förvånande att man i en relativt resursfattig region som Finland alltid har haft en önskan om att göra livet lättare för sig själva, och Sampo är perfekt för detta. En liknande bild av en mirakulös kvarn som maler den önskade rikedomen kan hittas i Äldre Edda i Låtar om Grotti.

Den rikaste historiska återspeglingen av verkligheten är den del av runan, som beskriver processen att göra Sampo. Det räcker inte att känna till receptet, du måste hitta en mästare. För detta behöver du kulturhjälte kan göra en så underbar sak. Det blir smeden Ilmarinen, redan känd för att kunna smida himlen. Själva processen är ganska komplicerad. Efter tre dagars uppblåsning av bälgen och upprätthållande av värmen dök bågen från lågan upp

Löken såg vacker ut

Men han hade en dålig egenskap:

Varje dag bad han om ett offer,

Och på helgdagar och två gånger (runa 10)

Ilmarinen bröt sin båge och kastade tillbaka den i ugnen. Bredvid fören:

En båt kom ut - ett rött segel,

Tavlan är helt dekorerad med guld,

Men han hade en dålig egenskap:

Han gick in i striden själv (runa 10)

Och Ilmarinen bröt det, men slutade inte arbeta, och igen i tre dagar brinner hornet:

Kon kom ut ur elden

Snygg ko

Men hon har en dålig egenskap;

Sover mitt i skogen hela tiden

Mjölk släpps ner i marken (runa 10).

Ilmarinen skär kon i små bitar, kastar den i elden. Pälsarna är åter uppblåsta, igen går det tre dagar, han ser ut:

Ur elden kommer plogen,

Den plogen var vacker till utseendet

Men han hade en dålig egenskap:

Han plöjde andras åkrar,

Frågade grannhagen.

Även denna plog kastades i elden. Till slut, efter ytterligare tre dagar, såg Ilmarinen att Sampo växte, ett brokigt lock dök upp. Och sedan började han slå hårdare med en hammare och förde skapandet av Sampo till slutet.

Således har vi ett antal fantastiska bilder - allegorier. Det är nödvändigt att jämföra dem med det som ursprungligen placerades i Ilmarinens ugn. Alla dessa föremål symboliserar vissa typer av gårdar och deras karaktäristiska livsformer. Låt oss överväga dem mer i detalj: Bågen är en symbol för stamstridigheter, som orsakas av jaktekonomins dominans med dess stela fördelning av skogsmark. Överträdelse av dessa gränser, såväl som en ökning av ett visst antal människor, kan leda till masssvält. Shuttle - vikingarnas livsstil, när ekonomin läggs till på grund av rån av andra länder. Helig ko - improduktiv skogsboskapsuppfödning med inslag av nomadisk arkaism, som dök upp på grund av stäppfolkets förflyttning in i skogarna. Plog - migration till slavfinländarnas länder - bönder med en jordbrukskult och sitt eget sätt att leva. Sålunda, i massmedvetandet hos den tidens människor, är Sampo en optimal ekonomisk organisation förknippad med lycka, som innefattade både bågen och skytteln, kon och plogen organiskt, efter att ha förlorat sina destruktiva egenskaper.

Nästa steg i handlingen är kopplat till den rikedom som Sampo gav till familjen till den gamla kvinnan Loukhi:

Det mjölet skulle vara ena sidan,

Och andra skulle mala salt,

Den tredje sidan är mycket pengar (10 runor).

I detta stycke ser vi betydelsen för temats fortsatta utveckling. Genom att i en relikform bevara "fragmenten" av myten om stamsamhället om ursprunget till kulturella värden, inkluderade bilden av Sampo inte bara särdragen från den tid då den började, utan också tecken på senare epoker med utvecklade varupengar relationer: Sampo maler trots allt inte bara "för mat" och "för utgifter i huset", utan också "till salu". Det råder ingen tvekan om att bilden av en sådan kvarn endast skulle kunna uppstå under villkoren för penetrationen av alltförbrukande varu-pengar-relationer i den karelska byn, när pengar blev den verkliga motsvarigheten till varor, som ersatte bröd och salt som en gång fanns i detta gäller.

Längre i centrum av vår uppmärksamhet kommer den tredje makro-plotten. Idén om två sfärer av episk rymd finns alltid i runor. Utan denna, episka poesi, är den episka världen otänkbar. B.N. Putilov skriver om detta: "I vilket epos som helst har vi att göra med förhållandet (oftast konflikt) mellan två motsatta världar - "vår" och "deras". I det här fallet ingår de faktiska rumsliga egenskaperna i ett bredare komplex, som ligger nära egenskaperna hos etniska, sociala, mer sällan - kulturella och hushållsmässiga.

I de karelska runorna uttrycks motståndet från länder i arkaiska former, men det är ändå närvarande. I ett försök att tolka denna konfrontation inte mytologiskt, utan historiskt, medgav Lönnrot delvis att Pohjola är Lappland (i Lappis runor), men ändå var han mer benägen att tro att någon finsk stam var menad av Pohjolaborna. Relationer mellan stammar kunde inte annat än återspeglas i runorna; utan verkliga "egna" och "främmande" stammar hade den mytopoetiska konfrontationen i sig knappast kunnat uppstå. Och därför, Pohjola i runor, har karaktären en dubbel karaktär. Ursprungligen är detta ett mytologiskt land, ett land med episka rivaliserande karaktärer, en specifik reflektion och skapandet av mytologiskt medvetande, men med tiden började denna betydelse glömmas och omtänktes som samernas land.

I runor och trollformler framträder Pohjolas älskarinna, trollkvinnan Loukhi, med ständiga epitet-formler som betonar hennes fysiska handikapp, hennes onda humör (vild, våldsam, rabiat) och till och med kvinnlig svaghet. Också, ständigt i runornas text, kan du se hur hjältarna talar nedsättande om denna region, med tanke på att den är fattigare och efterbliven. Historiskt förklaras detta av att i de nordligare territorierna fortsätter livets arkaiska element att existera under en längre tid. Så i Pohjel är kvinnornas makt fortfarande stark och familjens sanna älskarinna är den gamla Louhi.

När det gäller det episka landet Kalevala, i den egentliga folkloretraditionen, är detta namn i denna form mycket sällsynt (endast i en av balladerna och i bröllopssånger). Men ganska ofta och geografiskt brett (i Karelen, sydvästra Finland, Estland) finns mytologiska legender om "Kalevas söner", mäktiga jättar som visar sin extraordinära styrka. M. Agricola nämndes först om "Kalevas söner" i förteckning över hedniska gudar på karelska 1551

Sammandrabbningen mellan dessa två världar kommer att äga rum på grundval av frågan om innehav av Sampo. Med start från runa 39 är detta huvudintrigen. Hjältarna i Kalevala och folket går på en kampanj för bruket, eftersom de anser att det är fel att bara Loukhi, älskarinna till Pohjola, äger den. Vissa forskare tenderar att se i denna handling en historisk återspegling av processen att förändra matriarkat till patriarkat. Men det finns en annan synpunkt, enligt vilken tomten med Sampo återspeglar tiden för jordbrukets penetration till de nordligare stammarna i Pohjola, i sjönära Sariola. Nordens älskarinna ber sydborna att göra Sampo åt sitt folk, och när hon får en magisk kvarn säger hon:

Varför inte bo i Pohjel Om det finns Sampo i Pohjel? Det finns trots allt åkermarker, det finns grödor, oföränderliga välsignelser där. Nu, efter att ha tagit emot Sampo Louhi, äger pohjela älskarinna både boskap och spannmål: "Jag undersökte besättningen i ladugården, räknade spannmålen i ladugården."

Kampen om Sampo är uppenbarligen ett poetiskt uttryck för sammandrabbningarna mellan de sydliga stammarna och de nordliga om jordbruksmark, en kamp endast personifierad av "kvarnen" som en symbol för det goda i allmänhet. Kalevas folks kampanj till Pohjelu för Sampo ser inte ut som ett militärt företag, utan som en vidarebosättning av kolonister i norr; på ett fartyg avsett för ett fälttåg gick de ombord: Hundra man som håller åror.

På ena sidan av den båten. Bra jobbat snygga satte sig ner. På andra sidan den båten satt tjejer i ringar. Där längst ner satt de äldre.

I den här delen av studien undersökte vi i detalj de viktigaste handlingarna i Kalevala-eposet. Vad gav det för att lösa forskningsproblemen? För det första bevisade detta än en gång att runorna tillhör olika perioder av historien från antiken till modern tid. Dessutom kan deras kombination förekomma i en runa av en tomt. Av detta följer den andra slutsatsen att en sådan situation skulle kunna uppstå i de fall då eposet har en direkt författare (E. Lönnrot) och han har ett stort antal runalternativ, från vilka han tar de delar som är mest lämpade för utvecklingen av hans plan . I den tredje är handlingarna ordnade i kronologisk ordning från de äldsta till de händelser som återspeglar antagandet av kristendomen. Många runor i den form de presenteras i Kalevala har aldrig framförts av runsångare. Dessutom är handlingarna sammanlänkade och ofta härstammar det ena från det andra, vilket får eposet att se ut som en roman. När det gäller historiciteten för dessa tomter, gissar de lätt både händelserna under II-I årtusendet f.Kr. och medeltiden och modern tid. Följaktligen kan statusen för en historisk källa erkännas för Kalevala, eftersom vi inte har skriftliga källor från dessa tider, och arkeologiska data kan inte helt rekonstruera bilden av livet.

3.2 Heroiska bilder av "Kalevala"

Nästa punkt av intresse för oss kommer att beröra eposets hjältar och deras detaljer i jämförelse med andra epos, och framför allt med Äldre Edda . Epitetet "heroiska epos" läggs vanligtvis till olika folks epos. Men hjältemodet hos de karelsk-finska folkrunorna och "Kalevala" är speciellt, ännu inte förknippat med militära bedrifter, militära trupper, prinsar, prinsar, forntida kungar, tidigt slavägande eller tidiga feodala former av statsskap. Det finns inget av detta i Kalevala, även om svärd och spjut nämns.

I "Kalevala" är hjältemodet mytologiskt, kampen utkämpas även med mytologiska monster, trollkarlar och trollkvinnor, och inte så mycket med hjälp av vapen som magiska besvärjelser. Hjältarna i de karelska-finska folkrunorna och "Kalevala" är speciella "kulturhjältar" som är inneboende i antika myter - hedniska halvgudar, halvmänniskor, vördade som de första förfäderna och grundarna av en given klan, stam, nationalitet. Det heliga minnet finns bevarat om dem eftersom de skapade och ordnade världen, lade grunden till livet. Runorna sjunger om framstående hjältars bedrifter utrustade med extraordinära egenskaper.

Den ideala hjälten i epos är alltid den starkaste, klokaste, skickligaste. Ingen, utom Väinämöinen, kan skjuta en av honom tillverkad båt i vattnet; ingen annan än han kan med svärd hugga en väldig gädda, för vilken en båt har kommit i havs; endast Väinämöinen kan göra en kantele av gäddben, och han extraherar också de första ljuden från instrumentet. Reflexionen av primitivt stamtänkande faller på hjältarna själva, de är glorifierade som grundarna och de första förfäderna som lade de materiella och andliga grunderna för livet i denna stamgemenskap. De är de första och bästa, och i denna ursprungliga kvalitet sjungs de och deras gärningar i eposet.

Trots alla fantastiska bilder och händelser, berättar eposet om forntida människors verkliga yrken, om det verkliga forntida livet. Episka hjältar fiskar, jagar djur, bygger båtar, smider järn, skär underhuggar, sår bröd, brygger öl, uppvaktar brudar, sörjer döda barn – allt verkar vara som vanliga människor. Och samtidigt är dessa vardagliga aktiviteter ovanliga, de är uppblåsta av heroism och fulla av hög, högtidlig mening, redan för att de utförs för första gången och i samma rad med kosmogoniska händelser. Dessa vardagliga aktiviteter är också en handling av världens första skapelse, jordelivet. Och allt i denna handling är samtidigt enkelt och majestätiskt och fullt av mirakel.

Liksom Väinämöinens visdom och styrka, Ilmarinens höga skicklighet symboliserar hela familjens vitalitet, så råder i den folkloreepiska poesins estetik det allmänna över det enskilda. Hyperboler, som permanenta epitet, är designade för att ge en generaliserad och stabil uppfattning om en hjälte eller ett föremål, de indikerar dess vanligaste drag. Väinämöinen är en stillsam och erfaren gubbe, Lemminkäinen är utrustad med ungdomens skönhet, varje karaktär har sitt eget huvuddrag. Den mest arkaiska hjälten i eposet är Väinämöinen, den berömda sångaren. Han blir en segerrik representant för sitt folk i kampen mot Pohjolas svarta styrkor. I runorna agerar han också som en arbetare utrustad med de mest mångsidiga förmågor: en plogman, en jägare, en fiskare, en kantalemakare, en sjukas botare, en båtbyggare och en erfaren sjöman. Men framför allt är han en makalös sångare. I sångtävlingarna, till vilka Väinämöinen utmanades av Pohjölsskötaren Jokahainen, som avundades hans konst, men Väinämöinens sång hörs så kraftfullt att:

Vattnet i sjöarna rann

Molnigt underlag överallt

Berg av koppar vajade.

Väinämöinens berömmelse bygger inte bara på konsten att sjunga, utan också på djupet av hans kunskaper. Bland folket är han känd som en "spåare", som har förmågan att se in i det förflutna och in i framtiden. Nästa runa beskriver hans resa på jakt efter kunskap. För orden "om ting av ursprung" gick han till underjorden till jätten Antero Vipunen och fick reda på gamla runor och besvärjelser från honom. En liknande handling finns i "Yngre Edda", där Oden reser till visdomskällan, som står under jätten Mimirs beskydd och lämnar sitt högra öga för möjligheten att dricka ur den.

Kunskap om världens ursprung eller sakers ursprung, gör det möjligt att ha makt över dem. Detta betyder så att säga senioritet över en sak, och senioritet i ett stamsamhälle betydde makt. Därför har kunskapen om världens och tingens ursprung aldrig varit enbart ett infall, det förutsatte allmakt. Därför betyder antiken om ursprunget till Väinämöinen dess mytologiska betydelse. Han dök upp inför alla andra människor, han är själv både en gud och en man, han visar sig vara både ung och gammal och odödlig.

Väinämöinen karaktär är också mycket färgstark. Vi ser honom: plågad av havets vågor, gråtande av impotens i den sjunde runan, men vi ser honom också stå stadigt på aktern på sin båt under en rasande storm (runa 10). Ibland framstår han som en beroende brudgum (8:e runan), och andra gånger som en mentor för folket. Antingen dukar han under för kraften i de milda melodierna i hans kantale, eller så rusar han, som en modig hjälte, in i striden.

Mod och beslutsamhet förenas i Väinämöinen med lugnt omdöme. Han är förkroppsligandet av visdom. När han kallas "gammal, trogen" i runan, betyder det självklart att han är erfaren och pålitlig. Väinämöinen tänker på en stordåd och förbereder sig noga för att utföra den. I ett ögonblick av fara agerar han beslutsamt och djärvt, och då visar det sig att denne gamla hjälte tappert överträffar andra (runa 40).

Han är initiativtagare och ledare för kampanjen för hjältarna i Kalevala för Sampo. Hans visdom och handlingar är av avgörande betydelse både i olika skeden av denna kampanj och i alla efterföljande strider för att rädda folket i Kalevala från Loukhis intrig.

Väinämöinen lämnar scenen, enligt eposets sista run, efter Maryattas sons födelse, som föddes från ett tranbär som hon svalt. När Maryattas son döptes till "kungen av Karjala, all makts bärare", seglar den djupt kränkta Väinämöinen iväg på en kopparbåt och lämnar "evig glädje åt folket, stora sånger åt ättlingar".

När han går, profeterar han dock att han kommer att återvända i framtiden:

Det kommer att gå mycket tid

Dagar kommer att ersättas av andra -

Och jag kommer behövas igen

Vänta, de kommer att leta efter mig här,

För att göra Sampo igen,

Jag skulle sjunga en ny sång

Jag skulle få en nymåne

Skulle släppa solen igen.

Bilden av Ilmarinen, den berömda smeden i Kalevala, är närmare verkligheten än bilden av Väinämöinen. Även om många mirakulösa saker åtföljer denna populära bild i många epos i världen. Sedan hans födelse:

Växte upp i ett kolfält

Och i handen håller han en hammare

Han klämmer tången i näven.

En mörk natt föddes han

På dagarna bygger han åt en smed.

Denna bild skapades av författaren huvudsakligen på grundval av sydkarelska runor. Där en beskrivning av hans utseende och karaktär ges mycket detaljerat. Detta är en ståtlig man i blommande ålder. Han är tyst, lugn och alltid seriös. Ilmarinen är långsam i aktion och tar inte lätt på en ny verksamhet om det inte handlar om smide.

Men i smeden är han i sitt esse. Han smider hela dagen och glömmer ofta omvärlden länge. Han smider svärd, spjut, plogar, lie, om nödvändigt, även ringar och andra kvinnosmycken. I sitt hantverk är han en sann virtuos, som samtidigt som han arbetar med sina bästa skapelser omfamnas av kreativ inspiration. En gång skapade Ilmarinen en riktig skulptur av guld och silver - en vacker flicka som tittade på vem han själv beundrade. Ilmarinens största skapelse är Sampo.

Kalevala berättar också om sina andra bedrifter, tack vare vilka han fick jungfrun Pohjolas hand: hur han plöjde ett ormfält, tyglade en fruktansvärd björn och hur han med hjälp av en eldig örn smidd av järn fångade en monstruös gädda i Manalafloden (runa 19- I). Under kampanjen för Sampo, som i andra fall, är Ilmarinen närmaste medarbetare till Väinämöinen. Han är inte utrustad med en ledares egenskaper, men han är en modig och orubblig krigare, för att inte tala om hans oumbärlighet som en utmärkt vapenmästare för Kalevala-folket.

Bilden av Lemminkäinen, en ung vågad kämpe, är närmare den klassiska bilden av en hjälte - en äventyrare och en favorit bland kvinnor. Hans mamma skämde uppenbarligen bort honom som barn, och han växte upp till en bekymmerslös och blåsig ung man:

Han var vacker till utseendet

Tillväxten är också utmärkt.

Men han var inte utan last,

Han levde sitt liv inte utan misstag:

Han var väldigt girig på kvinnor.

Men samtidigt är han en utmärkt skidåkare och hanterar skickligt ett svärd. Han är en orädd våghals som går mot faror. Men han saknar Väinämöinens diskretion och Ilmarinens allvar; Dessutom älskar han att skryta. Lemminkäinen har dock en livlighet och humor, egenskaper som Ilmarinen inte är begåvad med. Men trots svagheterna och bristerna hos Lemminkäinens karaktär älskar folk helt klart denna hjälte. Men samtidigt godkänner de inte Lemminkäinens hänsynslöshet och oförsiktighet, hans skryt. Eposet förebrår honom inte direkt för detta, utan visar hur Lemminkäinens förhastade handlingar leder till sorgliga konsekvenser.

Så, under den första resan till Pohjola, när Lemminkäinen, på lömskt förslag av Louhi, går på jakt efter "dödsvanen", faller han i en fälla och säger nästan hejdå till livet. Endast moderns osjälviska ansträngningar ger honom liv igen (runa 15). Konsekvensen av hans andra fälttåg är en stor vedergällningsattack av Pohjola-krigare, som förstör hans hem till marken (runa 28:e). Han går ut på den tredje resan utan tillräckliga förberedelser vid frost, och hans båt fryser fast i havets is, medan han själv nästan dör (30:e runan). När han återvände från fälttåget för Sampo började Lemminkäinen, trots Väinämöinen varningar, sjunga - skrik, som gjorde tranan som stod på stranden skrämd, flög skrikande till Pohjola och väckte den invaggade Louhi (runa 42). Hjältarna i Kalevala jagas. Visserligen använde Lemminkäinen snabbt sitt svärd under anfallet av Louhi, men Sampo drunknade i havet. För skryt straffar folket honom genom att ofta försätta honom i en löjlig position. Ändå talas det om Lemminkäinens brister och svagheter i Kalevala med godmodig humor – han är trots allt en "utmärkt make" när man ska slåss mot Pohjolas armé.

I eposet står Kullervo, bilden av en slav som hämnas på hela världen för sina problem. Namnet Kullervo kom in i den finska litteraturens historia och utgjorde dess tragiska lager. Denna bild är komplex, tvetydig, den sammanfogade motiven för sagor och sånger om födelsen av en stark pojke med traditionella herdesånger, där herden oftast är en utblottad varelse. Den ingriska berättelsen om två bröders fiendskap på grund av brist på land används också.

I eposet tillägnas honom runor från 31 till 37. Från själva födseln är Kullervo slav till Untam, hans farbror. Untamo, med en beväpnad avdelning, förstörde sina föräldrars hus och dödade, som man trodde, alla hans släktingar. Efteråt visar det sig dock att Kullervos föräldrar, bror och syster lyckades fly och gömma sig i den djupa skogen. Av rädsla för att en hämnare för sitt slag skulle kunna växa fram ur Kullervo, ville Untamo döda honom som barn, men han lyckades inte. Gamla runor berättar om den mirakulösa räddningen av en pojke från döden i havet, i en elds lågor och till och med på galgen (runa 31).

Snart växte Kullervo upp och blev en ovanligt stark ung man. Untamo trodde att han i sin person skulle få "en slav värd hundra starka" (runa 31:a). Men Kullervo förstörde allt arbete med överdrivet våld - så djärvt var hans protest mot slaveriet. Untamo sålde honom till Karelen till Ilmarinen för att bli av med slaven som hade blivit betungande för honom.

Efter en rad missöden, att hitta sina föräldrar och vanära sin egen syster, som han inte kände igen efter en lång separation, kommer Kullervo till slutsatsen att Untamo är skyldig till alla olyckor i hans familj. Trots förfrågningar från sin mamma går han på en kampanj mot Untamo. Längs vägen får han beskedet om sina släktingars död, men bara hans mammas död berör honom. Men inte ens denna nyhet kan tvinga honom att återvända hem. Han rusar fram och når sitt mål: att förstöra Untamos bostäder och allt som fanns där.

Men efter att ha uppnått sitt mål befann sig Kullervo äntligen utanför samhället. Han är helt ensam. Hans väg ligger i den döva taigan, där han rusar till sitt eget svärd. Sådant är slutet på denna hjälte är naturligt, enligt författaren. I Väinämöinens tal ser vi att orsakerna till detta beteende hos hjälten ligger i att han uppfostrats av främlingar. Således förmedlas den uråldriga etiken för familjeutbildning i en märklig form till människor.

Alla dessa hjältar är tillfälliga lager som återspeglas i eposet. Börjar med det arkaiska eposet om förfadern Väinämöinen och slutar med den senmedeltida slaven Kullervo. Samtidigt motsvarar de helt detaljerna i detta epos. Många forskare betonar det faktum att dessa hjältar är fler människor än gudar. Beskrivningen av deras liv ger ett rikt material för rekonstruktion av scener i vardagslivet. talar om den primära separationen av hantverk från jordbruk. Visar olika nivåer och statusar i samhället och bär slutligen på det mesta av finländarnas och karelernas heliga information och idéer.

3.3 Dagligt liv i runorna i Kalevala

När vi vänder oss direkt till analysen av innehållet i eposet kommer vårt mål att vara att avslöja den mängd information som finns i denna källa, dvs. baserat på informationen som presenteras i runorna kommer vi att försöka rekonstruera människors dagliga liv, med deras aktiviteter, seder och övertygelser.

I Kalevala finns inga spår av närvaron av en stat eller en struktur liknande funktion, vi observerar inte härskare och ett ledningssystem, det finns inte heller någon uppdelning av samhället i sociala grupper. Grunden för allt är en stor familj eller, i en mer nordlig version (Pohjela), en klan. Som regel bor sådana familjer i en separat stor egendom med många byggnader. Familjen består av 3-4 generationer och omfattar upp till 20 släktingar. Det förekommer ofta hänvisningar till tjänare. Dessa är främst unga flickor och flickor som gör enkla hushållsarbeten:

Hej du lilla flicka

Du, min tjänare, min slav!

Ta med mat i en kittel,

Ta med öl till gästen (runa 27).

Om vi ​​pratar om slaveri så är det mer patriarkalt än klassiskt. Det här ämnet är tillägnat runornas cykel om hjälten Kullervo. Han blev slav eftersom hans mor var i slaveri och såldes därefter som en vårdslös arbetare. Men detta tillstånd noterades bara en gång. Det finns också en kategori av anställda:

Tvingas att blåsa upp slavarna

För dagslön (runa 39).

Men deras sociala status är tillräckligt låg för att samma term används som för riktiga slavar. Sådana arbetare får naturligtvis inte ägna sig åt jordbruk och är endast engagerade i det svåraste och mest smutsiga arbete.

Jordbruket är grunden för livet. Varje familj har sina egna tomter och de äger dem som ägare. Och en sådan referens finns i texten.

Hela ön har redan delats,

Alla uppmätta gläntor,

Skogen delades ut genom lottning,

Alla ängarna finns redan hos ägarna (runa 29).

Men samtidigt förblir jordbruket ganska primitivt – slash-and-burn. Hela den andra runan är ägnad åt hans episka beskrivning. Det var länge det huvudsakliga sättet att odla marken, eftersom skogarna på dessa platser är mycket täta. Först hittar Väinämöinen "sju frön, sex korn" av havre och korn på stranden. Han samlar ihop dem och lägger dem i en påse med skogsskinn. Då ger fågeln honom ett gott råd till honom:

Osmos korn kommer inte att gro,

Fältet har inte röjts

Det finns ingen skog avverkad för åkermark,

Väl inte bränd av eld (runa 2)

Väinämöinen följer hennes råd, och snart börjar en rik skörd på åkermarken Kaleva.

Baserat på passagen kan man se att huvudgrödorna är opretentiös havre och korn, perfekt för det lokala klimatet. Och bara en gång finns det ett omnämnande av vete i runa 21.

I runorna finner vi referenser till gamla jordbruksredskap. För att plöja marken användes en trä- eller till och med stenplog.

I Kalevala finns ofta bilden av en "eldig plog", detta beror på seden som användes under antiken, då en träplog eldades. Rune 10 antyder plogjordbrukets framväxt, eftersom det sägs att smeden Ilmarinen smidde plogen. Följaktligen var hästen den huvudsakliga dragkraften, och släden var den huvudsakliga transporten. Spannmålsbearbetningen är enkel, för att matcha själva jordbruket. För att mala spannmål använd ett nav, mortelstöt, kvarnstenar:

Isotra så lång som stenen,

Jag krossar lika länge som mortelstöten

Jag kommer att krossa murbruket så länge som

Jag ska kolla den tunga kvarnstenen.

I de karelsk-finska episka sångerna återfinns en märklig återspegling av de gamla formerna av boskapsuppfödning. Eftersom flocken ofta avbildas som stor, enorm, kan man analogt anta att det är den gemensamma flocken för en hel familj. Så som svar på hennes pappas begäran om att titta på vem hunden skäller på, svarar flickan:

Jag har redan ett företag

Jag tittar på en stor flock

Jag rensar ladugården från korna.

Ägandets gemensamma karaktär bekräftas av att den gemensamma flocken i runorna kallas "vår", och av att rummet där den stora flocken i familjen Pohjola finns avbildas som enormt. Dessa bilder ekar bilden av en stor tjur, som den gamla kvinnan Louhi vill slakta för att förbereda en fest på sin dotters bröllop. Men inte alla hjältar kan göra detta, och bara "tillsammans dödar de en stor tjur" (runa 21). Nötkreatur är också en symbol för välbefinnande, välstånd i huset, det används för att bedöma hur rik familjen är. Därför vill Kyllikki inte gifta sig med Lemminkäinen, eftersom han tror att det inte finns några kor i hans hus, och därför ingen mat. I runa 32 läser vi att Ilmarinens hustru, som skickar kor till bete, ber skogens andar att skydda sin hjord, för att rädda henne från problem. Detta bevisar än en gång hur mycket folket i Kalevala värderade sina hjordar, eftersom de bad andarna om hjälp, eftersom de kände att de själva inte helt kunde skydda husdjuren.

Vidare, i kärnan av handlingen, kommer vi att beröra frågan om att skilja hantverk från jordbruk. Smeden Ilmarinen sysslar främst med sina direkta uppgifter. Men samtidigt är han en mästare på alla yrken och fiskar och tillverkar båtar, plogar och deltar också i en militär kampanj i Pohyolu för Sampo. Vad kan tala om hantverkets fortfarande mycket låga specialisering.

Och det var under denna period som de historiska förutsättningarna för uppkomsten av runan om järnets födelse bildades. Enligt finländska etnografers studier är skildringen av järnbrytningsmetoder, trots den fantastiska karaktären hos bilderna av den 9:e runan, egentligen i grunden realistisk. Utför motivet att samla kärrjärnmalm, som upprepas i många versioner av denna runa, i skogsdjurens fotspår:

Och vågor skakar träsk,

Och björnen trampar träsket.

Järn stiger (runa 9).

Inte utan anledning ser de här en uråldrig återspegling av verkligheten. Eftersom kärrjärnmalm, vanligtvis belägen under det översta lagret av myrjord, utan särskilt organiserad brytning, är lättast att upptäcka på de spår som lämnats på sumpig mark av en björn eller annat tungt djur. Runan om järnets födelse återspeglade också den primitiva tekniken att bearbeta järnmalm till "degigt" järn. Samtidigt ansågs separata, oavsiktligt bildade bitar av gjutjärn som bortskämda, folk visste fortfarande inte vad de skulle göra med dem. Förutom järn användes föremål av tenn, koppar och brons. I grund och botten var dessa enkla damsmycken - ringar, spännen. Rituella vapen tillverkades av ädla metaller:

Han håller en gyllene yxa

med kopparhandtag (runa 16).

och mer komplexa, så kallade ceremoniella dekorationer:

Och hittas under det brokiga täcket

Sex gyllene bälten

Och guldhängen

Och en silverkokoshnik (runa 4).

En bekräftelse på hypotesen att den senaste tidens övergång från sten till metallproduktion återspeglas i runorna är den stora spridningen av stenverktyg. Detta förklaras av det faktum att, när det gäller tekniska egenskaper, järnverktyg under lång tid var betydligt sämre än produkter gjorda av sten, brons eller koppar. Dessutom, i människors sinnen, var stenverktyg utrustade med en mystisk helig kraft. Vilka produkter var fortfarande gjorda av sten. Det finns ett omnämnande av stenspetsar:

Döden i Suurus frön,

I elaka spetsar av sten (runa 8).

Av stenredskapen finns de med hjälp av vilka skogen höggs ned:

Gjorde ett stenverktyg

Handtag av furu

Låt dem skära ner ett snitt här (runa 2).

Men mestadels är dessa redskap som är förknippade med fiske (krokar, vikter).

Om vi ​​fortsätter att söka information om andra hantverk, så nämns det inget om dem i eposet, med undantag för vävning, men det anses fortfarande som en hushållsplikt för kvinnor. Av beskrivningen av vävstolen att döma fick den en modernare vertikal form och blev mycket lik den som våra bondkvinnor använde i byarna. Utöver huvudverksamheten, med tanke på den omgivande naturens särdrag, var jakt och fiske till stor hjälp för finländarnas ekonomi. Låt oss börja med fiske. Eposet återspeglade tekniken att tillverka en båt, som spelar en exceptionell roll i fisket. I gamla tider, bland karelernas förfäder, användes eld för att tillverka båtar. Det brända trädet på endast en sida, föll och utsattes för gradvis utbränning ur kärnan. Den karelsk-finska episka sången om sökandet efter ett träd för en båt speglar också indirekt motivet att göra en båt av ett helt träd. Tekniken att tillverka båtar av djurskinn har också blivit något utbredd. I detta avseende förklaras ett till synes märkligt motiv förknippat med Antero Vipunen, enligt vilket Väinämöinen behövde för att tillverka en båt:

Döda en flock rådjur

Skjut ett gäng ekorrar.

I många runor, när man beskriver en båt, används epitetet "stor", "hundra-nyckel", "hundra-bräda". Detta kan tyda på att båtarna var i gemensam ägo och tillverkades kollektivt, vilket i sin tur faktiskt kunde leda till tillverkning av stora båtar:

Båten från Pohjola närmar sig,

Hundratals åror träffade havet

Hundra man sitter vid årorna

Tusentals sitter där i en båt.

Men inte bara båten utan även andra fiskeredskap skildras realistiskt i karelsk-finska episka sånger. Speciellt nämns fiskenät och nät här:

Och näten låg i båten,

Det fanns nät i kanoten,

På sidorna finns stolpar och nät;

Det var krokar på bänkarna...

Med hjälp av runor kan vi ta reda på vilka karelerna och finnarna fångade i sina floder och hav. I grund och botten är det sik, lax och förstås undervattensvärldens drottning, den stora Tuonela-gäddan, som orsakade mycket problem för Ilmarinen. För att fånga henne skapade han en järnörn. Detta motiv av skapandet eller förvandlingen av hjälten till en örn går tillbaka till den antika perioden av det finsk-ugriska samfundet (19:e runan). bilden av jakt i det karelska-finska eposet är mycket mindre vanlig än bilden av fiske. Jaktens handling förknippas i första hand med hjälten Lemminkäinen, för under hans matchmaking i Pohjola ställer brudens mor honom en rad uppgifter. Han måste fånga en älg, en häst och en svan. För att göra detta, Lemminkäinen:

Tipset hastigt

Planterad på en snabb pil.

Han drog i bågsträngen,

Förberedda pilbåge (runa 13).

Men han behöver också skidor för framgångsrik jakt. Deras tillverkning ansågs svår, och sådana hantverkare respekterades bland folket. Allt detta säger oss att jakten fortfarande var en av de viktigaste näringarna, trots utvecklingen av jordbruket. I runa 46 ser vi inställningen hos folket i Kalevala till ägaren av skogen - björnen. Å ena sidan är han ett eftertraktat jaktobjekt, och å andra sidan ett respekterat odjur, som bär spår av totemism, en stamkult, kärleksfullt kallad: "Otso, skogsäpple, Skönhet med en honungstass."

Runor från 20 till 25 är en verklig skattkammare av information om särdragen i karelska finländarnas liv. I deras värde är de jämförbara med Den Höges tal från Äldre Edda . Men det finns en stor skillnad. I dem ser vi de råd som ges till den unga älskarinnan efter bröllopet. Det är lätt att föreställa sig hur hushållet sköttes, hur var relationerna mellan släktingar och hur den unga frun var tvungen att bete sig för att få godkännande från sina nya släktingar:

Du bugar nedanför

Sprid dina ord bättre!

Lär dig nya sätt

Glöm gamla vanor

Vi kan säkert säga att sådana råd kan vara användbara i det moderna livet. Dessa runor föreställer bröllopsceremonin. Allt börjar med förberedelser inför en stor och rik bröllopsfest. Det här avsnittet är också intressant eftersom det mesta ägnas åt processen att göra öl och receptet liknar det moderna. I epos ser man faktiskt sällan avsnitt med temat mat. Här, i runa 20, presenteras många rätter från det karelska-finska köket:

Jag bakade stora bröd

Kokade mycket havregryn

De gav dem kött i bitar,

De gav vackra pepparkakor,

De gav dem kornöl,

Pajer är i bitar

Oljan viks i delar,

Sik slits i bitar,

Och skär laxen (runor 20 och 25)

Detta följs av alla stadier som är inneboende i bröllopsceremonin: mötet med brudgummen, festen, samlingen av bruden och en lista med instruktioner om hur man ska bete sig, kombinerat med traditionell klagolåt, som är en traditionell återspegling av döden av bruden för sin familj och hennes återfödelse i en ny egenskap som hustru i sin mans familj. Nästa steg är mötet med bruden i brudgummens hus. Här är den mest värdefulla beskrivningen av brudens hemgift:

Hon tog med sig pälsrockar,

Jag tog med mig klänningar

Och hon har tillräckligt med tyg (runa 25)

Men all denna information ligger på ytan. Vilka andra slutsatser kan vi hitta här. E. Lönnrot ingick i det episka berättande material som inte var utmärkande för honom kvinnlig folklore , och därigenom avsevärt utökat Kalevalas betydelse som historisk källa. Iakttagelserna om en kvinnas dubbla och motsägelsefulla position under hennes liv är intressanta. Vissa kvinnor är slavar av sina män, sina mäns familjer, men andra kvinnor är klanöverhuvuden och upptar de högsta platserna i den sociala hierarkin. Så här säger de om en ung svärdotters position i makens hus:

Du kommer att få reda på det, jävel

Du kommer att testa på dig

svärfars benkäke,

svärmors stentunga,

svåger frostig tunga,

stolt disposition av svägerskan.

Evigt arbete att vara med svärfadern,

I evigt slaveri hos svärmor (runa 22).

Av ovanstående rader är det tydligt att den unga kvinnan ockuperade positionen som en slav, en arbetare i huset. Men till skillnad från en slav kunde hon inte klaga, för det var hennes sort.

När det gäller matchmaking var flickans åsikt viktig, man trodde att hon skulle gilla brudgummen, men det sista ordet förblev hos föräldrarna och valet av brudgummen. Och om han inte är älskad av henne, så har hon bara ett sätt att vägra äktenskap - hennes egen död. Så valde till exempel Aino, Eukahainens syster, som löste honom med ett löfte att ge henne sitt eget liv i äktenskap med Väinämöinen. Ainos mamma var mycket glad över att vara släkt med den store runsångaren och trollkarlen Väinämöinen, och hon ville inte lyssna på några invändningar. Även i dikten finns exempel på underkuvande av en flicka som var tvångsgift med sin man. Sådan är historien om Kyllikki och Lemminkäinen.

Lemminkäinen var en ödmjuk och glad man som aldrig lämnade någon flicka obevakad. Och så, en dag, nådde ryktena honom om den största skönheten som bodde i en by. Och han gick dit för att ta in henne till sin hustru. Men den vackra Kyllikki var ointaglig. Sedan löste hjälten problemet helt enkelt: han kidnappade henne. Men vem förtrycker en ung kvinna så? Älskande make? Kanske han också, men mest är svärmor en annan kvinna. Hon är husets älskarinna. Och inte bara i namnet, utan på ett riktigt sätt. Hon är ansvarig för boskap, förnödenheter, arbetare, hela familjen. Det finns rader i sång 32 som stödjer detta påstående. Här bestämmer värdinnan var arbetaren ska placeras och utser honom till herde. De där. hon har hand om både lantarbetare och besättningar i hushållet. Således var en kvinnas status inte konstant och kunde förändras dramatiskt under hennes liv.

Men samtidigt, i den heliga sfären, har alla element i Kalevalas värld exakt älskarinnor, och inte mästare (som i rysk folklore, där brownie, vatten, troll alla är män). Kuutar - Månadens jungfru, Vellamo - vattnets älskarinna, Ilmatar - luftens jungfru och vattnets moder, Mielikki - skogens älskarinna, Osmotar - ölmakaren och den klokaste av fruarna, Tuoni - underjordens älskarinna. Och i det hårda norra landet Pohjel är återspeglingen av kvinnornas uråldriga höga ställning mest synlig, eftersom det är kvinnan, den starka och onda trollkvinnan Louhi, som styr allt här.

Så under livets gång går en kvinna igenom en serie sociala stadier. Att vara född, en flicka, och sedan en flicka, var ett barn i hennes föräldrars hus, för henne fanns allt som hennes föräldrar äger. Men när hon gifte sig och blev kvinna förändrade hon dramatiskt inte bara sin status, utan också sin faktiska position i samhället. Och först när hon startade sitt eget hus, separerad från sin mans föräldrar, blev kvinnan älskarinnan. Husets älskarinna, älskarinna av allt gott. Och nu var det hennes tur att leda de unga svärdöttrarna, som förs in i huset av hennes söner.

Men det här väg var inte strikt definierad. Om mannen som tog flickan som sin hustru redan bodde i sitt eget hus (som smeden Ilmarinen), blev hans fru omedelbart husets överhuvud och gick förbi ställningen som arbetare.

Efter en ingående studie av "Kalevala" som informationskälla. Vi kan erkänna att, trots mytopoetikens särdrag, återspeglade de poetiska linjerna i epos en betydande del av informationen om olika aspekter av livet för vanliga människor: bönder, de första hantverkarna, fiskare och jägare. Vi ser en detaljerad beskrivning av deras yrken, verktyg, relationer. Dessutom finns det uppgifter om deras sätt att leva, typer av bostäder, kostymer, smycken, helgdagar, ritualer och seder. Av särskilt intresse är praxis att behandla sjukdomar, baserad på gamla idéer om att kunskap om sjukdomens ursprung ger makt över den. Men samtidigt finns det referenser till mycket specifika mediciner bestående av honung och örter. Och innehållet i sådana små fakta i eposet är tillräckligt stort för att skapa en omfattande bild av Karelo-finnarnas liv och för att bekräfta åsikten att Kalevala inte bara är ett epos, utan ett uppslagsverk över vanliga människors liv. .

3.4 Religiösa föreställningar

I den sista delen av denna studie kommer vi att prata om helheten av karelska-finnarnas gudar och andar-mästare, samt om utövandet av tro. De mytologiska karaktärerna i Kalevala och Karelska folklore återspeglar utvecklingen av folktro från totemism via polyteism till monoteism. Alla tre typer av övertygelser återspeglas i detta epos och sammanfattar på så sätt många århundradens religiösa praktik.

Bland de mytologiska karaktärerna i Kalevala kan flera typer urskiljas.

Den första kategorin inkluderar karaktärerna på den äldsta nivån, de mest arkaiska myterna, från bilderna av vilka endast fragment har bevarats. I Kalevalas runor bleknade de tydligt. Detta är en enorm örn och en stor tjur, på vars horn ekorren måste rida i flera dagar och nätter, och bilden av en laxflicka och den mirakulösa bilden av Sampo och den vördade Otso-björnen, till vilken ära till och med en riktig ritualiserad helgdag hölls. Denna typ inkluderar också de motsatta bilderna av "bi-lilla mannen" och den onda bålgetingen. Detta är den mest mystiska mytologiska skärningen av Kalevala, den bär ett ljust avtryck av karelernas gamla totemtro, när en person letade efter en beskyddare bland den livliga och livlösa naturen som omgav honom.

Nästa grupp av mytologiska bilder representeras av karaktärerna från lägre mytologi och polyteism. VV Ivanov jämförde lägre mytologi och polyteism med inofficiell och officiell kult. I den karelska mytologin var den överväldigande majoriteten av det hedniska gudomliga panteonet manligt, andarna var både manliga och kvinnliga parallellt, och den viktigaste av dem, jordens moder, hade inte alls en motsvarande manlig hypostas. Bland de lägre mytologiska karaktärerna som finns närvarande, både i folklore och i Kalevala, kan man peka ut ägare och andar av olika element: luft, jord, vatten. Deras överflöd i Kalevala är slående. Många av dem uppfanns av Lönnrot, men de allra flesta trängde in i dikten från besvärjelsediktningen, eller snarare, tillsammans med den, eftersom Lönnrot tog med en hel del trollformor i senaste upplagan av Kalevala. Från uråldriga besvärjelser tog Lönnrot de ljusa färgerna som är karakteristiska för beskrivningen av vissa andar, och många lysande, klangfulla epitet och metaforer, och ett omfattande system av namn.

Andarna i Kalevala, såväl som i konspirationer och mytologisk prosa, är både goda (Solens jungfru, Månadens jungfru, den goda bergsaskans jungfru) och onda (Syuyatar, som skapade ormen, eller "Jungfrun" Tuoni, underjordens älskarinna, Loviatar, alla ondskas och sjukdomars förfader). Men i mytologisk prosa finns det ibland ingen absolut uppdelning i absolut goda och onda andar. Så till exempel anses ägaren av Tapio-skogen vara mycket farlig, men han kan också ge en älg till jägaren, husets värdinna beskyddar huvudsakligen invånarna, men, förolämpad av något, kan han börja skada dem. Därför finns det i nästan varje runa en vädjan till anden med en begäran om skydd eller beskydd.

Nästan alla dessa andar har familjer, barn, tjänare och pigor. Ibland i runor gör de det mest vardagliga arbete. När Väinämöinen kommer till Tuonela ser han att "Tuoni är en liten jungfru, en kort piga, tvättar klänningar." Och samtidigt mytologiseras vardagen, Ilmarinens fru ber Jungfrun från Södern och Jungfrun av Värmen att täcka boskapen från regn och blåst med sina förkläden och kjolar. Incantatorisk poesi och mytologisk prosa och episka sånger visar människornas tro på andar, på naturens mästare. Men varje genre har sina egna berättarmål. Arkaiska konspirationer inkluderade förvisso historien om ursprunget till något fenomen - en sjukdom, skada eller annan olycka, och försökte sedan besegra den, förstöra den eller omvänt kalla på hjälp av motsvarande ande, ägaren. Med andra ord behövde helaren och trollkarlen skydd av andar. Lönnrot framställer ofta andar som varelser med en högt utvecklad känsla för skönhet. Ett exempel på detta är beundran av Andarna av jord, luft och vatten genom att spela Väinämöinen på kantele. Beskrivningen av deras ilska är grotesk.

Tron på karaktärerna i lägre mytologi som en inofficiell religion är utbredd i folkloren till denna dag. Om karelernas officiella religion under första hälften av 2:a årtusendet e.Kr. den fullständigaste idén kan erhållas från M. Agricolas förord ​​till Psaltarens översättning, skriven 1551. Den välkände kristendomens predikant påpekade däri folkets dyrkan till de elva hedniska gudarna i Tavastland och tolv karelska gudar. Som gudar noterade Agricola Vainamoinen, som "smidde sånger", Ilmarinen, som "skapade himlen och världen och förde resenärer till platsen", "Kalevas söner", som slog ängarna, Tapio, som jagade djur i skogen , och Ahti, som tog fisk ur vattnet. . Turisas, Lieckio, Cratti, Tontu, Rachkoi, Capeet är också namngivna som "idoler som tidigare dyrkades" av folket.

De mest kända namnen från Agricolas lista är Kalevalas två huvudpersoner - Väinämöinen och Ilmarinen. Men varken i folkrunorna eller i "Kalevala" uppfattas de som gudar. Det här är för det första kulturhjältar som gjort många första föremål. I södra Karelen prioriteras dessutom oftare Ilmarinen (Ilmoilline).

Vattnets gud Ahti och gudomen i skogen Tapio är utbredd både i folktron och i Kalevala. Här är Lönnrot trogen den samtida folktraditionen. Dessa är inte gudarna i mitten av millenniet, men de har helt behållit rättigheterna att äga det territorium som är föremål för dem. Vi ska ta reda på under vilka förhållanden deras familjer lever. Och samtidigt är dessa gudar nästan identiska i sina funktioner med skogens och vattnets Andar.

Det finns fem karaktärer från den karelska hedniska pantheonen Agricola i folklore och Kalevala. Wedhen Erne är vattnets moder. Hennes bild är jämförbar med Ilmatar, till vilken Lönnrot, i motsats till folkrunorna, gav företräde i skapandet av jorden från ett ankägg. Hon är i "Kalevala" - "vattens moder och himlens jungfru." Wedhen Erne är den enda gudomen som dock har ett namn. Därför kan hon också jämföras med Vattnets älskarinna, som Lönnrot, efter runsångarna, höjde ännu högre än Ahto. Nyrckes, som enligt karelernas övertygelse "gav ekorrar åt skogen", är jämförbar med Nyurikki, sonen till guden och mästaren på Metsola. Hiisi - en gudom från Agricola-listan, är utbredd i nästan alla genrer av folklore. Hiishi är personifieringen av ondskan, till skillnad från Tapio, skogens ägare. Han är mycket nära bilden av kara, pira, det vill säga djävulen. Därför, parallellt med namnet Hiisi, visas namnet Lempo eller yutasy, onda andar som bor i berg, vatten, eld och kyrkogårdar. från Agricolas lista är konsonant med Virokannos från Kalevala och runor. Men det här är en helt annan bild. I den 20:e sången av "Kalevala" - detta är en slaktare som slaktade en stor tjur, och i slutet av dikten - en präst som döpte den mirakulöst födda sonen till Maryatta (analog med Kristus), som ersatte Väinämöinen. Detta är mycket symboliskt, eftersom Virokannos så att säga är en bro till monoteismen, som ersatte den hedniska polyteismen.

På samma sätt är Ukko den högsta gudomen från Agricolas lista, jämförbar med Perun, Zeus och Horus, enligt Lönnrots vilja - den kristna bibliska Guden. Således visar Kalevala, liksom all karelsk folklore, utvecklingen av folktro från totemism till polyteism och sedan till monoteism. Samtidigt är karaktärssystemet i karelsk mytologisk prosa originellt och mångsidigt. Å ena sidan omfattar det bilder som inte finns i grannfolkens folklore, och å andra sidan saknar det till exempel sådana bilder vanliga i rysk folklore som en sjöjungfru, kikimora, det finns inga sametomtar och lappländska kuffitarer .

Separat och mer i detalj skulle jag vilja uppehålla mig vid ämnet att reflektera kristna motiv i Kalevalas runor. Det officiella dopet av det antika Karelen började 1227, när prinsen av Novgorod Jaroslav Vsevolodovich skickade präster "för att döpa många kareler; inte alla människor är få."<#"center">Slutsats

karelians finns episka kalevala

Studiet av "Kalevala" övertygade oss om betydelsen av detta arbete för utvecklingen av Finland. Epos runor innehåller information om detta lands historia, som hänför sig till en ganska omfattande period från 1:a millenniet f.Kr. till 1:a millenniet e.Kr. Med hjälp av Kalevala fixerades många normer för det finska språket. Faktum är att det karelsk-finska eposet är det första större litteraturverket i Finland. Uppkomsten av eposet bidrog också till bildandet av den finska nationella identiteten. Alla forskare inser vikten av "Kalevala" för global kultur

Frågan om författarskapet till det karelsk-finska eposet i historieskrivningen var inte slutgiltigt löst på 2000-talet. Det finns två huvudsakliga teorier. Anhängare av den första teorin finner bevis för att Kalevala är ett folkverk, och E. Lönnrot samlade helt enkelt in, bearbetade och publicerade runorna. Anhängare av Lönnrots författarskap hävdar att han förlitade sig på runor, men han ändrade dem samtidigt så mycket och underordnade dem sin plan att en helt ny bok erhölls. Ursprunget till runorna som utgör Kalevala-eposet är också en kontroversiell punkt. Eftersom de kunde ha uppstått både i Karelen och i de västra trakterna av Finland. Relaterat till dessa frågor är problemet med eposets autenticitet som källa, d.v.s. om de händelser som beskrivs i den har en historisk grund. Varje forskare försöker hitta vissa ögonblick i runorna som överensstämmer med arkeologiska data och med paneuropeiska historiska processer.

Studiet av förutsättningarna för eposets uppkomst visade att romantikens riktning, i Europas kultur i början av 1800-talet, också berörde Finland. Kalevala har blivit det finska folkets bidrag till den globala kulturen. Detta underlättades av de historiska förhållanden som Finland låg under. Att få självständighet från Sverige och att få status av autonomi inom det ryska imperiet skapade den nödvändiga situationen för bildandet av en social ordning i samhället för skapandet av ett verk som Kalevala. Detta epos, som alla forskare erkänt, spelade en stor roll i utvecklingen av den finska nationella identiteten. Exemplet Kalevala inspirerade folkloresamlare i andra länder att våga skapa liknande verk.

Genom att jämföra texten till den episka runan med originalversionen från de karelska runsångarna kom vi fram till att Kalevala är ett självständigt verk som har en författare E. Lönnrot. Naturligtvis arbetade E. Lennrot med folklorematerial, men han valde runorna utifrån sin egen design. Han kunde lägga till eller ändra den poetiska texten, ge den ett genomsnittligt utseende för alla orter och koppla runorna till en enda logisk sammansättning. Den stora förtjänsten hos författaren till Kalevala ligger i det faktum att han med sitt arbete spelade in ovärderligt material, som var i fara för fullständig glömska.

Efter att ha studerat "Kalevala" som informationskälla bör vi notera att runorna återspeglade en stor mängd data som berättade om olika aspekter av livet för vanliga människor: bönder, hantverkare, fiskare och jägare. Vi såg en detaljerad beskrivning av deras yrken, verktyg, relationer. Dessutom finns det uppgifter om deras sätt att leva, typer av bostäder, kostymer, smycken, helgdagar, ritualer och seder. Av särskilt intresse är praxis att behandla sjukdomar, baserad på gamla idéer om att kunskap om sjukdomens ursprung ger makt över den. Men samtidigt finns det referenser till mycket specifika mediciner bestående av honung och örter. Antalet sådana små fakta i eposet är tillräckligt stort för att skapa en omfattande bild av Karelo-finnarnas liv, och för att bekräfta åsikten att Kalevala inte bara är ett epos, utan ett uppslagsverk över vanliga människors liv.

I studien av Kalevala fick vi en evolutionär bild av utvecklingen av Karelo-finnarnas religiösa liv från primitiva trosuppfattningar (animism och totemism) till utvecklad kristendom. Det karelska-finska eposet bekräftar åsikten att i norr, kvarlevde kvarlevorna längre och mer envis. Eftersom runorna som utgör eposet registrerades under första hälften av 1800-talet, innehöll de fortfarande tillräckligt med hedniskt inflytande.

Därmed uppnåddes det angivna målet och målen för studien. På denna grund tror vi att det karelsk-finska eposet Kalevala är en historisk källa. Den återspeglade finnarnas och karelernas historia under 1:a årtusendet f.Kr. - 1:a årtusendet e.Kr. i dess olika uttryck.

Källförteckning och litteratur

Källor

Agricola M. Davids psaltare.// Karelens historia i handlingar och material (från forntid till början av 1900-talet): lärobok för realskolor./ komp. T. Varukhina och andra; vetenskaplig ed. I. Afanasiev. - Petrozavodsk, 2000. - från 16-22.

2. Novgorodbiskop Theodosius diplom.//Karelens historia i dokument och material (från antiken till början av 1900-talet): en lärobok för gymnasieskolor./ komp. T. Varukhina och andra; vetenskaplig ed. I. Afanasiev. - Petrozavodsk, 2000.- s.30

Isländska sagor: sagor: översatt från fornslaviska / A.V. Zimmirling - M., 1987. - 610-tal.

4. Lönnrot, E. Kalevala: runor/E. Lönnrot; per. från finska L. Belsky. - M. 1977. -575s.

5. Lönnrot, E. Elias Lönnrots resor: Resanteckningar, dagböcker, brev. 1828-1842.: dagbok / E. Lönnrot; per. från finska V. I. Kiiranen, R. P. Remshueva.- Petrozavodsk, 1985.- 300 sid.

6. Berättelsen om Karel Nousia.: Register över klagomål mot adeln i Finland 1556//Karelens historia XVI-XVII århundraden. i dokument. - / Komp. G. M. Kovalenko, I. A. Chernyakova, V. Petrozavodsk. 1991.-s.67-75.

7. Äldste Edda: sånger: övers. från antika sl. / A. Korsunova - St Petersburg. 2008.-461s.

8. Sturluson , S. Yngre Edda: sånger / Sturluson Snorri; per. från forntida sl. O. A. Smirnitskaya. - M. 1970. - 487 sid.

Litteratur

9. Evseev, V.Ya. Historiska grunder för det karelska-finska eposet // V.Ya. Evseev. - M., 1957. - 423 sid.

10. Evseev, V.Ya. Karelsk folklore i historisk bevakning // V.Ya. Evseev. - L., 1968. - 540 sid.

11. Zhirmunsky, V.M. Folklore från väst och öst // V.M. Zhirmunsky. - M., 2004. -465 s.

12. Karhu, E.G. Litteraturhistoria i Finland: från ursprunget till 1800-talet // E.G. Karhu. - M., 1979.- 421 sid.

13. Karhu E. G. "Kalevala" - dess kulturella, historiska och moderna betydelse / E. G. Karhu // "Carelia" .- 1999.- Nr 3. -s.7-17.

14. Karhu, E.G. Karelska och ingriska folklore // E.G. Karhu.- St Petersburg. 1994. - 503 sid.

Karhu, E.G. Från runor till romanen // E.G. Karhu. - M., 1978.- 311 sid.

16. Karhu, E.G. Elias Lonnrot. Liv och arbete // E.G. Karhu. - Petrozavodsk, 1996.-395 sid.

17. Kiuru, E.S. Folklore ursprung Kalevala.// E.S. Kiuru. - M., 2001. - 357 sid.

Kosmenko, M. G. Problem med att studera bronsålderns etniska historia - tidig medeltid i Karelen / M. G. Kosmenko // lör. artiklar. Problem med den etnokulturella historien för befolkningen i Karelen (mesolitisk - medeltid). Ed. SI. Kochkurkina, M.G. Kosmenko. Petrozavodsk, 2006. - S.56-65.

19. Kochkurkina, S.I. Arkeologiska monument i Korela (V-XV århundraden) // S.I. Kochkurkin. -L., 1981. -571 sid.

Kochkurkina, S.I. Forntida kareler. // S.I. Kochkurkina. - Petrozavodsk, 1987. - 489 s.

Kochkurkina, S.I. Folket i Karelen: historia och kultur // S.I. Kochkurkin. - Petrozavodsk. 2004. -507 sid.

Kuusinen O.V. Eposet "Kalevala" och dess skapare / O.V. Kuusinen // Lönnrot "Kalevala". Utvalda runor av det karelska-finska epos i kompositionen. - M., 1970.- S. 8-23.

Meletinsky, E.M. Ursprunget till det heroiska eposet // E.M. Meletinsky. - M., 1964. - 460 sid.

Mishin, O.A. Resa till Kalevala // O.A. Mishin. - M., 1988. - 246 S.

26. Sedov, V.V. Arkeologi i Sovjetunionen. Finsk-ugriska folk och balter under medeltiden // V.V. Sedov. - M., 1987. - 591 sid.

27. Propp, V.Ya. Folklore och verklighet // V.Ya. Propp. - M., 1976. - 470 sid.

28. Rakhimova, E.G. Från "Kalevala" orala runor till Eino Leinos nyromantiska mytopoetik // E.G. Rakhimov. - M., 2001. - 317 sid.

Hurmevaara, A.G. Kalevala i Ryssland // A.G. Hurmevaara. - Petrozavodsk, 1972.-395s.

30. Chernyakova, I.A. Vad Elias Lönnrot inte berättade om // I.A. Chernyakov. - Petrozavodsk, 1998. - 411 sid.

Handledning

Behöver du hjälp med att lära dig ett ämne?

Våra experter kommer att ge råd eller tillhandahålla handledningstjänster i ämnen av intresse för dig.
Lämna in en ansökan anger ämnet just nu för att ta reda på möjligheten att få en konsultation.