Buryatfolkets traditioner. Buryatfolkets traditioner: mellan öst och väst Buryatfolkets traditioner för barn

Hej kära läsare - sökare av kunskap och sanning!

Buryatia har unik historia och intressant kultur. Eftersom Buryatrepubliken var i armarna på resten av det kristna Ryssland med en europeisk touch och ett verkligt asiatiskt Mongoliet, absorberade Buryat-republiken egenskaperna från båda dessa världar.

Mycket har förändrats under flera århundraden av regionens existens, men buryaterna hedrar fram till denna dag heligt arvet från sina förfäder.

Buryatiska seder och traditioner är värda att känna till. Dagens artikel kommer att berätta om människornas inställning till världen omkring dem, om vad som är det högsta värdet för dem, hur de brukade leva, kommer att hjälpa till att kasta sig in i atmosfären av Buryat-helger, glädjeämnen och viktiga händelser.

Så vi ska besöka buryaterna!

Kärlek till naturen

Buryatia ligger på vackra platser bland kullarna, rymliga stäpper och viktigast av allt - bredvid den berömda Baikal. Det är inte förvånande att lokalbefolkningen behandlar sitt lilla hemland med speciell kärlek och vördnad - till varje topp, träd, stenblock.

Denna attityd har sina rötter i shamanismen, som härskade i många århundraden innan buddhismen och kristendomen kom. Folk trodde att alla naturfenomen, plats, skog, flod har sin egen ande som skyddar dem.

Vanan att dyrka minnesvärda platser och dekorera dem har kvar: genom att korsa Transbaikalias vidder kan du hitta bisarra kolumner där bundna band av flerfärgade tygflikar svajar.

Pelare gjorda av trä eller sten kallas "serge", och band för dekoration kallas "zalaa". Med varje vindpust fladdrar salarna och människors önskemål om lycka, rikedom och helande uppfylls.

Platserna där pelarna står anses vara heliga och kallas "barisa". Här kan du inte bullra, skräpa ner, spotta, röka, tända eld, svära och till och med tillåta orena tankar.

stamtullar

Buryat-folket, som hade bosatt sig i territoriet bortom Baikal på 1600-talet, var uppdelade i klaner, grupper, stammar. Noyon stod i spetsen för klanen.

Förfäder var mycket vördade: om du närmar dig en buryat och frågar vilken familj han kommer från, kommer han att lista alla, inklusive förfadern, upp till den sjunde generationen. Huvudregeln var exogami, det vill säga en ung man kunde inte gifta sig med en kvinna av sin stam.

Traditioner dikterades av livsstil och aktiviteter. Buryaterna levde då i de så kallade "gersna", vandrade ofta till nya platser. Män ägnade sig åt jakt, jordbruk, djurhållning, smide, och kvinnor ägnade sig åt att skapa komfort, hushållning, läderklädsel och filttillverkning.

Redan då spårades social ojämlikhet: någon var rikare, ädlare och någon kunde knappt klara sig. Men avgrunden gav inte seden att "tukhalamzha", eller ömsesidig hjälp - hela samhället hjälpte varandra, arbetade tillsammans när de sådde spannmål, skördade bröd, klippte får, förberedde hö, spelade ett bröllop eller sågade av sin sista resa.

Inte en enda medlem av samhället lämnades ensam, han kände sig alltid stöttad och fann sig själv bland människor.

Det är därför lokalbefolkningen älskar att ta emot gäster så mycket. Tidigare, när det inte fanns post och bud, var det inte alltid möjligt att varna ägarna för ankomsten i förväg. Men när man träffade gäster, till och med objudna, gladde sig Buryat-folket alltid, försökte ge det mest hjärtliga välkomnande.

Gästerna bemöttes generöst, ett duktigt bord dukades, djuren slaktades ofta speciellt och gavs naturligtvis minnesvärda gåvor. Att vara gäst hos ett så gästvänligt folk som kommer att mata, dricka, lägga sig - är inte detta lycka?

Familjevärderingar

Familjen är ett stöd för vem som helst, hans högsta värde. Allt som en person gör, gör han för familjemedlemmar, i deras bästas namn. Så har buryaterna trott i århundraden.

En typisk familj består av man, fru och barn. Ofta bor alla hos äldre släktingar, mor- och farföräldrar.

Det är intressant ! Ibland fanns det månggifte, särskilt bland adelsfamiljer, när en man kunde föda, ge ett anständigt liv för alla sina fruar och barn. Dessutom fick en andra fru om den första inte kunde få barn.

En kvinna i familjen är omgiven av många recept och förbud. Hon underkastar sig sin far, äldre bror, och när hon är gift, sin man, svärfar. En hustru bör tilltala sin mans släktingar med respekt, bör gå i speciella kläder och en huvudbonad.

I inget fall fick flickor delta i riterna. Det är märkligt och till och med lite vilt för oss att om en kvinna blev änka, så ansågs hon vara hustru till den avlidne makens bror.

Barn är en stor glädje. Ju fler av dem, desto bättre. Inte konstigt att den bästa välsignelsen är önskan från söner, familjens efterträdare och döttrar, som sedan skapar en allians med en representant för en annan familj.

Man trodde att barnlösa föräldrar straffades av ödet. Därför försökte människor som inte hade egna barn att adoptera bebisar.

Viktiga händelser

Helgdagar och folkfester

Buryatfolkets svåra arbetsdagar ersattes av helgdagar. Vid speciella tillfällen anordnades roliga aktiviteter för barn och vuxna. Alla talanger användes: förmågan att sjunga, dansa, demonstration av styrka, sportprestationer.

Favoritsysselsättningar är hästkapplöpning, jakt, bågskytte, skicklighetsspel, förmågor. På ett lekfullt sätt imiterade de djur, tävlade i tärningar - det här är det berömda spelet som heter "walk". Du kan läsa mer om de nationella Buryat-spelen.

Favorit semester - . I Buryat låter det som "gaalgan".

Det här är inte bara en dag som markerar början på en ny nedräkning. Det här är hela två veckor, som om de var klädda i vita kläder: vita rätter serveras på bordet, gästerna klär sig i vita dräkter, och själva semestern översätts som "vit månad", som symboliserar renhet, lycka, adel.

På tröskeln till semestern hålls gudstjänster i datsans, i hus - ritualer för att städa hemmet. Människor besöker varandra i en halv månad, ger gåvor, festar, glädjer sig över det nya året.

Bröllopsplaneraren

I Buryatia valdes ofta brudparet ut medan de fortfarande var sött hopkurade i vaggan. Föräldrar kom överens och förseglade villkoren med ömsesidiga gåvor och vin från mjölk. Efter en sådan överenskommelse kunde flickan och pojken inte längre välja andra följeslagare.

Äktenskapen var tidiga, medelåldern för de nygifta var fjorton till femton år. För att förhandla med brudens föräldrar sändes matchmakers och släktingar utförde en speciell ceremoni ledd av en lama.

En hemgift utarbetades för flickan, som bara var hennes egendom. Brudgummens föräldrar förberedde en lösensumma för bruden - "baril".

Det är intressant! I familjer där det fanns en pojke och en flicka i varje, kom de överens om utbyte av brudar. Denna ceremoni kallades "andalata". Så buryaterna sparade på lösensumman.

Bröllopet bestod av flera steg:

muntlig överenskommelse;
matchning;
val av datum för firandet;
utfärdande av en lösensumma;
möhippa;
traditionellt sökande efter en brud;
en resa i en bröllopskortege;
bröllopsceremoni;
invigningsrit av de ungas hem.

Många av dessa seder följs idag som då.

Firandet hålls i stor skala, gästerna dansar, sjunger, tävlar i tävlingar och lekar. Gästerna uttalar skålar, vilket är den nya familjens önskemål.

Alla släktingar ger den nytillverkade frun dyra presenter. Hennes föräldrar har fenomenala förmågor - de kommer ihåg allas gåvor för att ge dem en liknande present i framtiden.

Födelsemiraklet

Graviditeten skyddade inte en kvinna från hårt arbete runt huset. Men på tröskeln till födseln fick hon inte till andra hushållsmedlemmar, till köket, till härden, eftersom hon ansågs vara "oren". Några dagar efter förlossningen genomgick mamman en rensningsceremoni - "aryuulga".

En vecka efter den betydande händelsen lades barnet i sin egen vagga i närvaro av nära släktingar, grannar, vänner. Vid ett barns födelse kom den äldste, den mest vördade av de närvarande, på ett namn för honom.

Det är intressant! Om bebisar ofta dog hos sina föräldrar, kallades den nyfödda med ett namn som borde skrämma bort orena krafter, till exempel Shono - "varg", Teneg - "dåre", Balta - "hammare".

Barndödligheten var för övrigt mycket hög. Anledningen till detta är outvecklad medicin, förlossning hemma, moderns hårda arbete, även i senare skeden. Därför, av rädsla för att förlora barnet, skyddade föräldrarna honom på alla möjliga sätt från nyfikna ögon, tog hand om honom, tog hand om honom flitigt.

Ett år senare kom barnets första födelsedag - Milano. Det var en stor högtid för alla släktingar som samlades till en rik festmåltid. Ett får slaktades för en dotter och en bagge för en son.

Då blir livet lättare. Från tidig ålder får barn lära sig vad de kommer att behöva göra i framtiden. Pojkarna rider på hästar, lär sig hantera pilar och båge, och flickorna blir sin mammas medhjälpare i hushållssysslorna.

begravning

Arkeologiska fynd berättar hemligheter om Buryat-begravningar. De begravdes, nedsänkta i marken, i kostymer som var överdådigt dekorerade med metall, knappar och ädelstenar. Ibland, bredvid en man, begravdes hans favoritvapen - en båge, pilar, kantade vapen, sadeln till hans älskade häst.

Ett annat sätt att begrava den avlidne var kremering. Kroppen brändes och askan begravdes eller spreds.

Ankomsten påverkade Buryat-begravningssederna. En viktig person blev en som beräknade en gynnsam tid och metod för begravning, klädde kroppen i speciella ämnen och även läste böner över den. Den avlidnes huvud pekade mot väster, han begravdes grunt och ibland lämnades han helt i en kista på ytan eller brändes.

Enligt buddhistisk tro är en persons död endast den fysiska kroppens död, och själen kommer att återfödas på nytt i en ny inkarnation.

Slutsats

Buryatia är ett fantastiskt land med många traditioner. Om du någonsin befinner dig där, så kommer du naturligtvis att kasta dig in i denna republiks fantastiska originalitet.

Tack så mycket för din uppmärksamhet, kära läsare!

Prenumerera på vår blogg för att få nya intressanta artiklar i din post!

Buryater har bott nära den legendariska Bajkalsjön sedan urminnes tider. Detta folks kultur är en ljus sammanvävning av traditionerna i Asien och Europa, kombinerat med deras unika ursprungliga förkroppsligande. Vilka traditioner hos Buryat-folket anses vara de mest intressanta, och vad bör en turist som åker på semester till Buryatia veta?

Attityd till miljön

Buryaterna förandliga världen omkring dem. Varje lund, dal eller reservoar, enligt representanterna för detta folk, har sin egen ande. Det är omöjligt att försumma något träd eller sten. Spott på marken eller i sjöar är förbjudet i dessa delar. Det är inte heller tillåtet att bryta träd, plocka gräs eller döda djur om det inte är absolut nödvändigt. Buryatfolkets traditioner inkluderar också dyrkan av speciella heliga platser. Det är förbjudet att göra upp eld i dem, att begå orena handlingar och till och med att tänka illa. Än idag, i många regioner i Buryatia, är det vanligt med uppoffringar till andar som lever runt människor. Eld och rök anses vara heliga, de används ofta i olika shamanistiska ritualer och ritualer.

Familjevärderingar

Buryat-folkets traditioner: foton av nationella helgdagar och familjehelger

En av de mest intressanta lokala helgdagarna är Surkharban, dagen för att hedra jordens andar. Firandet började med offerriter och böner, varefter det var massfestligheter med lekar, tävlingar och allmänna förfriskningar. Buryatfolkets traditioner är oupplösligt förbundna med årets viktigaste högtid - Sagaalgan (början av den vita månaden). Detta datum firas enligt månkalendern den första dagen i den första vårmånaden. De börjar fira början av det nya året dagen innan, Dugzhub-riten utförs, under vilken "Sor" bränns. På denna magiska natt läses speciella böner och från den första dagen i den nya månaden erbjuds ytterligare 15 dagar för att prisa Buddhas mirakel. Buryatia har också sin egen jultomte - han heter Sagaan Ubgen (vit äldste). Men i det här landet firar man inte alltid i stor skala. Bröllopet och födelsen av barn bland buryaterna är förknippade med ritualer, att ta emot andarnas välsignelse och skydd från onda enheter.

Nationella spel, danser och andra konster

Alla semestrar i Buryatia åtföljs av nationella danser och spel. Sådana handlingar kan ha en rituell betydelse eller vara rent underhållande roligt. Vissa spel och danser uppfanns speciellt för att samla obekanta deltagare under semestern. Buryatfolkets traditioner är oupplösligt förbundna med lokal folklore. Ofta hålls i detta land till och med separata tävlingar av läsare, berättare om folklegender, berättare och barder. Sådana improviserade festivaler har alltid lockat ett stort antal åskådare. "Sese bulyaaldaha" (verbalt spel med kvickhet) är också mycket populärt. Det är lämpligt för alla helgdagar. Denna åtgärd innebär att två personer frågar varandra i tur och ordning, vilket du snabbt måste svara på. Intressanta traditioner för Buryat-folket är kopplade till fysisk kultur. Detta land är regelbundet värd för riktiga lokala olympiader. Dessutom är ingen större semester komplett utan sporttävlingar. Under sådana tävlingar kan alla pojkar och män ta reda på vem som är mest skicklig och stark bland dem och sedan fira vinnarens seger tillsammans.

I buryaternas familje- och sociala liv från mitten av 1600- och 1700-talen manifesterades särdragen i det patriarkala stamsystemet tydligt. Indelningen i släkten har bevarats. Enligt Pallas fanns det under andra hälften av 1700-talet omkring 80 buryatiska klaner. Dessutom fanns det på Buryatiens territorium många grupper av mongoler, Dzungars, Sartols, som anlände från Mongoliet under perioden av civila stridigheter. Enligt den etablerade traditionen tillfrågades en obekant Buryat vid ett möte vilken sort (yasu, utkha) han tillhör. Varje buryat var tvungen att känna till namnet på sin familj och lista sina förfäder i den manliga raden upp till den sjunde eller tionde generationen.

I de buryatiska samhällena fanns det en sed att ömsesidig hjälp - tukhalamzha - under migrationer, bygga jurtor, rulla filt, organisera bröllop och begravningar. Senare, i samband med utvecklingen av jordbruket och slåttern, gavs hjälp vid skörd av bröd och hö. Ömsesidig hjälp utvecklades särskilt bland kvinnor i att kläda läder, klippa får och rulla filt. Tukhalamzha var användbar eftersom arbetsintensivt arbete snabbt och enkelt utfördes av gemensamma ansträngningar, en atmosfär av vänskap och kollektivism skapades.

Ändå var den buryatiska stamgemenskapen i slutet av 1600- och 1700-talen redan långt ifrån idyllen med universellt välstånd och fred: det fanns social och egendomsmässig ojämlikhet i den med alla de följder som följde.

Under de nya socioekonomiska förhållandena användes seden med tukhalamzha ofta av den buryatiska stameliten för att samla rikedomar. Så till exempel att förse de fattiga med boskap under sken av osjälvisk hjälp i själva verket var det en av formerna av exploatering, täckt med ett patriarkaliskt stamskal. På så sätt blev den stackars boskapsuppfödaren ekonomiskt beroende av en mäktigare släkting. Med den intensifierade socioekonomiska ojämlikheten tillskansat sig den stora ägaren funktionerna för stamhjälp och förvandlade det till ett sätt att utnyttja.

Familjetraditioner tvingade buryaterna att bjuda sina närmaste grannar på färskt kött när de slaktade en bagge, häst eller tjur. Denna regel var strängare om jägaren dödade en get, älg eller björn, om grannen av någon anledning inte kunde komma till måltiden skickade ägaren honom köttbitar.

Ett sådant fenomen som att besöka var förknippat med patriarkal-klanrelationer. Gäster kom inte till en person, utan till en grupp släktingar, men de bodde hos en av de äldre. Varje kamrat odnoulusnik ansåg det vara sin plikt att bjuda in nykomlingen till sig och behandla honom. Runt gästerna bildades ett helt sällskap som gick runt alla jurtor. Vanligtvis reste gäster runt på sommaren, under stammens religiösa helgdagar - taylagans.

Livet för Buryat-boskapsuppfödarna var inte så tråkigt och monotont som det verkade för resenärerna. M. Tatarinov noterade med rätta och sa: "Broderligt, både när de sitter i jurtor och i en kampanj sinsemellan, sjunger jägare sånger och en dragande röst, ungdomar spelar också i jurtor, kurrar som en duva eller skriker som en gås, som en anka och andra fågelröster. Och så är deras spel glada och roliga. Många spel, danser och pantomimscener hade gammalt ursprung och var förknippade med jaktlivet för buryaternas förfäder. Dessa spel inkluderar Khurayn Naadan (Blackcock Dance), Khoyri Naadan (Capercaillie Dance), Baabgain Naadan (Bear Game), Shonyn Naadan (Wolf Game) och andra. . I alla dessa lekar och danser försökte artisterna att så exakt som möjligt återge naturen hos de avbildade djurens rörelser och röster. "Haraana maltaash naadan" ("Dansen att gräva ut Sarana") hör också till den antika perioden.

Buryaternas nomadiska livstid återspeglades i danserna: "Mori hurgaasha naadan" ("Tämja hästen"), "Bukhyn naadan" ("Tjurspel"), "Botogoshooho" ("Leka en kamel och en kamel" ), "Araha eldehe" ("Kläding av huden"), "Zoohein naadan" ("Dance of Salamat"). Vissa spel och underhållning skildrade vardagliga scener: till exempel: "Buubei-naadan" ("Nanny Playing"), "Adaguushi naadan" ("Mockingbird Dance"), ("khogtuu ongon" ("Drunken ongon"). Spelet var utbrett vid anklarna - steg. Detta spel hade ett antal varianter: "Step", "Step harbaha", "Hongordoolgo". Bollen som används i barnspel - bumbege rullade ut ur ull. Pojkarna hade roligt med bågskytte, brottning och ridning , deltog men under semestern i hästkapplöpningar. Det fanns olika räknerim för barn, gåtor, skämt och tungvridare.

Buryaterna hade speciella viltongoner - naadani ongon, som överlevde fram till 1900-talet. Dessa ongoner kallades under kvällarna för att roa ungdomen. Detsamma gjordes under ritualen att mata ongonerna - ongoo edeluulhe. Huvudpersonen i sådana fall var en shaman som kallade ongons och porträtterade vissa djur, fåglar, människor med brister eller säregna egenskaper (temperament, alkoholberoende, hån och blåsighet).

Vissa lekar och danser var rituella till sin natur. Massleken "Zemkhen" arrangerades till exempel för att ungdomarna i två angränsande klaner eller uluser skulle lära känna varandra bättre. "Basaganai naadan" - en möhippa arrangerades av föräldrar för att hedra sin dotter som skulle gifta sig. Smeder utförde med jämna mellanrum en speciell invigningsrit av sin smedja - "Khikhiin khuurai". Om blixten dödade en person eller brände ner en bostad och orsakade betydande skada på hushållet, arrangerades en flerdagars "Neryeeri naadan", åtföljd av utförandet av religiösa riter.

Av de rituella helgdagar i samband med boskapsuppfödning bör det noteras att man skär manar och svansar av hästar. Klippningen gjordes under våren med hjälp av grannar. Efter att ha avslutat arbetet plaskade ägaren och kastade flera bitar av kokt kött i elden tillsammans med vitt hår slitet från manar och svansar, och behandlade sedan publiken.

Folkvandringarnas dagar var högtidliga. Till exempel, när han flyttade till letniki, förberedde hela ulus mjölkvin, slaktade får och arrangerade en allmän festlighet på en dag.

Dansleken "Guugel", "Nooshelge", "Yagsha", "Khatar", "Yokhor", "Derbeeshen", "Barbagai", "Mushkharaldaan" och andra, noterade av forskare under andra hälften av 1800-talet, tydligen fanns även på 1700-talet. Enligt M.N. Khangalov, i gamla dagar startade dansen "Khatar" av gamla män och kvinnor, som tillsammans med ungdomen stod i en cirkel. Dansen var uppdelad i tre perioder: den första - dansarna, som har bildat en cirkel, håller varandra med sina sänkta händer och rör sig långsamt i solen, gör en cirkel och sjunger sånger av olika innehåll; den andra - dansarna rör sig närmare, höjer sina händer och vinkar dem lätt upp och ner, lutar sig lite framåt, och vid denna tid sjunger de mindre utdraget och högre; den tredje - dansarna rör sig nära varandra, deras armar böjer sig i armbågarna nästan i rät vinkel och tillsammans, som en person, hoppar upp, och sången sjungs abrupt ... Så de dansar en stund och fortsätter att gör en cirkel runt solen.

Yokhor-dansen arrangerades med början av varma vårdagar. Olika aspekter av buryaternas andliga liv manifesterades på yokoren: några sjöng helt enkelt sånger, andra visade sin rika sångrepertoar, några gick till yokoren för att visa upp skönheten i sin röst, andra för att framföra sångerna de nyskapade . De hade roligt på yokhor, träffade vänner och kamrater, unga män och kvinnor träffades och blev förälskade. Allt detta skedde inom ramen för stäppetiketten.

Helgdagar nära förknippade med shamanism var talaguna eller takhiler. Ordet "talagan" kommer från den forntida vanliga mongoliska formen "takhihu", som förvandlades till "taihu", vilket betyder "hedra" (ära gudarna). Tailagans började med böner och offer till lokala skyddsandar och avslutades med en gemensam måltid, drickande av mjölkvin och olika lekar - tävlingar, brottning, bågskytte, hästkapplöpningar. De flesta buryater hade tre obligatoriska stjärtar om året - vår, sommar och höst. Den största semestern var sommarstjärten. Deltagande i tailagan ansågs frivilligt och hedervärt. Det var en hedersfråga inte bara för ägaren, utan också för alla släktingar, att ta med sig sin "sasali" (vin för dricksoffer till gudomarna) till tailagan och få en del - khubi från köttet från ett offerdjur. Därför hjälptes de fattiga, som inte kunde bidra till att anordna firandet. I regel fick endast män och barn av båda könen gå till tailagan. Efter tailagan pågick en fest i uluserna i två eller tre dagar, ungdomarna organiserade naadan och yokhor.

Buryaterna hade en märklig kult av ordet. Särskilt populära var sagoberättare, uligershins, låtskrivare, finsmakare av gåtor, ordspråk och talesätt, kvicka och begåvade improvisatörer. Inte en enda festival, inte en enda viktig händelse i ulus liv ägde rum utan erkända sångare, improvisatörer, tuhechins. Ofta gick de bästa av dem speciellt till närliggande ulus för att tävla. I sådana fall ställde värdarna, efter att ha tagit emot gäster, lokala mästare mot dem, som var tänkta att försvara ulus och klanens ära. Sådana tävlingar var ett slags kulturevenemang och lockade många människor.

Det är omöjligt att inte nämna en sådan sed som "tävlingar i vett" - sese bulyaaldaha, arrangerade vid alla fester: vid ett bröllop, under en mottagning, vid en svans. Detta är i huvudsak en scen, som ett mellanspel, där två eller flera personer deltar och som är designad för betraktaren. En av deltagarna ställde frågor som syftade till att förlöjliga eller förvirra den andra, och partnern svarade, visade maximal påhittighet och försökte i sin tur sätta samtalspartnern i en svår position. Frågor och svar gavs ofta i poetisk form, med alliteration och en viss rytm. Motivet för en sådan tävling var allmänt representerat i buryaternas låtskrivande.

Med antagandet av lamaismen i Transbaikalia började festligheter och nöjen få en något annorlunda karaktär. Shamantalagans (takhils på obo) inkluderades i systemet med lamaistiska ritualer, arrangerade utan djuroffer, genom åkallanden och godsaker av tamangudar och andar. Från och med nu var det meningen att den skulle framföra lovordande psalmer från de lamaistiska gudarnas ära, för att behaga dem med musik, doftande tvagning, att ge smycken, för att uttrycka lyckönskningar. Main skådespelare på semestern fanns det lamor. I slutet av bönen började naadan och traditionella idrottstävlingar hölls.

Gradvis blev rent lamaistiska helgdagar - khuraler, arrangerade på datsans, utbredda. De mest populära var Maidari och Tsams dagar, som inföll på sommarmånaderna. Maidari-festivalen hölls med sammanflödet av många troende med deltagande av ett stort antal lamor. Ceremonin, som hade karaktären av ett storslaget mysterium, innefattade överföringen av statyn av Maidari till vagnen och förflyttning av denna vagn runt klostret. Efter den religiösa delen började en folkfest - naadan, ackompanjerad av lekar, underhållning och tävlingar. På semestern Tsam var huvuddelen av ritualen dans-mysterier av lamas i masker.

PÅ vintertid Sagaalgan (vit månad) firades, tidsbestämd att sammanfalla med början av den första vårmånmånaden, som samtidigt betraktades som början på det nya året. Firandet varade i ungefär en månad och omfattade förutom böner i datsans spådomar, framställning av djurfigurer och så vidare. Under semestern gratulerade de varandra, gjorde presenter, uttryckte goda önskningar och åt rikligt.

Buryaternas familje- och äktenskapsförhållanden var komplexa, utvecklade under århundradena, människors relationer, vilket inte bara speglar samhällets befintliga sociala struktur utan också fenomenen från tidigare sociala formationer.

Den dominerande formen av familjen var en individuell monogam familj, som omfattade familjens överhuvud, hans fru, barn och föräldrar. Seden tillät månggifte, men den hittades främst bland rika människor, eftersom en lösen (kalym) måste betalas för hustrun.

Buryaternas bröllopsriter var ett komplex av olika ritualer som rör nästan alla aspekter av människors liv - konst, religion, folklore, etik, fysisk träning, etc. Under bröllopet visade ulusniks sina färdigheter i bågskytte, brottning och pacers. , i framförandet av sånger, kunskap om mytologi, genealogi, legender och traditioner.

Alla aspekter av familje- och äktenskapsförhållanden reglerades av seder och traditioner. Exogami, som bestod fram till början av 1900-talet, tillät inte äktenskap av personer som tillhörde samma släkt. Till exempel tog buryaterna i Gotol-klanen fruar från familjerna Irkhideevsky, Sharaldaevsky och Yangut. Det fanns en sed att prata med barn i spädbarnsåldern, även när de fortfarande låg i vaggan. Som ett tecken på ingåendet av ett äktenskapskontrakt - huda orolsolgo, bytte föräldrarna till bruden och brudgummen bälten och drack mjölkvin. Från det ögonblicket blev flickan en brud, och hennes far hade ingen rätt att gifta bort henne med en annan. Buryaterna gifte sig med sina barn tidigt: vid 14-15 års ålder, och ibland ännu tidigare. Matchmakers skickades för förhandlingar; med det framgångsrika utförandet av deras uppdrag började förhandlingar om kalym - baril, vars värde berodde på rikedom. "Det finns fruar för vilka deras män betalade 60 hästar, för några till och med 100, med tillägg av ett betydande antal tjurar och baggar och 20 eller fler kameler," noterade Langans.

För att slippa lägga pengar på kalym tog man ibland till seden andalata – ett utbyte som bestod i att två familjer med var och en med söner och döttrar bytte flickor. Enligt sedvanerätten var hemgiften - enzhe hustruns fulla egendom, och mannen hade ingen rätt till det. På vissa ställen, särskilt bland Kudara-buryaterna, praktiserades kidnappning - kidnappningen av bruden.

Bröllopsceremonin bestod vanligtvis av följande steg: preliminär överenskommelse, matchmaking, bröllopsbokning, brudgummens resa med släktingar till bruden och betalning av brudpriset, svensexa (basaganai naadan - tjejspel), leta efter bruden och lämna bruden. bröllopståg, väntar hemma hos brudgummen, vigsel, invigning av ny jurta. bröllopssed och traditioner i olika etniska grupper ah hade sina egna egenskaper.

Äktenskapsförbundet behövde religiös invigning. För shamanister bestod detta i att under matchmakingen gjorde de församlade släktingarna och matchmakarna en dricksoffer till skyddsandarna. Med lamaismens inträngning har många bröllopsriter och traditioner förändrats. Gradvis blev lamas roll i bröllopsprocessen, såväl som i buryaternas liv i allmänhet, extremt viktig. Lama började bestämma dagen och timmen när bruden togs bort från föräldrajurtan, färgen på hästen som var avsedd för henne, och även den person som skulle ta henne ur jurtan och sätta henne på en häst.

Enligt befintliga traditioner var alla släktingar till bruden tvungna att ge gåvor till henne under bröllopet. Föräldrarna till de nygifta kom väl ihåg de som gav gåvor för att senare betala tillbaka med en motsvarande gåva.

På bröllop uttalades alltid önskningar och instruktioner - yurools.

När det gäller kvinnor fanns ett helt system av regler, förbud och plikter. Hon hade inte rätt att kalla sin svärfar och sin mans äldre släktingar vid namn, att sitta om de stod, i närvaro av sin mans släktingar var hon tvungen att vara med täckt huvud och i en kvinnas dräkt . En kvinna fick inte delta i tribal tailagans. Efter sin makes död blev hon hustru till hans bror eller annan släkting. Graviditeten befriade inte en kvinna från svåra läxa. I början av förlossningen isolerades kvinnan från andra familjemedlemmar, eftersom hon ansågs oren och inte kunde närma sig och röra elden under en viss tid, hålla tång och laga mat. Innan hon började hushållssysslor var hon tvungen att genomgå en speciell reningsrit - aruulga. ”De anser hela kvinnliga könet vara orent, och för detta kan ingen kvinna passera längs den västra sidan av elden som är utlagd i mitten av jurtan, där avgudar hänger, utan måste, fastän längre, gå åt andra hållet; om en kvinna eller en flicka rider, då kommer hennes häst, sadel och träns desinficeras med Bogorodsk-gräs eller gran, ”noterade Langans.

I familje- och äktenskapsförhållanden fanns fortfarande spår av moderklanen bevarade. Bland mödernes släktingar ockuperades en speciell plats av hennes bror, nagasa, som hade en rad rättigheter och skyldigheter i förhållande till sin systers barn. I släktskapsterminologin behöll buryaterna funktionerna i klassificeringssystemet. Termerna avsåg en strikt definierad kategori av släktingar, bland vilka de äldre - aha och de yngre - duu, manliga släktingar på faderns sida - abaga och på moderns sida - nagasa, urskiljdes.

Barn upptar en betydande plats i en buryats liv. Den vanligaste och mest goda önskan bland buryaterna ansågs: "Khaluunda huuha khubuuntei, khadamda oshoho basagatai boloora" - "Ha söner att fortsätta din familj, ha döttrar att gifta sig med". Det återspeglar buryaternas inställning till barn. Att ha många barn har alltid varit vördad som lycka; föräldrar med många barn fick mer heder och respekt. Frånvaron av barn ansågs vara ett straff från ovan, eftersom att förbli utan avkomma betydde att familjen slutade, inte att rädda härden. Om en buryat dog barnlös sa de att hans eld hade slocknat. Den mest fruktansvärda eden var orden: "Låt min härd släckas!"

Viljan att skaffa barn, medvetenheten om behovet av att fortplanta sig var så stor att det gav upphov till seden att i avsaknad av egna barn adoptera främlingar, främst barn till ens släktingar, oftast pojkar. Enligt sedvanerätt kunde en man ta in en andra hustru i huset om han inte hade några barn från sitt första äktenskap.

Barnets far och mor kallades inte med egennamn: barnets namn lades till orden "far" eller "mamma" (till exempel Batyn aba - Batus far).

Den extremt höga dödligheten bland barn baserades på olika orsaker - social störning, låg kulturnivå, bristande medicinsk vård, etc. ritualer, försoningsoffer.

Sex eller sju dagar efter födseln genomfördes riten att placera barnet i vaggan, "ulgeede oruulha". Denna ceremoni var i huvudsak en familjefest, där släktingar och grannar samlades för att ge gåvor till den nyfödda.

Namnet på barnet gavs av en av de äldre gästerna. "Om ett barn föds i en jurta, väntar utomstående, vem som kommer in i jurtan först och vilket ord han säger, sedan namnet på den nyfödda, eller vad pappan först tittar på ... det finns många ryska namn, eftersom det är den första ryssen som går in i jurtan, så de ger namn, vad heter den förbipasserande; och om barnet lever under en lång tid, är de som gav namnet och hedrade, ”skrev M. Tatarinov.

I familjer där barn ofta dog fick barnet ett dissonant namn för att på detta sätt avleda onda andars uppmärksamhet från honom. Därför fanns det ofta namn som betecknade djur (Bukha - Bull, Shono - Wolf), stötande smeknamn (Khazagay-Crooked, Teneg - Stupid) och sådana namn som Shuluun (Sten), Balta (Hammer), Tumer (Järn) .

Med lamaismens inträngning i Buryatia började utländska namn introduceras, vanligtvis av tibetanskt och sanskritiskt ursprung: Galsan (Lycka), Damba (Högst), Rinchin (Precious), Aryaa (Saint). Lånade ryska namn genomgick ibland starka fonetiska förändringar. Till exempel uttalades namnet Roman Armaan, Vasily - Bashiila eller Bashel.

Den ständiga rädslan för att förlora ett barn gav upphov till alla möjliga skyddsåtgärder, åtföljda av magiska ceremonier och ritualer. På vissa ställen placerades en björk framför ingången till bostaden, varifrån man sträckte ett rep till väggen med tygstycken fastbundna eller ett notstycke. Dessa skyltar, kallade zeek, placerades för att förhindra främlingar från att komma in i huset. Uppsättningen av skyddsåtgärder inkluderade amuletter, som kunde vara en kniv och en piska placerad under ett barns säng, en tibia - shaata semegen, skinn och vingar av en uggla. Nypongrenar användes ofta som amuletter. Men den mest effektiva amuletten, enligt buryaterna, ansågs vara en slags amulett som gavs av en shaman - hasyuuhan. En familj där barn ofta insjuknade eller dog vände sig ofta till en shaman eller en shamankvinna med en begäran om att bli gudfar - naizhi baabai eller gudmor - naija too day. Shamanen strödde vin, gav en amulett, åtnjöt särskild respekt i familjen och besökte ofta barnet. Om han växte upp frisk, ansåg föräldrarna sig stå i skuld till shamanen och gav honom gåvor.

Barn från tidig ålder fick lära sig kunskapen om sitt hemland, sina fäders och farfäders seder och traditioner. De försökte ingjuta arbetskunskaper hos dem, att involvera dem i vuxnas produktionsverksamhet: pojkar fick lära sig att rida en häst, skjuta båge, kroka hästar och flickor fick lära sig att skrynkla ihop bälten, fårskinn, bära vatten, tända eld , barnvakt. Barn med tidiga år de blev herdar, lärde sig att uthärda kylan, sova under bar himmel, stanna hos flocken i dagar, gå på jakt.

Barnens lekar speglade de äldres arbetsaktivitet. Den omgivande naturen, en flock får, en flock hästar, en ulus med sitt mätta och monotona liv, helgdagar - det här är den värld där barnets horisonter utvecklades. Det fanns ett helt system av mentala, moraliska och Idrott barn. Enligt buryaterna ansågs en man vara idealisk om han hade nio förmågor - hain ere yuhen erdemtei: att kunna slåss - barildakha, att kunna slöjda - urlakha, att kunna smide - darlakha, att vara jägare - agnakha, att kunna bryta kotbenet på boskap med sina bara händer -- heeer shaaha, att kunna väva en piska med åtta remmar -- naimaar mogoyshlood mina tomoho, att väva ett stativ för en häst -- gurbilaa shuder tomoho, till kunna dra en bågsträng -- eber nomyn oohorye yazha shadakh och vara en ryttare -- urildaani mori unakha.

I familjen Buryat fanns det inga stränga straff för tjänstefel. Med tanke på detta skrev Langans: "Men barnen till både buryaterna och mongolerna har full vilja att följa sina naturliga böjelser i allt, utan rädsla för stränga straff för tjänstefel. Det finns bland dem de som är utomordentligt kapabla till de verbala vetenskaperna de kallar och är begåvade med ett fantastiskt minne: de som utses till lamor i de läror som han undervisar om lyckas i sådan utsträckning att andliga böcker om den lamaiska tron (skrivna på tibetanska språk, som de inte förstår) reciteras utantill, och flera personer kan plötsligt läsas utan att gå vilse i ett enda ord. Detta är kanske en av de första egenskaperna hos Buryat-barns mentala förmågor.

Typen av de gamla Buryat-begravningarna kan bedömas utifrån data från arkeologiska utgrävningar. Till exempel hade vissa begravningar på Olkhon med anor från 1700-talet konstgjort murverk av stenplattor. I en av kvinnobegravningarna hittades olika husgeråd och smycken samt hirskorn. På den främre delen av skallen på huden, täckt med sidentyg, låg en silverpläterad skiva. Flera av samma dekorationer fanns under halsen. Tydligen var de sydda till de begravdas huvudbonad och kläder. Under halsen fanns tre pärlemorskivor med snidade ornament. Nära öronhålen fanns örhängen gjorda av koppartråd med pärlhängen - marginaler. Små bronsknappar låg i en rad på bröstet. På höger axel fanns 15 små mynt av engelskt, tyskt och franskt ursprung med anor från 1700-talet. På båda händernas handleder fanns två bronsarmband, på höger hand dessutom tre kopparringar och till vänster - två. Till vänster låg en järnkniv i en träslida. Till höger i en läder, svårt förfallen väska, låg två bronsskedar och en liten järnkniv i en slida.

Under skallen hittades järnprydnader av en spadformad fackverk och ett stort antal små metallhängen, tydligen fastsydda i dräktens krage. Håret flätas till en pigtail och sätts i ett kopparrör. Den nedre delen av kjolen på kostymen är dekorerad med små tallrikar av vit metall och vita pärlor.

Männen begravdes på samma sätt. I gravfältet, bredvid den beskrivna kvinnogravningen, hittades i närheten av skallen små knappar och en prydnad av metall med ett mynt från sent 1700-tal. I hans högra hand låg en pipa med lång skaft, tätt stoppad med tobak, och en flinta och stål med en järnflinta. På samma sida låg två bitar järnmalm i en liten trälåda. Bronsarmband bars på båda händerna. Under nacken låg ett stort antal små pärlor. De var förmodligen trimmade med en krage av kläder. Huvudbonaden i läder är dekorerad med glaspärlor i olika färger och storlekar.

Alla Buryat-begravningar som grävdes ut på Olkhon hade samma orientering i skelettens position: kvinnor begravdes med huvudet i öster och män - i väster, nordväst och nordost.

På Buryat-gravfältet i Talkinflodens dal (Angaras vänstra strand), ett skelett av en häst med ett järnbett i tänderna, ett skelett av en tjur eller en ko, pilspetsar av järn, mittfoder av bågar av en komplex turkisk-mongolisk typ, ett metallrör - Hansa och andra föremål hittades. Åldern för begravningen, förmodligen - XVI-XVII-talet. Dessa begravningar är intressanta eftersom de representerar Angara-buryaternas förflutna, även före deras kontakt med ryssarna.

Formerna för begravning bland buryaternas etniska grupper var olika. Enligt resenärer, särskilt Georgi, bland buryaterna, begravdes den döde mannen i de kläder som han dog i. Tillsammans med den avlidne satte de "kniv, båge, pilar". På gravplatsen slaktades den avlidnes älskade häst och sadeln lämnades där. Buryat-kyrkogårdar var vanligtvis belägna i små hålor eller på sluttningarna av kullar nära Taman-lundarna. Ibland klarade man sig utan gemensamma kyrkogårdar. Seden att begrava den avlidne helt enkelt någonstans i skogen bevarades bland Alar-buryaterna fram till slutet av 1800-talet. Tydligen tillverkades kistan inte alltid och inte överallt. Inte sällan lämnades den avlidne precis på jordens yta, täckt av träd eller täckt med stenar och död ved.

En annan form av begravning var bränning av lik. ”Den som dör av ett broderligt manligt eller kvinnligt kön, de skär de döda i den bästa klänningen, de sätter en flinta, tinder, en pipa, en sommar- och vinterklänning med honom, även om någon hade guld och silver, satte de dem med dem, och ta dem till skogen, omringa dem med ved och de sätter hästar i par, eller hur rika de är, och tänder ved, där den döde bränner helt. Och till minnet tar de med sig vin och mat, och det som blir kvar ges till hundarna”, konstaterar M. Tatarinov.

Människor som dödats av blixten begravdes på ett annat sätt. Enligt shamanistiska föreställningar ansågs den som träffades av åskan vara himlens utvalde - tengri - och han begravdes som en shaman: han var klädd i en orgoy (speciell kostym), förd till en shamans lund, där han lämnades på en speciellt arrangerad plattform - aranga. Mat placerades bredvid arangan och vin placerades.

Med spridningen av lamaismen bland Trans-Baikal-buryaterna inträffade förändringar i begravnings- och minnesseder och ritualer. Begravningar började förknippas med föreskrifterna från lamaismens heliga böcker. Lama bestämde från böcker dagen, timmen och metoden för begravningen av den avlidne. Vid fastställandet av dagen och metoden för begravning togs hänsyn till både tidpunkten (år och konstellation) för en persons födelse och tidpunkten för hans död, hans sociala status och dödens natur. Den avlidnes kropp var vanligtvis inlindad med en bit daba (materia), och ansiktet var täckt med hadaks (bitar av materia); för att ge honom sken av att sova böjde de sina knän och lade sin högra hand mot örat....

Den avlidne lades med huvudet åt väster så att den uppgående solens strålar föll in i hans ögon. Graven grävdes grunt, bara för att placera kistan. Enligt lamaistiska föreskrifter var det möjligt att lämna de döda i en kista på jordens yta eller utsättas för partiell förbränning. Ibland kastades liket i vattnet eller lämnades helt enkelt i skogen. I vissa fall brändes lamas kroppar, och askan i ett lerkärl placerades i små kapell - bumkhan, byggda av trä på toppen av en kulle eller berg.

Närmande till den ryska befolkningen, inflytandet från rysk kultur och livsstil, spridningen av kristendomen i Baikal-regionen gjorde vissa förändringar i buryaternas begravnings- och minnessed och traditioner. Dessa förändringar bestod framför allt i att de började begrava de döda djupt ner i marken och ordna en åminnelse för dem 49 dagar efter begravningen.

Familj och stam seder och traditioner.

Indelningen i stamsamhällen har bevarats.
Buryaterna bjöd in sina närmaste grannar på en måltid när de slaktade en tjur, bagge eller häst eller tjur. Om en granne inte kunde komma skickades en köttbit till honom.
Gästfrihet är mycket utvecklat. Hjälp alltid resenärer, utlänningar. Ge alltid gästerna en gåva på egen bekostnad.
Buryaterna har vördat den vita färgen sedan urminnes tider, den var förknippad med något rent, ädelt, heligt. Gästerna satt på vit filt. Shamanerna red på vita hästar och bar vita kläder.

Familj och äktenskap seder och traditioner.

Den dominerande formen av familjen var en individuell monogam familj, som bestod av familjens överhuvud, hans fru, barn och föräldrar. Polygami var tillåtet, men bara rika buryater hade råd.
På bröllopet visade män sina färdigheter i brottning, bågskytte, tävling av travare och papper, kunskap om mytologi, sångsång, släktforskning, traditioner och legender.
Buryaterna kunde inte bilda en familj av medlemmar av samma klan. Brudparets föräldrar drack mjölkvin och bytte bälten under matchmakingen, där hemgiften förhandlades fram för bruden.
Maken hade ingen rätt till hemgift, det var bara hans hustrus egendom. På vissa ställen kidnappades bruden.
Bröllopsceremonin omfattade flera steg: preliminär överenskommelse, matchmaking, fastställande av datum för bröllopet, betalning av brudpriset av brudgummen, svensexa, sökande efter bruden och avresa från bröllopskortegen, väntan hos brudgummens hus, själva vigseln , ceremonin för att inviga den nya jurtan.
Under matchmakingen bad alla släktingar och matchmakers till skyddsandarna. Lamans roll i riten var mycket viktig.
Alla släktingar gav gåvor till bruden, och föräldrarna till de nygifta efter bröllopet tackade dem som gav värdefulla gåvor.
Yurools (förmaningar) uttalades alltid vid bröllop.
En kvinna kunde inte kalla sin svärfar och sin mans äldre släktingar vid namn, klä ut sig och vara med avtäckt huvud, sitta om hennes mans släktingar stod. Efter sin makes död gifte hon sig med hans bror eller nära släktingar. Efter förlossningen kunde hon under en tid inte laga mat, röra vid elden och hålla tången. En tid efter ett barns födelse utfördes en reningsceremoni på henne - aryulga.

Seder och traditioner förknippade med barns födelse och uppfostran.

Buryaterna är väldigt förtjusta i barn, de adopterar dem ofta, särskilt pojkar.
En vecka efter födseln ägde ritualen att placera barnet i vaggan - "ulgeede oruulha". Många människor samlades för detta firande med presenter till den nyfödda.
Namnet på barnet gavs av den äldre gästen.
För att avleda onda andars uppmärksamhet från barnet kallades han ett dissonant namn, ofta betecknande djur (Shono - Wolf, Bukha - Bull,) eller stötande smeknamn (Teneg - Stupid, Khazagai - Crooked).
Buryaterna var mycket rädda för att förlora sina barn, så ett björkträd sattes framför ingången till bostaden, från vilket de sträckte ett rep till väggen med ett stycke not eller tygbitar bundna till. Detta för att förhindra att främlingar kommer in i huset. Amuletter (piska, kniv, hud och vingar av en uggla, skenben, nypongrenar) placerade under barnets säng.
Barnens spel speglade föräldrarnas arbete. Den omgivande naturen, en flock hästar, en flock får, helgdagar - det här är världen där barnets horisonter utvecklades. Det fanns ett helt system av moralisk, mental och fysisk utbildning av barn.
En ideal man bör ha 9 förmågor: att kunna slåss, att vara jägare, att kunna tillverka, att kunna smide, att kunna bryta en boskapskota med sin hand, att kunna väva en piska från 8 remmar, att kunna väva ett stativ till en häst, att kunna använda båge och vara ryttare.

Begravning - begravning seder och traditioner.

Formerna för begravning bland buryaternas etniska grupper var olika. På gravplatsen lämnades sadeln av en knivhuggen älskad häst. Buryat-kyrkogårdar låg inte långt från Taman-lundarna. Ibland begravdes de bara någonstans. Kistan tillverkades inte överallt och inte alltid. Inte sällan lämnades den avlidne direkt till marken, lätt täckt med grenar.
Bränningen av lik ansågs vara en annan form av begravning.
Människor som dödades av blixten begravdes som en shaman, så man trodde att himlen hade valt honom. Vin placerades bredvid arangan och mat placerades.
Med lamans tillkomst förändrades ritualerna något. De gav den döde utseendet av en sovande man, lade sin högra hand mot hans öra och böjde hans knän.
Graven grävdes grunt, men med spridningen av kristendomen i Baikal-regionen gjordes förändringar: graven grävdes djupt, och ett minne hölls på den 40:e dagen.

I forna, avlägsna tider levde en modig jägare, en välriktad skytt i världen. Han slog alltid utan miss, kom aldrig hem tomhänt.

Men så en dag gick han genom skogen hela dagen och fram till kvällen träffade han varken ett djur eller en fågel. Trött, utmattad gick han och la sig. Han sover och ser en märklig dröm: en gul dimma föll över honom, och sedan närmade sig en brokig dimma. Jägaren vaknade och ser: en gul dimma närmar sig honom. Han blev rädd, tog tag i sin båge, satte in en pil, men en mänsklig röst hördes från dimman:
– Skjut mig inte, modige jägare, jag kommer inte att skada dig. Dimman blev ännu tjockare, tätare och förvandlades till en gul orm med färgglada skramlande vingar. Den fläckiga ormen sa:
– Låt oss vara vänner, modig jägare, välriktad skytt. Jag behöver din hjälp. I många år har jag varit i krig med den gulvingade ormen och jag kan inte övervinna den. Tillsammans kommer vi att besegra honom.
- Jag är redo att hjälpa dig, - sa jägaren.
"Låt oss sedan gå till dalen där striden kommer att stå", sade den brokiga ormen.
De kom till en vid dalgång.
"Vår kamp kommer att vara lång", sa den brokiga ormen. Vi kommer att stiga upp till himlen tre gånger och gå ner till jorden tre gånger. När vi reser oss för fjärde gången, kommer min fiende att övervinna mig, ta över; när vi går ner kommer han att vara överst och jag längst ner. Gäspa inte vid denna tidpunkt: jag kommer att vända hans gula huvud mot dig, och du skjuter i hans enda öga. Detta öga är i hans panna, mitt i pannan. Göm dig nu i detta hål, snart rusar den gulvingade ormen från himlen rakt mot mig.
Jägaren gömde sig i ett hål.
Snart rusade en gulvingad orm från himlen. Striden har börjat. Ormarna, efter att ha gripit, steg tre gånger mot himlen, tre gånger föll de till marken. Krafterna var lika. Men nu steg de upp till himlen för fjärde gången, och den gulvingade ormen övervann den brokiga vingar. När de gick ner var den gulvingade ovanför och den brokiga vingar nedanför. Men den brokiga bevingade vände snabbt sin fiendes huvud till jägaren. Skarpskytten väntade bara på det. Snöret i hans båge drogs. Ett ögonblick räckte för honom att skjuta en pil och genomborra gult öga gulvingad orm. Och så föll en gul giftig dimma på marken, från vilken alla träden i skogen vissnade, och alla djuren dog. Jägaren räddades av en brokig orm. Han täckte sin vän med mäktiga täta vingar och höll honom under dem i tre dagar och tre nätter tills den gula giftiga dimman skingrades.
Och när solen sken igen sa den brokiga ormen:
Vi har besegrat en formidabel fiende. Tack jägare. Den gulvingade ormen gjorde mycket skada. Varje dag svalde han tre bestar och slukade de brinnande ormarna, mina undersåtar. Om inte för dig, skulle han ha dödat mig och slukt alla elddrakar. Kom och besök mig. Du kommer att se mitt palats, mina undersåtar, mina gamla föräldrar.
Jägaren gick med på det, och han och ormen gick ner i en djup grop, och därifrån kom de genom en underjordisk gång in i ett palats som glittrade av guld och ädelstenar. På golvet låg eldiga ormar ihoprullade i ringar. Ett rum följdes av ett annat, ännu rikare. Och så kom de till den största salen. I den, nära härden, satt två gamla flervingade ormar.
"Dessa är mina föräldrar," sa ormen. Jägaren hälsade på dem.
- Den här jägaren räddade mig och hela mitt khanat, - sa ormen. - Han dödade vår gamla fiende.
"Tack", sa ormens gamla föräldrar. – Du kommer att belönas för detta. Om du vill, ger vi dig guld och ädelstenar, så mycket du kan bära. Om du vill kommer vi att undervisa i sju tio språk, så att du kan förstå samtalen mellan fåglar, djur och fiskar. Välja!
"Lär mig sjuttio språk," sa jägaren.
- Ta bättre guld och smycken, - sa de gamla föräldrarna till ormen. – För någon som kan sjuttio språk är livet inte lätt.
"Nej, jag vill inte ha guld, lär mig språk", frågade jägaren.
"Jaha, ha det på ditt sätt", sa den gamla brokiga ormen. – Från och med nu kan du sjuttio språk, från och med nu hör du fåglars, fiskar och djurs samtal. Men det här är en hemlighet. Du måste hålla det från människor. Om du låter det glida, kommer du att dö samma dag.
Jägaren lämnade fläckormkhanatet och gick hem. Han går genom skogen och jublar: trots allt förstår han allt som djur och fåglar säger sinsemellan. Jägaren kom ut ur skogen. Här är jurtan. "Jag ska gå in på det", tänker han. Och hunden skäller:
- Kom inte in här. Även om det är en rik jurta, är vår ägare elak. Här kommer du inte bara kött - de kommer inte att ge dig mjölk.
Jägaren gick vidare. Nära en annan jurta skäller en hund:
- Kom hit, resenär. Även om detta är en fattig mans jurta, men vår värd är snäll, han kommer att behandla dig. Vi har bara en ko, men ägaren ger dig mjölk, vi har bara en svart bagge, men ägaren betalar den sista baggen för gästen.
Jägaren gick in i den stackars mannens jurta. Ägaren hälsade artigt på honom och satte honom på en hedersplats. Värdens fru serverade gästen en skål med mjölk. Den stackars mannen bjöd in jägaren att övernatta och dödade på kvällen en svart bagge åt honom. När de åt gnällde hunden:
– Bra gäst, släpp fårköttsaxeln, jag tar tag i den och springer ut, ägaren blir inte arg på dig.
Jägaren tappade sin spade. Hunden tog tag i henne och sprang iväg. Och så skällde hon:
– En snäll gäst bjöd mig på en läcker spatel. Jag ska inte sova hela natten, jag ska vakta jurtan.
Vargarna kom på natten. De stannade nära den stackars mannens jurta och tjöt:
– Nu ska vi dra hästen!
– Min husse har bara en häst, den kan du inte äta. Om du kommer närmare kommer jag att höja ett högt skäll. Ägaren kommer att vakna, hans gäst-jägare kommer att vakna, och då kommer du att vara olycklig. Bättre gå dit, till den rike mannen, mobba hans feta grå sto, han har många hästar, och hans hundar är hungriga, de vill inte skälla på dig.

Republiken Buryatien är en del av Ryska Federationen. Representanter för buryaterna är: Ekhirits, Bulagats, Khorints, Khongodors och Selengins.

Religiösa åsikter i Buryatia är indelade i 2 grupper - öst och väst.

I öst predikas lamaistisk buddhism och i väst ortodoxi och shamanism.

Buryatfolkets kultur och liv

Buryatfolkets kultur och liv påverkades av olika folks inflytande på deras etniska grupp. Men trots alla förändringar lyckades buryaterna bevara de kulturella värdena av sitt slag.

Sedan urminnes tider bodde buryaterna i prefabricerade bärbara bostäder, anledningen till detta var den nomadiska livsstilen. De byggde sina hus av gallerbågar och filtbeklädnader. Utåt var det väldigt likt en jurta som byggdes för en person.

Buryatfolkets liv var baserat på boskapsuppfödning och jordbruk. Buryaternas ekonomiska aktivitet påverkade deras kultur, seder och traditioner. Ursprungligen efterfrågades nomadisk boskapsuppfödning bland befolkningen, och först efter Buryatiens anslutning till Ryska federationen fick boskapsuppfödning och jordbruk materiellt värde för människor. Sedan dess har buryaterna sålt sitt byte.

I hantverksverksamheten använde buryatfolket främst metall. Smeder skapade konstverk när järn-, stål- eller silverplåtar föll i deras händer. Utöver det estetiska värdet var färdiga hantverksprodukter en inkomstkälla, ett försäljningsobjekt. För att ge produkten ett mer värdefullt utseende använde buryaterna ädelstenar som dekorationer för produkter.

Utseendet på Buryat-folkets nationella kläder påverkades av deras nomadiska livsstil. Både män och kvinnor bar degles – en morgonrock utan axelsöm. Sådana kläder var raka och expanderade mot botten. För att sy en vinterdeagle var det nödvändigt att använda mer än 5 fårskinn. Liknande pälsrockar dekorerades med päls och olika tyger. Dagles vardagles täcktes med vanligt tyg och festliga dekorerades med siden, brokad, sammet och plysch. Sommardräkten kallades terling. Den var sydd av kinesiskt siden och broderad med guld- och silvertrådar.

Buryatfolkets traditioner och seder

Buryatfolkets traditioner och seder är nära förbundna med deras vardag: jordbruk, jakt och jordbruk. Ofta från förfädernas yurter kom olika ljud av djur - ankor, duvor, gäss. Och invånarna i det här huset publicerade dem när de spelade olika spel eller bara sjöng sånger. Jaktspel inkluderar: Hurayn naadan, Baabgayn naadan, Shonyn naadan och andra. Kärnan i dessa spel var att visa så rimligt som möjligt djurets vanor, ljuden som det gör.

Många lekar och danser var inte bara underhållning, utan också en slags ritual. Till exempel arrangerades spelet "Zemkhen" så att okända klaner skulle komma närmare varandra i kommunikationen.

Smeder hade också intressanta seder. För att inviga sin smedja utförde de riten "Khihiin Khuurai". Om efter denna ceremoni en bostad brann ner eller en person dog av ett blixtnedslag, arrangerades "Neryeeri naadan", under vilka dagar speciella ceremonier hölls.