Rozkvet starogréckej drámy pripadá na 6. – 5. storočie pred Kristom - obdobie tvorivosti veľkých tragédov: Aischylus(524-456 pred Kr.), Sofokles(496-406 pred Kr.) a Euripides(480-406 pred Kristom). Aischylus, najstarší z nich, vytvoril tragédiu, ktorá sa stala predlohou žánru pre nasledujúcich dramatikov – „Pripútaný Prometheus“ (nie sú presné údaje o dobe napísania a inscenácie tragédie, ktorá je typická pre mnohé diela antickej literatúry) . Tragický konflikt drámy je založený na mýte o titánovi Prometheovi, ktorý porušuje vôľu najvyššieho boha Dia a kradne oheň pre bezbranných ľudí. Prometheus sa ocitá v tragickej situácii, v ktorej na jednej strane nemôže nechať ľudí bezbranných a na druhej strane nesmie porušovať zákon stanovený Zeusom. Toto je klasická situácia tragédie: nevyhnutný boj nezlučiteľných síl a princípov života.

tragédia Sofokles predstavujú krok vpred v porovnaní s dielom Aischyla: pri takých tragédiách ako „Oidipus Rex“, „Antigona“ a iných sa už pozornosť dramatika nesústreďuje toľko na mýtické božstvá, predstavy o neodvratnosti osudu (rock, osud ), ale na konaní ľudí, ich charakter a správanie za výnimočných okolností. Antigona v rovnomennej tragédii od Sofokla, v rozpore so zákazom vládcu Kreóna, pochováva telo svojho brata a je potrestaná popravou. Snúbenec Antigony, syna Kreóna, a jeho matka spáchajú samovraždu. Napriek jednoduchosti deja, konflikt a zmysel tragédie stále spôsobujú početné interpretácie. Sofokles navyše priniesol do umenia tragédie veľa nového: zvýšil počet hercov na javisku na troch, opustil povinnú trilógiu, trojdielnu formu, ktorá spája zápletky a postavy.

Zvláštnosť tragédií Euripides, súčasníka Sofokla, sú také výrazné, že sa zdajú byť napísané v neskoršom čase. Po prvé, medzi hrdinami Euripidových hier sú ľudia jednoduchého pôvodu, v hrách sa objavujú detaily každodenného života, každodenný skutočný život. Po druhé, tragédie Euripida sú presýtené psychologizmom pri zobrazovaní správania postáv, ich volieb a činov. Väčšia pozornosť k vnútornému životu človeka, jeho skúsenostiam u Euripida sa prejavuje na príkladoch večných situácií ľudského života: láska, žiarlivosť, rivalita, utrpenie a radosť. Toto sú tie najlepšie tragédie, aké sa k nám dostali: Medea je o mytologickej čarodejnici, ktorá spáchala vraždu novorodenca z vášne a žiarlivosti, a Hippolytos je o mladom hrdinovi s čistou dušou, ktorý odmietol zločineckú vášeň svojej nevlastnej matky Faidry, pre ktorú bol ohováraný a zabitý.

Teda tri najväčšie starogrécka tragédia, ktorí žili v rovnakom čase, predstavili svojou tvorbou tri etapy vývoja drámy – žánru tragédie. Aischylos položil základy tragického konfliktu, vytvoril modely tragédií o bohoch; Sofokles uviedol do tragédie charaktery ľudí za výnimočných okolností; Euripides obohatil žáner o skutočné životné scény a psychologickú autentickosť.

Ďalším popredným žánrom starogréckej drámy bola komédia, ktorej klasikou je slávny komik Aristofanes(446-385 pred Kristom). Satirický pátos Aristofanových komédií mal politický charakter. Už vo svojich prvých komédiách Aristofanes ostro kritizoval aténskeho vládcu Kleóna, ktorý si vďaka bohatstvu a konexiám uzurpoval moc nad Aténčanmi. Takže vo veku dvadsiatich rokov Aristofanes vytvára komédiu „Horsemen“, v ktorej pod maskou starého muža Demos predstavuje obraz oklamaného aténskeho ľudu a v osobe svojho darebáckeho sluhu Kozhevnika má na mysli Cleon. Nikto, okrem Aristofana, by sa neodvážil odhaliť vládcu štátu takýmto smiešnym spôsobom. Existujú dokonca dôkazy, že sám Aristofanes bol pripravený hrať úlohu sluhu. Samozrejme, Aristofanes bol prenasledovaný pre svoju odvahu a in posledné rokyživot nemohol písať obviňujúce komédie. Aristofanova satira sa však rozšírila na všetko, čo bolo hodné kritiky, a dobrota jeho komédie boli zdravého rozumu, plné pravdy a humánneho zaobchádzania s ľuďmi.

Staroveké rímske drámy sa riadili gréckymi vzormi, ale autori hier, vychádzajúc zo starých pravidiel tvorby diel, zaviedli do nich súčasné problémy a národná farba. Rímski komedianti nešli cestou Aristofana. Ich priamym predchodcom bol grécky dramatik Menander(IV-III storočia pred naším letopočtom), ďaleko od súčasných politických problémov. Medzi rímskymi komediantmi najvýraznejší Terence a Plautus ktorý žil v III-II storočia pred naším letopočtom. Rozdiel medzi komédiami Terenca a Plauta spočíva v ich štýle, jazyku a postavách: jazyk Terencea je čistejší a vznešenejší, Plautus je majstrom drsnej, každodennej komédie. Z rímskych dramatikov-tragédov je známy iba filozof. Seneca(1. storočie nášho letopočtu), bol rímskym konzulom a mentorom mladého cisára Nera. Senecove tragédie navonok opakujú grécke zápletky, vychádzajú aj z mýtov a klasických situácií (napríklad „Faedra“ či „Médea“), no autor ich využíva na poučenie a ilustráciu svojich názorov – názorov stoického filozofa. Živo vyjadrené v dielach Senecu a jeho občianskeho postavenia, volajúceho po spravodlivosti v spoločnosti. V tomto zmysle je jeho smrť príznačná: Seneca spáchal samovraždu na príkaz svojho bývalého žiaka, cisára Nera.

Tragédia otcovia Aischyla, Sofoklesa a Euripida.

Aischylos, Sofokles a Euripides - to sú traja veľkí titáni, na ktorých neporovnateľnom diele vrie búrlivá poézia Tragédie Jej Veličenstva plná nevýslovných vášní. Najpálčivejšie zložitosti ľudských osudov v nekonečnom boji bojujú o nedosiahnuteľné šťastie a umierajúc nepoznajú radosť z víťazstva. Ale zo súcitu k hrdinom sa rodí svetlý kvet očisty – a volá sa Katarzia.

Prvá pieseň zboru zo Sofoklovej Antigony sa stala veľkým hymnom na slávu Veľkého ľudstva. V hymne sa píše:

V prírode je veľa úžasných síl,
Ale silnejší ako muž - nie.
Je pod fujavicami vzbúreného kvílenia
Odvážne vedie cesta cez more.
Uctievaný v bohyniach, Zemi,
Večne hojná matka, unaví.

Príliš málo času nám zanechalo informácie o živote veľkých tragédií. Priveľa toho nás delí a priveľa tragédií, ktoré sa prevalili zemou, zmietli históriu ich osudov z pamäti ľudí. A z obrovského básnického dedičstva zostali len omrvinky. Ale nemajú cenu... Sú na nezaplatenie... Sú večné...

Samotný pojem „tragédia“, ktorý v sebe nesie plnú silu osudových udalostí v osude človeka, jeho kolízie so svetom naplneným napätým bojom charakterov a vášní, ktoré sa predierajú do priestoru bytia – v gréčtine znamená iba –“ kozia pieseň“. Súhlasíte, môj drahý čitateľ, v duši sa rodí trochu zvláštny pocit, ktorý vám neumožňuje vyrovnať sa s touto nespravodlivou kombináciou. Napriek tomu je to tak. Odkiaľ sa vzala „kozia pieseň“? Existuje predpoklad, že tragédia sa zrodila z piesní satyrov, ktorí na javisku vystupovali v kostýmoch kôz. Toto vysvetlenie, vychádzajúce z vonkajšieho vzhľadu interpretov, a nie z vnútorného obsahu predvádzaného diela, pôsobí akosi povrchne. Veď satyri mali hrať hry satirického obsahu a v žiadnom prípade nie tragického.

Možno, že „kozia pieseň“ je trpiteľskou piesňou práve tých obetných baránkov, na ktorých ľudia zložili všetky svoje hriechy a vypustili ich do bezhraničnej diaľky, aby si tieto hriechy odniesli zo svojich domovov. Zato obetné baránky rozprávali nekonečné diaľky o tom, akú neznesiteľnú záťaž museli niesť na svojich nevinných pleciach. A tento ich príbeh sa stal príbehom o tragédii ľudskej existencie... Možno bolo všetko presne tak? Kto vie…

S niektorými tragédiami Aischyla a Sofokla sme sa už stretli a pomohli nám precítiť samotného ducha tých čias, precítiť vôňu pre nás neznámych životných priestorov.

Aischylos bol priamym účastníkom vojen a z prvej ruky vedel, čo znamená pozrieť sa smrti do očí a znecitlivieť z jej mrazivého pohľadu. Možno práve toto stretnutie vrylo do duše tragéda jedno z hlavných devíz jeho poézie:

Pre tých, ktorí sú naplnení hrdosťou
Kto je plný arogancie, kto je dobrý v dome,
Zabudnutie na každé opatrenie, nesie,
O to hroznejší Ares, patrón pomsty.
Nepotrebujeme nevýslovné bohatstvo -
Potreba nevedieť a zachrániť sa pred problémami
Skromný blahobyt, pokoj v duši.
Žiadna hojnosť
Smrteľník nevykúpi
Ak je pravda veľká
Prešľapuje nohami.

Básnik pozorne nahliada do všetkých prejavov ľudskej existencie a sám sa rozhoduje:

musím myslieť. Do najhlbšieho
Hĺbky odrazu nechajú potápača
Prenikne bystrý, triezvy a pokojný pohľad.

Aischylos rozumie:

Človek nemôže žiť bez viny
Nie je dané chodiť po zemi bez hriechu,
A od smútku, od problémov
Nikto sa nemôže skrývať navždy.

Bohovia pre „otca tragédie“ sú hlavnými rozhodcami ľudských osudov a osud je všemohúci a neodolateľný. Keď sa priblíži bezbranný smrteľník

Neodolateľný prúd nezastaviteľných problémov,
Potom do rozbúreného mora strašného osudu
Je hodený…

A potom už pre seba nikde nenájde tiché a pohodlné mólo. Ak sa šťastie obráti tvárou k nemu, potom je to šťastie „dar od bohov“.

Aischylos bol prvým básnikom, ktorý začal pozorne nahliadať do celej zhluku strašných zločinov, ktoré sa ukrývajú v boji hladných dedičov o vytúžené dedičstvo. A čím bohatšia rodina, tým hroznejší boj. V bohatom dome majú pokrvní príbuzní spoločnú len nenávisť. A o kráľovskom netreba ani rozprávať. Tu

Rozdeľuje dedičstvo po otcovi
Neľútostné železo.
A pôdu dostane každý
Koľko je potrebné na hrob -
Namiesto rozlohy kráľovských pozemkov.

A až keď sa krv nevlastných bratov zmieša s vlhkou zemou, „opadne besnenie vzájomnej vraždy a bujné kvety smútku“ korunujú steny rodného domu, kde sa ozýva jediný hlasný krik, v ktorom

Bohyne kliatby zvonia, radujú sa.
Hotovo! Nešťastná rodina sa zrútila.
Bohyňa smrti sa upokojila.

Najdlhší rad básnikov a prozaikov po Aischylusovi rozvinie túto pálčivú tému všetkých čias.

Otec tragédie Sofokles sa narodil v roku 496 pred Kristom. Bol o sedem rokov mladší ako Aischylos a o 24 rokov starší ako Euripides. Staroveké svedectvá o ňom hovoria: Slávny sa preslávil svojím životom a poéziou, dostal vynikajúcu výchovu, žil v hojnosti, vyznamenal sa vo vláde aj na veľvyslanectvách. Čaro jeho postavy bolo také veľké, že ho všetci a všade milovali. Pripísal si 12 víťazstiev, často obsadil druhé miesto, ale nikdy tretie. Po námornej bitke pri Salome, keď Aténčania oslavovali svoje víťazstvo, viedol zbor Sofokles, nahý, pomazaný olejmi, s lýrou v rukách.

Meno božského Sofokla, najučenejšieho muža, sa pridalo k menám filozofov, keď po ukradnutí ťažkého zlatého pohára z Herkulovho chrámu videl vo sne boha, ktorý mu hovoril, kto to urobil. Najprv tomu nevenoval žiadnu pozornosť. Ale keď sa sen začal opakovať, Sofokles prišiel na Areopág a oznámil toto: Ariopagiti nariadili zatknúť toho, na koho Sofokles poukázal. Pri výsluchu sa zatknutý muž priznal a pohár vrátil. Potom, čo sa všetko stalo, bol sen nazývaný objavením sa Herkula Heralda.

Raz, v tragédii Sophocles "Electra", bol slávny herec zaneprázdnený a prekonal všetkých ostatných v čistote svojho hlasu a kráse svojich pohybov. Hovoria, že sa volal Paul. Zručne a dôstojne hral tragédie slávnych básnikov. Stalo sa, že tento Pavol stratil svojho vrúcne milovaného syna. Keď podľa všetkého už dlho smútil nad smrťou svojho syna, Paul sa vrátil k svojmu umeniu. Podľa roly mal niesť v rukách urnu s údajne Orestovým popolom. Táto scéna je koncipovaná tak, že Elektra nesúca telesné pozostatky svojho brata akoby ho oplakávala a smútila nad jeho vymyslenou smrťou. A Pavol, oblečený v smútočnom rúchu Electra, vzal svoj popol a urnu z hrobu svojho syna a stisol ho v náručí, akoby to boli pozostatky Oresta, naplnil všetko naokolo nie predstieraným, hereckým, ale skutočné vzlyky a stony. Takže, keď sa zdalo, že sa hrá, nastal skutočný smútok.

Euripides si dopisoval so Sofoklom a raz mu poslal tento list v súvislosti s takmer stroskotanou loďou:

„Do Atén sa dostala správa, Sofokles, o nešťastí, ktoré sa ti stalo počas plavby na Chios; celé mesto dosiahlo bod, v ktorom nepriatelia smútili o nič menej ako priatelia. Som presvedčený, že len vďaka Božej prozreteľnosti sa mohlo stať, že si bol v takom veľkom nešťastí zachránený a nestratil si nikoho zo svojich príbuzných a služobníkov, ktorí ťa sprevádzali. Čo sa týka problémov s vašimi drámami, potom v Hellase nenájdete nikoho, kto by to nepovažoval za hrozné; ale kedze si prezil, tak sa to lahko napravi. Pozri, vráť sa čím skôr zdravý a zdravý, a ak ti teraz pri plávaní bude zle od morskej choroby, alebo ťa láme telo, otravuje ťa zima, alebo sa ti zdá, že bude otravovať, okamžite sa pokojne vráť. Doma vedzte, že je všetko v poriadku a všetko, čo ste potrestali, sa splnilo.

To nám hovoria staroveké svedectvá o živote Sofokla.

Z jeho rozsiahleho umeleckého dedičstva zostalo len sedem tragédií - nepodstatná časť ... Ale čo! ... O ostatných dielach génia nevieme nič, ale vieme, že nikdy v živote nemal možnosť zažiť ochladenie aténskej verejnosti, či už ako autor alebo ako interpret hlavných úloh v ich tragédiách. Vedel očariť publikum aj umením hry na cithare a ladnosťou, s akou hral s loptou. Mottom jeho života by mohli byť jeho vlastné riadky:

Ó vzrušenie z radosti! Som inšpirovaný, teším sa!
A ak radosť zo života
Kto prehral - pre mňa nežije:
Sotva ho môžem nazvať živým.
Ušetrite si bohatstvo, ak chcete
Ži ako kráľ, ale ak nie je šťastie -
Nedám ti ani tieň dymu
Za to všetko so šťastím porovnávať.

Radostné, víťazné tempo Sofokla životom nebolo každému po chuti. Raz prišlo k tomu, že nešťastná vášeň pre víťazstvo premohla iného génia – Aischyla. Keď Sofokles na Dionýzovom sviatku zvíťazil oslnivo, skľúčený, zarmútený, pohltený závisťou, Aischylos bol nútený odísť z Atén - na Sicíliu.

„V strašných rokoch pre Atény, keď za zdanlivo silnými obrannými múrmi vypukla vojna a epidémia, Sofokles začal pracovať na tragédii Oidipus Rex,“ Hlavná téma ktorá bola témou nevyhnutnosti osudu, prísneho božského predurčenia, ktoré viselo ako hromový mrak nad Oidipom, ktorý sa zo všetkých síl snažil vzdorovať tomuto Oidipovi, rukojemníkovi bohýň osudu, moirám, ktoré utkali web, ktorý bol pre neho príliš neľudský. Veď „ak Boh začne prenasledovať, ani ten najsilnejší nebude spasený. Ľudský smiech a slzy sú vo vôli tých najvyšších, “upozorňuje básnik. A zdá sa, že aténska tragédia vytvorila pre jeho dušu to nevyhnutné pozadie beznádeje, ktorým dýcha tragédia Oidipa rexa.

Nezávislosť vo svojich rozhodnutiach, pripravenosť niesť zodpovednosť za svoje činy odlišuje odvážnych hrdinov Sofokla. Žiť krásne alebo nežiť vôbec – také je morálne posolstvo ušľachtilej povahy. Netolerancia k názorom iných ľudí, neústupnosť voči nepriateľom a voči sebe, nezdolnosť pri dosahovaní cieľa - tieto vlastnosti sú vlastné všetkým skutočným tragickým hrdinom Sofokla. A ak sa v Euripidovej „Electre“ brat a sestra cítia stratení a zdrvení po pomste, potom v Sofoklovi nič podobné nie je, pretože matricídu diktuje jej zrada jej manžela, Electriinho otca, a je schválená samotným Apolónom, teda, sa vykonáva bez najmenšieho zaváhania.

Jedinečná je spravidla už samotná situácia, do ktorej sú postavy umiestnené. Každé dievča odsúdené na smrť bude oplakávať svoje neúspešné životné povolanie, ale nie každé dievča bude pod trestom smrti súhlasiť s porušením cárovho zákazu. Každý kráľ, ktorý sa dozvedel o nebezpečenstve hroziacom štátu, prijme opatrenia, aby tomu zabránil, ale nie každý kráľ by sa zároveň mal ukázať ako ten pravý vinník, ktorého hľadá. Každá žena, ktorá chce znovu získať lásku svojho manžela, sa môže uchýliť k životu zachraňujúcemu elixíru, ale v žiadnom prípade nie je nutné, aby bol tento elixír smrteľným jedom. Každý epický hrdina bude mať ťažké zažiť svoju nečestnosť, ale nie každý môže byť vinný za to, že sa ponoril do tejto hanby kvôli zásahu božstva. Inými slovami, Sofokles vie, ako obohatiť každý príbeh vypožičaný z mýtov o také „detaily“, ktoré neobvykle rozširujú možnosti na vytvorenie nezvyčajnej situácie a na prejavenie všetkých rôznych čŕt v charaktere hrdinu.

Sofokles, ktorý vie vo svojich tragédiách utkať neobyčajné osudy ľudí, Každodenný život nebol taký transparentný. Svojho času mu občania zverili dôležitý post stratéga a urobili chybu, mimochodom, veľmi častú. Bohatá predstavivosť a jemná intuícia, ktorú básnik potrebuje, skôr prekáža politikovi, ktorý potrebuje krutosť a rýchlosť pri rozhodovaní. Okrem toho by tieto vlastnosti mali mať vojenský vodca. Inteligentný a kreatívny človek, postavený pred problém, vidí priveľa spôsobov jeho riešenia a nekonečnú reťaz dôsledkov každého kroku, váha, je nerozhodný, pričom situácia si vyžaduje okamžitú akciu. (Kravčuk)

Ak sa ukázalo, že Sofokles nie je taký horúci, aký stratég, potom niet pochýb o múdrosti jeho výrokov. Preto, môj drahý čitateľ, dovoľte mi predstaviť vám niektoré z poetických majstrovských diel neporovnateľného majstra:

Váš stôl je nádherný a váš život je luxusný, -
A mám len jedno jedlo: slobodného ducha! (Sofokles)

Ľahké duše
Hanba nie je sladká, ich česť je v dobrých skutkoch. (Sofokles)

Skúsenosť veľa naučí. Nikto z ľudí
Nedúfajte, že sa stanete prorokom bez skúseností. (Sofokles)

Zachránený Bohom, nehnevaj bohov. (Sofokles)

Muž má pravdu – tak môže byť hrdý. (Sofokles)

V ťažkostiach, najspoľahlivejší
Nie ten, kto je mocný a so širokými ramenami, -
V živote víťazí iba myseľ. (Sofokles)

Pracovať znamená množiť prácu prácou. (Sofokles)

Nie slovami, ale svojimi činmi
Odkladáme slávu svojho života. (Sofokles)

Žiť bez poznania problémov - to je sladké. (Sofokles)

Kto žiada zákonné,
Nemusíte sa dlho pýtať. (Sofokles)

Keď vaša naliehavá žiadosť
Nerobia to, nechcú pomôcť
A potom zrazu, keď túžba pominie,
Splnia všetko – aké je v tomto využitie?
Potom už milosrdenstvo nie je tvoje. (Sofokles)

Všetci ľudia niekedy robia chyby
Ale kto upadol do omylu, ak nie je veterno
A nie nešťastný od narodenia, v problémoch,
Odchod z vytrvalosti všetko napraví;
Tvrdohlavý bude nazývaný šialeným. (Sofokles)

Možno nemilovať živých
Mŕtvi budú v ťažkých časoch ľutovať.
Blázon má šťastie - neudrží,
A ak stratí šťastie, ocení to. (Sofokles)

Prázdni, trúfalí ľudia
Bohovia sa vrhajú do priepasti ťažkých katastrof. (Sofokles)

Nie ste múdri, ak ste mimo cesty rozumu
Chuť nájdete v tvrdohlavej domýšľavosti. (Sofokles)

Pozri sa do seba, uvidíš svoje trápenie,
S vedomím, že vy sami ste vinníkom múk, -
Toto je skutočné utrpenie. (Sofokles)

Nedávno som si uvedomil
Že musíme nenávidieť nepriateľa,
Ale vedieť, že zajtra môžeme milovať;
A kamarát byť oporou, no pamätajte
Aby mohol byť zajtra nepriateľom.
Áno, prístav priateľstva je často nespoľahlivý ... (Sofokles)

Ak sa niekto pomstí za priestupok páchateľa,
Rock nikdy nepotrestá pomstiteľa.
Ak na zákerné odpoviete klamstvom,
Smútok, a nie dobrý pre teba ako odmena. (Sofokles)

Pracuje pre blízkych
Nemalo by sa uvažovať o práci. (Sofokles)

Čo znamená matka? Sme zneužívaní deťmi
A my nemáme silu ich nenávidieť. (Sofokles)

Musí manžel
Vážte si spomienky na radosti lásky.
Zrodí sa v nás vďačný pocit
Z pocitu vďačnosti, - manžel,
Zabúdajúc na nežnosť pohladení, nevďačný. (Sofokles)

Kvôli prázdnym fámam
Obviňovať svojich priateľov by nemalo byť márne. (Sofokles)

Odmietnuť oddaného priateľa znamená
Stratiť to najcennejšie v živote. (Sofokles)

Na rozdiel od pravdy - a zlé márne
Zvážte priateľov a nepriateľov dobra.
Kto vyhnal verného priateľa - ten život
Odstrihla som farbu mojej obľúbenej. (Sofokles)

A nakoniec…

Všetko v živote je nestále:
Hviezdy, problémy a bohatstvo.
Nestabilné šťastie
Zrazu zmizol
Chvíľka - a radosť sa vrátila,
A za tým - opäť smútok.
Ak je však uvedený východ,
Veriť; každé nešťastie sa môže stať dobrodením. (Sofokles)

Dostali sme informáciu, že Sofokles mal syna Jophonta, s ktorým sa s najväčšou pravdepodobnosťou najprv rozvinul úžasný vzťah, pretože ich spájala nielen vlastná krv, ale aj láska k umeniu. Iophon napísal so svojím otcom veľa hier a päťdesiat z nich inscenoval. Ale syn zabudol na múdre napomenutie svojho otca:

Malý drží, ak je s ním veľký,
A ten veľký - keďže ten malý stojí vedľa neho ...
Ale takéto myšlienky sú márne inšpirovať
Pre tých, ktorí sú chudobní.

Keď Sofokles zostarol, medzi ním a jeho synom sa strhol súdny spor. Syn obvinil svojho otca, že stratil rozum a premárnil dedičstvo svojich detí mocne a hlavne. Na čo Sofokles odpovedal:

Všetci ma zastreľte
Ako šípový terč; a dokonca aj na nedôveru
Nie som u teba zabudnutý; jeho príbuznými
Už som dlho oceňovaný a vypredaný.

Možno na tomto súdnom spore bolo niečo pravdy, pretože ľahostajnosť básnika ku krásnym hetaerám nebola pre nikoho tajomstvom. Sofokles bol obzvlášť nežný a úctivý v láske k neporovnateľnému Archippovi, s ktorým žil duša k duši až do zrelej staroby, čo umožnilo nepokojným klebetníkom poškriabať sa na jazyku, ale neskrotilo lásku básnika a hetaery. , ktorú Sofokles posilnil starostlivosťou o svoju milovanú, čím sa stala dedičkou jeho stavu.

Staroveké svedectvá hovoria o tomto príbehu: „Sofokles písal tragédie až do staroby. Keď syn požadoval, aby ho sudcovia vyňali ako nepríčetného z vlastníctva rodinného majetku. Veď podľa zvykov je zvykom zakázať rodičom nakladať s domácnosťou, ak ju nezvládajú dobre. Potom starý muž vyhlásil: Ak som Sofokles, potom nie som šialený; ak je šialený, tak nie Sofokles“ a recitoval porotcom skladbu, ktorú držal v ruke a práve napísal: „Oidipus v hrubom čreve“ a spýtal sa, či takáto esej môže skutočne patriť šialencovi, ktorý vlastní ten najvyšší dar. v poetickom umení - schopnosť zobraziť charakter alebo vášeň. Po prečítaní bol rozhodnutím sudcov spod obžaloby oslobodený. Jeho básne vzbudzovali taký obdiv, že ho ako z divadla vyprevádzali zo súdu za potlesku a nadšených recenzií. Všetci sudcovia sa postavili pred takého básnika, priniesli mu najvyššiu chválu za dôvtip v obrane, veľkoleposť v tragédii a odišli hneď, ako obvinili žalobcu z imbecility.

Sofokles zomrel ako deväťdesiatročný takto: po zbere hrozna mu poslali strapec. Vzal do úst nezrelú bobuľu, udusil sa ňou, zadusil sa a zomrel. Iným spôsobom, pri hlasnom čítaní Antigony, Sofokles na konci narazil na dlhú frázu, ktorá nebola v strede označená stopkou, príliš zvýraznil hlas a tým aj vypršal. Iní hovoria, že po predstavení drámy vyhlásenej za víťaza zomrel od radosti.

O dôvodoch smrti veľkých ľudí boli napísané vtipné riadky:

Po zjedení surovej stonožky Diogenes okamžite zomrel.
Sofokles sa dusil hroznom a vzdal sa svojho ducha.
Psi zabili Euripida vo vzdialených oblastiach Trácie.
Bohom rovný Homer bol vyhladovaný na smrť veľkým hladom.

A o odchode veľkých vznikli slávnostné ódy:

Syn Sophill, ty, ó Sofokles, tanečník,
Do svojich útrob si vzala malý kúsok zeme,
Kučery brečtanu z Acharnu boli úplne omotané okolo vašej hlavy,
Hviezda múz tragédie, pýcha aténskej krajiny.
Samotný Dionýz bol hrdý na vaše víťazstvo v súťaži,
Každé tvoje slovo žiari večným ohňom.
Ticho, rozprestierajúci sa brečtan, zohnite sa nad hrobom Sofokla.
Pokojne prijmite vo svojom baldachýne, pokryte bujnou zeleňou.
Ruže, otvorené puky, stonky viniča,
Pružný obal okolo výhonku, ktorý láka zrelým strapcom.
Nech je to pokojné na tvojom hrobe, Bohu rovný Sofokles,
Brečtanové kučery vždy tečú okolo ľahkej nohy.
Včely, potomkovia volov, ich vždy nechajú zavlažovať
Tvoj hrob je vyliaty medom, hymetské kvapky poliate.
Sofokles Bohu rovný bol prvým, kto postavil oltáre týmto božstvám.
Ujal sa aj vedenia v sláve tragických múz.
Hovorili ste o smutných veciach sladkou rečou,
Sofokles, ty si šikovne zmiešal med s palinou.

Detstvo iného Otca tragédie, Euripida, bolo bosé a niekedy mu hladné brucho, namosúrené, bránilo sladko spať na slamenom lôžku. Jeho matka nebola vždy úspešná v predaji zeleniny na trhu a potom musela jesť tú, ktorá už zhnila - medzi kupujúcimi nebola žiadaná. Mladý muž Euripides tiež nebol žiadaný, pretože bol nielen škaredý, ale mal aj nejaké fyzické vady. Mal však jednu cnosť – lásku k slovu!

Prečo, - spýtal sa s inšpiráciou, -
Ó, smrteľníci, všetci sme iné vedy
Snažiť sa tak tvrdo študovať
A reč, jediná kráľovná sveta
Zabúdame? Tu je komu slúžiť
Mali by všetci, za poplatok drahá
Spájanie učiteľov tak, aby tajomstvo slova
Vedieť, presvedčiť - vyhrať!

Osud mu však počas života nedoprial skutočné víťazstvá, odoprel mu možnosť vzniesť sa vysoko do nebies v ich radostnej extáze. Na súťažiach poézie sa vavrínový veniec dvíhal na hlavu Euripida len zriedka. Nikdy sa nepodriaďoval želaniam publika. Na ich požiadavku zmeniť niektoré epizódy dôstojne odpovedal, že mal vo zvyku písať hry, aby poučil ľudí, a nie sa od nich učiť.

Bezvýznamnému chvastúnskemu básnikovi, ktorý sa pred ním chválil, že vraj napíše sto veršov denne, kým Euripides nie je schopný vytvoriť ani tri, vynakladajúc neuveriteľné úsilie, veľký básnik odpovedal: „Rozdiel medzi nami je v tom, že tvoj hier bude dosť len na tri dni, ale tie moje sa budú vždy hodiť.“ A ukázalo sa, že mal pravdu.

O tom, aká sláva mu prišla, keď prešiel tisícročiami, Euripides nedokázal zistiť. Smrť ju značne predbehla. Na druhej strane, protivenstvá, ktoré často navštevovali básnika a snažili sa pošliapať jeho búrlivého ducha, utrpeli zdrvujúce porážky, pretože básnikova životná skúsenosť bohatá na utrpenie mu povedala, že

A v živote tornádo
Ako hurikán na poli nevydáva hluk navždy:
Koniec prichádza k šťastiu a nešťastiu ...
Život nás neustále posúva hore a dole
A odvážny je ten, kto nestráca vieru
Medzi najstrašnejšie katastrofy: iba zbabelec
Stráca silu, nevidí východisko.
Prežite chorobu - a budete zdraví.
A ak medzi zlými
Oznámil nám, opäť šťastný vietor
Prefúkne nás to?

Potom už len ten posledný blázon nezachytí svoje životodarné tesné prúdy do plachiet. Nepremeškajte chvíle šťastia a radosti, posilnite ich opojnými prúdmi Bacchus. Inak ty

Šialený muž, toľko sily, toľko sladkosti
Príležitosti milovať ktorú hru
Víno sľubuje slobodu... tancovať
Boh nás volá a berie nám spomienku
Minulé zlo...

Ale zlo je večné, odchádza a opäť sa vracia. Búri v živote a na zatemnených listoch tragédií. V tragédii Hippolytus sa cudný mladík vyhýba ženskej láske a náklonnosti. Voľný lov má rád len v spoločnosti krásnej panny Artemis. Jeho nevlastná matka Phaedra, ktorá sa zaľúbila do nevlastného syna Hippolyta, potrebuje len jeho lásku. Svetlo jej nie je drahé bez tejto všepohlcujúcej lásky. No zatiaľ čo ju vášeň nevyčerpala až do konca, Phaedra sa snaží svoje nešťastie skrývať pred svojím okolím a najmä pred všetko chápajúcou zdravotnou sestrou. Márne... Nakoniec sa prizná:

Beda, beda! Za čo, za aké hriechy?
Kde je moja myseľ? Kde je moja dobrota?
Bol som úplne šialený. Zlý Imp
Porazil ma. Beda mi, beda!
Lásku, ako strašnú ranu, som chcel
Pohybujte sa dôstojne. Najprv ja
Rozhodla sa mlčať, neprezradiť svoje trápenie.
Koniec koncov, v jazyk neexistuje žiadna dôvera: jazyk je veľa
Len upokojiť dušu niekoho iného,
A vy sami potom neskončíte v problémoch.

Nešťastná Phaedra sa ponáhľa, nemôže nájsť pokoj. Nie je tam žiadny odpočinok, ale celkom iný, a stará sympatická sestra:

Nie, je lepšie byť chorý, ako ísť za chorými.
Trpí teda len telo a tu duša
Neexistuje žiadny odpočinok a ruky bolia z práce.
Ale život človeka je jedno trápenie
A tvrdá práca neutícha.

Priznania, ktoré unikli z duše Phaedry, znesvätenej drzým, hanebným darom Cypridy-Aphrodite, tentoraz žiadané, vydesia zdravotnú sestru:

Ó, nenávistný svet, kde je láska a úprimnosť
Bezmocný pred zlozvykom. Nie bohyňa, nie
Cyprida. Ak môžeš byť vyšší ako Boh.
Si vyššia ako Boh, špinavá pani.

Prekliatím bohyne sa pestúnka snaží upokojiť Fedru, kŕmenú jej mliekom:

Môj dlhý vek ma veľa naučil,
Uvedomil som si, že ľudia sa majú radi
Je potrebné s mierou, aby v samom srdci lásky
Neprenikla, aby mohla podľa vlastnej vôle,
Potom uvoľnite a znova pevne utiahnite
Priateľské putá. ťažké bremeno
Vypadne, kto dlhuje jeden za dva
smútiť. A pre mňa lepšie,
Udržujte stred vždy a vo všetkom,
Potom, keď nepoznáte mieru, upadnete do prebytku.
Kto je rozumný - súhlasím so mnou.

Ale podlieha láska rozumu?... Nie... Phaedra vidí jedno, len jedno beznádejné východisko:

skúsil som
Prekonať šialenstvo s triezvou mysľou.
Ale všetko márne. A nakoniec zúfalstvo
Pri víťazstve nad Cypridou som považoval smrť,
Áno, smrť, - nehádajte sa, - je najlepší spôsob.
A môj čin nezostane neznámy,
A od hanby, od hriechu navždy odídem.
Poznám svoju chorobu, jej hanbu
Dobre viem, že som žena
Značkové s opovrhnutím. Preboha
Poneváč, ten prvý s milencom
Manželka podvedená! To je katastrofa
Išiel z vrcholu a samica zničila sex.
Koniec koncov, ak šľachtic zabáva škaredého,
Ten odporný a ešte viac – taký je zákon.
Pohŕdaví sú tí, ktorí sú pod rúškom skromnosti
Bezohľadný-odvážny. Oh pena narodená
Lady Cyprida, ako vyzerajú
V očiach manželov bez strachu? Predsa tma noci
A steny, spolupáchatelia zločinov,
Môžu byť vydané! Preto volám smrť
Moji priatelia, nechcem hanbu
Popravte môjho manžela, nechcem svoje deti
Hanba navždy. Nie, nech hrdí
Slobodný prejav, so cťou a dôstojnosťou
Žijú v slávnych Aténach a nehanbia sa za svoju matku.
Koniec koncov, dokonca aj odvážlivec, ktorý sa dozvedel o hriechu svojich rodičov,
Ako podlý otrok v ponížení sklopí zrak.
Naozaj pre tých, ktorí sú spravodliví v duši,
Čisté svedomie je vzácnejšie ako život sám.

Sestra sa zo všetkých síl snaží Phaedru odradiť:

Jasné, nič strašné
Nestalo sa tak. Áno, bohyňa sa hnevá
Áno, robíš. No a čo? Veľa lásky.
A ty si kvôli láske pripravený zomrieť
Domu seba! Predsa ak všetci milenci
Zaslúžil si zomrieť, kto by chcel lásku?
Nestojte na perejách Cypridy. Od nej - celý svet.
Jeho semenom je láska, a preto my všetci,
Zo zŕn Afrodity sa zrodilo na svete.

Phaedra, vyčerpaná neznesiteľnou vášňou, takmer stratí vedomie a sestra, aby odvrátila problémy, začne nešťastnú ženu vyčítať a nabádať:

Koniec koncov, nie pod špeciálnou
Kráčate ako bohovia: všetko je ako vy a vy ste ako všetci ostatní.
Alebo podľa vás na svete nie sú žiadni manželia,
Pozerať sa cez prsty na zradu svojich manželiek?
Alebo neexistujú otcovia, ktorí by dopriali synom
V ich žiadostivosti? Toto je stará múdrosť
Neodhaľujte neslušné skutky.
Prečo musíme byť my ľudia prehnane prísni?
Sme predsa krokvy strechy s pravítkom
Neoverujeme. Ako sa máš, ohromený
Rockové vlny, opustíš svoj osud?
Ste muž, a ak je začiatok dobrý
Si silnejší ako zlo, všade máš pravdu.
Nechajte, drahé dieťa, čierne myšlienky,
Dole s hrdosťou! Áno, hreší pýchou
Ten, kto si želá lepšie byť samotnými bohmi.
Nebojte sa lásky. Toto je vôľa najvyššieho.
Je choroba neznesiteľná? Premeňte chorobu na požehnanie!
Je lepšie byť spasený, keď zhrešíš
Než dať život za veľkolepé prejavy.

Sestra, aby zachránila svojho obľúbenca, ju presvedčí, aby sa otvorila Hippolyte. Phaedra si nechá poradiť. Bezohľadne ju odmieta. A potom sa zdravotná sestra v zúfalstve uchýli k Hippolytovi, znova sa ho pokúsi presvedčiť, aby uhasil Faedrinu vášeň, teda ponúkol, že potupne zakryje česť vlastného otca. Tu si Hippolyte najprv vybíja všetok svoj neznesiteľný hnev na sestre:

Ako sa máš, ty darebák! odvážil si sa
Ja, syn, ponúkam posvätné lôžko
Otec domorodca! Uši s pramenitou vodou
Teraz to umyjem. Po tvojich hnusných slovách
Už som nečistý. A čo padlí?

A potom hnev, ako búrlivá vlna, padne na celú ženskú rasu:

Prečo, ó Zeus, na vrchu smrteľnej ženy
Dali ste si miesto pod slnkom? Ak ľudská rasa
Chcel si vyrásť, si bez toho
Nevedeli ste sa dohodnúť so zákernou triedou?
Bolo by lepšie, keby sme boli vo vašich svätyniach
Zbúraná meď, železo či zlato
A dostal, každý podľa vlastnej zásluhy
Vaše dary, semená detí žiť
Voľnejšie, bez žien, vo svojich domovoch.
Čo teraz? Vyčerpáme všetko, na čo je dom bohatý,
Priniesť zlo a smútok do tohto domu.
Že manželky sú zlé, na to je veľa príkladov.
Modlím sa, aby to tak nebolo
Príliš inteligentné ženy v mojom dome.
Koniec koncov, sú niečím pre klamstvo, pre okázalé klamstvo
Cyprida a tlačí. A bez mozgu
Chudoba zachráni myseľ pred týmto rozmarom.
A prideľovať manželkám nie sluhov, nie,
A umlčať zlé zvery žene
Vo svojich komorách pod takouto ochranou
A nemohol som s nikým prehodiť ani slovo.
V opačnom prípade dá chyžná okamžite ťah
Akýkoľvek zlý nápad o zlej dáme.

Zatiaľ čo Hippolytus preklína ženskú rasu, Phaedra sa pred všetkými očami skrýva a hodí si slučku okolo krku. Jej manžel Theseus nemilosrdne trpí stratou svojej milovanej:

Koľko smútku padlo na moju hlavu,
Koľko problémov sa na mňa odvšadiaľ pozerá!
Žiadne slová, žiadny moč. Zomrel som. Zomrel.
Deti osireli, palác bol opustený.
Odišiel si, navždy si nás opustil
Ach moja drahá žena. lepší než ty
Nie a nie ženy pod denným svetlom
A pod hviezdami noci!

Faedra však nezomrela mlčky, neopätovane, rozhodla sa ospravedlniť pred svojou rodinou a pred svetom falošným listom, v ktorom ohovárala Hippolytu a vyhlásila, že to bol on, kto údajne poškvrnil posteľ svojho otca, a tým prinútil Faedru vložiť ruky. na seba. Po prečítaní listu Theseus zmenil svoje smútočné prejavy na nahnevané:

Mesto je smutné
Počujte, počujte ľudia!
Násilne sa zmocni mojej postele
Skúšaný, pred Zeusom, Hippolytus.
prikážem mu
Choďte do exilu. Nechajte jeden z dvoch osudov
Potrestá syna. Alebo poslúchajúc moju modlitbu,
V komnate Hades Poseidon trestá
Bude poslaný, alebo cudzinec
Nešťastný vyvrheľ si až do dna vypije kalich problémov.
Ó ľudské pokolenie, ako hlboko môžeš klesnúť!
Nehanebnosť nemá žiadne hranice, žiadne hranice
Nepozná aroganciu. Ak to bude takto pokračovať
A s každou generáciou je všetko pokazené,
Ľudia sa zhoršia, nová zem
Okrem starého musia bohovia vytvárať,
Všetkým zloduchom a zločincom
Dosť miesta! Pozri, syn stojí,
Lichotil na otcovej posteli
A usvedčený z podlosti dôkazmi
Zosnulý! Nie, neskrývaj sa. Podarilo sa zhrešiť -
Byť schopný pozrieť sa mi do očí bez trhnutia.
Je možné byť Bohom vyvoleným hrdinom,
Príklad poctivosti a skromnosti
počítať ťa? Teraz si voľný
Pýšiť sa pôstnym jedlom, spievať chválospevy Bakchovi,
Chváľte Orfea, dýchajte prach kníh -
Už nie si záhadou. Dávam príkazy všetkým -
Svätý pozor. Ich reč je dobrá
Myšlienky sú hanebné a činy čierne.
Je mŕtva. Ale to ťa nezachráni.
Naopak, táto smrť je akýmkoľvek dôkazom
Je. Žiadna výrečnosť
Nevyvráti smutné umierajúce línie.

Prežitú tragédiu zbor zhŕňa pre ľudí hrozným záverom:

Medzi smrteľníkmi nie sú žiadni šťastní ľudia. Ten kto bol prvý,
Stáva sa posledným. Všetko je hore nohami.

A predsa sa Hippolyte snaží vysvetliť svojmu otcovi:

Myslite na to, že na svete nie je žiadny mladý muž -
Aj keď mi neveríš, je to čistejšie
než tvoj syn. Ctím bohov – a toto je prvé
Vidím svoju zásluhu. Len s úprimnými
Vstupujem do priateľstva s tými, ktorí sú ich priateľmi
Nenúti vás konať nečestne
A on sám, kvôli priateľom, nebude robiť zlo.
Nemôžem pre oči súdruhov
Prefíkane nadávať. Ale najviac bez hriechu
Som v tom, môj otec, čím ma teraz označuješ:
Zachoval som si nevinnosť, zachoval som si čistotu.
Láska je známa len mne
Áno, podľa obrázkov aj bez akejkoľvek radosti
Pozerám sa na nich: moja duša je panenská.
Ale ak neveríš v moju čistotu,
Čo by ma mohlo, povedz, zviesť?
Možno na svete nebola žiadna žena
Krajší ako tento? Alebo možno,
Snažil som sa zmocniť sa kráľovskej dedičky
Za jej dedičstvo? Preboha, aký nezmysel!
Poviete si: moc je sladká a cudná?
Ach nie, vôbec nie! Musíš byť blázon
Usilovať sa o moc a prevziať trón.
Chcem byť prvý iba v helénskych hrách,
A v štáte nech ostanem
Druhé miesto. dobrí súdruhovia,
Pohoda, bezstarostne úplná
Moja duša je drahšia než akákoľvek sila.

Theseus, ohromený zármutkom, úplne odmieta také zjavné argumenty svojho vlastného syna:

Aká výrečnosť! Slávik spieva!
Verí, že so svojou vyrovnanosťou
Donúti urazeného otca mlčať.

Potom Hippolyte urobí výpad jeho smerom:

A priznám sa, žasnem nad tvojou miernosťou.
Koniec koncov, keby sme zrazu zmenili miesto,
Zabil som ťa na mieste. Nezliezol by som
Exil zasahujúci do mojej manželky.

Theseus okamžite nájde odpoveď svojmu nenávidenému synovi:

Máš pravdu, nehádam sa. Len ty takto nezomrieš
Ako sa sám určil: okamžitá smrť
Najviac to poteší tých, ktorých osud trestá.
Ach nie, vyhnaný z domu, pohár horkosti
Vypiješ do dna, žiješ v chudobe v cudzej krajine.
Toto je odplata za vašu vinu.

Hippolytu možno ešte mohla zachrániť pravá pravda, keby ju povedal Théseovi, no ušľachtilosť jeho duše mu nedovolila otvoriť ústa. Jeho putovanie nebolo dlhé. Nastal čas, aby sa Hippolyte rozlúčil so životom. Je smrteľne zranený. A vtedy sa za jeho česť postavila bohyňa Artemis, ktorú si mladík neopísateľne ctil a s ktorou sa oddal len slobodnému vetru a horúcemu lovu. Povedala:

Dávaj pozor, Theseus,
Ako si môžeš užiť hanbu?
Zabil si nevinného syna.
Nedokázaný, klamný veriť slovám,
Dokázal si, žiaľ, že máš rozum
Bol som zmätený. Kam pôjdeš od hanby?
Alebo sa ponoriť do zeme
Buď ako okrídlený vták vyletíš k oblakom,
Žiť ďaleko od smútku zeme?
Pre miesta v kruhu spravodliví ľudia
Teraz ste navždy stratení.
Teraz počúvajte, ako k problému došlo.
Môj príbeh ťa neuteší, len ťa zraní,
Ale potom som sa objavil, takže so slávou,
Váš syn spravodlivo a čistý ukončil svoj život
A aby ste vedeli o vášňach svojej manželky
A šľachta z Phaedry. Zasiahnutý
Bodka toho, kto je nenávistnejší ako všetci bohovia
Nám, večne čistým, tvojmu synovi
Manželka sa zaľúbila. Prekonajte vášeň mysle
Skúšala, ale v mrežiach mokrej sestry
Zomrela. Váš syn zložil sľub mlčanlivosti,
Od svojej opatrovateľky som sa dozvedela tajomstvo. Úprimný mladý muž
Neupadol do pokušenia. Ale ako si ho nezahanbil,
Neporušil svoju prísahu, že bude ctiť bohov.
A Phaedra zo strachu z odhalenia,
Svojho nevlastného syna zradne ohovárala
A prehrala. Pretože si jej veril.

Hippolytus, nemilosrdne trpiaci svojimi ranami, vyslovuje svoje posledné slová:

Pozri, Zeus
Bál som sa bohov, ctil som svätyne,
Som skromnejší ako všetci, žil som čistejšie ako ostatní,
A teraz pôjdem do podzemia, do Háda
A ukončím svoj život. zbožná práca
Nadarmo som niesol a márne som sa o ňom pýtal
Zbožný vo svete.
Zase tu, zase tu
Zmocnila sa ma bolesť, zaryla sa do mňa bolesť.
Ach, nechaj trpiaceho!
Nech mi príde smrť ako vyslobodenie,
Zabi ma, ukonči ma, modlím sa
Nakrájajte na kúsky dvojsečným mečom,
Pošlite dobrý sen
Daj mi pokoj tým, že so mnou skončíš.

Artemis, ktorá sa objavila tak neskoro, sa snaží utešiť oklamaného otca aj umierajúceho syna:

Ó, nešťastný priateľ, si zapriahnutý do jarma problémov.
Stratili ste vznešené srdce.
Ale moja láska je s tebou.
Myslela si to zákerná Cyprida.
Nectili ste ju, zachovávali ste jej čistotu.
Dievčenské piesne nebudú navždy tiché
Povesť o Hippolyte bude žiť navždy
O zatrpknutej Phaedre, o jej láske k tebe.
A ty, Egeus starší syn, tvoje dieťa
Silnejšie by ste mali objať a pritlačiť k hrudníku.
Zabil si ho nevedomky. Smrteľný
Je ľahké urobiť chybu, ak Boh dovolí.
Prikazujem ti, Hippolyte, nehnevaj sa
K tvojmu otcovi. Stali ste sa obeťou osudu.
Teraz zbohom. Nemal by som vidieť smrť
A poškvrniť zosnulých dychom
Tvoja nebeská tvár.

Euripides, horlivý mizogýn, vo svojej tragédii preklial nesmrteľnú Cypridu, no smrteľníčke Faedre odpustil. Básnik postavil Chastity na pódium. Hippolytus – kontemplatívec prírody, vášnivo uctievajúci panenskú bohyňu Artemis a pohŕdajúci zmyselnou láskou k smrteľnej žene – to je skutočný hrdina v nedokonalom svete bohov a ľudí. Taká je záľuba Euripida.

Napriek tomu, že nadáva na ženy, ktoré sú ním nenávidené, a možno práve pre túto nenávisť, pretože pocit nenávisti a pocit lásky sú tými najostrejšími zážitkami na svete – Euripides vytvára tie najkomplexnejšie a najživšie obrazy veľtrhu sex. Bohaté životné postrehy umožňujú básnikovi predstaviť publiku všetku rozmanitosť ľudských charakterov, duchovných impulzov a násilných vášní. Na rozdiel od Sofokla, ktorý ukazuje ľudí takých, akí by mali byť, Euripides sa snaží zobrazovať ľudí takých, akí sú. Najvyššie vyjadrenie spravodlivosti uzavrel v týchto riadkoch:

Nie je chybou stigmatizovať ľudí za ich neresti? ..
Ak sú bohovia príkladom pre ľudí -
Kto je na vine? Učitelia. Možno…

Ale zmysel tragédie sa dá odhaliť aj inak. „Rovnako ako v Medei je akcia poháňaná vnútorným bojom – len nie dvoch vášní, ale vášní a rozumu. Phaedra nemôže poraziť svoju lásku rozumom. Ale zmysel tragédie je hlbší. jej Hlavná postava- nie zhubná Faedra, ale nevinný Hippolytus. Prečo umiera? Možno chcel Euripides ukázať, že postavenie človeka vo svete je vo všeobecnosti tragické, pretože tento svet je usporiadaný bez logiky a zmyslu – vládne v ňom svojvôľa síl, ktoré autor obliekol do obrazov bohov: Artemis, cudná patrónka cudného Hippolyta a Afrodita, jeho zmyselná oponentka. A možno naopak, Euripides veril, že vo svete vládne harmónia, rovnováha síl a ten, kto ju porušuje, trpí, zanedbáva vášeň pre rozum, ako Hippolytus, alebo nepočúva rozum v slepote. vášne, ako Phaedra. (O. Levinskaya)

Tak či onak, Euripidov človek má ďaleko od harmónie. Niet divu, že ho Aristoteles nazval „najtragickejším z básnikov“.

Vo svojej tragédii „Electra“ Euripides odhaľuje hĺbku priepasti nekonečnej hrôzy, ktorá dopadla na muža túžiaceho po pomste.

Som skrútená zlom a trápením, - kričí Elektra, -
Spálený žiaľom.
Deň a noc, deň a noc I
Mrdám - líca v krvi
Roztrhané ostrým nechtom
A čelo mám ubité
Na počesť teba, kráľa - môjho otca ...
Neľutujte sa, neľutujte sa.

Čo spôsobilo, že úbohé dievča bolo také zúfalé? A stalo sa nasledovné: jej kráľovská matka zabije svojho zákonitého manžela - hrdinu trójskej vojny, aby voľne padla do horúceho objatia svojho milenca. Elektra, ktorá prišla o otca, je vyhnaná z kráľovských komnát a preťahuje si biednu, chudobnú existenciu v chudobnej chatrči. Dievčatám, ktoré ju pozývajú na zábavu, Elektra odpovedá:

Ó, duša sa nezlomí, panny,
Od mojej hrude k zábave.
náhrdelníky zo zlata
Nechcem a s nohou
Som flexibilný medzi pannami z Argu
Nebudem v okrúhlom tanci
šliapať po rodných poliach,
Tanec vystriedajú slzy...
Pozri: kde je tá jemná kučera?
Vidíte - peplos je celý v handrách
Je to podiel kráľovskej dcéry,
Hrdá dcéra Atris?

Keď sa Elektrin brat Orestes vráti zo vzdialených krajín, povie mu o všetkom, čo sa stalo:

Zabijak
Chytený neumytými rukami
Otcova palica - jazdí na voze,
V ktorej jazdil kráľ a aký je hrdý!
Nikto sa neodváži polievať kráľovské hroby.
Ozdobte vetvičkou myrty, ohňom
Vodca nevidel obeť, ale hrob
Tyran, opitý vínom, šliape nohami ...

Orestes je zhrozený tým, čo počul a Electra presvedčí jeho brata, aby zabil matkinho bezvýznamného milenca. Začína sa sviatok pomsty.

A tu prichádza úder noža
Otvára hrudník. A tesne nad srdcom
Sám Orestes sa pozorne uklonil.
Na špičkách sa nôž zdvihol
Vrazil kráľa do zátylku a úderom
Zlomí si chrbticu. Nepriateľ sa zrútil
A ponáhľal sa v agónii, umierajúc.
A teraz Orestes zvolá: „Nie lupič
Prišiel na sviatok: kráľ sa vrátil domov ...
Som tvoj Orestes.

Elektre hovorí:

Tu je pre vás mŕtvy
A ak ním kŕmite zver
Ile strašidlá pre vtáky, deti éteru,
Chcete to pribiť na tyč, je to na všetko
Súhlasím - je to tvoj otrok, včerajší tyran.

A Elektra, hrdo stojaca nad mŕtvolou svojho nepriateľa, „rozvinula celú klbko prejavov a hodila mu ju do tváre“:

Počuj, že musíš byť stále nažive
Bolo počúvať. Sakra, bez viny
Prečo si nás nechal sirotami?
Zamilovaný do vodcovej manželky, nepriateľské múry
Nevideli ste ... A v arogantnej hlúposti
Vrah, zlodej a zbabelec sa neodvážil snívať,
To vzaté cudzoložstvom bude
Pre teba príkladná manželka. Ak niekto
Na lôžku pohladení sa ľstivo uklonil
Vydatá sa stane jej manželom a
Predstavte si, že skromný priateľ
Jeho sála bola vyzdobená
Nemôže byť šťastný. Oh nebol si
Tak šťastný s ňou, ako o tom možno sníval.
Zlé bozky nezmyli
Z jej duše a tvojej nízkosti
Uprostred vášnivých pohladení nezabudla,
A obaja ste ochutnali horké ovocie,
Ona je tvoja a ty si jej zlozvyky.
Oh, najväčšia hanba
Keď je žena hlavou rodiny a manžel
Tak úbohé, také ponížené, že medzi ľuďmi
Deti sa nenazývajú patrónskym.
Áno, skutočne závideniahodné manželstvo – z domu
Staňte sa bohatým a ušľachtilým
Manželka a staň sa s ňou ešte bezvýznamnejšou ...
Aigisthus túžil po zlate:
Sníval o tom, že im pridá váhu...

V duši Elektry sa čoraz viac rozlieha sviatok pomsty. Pokúša sa presvedčiť Oresta, ktorý nasleduje svojho milenca, aby poslal do podsvetia ich vlastnú matku – „milovanú a nenávistnú“. Orestes najprv odolával náporu svojej sestry. Nechce sa vydať na „strašnú cestu k hroznému činu“, nechce niesť na svoje plecia „horké bremeno“. Ale berie to na seba... A teraz "matka je v rukách detí - ach, trpké veľa."

Vraha syna stihne trpký los. V horúčkovitom delíriu stále opakuje a opakuje:

Videli ste, aké trpké je spod šiat
Vytiahla hruď, aby sa vrahov nôž triasol?
Bohužiaľ, bohužiaľ! Ako ju mám rád
Tam, plaziac sa na kolenách, trápila svoje srdce! ..
Srdiečko!..
Srdiečko!

Orestes, ktorý stratil rozum, sa dlho preháňa medzi prázdnymi, zakrvavenými múrmi paláca. Ale čas plynie a myseľ sa k nemu vracia. Koniec koncov, spravodlivosť sa koná nielen z vôle Elektry, ale aj z vôle samotného boha Apolóna.

Ak Euripides vo svojej poézii žil vášňami, hlboko prenikal dušou do vnútorného sveta človeka premoženého láskou, žiarlivosťou, radosťou, smútkom, tak v živote bola pre neho samota tou najmilšou. „Otvorenie jaskyne, v ktorej sa Euripides často vyhrieval, otvorilo jeho pohľadu striebristé more. Vládol tu pokoj, narušovaný len odmeraným špliechaním vĺn o pobrežné balvany a žalostným výkrikom vtákov hniezdiacich na skalách. Básnik sem priniesol zvitky papyrusov. Miloval knihy, a hoci nebol bohatý, kupoval ich, kde sa dalo. V jaskyni Euripides čítal a tvoril. Niekedy pri hľadaní vhodného slova a rýmu dlho hľadel na oblohu alebo pomaly nasledoval člny a lode, ktoré sa ticho kĺzali po trblietavej hladine.

Euripides pozoroval more z kopcov Salamíny. Tu sa narodil, tu hospodáril na pozemku zdedenom po otcovi. Nikdy nemal žiadny zvláštny majetok a neskôr sa mnohí smiali, že básnikova matka sama predáva zeleninu na trhu.

Štrbina v skale prilákala Euripida nielen krásnym výhľadom odtiaľto, ale aj tichom, odľahlosťou od hlučného davu. Láska k samote viedla k tomu, že neskôr bol básnik obvinený z nepriateľstva voči ľuďom vo všeobecnosti. Nepravda! Nepohŕdal ľuďmi, ale davom. Znechutila ho jej hlučnosť, bazové chúťky, naivná šikovnosť a smiešne sebavedomie.

Aký rozruch! lamentoval,
Nazvite ho blahoslaveným
Komu každodenný deň neskrýva zlo.

Ale pred tichými ľuďmi, ktorí uvažovali o tajomstvách vesmíru, Euripides radostne otvoril svoje srdce, „hľadal výrazy pre svoje myšlienky“. Pohodové rozhovory v kruhu elity opojenej poéziou a pokojnou múdrosťou. Preto často hovorieval: „Šťastný je ten, kto prenikne do tajov poznania. Nenechá sa zlákať politikou, ktorá je na škodu všetkým, nikoho neurazí. Ako očarený nahliada do večne mladej a nesmrteľnej prírody, skúma jej nezničiteľný poriadok.

Euripides sa ani nad pohárom vína nevedel bezstarostne smiať. Aký bol v tomto zmysle iný ako Sofokles, ktorý, hoci bol od neho o 15 rokov starší, sa okamžite stal dušou každej hostiny, žiaril, bavil sa a bavil ostatných! Sviatočné „bojisko“ Euripides tomuto obľúbencovi bohov a ľudí ochotne ustúpil. Vždy ho však mrzelo, že podľa názoru verejnosti ho ako básnika nikdy neporovnajú. Sophocles dostal svoje prvé ocenenie vo veku 28 rokov, on - iba v štyridsiatich. Ale Euripides neprestal pracovať." (Kravčuk)

Vo svojich tragédiách bohov neuctieva, práve naopak: jeho bohovia sú obdarení najnechutnejšími ľudskými črtami: sú závistliví, malicherní, pomstychtiví, schopní zo žiarlivosti zničiť čistého, čestného, ​​odvážneho človeka. Taký je osud Hippolyta, rozrušeného Herkula, Creusa, ktorého Apolón ohavne posadol a potom nemilosrdne zaobchádzal aj s ním zvedenou pannou,

Euripides sa spolu so svojím hrdinom Ionou „rozhorčuje nad tým, že bohovia, ktorí vytvorili pre ľudí zákony, ich sami pošliapu; preto nemožno nazývať ľudí zlými, ak len napodobňujú bohov. Nepáči sa mu ani činy ľudí: kráľovská moc je dobrá iba na pohľad, ale v dome tyrana je zlá: vyberá si priateľov medzi darebákmi a nenávidí hodných ľudí, pretože sa bojí zomrieť z ich rúk. To nie je kompenzované ani bohatstvom: je nepríjemné držať poklady v rukách, počuť výčitky. Dobrí a múdri ľudia sa nepodieľajú na podnikaní, ale radšej mlčia, aby nevzbudili nenávisť ľudí pri moci. Jonáš má preto rád umiernený život, no bez smútku. Táto nálada Iona bola cudzia tým, ktorí za Perikla zastávali v Aténach vplyvné miesto. Je to charakteristické pre ľudí nastupujúcej generácie, keď peripetie v politike prinútili mnohých odísť do dôchodku ďaleko od starostí verejného života.

V dráme satyrov ukazuje Euripides v obrazoch hrdinov mytológie moderný človek. Jeho Polyphemus pozná len jedného boha – bohatstvo; všetko ostatné je slovné prikrášlenie, humbuk. Ako učí „malého človiečika“ Odysea, ktorý sa mu dostal do pazúrov, ktorý sa ho márne pokúša presvedčiť o katastrofálnom hnusnom vlastnom záujme argumentmi z minulosti Hellas. Polyphemos opovrhuje tými, ktorí vymysleli zákony. Jeho Zeus je jedlo a pitie“ (Dejiny gréckej literatúry)

Euripides vie, koľko nekonečných nešťastí a zlého počasia čaká človeka na jeho životná cesta. Skúsenosť ukazuje: "Ak zaseješ jedno nešťastie - pozeráš: iné bude spievať."

A stále

Dobro víťazí, nie zlo,
Inak by to svetlo nemohlo vydržať.

Všeobecná charakteristika antického sveta a jeho hlavných historických období. Historický význam starovekej kultúry.

Grécko-perzské vojny a ich význam v dejinách Grécka. "Vek Pericles" - rozkvet kultúry, filozofie, umenia Grécka. Harmonický obraz človeka je svetovo-historickou zásluhou gréckeho myslenia a tvorivosti. Zrodenie divadla v Aténach (VI-V storočia pred naším letopočtom). Úloha Dionýzovho kultu, rituálne postupy eleuzínskych mystérií, chorická a monodická medicína, frenos pri vzniku gréckeho divadla, hlavné žánre gréckej drámy (tragédia, komédia, satyrská dráma). Aristoteles o pôvode tragédie a komédie. Všeobecná humanitárna a spoločensko-kultúrna úloha gréckeho divadla v živote aténskej spoločnosti a celoeurópskej kultúry.

Peloponézska vojna a postupný úpadok gréckej politiky.

Grécka mytológia je pôdou a pokladnicou gréckeho a celoeurópskeho umenia. Metafora a univerzálnosť mýtov ako hlavný motív ich využitia ako zápletiek u antických dramatikov a autorov modernej doby.

Všeobecný koncept mýtu. Typy a atribúty mýtu. Mytologické vedomie starých Grékov. Mýtus o Dionýzovi a sviatky Veľkého Dionýza. Mýtus o Demeter a Eleusínske tajomstvá. Hlavné mytologické cykly na základe ktorých hrdinský epos, melika a dráma - trójsky, thébsky a kozmogonický cyklus.

Rozkvet monodického melika a jeho významných predstaviteľov - Alkey, Sappho, Anacreon. Choric melika, jej druhy a významní predstavitelia - Alkman, Arion, Simonides, Pindar. Menovanie a zloženie zboru. Corypheus a choreges.

Cesta od dithyrambu (chválospev na počesť Dionov) k dráme - básnici Archilochus, Arion, Pratin. Zmyslom Thespides je výber špeciálneho interpreta, herca zo zboru a prechod línie, ktorá oddeľuje lyriku dithyrambu od drámy tragédie. Transformácia „piesne kôz“ (tragos - koza, óda - pieseň) na drámu, teda na akciu. Thespis je otcom tragédie. Premena „piesne bujarých“ (komos - bujaré, falické sprievody mumrajov; óda - pieseň) na komédiu.

Dionýzsky zbor, satyrská dráma, frenos, eleuzínske mystériá – štyri hlavné pramene starovekého gréckeho divadla. Ustanovenie štátneho sviatku Veľkého Dionýza v roku 534 pred Kr. e. Vrcholom prázdnin sú dramatické súťaže.

Každoročné sviatky na počesť Dionýza: Malá alebo vidiecka Dionýzia, Linea, Anthisterius, Veľká Dionýzia. Štruktúra sviatku Veľkého Dionýza v Aténach, jeho celonárodný charakter. Vrcholom prázdnin je trojdňová dramatická súťaž básnikov a dramatikov: Úloha štátu v ich organizácii.

Zariadenie divadla Dionýza ako divadlo pod holým nebom a s prirodzeným svetlom. Orchester s obetným oltárom Dionýzovi (femella). Skene, proscénium, paraskenium. Parod. Divadelné zariadenia a stroje - ekkiklema. Teatron.

Zbor v starogréckom divadle, spoločenské a umelecké funkcie. Corypheus. Choregi. Chorevets. Právo „prijať zbor“. Spevy a pohyby chóru okolo Dionýzovho oltára ako odraz strofického princípu tragédie a komiky.

Lyricko-orchestrálne a mimické časti tragédie. Herec a herectvo. Zákon troch aktérov. Masky a ich účel v starovekom gréckom divadle. Kostým. Coturny. Štruktúra hereckého imidžu a požiadavky na herca. Slovo v divadle je syntézou recitácie, melodickej deklamácie, vokálov. „Antické gesto“, výtvarné umenie, tanec. Kommos - herec a zbor.

Aischylus. Vznik tragédie pred Aischylom. Thespis je otcom tragédie. Phrynichus. Charakteristika hlavných prvkov tragédie (prológ, paródie, epizódy, stasimy, epody, kommos, exódy).

Aischylos (525-456 pred Kr.) - zákonodarca Aténčanov tragická scéna vo svojich ustálených formách. Divadelné „korene“ Aischyla. Aischylos je bojovník a vlastenec, muž prechodných čias. Evolúcia kreativity: od „Prosebníkov“ a „Peržanov“ (1. obdobie) po „Prometheus pripútaný“ a „Sedem proti Thébám“ (2. obdobie); pochopiť najzložitejšie prelínanie ľudských a božských vzťahov v trilógii Oresteia (3. obdobie).

Problémy osudu, morálnej povinnosti voči ľuďom a vlasti-štátu, pomsty či odplaty v diele Aischyla ako odrazu hlavných problémov svetonázoru starých Grékov. Mýtus a udalosti skutočnej histórie v tragédiách Aischyla. Novosť a odvaha Aischyla vo výklade mýtu.

„Prometheus Chained“ je jednou z častí trilógie („Prometheus Unbound“ a „Prometheus the Firebearer“), ktorá je založená na gréckom mýte o titánovi Prometheovi. Obraz Promethea v „Theogónii“ Hesioda a Aischylova tragédia Dej a postavy tragédie Intelektuálna charakterová tragédia ako zosobnenie a konfrontácia ideí: na jednej strane otrocká poslušnosť, slabosť, rozvážny kompromis s mocou všemohúceho, na druhej vzbura proti svojvôli, násilie bohov.

Trilógia "Oresteia" ("Agamemnon", "Choephors", "Eumenides", 458 pred Kristom). Jej základom je tragický osud domy Atridov, ktoré si Aischylos vypožičal z mýtu o smrti mykénskeho kráľa Agamemnóna (trójsky cyklus). Dej a postavy trilógie. Intelektuálny charakter tragédie. Konfrontácia materských a otcovských práv, nasadená Aischylom cez strety ľudí a bohov, cez krvavé udalosti trilógie; morálne, filozofické a politické problémy „Oresteia“. Novosť Aischylovho výkladu antického mýtu a ústredný problém starogréckych názorov – problém odplaty. Konflikt tragédie ako stret rôznych právd a práv. Schválenie myšlienky štátnosti, otcovského práva, občianskeho práva a poriadku prostredníctvom ospravedlnenia zločinu Orestes na Areopágu.

Evolúcia dramatika Aischyla: od tragédie kantáty („Žiadateľ“) k tragédii-dráme („Oresteia“); zasahovanie do samotných tragédií; nárast drámy a pátosu v každej ďalšej tragédii. Aischylova zručnosť. Úvod Aischyla trilogického princípu, antistrofického princípu, dodržiavanie pravidla celistvosti verša. Majestátnosť a prísnosť Aischylových hrdinov, ich nepsychologická povaha. Predstavenie druhého herca a rozvoj dialógu. Vývoj zboru a jeho funkcie. Lyricko-epický charakter tragédií Aischyla. Univerzálny talent Aischyla.

Sofokles. (asi 496-406 pred Kr.) - filozof-dramatik a divadelná postava rozkvetu aténskej demokracie, ktorá hlásala človeka "mierou všetkých vecí" (Protagoras). Politický a štátny vodca Atén, spolupracovník Perikla, stály rival Aischyla v dramatických súťažiach, „miláčik osudu“, harmonická osobnosť. tvorivé dedičstvo Sofokles a jeho univerzálny zvuk.

Konfrontácia človeka s osudom – hlavný konflikt tragédií – ako vyjadrenie náboženských a etických základov Sofoklovho svetonázoru. Človek a moc, človek a štát, morálna zodpovednosť hrdinu, ktorému bola zverená moc nad inými, za jeho skutky pred Bohom a ľuďmi; bludy a nešťastia človeka, zbesilé duševné otrasy a utrpenie človeka, povaha medziľudských vzťahov - humanistický základ a javiskové mäso Sofoklovej dramaturgie.

Sofoklovými hrdinami sú ľudia s vysokým morálnym imperatívom, ľudia „ako by mali byť“ (Aristoteles), ktorých mottom je: „Žiť krásne alebo nežiť vôbec“. Princípy obrazu človeka u Sofokla. Bohatosť vnútorného obsahu obrazu a masky. Spôsoby individualizácie a individuality Sofoklových postáv. Jedinečnosť situácií vytvorených dramatikom alebo nastolených mýtom. Kontrasty v organizácii reči postáv.

„Kráľ Oidipus" (okolo 429 pred Kr.) – tragédia osudu, „tragédia par excellence" (Aristoteles). Mytologický základ (Tébsky cyklus), problém výkladu mýtu. Obsah a hlavné postavy. Tragická irónia u Sofokla a uznanie ako vzájomne sa prelínajúce prvky peripetií – „zmena toho, čo sa deje v opak“ (Aristoteles). Oidipovo pátranie po vrahoch Laia (zápletka tragédie) a dialektika subjektívne vznešených úmyslov hrdinu a objektívne výsledky jeho konania ako reťaz nedobrovoľných zločinov.problém Oidipovej viny, jeho odhodlanie potrestať sa schopnosť niesť zodpovednosť za svoje činy ako norma tragického hrdinu.Pomer osudu a slobody jednotlivca.Oidipus je symbolom večnej túžby ľudstva po pravde, po tajomstve bytia.Koncept katastrofy.Zloženie tragédie Sofokles.

"Antigona" (okolo 442 pred Kr.) - tragédia povinnosti. Mytologický základ (thébsky cyklus), problém interpretácie mýtu. Obsah a hlavné postavy. Konflikt medzi Antigonou a Kreónom je stret rôznych verejných predstáv o povinnosti Verejnosti zmyslom konfliktu je agon Kreón a Antigona Hrdinský maximalizmus Antigony a jej morálne víťazstvo nad Kreónom.

„Electra" – tragédia pomsty. Novosť výkladu mykénskeho mýtu (trójsky cyklus) v porovnaní s Aischylovými „Hoeforms". Obsah a postavy. Princíp kontrastného porovnávania dvoch sestier. Pravda Elektry, jej odhodlanie pri realizácii pomsty a posadnutosť myšlienkou.spoločenský význam konfliktu je agon Electra a Clytemnestra.

„Oidipus v hrubom čreve“ (406 pred Kr.) – zavŕšenie námetu Oidipa v diele Sofokles. Aténsky mýtus a oslava Atén. Ospravedlnenie Oidipa.

Euripides. Peloponézska vojna (431-401 pred Kr.) a porážka Atén. Kríza viery v božskú moc, spravodlivosť vesmíru, rozumnosť zákonov. Kritika mytologických tradícií. Deheroizácia a rozklad mýtu.

Euripides (480-406/407 pred n. l.) je divadelný filozof, „najtragickejší z básnikov“ (Aristoteles). Okruh Euripidových záujmov: vnútorná blízkosť filozofie sofistov; postoj k tradičnému náboženstvu, k vojne, k demokracii.

"Alcesta" (438 pred Kr.) je rodinná a každodenná dráma; obraz manželky (Alcesta), ktorá prijíma smrť, aby zachránila svojho manžela. Obraz myšlienky sebaobetovania, myšlienka skutočnej lásky v stret so sebeckou láskou.

"Medea" (431 pred Kr.) - originalita výkladu mýtu o Argonautoch. Posun sémantického centra zo sféry božských príkazov a predurčenia do sféry tragických vzťahov medzi ľuďmi je hlavným objavom Euripida. tragédia obrazu Médey ako dôsledok vnútorného rozpoltenosti jej duše.Kolízia Médeinej osobnosti so svetom jej nepriateľským je tragickým konfliktom diela.Vplyv Euripidovej „Médey“ na dramaturgiu modernej doby (tragédie Shakespeara, Racina, európska psychologická dráma).

„Hippolytus“ (428 pred Kr.) – originalita výkladu mýtu. Téma čudnej lásky Faedry k nevlastnému synovi Hippolytovi. Láska ako kliatba, ako deformácia normy medziľudských vzťahov, vedúca k smrti – novosť a originalita tejto témy v antická tragédia. Filozofické aspekty obrazu Hippolyta.

"Iphigenia in Aulis" je originálnou interpretáciou jedného z mýtov trójskeho cyklu spojeného s obetou Ifigénie. Obraz lásky Ifigénie a Achilla ako pocit, ktorý premieňa vedomie Ifigénie a pomáha jej pochopiť svet realizovať myšlienku slobody a slobodnej voľby vlastného osudu.

Prelínanie lyrických, civilných, filozofických motívov v dramaturgii Euripida, tvorcu nového typu drámy („tragédie intríg“), kde je v centre stret človeka a sveta, stret ľudí; obraz vnútorného sveta človeka s jeho tragickou nespokojnosťou a často aj rozpoltenou dušou. Bezvýznamný význam zboru a zborových partií v Euripidových tragédiách. Prológy a závery („Boh zo stroja“). Agónia a monodia. Inscenácia tragédií Euripida v modernej dobe.

Aristofanes. Ľudový pôvod komédie. Tradície podkrovia Komos. Sicílski mímovia a fliaci. Epicharmus a Cratin sú tvorcami komediálneho žánru a predchodcami Aristofana. Štruktúra komédie (prológ, agon, parabasa, exode).

Komédie Aristofana (445 – 385 pred Kr.) sú umeleckým dokumentom svojej doby. Agon v Aristofanovi ako stret protichodných politických predstáv. Komédie „Acharnians“ (426 pred Kr.) a „Horsemen“ (424 pred Kr.) sú posmešným groteskným zobrazením politikov-demagogov počas krízy aténskej demokracie.

Protivojnový charakter komédií Pokoj (421 pred Kr.) a Lysistrata (411 pred Kr.).

"Žaby" (405 pnl.) - otázky divadla, literatúry, umenia; pohľad na dramatika ako učiteľa spoluobčanov; odsudzovanie Euripida.

"Vtáky" - problém vzťahu medzi demonštrantmi a vodcami.

Dramaturgia Aristofana ako živé verejné chápanie filozofických, estetických, politických problémov doby v podobe divadelného predstavenia. Techniky karikatúry, karikatúry, voľné napodobňovanie skutočných historických postáv; nepostrehnuteľné prechody z reality do fantázie, bystrosť a odvaha pri budovaní dramatického komediálneho konfliktu; ľudový humor, slovné hračky, živá hovorová reč sú znaky štýlu Aristofanovej komédie.

Evolúcia tvorivých princípov Aristofana, zmeny v umeleckej štruktúre jeho komédií. Estetické a náboženské názory dramatika. Inscenácie komédií od Aristofana v modernej dobe.

Téma 2. Divadlo starovekého Ríma

Vznik rímskej kultúry a rozpory vzťahov so starogréckou kultúrou. Trója a trójska kultúra - zdroj rímskej kultúry. Antagonizmus medzi rímskou aristokraciou a gréckou demokraciou. Dejiny Ríma ako dejiny dobyvateľských vojen (Púnske vojny). Princíp praktickej nevyhnutnosti je ústredným znakom rímskeho utilitarizmu, ktorý zahŕňa všetky sféry života, od každodenného života až po filozofické a poetické prejavy. Grécky kultúrny vplyv v 3. a 2. storočí BC e. Počiatky rímskeho divadla. Fescenniny. Predstavenia histriónov (z etruského „gister“ – herec). Livy Andronicus († asi 205 pred Kr.) – zakladateľ rímskej literatúry, literárneho prekladu, autor tragédií a komédií, tvorca nového javiskového žánru „palliata“ („plášťová komédia“), autor a režisér prvej drámy v latinčine ( 240 pred Kristom). Gnaeus Nevius (asi 280-201 pred Kr.) – prvý rímsky básnik, tvorca nového žánru rímskej tragédie – zámienky („Romulus“). Komédia je hlavným žánrom Romana divadelná kultúra. Saturs („okroshka“) a rímske saturnálie. Atellana a jej masky.

Titus Maccius Plautus (asi 254-184 pred Kr.) a hra „Togata“: Rímsky život a zvyky zahalil Plautus do „plášťa“ gréckych zápletiek a mien; techniky neoattickej komédie intríg sa spájajú s rímskou atellanou. Hrdinovia komédií Plautus. Obrázky šikovných prefíkaných otrokov („Pseudol“, „Boastful Warrior“). Euklion je prvým obrazom „priemeru“ vo svetovom divadle („Komédia o hrnci alebo poklade“). Vývoj komédie intríg („Menechmas“ alebo „Dvojčatá“) a dojemnej, vážnej komédie („Väzni“). Dynamika akcie, technika znižovania vznešenosti, bifľovanie („Amphitrion“). Spojenie dialógov s chválospevmi (árie, duetá, triá), čím vzniká hudobná komédia. Rímsky humor. Plautský jazyk. Vplyv jeho komédií na tvorbu Shakespeara, Moliera, Lessinga, Ostrovského.

Publius Terence Africanaeus (asi 185-159 pred Kr.) a preklady-prepracovania hier od Menandera a i.. Kontaminácia ako hlavná metóda prepracovania. Orientácia na okruh rímskej aristokracie. Témy rodiny a helénskej výchovy mládeže („Bratia“); vznešené vzťahy založené na dôvere a pomoci („svokra“). Terencov jazyk je jazykom vzdelaného Rimana, rečníka, rétora – štandard latinskej reči pre nasledujúce epochy.

Oddelenie divadla od literatúry, postupný zostup z javiska tragédií a komédií. Vytesnenie divadla cirkusovými okuliarmi a pantomímou. Pompézne sprievody, prenasledovanie zvierat, zápasy gladiátorov, cirkusové hry. Očarujúci naturalistický štýl okuliarov Impéria. Nárast počtu sviatkov zo štyroch vo veku republiky na stopäťdesiat vo veku ríše. Organizácia sviatkov. Veľký cirkus a Flaviovský amfiteáter (Koliseum).

Lucius Annaeus Seneca (asi 4 pred Kr. - 65 po Kr.) a jeho tragické divadlo - Oidipus, Medea, Faedra. Senecké tragédie – drámy na čítanie. Problémy jednotlivca a štátu, peripetie osudu a ničivosť vášní v seneckých tragédiách. Jeho diela ako forma filozofického vyjadrenia. Vplyv Senecu na dejiny európskeho divadla, na estetiku a dramaturgiu klasicizmu.

Pantomíma ako bežný žáner éry Impéria. Rozdiely medzi rímskym a gréckym divadlom. Organizácia divadelných predstavení. Nízka pozícia hercov. Prvé kamenné divadlo Pompeia (55 pred Kr.).

Téma 3. Stredoveké divadlo

Feudálna formácia a jej kultúra. Periodizácia: Včasný stredovek - V-XI storočia; Zrelý stredovek - XII - polovica XVI storočia. Systém zvrchovanosti a vazalstva.

Náboženstvo ako dominantná forma ideológie vo feudálnej spoločnosti. Myšlienky kresťanského humanizmu stredoveku. Úloha kresťanského náboženstva a katolíckej cirkvi v literatúre a umení. Ľudová kultúra stredoveku.

Vystúpenia histriónskych zabávačov (žongléri vo Francúzsku, mímovia v Taliansku, spielmani v Nemecku, miništranti v Anglicku, framti v Poľsku, šašovia v Rusku) sú novým typom ľudového divadla 11.-13. storočia, ktoré sa rozvíjalo v jarmočnom prostredí. . Synkretizmus umenia histriónov. Rozmanitosť žánrov. Diferenciácia: bifľoši, rozprávačskí žongléri, trubadúri. Cirkevné prenasledovanie.

Vznik a rozvoj divadla v lone kostola. Prezentácia pri oltári. Liturgická dráma (od 9. storočia) ako súčasť katolíckej omše. Vianočné a veľkonočné cykly. Liturgická dráma „Ženích, alebo múdre panny a panny bláznivé“ (koniec 11. – začiatok 12. storočia). Pololiturgická dráma (pol. 12. stor.) – dráma na pavlači kostola. Princíp simultánnosti. Sekularizácia liturgickej drámy - "Akcia o Adamovi" (XII. storočie). Vaganti („putujúci duchovní“) sú hovorcami rebelského ducha hier bez histriónu v stredovekom meste. Vplyv Vagantskej kreativity na proces sekularizácie. Evolúcia liturgickej drámy do tajomstva (XV-XVI. storočie).

Zázrak je dramatizáciou cirkevných legiend o svätých. Zdroje, obsah a hrdinovia Zázrakov. Francúzske zázraky 13. storočia: „Hra sv. Nicolae“ (1200) od truvera Jeana Bodela, kde posvätnosť a nedotknuteľnosť súkromného vlastníctva, ktoré stráži divotvorca Nicholas, pôsobí ako hlavná myšlienka zázraku; „The Miracle of Theophilus“ od Trouvera Rutbefa (preklad A. Bloka), kde „faustovská“ téma hrdinu vedie po ceste utrpenia, odčinenia viny a vedie k zázraku premeny. Rozvoj zázračného žánru („hra o zázraku“) v 14. storočí. a jeho blízkosť ku každodennej didaktickej dráme. „Zázrak o Robertovi diablovi“ a „Zázrak o Bertovi s veľkými nohami“ sú obrazy krutého veku.

Mystery - predstavenie prinesené na námestie pred katedrálou - hlavný žáner stredovekého ľudového divadla XV-XVI storočia. Záhady a slobodné mesto. Plošný, masový a amatérsky charakter záhady. Účasť na workshope. Úloha „bratstiev“. Tematický a dejový rozsah záhady. Náboženská a svetská, vášnivá zbožnosť a bohorúhačstvo, askéza kresťanskej morálky a „sloboda úsudkov námestia“ (A. Puškin) ako obsahové a žánrové spojenie tajomstva. Spojenie poetickej konvencie a hrubého naturalizmu, fantázie a každodennosti, pátosu a karikatúry, náboženskej extázy a bifľovania. Mimické mystérium („Umučenie Pána“, Paríž, 1313) ako zdroj mysteriózneho divadla.

Tajomstvo ako fenomén hranatého divadla. Tri spôsoby scénického zariadenia tajomstva. Princíp simultánnosti pri stavbe kulís, pohyb zápletky. Javiskové zázraky. Podívaná na mučenie a popravy. Komické improvizácie a komické figúrky blázna a démona. "Vedúci hry" Gotický štýl v tajomnom divadle. Činnosť „bratstiev“ („Bratstvo vášní“ v Paríži). Evolúcia mystéria z celomestského sviatku až po divadelné predstavenie profesionálneho typu – „Skutky apoštolov“ (1541). Zákaz tajomstiev francúzskym parlamentom (1548).

Mestská kultúra a svetské divadlo stredoveku. Truver Adam de la Halle (1238-1286) a jeho aktivity v Arras "puy", v Paríži a Neapole. „Hra v altánku“ (1262) ako syntéza živých dojmov reality a folklórnej poézie a hudby. „Hra Robina a Marion“ (okolo 1280) je hudobno-piesňové, ľudovo-tanečné predstavenie o láske pastiera a pastierky, Adam de la Alle je básnik, herec, skladateľ, dramatik - zakladateľ budúce hudobné divadlo.

Moralite (XV-XVI storočia) - „spor v tvárach“, poučná dráma o strete dobra a zla, o boji ducha a tela, o dualite človeka, prezentovaná vo forme alegórií v konkrétnych postavách. -symboly. Nahradenie dramatickej akcie diskusiou, vášne súdmi o vášňach, herci- rétori. Predstavenie ako scénická ilustrácia k prológu. Francúzska („Morálna a nemorálna“, „Rozvážna a nerozumná“, 1436) a anglická („Každý človek“, 1493) morálka ako príklady moralistickej drámy, „kázne v tvárach“. Moralite je základom repertoáru komory rétorov v holandských mestách. Reprezentácia morálky amatérmi v kláštoroch, na dvoroch feudálov, na trhoviskách stredovekého mesta. Predstavenie domáceho interiéru (v porovnaní so záhadou). Alegorické postavy morálky v renesančnej dráme Bayle, Cervantes, Shakespeare.

Fraška (z lat. farte - vypchávka) - komediálny žáner tvorený oddelením komediálno-všedných prvkov (vložiek) od kompozície mysteriózneho a dramatizujúceho schwanka. Plebejské korene frašky (vystúpenia histriónov, hry Maslenica). Príbehová anekdota, každodenná príhoda ako základ frašky – „Manželka vo vani“. Prefíkanosť, podvod, súkromný záujem - hlavné cnosti hrdinu frašky. Život, spôsoby a psychológia stredovekého mestského obyvateľa v anonymnej fraške „Právnik Patlen“ (XV. storočie). Parodický štýl frašky od Pierra Grenghora „Hra princa bláznov a bláznovej matky“ (1512).

Farkári sú ostrou charakteristikou, dynamikou, veselosťou svojho umenia. Slávny francúzsky herec a majster frašky Jean Pontale (Jean de l "Espina). Národné odrody frašky - soti (Francúzsko), fastnachtspiel (Nemecko), medzihra (Anglicko).

Fraška a renesančné divadlo Európy: Commedia dell'arte (Taliansko), Lope de Rueda (Španielsko), Medzihry Johna Gaywooda (Anglicko), Molière (Francúzsko).

Divadlo renesancie a modernej doby (XVII. storočie)

Renesancia (XIV-XVI storočia v Taliansku; koniec XV-XVII storočia v Španielsku; XVI-XVII storočia v Anglicku a Francúzsku) - postupný rozpad feudalizmu, kríza cirkevnej ideológie. Oslobodenie človeka z okov podriadenosti náboženským dogmám. Rozvoj vedy a umenia. Formovanie kultúry humanistov. Ideály humanistov v tvorbe veľkých umelcov tej doby. Veselé voľnomyšlienkárstvo a evolúcia renesančného humanizmu. Pojem človeka a sveta v umení renesancie.

Hlavné myšlienky ranej a vrcholnej renesancie: sloboda je „tá dynamická myšlienka, ktorá vyhodila do vzduchu svet“ (Hegel); človek a kult individuality; objavovanie sveta a poznanie vonkajšieho aj vnútorného sveta jednotlivca: obroda antiky.

Druhá polovica 16.-17. storočia Kríza renesančného vedomia, obraz disharmonického sveta, návrat k pesimistickému pohľadu na možnosti človeka, pretože človek sám je centrom tragicky neriešiteľných rozporov. Hlavné myšlienky neskorej renesancie (druhá polovica 16. – 17. storočia): nepochopiteľnosť života a reality, „obmedzené ľudské schopnosti, zdržanlivosť ľudskej pýchy, podriadenie svojvôle a nárokov jednotlivca bežnejším záujmy.

Umenie baroka a klasicizmu. Divadlo v systéme štýlov renesancie a moderny (XVII. storočie).

9. Kultúra starovekého Ríma. Obdobia kultúrneho vývoja a ich všeobecná charakteristika.

12. Stará rímska literatúra: všeobecná charakteristika

13. Kultúra starovekého Grécka.

14. Starorímska lyrika.

1. Poézia cicerónskeho obdobia (81-43 pred Kr.) (rozkvet prózy).

2. Rozkvet rímskej poézie – vláda Augusta (43 pred Kr. – 14 po Kr.).

16. Starogrécka tragédia. Sofokles a Euripides.

18. Tradície staroindickej literatúry.

22. Starogrécky epos: Hesiodove básne.

24. Starogrécka próza.

25. Stepné civilizácie Európy. Charakteristika kultúry skýtskeho sveta Eurázie (podľa zbierok Ermitáže).

26. Hebrejská literárna tradícia (texty Starého zákona).

28. Staroveká grécka komédia.

29. Typy civilizácií – poľnohospodárske a kočovné (kočovné, stepné). Hlavná typológia civilizácií.

30. Literatúra a folklór.

31. Koncept „neolitickej revolúcie“. Hlavné črty kultúry neolitických spoločností sveta. Pojem „civilizácia“.

32. Pojem verbálnej tvorivosti.

34. Staroveká grécka tragédia. Aischylovo dielo.

35. Chronológia a periodizácia tradičnej kultúry primitívnej spoločnosti. Geokultúrny priestor primitívnosti.

38. Starogrécky epos: Homérove básne.

40. Rozbor diela staroindickej literatúry.

16. Starogrécka tragédia. Sofokles a Euripides.

Tragédia. Tragédia pochádza z rituálnych akcií na počesť Dionýza. Účastníci týchto akcií si nasadili masky s kozími bradami a rohmi, ktoré zobrazujú satelity Dionýza - satyrov. Rituálne predstavenia sa konali počas Veľkej a Malej Dionýzie. Piesne na počesť Dionýza sa v Grécku nazývali dithyrambs. Dithyramb, ako uvádza Aristoteles, je základom gréckej tragédie, ktorá si najprv zachovala všetky znaky mýtu o Dionýzovi. Prvé tragédie vysvetľujú mýty o Dionýzovi: o jeho utrpení, smrti, vzkriesení, boji a víťazstve nad nepriateľmi. Potom však básnici začali čerpať obsah pre svoje diela z iných legiend. V tejto súvislosti začal zbor stvárňovať nie satyrov, ale iné mýtické bytosti alebo ľudí, v závislosti od obsahu hry.

Pôvod a podstata. Zo slávnostných spevov vznikla tragédia. Zachovala si ich majestátnosť a vážnosť, jej hrdinovia boli silné osobnosti, obdarené pevnou vôľou a veľkými vášňami. Grécka tragédia vždy zobrazoval nejaké obzvlášť ťažké chvíle v živote celého štátu resp individuálna osoba, hrozné zločiny, nešťastia a hlboké morálne utrpenie. Na vtipy a smiech nebolo miesto.

Systém. Tragédia sa začína (deklamačným) prológom, nasleduje nástup zboru s piesňou (parod), potom - epizódy (epizódy), ktoré sú prerušované spevmi zboru (stasims), posledná časť je záverečná stasim. (zvyčajne riešené v žánri kommos) a odchod herci a zbor - exod. Zborové piesne takto rozdelili tragédiu na časti, ktoré sa v modernej dráme nazývajú akty. Počet dielov sa menil aj u toho istého autora. Tri jednoty gréckej tragédie: miesto, akcia a čas (akcia sa mohla odohrávať len od východu do západu slnka), ktoré mali posilniť ilúziu reálnosti akcie. Jednota času a miesta do značnej miery obmedzovala rozvoj dramatických prvkov charakteristických pre evolúciu rodu na úkor eposu. Množstvo udalostí nevyhnutných v dráme, ktorých zobrazenie by rozbilo jednotu, bolo možné len podať divákovi. O dianí mimo javiska rozprávali takzvaní „poslíčci“.

Grécku tragédiu výrazne ovplyvnil homérsky epos. Tragédi si od neho požičali množstvo príbehov. Postavy často používali výrazy prevzaté z Iliady. Pre dialógy a piesne zboru používali dramaturgovia (sú aj melurgovia, lebo poéziu a hudbu písal ten istý človek - autor tragédie) jambický trimeter ako formu blízku živej reči (pre rozdiely v nárečiach v určitých častiach hl. tragédia, pozri starogrécky jazyk). Tragédia dosiahla svoj vrchol v 5. storočí. BC e. v diele troch aténskych básnikov: Sofokla a Euripida.

Sofokles. V tragédiách Sophocles nie je hlavnou vecou vonkajší priebeh udalostí, ale vnútorné trápenie hrdinov. Sofokles zvyčajne hneď vysvetľuje všeobecný význam zápletky. Vonkajšie rozuzlenie zápletky je takmer vždy ľahko predvídateľné. Sophocles sa starostlivo vyhýba mätúcim komplikáciám a prekvapeniam. Jeho hlavnou črtou je tendencia zobrazovať ľudí so všetkými ich neodmysliteľnými slabosťami, váhavosťami, chybami a niekedy aj zločinmi. Postavy Sofokla nie sú všeobecným abstraktným stelesnením určitých nerestí, cností alebo myšlienok. Každý z nich má jasnú osobnosť. Sofokles takmer zbavuje legendárnych hrdinov ich mýtickej nadľudskosti. Katastrofy, ktoré postihnú hrdinov Sofokla, sú pripravené vlastnosťami ich postáv a okolností, ale vždy sú odplatou za vinu samotného hrdinu, ako v Ajaxe, alebo jeho predkov, ako v Oidipus Rex a Antigona. Podľa aténskej náklonnosti k dialektike sa tragédia Sofokla vyvíja vo verbálnom súboji dvoch protivníkov. Pomáha divákovi lepšie pochopiť ich správnosť alebo nesprávnosť. U Sofokla nie sú ústne diskusie stredobodom drám. Scény naplnené hlbokým pátosom a zároveň zbavené Euripidovej pompéznosti a rétoriky sa nachádzajú vo všetkých Sofoklových tragédiách, ktoré sa k nám dostali. Heroes of Sophocles prežívajú ťažké duševné utrpenie, ale kladné postavy si aj v nich zachovávajú plné vedomie svojej správnosti.

« Antigona“ (asi 442). Dej „Antigone“ odkazuje na thebanský cyklus a je priamym pokračovaním legendy o vojne „Sedmich proti Thébám“ a o boji medzi Eteoklom a Polyneikou. Po smrti oboch bratov nový vládca Théb Kreón pochoval Eteokla s náležitými poctami a telo Polynice, ktoré sa vydalo do vojny proti Thébám, zakázalo zradiť zem a neposlušným sa vyhrážalo smrťou. Sestra mŕtveho Antigona porušila zákaz a pochovala Politiku. Sofokles túto zápletku rozvinul z pohľadu rozporu medzi ľudskými zákonmi a „nepísanými zákonmi“ náboženstva a morálky. Téma bola aktuálna: obhajcovia tradícií polis považovali „nepísané zákony“ za „bohom ustanovené“ a nezničiteľné, na rozdiel od premenlivých zákonov ľudí. Rešpektovanie „nepísaných zákonov“ požadovala aj nábožensky konzervatívna aténska demokracia. Prológ k „Antigone“ obsahuje ďalšiu črtu, ktorá je u Sofokla veľmi častá – protiklad drsných a mäkkých postáv: proti neoblomnej Antigone stojí bojazlivá Ismene, ktorá súcití so svojou sestrou, no neodvažuje sa s ňou konať. Antigona uskutočňuje svoj plán; pokryje telo Polynices tenkou vrstvou zeme, to znamená, že vykoná symbolický "" pohreb, ktorý podľa gréckych predstáv stačil na upokojenie duše zosnulého. Interpretácia Sofoklovej „Antigóny“ zostala dlhé roky v súlade s Hegelom; stále ho sleduje mnoho renomovaných výskumníkov3. Ako viete, Hegel videl v Antigone nezmieriteľnú zrážku medzi myšlienkou štátnosti a požiadavkou, aby pokrvné puto bolo pre človeka: Antigona, ktorá sa odvážila pochovať svojho brata v rozpore s kráľovským dekrétom, zomiera v nerovnom boji. so štátnym princípom, ale kráľ Kreón, ktorý ho zosobňuje, stráca v tomto strete iba syna a manželku, pričom tragédia prichádza ku koncu zlomená a zničená. Ak je Antigona fyzicky mŕtva, potom je Kreón morálne zdrvený a čaká na smrť ako na požehnanie (1306-1311). Obete, ktoré priniesol thébsky kráľ na oltár štátnosti, sú také významné (nezabúdajme, že Antigona je jeho neter), že niekedy je považovaný za hlavnú postavu tragédie, ktorá s tak ľahkomyseľným odhodlaním háji záujmy štátu. Oplatí sa však pozorne si prečítať text Sofoklovej Antigony a predstaviť si, ako znel v špecifickej historickej situácii starovekých Atén na konci 40. rokov 5. storočia pred Kristom. e., takže Hegelova interpretácia by stratila všetku silu dôkazov.

Analýza "antigony" v súvislosti so špecifickou historickou situáciou v Aténach v 40. rokoch 5. storočia pred n. e. ukazuje na túto tragédiu úplnú neaplikovateľnosť moderných koncepcií štátnej a individuálnej morálky. V „Antigone“ nie je konflikt medzi štátnym a božským právom, pretože pre Sofokla bol skutočný štátny zákon vybudovaný na základe božského. V „Antigone“ nie je konflikt medzi štátom a rodinou, pretože pre Sofokla bolo povinnosťou štátu chrániť prirodzené práva rodiny a ani jeden grécky štát nezakázal občanom pochovávať svojich príbuzných. V „Antigone“ sa odhaľuje konflikt medzi prirodzeným, božským a teda skutočne štátnym právom a jednotlivcom, ktorý si dovoľuje zastupovať štát v rozpore s prirodzeným a božským zákonom. Kto má v tomto súboji navrch? V každom prípade nie Kreón, napriek túžbe mnohých výskumníkov urobiť z neho skutočného hrdinu tragédie; konečný morálny kolaps Kreóna svedčí o jeho úplnom zlyhaní. Môžeme však za víťazku považovať Antigonu, ktorá je sama v neopätovanom hrdinstve a neslávne končí svoj život v ponurom žalári? Tu sa treba bližšie pozrieť na to, aké miesto zaberá jeho obraz v tragédii a akými prostriedkami vzniká. Z kvantitatívneho hľadiska je úloha Antigony veľmi malá – len asi dvesto veršov, takmer polovica v porovnaní s Kreónom. Navyše, celá posledná tretina tragédie, ktorá vedie akciu k rozuzleniu, sa odohráva bez jej účasti. Tým všetkým Sofokles diváka nielen presviedča, že Antigona má pravdu, ale vzbudzuje v ňom aj hlboké sympatie k dievčaťu a obdiv k jej nezištnosti, nepružnosti, nebojácnosti zoči-voči smrti. Neobyčajne úprimné, hlboko dojímavé sťažnosti Antigony zaujímajú v štruktúre tragédie veľmi dôležité miesto. V prvom rade zbavujú jej imidž akéhokoľvek nádychu obetavej askézy, ktorá by mohla vzniknúť z prvých scén, kde tak často potvrdzuje svoju pripravenosť na smrť. Antigona vystupuje pred divákom ako plnokrvná, živá osoba, ktorej nie je nič ľudské cudzie ani myšlienkami, ani citmi. Čím je obraz Antigony bohatší o takéto vnemy, tým pôsobivejšia je jej neotrasiteľná lojalita k jej morálnej povinnosti. Sofokles celkom vedome a cieľavedome vytvára okolo svojej hrdinky atmosféru pomyselnej osamelosti, pretože v takomto prostredí sa naplno prejavuje jej hrdinská povaha. Samozrejme, Sofokles svoju hrdinku nenútil umrieť nadarmo, napriek jej zjavnej morálnej správnosti – videl, aká hrozba pre aténsku demokraciu, ktorá stimulovala všestranný rozvoj jednotlivca, je zároveň plná hypertrofovaného ja. -určenie tejto osobnosti v jej túžbe podmaniť si prirodzené práva človeka. Nie všetko v týchto zákonoch sa však Sofoklovi zdalo celkom vysvetliteľné a najlepším dôkazom toho je problematická povaha ľudského poznania načrtnutá už v Antigone. „Rýchlo, ako vietor myslel“ (fronema) Sofokles v slávnej „hymne na človeka“ sa zaradil medzi najväčšie úspechy ľudskej rasy (353-355), keď sa pri hodnotení možností mysle pripojil k svojmu predchodcovi Aischylovi. Ak pád Kreóna nemá korene v nepoznateľnosti sveta (jeho postoj k zavraždenému Polynikovi je v jasnom rozpore so známymi morálnymi normami), tak u Antigony je situácia komplikovanejšia. Podobne ako Jemena na začiatku tragédie, aj následne Kreón a zbor považujú jej čin za prejav ľahkomyseľnosti,22 a Antigona si uvedomuje, že jej správanie možno takto posudzovať (95, porov. 557). Podstata problému je formulovaná v dvojverší, ktoré uzatvára prvý Antigonin monológ: hoci Kreón považuje jej čin za hlúpy, zdá sa, že obvinenie z hlúposti pochádza od blázna (f. 469). Finále tragédie ukazuje, že Antigona sa nemýlila: Kreón dopláca na svoju hlúposť a dievčine musíme dať plnú mieru hrdinskej „rozumnosti“, pretože jej správanie sa zhoduje s objektívne existujúcim, večným Božím zákonom. Ale keďže za svoju vernosť tomuto zákonu nie je Antigona ocenená slávou, ale smrťou, musí pochybovať o rozumnosti takéhoto výsledku. Aký zákon bohov som porušil? preto sa Antigona pýta: „Prečo by som sa mal, nešťastný, stále pozerať na bohov, akých spojencov volať o pomoc, ak som si, konajúc zbožne, zaslúžil obvinenie z bezbožnosti?“ (921-924). „Pozrite sa, starší z Téb... čo znášam – a od takého človeka! - hoci som zbožne ctil nebesia. Pre Aischylovho hrdinu zbožnosť zaručila konečný triumf, pre Antigonu vedie k potupnej smrti; subjektívna „rozumnosť“ ľudského správania vedie k objektívne tragickému výsledku – medzi ľudskou a božskou mysľou vzniká rozpor, ktorého vyriešenie sa dosahuje za cenu sebaobetovania hrdinskej individuality Euripides. (480 pred Kr. – 406 pred Kr.). Takmer všetky zachované hry Euripida vznikli počas Peloponézskej vojny (431 – 404 pred Kr.) medzi Aténami a Spartou, ktorá mala obrovský vplyv na všetky aspekty života starovekej Hellasy. A prvou črtou Euripidových tragédií je horiaca moderna: hrdinsko-vlastenecké motívy, nepriateľstvo voči Sparte, kríza starovekej otrokárskej demokracie, prvá kríza náboženského vedomia spojená s rýchlym rozvojom materialistickej filozofie atď. V tomto ohľade je obzvlášť výstižný Euripidov postoj k mytológii: mýtus sa pre dramatika stáva len materiálom na reflexiu dobových udalostí; dovolí si meniť nielen drobné detaily klasickej mytológie, ale aj nečakane racionálne interpretovať známe zápletky (napr. v Ifigénii v Taurise sa ľudské obete vysvetľujú krutými zvykmi barbarov). Bohovia v dielach Euripida sa často javia krutejší, zákernejší a pomstychtivejší ako ľudia (Hippolytus, Herkules atď.). Práve z tohto dôvodu sa „naopak“ v Euripidovej dramaturgii tak rozšírila technika „dues ex machina“ („Boh zo stroja“), keď sa vo finále diela zrazu zjaví Boh. a unáhlene vykonáva spravodlivosť. Vo výklade Euripida sa božská prozreteľnosť sotva mohla vedome postarať o obnovenie spravodlivosti. Hlavnou Euripidovou inováciou, ktorá spôsobila odmietnutie väčšiny jeho súčasníkov, však bolo zobrazenie ľudských charakterov. Euripides, ako poznamenal už Aristoteles vo svojej Poetike, priviedol ľudí na javisko takých, akí sú v živote. Hrdinovia a najmä hrdinky Euripida v žiadnom prípade nemajú integritu, ich postavy sú zložité a rozporuplné a vysoké city, vášne, myšlienky sú úzko prepojené so základnými. To dodalo tragickým postavám Euripida všestrannosť, vyvolávajúc v publiku komplexnú škálu pocitov – od empatie až po hrôzu. Rozširujúc paletu divadelných a vizuálnych prostriedkov široko používal každodennú slovnú zásobu; spolu s chórom zvýšil hlasitosť tzv. monody (sólový spev herca v tragédii). Monodia bola uvedená do divadelného použitia Sofoklesom, ale rozšírené použitie tejto techniky je spojené s menom Euripides. Stret opačných pozícií postáv v tzv. agonakh (verbálne súťaže postáv) Euripides umocnený použitím techniky stichomýtia, t.j. výmena básní účastníkov dialógu.

Medea. Obraz trpiaceho človeka je najcharakteristickejšou črtou Euripidovho diela. V samotnom človeku sú sily, ktoré ho môžu vrhnúť do priepasti utrpenia. Takouto osobou je najmä Médea, hrdinka rovnomennej tragédie z roku 431. Čarodejnica Medea, dcéra kolchidského kráľa, sa zamilovala do Jasona, ktorý prišiel do Kolchidy, a poskytla mu kedysi neoceniteľná pomoc, naučila ho prekonať všetky prekážky a získať zlaté rúno. Jasonovi ako obetu priniesla vlasť, dievčenskú česť, dobré meno; o to ťažšie Medea teraz prežíva túžbu Iásona po niekoľkých rokoch šťastného rodinného života opustiť ju so svojimi dvoma synmi a oženiť sa s dcérou korintského kráľa, ktorý tiež Medei a deťom prikáže, aby sa dostali z jeho krajiny. Urazená a opustená žena zosnuje hrozný plán: nielen zničiť svojho rivala, ale aj zabiť vlastné deti; aby sa mohla plne pomstiť Jasonovi. Prvá polovica tohto plánu sa realizuje bez väčších ťažkostí: Medea, údajne rezignovaná na svoju pozíciu, posiela Jasonovej neveste prostredníctvom svojich detí drahé oblečenie nasýtené jedom. Dar je priaznivo prijatý a teraz Medea čelí najťažšej skúške - musí zabiť deti. Smäd po pomste v nej zápasí s materinskými citmi a štyrikrát si to rozmyslí, kým sa neobjaví posol s hrozným odkazom: princezná a jej otec zomreli v hroznej agónii od jedu a zástup nahnevaných Korinťanov sa ponáhľa do Medeinho domu, aby vysporiadať sa s ňou a jej deťmi. Teraz, keď chlapcom hrozí blízka smrť, sa Medea konečne rozhodne pre strašné zverstvo. Predtým, ako sa Jason vráti v hneve a zúfalstve, Medea sa objaví na magickom voze vznášajúcom sa vo vzduchu; na lone matky sú mŕtvoly detí, ktoré zabila. Atmosféra mágie, ktorá obklopuje finále tragédie a do istej miery aj zjav samotnej Medei, nedokáže zakryť hlboko ľudský obsah jej obrazu. Na rozdiel od hrdinov Sofokla, ktorí nikdy neustúpia z kedysi zvolenej cesty, Medea sa ukazuje v mnohonásobných prechodoch od zúrivého hnevu k modlitbám, od rozhorčenia k imaginárnej pokore, v boji protichodných pocitov a myšlienok. Najhlbšiu tragédiu obrazu Medey dávajú aj smutné úvahy o podiele ženy, ktorej postavenie v aténskej rodine bolo naozaj nezávideniahodné: pod bdelým dohľadom najskôr rodičov a potom manžela bola odsúdená na zostať samotárom v ženskej polovici domu celý svoj život. Okrem toho sa pri sobáši nikto nepýtal dievčaťa na jej pocity: manželstvá uzatvárali rodičia, ktorí sa usilovali o dohodu výhodnú pre obe strany. Medea vidí hlbokú nespravodlivosť tohto stavu vecí, ktorý vydáva ženu na milosť a nemilosť cudziemu, neznámemu človeku, ktorý sa často nechce príliš zaťažovať manželskými zväzkami.

Áno, medzi tými, ktorí dýchajú a ktorí si myslia: My, ženy, nie sme nešťastnejšie. Za manželov platíme a nie lacno. A ak si ho kúpiš, Tak on je tvoj pán, nie otrok ... Predsa manžel, keď sa mu kozub hnusí, Na strane srdca sa zabáva láskou, Majú priateľov a rovesníkov a my treba sa pozrieť do očí nenávistných. Každodenná atmosféra Atén súčasných Euripida ovplyvnila aj obraz Jasona, ďaleko od akejkoľvek idealizácie. Sebecký kariérista, študent sofistov, ktorý vie každú hádku obrátiť vo svoj prospech, svoju perfídnosť buď ospravedlňuje odkazmi na blaho detí, ktorým by jeho manželstvo malo zabezpečiť občianske práva v Korinte, alebo vysvetľuje pomoc, ktorú raz dostala od Médey všemocnosť Cyprida. Nezvyčajný výklad mytologickej legendy, vnútorne rozporuplný obraz Medey hodnotili Euripidovi súčasníci úplne inak ako nasledujúce generácie divákov a čitateľov. Staroveká estetika klasického obdobia pripúšťala, že v boji o manželskú posteľ má urazená žena právo urobiť najextrémnejšie opatrenia proti svojmu manželovi a jej rivalovi, ktorý ju podviedol. Pomsta, ktorej obeťami sú ich vlastné deti, však nezapadala do estetických noriem, ktoré od tragického hrdinu vyžadovali vnútornú integritu. Preto bola slávna „Medea“ pri prvej inscenácii až na treťom mieste, čiže v podstate neuspela.

17. Antický geokultúrny priestor. Fázy vývoja starovekej civilizácie Intenzívne sa rozvíjal chov dobytka, poľnohospodárstvo, ťažba kovov, remeslá, obchod. Patriarchálna kmeňová organizácia spoločnosti sa rozpadla. Narastala majetková nerovnosť rodín. Kmeňová šľachta, ktorá zveľaďovala bohatstvo rozsiahlym využívaním otrockej práce, viedla boj o moc. Verejný život napredoval rýchlo – v spoločenských konfliktoch, vojnách, nepokojoch, politických otrasoch. Antická kultúra počas celej svojej existencie zostala v náručí mytológie. Dynamika spoločenského života, komplikácie spoločenských vzťahov, rast poznania však podkopali archaické formy mytologického myslenia. Keď sa Gréci naučili od Feničanov umeniu abecedného písania a zdokonalili ho zavedením písmen označujúcich samohlásky, boli schopní zaznamenávať a zhromažďovať historické, geografické, astronomické informácie, zbierať pozorovania súvisiace s prírodnými javmi, technickými vynálezmi, zvykmi a zvykmi ľudí. Potreba udržiavať verejný poriadok v štáte si vyžiadala nahradenie nepísaných kmeňových noriem správania zakotvených v mýtoch logicky jasnými a usporiadanými kódexmi zákonov. Verejný politický život podnietil rozvoj oratória, schopnosti presvedčiť ľudí, prispel k rastu kultúry myslenia a reči. Zdokonaľovanie výrobných a remeselných prác, mestského staviteľstva a vojenského umenia presahovalo rámec rituálnych a obradných vzoriek zasvätených mýtom. Znaky civilizácie: * deľba fyzickej práce a duševnej; *písanie; * vznik miest ako centier kultúrneho a hospodárskeho života. Charakteristiky civilizácie: -prítomnosť centra s koncentráciou všetkých sfér života a ich oslabenie na periférii (keď obyvatelia miest nazývajú "dedinu" obyvateľmi malých miest); -etnické jadro (ľudia) - v Starom Ríme - Rimania, v Starovekom Grécku - Heléni (Gréci); -sformovaný ideologický systém (náboženstvo); - tendencia expandovať (geograficky, kultúrne), mestá; -jedno informačné pole s jazykom a písmom; -formovanie vonkajších obchodných vzťahov a zón vplyvu; -etapy vývoja (rast - vrchol blahobytu - úpadok, smrť alebo transformácia). Vlastnosti starovekej civilizácie: 1) Poľnohospodársky základ. Stredomorská triáda - pestovanie bez umelého zavlažovania obilnín, hrozna a olív. 2) Prejavili sa súkromno-vlastnícke vzťahy, dominancia súkromnej tovarovej výroby, orientovanej najmä na trh. 3) "polis" - "mestský štát", pokrývajúci samotné mesto a územie s ním susediace. Polisy boli prvé republiky v dejinách celého ľudstva.V polisovom spoločenstve dominovala starodávna forma vlastníctva pôdy, využívali ju tí, ktorí boli členmi občianskej obce. V systéme polis bolo hromadenie odsudzované. Vo väčšine politík bolo najvyšším orgánom moci ľudové zhromaždenie. Mal právo urobiť konečné rozhodnutie o najdôležitejších otázkach polis. Poli bola takmer úplná zhoda politickej štruktúry, vojenskej organizácie a občianskej spoločnosti. 4) V oblasti rozvoja materiálnej kultúry bol zaznamenaný vznik nových technológií a materiálnych hodnôt, rozvíjali sa remeslá, stavali sa morské prístavy a vznikali nové mestá a prebiehala výstavba námornej dopravy. Periodizácia starovekej kultúry: 1) Homérska éra (XI-IX storočia pred Kristom) Hlavnou formou sociálnej kontroly je „kultúra hanby“ – priama odsudzujúca reakcia ľudu na odchýlku hrdinovho správania od normy. Bohovia sú považovaní za súčasť prírody, človek, ktorý bohov uctieva, môže a mal by si s nimi budovať vzťahy racionálne. Homérska éra demonštruje súťaživosť (agon) ako normu kultúrnej tvorby a kladie agonálny základ celej európskej kultúry 2) Archaická éra (VIII-VI storočia pred Kristom) každý. Vytvára sa spoločnosť, v ktorej sa do popredia dostáva každý plnohodnotný občan – vlastník a politik, prejavujúci súkromné ​​záujmy udržiavaním tých verejných, pokojných cností. Bohovia chránia a udržiavajú nový spoločenský a prírodný poriadok (kozmos), v ktorom sú vzťahy regulované princípmi kozmickej kompenzácie a miery a podliehajú racionálnemu chápaniu v rôznych prírodno-filozofických systémoch. 3) Éra klasikov (5. storočie pred n. l.) – vzostup gréckeho génia vo všetkých oblastiach kultúry – v umení, literatúre, filozofii a vede. Z iniciatívy Perikla v centre Atén bol na akropole postavený Parthenon - slávny chrám na počesť panny Atény. V aténskom divadle sa hrali tragédie, komédie a satyrské drámy. Víťazstvo Grékov nad Peržanmi, realizácia výhod práva pred svojvôľou a despotizmom prispeli k vytvoreniu myšlienky osoby ako nezávislej (autarkickej) osoby. Zákon nadobúda charakter racionálnej právnej myšlienky, o ktorej sa má diskutovať. V ére Perikla slúži spoločenský život sebarozvoju človeka. Zároveň sa začínajú uvedomovať problémy ľudského individualizmu a pred Grékmi sa otvára problém nevedomia. 4) Éra helenizmu (4. storočie pred n. l.) sa vzorky gréckej kultúry rozšírili po celom svete v dôsledku výbojov Alexandra Veľkého. Staroveké politiky však zároveň stratili svoju bývalú nezávislosť. Kultúrnu štafetu prevzal Staroveký Rím.Hlavné kultúrne výdobytky Ríma sa datujú do obdobia impéria, kedy dominoval kult praktickosti, štátu a práva. Hlavnými cnosťami boli politika, vojna, vláda.

Od staroveku osadníci pri slávnostiach na počesť Dionýza alebo Bakcha, boha viniča a vína, usporadúvali slávnostné sprievody do chrámu a obetovali bohu kozy. Obliekli sa do kozích koží, zviazali im kopytá, rohy a chvosty, zobrazujúc Dionýzových spoločníkov - satyrov s kozími nohami. Na počesť boha sa zborovo spievali slávnostné spevy (dithyramby) sprevádzané hrami a tancami. Zároveň zo zboru vyčnieval spevák, ktorý stvárňoval Dionýza alebo inú mýtickú osobu a spieval striedavo buď zbor, alebo spevák. Tu došlo k tragédii ("tragédia" v gréčtine znamená "pieseň kôz"). Spočiatku sa na ňom podieľal len spevácky zbor a sám autor ako jediný herec. Prvé tragédie vysvetľujú mýty o Dionýzovi: o jeho utrpení, smrti, vzkriesení, boji a víťazstve nad nepriateľmi. Potom však básnici začali čerpať obsah pre svoje diela z iných legiend. V tejto súvislosti začal zbor stvárňovať nie satyrov, ale iné mýtické bytosti alebo ľudí, v závislosti od obsahu hry.

Zo slávnostných spevov vznikla tragédia. Zachovala si ich majestátnosť a vážnosť, jej hrdinovia boli silné osobnosti, obdarené pevnou vôľou a veľkými vášňami. Grécka tragédia vždy zobrazovala niektoré obzvlášť ťažké chvíle v živote celého štátu alebo jednotlivca, hrozné zločiny, nešťastia a hlboké morálne utrpenie. Na vtipy a smiech nebolo miesto.

Tragédia dosiahla svoj vrchol v 5. storočí. BC e. v dielach troch aténskych básnikov: Aischyla, Sofokla a Euripida.

Pred Aischylom boli dramatické predstavenia ešte veľmi primitívne, keďže účasť iba jedného herca neumožňovala básnikom predviesť zložitú akciu, ukázať boj ideí, názorov, nálad atď. Až po Aischylovi, „otcovi tragédie“, predstavil druhého herca a presunul ťažisko pozornosti v hre z refrénu na dialóg hercov, z tragédie sa stalo skutočné dramatické predstavenie. Ale napriek tomu v tragédiách Aischyla hral chór dôležitú úlohu. Až vystúpením v dráme tretieho herca, ktorého uviedol Sofokles, zbor postupne stráca na význame a od konca 4. stor. BC e. tragédie sú písané úplne bez zboru.

V starogréckej tragédii bol teda spev, tanec a hudba. V tom sa líšil od tragédie neskoršej doby.

V osobitom žánri vynikli hry so zborom satyrov – komické veselé predstavenie, „satyrská dráma“. Do sviatku Dionýza musel každý básnik v Aténach, ktorý sa chcel zúčastniť dramatickej súťaže, prihlásiť tri tragédie – trilógiu a jednu satyrskú drámu.

Aischylos bol najstarším z troch veľkých tragédií. Narodil sa v roku 525 pred Kr. e. v meste Eleusis neďaleko Atén. Obdobie jeho života sa zhoduje s obdobím grécko-perzských vojen a upevňovaním demokratického systému v Aténach. Aischylos ako hoplite (ťažko ozbrojený pešiak) bojoval za šťastie a slobodu svojej vlasti proti perzským útočníkom.

Starovekí pripisovali Aischylovi 72 alebo 90 hier, z ktorých sa k nám dostalo len sedem tragédií: „Žiadúci“, „Peržania“, „Sedem proti Thébám“, „Spútaný Prometheus“ a trilógia Oresteia, pozostávajúca z tragédií: „Agamemnon“, „Choephors“ („Ženy, ktoré robia úlitbu hrobu“) a „Eumenides“.

Aischylos bol známy medzi svojimi súčasníkmi najväčší básnik: 13-krát sa stal víťazom činoherných súťaží a jeho hry získali výhradné právo na reprízu inscenácií. V Aténach postavili básnikovi pomník. Na sklonku života sa Aischylos presťahoval na Sicíliu, kde v roku 456 pred Kristom zomrel. e. v meste Gela. Nápis na hrobe ho oslavuje ako udatného bojovníka.

Zápletky všetkých tragédií Aischyla, okrem Peržanov, sú staroveké mýty o bohoch a hrdinoch, ale básnik do týchto mýtických príbehov vkladá myšlienky, koncepty a názory svojej doby, ktoré odrážajú politický život aténskej spoločnosti v 5. storočí. BC. BC e. Aischylos, zástanca aténskeho demokratického systému, vystupuje vo svojich dielach ako ohnivý vlastenec, nepriateľ tyranie a násilia, ktorý pevne verí vo víťazstvo rozumu a spravodlivosti. Na príkladoch hrdinských obrazov antickej mytológie Aischylos vychovával spoluobčanov v duchu nezištnej oddanosti vlasti, odvahy a čestnosti.

Myšlienku výhod demokratického systému oproti monarchickému despotizmu vyjadruje básnik s veľkou silou v tragédii „Peržania“. Oslavuje v ňom brilantné víťazstvo Grékov nad Peržanmi pri Salamíne. Tragédia bola zinscenovaná 8 rokov po tejto bitke. Je ľahké si predstaviť, aký obrovský dojem urobili „Peržania“ na publikum, z ktorých väčšina bola podobne ako Aischylos účastníkmi grécko-perzskej vojny.

V dávnych dobách gréckych dejín vznikli mýty o kliatbe, ktorá doliehala na celé klany. Nešťastný osud klanu Labdakid je venovaný tragédii Aischyla „Sedem proti Thébám“; tri tragédie Sofokla: "Oidipus Rex", "Oidipus v hrubom čreve" a "Antigona" - a tragédie Euripida: "Fénické ženy" a čiastočne "Žiadosti". Keď však vytýčil ten istý mýtus, každý z básnikov si ho vyložil po svojom, v závislosti od cieľov, ktoré vo svojich tragédiách sledoval.

V starovekom mýte sa hovorilo, že thébsky kráľ Oidipus z rodu Labdakidovcov v úplnej nevedomosti spáchal hrozné zločiny: zabil vlastného otca Laia a oženil sa s jeho matkou Jocastou. Až po mnohých rokoch sa pred jeho očami ukázala strašná pravda. Oidipus, zdesený spáchanými zločinmi, sa oslepil. Rodina Labdakidovcov sa však kliatby nezbavila. Synovia Oidipa – Eteokles a Polinnik sa navzájom napadli a obaja zahynuli v bratovražednej vojne.

Obliehanie siedmich brán Théb Polinnikom, ktorý do vlasti priviedol cudziu armádu vedenú šiestimi veliteľmi Argive, jeho bitka s Eteoklesom a smrť oboch bratov sú zápletkou tragédie Aischyla „Sedmi proti Thébám“.

Aischylos predstavuje boj dvoch bratov o kráľovskú moc v tragédii ako boj slobodného thébaskeho ľudu proti cudzím votrelcom – Argivcom, ktorí prišli mesto zotročiť, vydať ohňu a násiliu. Básnik, ktorý vytvára strašný obraz obliehaného mesta, vyvoláva v pamäti divákov nálady podobné tým, ktoré zažívali Gréci v rokoch perzskej invázie. Vládca Théb Eteokles je podľa mýtu slepým nástrojom v rukách bohov. V tragédii je zobrazený ako rozhodný, rozumný a odvážny vojenský vodca. Toto je muž pevnej vôle, ktorý ide vedome bojovať so svojím bratom v mene obrany svojej vlasti. Imidž Eteokles spája všetko najlepšie vlastnosti Grécki bojovníci, hrdinovia Maratónu a Salamíny. Aischylos teda pod vplyvom dobových udalostí spracoval starú legendu.

Svetovej sláve sa teší tragédia básnika „Spútaný Prometheus“, v ktorej zvečnil podobu tyranského nenávistníka, bojovníka za slobodu, šťastie a kultúru ľudstva, titána Promethea.

Prometheus, ktorý chcel zachrániť ľudskú rasu pred smrťou, ukradol Diovi oheň a dal ho ľuďom. Naučil ich stavať obydlia a lode, krotiť zvieratá, poznávať liečivé rastliny; naučil ich vedu o číslach a gramotnosti, obdaril ľudí vedomím a pamäťou. Za to Zeus prísne potrestal titána. V reakcii na vyslanca Dia Hermesa, ktorý sa mu vyhrážal novými mukami, Prometheus hrdo vyhlasuje:

Dobre vedz, že by som nemenil

Váš smútok za servilnú službu...

Bojovník za pravdu a spravodlivosť Prometheus hovorí, že nenávidí všetkých bohov. Táto tragédia bola jedným z obľúbených diel Karla Marxa.

Silné postavy obrazov Aischylových tragédií urobili veľký dojem. Na vyjadrenie pocitov a myšlienok týchto hrdinských osobností bol potrebný obzvlášť majestátny a slávnostný štýl. Preto Aischylus vytvoril poetickú reč, nasýtenú jasnou hyperbolou, metaforami, zložil zložité slová pozostávajúce z niekoľkých koreňov a predpôn. V tomto smere bolo pochopenie jeho tragédií postupne čoraz ťažšie a záujem o jeho tvorbu u neskorších generácií klesal.

Vplyv Aischyla na celú nasledujúcu svetovú literatúru je však obrovský. Obraz Promethea, ktorý nachádzame v dielach takmer všetkých slávnych básnikov 17. - 19. storočia: Calderona, Voltaira, Goetheho, Shelleyho, Byrona a ďalších, priťahoval najmä básnikov všetkých období a smerov. Ruský revolučno-demokratický básnik Ogarev napísal báseň „Prometheus“, v ktorej protestoval proti tyranii Mikuláša I. Aischylovo dielo malo veľký vplyv aj na skladateľov: Liszta, Wagnera, Skrjabina, Taneyeva a i.

Dielo mladších Aischylových súčasníkov – Sofokla a Euripida – patrí do obdobia najvyššieho hospodárskeho a kultúrneho rozkvetu aténskeho demokratického štátu.

Po víťazstve nad Peržanmi sa Atény stávajú vedeckým a kultúrnym centrom celého Grécka - „školou Hellas“. Prichádzajú tam vedci, umelci, sochári, architekti. Vznikajú najväčšie umelecké diela, medzi ktorými jedno z prvých miest zaujíma chrám Atény - Parthenon. Sú napísané diela o histórii, medicíne, astronómii, hudbe atď.

Osobitný záujem sa prejavuje osobnosti samotnej osoby. Krásu ľudského tela zobrazujú sochári Phidias a Polikleitos. Vnútorný svetčloveka, jeho morálne skúsenosti odhaľujú grécki tragédi Sofokles a Euripides. Podobne ako Aischylos čerpajú námety pre svoje diela z antických mytologických rozprávok. Ale nimi stvorení hrdinovia už nie sú mocní neotrasiteľní titáni týčiaci sa nad obyčajnými smrteľníkmi, ale živí ľudia, ktorí v publiku vyvolávajú hlbokú súcit s ich utrpením.

V slávnej Sofoklovej tragédii „Oidipus Rex“ sa všetka pozornosť sústreďuje nie na vonkajšie udalosti, ale na pocity, ktoré sa zmocňujú Oidipa, keď sa dozvedá o zločinoch, ktoré spáchal. Zo šťastného, ​​ľudom milovaného a rešpektovaného kráľa sa Oidipus mení na nešťastného trpiteľa, ktorý sa odsudzuje na večnú slepotu a vyhnanstvo. Ďalšia pozoruhodná tragédia Sofokla, Antigona, rozpráva o smrti Oidipových detí.

Euripides, podobne ako Sofokles, jemným pozorovaním vťahuje do svojich tragédií zmenu pocitov a nálad postáv. Približuje tragédiu k životu, vnáša do hry mnohé každodenné črty z rodinný život ich hrdinov. Ako jeden z najpokročilejších ľudí svojej doby vkladá Euripides do úst hercov úvahy o nespravodlivosti otroctva, o výhodách demokratického systému atď. Najlepšia z Euripidových tragédií, ktoré nás postihli, je Médea .

Dielo Aischyla, Sofokla a Euripida zohralo kolosálnu úlohu vo výchove mnohých generácií. Obrana aténskeho demokratického systému, obrana ľudských práv, duch vlastenectva a nezmieriteľná nenávisť k tyranii a násiliu, láska k slobode – to je základ starogréckej tragédie.