Veľkí tragédi Aischylos, Sofokles, Euripides. starogrécke divadlo

Všetky tieto komédie nepochybne patria k najlepším dielam antickej scény. Ale na to, aby sme im porozumeli, musí byť dôkladne oboznámený so životom a udalosťami tej doby. Len taký čitateľ dokáže adekvátne oceniť vtipné narážky, jemný sarkazmus, „podkrovnú soľ“, zručnosť a hĺbku prevedenia a prevedenia, ako aj ďalšie tvarové krásy, ktoré priniesli Aristofanovi skvelé

Aischylos (524-427) je najstarším z veľkých gréckych tragédov, ktorí získali celosvetové uznanie (obr. 7). Jeho život je známy

136

137

veľmi málo a nič nenaznačuje žiadne spojenie so severným regiónom Čierneho mora.
Takmer všetko, čo sa týka Scythie v dochovaných dielach Aischyla, je obsiahnuté v najznámejšej tragédii „Prometheus spútaný reťazou“. Jeho pôsobenie sa odohráva, ako je uvedené v prvých riadkoch, v skýtskej krajine na okraji zeme, kde stojí Kaukaz. Skýtia sa tu javí ako neznáma fantastická krajina, podobná tej, ktorú zobrazovali mnohé mýty.
Na príkaz Zeusa je Prometheus pripútaný ku skale, odsúdený na večné muky za neposlušnosť. Bratranec Dia, syna titána Iapeta, Prometheus nahneval najvyššieho boha tým, že nesúhlasil s tým, že všetky požehnania by mali patriť bohom. Z dielne Héfaista a Atény titán ukradol oheň a dal ho ľuďom, aby ovládali rôzne remeslá. Prometheus, sympatizujúci so smrteľníkmi, ich obdaril rozumom, naučil ich nosiť šaty, stavať domy a lode, písať a čítať, prinášať obete bohom a hádať.
Aischylos zobrazuje Promethea ako sebavedomého vo svoju pravdu, napriek hrozným mukám, ktoré znáša. Zbor, súcitiaci s utrpením hrdinu, spieva o tom, ako titána oplakávajú smrteľníci, ktorí žijú v blízkosti hory, kde je pripútaný. Amazonky v Kolchide a mnohí Skýti, „ktorí žijú v okolí Meotidy na konci zeme“, s ním súcitia.12 V porovnaní s Herodotom a ďalšími neskoršími autormi je geografia osídlenia Skýtov v tragédii posunutá na východ. . Je to cenný dôkaz o mieste pobytu Skýtov pred ich osídlením v oblasti severného Čierneho mora. Početné skýtske pamiatky zo 7. – začiatku 5. storočia. v Severnej Ciscaucasia 13 sú v súlade s lokalizáciou tohto ľudu v tragédii "Prometheus Chained".
Aischylos odsudzuje Diovu despotizmus a aby zdôraznil nepekné činy najvyššieho vládcu bohov, privádza na scénu ďalšiu zo svojich obetí - Io. Milovaný Zeus, premenený na kravu, sa ponáhľa cez mnoho krajín a dostane sa do Scythie, kde chradne Prometheus. Ľutuje nešťastnú Io a pri opise jej ďalšej cesty do Egypta spomína množstvo geografických bodov severovýchodnej oblasti Čierneho mora a skutočné i mýtické kmene, ktoré ho obývali.

A ty, dieťa Iny, hlboko vo svojej hrudi
Skry moju reč, aby si poznal koniec svojich ciest.
Odtiaľto ste zmätení do východu slnka
Nasmerujete krok cez panenskú krajinu nezoranú
A prídete ku kočovným Skýtom. Žijú
Pod slnkom zadarmo na vozíkoch, v krabiciach
Prútený. Za ramenami sú impozantné mašle.
Nepribližujte sa k nim! Držte sa cesty
Strmé skalnaté pobrežie, tlmené stonanie.

138

Z týchto miest žijú po ľavej ruke
Kovanie zo železa chalibovia. Bojte sa ich!
K hosťom sú neľútostní a nevľúdni.
Prídete k rieke Gromotukha.
Jej meno je oprávnene dané. Nehľadajte brod v rieke!
Žiadny brod! Vstúpte ku koreňom! Kaukaz
Uvidíte strašnú horu. Z jej rohov
Mohutný potok sa rúti. Prejdite cez hrebene
Susedné hviezdy a do poludnia krok
Odoslať! Tam sa stretne amazonská armáda
Nepriateľský k mužom. Žije v Themyscira
Budú u Fermodonta. Kŕdeľ tam
Najnebezpečnejšia je Salmidová čeľusť,
Strach z lodí, plavci chvejúci sa macocha.
Potom pôjdete do Cimmerian Isthmus
K bránam úzkeho mora. Tam, odvážne
Musíte prejsť cez úžinu Meotida.
A v ľuďoch zostane slávna spomienka
o tomto prechode. Bude pre ňu meno -
"Kravský Ford" - Bospor. Polia Európy vy
Ak odídete, prídete na ázijskú pevninu.14

Aischylos podal stručný, ale veľmi presný etnografický opis Skýtov. Vyzbrojení lukmi na veľké vzdialenosti sa potulujú, ak sa slová tragéda doslovne preložia, „v neoraných stepiach a žijú v prútianom obydlí, dvíhajú ho vysoko na vozíkoch s rýchlo sa otáčajúcimi kolesami“. Popis obydlí a zbraní Skýtov potvrdzujú archeologické nálezy a ďalší starovekí autori (Herodotus, pseudo-Hippocrates), ktorí sa obzvlášť zaujímali o život tohto ľudu.
Spolu s reáliami, ktoré zodpovedajú historickej realite, sa Aischylos v zobrazovaní Skýtov nevyhol už ustáleným literárnym klišé. V jednej z hier, známej len z krátkej zmienky o Strabónovi, tragéd nazval Skýtov „žijúcimi podľa krásnych zákonov“15, teda predstavil ich ako ideálnych barbarov.
Správne etnografické pozorovania pri opise Skýtov berie Aischylos možno nie z kníh, ale z vlastných pozorovaní. Koniec koncov, v poslednej tretine VI-začiatku V. storočia. Skýti slúžili ako žoldnieri v aténskej armáde.16 Aischylos tak v mladosti mohol vidieť Skýtov vo svojej domovine, kde, ako ukazuje vázová maľba, naďalej nosili svoje národné odevy, ale aj zbrane a pravdepodobne žili v r. vozňov.
Spoľahlivý popis Skýtov v Prometheus Chained sa líši od veľmi všeobecných alebo fantastických charakterizácií iných národov na ceste Io. Napríklad Khalibovia sú tradične pomenovaní

139

pracovné železo a sú charakterizované veľmi všeobecne: sú tvrdé a pre cudzincov nedobytné. Naopak, Amazonky ochotne ukážu cestu do Io, ale nič sa o nich nehovorí, okrem toho, kde ich Io uvidí a kam sa potom presunú.
Aischylus sa odchyľuje od bežnej lokalizácie domoviny Amazoniek. Tragéd ich postaví vedľa Skýtov, odkiaľ sa podľa Promethea v budúcnosti presunú do Thermodontu. Zvyčajne sa to považovalo za opak, ako je uvedené vyššie, pri analýze pridania mýtu o manželstvách Amazoniek a Skýtov. Podľa vyobrazení na attických vázach druhej polovice 6.-5. stor. vieme o širokej popularite mýtu o bitke Herkula s Amazonkami v ich domovine pri Theriodon. Prometheus v dialógu s Io hovorí, že Hercules, jej potomok v trinástej generácii, zachráni titána pred mučením. Preto musel Aischylos zosúladiť dva nezávislé mýty: o stretnutí Io s Amazonkami v susedstve Skýtov a o bitke Herkula s nimi pri Thermodone o niekoľko storočí neskôr. Pôvodnou vlasťou Amazoniek preto nebola Malá Ázia, ale oblasť na hraniciach so Skýtiou.
Súdiac podľa monológu Promethea, Aischylus nemal jasnú predstavu o geografii severného čiernomorského regiónu, hoci v jeho dobe už existovali mapy a popisy pobrežia Pontu a samotného tragéda, podľa výskumníkov. , sa pri opise rôznych oblastí ekumény často obracal k mapám.17 V Prométeovi spútaný“ Io prebieha od západu na východ z Európy do Ázie, no geografický sled jeho cesty je ťažko uchopiteľný. Zátoka Salmides, ktorá sa nachádza na západnom pobreží Pontu, susedí s Thermodontom, ktorý sa do Pontu vlieva z juhu: Kaukaz a Kolchida sa stretávajú s Io v rámci Európy. Prometheus zároveň nazýva Cimmerský Bospor hranicou Európy a Ázie. Z čoho vyplýva, že Kaukaz a Kolchida nie sú zahrnuté do Európy. V dochovanom fragmente z tragédie „Oslobodený Prometheus“ Aischylos nazval fázu hranicou kontinentov. V tomto prípade sa pripísanie Kaukazu a Kolchidy Európe ukazuje ako spravodlivé.
Nezhody v tragédiách Aischylus odrážajú existenciu v storočiach VI-V. dva rozdielne názory na rozdelenie kontinentov, ktoré jasne uvádza Herodotos.18 Gréci najskôr považovali rieku Phasis za hranicu Európy a Ázie a neskôr začali hranicu ťahať pozdĺž Tanais a Cimmerského Bosporu. . Posledný uhol pohľadu v 5. stor. nahradil staršiu predstavu. Aischylos nemal veľkú potrebu sa týmito rozdielmi zaoberať. Tragéd sa uspokojil s tým, že názvy odkazovali na región Pontus a vytvárali atmosféru akcie v ďalekej krajine. O rovnaký efekt sa Aischylos usiloval aj v iných hrách, presýtil ich exotickými zemepisnými názvami.
Znalosti v tejto oblasti čerpal pravdepodobne z prác logografov.19 Zdá sa, že Aischylos si vysvetlenie požičal od nich.

140

názov kimmerského Bosporu, údajne pomenovaný na pamiatku prechodu Io. Takáto interpretácia pripomína spôsob logografií a najmä dochované fragmenty „Popisu Zeme“ od Hekataia, kde je podobným spôsobom vysvetlený pôvod množstva zemepisných názvov.
Aischylove hry si vysoko cenili už jeho súčasníci. Podľa niektorých zdrojov sa dramatik stal víťazom Dionýzia 13-krát, podľa iných - 28-krát. Ale na sklonku života mal silného rivala. V roku 468 Sofokles porazil Aischyla.
Sofokles (496-406) skomponoval viac ako 120 tragédií a satyrských drám, 24-krát získal prvenstvo a nikdy sa neumiestnil nižšie ako na druhom mieste (obr. 8). Svoj výnimočný básnický dar si zachoval až do zrelého veku. Tradovala sa legenda o tom, ako jeho synovia, ktorí chceli vstúpiť do úplného vlastníctva majetku, chceli vyhlásiť starého otca z rozumu a ustanoviť nad ním poručníctvo. Na súde Sophocles nič nepreukázal, ale prečítal si úryvok z tragédie „Oidipus v hrubom čreve“, ktorá všetkých potešila a prípad bol okamžite rozhodnutý v jeho prospech.
V reakcii na ideály občana svojej doby venoval Sofokles veľa času účasti na spoločenskom a politickom živote Atén. Podľa

141

básnik Ion, tu bol menej talentovaný ako v dráme a svoje povinnosti plnil „ako každý poctivý Aténčan“. A napriek tomu ho občania opakovane zvolili do vysokých vládnych funkcií. Opakovane bol jedným z desiatich aténskych stratégov, ktorí velili flotile a jednotkám a mal na starosti aj zahraničnú politiku a finančné záležitosti. Spolu s prvým stratégom Periklesom sa Sofokles v roku 441 zúčastnil na dlhom obliehaní Samosu, ktorého občania chceli opustiť aténsky námorný zväz. Počas Samianskej expedície viedol Sofokles úspešné rokovania s gréckou politikou na ostrovoch Lesbos a Chios.
Plutarchos v Periklovom životopise uviedol, že Aténčania za neho držali celý Pontus vo svojej moci a aténska eskadra vstúpila do mnohých miest čiernomorského regiónu. určitý poplatok; boli medzi nimi Olbia a Nymphaeum.21
V prostredí Perikla sa určite diskutovalo o pálčivých otázkach politiky voči gréckym štátom v Skýtii. V hodnosti prvého stratéga viedol aténsky štát takmer trvalo 16 rokov. Toto obdobie (444-429) sa nazýva „zlatý vek Perikla“. Zahŕňa rozkvet aténskej demokracie, bezprecedentný rozmach literatúry, umenia a architektúry. Perikles stál na čele nielen politického, ale aj umelecký život Atény. Do okruhu jeho najbližších priateľov patrili filozofi, sochári, spisovatelia. V mene Perikla viedol sochár Phidias majstrov, ktorí stavali a zdobili chrámy na Akropole, ktoré stále zostávajú hlavnou atrakciou Atén. Mená Periklových priateľov – Sofokles a Herodotos – sa spájajú s najväčšími úspechmi v oblasti dramaturgie a umeleckej prózy.
Sofokles si veľmi cenil dielo Herodota. Na jeho počesť napísal báseň, do svojich tragédií zahrnul zápletky a niektoré konkrétne informácie z „Histórie“. Napríklad v „Antigone“ hrdinka, vychvaľujúca bratskú lásku, opakuje úvahy Peržanky v Herodotovi a sen Agamemnónovej manželky Klytemnestry v „Electre“ je podobný snu medského kráľa Astyagesa. Aténčania sa prvýkrát dozvedeli o predtým neznámom zvierati - mačke z egyptského loga Herodota. Sofokles ju neskôr spomenul v The Pathfinders.22
Zastavme sa pri podobnej pôžičke Sofokla zo skýtskeho loga Herodota. V jednom verši zo stratenej tragédie „Enomai“ sa hovorí: „Skýtskym spôsobom si trhajú vlasy na žinenkách.“23 Význam verša je odhalený v porovnaní s príbehom v Histórii o tom, ako Skýti odstraňovali skalpy z hláv koní a používané ako uterák na ruky.24 Treba poznamenať, že Herodotos

142

dvakrát nazýva podobné skalpy tým istým slovom, aké je použité v uvažovanom fragmente tragédie.
Sofokles príbeh o krutom Enomaiovi oživil opisom skutočného skýtskeho zvyku, ktorý vraj kráľ používal pri jednaní s nápadníkmi. Dej tejto hry je vypožičaný z mýtu všeobecne známeho v Grécku, ktorý odráža staroveký zvyk samostatného boja medzi vodcom kmeňa a kandidátmi na jeho miesto. V legendách rôznych národov sú podobné príbehy.
Kráľ Enomai dostal predpoveď, že zomrie vinou svojho zaťa. Kráľ preto ponúkol nápadníkom svojej dcéry Hippodamie neznesiteľnú skúšku. Vlastnil nádherné kone, ktoré nikto nemohol dostihnúť, a sľúbil, že svoju dcéru ožení s tým, ktorý ho porazí v pretekoch vozov. V prípade porážky prišiel ženích o život. Tak Enomai zabil trinásť nápadníkov a hlavu každého z nich pripevnil na fasádu svojho paláca; len štrnástemu sa podarilo kráľa poraziť pomocou prefíkanosti.25
Účasť Sofokla na štátnych záležitostiach a jeho priateľstvo s Periklesom dávajú dostatočnú dôveru k presvedčeniu, že básnik bol dobre informovaný o gréckych kolóniách v severnej oblasti Čierneho mora.
Samozrejme, nie všetky životné skúsenosti sa odrážajú v tvorbe spisovateľa a v plne zachovaných tragédiách sa o Scythii nehovorí nič. Štúdium názvov a fragmentov stratených Sofoklových spisov však dáva dôvod domnievať sa, že téma severného čiernomorského regiónu zaujímala v jeho spisoch popredné miesto. V prvom rade sa to týka tragédie „Skýti“ a hier spojených s mýtom o Ifigénii.
Tragédie boli pomenované buď podľa mena hlavného hrdinu (napríklad Prometheus od Aischyla, Antigona od Sofokla, Herakles od Euripida), alebo podľa refrénu (napríklad Aischylove Peržania, Sofoklovi Trachiniáni, Euripidova Trójska žena) . Preto názov „Skýti“ naznačuje, že Skýti zložili zbor tragédie a akcia sa odohrala v Skýtii. Obsah tragédie je čiastočne reprodukovaný v básni „Argonautika“ od Apollonia z Rodosu. Autor najväčšieho zachovaného diela helenistickej éry opisuje, ako sa Jason plaví do svojej vlasti na lodi Argo spolu s princeznou Medeou, ktorá mu pomohla zmocniť sa kože rozprávkového zlatého barana v Kolchide. Na severnom pobreží Pontu ich dostihne kolchidský kráľ Eet a jeho spoločníci a Argonauti hľadajú útočisko u skýtskeho kráľa; Eet požaduje vydanie svojej dcéry Medey a zlatého rúna. Zápletka o pobyte Argonautov u Scythovcov bola zjavne vynálezom Sofokla. „Viete si to predstaviť,“ píše Φ. F. Zelinsky, - ako ochotne básnik, priateľ Herodota, použil národopisný materiál IV. knihy, aby svojich spoluobčanov oboznámil s pre nich tak zaujímavým severským ľudom.“26

143

Sofokles však svoje informácie pravdepodobne čerpal nielen z Herodotových spisov. Dá sa predpokladať, že tragédia „Skýti“ bola poetickou odpoveďou na pontskú politiku Perikla. Koniec koncov, už dlho sa poznamenalo, že staroveké tragédie, z ktorých mnohé sú napísané na zápletkách starých hrdinských príbehov, boli napriek tomu úzko späté so súčasnosťou. Napríklad v tragédii Sofokla „Phinaeus Prvý“ na materiáli mýtu o súperení manželiek Phineusa Kleopatra, Aténčana matkou, a Ideí z Malej Ázie boli nároky Atén na Tráciu oprávnené. Tu sa v neznámej súvislosti hovorilo o „bosporskej vode Skýtov“, teda o kimmerskom Bospore. Fragment sa zachoval v slovníku Štefana Byzantského (pod slovom „Bospor“), ktorého v tomto prípade zaujímalo len písanie dvojhlásky v gréckom prídavnom mene „Bosporan“.
Skýti od Sofokla patrili medzi grécke hry, ktoré preložili do latinčiny raných rímskych tragédií. V II storočí. BC e. Podiely na sprisahaní "Skýtov" napísali tragédiu "Medea alebo Argonauti." Žiaľ, zostalo z nej niekoľko menších fragmentov. Pre našu tému je zaujímavá len jedna, ktorú zachoval Cicero.27 Rečník citoval reč užasnutého skýtskeho pastiera, ktorý po prvý raz videl loď pohybovať sa po mori. Tu Sofokles urobil správny historický záver: Gréci boli skutočne prvými námorníkmi, s ktorými sa Skýti museli stretnúť.
Ešte menej ako v „Skýtoch“ vieme, ako boli informácie o regióne Severného Čierneho mora interpretované v tragédiách „Chris“ a „Alet“. Obaja sa zaoberali mýtom o Ifigénii v Taurise.
V „Alete“ bolo povedané, ako Electra, sestra Oresta a Ifigénie, dostala falošné správy o smrti Oresta a jeho priateľa Pyladesa v Taurici. Electra išla do Delphi, aby zistila od orákula, či sú správy o smrti jej brata pravdivé, a stretla sa tam s Orestom a Ifigéniou. Ich správa o nešťastiach v Taurskej krajine pravdepodobne popisovala kruté zvyky Taurianov, obetujúcich všetkých cudzincov. Akcia ďalšej tragédie sa odohrala na ostrove Chris, kde boli Orestes, Pylades a Ifigénia nútení pristáť na ceste z Taurica. Tu ich predbehol kráľ Taurianov Toant a žiadal trest za únos posvätnej sochy Artemis z chrámu Tauride.
Zdrojom etnografických informácií o Býkovi bolo zjavne dielo Herodota. Sofokles možno použil nielen to, čo historik zaznamenal vo svojom spise, ale aj to, čo povedal svojim priateľom. Veď aj sám Herodotos tvrdil, že nie vždy zahŕňal do svojej práce všetko, čo vedel.
V tragédiách Sofokla sú známe zemepisné názvy spojené so Skýtiou. Istres v "Oidipus Rex" zosobňovala obrovskú plne tečúcu rieku. Tanais v "Skýtoch"

144

označoval hranicu dvoch kontinentov – Európy a Ázie a ako úžina v krajine Skýtov sa spomína Cimmerský Bospor v Phinei I.
Takže podľa nepriamych údajov z biografie Sofokla a fragmentov jeho stratených hier môžeme konštatovať, že sa častejšie ako iní tragédi obracal na príbehy o Skýtoch a Taurianoch. Jediná dochovaná tragédia, ktorej dej sa odohráva v oblasti severného Čierneho mora, však patrí mladšiemu Sofoklovmu súčasníkovi Euripidovi. Pôvodne v ňom rozvinul zápletku, ktorá sa v aténskej dramaturgii už neraz objavila, no zatiaľ sa nestala ústrednou v žiadnej tragédii.
Euripides (485-406), ktorého starovekí nazývali „filozof na javisku“ (obr. 9), sa počas svojho života tešil menšej sláve ako jeho predchodcovia Aischylos a Sofokles. Ale neskôr, v staroveku, popularita jeho tragédií vzrástla, a preto sa v starovekých rukopisoch zachovalo viac Euripidových tragédií ako hier Aischyla a Sofokla dohromady.
"Iphigenia in Tauris", jedno z posledných stvorení Euripida, sa objavilo na scéne v roku 414/13. Aténčanom dobre poznali zápletku mýtu, ktorý je základom tohto mýtu. Veď v Artemidinom chráme, ktorý sa nachádza v Attike neďaleko Atén v meste Ala Arafenides, sa podľa legendy nachádzal staroveký obraz bohyne, ktorý priniesli Orestes, Pylades a Ifigénia z Taurica a neďaleko chrámu ukázali hrob Ifigénie. Umenie dramatika spočívalo v rozpracovaní detailov zápletky. Divák mal v tme, ako presne budú Orestes a Pylades zachránení pred smrťou, ako Ifigénia spozná svojho brata a ako sa všetkým trom podarí oklamať Taurianov a ujsť pred kráľom Toantom.
Euripides sa málo zaujímal o históriu samotnej Taurica, ale my, ktorí sa obraciame na jeho tragédiu ako zdroj vedomostí Grékov o severnom čiernomorskom regióne, máme záujem zvážiť ju z hľadiska identifikácie skutočných a mýtických čŕt. na obraz tejto krajiny.
V poňatí dramatika sa dej tragédie odohráva v Taurici pred Artemidin chrámom, kde slúži ako kňažka Ifigénie. Orestes, Pylades a svietidlo chóru hovoria o jednotlivých črtách vonkajšieho vzhľadu chrámu. Mnohí čitatelia a bádatelia Euripida by radi videli v tragédii opis skutočnej budovy, ktorá kedysi stála neďaleko Chersonese.28 V roku 1820, po návšteve svätého posolstva Čaadajevovi“:
Prečo chladné pochybnosti?
Verím: tam bol impozantný chrám,
Kde po krvi smädní bohovia

145

146

Obete údené;
Tu som bol pokojný
Nepriateľstvo zúrivého Eumenisa:
Tu je hlásateľ Tauridy
Položila ruku na brata.

O skutočnej existencii takéhoto chrámu sa však v minulom storočí objavili „chladné pochybnosti“. Podľa archeológov žiaden zo starovekých fragmentov na území kláštora sv. Juraja nemožno pripísať dobe života Euripida. Dôvody na nedôveru vidíme v samotnom texte tragédie.
Predovšetkým si pripomeňme, že v gréckych tragédiách sa akcia často odohrávala pred tým či oným chrámom a bola podmienečne zobrazovaná na kulisách. V Euripides je veľa takýchto tragédií: na pozadí chrámu Demetera sa akcia odohrala v „Petitoroch“, v „Ione“ sa udalosti odohrávajú pred Apolónovým chrámom v Delfách a v „Heraclides“ - v r. pred Diovým chrámom. Pri pohľade na chrám hrdinovia a zbor tragédie často hovoria o jeho vzhľade. Sochársku výzdobu chrámu podrobne popisuje úvodná pieseň zboru tragédie Ion. Sluhovia kráľovnej Creusy, ktorí pricestovali z Atén do Delf, obdivujú vlys s reliéfmi zobrazujúcimi bitku Herkula s lerneanskou hydrou a súboj Bellerophona s Chimérou; pozerajú aj na štít chrámu s výjavom bitky bohov a obrov. Fragmenty týchto sôch sa našli počas vykopávok v Delfách.
Pred Euripidovým rozumom mal Artemidin chrám v Taurici nepochybne veľmi jednoznačnú podobu. V dialógu medzi Orestom a Pyladesom, ktorí sa priblížili k tomuto chrámu, možno rozlíšiť jednotlivé črty jeho vzhľadu. Vymenujme ich v poradí, v akom sa objavujú vo veršoch tragédie. Pred chrámom je oltár zafarbený krvou obetovaných Helénov, pod odkvapom oltára leží brnenie odobraté obetiam a vo vnútri chrámu stojí modla Artemis z dreva, ktorá spadla z neba. . Chrám je obohnaný vysokými múrmi, musíte k nemu vyjsť po schodoch, dvere sú zamknuté medenými zámkami, no medzi triglyfmi je priestor, kam môže človek vyliezť. V speve zboru sa spomínajú stĺpy chrámu a odkvapy zdobené zlatom.29 To všetko vykresľuje chrám ako čisto grécku stavbu. Medzi grécke znaky patrí aj umiestnenie oltára pred chrámom a umiestnenie sochy božstva v jeho vnútri.
Rozhodne možno povedať, že básnik mal na mysli budovu archaického obdobia. Až potom sa zlato použilo na vonkajšiu výzdobu chrámov a medzery medzi triglyfmi - konce drevených trámov strechy zostali nevyplnené. Umiestnené nad kolonádou tvorili rytmický rad a pre krásu boli na každom konci urobené tri pozdĺžne zárezy,

147

od ktorej sú triglyfy pomenované. Keď na konci VI storočia. drevené chrámy nahradili kamenné, ozdobným ornamentom sa stali triglyfy. Medzi ne sa v klasickom období i neskôr vkladali platne (metopy), zvyčajne zdobené reliéfmi.
Stavbu opísanú Euripidom nemohli na Kryme postaviť ani Býci, ktorí nemali helénske stavebné zručnosti, ani Gréci. Ten napokon založil Chersonese pri hraniciach osady Tauris v polovici druhej polovice 5. storočia, keď sa chrámy tohto typu dlho nestavali.
Vzhľad chrámu v „Iphigenia in Tauris“ bol teda vytvorený fantáziou básnika. Euripides to prezentoval v podobe tých starovekých chrámov 7.-6. storočia, ktoré sám videl. Na dobu výstavby mnohých z nich sa zabudlo; postavené na miestach starovekých svätyní, mohli byť považované za staršie, než v skutočnosti boli. Možno, že Euripidove dojmy z Apolónovho chrámu v Delfách, tak podrobne opísané v Jonášovi, mali určitý vplyv na podobu chrámu v Tauride.30
Socha bohyne Taurian je podobne ako chrám fikciou básnika, ktorá vychádza z jeho vedomostí o gréckych archaických idoloch, ktoré boli s úctou uchovávané v niektorých svätyniach. Primitívne vyrezávané z dreva sa nazývali xoany, teda tesané drevené sochy, a spravidla sa považovali za spadnuté z neba. Znaky takéhoto opisu sochy sa objavujú v idole Artemis, pre ktorý Orestes pricestoval do Taurica: tragéd dvakrát spomína, že socha spadla do chrámu v Tauride z neba a poznamenáva, že bola vyrobená z dreva.31 V 5. storočia, keď bola tragédia napísaná, Gréci vytesali sochy bohov z kameňa alebo odliali z bronzu.
Grécky vzhľad sochy božstva a chrámu na zemi Taurianov treba porovnať aj s inými gréckymi črtami, ktorými dramatik obdaril barbarov. Euripides sa nezamýšľal nad tým, aká bola úroveň sociálneho rozvoja Taurianov, ale mechanicky aplikoval na ich život grécky spôsob života polis. Básnik opakovane spomína politiku Taurianov a ich občanov,32 aj keď, samozrejme, nemali žiadne mestá ani štáty.
Po preskúmaní fiktívnych prvkov v obraze Taurica sa teraz zastavme pri jeho skutočných črtách, ktoré sa odrážajú v tragédii Euripida. Všetky sú knižného pôvodu. V prvom rade ide o označenie Tauriánov, kmeňa, ktorý skutočne žil v severnej oblasti Čierneho mora a bol dobre známy gréckym námorníkom. Niektoré zvyky Taurianov zobrazené v tragédii zodpovedajú etnografickému popisu Herodota. Ten dáva dôvod domnievať sa, že Euripides pozorne čítal prácu historika.
Masaker Taurianov s cudzincami je celkom realisticky znázornený: ich obetovanie miestnemu božstvu. V obrade,

148

ktorú požehnala Ifigénia, kňažka impozantnej miestnej bohyne, je tu taká črta Býka, ako zatlačenie obete do „širokej skalnej štrbiny“. Poprava navrhnutá kráľom Taurianov pre Oresta a Pylades sa tiež zhoduje s popisom Herodota. Toant hovorí: „Keď sa ich zmocníme, zhodíme ich z pevnej skaly, alebo ich telá napichneme na kôl.“ komín ich príbytkov.34
Jedna z piesní zboru opisuje cestu Oresta a Pylady z tráckeho Bosporu do Taurica. V obraznej piesni zboru je čo najpresnejšie vyznačený kurz gréckej lode. Pozdĺž pobrežného toku lode pozdĺž západného a severného pobrežia Pontu je pomenovaných niekoľko dôležitých bodov.35 Najprv „zbiehajúce sa skaly“, teda Kyanei, stojace blízko ústia úžiny, potom pobrežie neďaleko tráckeho mesta. zo Salmidessy, ktorého kráľom bol Phineus, spomínaný chórom. Na tomto veľmi nebezpečnom mieste často stroskotali staroveké lode.36 Ďalej na Hadiem ostrove, neďaleko ústia Dunaja, je starobylá Levka, v tragédii nazývaná „biele pobrežie s množstvom vtákov“. Iní starovekí autori, popisujúci Levku, tiež zaznamenali množstvo vtákov na ostrove. Niektorí dokonca vysvetľovali názov Bieleho ostrova podľa kŕdľov bielych vtákov na ňom, iní verili, že na tomto opustenom ostrove, kde nikto nemal prenocovať, sa vtáky starajú o Achillov chrám.37
„Biele pobrežie na Euxine Pontus“ sa nachádza v ďalšej Euripidovej tragédii – „Andromache“.38 Thetis sľúbi Peleovi, že tam spoločne navštívia jej syna Achilla. Tu tragéd očividne počítal s tým, že diváci poznajú obsah mýtu o posmrtnom živote hrdinu na Levke a o jeho chráme na tomto ostrove.
Pred príchodom do Taurica loď Orestes a Pylades minula „krásne pole Achilles pre súťaže“, teda ostrov Achilles Drome. Euripides teda v severnej oblasti Čierneho mora označil iba body súvisiace s mýtmi a ich hrdina bol považovaný za ženícha Ifigénie. Zároveň bol ostrov Leuka vďaka slávnemu Achilovmu chrámu a Achilles Drome vďaka súťažiam celkom dobre známy publiku aténskeho divadla.
Na záver sa pozastavme nad niektorými chronologickými nezrovnalosťami v tragédii „Iphigenia in Tauris“. Už vyššie bolo povedané, že Gréci datovali trójsku vojnu do 13. alebo 12. storočia. Preto udalosti z mýtu o Ifigénii a Orestovi, deťoch Agamemnona, vodcu gréckej armády, pripísali do rovnakého obdobia. Skutočné zoznámenie Grékov so severným pobrežím Pontu, súdiac podľa archeologických údajov, sa stalo krátko pred objavením sa kolónií.

149

Prvé obety Grékov ako obeta taurskej bohyni boli uskutočnené v 7. storočí, v krajnom prípade koncom 8. storočia, no v žiadnom prípade nie v 13. storočí. Z tragédie Euripida možno pochopiť, že Orestes a Pylades neboli ani prví Gréci, ktorí vstúpili do krajiny Taurianov. Veď Orestes, vidiac oltár pred chrámom, sa pýta, či sa tu nedeje vraždenie Helénov a Pylades odpovedá, že ide o ten istý oltár a jeho vrch sčervenal od krvi obetí. Postavy tragédie sa na Tauricu pozerajú očami svojich súčasníkov, ktorí dobre poznajú zvyky Taurianov, a nie očami hrdinov mýtu, ktorí ako prví objavili ďalekú neprebádanú krajinu.
Básnik sa teda snažil dodržiavať štýl tých vzdialených čias, ktoré zobrazoval. Skutočné znaky antiky v tragédii však nie sú staršie ako 7. – 6. storočie a miestami nesú aj moderné črty autora. Spolu s niektorými spoľahlivými zvykmi sú Euripidovi Tauri obdarení čisto gréckym spôsobom života. Dramatik im mimovoľne pripísal polis organizáciu spoločnosti a prítomnosť miest a svätyňa Taurianov v tragédii nadobudla podobu čisto gréckeho chrámu.
Vo zvyšku Euripidových spisov sú len dve miesta súvisiace so severným čiernomorským regiónom. Pri analýze mýtov o Herkulovi boli zahrnuté verše z tragédie „Herkules“ o bitke hrdinu s Amazonkami na brehoch Meotidy a pri zmienke o ostrove Leuka v „Iphigenia in Tauris“ sme citovali verše z „ Andromache".
Na záver by sme sa mali pozastaviť nad dvoma prípadmi básnikovho použitia príčastí od zriedkavého slovesa „preskočiť“. Do jazyka Aténčanov sa sloveso dostalo v 5. storočí. a znamenalo „trhanie vlasov na hlave“ (výraz hlbokého smútku). Tento význam sa vyvinul z myšlienky skýtskych zvykov skalpovania vlasov.
V Trójskych ženách hovorí Hecuba krásne vyčesanej a vystrojenej Elene, že by nemala stáť pred Menelaom v tejto podobe, ale v roztrhaných šatách a „oblečená“, teda s úplne vytrhanými vlasmi. V Elektre príčastie z tohto slovesa charakterizuje hrdinku, ktorá si trhá vlasy od žiaľu.39
Z množstva fragmentov stratených diel iných gréckych tragédií sa takmer nič netýka našej témy. V tragédii neznámeho autora, ktorej niekoľko veršov sa zachovalo na papyruse z 2. storočia, sa spomínala skýtska zem, zrejme v súvislosti s mýtom o Argonautoch,40 a v jednej z tragédií Agathona, ktorý žil na prelome 5. – 4. storočia sa podoba gréckeho písmena Σ (sigma) porovnávala so skýtskym lukom.41 Po slovách Hekataia o podobnosti Ponta so skýtskym lukom sa v porovnaní Agathona opäť ukazuje ako dobre si Gréci predstavovali tento typ zbrane: veď sa vždy porovnáva s niečím dobre známym. Súčasníci tragédie neustále videli takéto luky vo výstroji aténskej mestskej stráže, ktorá pozostávala

150

ktorí boli najmä od Skýtov, ktorí sa opakovane objavujú v komédiách Aristofana.

Starovekí tragédi si za základ svojich diel najčastejšie brali antické mýty, ktoré si každý z autorov vyložil výlučne po svojom. Jeden a ten istý mýtus mohli rôzni autori interpretovať tak odlišne, že hrdinovia tohto mýtu sa v niektorých dielach mohli javiť ako pozitívni, v iných ako negatívni. Za príklad takéhoto javu možno považovať komplex tragédií, ktoré vychádzajú z „mýtu o Atridoch“. Traja najväčší starogrécki tragédi – Aischylos, Sofokles a Euripides vytvorili množstvo dramatických diel, v ktorých svojským spôsobom interpretovali mytologické udalosti, ktorých podmienený chronologický rámec sa považuje za prvé desaťročie po trójskej vojne.

priamo mýtus

1) Rodina Atridov začína Tantalom, synom Dia a nymfy Pluto. Tantalos, ktorý vládol mestu Sipila, bol smrteľný, no považoval sa za rovného bohom. Pretože bol ich obľúbencom, potom musel viackrát navštíviť ich božské slávnosti, odkiaľ sa odvážil dodávať na zem jedlo bohov, aby ošetril smrteľníkov. Opakovane sa pokúšal oklamať bohov a nakoniec pohár ich trpezlivosti pretiekol. Raz sa Tantalos rozhodol vyskúšať bohov, akí sú vševediaci. Zabil svojho syna Pelopa a rozhodol sa pohostiť ho mäsom bohov pozvaných na jeho hostinu. Bohovia, samozrejme, neboli oklamaní, s výnimkou samotnej Demeter. Pelops bol vzkriesený a Tantalus bol potrestaný bohmi a ako prvý uvalil na svojich potomkov kliatbu.
2) Pelops, syn Tantala, sa rozhodol oženiť sa s dcérou kráľa Oenomaa, Hippodamiou. Na to však potreboval poraziť Enomaia v pretekoch, vtedy bol najlepším jazdcom. Pelops porazil Oenomaus prefíkanosťou. Pred súťažou sa obrátil na Mithrila, syna Hermesa, ktorý pozoroval kone Enomai, so žiadosťou, aby dal Enomai voz vo forme, ktorá nie je pripravená na súťaž. Výsledkom bolo, že Pelops vyhral iba vďaka tomuto triku, ale nechcel Mithrila odmeniť, ako sa očakávalo, ale jednoducho ho zabil, keď dostal generickú kliatbu ako Mithrilov výkrik smrti. Pelops tak na seba a na celú svoju rodinu priviedol hnev bohov.
3) Atreus a Fiesta sú synovia Pelopsa. Spočiatku sú odsúdení na páchanie zverstiev: Atreus dostal moc v Mykénach, kvôli čomu mu jeho brat začal závidieť. Fiesta ukradol bratovho syna a podnietil v ňom nenávisť k otcovi, v dôsledku čoho sám mladík padol do rúk svojho otca, ktorý nevedel, koho zabíja. Atreus z pomsty pripravil jedlo pre Fiestu od vlastných synov. Bohovia prekliali Atrea a poslali na jeho pozemky neúrodu. Na nápravu situácie bolo potrebné vrátiť Fiestu do Mykén, no Atreus našiel len svojho malého syna Aigistha, ktorého sám vychoval. Potom Atreovi synovia - Menelaos a Agamemnón našli Fiestu a zavolali ho do Mykén. Bratia – Fiesta a Atreus – sa nikdy nezmierili. Atreus nariadil Aigisthusovi, aby zabil Fiestu, uväznenú v žalári. Aigisthus sa však dozvedel, že Thyestes bol jeho otec. Aigisthus zabil strýka Atrea. A on a jeho otec začali spolu vládnuť v Mykénach a Agamemnón a Menelaos boli nútení utiecť. Následne Agamemnón zvrhne Fiestu a ujme sa trónu v Mykénach.
4) Agamemnon obetuje svoju vlastnú dcéru Artemis, aby zmenila svoj hnev na milosť a umožnila Agamemnonovým lodiam dostať sa do Tróje. Clytemnestra, manželka Agamemnona, sa pomstí svojmu manželovi, keď sa vráti z Tróje, za smrť svojej dcéry. Spolu s Aigisthom sa chopia moci v Mykénach.
5) Orestes, syn Agamemnóna a Klytemnestry, takmer postihol hrozný osud, keď bol ešte dieťa. Bol jediným dedičom Agamemnona, takže Clytemnestra mala záujem ho nemať. Orestes však utečie a je dlho vychovávaný kráľom Strophiom vo Fócise. Vo vedomom veku sa Orestes vracia so svojím priateľom Pyladesom do Mykén a ako pomstu za Agamemnónovu smrť zabije Clytemnestru a Aigistha. Orestes, ako vrah matiek, je prenasledovaný Erinyes, bohyňou pomsty. Hrdina hľadá spásu v Apolónovom chráme, no Apolón ho posiela do Atén do Aténskeho chrámu, kde Aténa založí proces nad Orestom, počas ktorého je Orestes oslobodený.
7) Orestove putovanie sa tým nekončí a je nútený ísť do Tauris po posvätnú sošku Artemis. Na ostrove ho takmer obetovala bohom jeho vlastná sestra Ifigénia, ktorá je nažive, napriek tomu, že ju Agamemnón obetoval bohom (bohovia, aby zabránili krviprelievaniu, na poslednú chvíľu nasadili srnu oltár namiesto Ifigénie a Ifigénia je poslaná do Tauris ako kňažka Artemidinho chrámu). Orestes a Ifigénia sa spoznajú, utečú z Tauridy a spoločne sa vrátia do svojej vlasti.

Posledné epizódy mýtu o Atridoch sa odrazili v trilógii Aischyla „Oresteia“, pozostávajúcej z častí „Agamemnon“, „Plačiaci“ a „Eumenides“ a v tragédiách Sofokla „Electra“ a Euripides „Iphigenia in Aulis“ , "Electra", "Orestes", "Iphigenia in Tauris". Priame porovnanie troch autorských pohľadov je možné na úrovni Aischylovej Oresteie a dvoch tragédií Sofokla a Euripida.

Aischylus
Aby sme pochopili uhol pohľadu Aischyla, je potrebné sledovať, ako sa vyvíja mýtus o Atris, počnúc prvou časťou trilógie.
Hlavnými postavami prvej tragédie „Agamemnon“ sú samotný kráľ Agamemnon a jeho manželka Clytemnestra. Udalosti sa viažu k desiatemu roku trójskej vojny. Clytemnestra zosnuje zlý plán proti svojmu manželovi, chce sa mu pomstiť za vraždu svojej dcéry Ifigénie, ktorú bol Agamemnón nútený obetovať, aby upokojil Artemis, ktorej vôľa nemohla jeho flotila pokračovať v ťažení proti Tróji. Kráľ sledoval verejný záujem:
V jarme osudu - odkedy zapriahol jarmo,
A temná myšlienka - bohužiaľ,
Vytvrdené, uniknuté, -
Stal sa odvážnym, začal dýchať odvahou.
Úmyselne zlý, smrteľník sa odvážil:
Nezdravý duch je jediný hnev.
Tu je semeno hriechu a trestu!
Dcéra je otcom odsúdená na smrť,
Pomstiteľ z bratskej postele, -
Len začnite vojnu! (poznámka zboru, odrážajúca postoj autora)
Clytemnestra sa nedokázala vyrovnať so smrťou svojej dcéry a nespravodlivosťou osudu. Súdiac podľa textu tragédie Aischylos, bola to svojhlavá a slobodná žena, nechcela čakať na návrat manžela z dlhej vojny, vzala si milenca v osobe Aigistha, ktorý bol Agamemnónovým bratrancom. Hrdinka umne skrýva svoje city pod rúškom vonkajšej cudnosti.
Dom je neporušený: cárska pečať nebola nikde odstránená.
Ako som nemohol zafarbiť zliatinu medi,
O zmene neviem. Pokušenie je mi cudzie.
Zlá reč je tlmená. Úprimná žena
Zdá sa, že s takouto pravdou nie je chváliť sa hanbou.
Postupne sa do tragédie vnáša autorova vízia problému rodu Atrid, Aischylos poukazuje na osud ako nevyhnutnú a večne prevládajúcu silu nad všetkými predstaviteľmi tohto rodu. Motív osudu sa v tragédii Aischylos objavuje na rôznych úrovniach. Objavuje sa najmä v replikách zboru prvého stasima, ktorý hovorí, že vojna s Trójou bola tiež nevyhnutná, keďže Elena, hlavná vinníčka známych udalostí, patrila k Atridovcom, keďže bola manželka Menelaa, brata Agamemnona.
Odišla, darom mečov vlasti
A oštepy lesa, cesta mora, zanechávajúc vojenskú prácu,
Priniesť skazu Trójanom ako veno.
Lietal ako vták z veží! Prah
Nepreniknuteľný prešiel...
Ukazuje sa, že cez prizmu autorkinho videnia sú odohrávajúce sa udalosti diktované osudom a bohmi, ktorých Aischylos zobrazuje ako najvyššie bytosti, ktoré majú na ľudí obrovský vplyv. Rozprávanie je vedené tak, aby predstavitelia zboru vopred vedeli o celej situácii, ktorá sa pred čitateľom odohráva, v ich poznámkach sa periodicky objavujú náznaky hrozného konca rozvíjajúcich sa udalostí:
Herald
Prečo sú občania takí zdrvení? Al pre armádu strachu?
vedúci zboru
Aby som nenazýval čiarkovanie - som zvyknutý mlčať.
Herald
Boja sa ľudia silných ľudí bez kráľa?
vedúci zboru
Ako ty, hovorím: teraz je pre mňa smrť červená.
Clytemnestra ako prefíkaná a obratná žena teda víta svojho manžela s veľkou pompou, šikovne hrá úlohu šťastnej manželky, ktorá sa tešila z manželovho návratu. Stretnutie sa ukáže byť také veľkolepé, že aj samotný Agamemnón sa zahanbí pred bohmi za takú luxusnú recepciu na jeho počesť. Clytemnestra mu zahmlieva myseľ svojimi sladkými rečami a hovorí, že poslala ich syna Oresta z Argosu, aby sa vyhol hroznému nebezpečenstvu, ktoré ho zrejme čakalo, hoci celý príbeh si vymyslela sama Clytemnestra, aby ho mohla uskutočniť. jej zákerný plán.
Skutočné úmysly Klytemnestra priamo vyjadrí až na konci druhého stasimu, keď láka samotného Agamemnóna do paláca, aby svoj zámer splnil.
Ó, Najvyšší Zeus, Zeus rozhodca, urob to sám,
Za čo sa modlím! Pamätajte si, čo ste sa rozhodli urobiť!
Pocit nevyhnutnosti, tragédie je napumpovaný predstavením tragédie ďalšej výraznej postavy – Cassandry, ktorú si Agamemnón privedie z Tróje ako konkubínu. Podľa mýtu mala Cassandra výnimočný dar vidieť budúcnosť, no z vôle Apolla jej slovám nikto neveril. Hrdinka sa tak stáva hovorkyňou skutočného poriadku vecí v tragédii:
Bohu odporné útočisko, zlý skrývač skutkov!
Dom je živé miesto! Popravcovia
Plošina! Ľudské zabitie, kde sa kĺžete do krvi.
<…>
Tu sú, tu sú, svedkovia krvi!
Bábätká plačú: „Telo nám
Nakrájali a uvarili a otec nás zjedol.“
Prejavy predstaviteľov zboru dosahujú emotívny vrchol v momente vraždy Agamemnóna, keď je jasné, že ani bohom povýšený hrdina v početných bitkách neunikne strašnému osudu celej rodiny Atridovcov:
Bohmi povýšený prišiel domov.
Ak je krv kráľa určená na odčinenie
Staroveká krv a po nasýtení tieňov,
Odkázať krvnú pomstu potomkom:
Kto sa chváli, počúva legendu, že on sám
Originál nie je dotknutý infekciou? (poznámka vedúceho zboru)
Bezprostredne po vražde sa čitateľ dozvie o vnútornom stave Klytemnestry, ktorá v prvých hodinách po hroznom výkone cítila, že má úplnú pravdu, nepoškvrnená pred bohmi; ospravedlňuje sa tým, že sa pomstí manželovi za smrť svojej dcéry. Postupne však Clytemnestra prichádza na to, že jej vôľa bola podriadená sile osudu mimo jej kontroly:
Teraz ste našli správne slovo:
Navi démon v rodine.
Odstavená pitím krvi, ale lono hlodá
Infikovaný rodinný nenásytný červ.
A hnisavý veter v slabinách sa nezahojil,
Ako sa otvorili nové vredy.
V hrdinke sa prebúdza strach z toho, čo urobila, už stráca dôveru vo svoju správnosť, hoci sa snaží presvedčiť a ubezpečiť, že všetko urobila správne. Kľúčové však zostávajú jej poznámky o osude, ktorý visí nad klanom:
Nie je to moja vec, aj keď moje ruky
Priniesli sekeru.
Napriek tomu si pomysli, starec: Agamemnón je môj manžel!
Nie! zlý duch rodiny, domozhils fatálne,
Staroveký ghúl - pod črtami jeho manželky -
Za masaker Atrea, rodičovský hriech,
Agamemnón ako darček
Dal to mučeným bábätkám.
Na konci štvrtého stasimu sama Clytemnestra nazýva svoj čin posadnutosťou, nevidí spôsob, ako napraviť, čo sa stalo.
Tragédia „Agamemnon“ nekončí ani smutne, ani radostne, čo naznačuje, že hlavná otázka trilógie ešte nebola vyriešená; ďalší vývoj udalostí sa odohráva v tragédii „Plačiaci“.

Tragédia "The Weepers" na rozdiel od predchádzajúcej odhaľuje obrazy ďalších dvoch hrdinov patriacich do rodiny Atrid - Electra a jej brat Orestes. Akcia začína tým, že Orestes príde so svojím priateľom Pyladesom domov, aby si uctili pamiatku svojho otca. V tom istom čase sa k hrobu blíži zbor smútiacich pod vedením Elektry. Hrdinka sa sťažuje na svoj nešťastný osud, všetkými možnými spôsobmi odsudzuje svoju matku za jej činy: vraždu svojho zákonného manžela, nového manžela Aigisthusa, kruté zaobchádzanie atď.
Boli sme predané. Sme bez domova, sme bez prístrešia.
Matka nás vyháňa z prahu. Vzala som manžela do domu.
Aigisthus je náš nevlastný otec, váš nepriateľ a ničiteľ.
Slúžim ako otrok. V cudzej zemi brat
Okradnutý, zneuctený. Pre luxus
Išla ich arogancia, ktorú ste získali prácou. (Electrin prejav)
Zázračne sa odohrá scéna spoznávania brata a sestry, počas ktorej Electra dlho nechcela uveriť slovám Oresta a len nepriame dôkazy ju so zlomeným srdcom presvedčili, že jej brat naozaj stál pred ona:
Orestes
Nepoznala môj plášť, ktorý si sama utkala?
A kto naň vypletal tieto vzory?
Elektra
Moja túžba, milovaná! ty štyrikrát
Moja pevnosť a nádej; rock a šťastie!
Brat a sestra sa spájajú v túžbe pomstiť svojho otca. Na jednej strane členovia zboru, trúchliaci, presviedčajú hrdinku o potrebe pomsty, na druhej strane boh Apolón vyzýva Oresta, aby vzdal hold matke-manželovi. Rozhodujúci postoj a nenávisť k matke, ktorá časom rástla, sa prenáša z Electry na Oresta. A hrdinkine sťažnosti zahrievajú atmosféru:
Ach moja matka, zlá matka,
Odvážili ste sa premeniť jedlo so sebou na dehonestáciu!
Bez občanov, bez priateľov,
Žiadny plač, žiadne modlitby
Ateista, pochovaj pána prachom!
Napriek tomu, že hrdinovia na prvý pohľad sami preberajú zodpovednosť za všetko, čo sa má podľa ich plánov stať, Aischylos neprestáva do zborových poznámok zaraďovať svoju kľúčovú pozíciu, ktorou je, že všetci členovia rodu Atrid sú spočiatku odsúdený na utrpenie a nešťastie. Napriek zjavnej slobode hrdinov pri rozhodovaní sa do popredia dostáva motív osudu:
zboru
Cieľ čaká dlho:
Rock príde na zavolanie.
Členovia zboru si spočiatku uvedomujú, ako sa budú vyvíjať udalosti spájajúce Elektru, Oresta a Klytemnestru, avšak pre zachovanie intríg a emocionálnej intenzity, ktorá vzniká takmer od samého začiatku tragédie, sú poznámky zboru často nepriame a niekedy nejednoznačný. Čitateľ sa teda vďaka dialógu vedúceho zboru s Orestesom dozvie, že osud prenasleduje Klytemnestru aj vo sne, pretože videla zlé znamenie týkajúce sa vlastnej smrti. Pred falošným hosťom zoči-voči Orestovi vysloví umelú ľútosť nad smrťou svojho syna, pričom o jej skutočných myšlienkach sa dozvedáme až z reči slúžky:
... pred služobníctvom
Má zlomené srdce a v očiach má smiech
Skrytý pod zamračením. Nech sa jej darí
A do domu plač a konečné zničenie, -
Čo hostia oznámili jasným prejavom. (Kilissa)
Medzitým je spáchaný podvod, ktorý sa pre rodinu Atrid zmenil na ďalšiu tragédiu v sérii strašných vrážd. Autor prostredníctvom replík zboru pokračuje vo vysvetľovaní udalostí odohrávajúcich sa s osudom a božskou vôľou:
Zničte nepriateľskú silu!
Keď príde čas sklopiť meč
A matka zvolá: "Zmiluj sa, syn!" -
Len si spomeň na svojho otca
A nebojte sa zasiahnuť: odvážte sa
Bremeno prijať kliatbu!
A skutočne, nič nebráni Orestovi, aby spáchal dve vraždy - najprv Aigisthus a potom matku Klytemnestry. Sám Orestes chápe, že má do určitej miery slabú vôľu a po zabití svojej matky ukazuje neschopnosť odolať sile osudu a božskému vplyvu, úplne odmieta myslieť nezávisle. V čase vraždy hrdina vysloví vetu: „Ja nie som vrah: popravuješ sa“, čo odráža vnútorný stav hrdinu, ukazuje, že hrdina buď nemyslí, alebo sa netrápi tým, že trest od vyššie bude nasledovať vražda. Okrem toho v Exod vedúci zboru medzi záverečnými poznámkami hovorí:
Po pravde, áno. Zakážte si ústa
Ohovárať svoj meč. Zlo volá ohováranie.
Oslobodili ste všetkých ľudí z Argive, vyrúbali ste sa
Jediným úderom do dvoch dračích hláv.
Hrdina je však ihneď po čine potrestaný v podobe prenasledovania strašných Erinyes, ktoré ho chcú potrestať za krvavú vraždu, ktorú spáchal. Dielo končí na tragickej nôte replikou zboru, ktorá obsahuje otázku, na ktorú zostáva nejasná odpoveď:
Opäť pokoj - dokedy? A kam to povedie
A zomrie kliatba rodiny?

Trilógia „Oresteia“ končí tragédiou „Eumenides“, kde hlavnou postavou je jeden z mála žijúcich potomkov rodu Atrid – Orestes. Ústredným problémom tragédie už nie je problém osudu, ale skôr problém spravodlivého trestu.
Orestes, prenasledovaný Erinyesom, nenájde ochranu v chráme svojho patróna Apolóna, ktorý Erinyesa len nakrátko uspí, čím umožní Orestovi utiecť do Atén v chráme Pallas Athena a hľadať tam ochranu. Apollo preberá zodpovednosť za zločin, ale to neodstraňuje vinu z hlavného hrdinu.
Apollo
nezmením ťa; až do konca tvoj strážca,
Zástupca a príhovor - blížim sa,
Stojím obďaleč - som impozantný pre vašich nepriateľov.
Erinyes a Clytemnetstra, vystupujúce v tragédii v podobe tieňa prichádzajúceho z Hádovho podsvetia, túžia po pomste. Ich hlavným argumentom proti Orestovi je, že zabil svoju matku, spáchal krvavý zločin, ktorý sa v žiadnom prípade nedá porovnávať so zločinom Klytemnestry - zabitím.
V súlade s tým dochádza ku konfrontácii medzi Apolónom, ktorý predovšetkým kladie „prísahu, ktorú vytvoril Zeus / s rodinným hrdinom...“ a Eriny, pre ktorú „Madicída nie je vraždou krvi“.
Múdra Aténa sa rozhodne usporiadať spravodlivý súdny proces s Orestom a zvolá sudcov a čestných občanov.
Aischylos vyjadruje svoj postoj tak, že sa vzďaľuje od toho, čo sa v tragédii deje, a postaví hrdinov, aby si problémy riešili sami:
Starý poriadok je zvrhnutý
Prišiel vek - nové pravdy,
Ak teraz súd rozhodne:
Matka zabiť - nie je žiadny hriech,
Orest má pravdu.
Na súde sú hlasy rozdelené rovnomerne, čo umožňuje autorovi šikovne vniesť do diela vlastnú víziu problému trestu, tentoraz vyjadrenú v poznámkach Apolóna a Atény:

Apollo
Nie matka dieťaťa, ktoré sa jej narodilo,
Rodič: Nie, ona je živiteľka rodiny
Prijaté osivo. zasiate
Priamy rodič. Matka, ako dar, ako zástava
Od priateľa-hosťa odvezeného do úschovy, -
Čo je počaté, bude si vážiť, ak Boh nezničí.

Athena
Všetci muži sú láskaví, - len manželstvo je mi cudzie;
Som odvážna v srdci, som zúfalá dcéra.
Svätejšia ako krv manžela, ako si môžem ctiť
Žena, ktorá zabila hospodára, krv?

Aischylova trilógia má teda šťastný koniec, hoci počas troch tragédií museli hrdinovia zažiť mnohé ťažkosti a čeliť neriešiteľným úlohám.
Autor ponúka čitateľovi vlastný výklad mýtu o Atridoch, ktorého hlavným rysom je viera v bezprostredný osud, v praktickú úplnú absenciu osobného princípu v hrdinovi v čase páchania strašných zločinov, ako napr. Clytemnestra, ktorá mala rýchlo pochybnosti o svojej správnosti, len čo spáchala zločin, zatiaľ čo v čase vraždy nepochybovala, že jej čin bol oprávnený, takže Orestes, ktorý plní vôľu bohov pri spáchaní vraždy svojho vlastná matka.

Sofokles
Svojskú dramatickú interpretáciu mýtu o Atridoch ponúkol aj Sofokles v tragédii Elektra. Už podľa názvu možno usúdiť, že autorovo stelesnenie antického mýtu v tomto diele sa bude líšiť od toho, ktoré navrhol Aischylos. Sofokles uvádza do názvu hlavného hrdinu tragédie, ale z hier Aischyla vieme, že Elektra nebola hlavnou herecký hrdina aj v druhej časti „Oresteia“ – v „Plačoch“.
Tragédia sa začína prológom obsahujúcim monológy Oresta, Mentora a Electry. Už od prvého Orestovho prejavu môže čitateľ pochopiť, akými základnými princípmi sa Sofokles riadil a preložil známy mýtus po svojom. Hrdinovia tragédie sú obdarení veľkým počtom individuálnych čŕt, môžu sa slobodne rozhodovať a slepo neposlúchajú príkazy bohov:
Navštívil som svätyňu Pythonu,
Snažím sa zistiť, ako sa mám pomstiť
Za smrť otca, ako sa odplatiť vrahom -
A najjasnejší Phoebus mi odpovedal:
S prefíkanosťou, bez vojska, bez zbraní,
Spravodlivú pomstu musím vykonať sám. (Orestesova reč)
Príhovory Electry sú nielen plné tragédie, ale aj emocionálne bohaté. Aj na úrovni čisto vizuálneho vnímania textu je ťažké si nevšimnúť, že hrdinkine poznámky pozostávajú z veľkého množstva zvolacích viet a nedokončených viet, ktoré sprostredkúvajú vibrácie vnútorného stavu Elektry:
Ach, ušľachtilý v srdci
Dievčatá! Upokojuješ môj smútok...
Vidím a cítim – verte mi, je mi to nápadné
Vaša účasť... Ale nie, ja stále
Budem lamentovať nad bohužiaľ zničeným
Otec... Nechaj
Vo všetkom nás spája priateľská nežnosť,
Nechaj ma
Smútiť, prosím!
Sofokles sa často uchyľoval k využívaniu kontrastov, ktoré boli charakteristickým znakom jeho tvorby, preto v Electre využíva túto techniku ​​na mnohých úrovniach.
Takže, aby stelesnil obraz Electry, Sofokles do diela zavádza ďalší ženský obraz - Chrysothemis, sestru Electry. Obe dievčatá zažili rovnakú tragédiu, no Chrysothemis sa zmierila so svojím trpkým osudom, no Electra nie. Jedna sestra túži po pomste, zatiaľ čo druhá ju nabáda, aby sa upokojila a v tichosti znášala stav ponížených, zatiaľ čo správanie ich matky Klytemnestry a Aigistha situáciu len zhoršuje a núti Chrysothemis trpieť ešte viac a Electru smädiť po krutosti. pomsta.
Chrysothemis
Prečo sa snažiť udrieť
Keď nie je napájanie? Žiť ako ja...
Môžem však len poradiť
A voľba je na tebe... Byť slobodný,
Podriaďujem sa, sestra, tým, ktorí sú pri moci.

Elektra
Hanba! Zabudnúť na takého otca,
Poteš matku zločinu!
Koniec koncov, všetky vaše nabádania - od nej
Vyzvané, rady - nie vaše.

Sofokles dáva do popredia nie problém osudu, ako to robí Aischylos, ale problém vnútorného prežívania vraždy, ktorý sa Electre zdá nespravodlivý. Elektra prakticky neschádza z javiska a cez repliky autorka diriguje celý priebeh tragédie. Je jedinou hrdinkou, pred ktorou sa otvára celá hrôza z toho, čo sa deje, pretože prežíva nielen smrť otca rukou vlastnej matky, ale aj nedostatok ľudských podmienok pre život, ktorý je spôsobený z vôle Klytemnestry a Aigistha. Hrdinka je však príliš slabá na to, aby sa odvážila pomstiť sa sama, a nenachádza oporu vo svojej sestre.
V tragédii "Electra" Sofokles využíva množstvo tradičných prvkov, ktoré siahajú až do diel Aischyla: prorocký sen Klytemnestry, falošnú smrť Oresta, scénu poznania prameňom vlasov, ktorá, ako uvidíme neskôr , bude Euripides interpretovať úplne inak.
Čo sa týka obrazu Klytemnestry, aj tú autor stvárnil novým spôsobom. Hrdinka si plne uvedomuje spáchaný zločin, no necíti výčitky svedomia:
Je to správne,
Zabitý, to nepopieram. Ale zabitý
Nielen ja: bola to Pravda, ktorá ho zabila.
Keby si bol šikovný, pomohol by si jej.
Elektra nemôže súhlasiť s matkiným pohľadom nielen preto, že jej to trhá srdce, ale aj preto, že sa domnieva, že matka nemala ani najmenšie právo zdvihnúť ruku proti manželovi, že okrem vraždy sa dopustila aj zrady celú svoju rodinu, keď vedľa seba postavila Aigistha, nehodného manžela.
Orestes a Mentor prichádzajú s tragickým príbehom o údajnej smrti Oresta, aby uväznili Clytemnestru a Aigistha. Elektra si musí prejsť ďalším šokom, no ani po správe a smrti brata sa nedá povedať, že by bola na duchu zlomená. Vyzve Chrysothemis, aby sa s ňou spravodlivo pomstila, ale jej sestra naďalej stojí na svojom mieste a nalieha na Elektru, aby zanechala myšlienky na pomstu a poslúchla vôľu „tých, ktorí sú pri moci“.
V početných dialógoch Electry so sestrou, s Orestom (keď ešte nevedela, že pred ňou stojí jej brat), sa odráža emocionálny stav Hlavná postava, jej neutíchajúceho rebelského ducha, ktorý sa stal kľúčom k pochopeniu autorkinho výkladu mýtu o Atridoch. Sofokles umožňuje divákovi nahliadnuť do duše svojej hrdinky – robí jej riadky takými živými. Ukazuje sa, že pre autora „Electry“ nie je dôležitý ani tak zvrátený a zložitý dej, ale detailnosť obrazov postáv, ich vierohodnosť. Hlavným predmetom obrazu u Sofokla sú pocity.
Scéna uznania hrdinov nie je taká veľkolepá, ale vitálnejšia – Elektra spozná svojho brata podľa otcovho prsteňa. Dohodnú sa, ako sa pomstia, no aj tu, napriek podobnosti dejových línií s tragédiou Aischylos, Sofokles vnáša množstvo vlastných prvkov. Zaujímavým detailom je, že Orestes zatiaľ žiada svoju sestru, aby neprezrádzala ostatným svoje radostné pocity, aby nikto – a hlavne Clytemnestra a Aigisthus – nepochybovali, že niečo nie je v poriadku, kým im Orestes pripravoval pomstu. Nakoniec Orestes zabije svoju matku a potom Aigisthusa. A konečný záver, ktorý zaznel v poslednej poznámke zboru, je nasledovný:
Ó Atreev, ktorý si poznal všetky katastrofy, láskavý!
Konečne ste dosiahli vytúženú slobodu, -
Spokojný so súčasnosťou.
Treba povedať, že takýto sled vrážd (najprv Clytemnestra a potom Aigisthus) sa nachádza iba u Sofokla. Dá sa predpokladať, že takéto odmietnutie tradičného usporiadania dejových prvkov odráža autorovu túžbu ukázať, že toto poradie pre neho nie je až také dôležité. hlavna rola, čo je preňho oveľa dôležitejšie odhaliť podobu Elektry.
Sofokles teda zjavne nepovažuje za potrebné pokračovať v ďalšom vývoji zápletky, ako to urobil Aischylos, pretože dosiahol svoj hlavný cieľ - odhalila sa mnohostranná a zložitá povaha hlavnej postavy. Samotný mýtus nadobúda každodennejší a redukovanejší zvuk, na rozdiel od diela Aischyla však bohatstvo obrazov a umeleckých techník umožňuje nazvať Sofokla veľkým gréckym tragédiom.

Euripides
Za ďalšiu starogrécku tragédiu venovanú téme Atridovcov sa považuje Euripidova Elektra, napísaná zásadne odlišným spôsobom v porovnaní s doteraz uvažovanými dielami. Je zrejmé, že Euripides sa opieral o skúsenosti svojich predchodcov, no vo svojej interpretácii mýtu o Atridoch ukázal aj veľa originality. Hlavne sa autor vo svojej interpretácii dostáva do polemiky s Aischylom. Navyše, otázka, ktorá "Electra" bola napísaná skôr - Sofokles alebo Euripides, zostáva otvorená.
Nám už známe postavy sú svojské. Zvlášť vyniká na všeobecnom pozadí Electry, ktorá sa v tragédii Euripides nečakane ukáže ako manželka jednoduchého oráča. Aigisthus, ktorý sa bojí pomsty svojich nových „príbuzných“, prichádza s veľmi špecifickým spôsobom, ako sa chrániť pred nebezpečenstvom zo strany Electry – vydáva ju za obyčajný človek bez rodiny a mena, za predpokladu, že sa nepomstí, pretože ako jednoduchý človek z ľudu nebude naplnený vysokými citmi, nebude sa usilovať obnoviť česť a vznešenosť svojej manželky.
Aigisthus
Očakáva sa, že zasnúbením sa s princeznou
Bezvýznamný, zredukuje sa na nič
A samotné nebezpečenstvo. Koniec koncov, možno
Vznešený zať by inšpiroval povesť,
Vyhrážal by sa vrahovi svojho svokra trestom ... (poznámka zboru)
Euripides zvláštnym spôsobom vnáša do diela motív spoznávania hrdinov: autor vstupuje do polemiky s Aischylom, pričom zdôrazňuje naivitu a ľahkomyseľnosť obrazu stretnutia uznania v tragédii „Plačiaci“. Od Aischyla Electra pozná Oresta podľa šiat, ktoré on sám kedysi utkal. Podľa mýtu si pamätáme, že brat a sestra sa rozišli už veľmi dávno, takže by bolo nerozumné predpokladať, že Orestes odvtedy nevyrástol a neobliekol sa. Aischylos umožňuje umeleckú konvenčnosť, pretože. zameriava svoju pozornosť na iné momenty diela, ale na základe toho sa v Euripidovej Elektre objavujú nasledujúce riadky:

Starý muž
A ak sa porovná stopa sandálu
S tvojou nohou, dieťa, nájdeme podobnosť?
<…>
Povedz znova: práca detských rúk,
Spoznávate Orestovove šaty,
ktoré si preňho utkal
Predtým, ako ho odnesiem na Phocis?
Nakoniec sa Orestes spozná podľa jazvy, ktorú dostal ako dieťa. Možno v tomto prípade máme do činenia s prepojením motívu uznania u Euripida a podobného u Homéra, pretože aj Odyseus sa pozná podľa jazvy. Dá sa teda povedať, že Euripides, vstupujúc do polemiky s Aischylom a Sofoklesom, sa istým spôsobom obrátil k starodávnemu dokonalému vzoru – homérskemu eposu.
V tragédii Euripides Electra prejavuje krutosť voči svojej matke, hoci neuvádza konkrétne argumenty na obranu svojho stanoviska. Oceňuje ju s opovrhnutím:
Aké deti by mala, mala by manželov...
Spolu s Orestom stoja krutý plán odvety a Orestes, zatiaľ nepoznaný, zisťuje polohu svojej sestry a tá svoju pripravenosť priamo vyjadruje slovami: „Sekera je hotová a krv otca nie je zmytý."
Na rozdiel od predchádzajúcich drám sa v Euripides ukazuje, že celá zodpovednosť za nadchádzajúce vraždy padá na plecia Oresta a Electry, pretože. nie je dostatok argumentov, aby uznali Clytemnestru za vinnú zo všetkých problémov rodiny Atridovcov.
Ó, náš otec, ktorý si videl podzemnú tmu,
Zabitý nešťastím, ó zem -
Pani, moje ruky sú vystreté k vám,
Zachráňte kráľove deti – miloval nás. (poznámka Oresta)
Scéna vraždy Aigisthusa Orestom je zobrazená s úžasnou presnosťou a veľkým množstvom detailov:
A tesne nad srdcom
Pozorne sa uklonil, Orestes
Na špičkách sa nôž zdvihol
Vrazil kráľa do zátylku a úderom
Zlomí si chrbticu. Nepriateľ sa zrútil
A ponáhľal sa v agónii, umierajúc. (poznámka Heralda)
Electra so skutočným záujmom zistí podrobnosti vraždy Aigisthusa. Zostala len matka Clytemnestra. Pred spáchaním vraždy sa v Orestovi prebúdzajú city, začína pochybovať o tom, či má naozaj pravdu, chystá sa na hroznú krvavú vraždu. Tie. predpokladá sa, že hrdina Euripida nekonal podľa vôle bohov, ale podľa vlastného presvedčenia.
Clytemnestra je v tomto prípade zobrazená ako najrozumnejšia osoba, ktorá je schopná vysvetliť dôvod svojho konania:
Oh, odpustil by som všetko, keby mesto
Inak by ho nezobrali, keby dom
Alebo zachránil deti touto obetou,
Ale zabil dieťa pre svoju ženu
Skazená, pretože jej manžel nerozumel
Zradca si zaslúži byť potrestaný.
Ach, vtedy som mlčal – zabúdam
Už som si pripravoval srdce a vykonával
Atrida nechcela. Ale z Tróje
Kráľ priniesol šialenú maenadu
Na svadobnej posteli a stál v hale
Nechaj si dve manželky. Ó, ženy, náš osud -
Slepá vášeň. Nech je to bezstarostné
Manžel nám teraz ukáže chlad
Napriek nemu si robíme milenca,
A potom nás všetci zo všetkého obviňujú,
Zabudnite na podnecovateľov nevôle...
Hovorcom pravdy, ktorá odzrkadľuje autorov pohľad, je Koryfeus, ktorý na Klytamnestrov prejav reaguje takto:
Áno, máte pravdu, ale v skutočnosti - vaša hanba:
Nie, ženy, ak je myseľ zdravá,
Manželia sú podriadení vo všetkom, o chorých
Nebudem hovoriť - tí z účtov ...
Clytemnestra úprimne ľutuje, čo urobila, no Elektra zostáva neúprosná, akoby v nej nebolo nič živé. "Je v rukách detí - ach, trpké veľa!" - tak autorka charakterizuje svoj postoj. Autor sa zameriava na to, že všetky nešťastia Atridovcov nesúvisia ani tak s osudom, ale s osobnou vôľou predstaviteľov tej istej rodiny. Preto v exode znie veta:
Žiadny domov, nie viac biedne ako ty
Tantalov dom... nikdy nebude šťastnejší...
Orestes po vražde prežíva vnútorné nezhody a je postavený pred súd. Autor len stručne uvádza príbeh súdu a odpustenia Oresta, pričom pre Aischyla je táto téma témou celej tragédie. Je teda zrejmé, že dramatická interpretácia mýtu o Atridoch od Euripida sa výrazne líši od interpretácií Aischyla a Sofokla, čo nám umožňuje hovoriť o vývoji divadelnej tradície, o vzhľade širokej škály hrdinov.
Problémy, ktoré nastoľuje Euripides, sú na prvý pohľad stelesnené ako každodenné (čo je uľahčené špecifickým spôsobom rozprávania, obrazmi hrdinov), aj keď, samozrejme, takáto jednoduchosť skrýva hlbokú autorovu víziu o tom, ako život funguje, čo miesto je priradené osudu a osudu v ňom a aké sú vlastné rozhodnutia hrdinov.

Závery:
1) Aischylos, Sofokles a Euripides, ktorí žili v rovnakej dobe, používali na tvorbu svojich diel podobný materiál. Interpretáciu rôznych mýtov, v tomto prípade na príklade mýtu o Atridách, má však každý z autorov svojský, a to vďaka autorovmu videniu problémov nastolených v ich dielach a umeleckým preferenciám každý z nich.

2) Pre Aischyla bol kľúčový pojem osud, autor síce nemôže úplne odmietnuť snahu o individualizáciu postáv, no napriek tomu hrdinovia väčšinou konajú nie z vlastnej vôle, ale podľa toho, na aký osud sú určení. , alebo podľa akého poradia dostali od bohov . S nemalou mierou pravdepodobnosti možno tiež predpokladať, že v tretej časti trilógie Oresteia sa autor snažil vyjadriť svoje spoločensko-politické názory, čím dal Areopágu významnú úlohu v jeho tragédii. Tu môžeme hovoriť aj o výraze morálny postoj autor: Orestes je zbavený obžaloby pre rovnosť hlasov, môžeme hovoriť o vstupe súdu svedomia, v ktorom o otázke „preliatej krvi“ rozhoduje Areopág. Aischylova tragédia ladila s dobou, v ktorej vznikla. Autorova interpretácia mu teda umožňuje okrem priamo mytologických prvkov vniesť do diela aj veľa osobných vecí.

3) Pre Sofokla je kľúčovým prvkom tragédie o Elektre detailné zobrazenie jedného obrazu, ktorý počas celého deja tragédie prakticky nezmizne zo scény. Hra kontrastov umožňuje Sofoklovi zaviesť do literatúry nové spôsoby zobrazovania obrazov, ukázať, že mýtus vôbec neobmedzuje rozsah diela a šírku obrazov.

4) Pre Euripida je inovatívny prístup k interpretácii mýtu najcharakteristickejší, od r najviac sa vzďaľuje od tradičného výkladu mýtu o Atridoch. No zároveň do tragédie ako celku vnáša veľa nového, pretože aj na úrovni tragédie Elektra je badať zvýšený záujem nie tak o sociálne problémy, ale o problémy konkrétneho individuálne. Pojem osud a osud ustupuje do úzadia, postavy sa stávajú samostatnejšie.

V práci boli použité tieto preklady diel:
Aischylus "Oresteia" - Viach. Ivanov.
Sofokles "Electra" - S. Shervinsky.
Euripides "Electra" - I. Annensky

Prvým veľkým gréckym dramatikom bol Aischylos (asi 525-456 pred Kr.). Účastník bitky Grékov s Peržanmi pri Maratóne ukázal tragickú porážku Grékov v tejto vojne v dráme „Perst“.

Na súťaži tragických básnikov Aischylos prvýkrát prehovoril v roku 500 pred Kristom. e., získal prvé víťazstvo v roku 484 pred Kristom. e. Následne ešte 12-krát obsadil 1. miesto a po smrti Aischyla (na Sicílii) bolo dovolené pokračovať v jeho tragédiách ako nové drámy. Aischylos uvedením druhého herca a zredukovaním úlohy zboru premenil tragédiu-kantátu, ako to bolo ešte u Frynicha, na tragédiu – dramatickú akciu založenú na životnom strete osobností a ich svetonázoru. Zavedenie Aischyla do Oresteie podľa vzoru Sofokla, 3. herca, prispelo k ďalšiemu prehĺbeniu konfliktu. Celkovo Aischylos napísal viac ako 80 diel (tragédie a satyrské drámy), z ktorých väčšina bola spojená do súvislej tetralógie. Dopadlo k nám celkom 7 tragédií a značný počet fragmentov. Tragédie „Peržania“ (472 pred Kr.), „Sedem proti Thébám“ (467 pred Kr.) a trilógia „Oresteia“ (458 pred Kr.), pozostávajúca z tragédií „Agamemnon“ sú spoľahlivo datované. „Obeť pri hrobe“) a „Eumenides“. Tragédia. „Modlitby“ („Prosby“) sa zvyčajne pripisovali ranému obdobiu Aischylovho diela.

Po objavení papyrusového fragmentu didaskalia pre trilógiu Danaids (ktorá zahŕňala Modlitby) v roku 1952 sa väčšina bádateľov prikláňa k datovaniu do roku 463 pred Kristom. t.j. umelecké črty „Modlitieb“ sú viac v súlade s našou myšlienkou diela Aischyla v strede. 70. roky a didascalia by mohla odkazovať na posmrtnú produkciu. Neexistuje ani jednomyseľnosť pri určovaní dátumu „Prometheus Chained“; jeho štylistické znaky hovoria skôr v prospech neskorého datovania.

Aischylos vo svojich drámach rozvíja tému zodpovednosti človeka voči bohom. Či už človek poruší plány a vôľu bohov, pýcha mu bráni pokoriť sa pred nimi, – v každom prípade ho čaká nevyhnutná odplata. Nesmrteľní bohovia neodpúšťajú človeku jeho slobodu milujúce impulzy. Pred osudom sa musíte len zmieriť. A muž prijal nevyhnutný verdikt osudu. Nebolo to volanie po pokore a pasivite. Bola to výzva k odvážnej realizácii ich nevyhnutného osudu. Hrdinstvo, a už vôbec nie pokora, je presiaknuté drámami a tragédiami Aischyla. V Prometheovi dramatik ukázal odvážnu vzburu proti Bohu: Prometheus ukradol bohom oheň, aby ho priniesol smrteľným ľuďom; Zeus pripútal Promethea ku skale, kde orol denne kloval do pečene. Ale ani Zeus, ani orol nedokážu poraziť odpor Promethea: ľudia predsa vo svojom pozemskom živote ovládali oheň. Oresteia zaujíma osobitné miesto v diele Aischyla. Ide o trilógiu o pomste a vykúpení: homérskeho hrdinu Agamemnóna zabije jeho žena a jej milenec; syn a dcéra sa pomstia vrahom. Zločin musí byť potrestaný, vrahovia nemôžu uniknúť svojmu nevyhnutnému osudu.

Sofokles (496 - 406 pred Kr.) - starogrécky dramatik, autor tragédií. Pochádzal z rodiny bohatého majiteľa zbrojárskej dielne na aténskom predmestí Kolon. Získal vynikajúce všeobecné a umelecké vzdelanie. Mal blízko k Periklovi a ľuďom z jeho okruhu, vrátane Herodota a Phidias. Bol zvolený do dôležitých funkcií – strážca pokladnice Aténskej námornej únie (asi 444 pred Kr.), jeden zo stratégov (442). Sofokles sa nelíšil zvláštnym štátnym talentom, ale pre svoju čestnosť a slušnosť sa celý život tešil hlbokej úcte medzi svojimi krajanmi. Prvýkrát sa Sofokles zúčastnil súťaže tragických básnikov v roku 470 pred Kristom. e.; napísal vyše 120 drám, t. j. so svojou tetralógiou odohral viac ako 30-krát, celkovo získal 24 víťazstiev a nikdy neklesol pod 2. miesto. Prišlo k nám celých 7 tragédií, asi polovica satyrskej drámy Pathfinders a značné množstvo fragmentov vrátane papyrusu.

Prežívajúce tragédie sú zoradené približne v chronologickom poradí: Ajax (polovica 450. rokov), Antigona (442 pred Kr.), Trachinské ženy (2. polovica 30. rokov), Oidipus Rex (429 - 425 pred Kr.), Electra (420 - 410 pred Kr.), Philoctetes (409 pred Kr.), Oidipus v Colone“ (posmrtne v roku 401 pred Kr.).

Sofokles uvádza svoje tragédie večné problémy: postoj k náboženstvu ("Electra"), slobodná vôľa človeka a vôľa bohov ("Oidipus Rex"), záujmy jednotlivca a štátu ("Filoctetes"). Ak pre Aischyla bol stret božských síl určujúcich ľudský osud prameňom konania, Sofokles ho hľadá vo vnútri človeka – v motívoch jeho konania, v pohybe ľudského ducha. Osobitnú pozornosť venuje psychologickému vývoju charakterov svojich postáv. Sofokles nespochybňuje božské ustanovenie a jeho význam pre človeka. Rovnako ako Aischylos zdôrazňuje, že všetko sa deje vôľou Zeusa alebo osudom. Ale aktívnejšie sa tu prejavuje ľudská účasť na realizácii vôle. Človek sám hľadá spôsoby, ako to naplniť. V tragédiách Euripida (asi 480-406 pred Kr.) sa objavuje kritický pohľad na mytológiu ako základ gréckeho náboženstva. Sú plné filipikov proti bohom a bohom je väčšinou pripisovaná neslušná úloha: sú bezcitní, pomstychtiví, závistliví, klamliví, kradnú, páchajú krivé svedectvo, dovoľujú utrpenie a smrť nevinných. Euripidovi nejde o štruktúru vesmíru, ale o osud človeka, jeho morálnu cestu. Spomedzi Euripidových diel vynikajú najmä slávne tragédie s vyhranenou psychologickou orientáciou, vzhľadom na dramatikov záujem o osobnosť človeka so všetkými jej protirečeniami a vášňami (Medea, Elektra).

Euripides (asi 484 - 406 pred Kr.) – starogrécky dramatik. Narodil sa a často žil na ostrove Salamína. Prvýkrát sa predstavil v aténskom divadle v roku 455 pred Kristom. e., získal prvé víťazstvo v súťaži tragických básnikov v roku 441 pred Kristom. e .. V budúcnosti sa netešil uznaniu svojich súčasníkov: počas života získal 1. miesto len 4-krát, posledné, 5. víťazstvo mu bolo udelené posmrtne. Po roku 408 sa Euripides presťahoval do Macedónska, na dvor kráľa Archelaa, kde zomrel.

Euripides napísal 92 drám; Prišlo k nám 17 tragédií, satyrská dráma Cyclops a mnohé fragmenty vrátane papyrusu, čo naznačuje obrovskú popularitu Euripida v ére helenizmu. Celkom spoľahlivo je datovaných 8 Euripidových tragédií: Alcestidaves (438 pred Kr.), Medea (431 pred Kr.), Hippolytos (428 pred Kr.), Trójske ženy "(415 pred Kr.), "Helena" (412 pred Kr.), "Orest" (408 pred Kr.) , „Bacchae“ a „Iphigenia in Aulis“, odohrávajúce sa v roku 405 pred Kristom. e. posmrtne. Zvyšok - podľa nepriamych dôkazov (historické náznaky, črty štýlu a verše): "Heraclides" (430 pred Kristom), "Andromache" (425 - 423 pred Kristom), "Hecuba" . (424 pred Kr.), „Žiadosti“ (422 – 420 pred Kr.), „Herkules“ (prelom 420-tych rokov pred Kristom), „Iphigenia in Tauris“ (414 pred Kr.), Electra „(413 pred Kr., Feničania“ (411 – 409 pred Kristom).

V Euripidových tragédiách sa objavuje kritický pohľad na mytológiu ako základ gréckeho náboženstva. Sú plné filipikov proti bohom a bohom je väčšinou pripisovaná neslušná úloha: sú bezcitní, pomstychtiví, závistliví, klamliví, kradnú, páchajú krivé svedectvo, dovoľujú utrpenie a smrť nevinných. Euripidovi nejde o štruktúru vesmíru, ale o osud človeka, jeho morálnu cestu. Spomedzi Euripidových diel vynikajú najmä slávne tragédie s vyhranenou psychologickou orientáciou, vzhľadom na dramatikov záujem o osobnosť človeka so všetkými jej protirečeniami a vášňami (Medea, Elektra).

Divadlo ako forma umenia

Divadlo (grécky θέατρον - hlavný význam je miesto pre okuliare, potom - predstavenie, z θεάομαι - pozerám, vidím) - veľkolepá umelecká forma, ktorá je syntézou rôznych umení - literatúry, hudby, choreografie, spevu, výtvarné umenie a iné, a má svoje špecifiká: odraz reality, konflikty, postavy, ako aj ich interpretácia a hodnotenie, presadzovanie určitých predstáv tu dochádza prostredníctvom dramatickej akcie, ktorej hlavným nositeľom je herec.

Všeobecný pojem „divadlo“ zahŕňa jeho rôzne typy: činoherné divadlo, operu, balet, bábkové divadlo, divadlo pantomímy atď.

Divadlo bolo vždy kolektívnym umením; v modernom divadle sa na tvorbe okrem hercov a režiséra (dirigenta, choreografa) podieľajú scénický výtvarník, skladateľ, choreograf, ale aj rekvizitári, kostyméri, maskéri, scénickí pracovníci, osvetľovači. výkon.

Rozvoj divadla bol vždy neoddeliteľný od vývoja spoločnosti a stavu kultúry ako celku – jeho rozkvet či úpadok, prevaha niektorých umeleckých smerov v divadle a jeho úloha v duchovnom živote krajiny súviseli s tzv. zvláštnosti spoločenského vývoja.

Divadlo sa zrodilo z najstarších poľovníckych, poľnohospodárskych a iných rituálnych festivalov, ktoré reprodukovali prírodné javy alebo pracovné procesy v alegorickej forme. Rituálne predstavenia samy osebe však ešte divadlom neboli: podľa historikov umenia sa divadlo začína tam, kde sa objaví divák – do procesu tvorby diela zapája nielen kolektívne úsilie, ale aj kolektívne vnímanie a divadlo dosahuje svoju estetickosť. cieľ len vtedy, ak scénická akcia rezonuje s publikom.

Na skoré štádia rozvoj divadla - na ľudových slávnostiach existoval spev, tanec, hudba a dramatická činnosť v nerozlučnej jednote; v procese ďalšieho rozvoja a profesionalizácie divadlo stratilo svoju pôvodnú syntézu, vytvorili sa tri hlavné typy: činoherné divadlo, opera a balet, ako aj niektoré intermediálne formy.

Divadlo starovekého Grécka.

Divadlo v starovekom GréckuDivadlo v starovekom Grécku pochádza zo slávností na počesť Dionýza. Divadlá sa stavali pod holým nebom, preto sa do nich umiestňovalo veľké množstvo divákov. Verí sa tomu divadelné umenie v starovekom Grécku pochádza z mytológie. Grécka tragédia sa začal rýchlo rozvíjať, takže sa hovorilo nielen o živote Dionýza, ale aj o iných hrdinoch.

Grécka tragédia bola neustále dopĺňaná mytologickými námetmi, pretože mali hlbokú expresivitu. Mytológia vznikla v čase, keď ľudia mali túžbu vysvetliť podstatu sveta. V Grécku nebolo zakázané zobrazovať bohov ako ľudí.

Komédie obsahovali náboženské a svetské motívy. Svetské pohnútky sa nakoniec stali jedinými. Ale boli zasvätené Dionýzovi. Herci hrali komediálne každodenné scény. V komédii sa začali objavovať aj prvky politickej a spoločenskej satiry. Aktéri vzniesli otázky o činnosti niektorých inštitúcií, vedení vojny, zahraničnej politike a politickom systéme.

S rozvojom dramaturgie sa vyvíjala aj inscenačná technika. V raných fázach sa používali dekorácie, ktorými boli drevené konštrukcie. Potom sa začali objavovať maľované dekorácie. Medzi stĺpy boli umiestnené maľované plátna a dosky. Postupom času sa začali používať divadelné stroje. Najčastejšie používané výsuvné plošiny na nízkych kolesách a strojoch, ktoré umožnili hercovi vzniesť sa do vzduchu.

Divadlá boli postavené tak, aby bola dobrá počuteľnosť. Na zosilnenie zvuku boli umiestnené rezonančné nádoby, ktoré boli v strede sály. V divadlách neboli žiadne závesy. Na výrobe sa podieľali zvyčajne 3 ľudia. Ten istý herec mohol hrať niekoľko rolí. Komparzisti hrali nemé úlohy. V divadle v tom čase neboli žiadne ženy.

Ženské roly hrali muži. Herci museli mať dobrú dikciu, potrebovali vedieť aj spievať – árie sa hrali na patetických miestach. Pre hercov boli vyvinuté hlasové cvičenia. Postupom času sa do hier začali vnášať tanečné prvky, a tak sa herci naučili ovládať svoje telo. Grécki herci mali na sebe masky. Pomocou mimiky nedokázali prejaviť hnev, obdiv ani prekvapenie. Herci museli popracovať na výraznosti pohybov a gest.

Predstavenie v divadle prebiehalo od úsvitu do súmraku. Diváci, ktorí boli v divadle, tam jedli a pili. Mešťania si obliekli svoje najlepšie šaty, nosili brečtanové vence. Hry boli uvádzané žrebom. Ak sa divákom predstavenie páčilo, hlasno tlieskali a kričali. Ak by hra bola nezaujímavá, diváci by kričali, dupali nohami a pískali. Herci mohli byť vyhnaní z javiska a hodení kameňmi. Úspech dramatika závisel od divákov.

Kreativita Aischyla, Sofokla, Euripida, Aristofana.

Tento zoznam môže zahŕňať takých známych antických autorov ako Aischylus, Sofokles, Euripides, Aristofanes, Aristoteles. Všetci písali hry pre predstavenia na slávnostiach. Autorov dramatických diel bolo, samozrejme, oveľa viac, ale buď sa ich výtvory dodnes nezachovali, alebo sa na ich mená zabudlo.

V tvorbe starovekých gréckych dramatikov bolo napriek všetkým rozdielom veľa spoločného, ​​napríklad túžba ukázať všetky najvýznamnejšie sociálne, politické a etické problémy, ktoré znepokojovali mysle vtedajších Aténčanov. V žánri tragédie v starovekom Grécku nevznikli žiadne významné diela. Časom sa tragédia stala čistou literárne dielo, určené na čítanie. Na druhej strane sa otvárali veľké vyhliadky pre každodennú drámu, ktorá najviac prekvitala v polovici 4. storočia pred Kristom. e. Neskôr dostala názov „Novo-Attická komédia“.

Aischylus

Aischylos (obr. 3) sa narodil v roku 525 pred Kristom. e. v Eleusis neďaleko Atén. Pochádzal zo šľachtickej rodiny, takže získal dobré vzdelanie. Začiatok jeho tvorby sa datuje do čias vojny Atén proti Perzii. Z historických dokumentov je známe, že samotný Aischylos sa zúčastnil bitiek pri Maratóne a Salamíne.

Poslednú z vojen opísal ako očitý svedok vo svojej hre Peržania. Táto tragédia bola zinscenovaná v roku 472 pred Kristom. e. Celkovo Aischylos napísal asi 80 diel. Boli medzi nimi nielen tragédie, ale aj satirické drámy. Len 7 tragédií prežilo dodnes v plnom rozsahu, zo zvyšku prežili len malé kúsky.

V dielach Aischyla sú znázornení nielen ľudia, ale aj bohovia a titáni, ktorí zosobňujú morálne, politické a sociálne myšlienky. Samotný dramatik mal nábožensko-mytologické krédo. Pevne veril, že bohovia riadia život a svet. Ľudia v jeho hrách však nie sú slabomyslné bytosti, ktoré sú slepo podriadené bohom. Aischylos ich obdaril rozumom a vôľou, konajú, riadia sa svojimi myšlienkami.

V tragédiách Aischyla hrá refrén zásadnú úlohu pri rozvíjaní témy. Všetky časti zboru sú napísané patetickým jazykom. Zároveň autor postupne začal na plátno vnášať naratívne obrazy ľudskej existencie, ktoré boli celkom realistické. Príkladom je opis bitky medzi Grékmi a Peržanmi v hre „Peržania“ alebo slová sympatie vyjadrené Oceanidmi Prometheovi.

Pre zintenzívnenie tragického konfliktu a pre plnšiu akciu divadelné predstavenie Aischylos predstavil úlohu druhého herca. V tom čase to bol len revolučný krok. Teraz sa namiesto starej tragédie, ktorá mala málo akcie, jediného herca a zbor, objavili nové drámy. Narážali na svetonázor hrdinov, ktorí nezávisle motivovali svoje činy a činy. Aischylove tragédie si však vo svojej stavbe zachovali stopy skutočnosti, že pochádzajú z dithyrambu.

Konštrukcia všetkých tragédií bola rovnaká. Začali prológom, v ktorom bola zápletka. Po prológu vstúpil zbor do orchestra, aby tam zostal až do konca hry. Nasledovali epizódy, ktorými boli dialógy hercov. Epizódy boli od seba oddelené stasimami - spevmi zboru, ktoré sa odohrali po výstupe zboru do orchestra. Záverečná časť tragédie, keď zbor opustil orchester, dostala názov „exode“. Tragédia sa spravidla skladala z 3-4 epizód a 3-4 stasimov.

Stasimy boli zase rozdelené na samostatné časti, pozostávajúce zo strof a antistrof, ktoré si navzájom presne zodpovedali. Slovo "strofa" v preklade do ruštiny znamená "otočenie". Keď zbor spieval pozdĺž strof, pohol sa najprv jedným, potom druhým smerom. Najčastejšie sa piesne zboru hrali so sprievodom flauty a boli nevyhnutne sprevádzané tancami nazývanými "emmeley".

V hre Peržania Aischylos oslávil víťazstvo Atén nad Perziou v námornej bitke pri Salamíne. Celým dielom prechádza silné vlastenecké cítenie, t. j. autor ukazuje, že víťazstvo Grékov nad Peržanmi je výsledkom toho, že v krajine Grékov existovali demokratické poriadky.

V diele Aischyla má osobitné miesto tragédia „Prometheus pripútaný“. Autor v tomto diele ukázal Dia nie ako nositeľa pravdy a spravodlivosti, ale ako krutého tyrana, ktorý chce vymazať všetkých ľudí z povrchu zemského. Preto Prométea, ktorý sa odvážil povstať proti nemu a postaviť sa za ľudské pokolenie, odsúdil na večné muky a prikázal ho pripútať ku skale.

Prometheus je autorom zobrazený ako bojovník za slobodu a rozum ľudí, proti tyranii a násiliu Dia. Vo všetkých nasledujúcich storočiach zostal obraz Promethea príkladom hrdinu bojujúceho proti vyšším silám, proti všetkým utláčateľom slobodnej ľudskej osobnosti. V. G. Belinsky o tomto hrdinovi antickej tragédie veľmi dobre povedal: „Prometheus dal ľuďom vedieť, že v pravde a poznaní sú bohmi, že hromy a blesky ešte nie sú dôkazom správnosti, ale iba dôkazom nesprávnej moci.“

Aischylos napísal niekoľko trilógií. Ale jediná, ktorá prežila dodnes v plnej miere, je Oresteia. Tragédia bola založená na príbehoch o strašných vraždách, z ktorých pochádzal grécky veliteľ Agamemnón. Prvá hra trilógie sa volá Agamemnon. Hovorí, že Agamemnon sa vrátil víťazne z bojiska, ale doma ho zabila jeho manželka Clytemnestra. Veliteľova manželka sa nielenže nebojí trestu za svoj zločin, ale chváli sa aj tým, čo urobila.

Druhá časť trilógie sa volá „The Choephors“. Tu je príbeh o tom, ako sa Orestes, syn Agamemnona, ktorý sa stal dospelým, rozhodol pomstiť smrť svojho otca. V tomto hroznom obchode mu pomáha sestra Orestes Electra. Najprv Orestes zabil milenca svojej matky a potom aj ju.

Zápletka tretej tragédie – „Eumenides“ – je nasledovná: Orestes je prenasledovaný Erinyes, bohyňou pomsty, pretože spáchal dve vraždy. Ale je ospravedlnený súdom aténskych starších.

V tejto trilógii Aischylos hovoril poetickým jazykom o boji medzi otcovskými a materskými právami, ktorý v tom čase prebiehal v Grécku. V dôsledku toho sa ukázalo, že víťazom je otcovská, teda štátna, pravica.

V „Oresteia“ dosiahla Aischylova dramatická zručnosť svoj vrchol. Tak dobre sprostredkoval tiesnivú, zlovestnú atmosféru, v ktorej sa konflikt schyľuje, že divák takmer fyzicky cíti túto intenzitu vášne. Zborové časti sú napísané zrozumiteľne, majú náboženský a filozofický obsah, nechýbajú odvážne metafory a prirovnania. V tejto tragédii je oveľa väčšia dynamika ako v rané práce Aischylus. Postavy sú napísané konkrétnejšie, oveľa menej bežné miesta a úvahy.

Diela Aischyla ukazujú všetky hrdinstvá grécko-perzských vojen, ktoré zohrali dôležitú úlohu pri výchove k vlastenectvu medzi ľuďmi. V očiach nielen svojich súčasníkov, ale aj všetkých nasledujúcich generácií zostal Aischylos navždy prvým tragickým básnikom.

Zomrel v roku 456 pred Kr. e. v meste Gel na Sicílii. Na jeho hrobe je náhrobný nápis, ktorý podľa legendy zložil on.

Sofokles

Sofokles sa narodil v roku 496 pred Kristom. e. v bohatej rodine. Jeho otec mal zbrojársku dielňu, ktorá poskytovala veľký príjem. Už v mladom veku Sofokles prejavil svoj tvorivý talent. Vo veku 16 rokov viedol zbor mladých ľudí, ktorí oslavovali víťazstvo Grékov v bitke pri Salamíne.

Na inscenáciách svojich tragédií sa spočiatku podieľal aj sám Sofokles ako herec, ale potom sa pre slabosť hlasu musel vzdať predstavení, hoci mal veľký úspech. V roku 468 pred Kr. e. Sofokles získal svoje prvé neprítomné víťazstvo nad Aischylom, ktoré spočívalo v tom, že Sofoklova hra bola uznaná za najlepšiu. V ďalšej dramatickej práci mal Sofokles vždy šťastie: za celý svoj život nikdy nedostal tretie ocenenie, ale takmer vždy obsadil prvé miesto (a len občas druhé).

Dramatik sa aktívne podieľal na štátnej činnosti. V roku 443 pred Kr. e. Gréci zvolili slávny básnik ako pokladník Delianskej ligy. Neskôr bol zvolený do ešte vyššej funkcie – stratég. V tejto funkcii sa spolu s Periklesom zúčastnil vojenskej kampane proti ostrovu Samos, ktorý sa oddelil od Atén.

Poznáme len 7 tragédií Sofokla, hoci napísal viac ako 120 hier. V porovnaní s Aischylusom Sofokles trochu zmenil obsah svojich tragédií. Ak ten prvý má vo svojich hrách titánov, tak ten druhý zaviedol ľudí do svojich diel, aj keď trochu povznesených nad každodenný život. Výskumníci Sofoklovej tvorivosti preto tvrdia, že tragédiu zostúpil z neba na zem.

Hlavnou postavou tragédií sa stal človek so svojím duchovným svetom, mysľou, citmi a slobodnou vôľou. Samozrejme, v hrách Sophocles hrdinovia cítia vplyv Božej prozreteľnosti na ich osud. Bohovia sú rovnakí

mocné, ako tie od Aischyla, môžu tiež zraziť človeka. Ale hrdinovia Sofokla sa zvyčajne nespoliehajú na vôľu osudu, ale bojujú za dosiahnutie svojich cieľov. Tento boj sa niekedy končí utrpením a smrťou hrdinu, ktorý však nemôže odmietnuť, pretože v tom vidí svoju morálnu a občiansku povinnosť voči spoločnosti.

V tom čase stál Perikles na čele aténskej demokracie. Za jeho vlády dosiahlo Grécko vlastniace otrokov obrovský vnútorný rozkvet. Atény sa stali významným kultúrnym centrom, ktoré vyhľadávalo spisovateľov, umelcov, sochárov a filozofov po celom Grécku. Perikles začal stavať Akropolu, no dokončená bola až po jeho smrti. Na tejto práci sa podieľali vynikajúci architekti tej doby. Všetky sochy vyrobil Phidias a jeho študenti.

Okrem toho nastal prudký rozvoj v oblasti prírodných vied a filozofických náuk. Bolo potrebné všeobecné a špeciálne vzdelanie. V Aténach sa objavili učitelia, ktorých volali sofisti, teda mudrci. Za poplatok učili tých, ktorí chceli, rôzne vedy – filozofiu, rétoriku, históriu, literatúru, politiku – učili umeniu hovoriť k ľudu.

Niektorí sofisti boli zástancami demokracie vlastnenia otrokov, iní - aristokracie. Najznámejším medzi sofistami tej doby bol Prótagoras. Jemu patrí príslovie, že mierou všetkých vecí nie je Boh, ale človek.

Takéto rozpory v strete humanistických a demokratických ideálov so sebeckými a sebeckými pohnútkami sa odzrkadlili aj v diele Sofokla, ktorý Protagorasove výroky nemohol akceptovať, pretože bol veľmi nábožensky založený. Vo svojich dielach opakovane hovoril, že ľudské poznanie je veľmi obmedzené, že kvôli nevedomosti môže človek urobiť tú či onú chybu a byť za ňu potrestaný, teda znášať muky. Ale práve v utrpení sa ukáže to najlepšie. ľudské vlastnosti ktoré Sofokles opísal vo svojich hrách. Aj v prípadoch, keď hrdina zomiera pod ranami osudu, je v tragédiách cítiť optimistickú náladu. Ako povedal Sofokles, „osud mohol pripraviť hrdinu o šťastie a život, ale neponížiť jeho ducha, mohol by ho zasiahnuť, ale nezvíťaziť“.

Sofokles uviedol do tragédie tretieho herca, ktorý akciu výrazne oživil. Teraz boli na javisku tri postavy, ktoré mohli viesť dialógy a monológy a zároveň vystupovať. Keďže dramatik uprednostňoval zážitky jednotlivca, nepísal trilógie, v ktorých sa spravidla sledoval osud celej rodiny. Do súťaží sa dostali tri tragédie, ale teraz bola každá z nich samostatná práca. Za Sofokla sa zaviedli aj maľované dekorácie.

Najznámejšími tragédiami dramatika z tébskeho cyklu sú Oidipus kráľ, Oidipus v Colone a Antigona. Dej všetkých týchto diel je založený na mýte o tébskom kráľovi Oidipovi a početných nešťastiach, ktoré postihli jeho rodinu.

Sofokles sa vo všetkých svojich tragédiách snažil vychovať hrdinov so silným charakterom a neochvejnou vôľou. Ale zároveň sa títo ľudia vyznačovali láskavosťou a súcitom. Takou bola najmä Antigona.

Sofoklesove tragédie jasne ukazujú, že osud si dokáže podriadiť život človeka. Hrdina sa v tomto prípade stáva hračkou v rukách vyšších síl, ktoré starí Gréci zosobňovali Moirou, stojacou aj nad bohmi. Tieto diela sa stali umeleckým odrazom občianskych a morálnych ideálov otrokárskej demokracie. Medzi tieto ideály patrila politická rovnosť a sloboda všetkých plnoprávnych občanov, vlastenectvo, služba vlasti, ušľachtilosť citov a motívov, ako aj láskavosť a jednoduchosť.

Sofokles zomrel v roku 406 pred Kristom. e.

Euripides

Euripides sa narodil c. 480 pred Kr e. v bohatej rodine. Keďže rodičia budúceho dramatika nežili v chudobe, mohli dať svojmu synovi dobré vzdelanie.

Euripides mal priateľa a učiteľa Anaxagorasa, u ktorého študoval filozofiu, históriu a iné humanitné vedy. Euripides navyše trávil veľa času v spoločnosti sofistov. Hoci sa básnik nezaujímal o spoločenský život krajiny, v jeho tragédiách bolo veľa politických výrokov.

Euripides sa na rozdiel od Sofokla nezúčastnil inscenovania svojich tragédií, neúčinkoval v nich ako herec, nepísal k nim hudbu. Urobili to za neho iní ľudia. Euripides nebol v Grécku veľmi populárny. Za celú dobu účasti v súťažiach získal iba prvých päť ocenení, z toho jedno posmrtne.

Počas svojho života napísal Euripides približne 92 drám. 18 z nich sa k nám zišlo v plnom rozsahu. Okrem toho je tam oveľa viac úryvkov. Euripides napísal všetky tragédie trochu inak ako Aischylos a Sofokles. Dramatik vo svojich hrách zobrazoval ľudí takých, akí sú. Všetci jeho hrdinovia, napriek tomu, že boli mytologickými postavami, mali svoje vlastné pocity, myšlienky, ideály, túžby a vášne. V mnohých tragédiách Euripides kritizuje staré náboženstvo. Jeho bohovia sa často ukážu ako krutejší, pomstychtiví a zlí ako ľudia. Tento postoj k náboženskému presvedčeniu možno vysvetliť tým, že Euripidov svetonázor bol ovplyvnený komunikáciou so sofistami. Toto náboženské voľnomyšlienkárstvo nenašlo pochopenie medzi obyčajnými Aténčanmi. Dramatik teda zrejme úspech u spoluobčanov nezožal.

Euripides bol zástancom umiernenej demokracie. Veril, že chrbtovou kosťou demokracie sú malí vlastníci pôdy. V mnohých svojich dielach ostro kritizoval a odsudzoval demagógov, ktorí hľadajú moc lichôtkami a klamstvom a potom ju využívajú na svoje sebecké účely. Dramatik bojoval proti tyranii, zotročovaniu jedného človeka druhým. Povedal, že nie je možné deliť ľudí podľa pôvodu, že ušľachtilosť spočíva v osobných cnostiach a skutkoch, a nie v bohatstve a vznešenom pôvode.

Samostatne by sa malo povedať o postoji Euripida k otrokom. Vo všetkých svojich dielach sa snažil vyjadriť myšlienku, že otroctvo je nespravodlivý a hanebný jav, že všetci ľudia sú rovnakí a že duša otroka sa nelíši od duše slobodného občana, ak má otrok čisté myšlienky.

Grécko v tom čase viedlo peloponézsku vojnu. Euripides veril, že všetky vojny sú nezmyselné a kruté. Ospravedlnil len tie, ktoré boli vykonané v mene obrany vlasti.

Dramatik sa snažil čo najlepšie pochopiť svet duchovných zážitkov ľudí okolo seba. Vo svojich tragédiách sa nebál ukázať tie najzákladnejšie ľudské vášne a boj dobra so zlom v jednej osobe. V tomto ohľade možno Euripida nazvať najtragickejším zo všetkých gréckych autorov. Veľmi expresívne a dramatické ženské obrázky v tragédiách Euripida ho nie nadarmo právom nazývali dobrým znalcom ženskej duše.

Básnik vo svojich hrách využíval troch hercov, ale zbor v jeho dielach už nebol hlavnou postavou. Najčastejšie piesne zboru vyjadrujú myšlienky a pocity samotného autora. Euripides ako jeden z prvých zaviedol do tragédií takzvané monódie – árie hercov. Dokonca aj Sofokles sa pokúsil použiť monodiá, ale najväčší rozvoj dostali práve od Euripida. Pri najdôležitejších vyvrcholeniach herci vyjadrovali svoje pocity spevom.

Dramatik začal verejnosti ukazovať také scény, aké pred ním nepredstavil žiaden z tragických básnikov. Boli to napríklad scény vraždy, choroby, smrti, fyzického trápenia. Okrem toho priviedol na javisko deti, ukázal divákovi zážitky zamilovanej ženy. Keď prišlo rozuzlenie hry, Euripides predstavil verejnosti „boha v aute“, ktorý predpovedal osud a vyjadril svoju vôľu.

Najznámejším Euripidovým dielom je Médea. Za základ si zobral mýtus o Argonautoch. Na lodi „Argo“ išli do Kolchidy vytiahnuť zlaté rúno. V tomto ťažkom a nebezpečnom obchode vodcovi Argonautov Iásonovi pomáhala dcéra kolchidského kráľa Medea. Zamilovala sa do Jasona a spáchala pre neho niekoľko zločinov. Za to boli Jason a Medea vyhnaní zo svojho rodného mesta. Usadili sa v Korinte. O niekoľko rokov neskôr, keď Jason splodil dvoch synov, opúšťa Medeu. Ožení sa s dcérou korintského kráľa. Od tejto udalosti sa v skutočnosti začína tragédia.

Medea, zachvátená túžbou po pomste, je hrozná v hneve. Najprv s pomocou otrávených darov zabije Jasonovu mladú manželku a jej otca. Potom pomstiteľ zabije svojich synov, narodených z Jasona, a odletí na okrídlenom voze.

Pri vytváraní obrazu Medey Euripides niekoľkokrát zdôraznil, že je čarodejnica. Jej nespútaná povaha, násilná žiarlivosť, krutosť citov však divákom neustále pripomínajú, že nie je Grék, ale rodáčka z krajiny barbarov. Diváci sa nepostavia na stranu Medey, akokoľvek trpí, pretože jej strašné zločiny (predovšetkým vraždu novorodencov) nedokážu odpustiť.

V tomto tragickom konflikte je Medeiným protivníkom Jason. Dramatik ho vykreslil ako sebeckého a rozvážneho človeka, ktorý do popredia kladie len záujmy svojej rodiny. Publikum chápe, že to bol bývalý manžel, ktorý priviedol Medeu do takého šialeného stavu.

Spomedzi mnohých Euripidových tragédií možno vyzdvihnúť drámu Ifigénia v Aulise, ktorá sa vyznačuje civilným pátosom. Dielo je založené na mýte o tom, ako musel Agamemnón na príkaz bohov obetovať svoju dcéru Ifigéniu.

Toto je zápletka tragédie. Agamemnon viedol flotilu lodí, aby dobyli Tróju. Vietor však utíchol a plachetnice nemohli ísť ďalej. Potom sa Agamemnón obrátil na bohyňu Artemis so žiadosťou o zoslanie vetra. Ako odpoveď počul rozkaz obetovať svoju dcéru Ifigéniu.

Agamemnón povolal do Aulis svoju manželku Klytemnestru a dcéru Ifigéniu. Zámienkou bolo dvorenie Achilla. Keď ženy prišli, podvod bol odhalený. Agamemnonova manželka zúrila a nedovolila zabiť svoju dcéru. Ifigénia prosila svojho otca, aby ju neobetoval. Achilles bol pripravený brániť svoju nevestu, ale ona odmietla pomôcť, keď sa dozvedela, že musí byť umučená pre svoju vlasť.

Počas obetovania sa stal zázrak. Ifigénia po bodnutí niekam zmizla a na oltári sa objavila srnka. Gréci majú mýtus, ktorý hovorí, že Artemis sa nad dievčaťom zľutovala a preniesla ju do Tauris, kde sa stala kňažkou Artemidinho chrámu.

V tejto tragédii ukázal Euripides odvážne dievča, pripravené obetovať sa pre dobro svojej vlasti.

Vyššie bolo povedané, že Euripides nebol u Grékov obľúbený. Verejnosti sa nepáčilo, že sa dramatik snažil vo svojich dielach čo najreálnejšie zobraziť život, ako aj slobodný vzťah k mýtom a náboženstvu. Mnohým divákom sa zdalo, že tým porušil zákony žánru tragédie. A predsa najvzdelanejšia časť verejnosti rada sledovala jeho hry. Mnohí z tragických básnikov, ktorí v tom čase žili v Grécku, nasledovali cestu, ktorú otvoril Euripides.

Krátko pred smrťou sa Euripides presťahoval na dvor macedónskeho kráľa Archelaa, kde jeho tragédie zožali zaslúžený úspech. Začiatkom roku 406 pred Kr. e. Euripides zomrel v Macedónsku. Stalo sa to pár mesiacov pred Sofoklovou smrťou.

Sláva prišla k Euripidovi až po jeho smrti. V IV storočí pred naším letopočtom. e. Euripides začali označovať za najväčšieho tragického básnika. Toto tvrdenie zostalo až do konca starovekého sveta. Dá sa to vysvetliť len tým, že Euripidove hry zodpovedali vkusu a požiadavkám ľudí neskoršej doby, ktorí chceli na javisku vidieť stelesnenie tých myšlienok, pocitov a skúseností, ktoré im boli blízke.

Aristofanes

Aristofanes sa narodil okolo roku 445 pred Kristom. e. Jeho rodičia boli slobodných ľudí ale nie veľmi bohatý. Mladý muž ukázal svoje tvorivé schopnosti veľmi skoro. Už vo veku 12-13 rokov začal písať divadelné hry. Jeho prvé dielo bolo inscenované v roku 427 pred Kristom. e. a hneď dostal druhé ocenenie.

Aristofanes napísal len asi 40 diel. Dodnes sa zachovalo len 11 komédií, v ktorých si autor kládol najrôznejšie životné otázky. V hrách „Aharniaci“ a „Mier“ obhajoval ukončenie peloponézskej vojny a uzavretie mieru so Spartou. V hrách "Osy" a "Jazdci" kritizoval činnosť štátnych inštitúcií a vyčítal nepoctivým demagógom, ktorí klamali ľudí. Aristofanes vo svojich dielach kritizoval filozofiu sofistov a metódy výchovy mládeže („Oblaky“).

Dielo Aristofana sa medzi jeho súčasníkmi tešilo zaslúženému úspechu. Diváci sa na jeho vystúpenia hrnuli. Tento stav možno vysvetliť tým, že v gréckej spoločnosti dozrela kríza otrokárskej demokracie. V poschodiach moci prekvitalo podplácanie a korupcia úradníkov, sprenevery a podvody. Satirické zobrazenie týchto nerestí v hrách našlo najživšiu odozvu v srdciach Aténčanov.

Ale v komédiách Aristofana existuje kladný hrdina. Je to malý statkár, ktorý obrába pôdu s pomocou dvoch-troch otrokov. Dramatik obdivoval jeho pracovitosť a zdravý sedliacky rozum, čo sa prejavilo v domácich aj štátnych záležitostiach. Aristofanes bol horlivým odporcom vojny a obhajoval mier. Napríklad v komédii Lysistratus vyjadril myšlienku, že Peloponézska vojna, v ktorej sa Heléni navzájom zabíjajú, oslabuje Grécko tvárou v tvár hrozbe z Perzie.

V hrách Aristofana je ostro badateľný prvok bifľovania. Herecký výkon v tomto smere musel obsahovať aj paródiu, karikatúru a bifľovanie. Všetky tieto triky spôsobili divokú zábavu a smiech publika. Aristofanes navyše postaví postavy do smiešnych polôh. Príkladom je komédia „Oblaky“, v ktorej sa Sokrates nechal zavesiť vysoko do koša, aby bolo ľahšie uvažovať o vznešenom. Táto a podobné scény boli veľmi výrazné a z čisto divadelnej stránky.

Rovnako ako tragédia, aj komédia začala prológom s akčnou zápletkou. Po jeho vstupe do orchestra zaznela úvodná pieseň zboru. Zbor pozostával spravidla z 24 osôb a bol rozdelený na dva polovičné zbory po 12 osôb. Po úvodnej piesni zboru nasledovali epizódy, ktoré boli od seba oddelené piesňami. Epizódy spájali dialóg so zborovým spevom. Vždy mali agon – slovný súboj. V agóne oponenti najčastejšie obhajovali protichodné názory, niekedy to skončilo bojom postáv medzi sebou.

V zborových častiach došlo k parabáze, počas ktorej si zbor vyzliekol masky, urobil pár krokov vpred a oslovil priamo divákov. Parabaza zvyčajne nesúvisela s hlavnou témou hry.

Posledná časť komédie, ako aj tragédie, sa volala exode, vtedy zbor opustil orchester. Exodus bol vždy sprevádzaný veselými, energickými tancami.

Príkladom najvýraznejšej politickej satiry je komédia „Horsemen“. Aristofanes mu dal také meno, pretože hlavnou postavou bol zbor jazdcov, ktorí tvorili aristokratickú časť aténskej armády. Aristofanés urobil z vodcu ľavého krídla demokracie Kleona hlavnú postavu komédie. Nazval ho Leatherworker a prezentoval ho ako drzého, ľstivého človeka, ktorý myslí len na svoje obohatenie. Pod rúškom starého Demosa vystupujú v komédii Aténčania. Demos je veľmi starý, bezradný, často upadá do detstva a preto vo všetkom počúva Leatherworkera. Ale ako sa hovorí, zlodej ukradol koňa zlodejovi. Demos prenesie moc na iného podvodníka – Sausage Mana, ktorý porazí Leatherworkera.

Klobásnik v závere komédie uvarí Demos v kotli, po ktorom sa mu vráti mladosť, rozum a politická múdrosť. Teraz Demos už nikdy nebude tancovať na melódiu bezohľadných demagógov. A samotný Kolbasník sa následne stáva dobrým občanom, ktorý pracuje pre dobro svojej vlasti a ľudu. Podľa zápletky hry sa ukazuje, že Klobása len predstieral, že má z Leatherworkera prednosť.

Počas veľkej Dionýzie v roku 421 pred Kr. e., v období mierových rokovaní medzi Aténami a Spartou, Aristofanes napísal a inscenoval komédiu "Mier". Súčasníci dramatika pripúšťali možnosť, že toto predstavenie mohlo mať pozitívny vplyv na priebeh rokovaní, ktoré sa v tom istom roku úspešne skončili.

Hlavnou postavou hry bol farmár Trigeus, teda „zberateľ“ ovocia. Neustála vojna mu bráni žiť pokojne a šťastne, obrábať pôdu a živiť svoju rodinu. Na obrovskom chrobákovi sa Trigeus rozhodol vstať do neba, aby sa spýtal Dia, čo zamýšľa urobiť s Helénskymi. Ak len Zeus neurobí žiadne rozhodnutie, potom mu Trigeus povie, že je zradcom Hellas.

Farmár vstal do neba a dozvedel sa, že na Olympe už nie sú žiadni bohovia. Zeus ich všetkých premiestnil na najvyšší bod oblohy, pretože sa hneval na ľudí, pretože nemohli nijako ukončiť vojnu. Vo veľkom paláci, ktorý stál na Olympe, Zeus opustil démona vojny Polemosa a dal mu právo robiť si s ľuďmi, čo chce. Polemos sa zmocnil bohyne sveta a uväznil ju v hlbokej jaskyni a vchod zasypal kameňmi.

Trigeus zavolal Hermesa na pomoc a kým bol Polemos preč, oslobodili bohyňu sveta. Ihneď potom všetky vojny ustali, ľudia sa vrátili k pokojnej tvorivej práci a začal sa nový, šťastný život.

Aristofanes ťahal červenú niť celým dejom komédie, myšlienka, že všetci Gréci by mali zabudnúť na nepriateľstvo, spojiť sa a žiť šťastne. Z javiska tak po prvý raz zaznelo vyhlásenie adresované všetkým gréckym kmeňom, že je medzi nimi oveľa viac spoločného ako rozdielov. Okrem toho bola vyjadrená myšlienka zjednotiť všetky kmene a spoločné záujmy. Komik napísal ďalšie dve diela, ktoré boli protestom proti peloponézskej vojne. Ide o komédie „Aharnians“ a „Lysistrata“.

V roku 405 pred Kr. e. Aristofanes vytvoril hru „Žaby“. V tomto diele kritizoval tragédie Euripida. Ako príklad dôstojných tragédií pomenoval hry Aischyla, s ktorým vždy sympatizoval. V komédii The Frogs na samom začiatku deja vstupuje do orchestra Dionýzos so svojím sluhom Xanthusom. Dionýzos všetkým oznamuje, že zostúpi do podsvetia, aby priviedol Euripida na zem, pretože po jeho smrti nezostal ani jeden dobrý básnik. Po týchto slovách sa publikum začalo smiať: každý poznal kritický postoj Aristofana k dielam Euripida.

Jadrom hry je spor medzi Aischylom a Euripidom, ktorý sa odohráva v r podsvetia. V orchestri sa objavujú herci stvárňujúci dramatikov, akoby pokračovali v hádke, ktorá sa začala mimo javiska. Euripides kritizuje umenie Aischyla, domnieva sa, že mal na javisku príliš málo akcie, že keď Aischylos vzal hrdinu alebo hrdinku na pódium, prikryl ich plášťom a nechal ich ticho sedieť. Euripides ďalej hovorí, že keď hra prekročila svoju druhú polovicu, Aischylos pridal ďalšie „slová na nohách, s hrivou a zamračené, nemožné príšery, ktoré divák nepozná“. Euripides teda odsúdil pompézny a nestráviteľný jazyk, v ktorom Aischylos písal svoje diela. Euripides o sebe hovorí, že vo svojich hrách ukazoval každodenný život a učil ľudí jednoduché každodenné veci.

Taký realistický obraz Každodenný život obyčajných ľudí a spôsobil kritiku Aristofana. Ústami Aischyla odsudzuje Euripida a hovorí mu, že rozmaznal ľudí: "Teraz sú všade ľudia na trhu, darebáci, zákerní darebáci." Aischylos ďalej pokračuje, že na rozdiel od Euripida vytvoril také diela, ktoré vyzývajú ľudí k víťazstvu.

Ich súťaž končí vážením básní oboch básnikov. Na javisku sa objavujú veľké váhy, Dionýzos vyzýva dramatikov, aby verše zo svojich tragédií hádzali postupne na rôzne váhy. Výsledkom bolo, že básne Aischyla prevážili, stal sa víťazom a Dionýzos ho musí priviesť na zem. Pluto odprevadí Aischyla a prikáže mu, aby strážil Atény, ako hovorí, „s dobrými myšlienkami“ a „prevychovával šialencov, ktorých je v Aténach veľa“. Keďže sa Aischylos vracia na zem, žiada o čas svojej neprítomnosti v podsvetí, aby preniesol trón tragéda na Sofokla.

Aristofanes zomrel v roku 385 pred Kristom. e.

Z hľadiska ideového obsahu, ako aj spektáklu komédie Aristofana ide o fenomenálny fenomén. Podľa historikov je Aristofanés vrcholom antickej attickej komédie a jej zavŕšením. V IV storočí pred naším letopočtom. e., keď sa zmenila spoločensko-politická situácia v Grécku, komédia už nemala taký vplyv na verejnosť ako predtým. V. G. Belinsky v tejto súvislosti označil Aristofana za posledného veľkého básnika Grécka.

Aischylos (525 - 456 pred Kr.)

Jeho tvorba je spojená s obdobím formovania aténskeho demokratického štátu. Tento štát vznikol počas grécko-perzských vojen, ktoré sa s krátkymi prestávkami viedli v rokoch 500 až 449 pred Kristom. a boli pre grécke štáty-politiky oslobodzujúceho charakteru.

Aischylos pochádzal zo šľachtickej rodiny. Narodil sa v Eleusis neďaleko Atén. Je známe, že Aischylos sa zúčastnil bitiek pri Maratóne a Salamíne. Bitku pri Salamíne opísal ako očitého svedka v tragédii „Peržania“. Krátko pred smrťou odišiel Aischylos na Sicíliu, kde zomrel (v meste Gela). Nápis na jeho náhrobnom kameni, ktorý podľa legendy zložil sám, o ňom ako o dramatikovi nič nehovorí, ale hovorí sa, že v bojoch s Peržanmi sa osvedčil ako odvážny bojovník.

Aischylos napísal asi 80 tragédií a satyrských drám. Iba sedem tragédií sa k nám dostalo v plnom rozsahu; prežili malé fragmenty iných diel.

Aischylove tragédie odrážajú hlavné trendy svojej doby, tie obrovské posuny v sociálno-ekonomickom a kultúrnom živote, ktoré boli spôsobené kolapsom kmeňového systému a formovaním aténskej otrokárskej demokracie.

Aischylov svetonázor bol v podstate náboženský a mytologický. Veril, že existuje večný svetový poriadok, ktorý podlieha pôsobeniu zákona svetovej spravodlivosti. Osoba, ktorá dobrovoľne alebo nedobrovoľne porušila spravodlivý príkaz, bude potrestaná bohmi a tým sa obnoví rovnováha. Myšlienka nevyhnutnosti odplaty a triumfu spravodlivosti prechádza všetkými tragédiami Aischyla.

Aischylos verí v osud - Moira, verí, že aj bohovia ju poslúchajú. Tento tradičný svetonázor sa však mieša s novými názormi, ktoré generuje rozvíjajúca sa aténska demokracia. Hrdinovia Aischylus teda nie sú bytosti so slabou vôľou, ktoré bezpodmienečne plnia vôľu božstva: človek v ňom je obdarený slobodnou mysľou, myslí a koná celkom nezávisle. Takmer každý hrdina Aischylus čelí problému výberu postupu. Morálna zodpovednosť človeka za svoje činy je jednou z hlavných tém dramatikových tragédií.

Aischylos uviedol do svojich tragédií druhého herca a otvoril tak možnosť hlbšieho rozvinutia tragického konfliktu, posilnil efektívnu stránku divadelného predstavenia. Bola to skutočná revolúcia v divadle: namiesto starej tragédie, kde partie jediného herca a zbor vypĺňali celú hru, sa zrodila nová tragédia, v ktorej postavy na javisku do seba narazili a priamo samy seba. motivovali ich činy.

Vonkajšia štruktúra tragédie Aischylos si zachováva stopy blízkosti k dithyrambu, kde sa striedali časti hlavného speváka s časťami zboru.

Takmer všetky tragédie, ktoré sa k nám dostali, začínajú prológom, ktorý obsahuje dej akcie. Nasleduje paródia – pieseň, ktorú zbor spieva a vstupuje do orchestra. Nasleduje striedanie epizód (dialogické časti v podaní hercov, niekedy aj za účasti zboru) a stasimov (spevy zboru). Záverečná časť tragédie sa nazýva exode; exode je pieseň, s ktorou zbor odchádza z pódia. V tragédiách sa vyskytujú aj hypochémy (radostná pieseň zboru, ktorá znie spravidla na vrchole, pred katastrofou), kommos (spoločné piesne - plač hrdinov a zboru), monológy hrdinov.

Tragédia sa zvyčajne skladala z 3-4 epizód a 3-4 stasimov. Stasimy sú rozdelené na samostatné časti - strofy a antistrofy, ktoré si navzájom presne zodpovedajú. Počas predvádzania strof a antistrof sa zbor pohyboval pozdĺž orchestra najskôr jedným, potom druhým smerom. Strofa a k nej zodpovedajúca antistrofa sa vždy píšu rovnakým metrom, kým nová strofa a antistrofa sa píšu iným metrom. V stasim je niekoľko takýchto párov; sú uzavreté spoločným epodom (záver).

Piesne zboru sa nevyhnutne hrali so sprievodom flauty. Okrem toho ich často sprevádzali tance. Tragický tanec sa nazýval emmeleia.

Z tragédií veľkého dramatika, ktoré sa k nám dostali, vynikajú tieto:

· „Peržania“ (472 pred Kr.), ktoré oslavujú víťazstvo Grékov nad Peržanmi v námornej bitke pri ostrove Salamína (480 pred Kr.);

· „Prometheus spútaný reťazou“ – azda najznámejšia tragédia Aischyla, ktorá rozpráva o čine titána Promethea, ktorý rozdával ľuďom oheň a bol za to prísne potrestaný;

· Trilógia „Oresteia“ (458 pred Kr.), známa tým, že je jediným príkladom trilógie, ktorá sa k nám dostala ako celok, v ktorej Aischylova zručnosť dosiahla svoj vrchol.

Aischylos je známy ako najlepší hovorca sociálnych ašpirácií svojej doby. Vo svojich tragédiách ukazuje víťazstvo pokrokových princípov vo vývoji spoločnosti, v štátnom zriadení, v morálke. Kreativita Aischylos mala významný vplyv na vývoj svetovej poézie a drámy.

Sofokles (496 - 406 pred Kr.)

Sofokles pochádzal z bohatej rodiny, ktorá vlastnila obchod so zbraňami a dostala dobré vzdelanie. Jeho umelecké nadanie sa prejavilo už v útlom veku: v šestnástich rokoch viedol zbor mladých mužov, oslavujúcich víťazstvo Salamíny, neskôr sám účinkoval ako herec vo vlastných tragédiách, ktoré mali veľký úspech. V roku 486 získal Sofokles svoje prvé víťazstvo nad samotným Aischylom v súťaži dramatikov. Vo všeobecnosti bola všetka dramatická činnosť Sophocles sprevádzaná neustálym úspechom: nikdy nedostal tretie ocenenie - najčastejšie obsadil prvé a zriedka druhé miesta.

Sofokles sa zúčastňoval aj na verejnom živote, zastával zodpovedné funkcie. Bol teda zvolený za stratéga (veliteľa) a spolu s Periklesom sa zúčastnil výpravy proti ostrovu Samos, ktorý sa rozhodol odtrhnúť od Atén. Po smrti Sofokla si ho spoluobčania uctievali nielen ako veľkého básnika, ale aj ako jedného zo slávnych aténskych hrdinov.

Dozvedeli sme sa len sedem Sofoklových tragédií, no napísal ich viac ako 120. Sofoklove tragédie nesú nové črty. Ak v Aischylus boli hlavnými postavami bohovia, potom v Sophocles ľudia konajú, aj keď trochu oddelení od reality. Preto sa hovorí, že Sofokles spôsobil, že tragédia zostúpila z neba na zem. Sofokles venuje hlavnú pozornosť človeku, jeho emocionálnym zážitkom. Samozrejme, v osude jeho hrdinov je cítiť vplyv bohov, aj keď sa v priebehu akcie neobjavia, a títo bohovia sú rovnako mocní ako Aischylove – dokážu človeka rozdrviť. Sophocles však v prvom rade kreslí boj človeka o realizáciu jeho cieľov, jeho pocitov a myšlienok, ukazuje utrpenie, ktoré mu pripadlo.

Sofoklovi hrdinovia majú zvyčajne rovnaké integrálne postavy ako hrdinovia Aischyla. Bojujúc za svoj ideál nepoznajú duchovné váhanie. Boj uvrhne hrdinov do najväčšieho utrpenia a niekedy aj zomierajú. Sofoklovi hrdinovia však nemôžu odmietnuť bojovať, pretože ich vedie občianska a morálna povinnosť.

Vznešení hrdinovia Sofoklových tragédií sú úzko spätí s kolektívom občanov - to je stelesnenie ideálu harmonickej osobnosti, ktorý vznikol v časoch rozkvetu Atén. Preto sa Sofokles nazýva spevákom aténskej demokracie.

Dielo Sofoklesa je však zložité a rozporuplné. Jeho tragédie odzrkadľovali nielen rozkvet, ale aj splodenie krízy systému polis, ktorá sa skončila smrťou aténskej demokracie.

Grécka tragédia v diele Sofokles dosahuje svoju dokonalosť. Sofokles uviedol tretieho herca, zvýšil dialogické časti komédie (epizódy) a zredukoval zborové časti. Akcia sa stala živšou a autentickejšou, keďže na javisku mohli pôsobiť tri postavy súčasne a motivovať ich činy. Zbor v Sofoklovi však naďalej zohráva dôležitú úlohu v tragédii a počet zborov sa dokonca zvýšil na 15 osôb.

Záujem o skúsenosti jednotlivca podnietil Sofokla, aby opustil trilógie, kde sa zvyčajne sledoval osud celej rodiny. Tradične predstavil tri tragédie na súťažiach, ale každá z nich bola samostatným dielom.

S menom Sofokles sa spája aj zavedenie dekoratívnej maľby.

Najznámejšie tragédie Sofokla z thébskeho cyklu mýtov. Sú to "Antigona" (asi 442 pred Kristom), "Oidipus Rex" (asi 429 pred Kristom) a "Oidipus v hrubom čreve" (zinscenované v roku 441 pred Kristom, po Sofoklovej smrti).

Tieto tragédie, napísané a zinscenované v rôznych časoch, vychádzajú z mýtu o tébskom kráľovi Oidipovi a o nešťastiach, ktoré postihli jeho rodinu. Bez toho, aby o tom vedel, Oidipus zabije svojho otca a ožení sa s jeho matkou. O mnoho rokov neskôr, keď sa dozvedel hroznú pravdu, si vypichol oči a dobrovoľne odišiel do exilu. Táto časť mýtu tvorila základ tragédie „Oidipus Rex“.

Po dlhom putovaní, očistený utrpením a odpustené bohmi, Oidipus zomiera božským spôsobom: pohltí ho zem. Toto sa odohráva na predmestí Atén, Kolon, a hrob trpiaceho sa stáva svätyňou aténskej krajiny. Hovorí sa o tom v tragédii „Oidipus v hrubom čreve“.

Sofoklesove tragédie boli umeleckým stelesnením občianskych a morálnych ideálov starovekej otrokárskej demokracie v časoch jej rozkvetu (Sofokles sa nedožil hroznej porážky Aténčanov v peloponézskej vojne v rokoch 431-404 pred Kristom). Týmito ideálmi boli politická rovnosť a sloboda všetkých plnoprávnych občanov, nezištná služba vlasti, úcta k bohom, ušľachtilosť túžob a city ľudí so silnou vôľou.

Euripides (asi 485 - 406 pred Kr.)

Sociálna kríza aténskej otrokárskej demokracie az nej vyplývajúce rozpad tradičných konceptov a názorov sa najplnšie prejavili v diele mladšieho Sofoklovho súčasníka Euripida.

Zdá sa, že Euripidovi rodičia boli bohatí a dostal dobré vzdelanie. Euripides sa na rozdiel od Sofokla priamo nezúčastňoval na politickom živote štátu, živo sa však zaujímal o spoločenské dianie. Jeho tragédie sú plné rôznych politických vyhlásení a narážok na modernu.

Euripides nemal u svojich súčasníkov veľký úspech: za celý svoj život dostal iba prvých 5 ocenení a posledné posmrtne. Krátko pred smrťou opustil Atény a presťahoval sa na dvor macedónskeho kráľa Archelaa, kde sa tešil cti. V Macedónsku zomrel (niekoľko mesiacov pred Sofoklovou smrťou v Aténach).

Od Euripida k nám prišlo 18 drám (celkom ich napísal 75 až 92) a veľké množstvo pasáží.

Dramatik priblížil svoje postavy k realite; on podľa Aristotela vykresľoval ľudí ako „to, čím sú“. Postavy jeho tragédií, ktoré zostali, podobne ako Aischylos a Sofokles, hrdinovia mýtov, boli obdarené myšlienkami, ašpiráciami a vášňami súčasných ľudí básnika.

V mnohých Euripidových tragédiách zaznieva kritika náboženského presvedčenia a bohovia sa ukážu byť zákernejší, krutejší a pomstychtivejší ako ľudia.

Podľa svojich spoločensko-politických názorov bol zástancom umiernenej demokracie, za ktorej chrbticu považoval malých vlastníkov pôdy. V niektorých jeho hrách dochádza k ostrým útokom proti politikom-demagógom: lichotia ľuďom, hľadajú moc, aby ju využili na svoje sebecké účely. Euripides v mnohých tragédiách vášnivo odsudzuje tyraniu: nadvláda jednej osoby nad inými ľuďmi proti ich vôli sa mu zdá byť porušením prirodzeného občianskeho poriadku. Šľachta podľa Euripida spočíva v osobných zásluhách a cnostiach, a nie v šľachetnom rode a bohatstve. Kladné postavy Euripida opakovane vyjadrujú myšlienku, že neskrotná túžba po bohatstve môže človeka dohnať až do zločinu.

Pozoruhodný je postoj Euripida k otrokom. Verí, že otroctvo je nespravodlivosť a násilie, že ľudia majú jednu prirodzenosť a otrok, ak má vznešenú dušu, nie je o nič horší ako slobodný.

Euripides vo svojich tragédiách často reaguje na udalosti peloponézskej vojny. Hoci je hrdý na vojenské úspechy svojich krajanov, k vojne má vo všeobecnosti negatívny vzťah. Ukazuje, aké utrpenie prináša vojna ľuďom, najmä ženám a deťom. Vojna môže byť ospravedlnená len vtedy, ak ľudia budú brániť nezávislosť svojej vlasti.

Tieto myšlienky postavili Euripida medzi najprogresívnejších mysliteľov ľudstva.

Euripides sa stal prvým u nás známym dramatikom, v ktorého dielach sa charaktery postáv nielen odhaľovali, ale aj rozvíjali. Zároveň sa nebál zobraziť nízke ľudské vášne, boj protichodných ašpirácií v jednej a tej istej osobe. Aristoteles ho označil za najtragickejšieho zo všetkých gréckych dramatikov.

Sláva prišla k Euripidovi po smrti. Už v IV storočí. BC. bol nazývaný najväčším tragickým básnikom a takýto úsudok sa o ňom zachoval po všetky nasledujúce storočia.

Divadlo starovekého Ríma

V Ríme, ako aj v Grécku sa divadelné predstavenia konali nepravidelne, no boli načasované na určité sviatky. Do polovice 1. stor. BC. v Ríme nebolo postavené kamenné divadlo. Predstavenia sa konali v drevených konštrukciách, ktoré boli po dokončení demontované. Spočiatku v Ríme neboli žiadne špeciálne miesta pre divákov a „pódiové hry“ sledovali v stoji alebo v sede na svahu kopca susediaceho s javiskom. Rímsky básnik Ovidius opisuje v básni „Veda o láske“ všeobecný pohľad na divadelné predstavenie tej vzdialenej doby:

Divadlo nebolo mramorové, prikrývky ešte neviseli,

Šafran ešte nenaplnil javisko žltou vlhkosťou.

Zostalo len lístie z palatínových stromov

Len tak viselo: divadlo nebolo vyzdobené.

Na vystúpeniach ľudia sedeli na trávnikových schodoch

A vlasy si zakryl iba zeleným vencom.

(Preložil F. Petrovský)

Prvé kamenné divadlo v Ríme postavil Pompeius počas svojho druhého konzulátu, v roku 55 pred Kristom. Po ňom boli v Ríme postavené ďalšie kamenné divadlá.

Charakteristiky rímskej divadelnej budovy boli nasledovné: sedadlá pre divákov mali presný polkruh; polkruhový orchester nebol určený pre zbor (už nebol v rímskom divadle), ale bol miestom pre privilegovaných divákov; javisko bolo nízke a hlboké.

Inscenácie rímskeho divadla boli veľkolepé a určené najmä plebejským divákom. "Chlieb a cirkusy" tento slogan bol veľmi populárny medzi obyčajnými ľuďmi v Ríme. Pri počiatkoch rímskeho divadla boli ľudia s nízkym postavením a slobodní ľudia.

Jedným zo zdrojov divadelných predstavení v Ríme boli ľudové piesne. Patria sem fesceniny – žieravé, zlé rýmy, ktoré používali prezlečení dedinčania počas dožiniek. Veľa prišlo do divadla z atellany, ľudovej komédie masiek, ktorá vznikla medzi kmeňmi Oscanov, ktoré žili v Taliansku neďaleko mesta Atella.

Atellana priniesla do rímskeho divadla zavedené masky, ktoré majú svoj pôvod v starovekých etruských saturnských hrách, ktoré sa konali na počesť starovekého boha kurzíva Saturna. V atellane boli štyri masky: Makk – blázon a pažravec, Bukk – hlúpy chvastúň, nečinný rečník a prosťáček, Papp – rustikálny hlúpy starec a Dossen – škaredý šarlatánsky vedec. Tento milý podnik už dlho baví poctivých ľudí.

Je potrebné pomenovať ďalší starodávny typ dramatickej akcie - mím. Spočiatku to bola hrubá improvizácia, uvádzaná na talianskych sviatkoch, najmä na jarnom festivale Floralia, neskôr sa mím stal literárnym žánrom.

V Ríme bolo známych viacero žánrov dramatických predstavení. Dokonca aj básnik Gnaeus Nevius vytvoril takzvanú pretextatus-tragédiu, postavyčo mali na sebe zámienku – oblečenie rímskych richtárov.

Komédia v Ríme bola zastúpená dvoma typmi; komédia togata a komédia palliata. Prvým je veselá hra založená na miestnom talianskom materiáli. Jej postavy boli ľudia jednoduchého rangu. Togata dostala svoje meno podľa vrchného rímskeho odevu – tógy. Autori takýchto komédií Titinius, Aphranius a Atta sú nám známi len zo samostatných dochovaných fragmentov. Názov komédie pallita sa spájal s krátkym gréckym plášťom – palliom. Autori tejto komédie oslovili predovšetkým tvorivé dedičstvo grécki dramatici, predstavitelia neoattickej komédie - Menander, Filemon a Diphilus. Rímski komici často spájali scény z rôznych gréckych hier do jednej komédie.

Najznámejšími predstaviteľmi komédie palliata sú rímski dramatici. Plautus a Terence.

Plautus, ktorému svetové divadlo vďačí za mnohé umelecké objavy (hudba sa stala neoddeliteľnou súčasťou deja, znela v lyrických aj komediálnych scénach), bol univerzálnou osobnosťou: napísal text, hral v predstaveniach, ktoré sám inscenoval (“ Somáre“, „hrnec“, „Boastful Warrior“, „Amphitrion“ atď.). Bol skutočne ľudovým umelcom, ako jeho divadlo.

Terencea najviac zaujímajú rodinné konflikty. Hrubú frašku vyháňa zo svojich komédií, robí ich jazykovo rafinovanými, vo formách, v ktorých sú vyjadrené ľudské city („Dievča z Andosu“, „Bratia“, „Svokra“). Nie je náhoda, že v renesancii bola skúsenosť Terence tak užitočná pre nových majstrov drámy a divadla.

Rastúca kríza viedla k tomu, že starorímska dramaturgia buď upadla, alebo sa realizovala vo formách, ktoré v skutočnosti s divadlom nesúviseli. Takže najväčší tragický básnik Ríma Seneca nepíše svoje tragédie na prezentáciu, ale ako „drámy na čítanie“. Atellana sa však naďalej vyvíja, počet jej masiek sa dopĺňa. Jej inscenácie sa často zaoberali politickými a sociálne problémy. Tradície atellana a míma v skutočnosti medzi ľuďmi nikdy nezomreli, naďalej existovali v stredoveku a v renesancii.

V Ríme dosahovala zručnosť hercov veľmi vysokú úroveň. Tragický herec Ezop a jeho súčasný komický herec Roscius (1. storočie pred Kristom) sa tešili láske a úcte verejnosti.

Divadlo antického sveta sa stalo neoddeliteľnou súčasťou duchovnej skúsenosti celého ľudstva, položilo veľa základov toho, čo dnes nazývame modernou kultúrou.

Rímske divadlo, podobne ako rímska dráma, vychádza z gréckeho divadla, aj keď v niektorých ohľadoch sa od neho líši. Sedadlá pre divákov v rímskych divadlách nezaberajú viac ako polkruh a končia v smere javiska pozdĺž línie rovnobežnej s ním. Javisko je dvakrát dlhšie ako v gréčtine, zo sedadiel pre divákov vedú na javisko schody, čo v gréčtine nebolo. Pri rovnakej šírke je hĺbka orchestra menšia; vstupy do orchestra už; javisko je bližšie k stredu. Všetky tieto rozdiely možno pozorovať na ruinách mnohých rímskych divadiel, z ktorých najzachovalejšie sú v Aspendos (Aspendos), v Turecku a v Orange (Aransio) vo Francúzsku.

Vitruvius presne opisuje plán a výstavbu rímskych divadiel, akoby zakladal dva typy divadiel, ktoré sú na sebe nezávislé. Odchýlky rímskeho divadla od gréckeho sa vysvetľujú redukciou, potom úplným zrušením úlohy zboru a v závislosti od toho rozdelením orchestra na dve časti: obe začali Grékmi a dostali len ich ukončený vývoj od Rimanov.

V rímskom divadle, podobne ako v gréckom, bol priestor miest na sedenie pre divákov a javisko závislý od hlavného kruhu a vpísanej figúry. Pre hlavnú postavu rímskeho divadla Vitruvius berie štyri rovnostranné trojuholníky s vrcholmi v rovnakej vzdialenosti od seba. Spodné okraje miesta pre divákov boli na rozdiel od gréckeho divadla vždy rovnobežné s javiskom a išli po línii vedenej cez rohy napísaných postáv najbližšie k horizontálnemu priemeru kruhu, preto extrémna kliny boli menšie ako ostatné. Horný oblúk hlavného kruhu tvoril spodné ohraničenie sedadiel pre divákov. Tento priestor bol tiež rozdelený koncentrickými priechodmi (praecinctiones) na dve alebo tri úrovne, ktoré boli zase rozdelené do klinov (cunei) schodmi pozdĺž polomerov. Veľkosť priestoru pre divákov sa zväčšila tým, že bočné vchody do orchestra boli zakryté a boli určené aj divákom. V rímskom divadle je orchester menší ako v gréckom divadle; boli tam miesta pre senátorov; javisko (pulpitum) sa naopak rozširuje, pretože bolo pridelené nielen hercom, ale všetkým umelcom; podľa Vitruvia je podstatne nižšia ako grécka scéna, čím myslí proscénium, nazývajúc to aj logeion. Určuje maximálnu výšku rímskeho stupňa na 5 stôp, grécky - na 10-12 stôp. Zásadnou chybou Vitruvia pri porovnávaní divadiel týchto dvoch typov je, že si rímske javisko predstavoval ako premenu gréckeho proscénia, ktoré považoval za scénu hercov, s tým rozdielom, že v rímskom divadle bolo proscénium urobené nižšie. , širší a dlhší, presunutý bližšie k publiku. V skutočnosti je rímska scéna súčasťou starogréčtiny. orchestre - tá časť, ktorá sa znížením úlohy zborov v dramatických predstaveniach stala zbytočnou aj u Grékov v macedónskom období; hercom stačila tá časť kruhu, ktorá ležala priamo pred javiskom a proscénom; zároveň obe časti orchestra buď zostali v jednej rovine, alebo sa miesto pre hercov mohlo povýšiť na úroveň najnižšieho radu sedadiel. Podľa vzoru rímskych divadiel boli niektoré grécke divadlá prestavané a nové boli postavené v gréckych mestách.

Ďalšou dôležitou inováciou v rímskom divadle bola strecha, ktorá spájala budovu javiska a sedadiel pre divákov do jednej celistvej budovy. Stroje a javiskové kostýmy v rímskom divadle boli vo všeobecnosti rovnaké ako v gréckom. Opona (auleum) spadla pred začiatkom hry pod javiskom a na konci sa opäť zdvihla. Masky pre rímskych hercov boli povolené neskoro, zdá sa - už po Terentiovi; to však nezabránilo rímskej mládeži prezliecť sa do atellani. Javiskové predstavenia zdobili rôzne výročné sviatky a uvádzali sa aj pri príležitosti významných štátnych udalostí, pri triumfoch, pri príležitosti posväcovania verejných budov a pod.

Okrem tragédií a komédií sa uvádzali atellani, mímy, pantomímy a pyrrhické hry. Či boli v Ríme súťaže básnikov, nie je presne známe. Keďže hry organizovali buď súkromníci, alebo štát, dozor nad nimi patril buď súkromným organizátorom alebo richtárom (curatores ludorum). Až do Augusta bolo vedenie každoročných scénických hier zverené najmä kuruli a plebejským aedilom, prípadne mestskému prétorovi; Augustus ju preniesol na prétorov. Mimoriadne štátne sviatky mali na starosti konzuli. Podnikateľ (dominus gregis), hlavný herec a režisér, vedúci hereckého súboru (grex, caterva) uzavreli s osobou, ktorá sprostredkovala dovolenku, dohodu - oficiálnu alebo súkromnú; dostal dohodnutú platbu. Odmenu autorovi hry vyplatil podnikateľ. Keďže v Ríme divadelné hry znamenali zábavu a nie službu božstvu, bolo zvykom, že básnici dostávali za hry peniaze, čo v očiach spoločnosti básnikov redukovalo do pozície remeselníkov. V Grécku boli básnici vysoko vo verejnej mienke, boli im otvorené najvyššie vládne posty; v Ríme hrali divadelné hry nižšie vrstvy, dokonca aj otroci. V súlade s tým bolo nízko cenené aj herecké remeslo, nižšie ako titul jazdca a gladiátora; titul herca vložil punc necti.

Herci boli zvyčajne prd a dovolenkári. Vo všeobecnosti nemalo divadlo v Ríme taký vznešený, vážny, výchovný, akoby posvätný charakter, ktorý sa v Grécku dlho vyznačoval. Javiskové hry prevzaté z Grécka postupne ustúpili predstaveniam, ktoré nemajú nič spoločné ani s tragédiou, ani s komédiou: míma, pantomíma, balet. Štát zaobchádzal s týmto druhom zábavy bez súcitu. Rychtári, ktorí dávali hry, a súkromníci najskôr sami postavili pre hercov drevené javiská, ktoré boli po predstavení zničené. Väčšina výdavkov, niekedy veľmi výrazných, padla aj na organizátorov hier. Prvýkrát bolo v Ríme postavené divadlo v gréckom štýle (theatrum et proscaenium) až v roku 179 pred Kristom. e., ale bol čoskoro zlomený. Stála kamenná budova pre javisko bola postavená v roku 178 pred Kristom. e., ale na tomto mieste neboli žiadne miesta pre divákov; publikum stálo oddelené od javiska dreveným plotom; v divadle si so sebou nesmeli zobrať ani stoličky.Postoj k verejnosti bol v Grécku úplne opačný: do divadla si diváci brali so sebou vankúše, jedlo, pochúťky, víno. Najbližšie zoznámenie sa s gréckym divadlom sa začalo po dobytí Grécka (145 pred Kr.). Stále kamenné divadlo, do ktorého sa zmestilo viac ako 17 000 miest na sedenie (podľa Plínia - 40 000), dal postaviť Pompeius v roku 55 pred Kristom. e. Zachovali sa ruiny divadla postaveného v roku 13 pred Kristom. e. Octaviana.

Návšteva divadla bola bezplatná, rovnako bezplatná pre mužov a ženy, ale nie pre otrokov. Aby si organizátori hier získali divákov alebo ich prekvapili luxusom a nádherou, rozšírili v neskorších dobách svoje starosti o verejnosť natoľko, že divadlo vysypali kvetmi, kropili ho voňavými tekutinami, bohato ho vyzdobili zlato. Nero prikázal natiahnuť cez publikum purpurový závoj posiaty zlatými hviezdami s obrazom cisára na voze.

Podobné informácie.