Die großen Tragiker Aischylos, Sophokles, Euripides. antikes griechisches theater

All diese Komödien gehören zweifellos zu den besten Werken der antiken Szene. Aber um sie zu verstehen, muss man mit dem Leben und den Ereignissen jener Zeit genau vertraut sein. Nur ein solcher Leser wird in der Lage sein, die witzigen Anspielungen, den subtilen Sarkasmus, das „attische Salz“, das Geschick und die Tiefe von Design und Ausführung sowie andere Schönheiten der Form, die Aristophanes groß gemacht haben, angemessen zu würdigen

Aischylos (524-427) ist der älteste der großen griechischen Tragiker, die weltweite Anerkennung fanden (Abb. 7). Sein Leben ist bekannt

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sehr wenig, und nichts deutet auf einen Zusammenhang mit der nördlichen Schwarzmeerregion hin.
Fast alles, was Skythen in den erhaltenen Werken von Aischylos betrifft, ist in der berühmtesten Tragödie "Prometheus Chained" enthalten. Seine Handlung spielt, wie in den allerersten Zeilen gesagt, in einem skythischen Land am Rande der Erde, wo der Berg Kaukasus steht. Hier erscheint Skythen als ein unbekanntes fantastisches Land, ähnlich dem, das in vielen Mythen dargestellt wurde.
Auf Befehl von Zeus wird Prometheus an einen Felsen gekettet und wegen Ungehorsams zu ewiger Qual verurteilt. Der Cousin von Zeus, dem Sohn des Titanen Iapetus, Prometheus verärgerte den höchsten Gott, indem er der Tatsache widersprach, dass alle Segnungen den Göttern gehören sollten. Aus der Werkstatt von Hephaistos und Athene stahl der Titan Feuer und gab es den Menschen, damit sie verschiedene Handwerke beherrschen konnten. Prometheus sympathisierte mit Sterblichen und stattete sie mit Vernunft aus, lehrte sie, Kleidung zu tragen, Häuser und Schiffe zu bauen, zu schreiben und zu lesen, den Göttern zu opfern und zu raten.
Aischylos stellt Prometheus trotz der schrecklichen Qualen, die er erduldet, als von seiner Richtigkeit überzeugt dar. Der Chor, der mit dem Leiden des Helden mitfühlt, singt darüber, wie der Titan von Sterblichen betrauert wird, die in der Nähe des Berges leben, an dem er angekettet ist. Die Amazonen in Kolchis und viele Skythen, „die um Meotida am Ende der Welt leben“, sympathisieren mit ihm.12 Im Vergleich zu Herodot und anderen späteren Autoren ist die Siedlungsgeographie der Skythen in der Tragödie nach Osten verschoben . Dies ist ein wertvoller Beweis für den Aufenthaltsort der Skythen vor ihrer Ansiedlung in der nördlichen Schwarzmeerregion. Zahlreiche skythische Denkmäler des 7. bis frühen 5. Jahrhunderts. im nördlichen Kaukasus stimmen 13 mit der Lokalisierung dieses Volkes in der Tragödie „Prometheus Chained“ überein.
Aischylos verurteilt die Willkür des Zeus und bringt, um die unschönen Taten des obersten Herrschers der Götter zu betonen, ein weiteres seiner Opfer auf die Bühne - Io. Der in eine Kuh verwandelte Geliebte des Zeus eilt durch viele Länder und erreicht Skythen, wo Prometheus schmachtet. Er bemitleidet die unglückliche Io und erwähnt bei der Beschreibung ihrer weiteren Reise nach Ägypten eine Reihe geografischer Punkte der nordöstlichen Schwarzmeerregion und die realen und mythischen Stämme, die dort lebten.

Und du, Kind von Inah, tief in deiner Brust
Verberge meine Rede, um das Ende deiner Wege zu kennen.
Von hier aus werden Sie zum Sonnenaufgang verwirrt
Du wirst einen Schritt über das unberührte Land lenken
Und Sie werden zu den nomadischen Skythen kommen. Sie leben
Unter freier Sonne auf Karren, in Kisten
Weide. Hinter den Schultern befinden sich beeindruckende Schleifen.
Kommen Sie ihnen nicht zu nahe! Bleiben Sie auf dem Weg
Steile, felsige Küste, gedämpftes Stöhnen.

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Von diesen Orten leben sie auf der linken Seite
Kalibe zum Schmieden von Eisen. Fürchte sie!
Sie sind wild und unfreundlich zu Gästen.
Sie kommen zum Fluss Gromotukha.
Ihr Name ist zu Recht gegeben. Suchen Sie nicht nach einer Furt im Fluss!
Keine Furt! Auf zu den Wurzeln! Kaukasus
Du wirst einen schrecklichen Berg sehen. Von ihren Hörnern
Der mächtige Strom rauscht. Überqueren Sie die Grate
Benachbarte Sterne und im Mittagsschritt
Senden! Dort trifft sich die Armee der Amazonen
Männerfeindlich. Lebe in Themyscira
Sie werden bei Fermodont sein. Schwarm dort
Am gefährlichsten ist der Kiefer von Salmides,
Angst vor Schiffen, Schwimmer, zitternde Stiefmutter.
Dann gehen Sie zum Cimmerian Isthmus
Zu den Toren des schmalen Meeres. Da, gewagt
Sie müssen die Straße von Meotida überqueren.
Und eine glorreiche Erinnerung wird in den Menschen bleiben
über diese Kreuzung. Es wird einen Namen für sie geben -
"Kuhford" - Bosporus. Felder von Europa Sie
Wenn Sie gehen, kommen Sie auf das asiatische Festland.14

Aischylos gab eine kurze, aber sehr genaue ethnographische Beschreibung der Skythen. Mit weitreichenden Bögen bewaffnet, streifen sie, wenn die Worte des Tragikers wörtlich übersetzt werden, "in den ungepflügten Steppen und leben in einer Weidenwohnung und heben sie hoch auf Karren mit schnell rollenden Rädern." Die Beschreibung der Behausung und der Waffen der Skythen wird durch archäologische Funde und andere antike Autoren (Herodot, Pseudo-Hippokrates) bestätigt, die sich besonders für das Leben dieses Volkes interessierten.
Neben den Realitäten, die der historischen Realität entsprechen, vermied Aischylos die bereits etablierten literarischen Klischees in der Darstellung der Skythen nicht. In einem der Stücke, das nur durch eine kurze Erwähnung Strabos bekannt ist, nennt der Tragiker die Skythen »nach schönen Gesetzen lebend«15, das heißt, er stellt sie als ideale Barbaren dar.
Korrekte ethnographische Beobachtungen in der Beschreibung der Skythen stammen von Aischylos, vielleicht nicht aus Büchern, sondern aus seinen eigenen Beobachtungen. Immerhin im letzten Drittel des VI-Anfang des V Jahrhunderts. die Skythen dienten als Söldner in der athenischen Armee.16 So konnte Aischylos in seiner Jugend die Skythen in seiner Heimat sehen, wo sie, wie die Vasenmalerei zeigt, weiterhin ihre Nationaltracht sowie Waffen trugen und vermutlich auch dort lebten Wagen.
Die zuverlässige Beschreibung der Skythen in Prometheus Chained unterscheidet sich von den sehr allgemeinen oder fantastischen Charakterisierungen anderer Völker auf dem Weg von Io. Zum Beispiel werden Khalibs traditionell benannt

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Arbeitseisen und sind sehr allgemein charakterisiert: Sie sind streng und uneinnehmbar für Fremde. Im Gegenteil, die Amazonen werden Io bereitwillig den Weg zeigen, aber es wird nichts über sie gesagt, außer wo Io sie sehen und wohin sie sich dann bewegen werden.
Aischylos weicht von der üblichen Lokalisierung der Heimat der Amazonen ab. Der Tragiker stellt sie neben die Skythen, von wo aus sie laut Prometheus in Zukunft nach Thermodont ziehen werden. Normalerweise wurde, wie oben erwähnt, bei der Analyse der Hinzufügung des Mythos der Ehen der Amazonen und Skythen das Gegenteil betrachtet. Nach Abbildungen auf attischen Vasen der zweiten Hälfte des 6.-5. Jahrhunderts. wir wissen um die große Popularität des Mythos von der Schlacht des Herkules mit den Amazonen in ihrer Heimat bei Theriodont. Prometheus sagt in einem Dialog mit Io, dass Hercules, ihr Nachkomme in der dreizehnten Generation, den Titanen vor der Qual retten wird. Daher musste Aischylos zwei unabhängige Mythen miteinander versöhnen: über die Begegnung von Io mit den Amazonen in der Nähe der Skythen und über die Schlacht des Herkules mit ihnen bei Thermodon einige Jahrhunderte später. Aus diesem Grund war die ursprüngliche Heimat der Amazonen nicht Kleinasien, sondern das Gebiet an der Grenze zu Skythen.
Nach dem Monolog von Prometheus zu urteilen, hatte Aischylos keine klare Vorstellung von der Geographie der nördlichen Schwarzmeerregion, obwohl es laut Forschern zu seiner Zeit bereits Karten und Beschreibungen der Küste von Pontus und des Tragikers selbst gab , griff oft auf Landkarten zurück, wenn es um die Beschreibung verschiedener Bereiche der Ökumene ging.17 In Prometheus verkettete „Io“ verläuft von West nach Ost von Europa nach Asien, aber die geografische Abfolge seines Weges ist schwer zu erfassen. Die an der Westküste des Pontus gelegene Salmides Bay grenzt an den Thermodont, der von Süden in den Pontus mündet: Kaukasus und Kolchis treffen innerhalb Europas auf Io. Gleichzeitig nennt Prometheus den kimmerischen Bosporus die Grenze zwischen Europa und Asien. Daraus folgt, dass der Kaukasus und Kolchis nicht zu Europa gehören. In dem erhaltenen Fragment aus der Tragödie „Der befreite Prometheus“ nannte Aischylos Phasis die Grenze der Kontinente. In diesem Fall erweist sich die Zuordnung des Kaukasus und Kolchis zu Europa als gerecht.
Meinungsverschiedenheiten in den Tragödien von Aischylos spiegeln die Existenz in den VI-V Jahrhunderten wider. zwei unterschiedliche Auffassungen über die Teilung der Kontinente, die von Herodot klar zum Ausdruck gebracht wird.18 Zuerst betrachteten die Griechen den Fluss Phasis als Grenze zwischen Europa und Asien, und später begannen sie, die Grenze entlang des Tanais und des kimmerischen Bosporus zu ziehen . Der letzte Standpunkt im 5. Jahrhundert. ersetzte die ältere Vorstellung. Aischylos hatte es nicht nötig, sich mit diesen Unterschieden auseinanderzusetzen. Der Tragiker begnügte sich damit, dass die Namen auf die Region Pontus bezogen und eine Handlungsatmosphäre in einem fernen Land erzeugten. Aischylos bemühte sich um die gleiche Wirkung in anderen Stücken, indem er sie mit exotischen geografischen Namen übersättigte.
Wahrscheinlich bezog er sein Wissen auf diesem Gebiet aus den Werken der Logografen.19 Es scheint, dass Aischylos die Erklärung von ihnen entlehnt hat.

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der Name des kimmerischen Bosporus, angeblich in Erinnerung an die Überquerung von Io. Eine solche Deutung erinnert an die Art der Logographen und insbesondere an die erhaltenen Fragmente der „Beschreibung der Erde“ des Hekataios, wo die Herkunft einiger geographischer Namen auf ähnliche Weise erklärt wird.
Aischylos' Stücke wurden bereits von seinen Zeitgenossen hoch geschätzt. Nach einigen Quellen ging der Dramatiker 13 Mal als Sieger bei Dionysius hervor, nach anderen 28 Mal. Aber gegen Ende seines Lebens hatte er einen starken Rivalen. 468 besiegte Sophokles Aischylos.
Sophokles (496-406) komponierte mehr als 120 Tragödien und Satyrdramen, gewann 24 Mal die Meisterschaft und belegte nie einen niedrigeren Platz als den zweiten (Abb. 8). Seine herausragende dichterische Begabung behielt er bis ins hohe Alter. Es gab eine Legende darüber, wie seine Söhne, die in den vollen Besitz von Eigentum gelangen wollten, ihren alten Vater für verrückt erklären und eine Vormundschaft über ihn errichten wollten. Im Prozess bewies Sophokles nichts, sondern las einen Auszug aus der Tragödie „Ödipus im Dickdarm“, der alle begeisterte, und der Fall wurde sofort zu seinen Gunsten entschieden.
Als Antwort auf die Ideale eines Bürgers seiner Zeit widmete Sophokles viel Zeit der Teilnahme am sozialen und politischen Leben Athens. Entsprechend

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Dichter Ion, hier war er weniger talentiert als im Drama und erfüllte seine Pflichten "wie jeder ehrliche Athener". Und doch haben ihn die Bürger immer wieder in hohe Regierungsämter gewählt. Er war wiederholt einer der zehn athenischen Strategen, die Flotte und Truppen befehligten und auch für Außenpolitik und Finanzangelegenheiten verantwortlich waren. Gemeinsam mit dem ersten Strategen Perikles nahm Sophokles 441 an der langen Belagerung von Samos teil, dessen Bürger den athenischen Seebund verlassen wollten. Während der Samian-Expedition führte Sophokles erfolgreiche Verhandlungen mit der griechischen Politik auf den Inseln Lesbos und Chios.
Plutarch sagte in der Biographie des Perikles, dass die Athener unter ihm ganz Pontus in ihrer Gewalt hielten und das athenische Geschwader in viele Städte der Schwarzmeerregion eindrang.20 Einige von ihnen schlossen sich mit der Verpflichtung zur Zahlung für eine Weile der Athener Seeunion an eine bestimmte Gebühr; unter ihnen waren Olbia und Nymphaeum.21
Die brennenden Fragen der Politik gegenüber den griechischen Staaten in Skythen wurden sicherlich im Umfeld des Perikles diskutiert. Im Rang des ersten Strategen führte er 16 Jahre lang fast ununterbrochen den athenischen Staat. Diese Periode (444-429) wird das „goldene Zeitalter des Perikles“ genannt. Es umfasst das Aufblühen der athenischen Demokratie, den beispiellosen Aufstieg von Literatur, Kunst und Architektur. Perikles leitete nicht nur die politische, sondern auch künstlerisches Leben Athen. Zum Kreis seiner engsten Freunde gehörten Philosophen, Bildhauer und Schriftsteller. Im Auftrag von Perikles leitete der Bildhauer Phidias die Meister, die die Tempel auf der Akropolis bauten und dekorierten, die noch immer die Hauptattraktion Athens sind. Die Namen der Freunde des Perikles - Sophokles und Herodot - sind mit den größten Errungenschaften auf dem Gebiet der Dramaturgie und der künstlerischen Prosa verbunden.
Sophokles schätzte die Arbeit von Herodot sehr. Er schrieb ihm zu Ehren ein Gedicht, fügte in seine Tragödien einige Handlungen und einige spezifische Informationen aus der "Geschichte" ein. Zum Beispiel wiederholt die Heldin in "Antigone", die die brüderliche Liebe preist, die Argumentation der persischen Frau in Herodot, und der Traum von Agamemnons Frau Clytemnestra in "Electra" ähnelt dem Traum des Mederkönigs Astyages. Die Athener erfuhren zuerst von einem ihnen zuvor unbekannten Tier - einer Katze aus dem ägyptischen Logos von Herodot. Sophokles erwähnte sie später in The Pathfinders.22
Verweilen wir bei einer ähnlichen Entlehnung von Sophokles aus dem skythischen Logos des Herodot. In einem Vers aus der verschollenen Tragödie „Enomai“ heißt es: „Auf skythische Art reißen sie ihre Haare an ihren Waschlappen ab.“23 Die Bedeutung des Verses wird deutlich, wenn man sie mit der Geschichte in der Geschichte vergleicht, wie die Skythen ausziehen Kopfhaut von Pferdeköpfen abgezogen und als Handtuch verwendet.24 Es sei darauf hingewiesen, dass Herodot

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zweimal nennt ähnliche Skalps das gleiche Wort, das in dem betrachteten Fragment der Tragödie verwendet wird.
Sophokles belebte die Geschichte des grausamen Enomai mit der Beschreibung eines echten skythischen Brauchs, den der König angeblich im Umgang mit Freiern anwandte. Die Handlung dieses Stücks ist einem in Griechenland weit verbreiteten Mythos entlehnt, der den alten Brauch des Einzelkampfes zwischen einem Stammesführer und Kandidaten für seinen Platz widerspiegelt. Es gibt ähnliche Geschichten in den Legenden verschiedener Völker.
König Enomai erhielt eine Vorhersage, dass er durch die Schuld seines Schwiegersohnes sterben würde. Deshalb bot der König den Freiern seiner Tochter Hippodamia eine unerträgliche Prüfung. Er besaß wundervolle Pferde, die niemand einholen konnte, und versprach, seine Tochter mit derjenigen zu verheiraten, die ihn beim Wagenrennen besiegen würde. Im Falle einer Niederlage verlor der Bräutigam sein Leben. So tötete Enomai dreizehn Freier und befestigte den Kopf eines jeden an der Fassade seines Palastes; nur dem vierzehnten gelang es, den König mit Hilfe von List zu besiegen.25
Die Teilnahme von Sophokles an Staatsangelegenheiten und seine Freundschaft mit Perikles geben genügend Zuversicht, um zu glauben, dass der Dichter die griechischen Kolonien in der nördlichen Schwarzmeerregion gut kannte.
Natürlich spiegeln sich nicht alle Lebenserfahrungen in der Arbeit des Schriftstellers wider, und in den vollständig erhaltenen Tragödien wird nichts über Skythen gesagt. Das Studium von Titeln und Fragmenten aus den verlorenen Schriften von Sophokles gibt jedoch Anlass zu der Annahme, dass das Thema der nördlichen Schwarzmeerregion in seinen Schriften einen herausragenden Platz einnahm. Dies bezieht sich zunächst auf die Tragödie "Skythen" und die mit dem Mythos der Iphigenie verbundenen Stücke.
Tragödien wurden entweder nach dem Namen des Protagonisten benannt (z. B. Prometheus von Aischylos, Antigone von Sophokles, Herakles von Euripides) oder nach dem Chor (z. B. die Perser von Aischylos, die Trachinier von Sophokles, die Trojanerin von Euripides). Daher weist der Name „Skythen“ darauf hin, dass die Skythen den Chor der Tragödie komponierten und die Handlung in Skythen stattfand. Der Inhalt der Tragödie ist teilweise in dem Gedicht "Argonautik" von Apollonius von Rhodos wiedergegeben. Der Autor des größten erhaltenen Werks der hellenistischen Ära beschreibt, wie Jason zusammen mit Prinzessin Medea, die ihm half, in Kolchis das Fell eines sagenhaften goldenen Widders in Besitz zu nehmen, auf dem Argo-Schiff in seine Heimat segelt. An der Nordküste von Pontus holen der Colchis-König Eet und seine Gefährten sie ein, und die Argonauten suchen Zuflucht beim skythischen König; Eet fordert die Auslieferung seiner Tochter Medea und des Goldenen Vlieses. Die Verschwörung über den Aufenthalt der Argonauten bei den Skythen war anscheinend die Erfindung von Sophokles. „Sie können es sich vorstellen“, schreibt Φ. F. Zelinsky, - wie bereitwillig benutzte der Dichter, Freund Herodots, das ethnographische Material des Buches IV, um seine Mitbürger mit den für sie so interessanten Nordvölkern bekannt zu machen.“26

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Wahrscheinlich bezog Sophokles seine Informationen aber nicht nur aus den Schriften Herodots. Es ist anzunehmen, dass die Tragödie „Skythen“ eine poetische Antwort auf die pontische Politik des Perikles war. Schließlich ist seit langem bekannt, dass antike Tragödien, von denen viele auf den Handlungssträngen antiker Heldengeschichten geschrieben sind, dennoch eng mit der Gegenwart verbunden waren. Zum Beispiel wurden in der Tragödie von Sophokles „Phinäus der Erste“, auf dem Material des Mythos über die Rivalität der Frauen von Phineus Cleopatra, einem Athener von Mutter, und Ideen aus Kleinasien, Athens Ansprüche auf Thrakien gerechtfertigt. Hier wurde in unbekanntem Zusammenhang vom "bosporanischen Wasser der Skythen", dh vom kimmerischen Bosporus, gesprochen. Das Fragment ist im Wörterbuch von Stephanus von Byzanz (unter dem Wort „Bosporus“) erhalten, der sich in diesem Fall nur für die Schreibweise des Diphthongs im griechischen Adjektiv „Bosporan“ interessierte.
Die Skythen von Sophokles gehörten zu den griechischen Stücken, die die frühen römischen Tragödien ins Lateinische übersetzten. Im II Jahrhundert. BC e. Anteile an der Handlung von "Scythians" schrieben die Tragödie "Medea oder die Argonauten". Leider sind noch ein paar kleine Fragmente davon übrig. Für unser Thema ist nur eine von Interesse, die Cicero aufbewahrt hat.27 Der Redner zitierte die Rede eines erstaunten skythischen Hirten, der zum ersten Mal ein Schiff auf dem Meer fahren sah. Hier zog Sophokles eine korrekte historische Schlussfolgerung: Die Griechen waren tatsächlich die ersten Seefahrer, mit denen sich die Skythen treffen mussten.
Noch weniger als in "Scythians" wissen wir, wie Informationen über die nördliche Schwarzmeerregion in den Tragödien "Chris" und "Alet" interpretiert wurden. Beide befassten sich mit dem Mythos der Iphigenie auf Tauris.
In "Aleta" wurde erzählt, wie Elektra, die Schwester von Orestes und Iphigenie, falsche Nachrichten über den Tod von Orestes und seinem Freund Pylades in Taurica erhielt. Elektra ging nach Delphi, um vom Orakel zu erfahren, ob die Nachricht vom Tod ihres Bruders wahr sei, und traf dort Orest und Iphigenie. Ihr Bericht über die Missgeschicke im taurischen Land beschrieb wahrscheinlich die grausamen Bräuche der Taurier, alle Fremden zu opfern. Die Handlung einer weiteren Tragödie fand auf der Insel Chris statt, wo Orestes, Pylades und Iphigenia gezwungen waren, auf dem Weg von Taurica zu landen. Hier wurden sie vom König der Taurer Toant überholt und forderten Strafe für die Entführung der heiligen Statue der Artemis aus dem Tempel der Tauriden.
Die Quelle ethnografischer Informationen über den Stier war offenbar das Werk von Herodot. Sophokles hat möglicherweise nicht nur das verwendet, was der Historiker in seinen Schriften aufzeichnete, sondern auch, was er seinen Freunden erzählte. Schließlich behauptete Herodot selbst, dass er nicht immer alles, was er wusste, in seine Arbeit einfließen ließ.
In den Tragödien von Sophokles gibt es bekannte geografische Namen, die mit Skythen in Verbindung gebracht werden. Istres in "Oedipus Rex" verkörperte einen riesigen, voll fließenden Fluss. Tanais in "Skythen"

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markierte die Grenze zweier Kontinente - Europa und Asien, und der Cimmerian Bosporus in Phinea the First wird als Meerenge im Land der Skythen erwähnt.
Aus indirekten Daten aus der Biographie von Sophokles und Fragmenten seiner verlorenen Stücke können wir also schließen, dass er sich häufiger als andere Tragiker Geschichten über die Skythen und Taurier zuwandte. Die einzige erhaltene Tragödie, deren Handlung in der nördlichen Schwarzmeerregion spielt, gehört jedoch dem jüngeren Zeitgenossen von Sophokles, Euripides. Darin entwickelte er ursprünglich die Handlung, die in der athenischen Dramaturgie bereits mehr als einmal auftauchte, aber bisher in keiner Tragödie zum Mittelpunkt wurde.
Euripides (485-406), den die Alten den „Philosophen auf der Bühne“ nannten (Abb. 9), genoss zu Lebzeiten weniger Ruhm als seine Vorgänger Aischylos und Sophokles. Aber später, im Laufe der Antike, nahm die Popularität seiner Tragödien zu, und daher überlebten mehr Tragödien von Euripides in alten Manuskripten als die Stücke von Aischylos und Sophokles zusammen.
„Iphigenie auf Tauris“, eine der letzten Schöpfungen des Euripides, erschien 414/13 auf der Bildfläche, die Handlung des ihr zugrunde liegenden Mythos war den Athenern bestens bekannt. Immerhin befand sich im Tempel der Artemis, der sich in Attika unweit von Athen in der Stadt Ala Arafenides befindet, der Legende nach ein altes Bild der Göttin, das Orestes, Pylades und Iphigenia aus Taurica und in der Nähe des Tempels gebracht hatten sie zeigten das Grab der Iphigenie. Die Kunst des Dramatikers bestand darin, die Handlung im Detail auszuarbeiten. Der Zuschauer tappte im Dunkeln, wie genau Orestes und Pylades vor dem Tod gerettet werden würden, wie Iphigenie ihren Bruder erkennen würde und wie es allen dreien gelingen würde, die Taurier zu täuschen und König Toant zu entkommen.
Euripides interessierte sich wenig für die Geschichte von Taurica selbst, aber wir, die wir uns seiner Tragödie als Quelle des Wissens der Griechen über die nördliche Schwarzmeerregion zuwenden, sind daran interessiert, sie unter dem Gesichtspunkt der Identifizierung realer und mythischer Merkmale zu betrachten im Bild dieses Landes.
Wie von der Dramatikerin konzipiert, spielt die Handlung der Tragödie in Taurica vor dem Tempel der Artemis, wo sie als Priesterin der Iphigenie dient. Orestes, Pylades und die Koryphäe des Chores sprechen über einzelne Merkmale des äußeren Erscheinungsbildes des Tempels. Viele Leser und Forscher von Euripides würden in der Tragödie gerne eine Beschreibung eines realen Gebäudes sehen, das einst nicht weit von Chersonese stand.28 1820, nach dem Besuch der St. Message to Chaadaev:
Warum kalte Zweifel?
Ich glaube: Es gab einen gewaltigen Tempel,
Wo blutrünstige Götter

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Opfer geraucht;
Hier war ich ruhig
Feindschaft der wilden Eumenis:
Hier ist der Herold von Taurida
Sie legte ihre Hand auf ihren Bruder.

Im letzten Jahrhundert tauchten jedoch "kalte Zweifel" an der tatsächlichen Existenz eines solchen Tempels auf. Archäologen zufolge kann keines der antiken Fragmente auf dem Territorium des St.-Georgs-Klosters der Zeit des Lebens von Euripides zugeschrieben werden. Schon im Text der Tragödie sehen wir Anlass zum Misstrauen.
Erinnern wir uns zunächst daran, dass die Handlung in griechischen Tragödien oft vor dem einen oder anderen Tempel stattfand und bedingt in der Szenerie dargestellt wurde. Es gibt viele solcher Tragödien in Euripides: Vor dem Hintergrund des Demeter-Tempels spielte sich die Handlung in "The Petitioners" ab, in "Iona" spielen sich Ereignisse vor dem Apollo-Tempel in Delphi ab und in "Heraclides" - in vor dem Tempel des Zeus. Beim Betrachten des Tempels sprechen die Helden und der Chor der Tragödie oft über sein Aussehen. Der skulpturale Dekor des Tempels wird im Eröffnungslied des Chores der Tragödie Ion besonders ausführlich beschrieben. Die Diener der Königin Creusa, die aus Athen in Delphi eingetroffen waren, bewundern den Fries mit Reliefs, die den Kampf des Herkules mit der lerneanischen Hydra und das Duell von Bellerophon mit der Chimäre darstellen; Sie betrachten auch den Giebel des Tempels mit der Szene der Schlacht der Götter und Riesen. Fragmente dieser Skulpturen wurden bei Ausgrabungen in Delphi gefunden.
Zweifellos hatte der Tempel der Artemis in Taurica vor dem geistigen Auge von Euripides ein sehr bestimmtes Aussehen. Im Dialog zwischen Orestes und Pylades, die sich diesem Tempel näherten, kann man einzelne Merkmale seines Aussehens unterscheiden. Nennen wir sie in der Reihenfolge, in der sie in den Versen der Tragödie vorkommen. Vor dem Tempel befindet sich ein Altar, der mit dem Blut der geopferten Hellenen befleckt ist, unter dem Dach des Altars liegen die Rüstungen, die den Opfern abgenommen wurden, und im Inneren des Tempels steht das Idol der Artemis aus Holz, das vom Himmel gefallen ist . Der Tempel ist von hohen Mauern umgeben, man muss Treppen hinaufsteigen, die Türen sind mit Kupferschlössern verschlossen, aber es gibt einen Raum zwischen den Triglyphen, wo eine Person klettern kann. Der Chorgesang erwähnt die Säulen des Tempels und die mit Gold geschmückten Traufen29. All dies zeichnet den Tempel als rein griechisches Bauwerk aus. Zu den griechischen Merkmalen gehören auch die Lage des Altars vor dem Tempel und die Platzierung der Statue der Gottheit darin.
Es kann mit Sicherheit gesagt werden, dass der Dichter das Gebäude der archaischen Zeit im Sinn hatte. Erst dann wurde Gold für die Außendekoration von Tempeln und die Lücken zwischen den Triglyphen verwendet - die Enden der Holzbalken des Daches blieben ungefüllt. Über der Kolonnade gelegen, bildeten sie eine rhythmische Reihe, und der Schönheit halber wurden an jedem Ende drei Längskerben angebracht,

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nach denen die Triglyphen benannt sind. Als am Ende des VI Jahrhunderts. Holztempel wurden durch Steintempel ersetzt, Triglyphen wurden zu einem dekorativen Ornament. Dazwischen wurden in der klassischen Zeit und später Platten (Metopen) eingesetzt, die meist mit Reliefs verziert waren.
Das von Euripides beschriebene Bauwerk konnte weder von den Taurus, die keine hellenischen Baufähigkeiten hatten, noch von den Griechen auf der Krim errichtet werden. Immerhin gründeten letztere Chersones nahe der Siedlungsgrenze der Tauris in der Mitte der zweiten Hälfte des 5. Jahrhunderts, als Tempel dieser Art schon lange nicht mehr gebaut worden waren.
Das Erscheinen des Tempels in "Iphigenie auf Tauris" wurde also durch die Fantasie des Dichters geschaffen. Euripides präsentierte es in Form jener alten Tempel des 7.-6. Jahrhunderts, die er selbst sah. Bei vielen ist die Bauzeit vergessen; Sie wurden an den Stellen antiker Heiligtümer errichtet und könnten als älter angesehen werden, als sie tatsächlich waren. Vielleicht haben die bei Jona so ausführlich geschilderten Eindrücke des Euripides vom Apollontempel in Delphi einen gewissen Einfluß auf das Bild des taurischen Tempels gehabt30
Wie ein Tempel ist die Statue der taurischen Göttin eine Fiktion des Dichters, basierend auf seinem Wissen über griechische archaische Idole, die in einigen Heiligtümern mit Ehrfurcht aufbewahrt wurden. Ursprünglich aus Holz geschnitzt, wurden sie Xoans genannt, das heißt behauene Holzskulpturen, und galten in der Regel als vom Himmel gefallen. Die Züge einer solchen Beschreibung der Statue finden sich in dem Idol der Artemis, für das Orest nach Taurica kam: Der Tragiker erwähnt zweimal, dass die Statue vom Himmel in den Taurischen Tempel gefallen sei, und stellt fest, dass sie aus Holz war.31 Im 5 Jahrhundert, als die Tragödie geschrieben wurde, schnitzten die Griechen Götterstatuen aus Stein oder gossen Bronze.
Das griechische Aussehen der Statue der Gottheit und des Tempels auf dem Land der Taurier muss auch mit anderen griechischen Merkmalen verglichen werden, mit denen der Dramatiker die Barbaren ausstattete. Euripides dachte nicht darüber nach, wie hoch die soziale Entwicklung der Taurier war, sondern wandte mechanisch die griechische Polis-Lebensweise auf ihr Leben an. Immer wieder erwähnt der Dichter die Politik der Taurer und ihrer Bürger,32 obwohl sie natürlich keine Städte oder Staaten hatten.
Nachdem wir die fiktiven Elemente im Bild von Taurica untersucht haben, wollen wir nun auf seine wahren Merkmale eingehen, die sich in der Tragödie von Euripides widerspiegeln. Alle von ihnen sind buchstäblichen Ursprungs. Das ist zunächst einmal ein Hinweis auf die Taurer, ein Stamm, der wirklich in der nördlichen Schwarzmeerregion lebte und den griechischen Seefahrern gut bekannt war. Einige der in der Tragödie dargestellten Bräuche der Taurier entsprechen der ethnographischen Beschreibung von Herodot. Letzteres gibt Anlass zu der Annahme, dass Euripides die Arbeit des Historikers sorgfältig gelesen hat.
Das Massaker der Taurier an Ausländern wird ziemlich realistisch dargestellt: Sie werden der lokalen Gottheit geopfert. Im Ritus,

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die von Iphigenia, der Priesterin der beeindruckenden lokalen Göttin, gesegnet wurde, gibt es eine solche Stier-Eigenschaft, wie das Schieben des Opfers in eine "weite Felsspalte". Auch die vom König der Taurer für Orest und Pylades vorgeschlagene Hinrichtung stimmt mit der Beschreibung von Herodot überein. Toant sagt: „Nachdem wir sie ergriffen haben, werden wir sie von einem festen Felsen werfen, oder wir werden ihre Körper auf einen Pfahl spießen.“ Schornstein ihrer Behausungen.34
Eines der Lieder des Chores beschreibt den Weg von Orestes und Pylades vom thrakischen Bosporus nach Taurica. Der Kurs des griechischen Schiffes wird im figurativen Gesang des Chores so genau wie möglich markiert. Entlang des Küstenkurses des Schiffes entlang der West- und Nordküste von Pontus werden mehrere wichtige Punkte genannt.35 Zunächst die „konvergierenden Felsen“, dh Kyanei, die nahe der Mündung der Meerenge stehen, dann die Küste in der Nähe der thrakischen Stadt von Salmidessa, deren König Phineus war, erwähnt vom Chor. Alte Schiffe sind an diesem sehr gefährlichen Ort oft gestrandet.36 Weiter auf der Schlangeninsel, nicht weit von der Mündung der Donau entfernt, liegt das antike Levka, das in der Tragödie „eine weiße Küste mit einer Masse von Vögeln“ genannt wurde. Andere antike Autoren, die Levka beschreiben, bemerkten auch die vielen Vögel auf der Insel. Einige erklärten sogar den Namen der Weißen Insel von den Schwärmen weißer Vögel darauf, andere glaubten, dass auf dieser verlassenen Insel, auf der niemand übernachten sollte, die Vögel den Tempel des Achilles bewachten.37
„Die weiße Küste am Euxine Pontus“ findet sich in einer weiteren Tragödie von Euripides – „Andromache“.38 Thetis verspricht Peleus, dass sie dort gemeinsam ihren Sohn Achilles besuchen werden. Hier rechnete der Tragiker offensichtlich damit, dass das Publikum den Inhalt des Mythos über das Leben nach dem Tod des Helden auf Lewka und über seinen Tempel auf dieser Insel kannte.
Vor der Ankunft in Taurica passierte das Schiff von Orestes und Pylades das „schöne Feld von Achilles für Wettkämpfe“, dh die Insel Achilles Drome. So deutete Euripides in der nördlichen Schwarzmeerregion nur Punkte an, die mit Mythen zu tun hatten, und ihr Held galt als Bräutigam der Iphigenie. Gleichzeitig waren die Insel Leuka dank des berühmten Tempels von Achilles und Achilles Drome dank Wettbewerben dem Publikum des Athener Theaters ziemlich bekannt.
Lassen Sie uns abschließend auf einige chronologische Ungereimtheiten in der Tragödie „Iphigenie auf Tauris“ eingehen. Oben wurde bereits gesagt, dass die Griechen den Trojanischen Krieg auf das 13. oder 12. Jahrhundert datierten. Daher schrieben sie die Ereignisse des Mythos über Iphigenie und Orestes, die Kinder von Agamemnon, dem Anführer der griechischen Armee, derselben Zeit zu. Die wirkliche Bekanntschaft der Griechen mit der Nordküste von Pontus erfolgte nach den Daten der Archäologie kurz vor dem Erscheinen der Kolonien.

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Die ersten Opfergaben der Griechen an die taurische Göttin erfolgten im 7. Jahrhundert, im Extremfall Ende des 8. Jahrhunderts, keineswegs aber im 13. Jahrhundert. Aus der Tragödie von Euripides kann man verstehen, dass Orestes und Pylades nicht einmal die ersten Griechen waren, die das Land der Taurier betraten. Schließlich fragt Orest, als er den Altar vor dem Tempel sieht, ob hier der Mord an den Hellenen stattfindet, und Pylades antwortet, dass dies derselbe Altar ist und seine Oberseite vom Blut der Opfer rot geworden ist. Die Charaktere der Tragödie betrachten Taurica mit den Augen ihrer Zeitgenossen, die die Bräuche der Taurier gut kennen, und nicht mit den Augen der Helden des Mythos, die zuerst ein fernes, unerforschtes Land entdeckten.
Also versuchte der Dichter, sich an den Stil jener fernen Zeiten zu halten, die er darstellte. Die wirklichen Spuren der Antike in der Tragödie sind jedoch nicht älter als das 7.-6. Jahrhundert und tragen zuweilen auch moderne Züge des Autors. Zusammen mit einigen zuverlässigen Bräuchen sind die Tauri von Euripides mit einer rein griechischen Lebensweise ausgestattet. Der Dramatiker schrieb ihnen unwillkürlich die Polisorganisation der Gesellschaft und das Vorhandensein von Städten zu, und das Heiligtum der Taurier in der Tragödie nahm das Aussehen eines rein griechischen Tempels an.
In den übrigen Schriften von Euripides gibt es nur zwei Orte, die sich auf die nördliche Schwarzmeerregion beziehen. Bei der Analyse der Mythen über Herkules waren Verse aus der Tragödie „Herkules“ über den Kampf des Helden mit den Amazonen an den Ufern von Meotida beteiligt, und bei der Erwähnung der Insel Leuka in „Iphigenie auf Tauris“ zitierten wir Verse aus „ Andromache".
Abschließend sollten wir auf zwei Fälle eingehen, in denen der Dichter Partizipien des seltenen Verbs „überspringen“ verwendet. Das Verb trat im 5. Jahrhundert in die Sprache der Athener ein. und bedeutete "die Haare auf dem Kopf reißen" (ein Ausdruck tiefer Trauer). Diese Bedeutung entwickelte sich aus der Idee der skythischen Bräuche des Skalpierens mit Haaren.
In The Trojan Women sagt Hekabe zu Elena, schön gekämmt und herausgeputzt, dass sie nicht in dieser Gestalt vor Menelaos stehen soll, sondern in zerrissenen Kleidern und „gehäutet“, das heißt mit vollständig ausgerissenen Haaren. In Elektra kennzeichnet das Partizip dieses Verbs die Heldin, die sich vor Trauer die Haare ausreißt.39
Von den vielen Fragmenten der verschollenen Werke anderer griechischer Tragiker gehört fast nichts zu unserem Thema. In einer Tragödie eines unbekannten Autors, von der mehrere Verse auf einem Papyrus des 2. Jahrhunderts erhalten sind, wird das skythische Land erwähnt, offenbar im Zusammenhang mit dem Mythos der Argonauten40 und in einer der Tragödien von Agathon, der lebte um die Wende vom 5. zum 4. Jahrhundert wurde die Form des griechischen Buchstabens Σ (Sigma) mit dem skythischen Bogen verglichen.41 Nach den Worten des Hekataios über die Ähnlichkeit des Pontus mit dem skythischen Bogen zeigt sich erneut der Vergleich von Agathon wie gut sich die Griechen diese Art von Waffe vorgestellt haben: Schließlich wird sie immer mit etwas Bekanntem verglichen. Zeitgenossen des Tragikers sahen solche Bögen ständig in der Ausrüstung der athenischen Stadtwache, bestehend aus

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die hauptsächlich von den Skythen stammten, die immer wieder in den Komödien von Aristophanes auftauchen.

Antike Tragiker nahmen meistens antike Mythen als Grundlage ihrer Werke, die jeder der Autoren ausschließlich auf seine eigene Weise interpretierte. Ein und derselbe Mythos könnte von verschiedenen Autoren so unterschiedlich interpretiert werden, dass die Helden dieses Mythos in einigen Werken als positiv, in anderen als negativ erscheinen könnten. Ein Beispiel für ein solches Phänomen kann ein Komplex von Tragödien sein, die auf dem "Mythos der Atriden" basieren. Drei der größten antiken griechischen Tragiker – Aischylos, Sophokles und Euripides – schufen eine Reihe dramatischer Werke, in denen sie mythologische Ereignisse auf ihre eigene Weise interpretierten, deren bedingter chronologischer Rahmen als das erste Jahrzehnt nach dem Trojanischen Krieg gilt.

direkt Mythos

1) Die Atrid-Familie beginnt mit Tantalus, dem Sohn von Zeus und der Nymphe Pluto. Tantalus, der die Stadt Sipila regierte, war sterblich, betrachtete sich aber als den Göttern gleich. Da Er war ihr Liebling, dann musste er mehr als einmal ihre göttlichen Feste besuchen, von wo aus er es wagte, das Essen der Götter auf die Erde zu bringen, um Sterbliche zu behandeln. Wiederholt versuchte er, die Götter zu täuschen, und am Ende floss der Kelch ihrer Geduld über. Einmal beschloss Tantalus, die Götter zu testen, wie allwissend sie sind. Er tötete seinen Sohn Pelops und beschloss, ihn mit dem Fleisch der zu seinem Fest eingeladenen Götter zu verwöhnen. Die Götter wurden natürlich nicht getäuscht, mit Ausnahme von Demeter allein. Pelops wurde auferweckt und Tantalus wurde von den Göttern bestraft und brachte als erster einen Fluch über seine Nachkommen.
2) Pelops, der Sohn des Tantalus, beschloss, die Tochter des Königs Oenomaus, Hippodamia, zu heiraten. Allerdings musste er dafür Enomai in den Rennen schlagen, dann war er der beste Fahrer. Pelops besiegte Oenomaos mit List. Vor dem Wettkampf wandte er sich an Mithril, den Sohn von Hermes, der die Pferde von Enomai beobachtete, mit der Bitte, Enomai einen Streitwagen in einer Form zu geben, die nicht für den Wettkampf bereit war. Infolgedessen gewann Pelops nur dank dieses Tricks, wollte Mithril jedoch nicht wie erwartet belohnen, sondern tötete ihn einfach, nachdem er einen allgemeinen Fluch als Mithrils Todesschrei erhalten hatte. So brachte Pelops den Zorn der Götter über sich und seine ganze Familie.
3) Atreus und Fiesta sind die Söhne von Pelops. Sie sind zunächst dazu verdammt, Gräueltaten zu begehen: Atreus erhielt in Mykene die Macht, weshalb sein Bruder ihn zu beneiden begann. Fiesta stahl den Sohn seines Bruders und flößte ihm Hass auf seinen Vater ein. Als Ergebnis fiel der junge Mann selbst in die Hände seines Vaters, der nicht wusste, wen er tötete. Atreus bereitete aus Rache ein Essen für Fiesta von seinen eigenen Söhnen zu. Die Götter verfluchten Atreus und schickten eine Missernte auf sein Land. Um Abhilfe zu schaffen, musste Fiesta nach Mykene zurückgebracht werden, aber Atreus fand nur seinen kleinen Sohn Aigisthus, den er selbst aufzog. Dann fanden die Söhne von Atreus – Menelaos und Agamemnon – Fiesta und riefen ihn nach Mykene. Die Brüder – Fiesta und Atreus – haben sich nie versöhnt. Atreus befahl Aegisthus, Fiesta zu töten, der in einem Kerker eingesperrt war. Aigisthos erfuhr jedoch, dass Thyestes sein Vater war. Aigisthus tötete Onkel Atreus. Und er und sein Vater begannen gemeinsam in Mykene zu herrschen, und Agamemnon und Menelaos mussten fliehen. Anschließend stürzt Agamemnon Fiesta und besteigt den Thron in Mykene.
4) Agamemnon opfert Artemis seine eigene Tochter, damit sie ihren Zorn in Gnade verwandelt und Agamemnons Schiffen erlaubt, Troja zu erreichen. Klytämnestra, die Frau von Agamemnon, rächt sich an ihrem Mann, als er aus Troja zurückkehrt, für den Tod seiner Tochter. Zusammen mit Aigisthus ergreifen sie die Macht in Mykene.
5) Orestes, der Sohn von Agamemnon und Klytämnestra, hätte schon als Kind beinahe ein schreckliches Schicksal erlitten. Er war der einzige Erbe von Agamemnon, also war Clytemnestra daran interessiert, ihn nicht zu haben. Orestes entkommt jedoch und wird für lange Zeit von König Strophius in Phokis erzogen. In einem bewussten Alter kehrt Orestes mit seinem Freund Pylades nach Mykene zurück und tötet Klytämnestra und Aegisthus als Rache für den Tod von Agamemnon. Orestes wird als Muttermörder von Erinnyes, der Göttin der Rache, verfolgt. Der Held sucht Erlösung im Tempel des Apollo, aber Apollo schickt ihn nach Athen zum Tempel der Athene, wo Athene einen Prozess gegen Orestes einleitet, in dessen Verlauf Orestes freigesprochen wird.
7) Die Wanderungen von Orestes enden dort nicht, und er ist gezwungen, nach Tauris zu gehen, um die heilige Statuette der Artemis zu holen. Auf der Insel wurde er fast den Göttern von seiner eigenen Schwester Iphigenia geopfert, die lebt, obwohl Agamemnon sie den Göttern opferte (im letzten Moment setzten die Götter, um Blutvergießen zu verhindern, eine Hirschkuh auf den Altar anstelle von Iphigenie, und Iphigenie wird als Priesterin des Tempels der Artemis nach Tauris geschickt). Orest und Iphigenie erkennen einander, fliehen aus Taurida und kehren gemeinsam in ihre Heimat zurück.

Die letzten Episoden des Mythos von Atrids spiegelten sich in der Trilogie von Aischylos „Oresteia“, bestehend aus den Teilen „Agamemnon“, „Weepers“ und „Eumenides“, und in den Tragödien von Sophokles „Electra“ und Euripides „Iphigenia in Aulis“ wider. , "Elektra", "Orestes", "Iphigenie auf Tauris". Auf der Ebene von Aischylos' Orestie und den beiden Tragödien von Sophokles und Euripides ist ein direkter Vergleich der Standpunkte der drei Autoren möglich.

Aischylos
Um die Sichtweise des Aischylos zu verstehen, ist es notwendig, die Entwicklung des Atris-Mythos ausgehend vom ersten Teil der Trilogie nachzuzeichnen.
Die Hauptfiguren der ersten Tragödie „Agamemnon“ sind König Agamemnon selbst und seine Frau Klytämnestra. Die Ereignisse sind an das zehnte Jahr des Trojanischen Krieges gebunden. Klytämnestra schmiedet einen bösen Plan gegen ihren Mann und will ihn für den Mord an ihrer Tochter Iphigenie rächen, die Agamemnon opfern musste, um Artemis zu besänftigen, durch deren Willen seine Flotte keinen Feldzug gegen Troja antreten konnte. Der König verfolgte das öffentliche Interesse:
Im Joch des Schicksals - seit er das Joch anspannte,
Und ein dunkler Gedanke - leider
Abgehärtet, ausgewichen, -
Er wurde kühn, begann Mut zu atmen.
Absichtlich böse wagte der Sterbliche:
Ein ungesunder Geist ist eine einzige Wut.
Hier ist die Saat der Sünde und Bestrafung!
Die Tochter wird vom Vater zum Tode verurteilt,
Rächer des brüderlichen Bettes, -
Beginnen Sie einfach einen Krieg! (Anmerkung des Chores, die die Position des Autors widerspiegelt)
Klytämnestra konnte sich mit dem Tod ihrer Tochter und der Ungerechtigkeit des Schicksals nicht abfinden. Nach dem Text der Tragödie von Aischylos zu urteilen, war sie eine eigensinnige und freie Frau, sie wollte nicht auf die Rückkehr ihres Mannes aus einem langen Krieg warten, sie nahm einen Liebhaber in der Person von Aigisthus, dem Cousin von Agamemnon. Die Heldin verbirgt gekonnt ihre Gefühle unter dem Deckmantel der äußeren Keuschheit.
Das Haus ist intakt: Das Siegel des Zaren wurde nirgends entfernt.
Wie ich eine Kupferlegierung nicht färben könnte,
Veränderung kenne ich nicht. Versuchung ist mir fremd.
Böse Rede ist stummgeschaltet. Eine ehrliche Frau
Bei einer solchen Wahrheit scheint Prahlerei keine Schande zu sein.
Allmählich wird die Vision des Autors vom Problem der Familie Atrid in die Tragödie eingeführt, Aischylos weist auf das Schicksal als eine unvermeidliche und ewig herrschende Macht über alle Vertreter dieser Familie hin. Das Motiv des Schicksals taucht in der Tragödie des Äschylus auf verschiedenen Ebenen auf. Insbesondere taucht in den Nachbildungen des Chores der ersten Stasim auf, die besagt, dass der Krieg mit Troja auch unvermeidlich war, da Elena, die Hauptschuldige der bekannten Ereignisse, der Familie Atrid gehörte, seit sie die war Frau von Menelaos, Bruder von Agamemnon.
Sie verließ das Geschenk der Schwerter an das Mutterland
Und die Speere des Waldes, der Weg des Meeres, der militärische Arbeit hinterlässt,
Den Trojanern als Mitgift den Untergang bringen.
Flatterte wie ein Vogel von den Türmen! Schwelle
Undurchdringlich bestanden...
Es stellt sich heraus, dass durch das Prisma der Vision des Autors die Ereignisse, die stattfinden, vom Schicksal und den Göttern diktiert werden, die Aischylos als höchste Wesen darstellt, die einen großen Einfluss auf die Menschen haben. Die Erzählung wird so geführt, dass die Vertreter des Chores die gesamte Situation, die sich vor dem Leser abspielt, im Voraus kennen, in ihren Bemerkungen gibt es regelmäßig Hinweise auf das schreckliche Ende der sich entfaltenden Ereignisse:
Herold
Warum sind die Bürger so niedergeschlagen? Al für die Armee der Angst?
Chorleiter
Um nicht schneidig zu nennen - ich bin es gewohnt zu schweigen.
Herold
Haben die Menschen Angst vor starken Menschen ohne König?
Chorleiter
Wie du sage ich: Jetzt ist mir der Tod rot.
So begrüßt Klytämnestra als listige und geschickte Frau ihren Mann mit großem Pomp und spielt gekonnt die Rolle einer glücklichen Frau, die sich über die Rückkehr ihres Mannes freut. Das Treffen entpuppt sich als so großartig, dass selbst Agamemnon sich vor den Göttern für einen so luxuriösen Empfang zu seinen Ehren in Verlegenheit bringt. Klytämnestra trübt seinen Geist mit ihren süßen Reden und erzählt, dass sie ihren Sohn Orestes aus Argos geschickt habe, um der schrecklichen Gefahr zu entgehen, die ihn zu erwarten schien, obwohl die ganze Geschichte von Klytämnestra selbst erfunden wurde, um sie ausführen zu können ihr heimtückischer Plan.
Wahre Absichten äußert Klytämnestra direkt erst am Ende der zweiten Stasim, als sie Agamemnon allein in den Palast lockt, um ihre Absicht zu erfüllen.
O höchster Zeus, Zeus der Schiedsrichter, tu es selbst,
Wofür bete ich! Denken Sie daran, was Sie zu tun beurteilt haben!
Das Gefühl der Unausweichlichkeit, der Tragödie, wird aufgepumpt, indem die Tragödie einer anderen bedeutenden Figur eingeführt wird - Kassandra, die Agamemnon als Konkubine aus Troja mitbringt. Dem Mythos nach hatte Cassandra eine außergewöhnliche Gabe, die Zukunft zu sehen, aber nach dem Willen von Apollo glaubte niemand ihren Worten. So wird die Heldin zum Sprecher der wahren Ordnung der Dinge in der Tragödie:
Gottfeindlicher Unterschlupf, böser Tatenverhüller!
Das Haus ist ein Ort zum Leben! Henker
Plattform! Menschenschlachten, wo man ins Blut rutscht.
<…>
Hier sind sie, hier sind sie, Zeugen des Blutes!
Babys schreien: „Der Körper zu uns
Sie haben es geschnitten und gekocht, und mein Vater hat uns gegessen."
Die Reden der Repräsentanten des Chores erreichen im Moment der Ermordung Agamemnons einen emotionalen Höhepunkt, als klar wird, dass auch der in zahlreichen Schlachten von den Göttern verherrlichte Held dem schrecklichen Schicksal der gesamten Familie Atrid nicht entgehen wird:
Von den Göttern erhöht, kam er nach Hause.
Wenn das Blut des Königs zur Sühne bestimmt ist
Altes Blut und die Schatten gesättigt,
Nachkommen Blutrache hinterlassen:
Wer sich rühmt, hört die Legende, dass er selbst
Das Original wird von der Infektion nicht berührt? (Anmerkung des Chorleiters)
Unmittelbar nach dem Mord erfährt der Leser etwas über den inneren Zustand von Clytaimnestra, die sich in den ersten Stunden nach der schrecklichen Leistung völlig im Recht fühlte, makellos vor den Göttern; Sie rechtfertigt sich damit, dass sie Rache an ihrem Mann für den Tod ihrer Tochter fordert. Allmählich kommt Clytemnestra jedoch zu der Erkenntnis, dass ihr Wille der Macht des Schicksals, das sich ihrer Kontrolle entzieht, untergeordnet war:
Jetzt haben Sie ein gerechtes Wort gefunden:
Navi-Dämon in der Familie.
Vom Bluttrinken entwöhnt, aber der Schoß nagt
Infizierter gefräßiger Wurm der Familie.
Und das eiternde Vered in der Leistengegend heilte nicht,
Wie sich neue Geschwüre auftaten.
Die Heldin weckt Angst vor dem, was sie getan hat, sie verliert bereits das Vertrauen in ihre Richtigkeit, obwohl sie versucht, sich selbst zu überzeugen und zu beruhigen, dass sie alles richtig gemacht hat. Ihre Bemerkungen über das Schicksal, das über dem Clan schwebt, bleiben jedoch entscheidend:
Es geht mich nichts an, obwohl meine Hände
Sie brachten eine Axt.
Denk doch, alter Mann: Agamemnon ist mein Mann!
Nein! der böse geist der familie, domoshils fatal,
Alter Ghul - unter den Gesichtszügen seiner Frau -
Für das Massaker von Atreus, elterliche Sünde,
Agamemnon als Geschenk
Er gab es denen, die Babys gefoltert wurden.
Am Ende der vierten Stasim nennt Klytämnestra selbst ihre Tat eine Besessenheit, sie sieht keine Möglichkeit, das Geschehene zu korrigieren.
Die Tragödie „Agamemnon“ endet weder traurig noch freudig, was darauf hindeutet, dass die Hauptfrage der Trilogie noch nicht gelöst ist; weitere Entwicklung der Ereignisse findet in der Tragödie "Weepers" statt.

Die Tragödie von "The Weepers" enthüllt im Gegensatz zur vorherigen die Bilder von zwei weiteren Helden der Atrid-Familie - Electra und ihrem Bruder Orestes. Die Handlung beginnt damit, dass Orestes mit seinem Freund Pylades zu Hause ankommt, um die Erinnerung an seinen Vater zu ehren. Gleichzeitig nähert sich ein Trauerchor unter der Leitung von Elektra dem Grab. Die Heldin beschwert sich über ihr unglückliches Schicksal, verurteilt ihre Mutter auf jede erdenkliche Weise für ihre Taten: den Mord an ihrem rechtmäßigen Ehemann, den neuen Ehemann von Aegisthus, grausame Behandlung usw.
Wir wurden verkauft. Wir sind obdachlos, wir sind obdachlos.
Mutter treibt uns von der Schwelle. Ich nahm meinen Mann mit ins Haus.
Aegisthus ist unser Stiefvater, dein Feind und Zerstörer.
Ich diene als Sklave. In einem fremden Land Bruder
Beraubt, entehrt. Für Luxus
Ging ihre Arroganz, die Sie durch Arbeit erworben haben. (Elektras Rede)
Wie durch ein Wunder spielt sich eine Szene des Erkennens eines Bruders und einer Schwester ab, bei der Elektra den Worten von Orestes lange Zeit nicht glauben wollte und nur indirekte Beweise es schafften, sie mit gebrochenem Herzen davon zu überzeugen, dass ihr Bruder wirklich vor ihm stand Sie:
Orest
Hat sie meinen Mantel nicht erkannt, den sie selbst gewebt hat?
Und wer hat diese Muster darauf gewebt?
Elektra
Mein Wunsch, Geliebter! du viermal
Meine Festung und Hoffnung; Rock und Glück!
Bruder und Schwester vereint der Wunsch, ihren Vater zu rächen. Einerseits überzeugen die Mitglieder des Chores, die Trauernden, die Heldin von der Notwendigkeit der Rache, andererseits fordert der Gott Apollo Orest auf, dem Mutter-Ehemann Tribut zu zollen. Die entschiedene Haltung und der mit der Zeit gewachsene Hass auf die Mutter werden von Elektra auf Orest übertragen. Und die Klagen der Heldin heizen die Atmosphäre an:
Oh meine Mutter, böse Mutter,
Du hast es gewagt, den Imbiss in Schande zu verwandeln!
Ohne Bürger, ohne Freunde,
Kein Weinen, keine Gebete
Atheist, begrabe den Herrn im Staub!
Trotz der Tatsache, dass die Helden auf den ersten Blick selbst die Verantwortung für alles übernehmen, was nach ihren Plänen geschehen soll, hört Aischylos nicht auf, seine Schlüsselposition in die Bemerkungen des Chores aufzunehmen, nämlich dass alle Mitglieder der Familie Atrid es sind zunächst zu Leiden und Unglück verurteilt. Trotz der scheinbaren Entscheidungsfreiheit der Helden tritt das Motiv des Schicksals in den Vordergrund:
Chor
Lange wartet das Ziel:
Rock wird zum Anruf kommen.
Den Chormitgliedern ist zunächst bewusst, wie sich die Ereignisse zwischen Elektra, Orest und Klytaimnestra entwickeln werden, doch um die Intrigen und emotionale Intensität aufrechtzuerhalten, die fast schon zu Beginn der Tragödie entsteht, sind die Äußerungen des Chors oft nicht direkt und manchmal zweideutig. So erfährt der Leser dank des Dialogs zwischen dem Chorleiter und Orest, dass das Schicksal Klytämnestra sogar im Traum verfolgt, weil sie ein schlechtes Omen in Bezug auf ihren eigenen Tod sah. Vor dem falschen Gast im Angesicht von Orest drückt sie künstliches Bedauern über den Tod ihres Sohnes aus, während wir ihre wahren Gedanken nur aus der Rede der Magd erfahren:
... vor den Dienern
Sie ist untröstlich, und in ihren Augen steht ein Lachen
Versteckt unter einem Stirnrunzeln. Viel Glück für sie
Und zum Weinen des Hauses und zur endgültigen Zerstörung, -
Was die Gäste mit einer klaren Ansprache ankündigten. (Kilissa)
Währenddessen wird eine Täuschung begangen, die sich in einer Serie schrecklicher Morde zu einer weiteren Tragödie für die Familie Atrid ausweitet. Der Autor erklärt anhand der Nachbildungen des Chors weiterhin die Ereignisse, die mit Schicksal und göttlichem Willen stattfinden:
Zerstöre die feindliche Streitmacht!
Wenn die Zeit kommt, das Schwert zu senken
Und die Mutter wird schreien: "Erbarme dich, mein Sohn!" -
Denken Sie nur an Ihren Vater
Und scheuen Sie sich nicht zuzuschlagen: trauen Sie sich
Die Last, den Fluch zu akzeptieren!
Und tatsächlich hält nichts Orestes davon ab, zwei Morde zu begehen – zuerst Aigisthus und dann die Mutter von Clytemnestra. Orestes selbst versteht, dass er bis zu einem gewissen Grad willensschwach ist und, als er seine Mutter tötete, eine Unfähigkeit zeigt, der Macht des Schicksals und des göttlichen Einflusses zu widerstehen, und sich völlig weigert, unabhängig zu denken. Zum Zeitpunkt des Mordes äußert der Held den Satz: „Ich bin nicht der Mörder: Du exekutierst dich selbst“, der den inneren Zustand des Helden widerspiegelt, zeigt, dass der Held entweder nicht an diese Bestrafung denkt oder sich keine Sorgen macht oben wird dem Mord folgen. Darüber hinaus sagt der Leiter des Chores in Exod unter den Schlussbemerkungen:
In Wahrheit hast du es getan. Verbiete deinen Mund
Verleumde dein Schwert. Das Böse nennt eine Verleumdung.
Du hast alle Leute von Argive befreit und niedergemetzelt
Mit einem einzigen Schlag auf zwei Drachenköpfe.
Unmittelbar nach dem Verbrechen wird der Held jedoch in Form der schrecklichen Erinnyen bestraft, die ihn verfolgen und ihn für den von ihm begangenen blutigen Mord bestrafen wollen. Das Werk endet tragisch mit einer Nachbildung des Chors, die eine Frage enthält, deren Antwort unklar bleibt:
Wieder Ruhe – wie lange? Und wohin wird es führen
Und wird der Fluch der Familie sterben?

Die Trilogie „Oresteia“ endet mit der Tragödie „Eumenides“, in der die Hauptfigur einer der wenigen lebenden Nachkommen der Familie Atrid ist – Orestes. Das zentrale Problem der Tragödie ist nicht mehr das Schicksalsproblem, sondern das Problem der gerechten Strafe.
Orestes, verfolgt von Erinnyen, findet keinen Schutz im Tempel seines Gönners Apollo, der Erinnyes nur kurz einschläfert und damit Orestes erlaubt, nach Athen in den Tempel der Pallas Athene zu fliehen und dort Schutz zu suchen. Apollo übernimmt die Verantwortung für das Verbrechen, aber das entlastet den Protagonisten nicht.
Apollo
Ich werde dich nicht ändern; Bis zum Ende dein Wächter,
Stellvertreter und Fürsprecher - nähere ich mich,
Ich stehe auf Distanz - ich bin furchterregend für deine Feinde.
Erinyes und Clytemnetstra, die in der Tragödie in Form eines Schattens aus der Unterwelt des Hades erscheinen, sehnen sich nach Rache. Ihr Hauptargument gegen Orestes ist, dass er seine Mutter getötet und ein Blutverbrechen begangen hat, das in keiner Weise mit dem Verbrechen von Clytemnestra - Totschlag - verglichen werden kann.
Dementsprechend kommt es zu einer Konfrontation zwischen Apollo, der vor allem „die Eidvereinigung, die Zeus errichtete / mit dem Familienhelden …“ anführt, und Eriny, für die „Madicide nicht der Blutmord ist“.
Die weise Athene beschließt, einen fairen Prozess gegen Orestes zu arrangieren und beruft Richter und Ehrenbürger ein.
Aischylos drückt seine Position so aus, dass er sich von dem Geschehen in der Tragödie entfernt und die Helden dazu bringt, Probleme selbst zu lösen:
Die alte Ordnung wird gestürzt
Das Zeitalter ist gekommen - neue Wahrheiten,
Entscheidet das Gericht jetzt:
Mutter zu töten - es gibt keine Sünde,
Orest hat Recht.
Bei der Verhandlung werden die Stimmen gleichmäßig verteilt, was es dem Autor ermöglicht, seine eigene Vision des Problems der Bestrafung, diesmal ausgedrückt in den Äußerungen von Apollo und Athene, geschickt in das Werk einzubringen:

Apollo
Nicht die Mutter eines von ihr geborenen Kindes,
Elternteil: Nein, sie ist ein Ernährer
Akzeptiertes Saatgut. gesät
Direkter Elternteil. Mutter, wie ein Geschenk, als Pfand
Von einem Freund-Gast zur Aufbewahrung genommen, -
Was gedacht wird, wird geschätzt, wenn Gott nicht zerstört.

Athena
Alle Menschen sind gütig, - nur die Ehe ist mir fremd;
Ich bin mutig im Herzen, ich bin eine verzweifelte Tochter.
Heiliger als das Blut eines Mannes, wie kann ich es ehren?
Die Frau, die den Haushälter ermordet hat, Blut?

So hat die Trilogie des Aischylos ein glückliches Ende, obwohl die Helden während der drei Tragödien viele Schwierigkeiten und unlösbare Aufgaben zu bewältigen hatten.
Der Autor bietet dem Leser seine eigene Interpretation des Mythos von Atrides an, dessen Hauptmerkmal der Glaube an ein bevorstehendes Schicksal ist, in der praktischen völligen Abwesenheit eines persönlichen Prinzips im Helden zum Zeitpunkt der Begehung schrecklicher Verbrechen, wie z Klytämnestra, die schnell Zweifel an ihrer Richtigkeit hatte, sobald sie ein Verbrechen begangen hatte, während sie zur Zeit des Mordes keinen Zweifel an der Berechtigung ihrer Tat hatte, so Orestes, der den Willen der Götter erfüllt, wenn er den seinen tötet eigene Mutter.

Sophokles
Sophokles bot auch seine eigene dramatische Interpretation des Mythos von Atrids in der Tragödie Elektra an. Schon der Name lässt erkennen, dass sich die Verkörperung des antiken Mythos in diesem Werk durch den Autor von der von Aischylos vorgeschlagenen unterscheiden wird. Sophokles bringt den Protagonisten der Tragödie in den Titel, aber aus den Stücken von Aischylos wissen wir, dass Elektra nicht die Hauptrolle spielte handelnder Held sogar im zweiten Teil von "Oresteia" - in "Weepers".
Die Tragödie beginnt mit einem Prolog, der die Monologe von Orestes, dem Mentor und Elektra enthält. Bereits in der ersten Rede von Orest kann der Leser nachvollziehen, von welchen Grundprinzipien sich Sophokles leiten ließ und den bekannten Mythos auf seine Weise übersetzte. Die Helden der Tragödie sind mit einer Vielzahl individueller Eigenschaften ausgestattet, sie können ihre eigenen Entscheidungen treffen und gehorchen nicht blindlings den Befehlen der Götter:
Ich besuchte das Heiligtum der Python,
Ich suche herauszufinden, wie ich mich rächen sollte
Für den Tod eines Vaters, wie man die Mörder zurückzahlt -
Und der hellste Phoebus antwortete mir,
Mit List, ohne Truppen, ohne Waffen,
Ich muss selbst die gerechte Rache üben. (Rede von Orest)
Elektras Reden sind nicht nur voller Tragik, sondern auch emotional reich. Selbst auf der Ebene der rein visuellen Wahrnehmung des Textes ist kaum zu übersehen, dass die Bemerkungen der Heldin aus einer großen Anzahl von Ausrufesätzen und unvollendeten Sätzen bestehen, die die Vibrationen von Elektras innerem Zustand vermitteln:
Ah, edel im Herzen
Mädchen! Du tröstest meine Trauer...
Ich sehe und fühle - glauben Sie mir, es ist für mich spürbar
Ihre Teilnahme ... Aber nein, ich noch
Ich werde das leider ruinierte beklagen
Vater... Oh, lass
Freundliche Zärtlichkeit verbindet uns in allem,
Geh, lass mich
Trauern Sie bitte!
Sophokles griff oft auf die Verwendung von Kontrasten zurück, die ein Markenzeichen seiner Arbeit waren, daher verwendet er diese Technik in Elektra auf vielen Ebenen.
Um das Bild von Elektra zu verkörpern, führt Sophokles ein weiteres weibliches Bild in das Werk ein – Chrysothemis, Elektras Schwester. Beide Mädchen erlebten dieselbe Tragödie, aber Chrysothemis fand sich mit ihrem bitteren Schicksal ab, Elektra jedoch nicht. Eine Schwester sehnt sich nach Rache, während die andere sie drängt, sich zu beruhigen und den Zustand der Gedemütigten stillschweigend zu ertragen, während das Verhalten ihrer Mutter Klytämnestra und Aegisthus die Situation nur verschlimmert und Chrysothemis dazu zwingt, noch mehr zu leiden, und Elektra, nach Grausamkeit zu dürsten Rache.
Chrysothemis
Warum versuchen zu streiken
Wenn es keinen Strom gibt? Lebe wie ich...
Allerdings kann ich nur raten
Und die Wahl liegt bei dir ... Frei zu sein,
Ich unterwerfe mich, Schwester, den Mächtigen.

Elektra
Eine Schande! Einen solchen Vater vergessen,
Sie gefallen der Mutter des Verbrechens!
Immerhin alle Ihre Ermahnungen - von ihr
Aufgefordert, Beratung - nicht Ihre.

Sophokles stellt nicht wie Aischylos das Problem des Schicksals in den Vordergrund, sondern das der Elektra ungerecht erscheinende Problem der inneren Erfahrung des Mordes. Elektra verlässt die Bühne praktisch nicht, und der Autor führt den gesamten Verlauf der Tragödie durch die Repliken. Sie ist die einzige Heldin, vor der der ganze Schrecken des Geschehens offen steht, denn sie erlebt nicht nur den Tod ihres Vaters durch die eigene Mutter, sondern auch den Mangel an menschlichen Lebensbedingungen, der dadurch verursacht wird nach dem Willen von Klytämnestra und Aigisthos. Doch die Heldin ist zu schwach, um alleine Rache zu wagen, und findet bei ihrer Schwester keinen Halt.
In der Tragödie "Elektra" verwendet Sophokles eine Reihe traditioneller Elemente, die auf die Werke von Aischylos zurückgehen: den prophetischen Traum von Klytämnestra, den falschen Tod von Orestes, die Szene der Erkennung durch eine Haarsträhne, die, wie wir später sehen werden , wird von Euripides ganz anders interpretiert.
Was das Bild von Clytemnestra betrifft, so hat der Autor sie auch auf neue Weise dargestellt. Die Heldin ist sich des begangenen Verbrechens voll bewusst, aber sie verspürt keine Gewissensbisse:
Das ist richtig,
Getötet, das bestreite ich nicht. Aber getötet
Nicht nur ich: Es war die Wahrheit, die ihn getötet hat.
Wenn du schlau wärst, würdest du ihr helfen.
Elektra kann sich der Meinung der Mutter nicht anschließen, nicht nur, weil sie untröstlich ist, sondern auch, weil sie der Meinung ist, dass die Mutter nicht das geringste Recht hatte, die Hand gegen ihren Ehemann zu erheben, dass sie neben dem Mord auch noch einen Verrat begangen hat ihre ganze Familie, als sie Ägisthos, einen unwürdigen Ehemann, neben sich stellte.
Orestes und der Mentor erfinden eine tragische Geschichte über den angeblichen Tod von Orestes, um Clytemnestra und Aegisthus eine Falle zu stellen. Elektra muss einen weiteren Schock durchmachen, aber selbst nach der Nachricht und dem Tod ihres Bruders kann man nicht sagen, dass sie seelisch gebrochen ist. Sie lädt Chrysothemis ein, mit ihr eine gerechte Rache zu nehmen, aber ihre Schwester bleibt in ihrer Position und drängt Elektra, Rachegedanken aufzugeben und dem Willen der „Machthabenden“ zu gehorchen.
In den zahlreichen Dialogen der Elektra mit ihrer Schwester, mit Orestes (als sie noch nicht wusste, dass ihr Bruder vor ihr stand) spiegelt sich die Gefühlslage wider Hauptfigur, ihr unaufhörlicher rebellischer Geist, der zum Schlüssel zum Verständnis der Interpretation des Mythos von Atrids durch den Autor wurde. Sophokles lässt den Zuschauer in die Seele seiner Heldin blicken – so lebendig macht er ihre Zeilen. Es wird deutlich, dass es dem Autor von „Electra“ nicht so sehr um die verdrehte und komplexe Handlung geht, sondern um die Details der Figurenbilder, ihre Plausibilität. Das Hauptthema des Bildes in Sophokles sind Gefühle.
Die Erkennungsszene der Helden ist nicht so prächtig, aber vitaler - Elektra erkennt ihren Bruder am Ring ihres Vaters. Sie einigen sich darauf, wie sie Rache nehmen werden, aber trotz der Ähnlichkeit der Handlungsstränge mit der Tragödie von Aischylos führt Sophokles eine Reihe seiner eigenen Elemente ein. Ein interessantes Detail ist, dass Orest seine Schwester vorerst bittet, ihre freudigen Gefühle anderen gegenüber nicht zu offenbaren, damit niemand - und vor allem Klytämnestra und Aegisthus - vermuten würde, dass etwas nicht stimmte, während Orest die Rache an ihnen vorbereitete. Letztendlich tötet Orestes seine Mutter und dann Aegisthus. Und das abschließende Fazit, das in der letzten Bemerkung des Chores erklingt, lautet wie folgt:
O Atreev, der alle Katastrophen kannte, gütig!
Endlich hast du die gewünschte Freiheit erreicht, -
Glücklich mit der Gegenwart.
Es muss gesagt werden, dass eine solche Mordfolge (zuerst Clytemnestra und dann Aegisthus) nur bei Sophokles zu finden ist. Es ist davon auszugehen, dass eine solche Ablehnung der traditionellen Anordnung von Handlungselementen den Wunsch des Autors widerspiegelt, zu zeigen, dass diese Reihenfolge für ihn nicht so wichtig ist. Hauptrolle, was ihm viel wichtiger ist, um das Bild von Elektra zu enthüllen.
Sophokles hält es anscheinend nicht für notwendig, die Weiterentwicklung der Handlung wie Aischylos fortzusetzen, weil er sein Hauptziel erreicht hat - die facettenreiche und komplexe Natur der Hauptfigur wird offenbart. Der Mythos selbst erhält einen alltäglicheren und reduzierteren Klang, im Gegensatz zum Werk des Aischylos lässt uns der Reichtum an Bildern und künstlerischen Techniken jedoch zu, Sophokles als einen großen griechischen Tragiker zu bezeichnen.

Euripides
Als weitere antike griechische Tragödie, die dem Thema der Familie Atrid gewidmet ist, gilt die Elektra des Euripides, die im Vergleich zu den zuvor betrachteten Werken in einer grundlegend anderen Weise geschrieben wurde. Offensichtlich stützte sich Euripides auf die Erfahrung seiner Vorgänger, aber er zeigte auch viel Originalität in seiner Interpretation des Mythos von Atrids. Hauptsächlich tritt der Autor in seiner Interpretation in eine Kontroverse mit Aischylos. Außerdem bleibt die Frage offen, welche "Elektra" früher geschrieben wurde - Sophokles oder Euripides.
Charaktere, die uns bereits bekannt sind, sind eigenartig. Besonders sticht vor dem allgemeinen Hintergrund Elektra hervor, die sich in der Tragödie des Euripides unerwartet als Ehefrau eines einfachen Ackermanns entpuppt. Aigisthus, der die Rache seiner neuen „Verwandten“ fürchtet, lässt sich einen ganz bestimmten Weg einfallen, um sich vor der Gefahr durch Elektra zu schützen – er gibt sie als solche aus gewöhnlicher Mensch ohne Familie und Namen, in der Annahme, dass er sich nicht rächen wird, weil er als einfacher Mensch aus dem Volk nicht von hohen Gefühlen erfüllt sein wird, sich nicht bemühen wird, die Ehre und den Adel seiner Frau wiederherzustellen.
Ägisth
Erwartete das, indem er die Prinzessin verlobte
Unbedeutend, er wird zu nichts reduziert
Und die Gefahr selbst. Vielleicht doch
Der edle Schwiegersohn würde das Gerücht beflügeln,
Er hätte dem Mörder seines Schwiegervaters mit Strafe gedroht ... (Bemerkung des Chores)
Auf eigentümliche Weise führt Euripides das Motiv der Anerkennung der Helden in das Werk ein: Der Autor tritt in eine Polemik mit Aischylos ein und betont die Naivität und Frivolität des Bildes des Wiedererkennungstreffens in der Tragödie „Die Weiner“. Von Aischylos erkennt Elektra Orest an den Kleidern, die er selbst einst gewebt hat. Dem Mythos zufolge erinnern wir uns daran, dass sich der Bruder und die Schwester vor sehr langer Zeit getrennt haben, daher wäre es unvernünftig anzunehmen, dass Orestes seitdem nicht erwachsen geworden ist oder seine Kleidung getragen hat. Aischylos erlaubt künstlerische Konventionalität, weil. konzentriert seine Aufmerksamkeit auf andere Momente des Werks, aber auf dieser Grundlage erscheinen in Euripides 'Elektra die folgenden Zeilen:

Alter Mann
Und wenn die Spur einer Sandale verglichen wird
Mit deinem Bein, Kind, können wir eine Ähnlichkeit finden?
<…>
Sprich noch einmal: das Werk von Kinderhänden,
Erkennst du Orestovs Kleidung,
die du für ihn gewoben hast
Bevor ich ihn zu Phokis trage?
Letztendlich erkennt man Orestes an der Narbe, die er als Kind bekommen hat. Vielleicht handelt es sich hier um einen Zusammenhang zwischen dem Erkennungsmotiv bei Euripides und einem ähnlichen bei Homer, denn auch Odysseus wird an der Narbe erkannt. Man kann also sagen, dass Euripides, der mit Aischylos und Sophokles in eine Polemik eintrat, sich in gewisser Weise dem alten perfekten Modell zuwandte - dem homerischen Epos.
In der Tragödie von Euripides zeigt Elektra Grausamkeit gegenüber ihrer Mutter, obwohl sie keine konkreten Argumente zur Verteidigung ihres Standpunkts anführt. Sie bewertet sie mit Verachtung:
Was für Kinder für sie, sie hätte Ehemänner ...
Zusammen mit Orestes schmieden sie einen grausamen Vergeltungsplan, und Orestes, noch nicht erkannt, erfährt die Position seiner Schwester, und sie bringt ihre Bereitschaft direkt mit den Worten zum Ausdruck: „Die Axt ist bereit, und das Blut des Vaters wird nicht weggespült."
Im Gegensatz zu früheren Dramen stellt sich in Euripides heraus, dass die gesamte Verantwortung für die bevorstehenden Morde auf den Schultern von Orestes und Elektra liegt, denn. Es gibt nicht genug Argumente, um Klytämnestra für alle Probleme der Familie Atrid verantwortlich zu machen.
O unser Vater, der die unterirdische Dunkelheit sah,
Vom Unglück getötet, oh Erde -
Herrin, meine Hände sind nach dir ausgestreckt,
Rette die Kinder des Königs – er liebte uns. (Bemerkung von Orestes)
Die Szene der Ermordung von Aigisthos durch Orestes ist mit erstaunlicher Genauigkeit und vielen Details dargestellt:
Und nur über dem Herzen
Er verneigte sich aufmerksam, Orestes
Auf Zehenspitzen hob sich das Messer
Er stieß den König ins Genick und mit einem Schlag
Er bricht sich das Rückgrat. Der Feind brach zusammen
Und stürzte in Qualen umher und starb. (Anmerkung des Herolds)
Elektra findet mit aufrichtigem Interesse die Einzelheiten des Mordes an Aigisthos heraus. Nur Mutter Klytämnestra bleibt übrig. Bevor er den Mord begeht, erwachen in Orestes Gefühle, er beginnt zu zweifeln, ob er wirklich recht hat, und geht zu einem schrecklichen blutigen Mord über. Diese. es wird unterstellt, dass der Held des Euripides nicht nach dem Willen der Götter handelte, sondern nach eigener Überzeugung.
Klytämnestra wird in diesem Fall als die vernünftigste Person dargestellt, die in der Lage ist, den Grund für sein Handeln zu erklären:
Oh, ich würde alles verzeihen, wenn die Stadt
Sonst hätten sie es nicht genommen, wenn das Haus
Oder hat er mit diesem Opfer die Kinder gerettet,
Aber er tötete das Baby für seine Frau
Verdorben, weil ihr Mann sie nicht verstand
Der Verräter verdient es, bestraft zu werden.
Oh, da habe ich geschwiegen - ich bin mir dessen nicht bewusst
Ich bereitete mein Herz bereits vor und führte es aus
Atrida wollte nicht. Aber aus Troja
Der König brachte eine verrückte Mänade
Auf dem Hochzeitsbett und stand im Flur
Zwei Frauen behalten. O Frauen, unser Schicksal -
Blinde Leidenschaft. Lass es sorglos sein
Ehemann wird uns jetzt Kälte zeigen
Um ihn zu ärgern, machen wir einen Liebhaber,
Und dann gibt uns jeder für alles die Schuld,
Die Anstifter des Grolls vergessen ...
Der Wortführer der Wahrheit, die den Standpunkt des Autors widerspiegelt, ist Corypheus, der auf die Rede von Klytämnestra so antwortet:
Ja, Sie haben Recht, aber in Wahrheit - Ihre Schande:
Nein, Frauen, wenn der Geist gesund ist,
Ehemänner sind in allem unterwürfig, was die Kranken betrifft
Ich werde nicht sprechen - die von den Konten ...
Klytämnestra bedauert aufrichtig, was sie getan hat, aber Elektra bleibt unerbittlich, als wäre nichts Lebendiges in ihr. "Sie ist in Kinderhänden - oh, ein bitteres Los!" - so charakterisiert die Autorin ihre Position. Der Autor konzentriert sich auf die Tatsache, dass alle Unglücke der Familie Atrid nicht so sehr mit dem Schicksal verbunden sind, sondern mit dem persönlichen Willen der Vertreter derselben Familie. Deshalb erklingt in der Exode der Satz:
Kein Zuhause, nicht elender als du
Das Haus des Tantalus ... wird nie glücklicher sein ...
Orest erlebt nach dem Mord interne Meinungsverschiedenheiten, wird vor Gericht gestellt. Der Autor führt nur kurz in die Geschichte des Prozesses und der Vergebung des Orestes ein, während dieses Thema für Aischylos das Thema einer ganzen Tragödie ist. Somit ist es offensichtlich, dass sich die dramatische Interpretation des Mythos von Atrids durch Euripides erheblich von den Interpretationen von Aischylos und Sophokles unterscheidet, was uns erlaubt, über die Entwicklung der Theatertradition, über das Auftreten einer Vielzahl von Helden zu sprechen.
Die Probleme, die Euripides aufwirft, sind auf den ersten Blick alltäglich (was durch eine bestimmte Art der Erzählung, Heldenbilder erleichtert wird), obwohl diese Einfachheit natürlich die tiefe Vision eines Autors verbirgt, wie das Leben funktioniert, was Platz wird darin Schicksal und Schicksal zugewiesen, und was sind die eigenen Entscheidungen der Helden.

Schlussfolgerungen:
1) Aischylos, Sophokles und Euripides, die in derselben Zeit lebten, verwendeten ähnliches Material, um ihre Werke zu schaffen. Die Interpretation verschiedener Mythen, in diesem Fall am Beispiel des Mythos von Atrids, hat jedoch jeder der Autoren auf seine Weise, und dies hängt von der Vision des Autors von den in seinen Werken aufgeworfenen Problemen und den künstlerischen Vorlieben ab jeder von ihnen.

2) Für Aischylos war der Schlüsselbegriff der Schicksalsbegriff, obwohl der Autor sich dem Versuch einer Individualisierung der Figuren nicht ganz verweigern kann, handeln die Helden dennoch meist nicht aus freien Stücken, sondern nach ihrem Schicksal , oder gemäß dem Befehl , den sie von den Göttern erhalten haben . Mit nicht geringer Wahrscheinlichkeit ist auch anzunehmen, dass der Autor im dritten Teil der Orestie-Trilogie versucht hat, seine gesellschaftspolitischen Ansichten zum Ausdruck zu bringen, und dem Areopag eine bedeutende Rolle in seiner Tragödie einräumt. Hier können wir auch über den Ausdruck sprechen moralische Stellung Autor: Orest wird bei Stimmengleichheit freigesprochen, wir können über den Eintritt eines Gewissensgerichts sprechen, in dem die Entscheidung über die Frage des „vergossenen Blutes“ dem Areopag gegeben wird. Die Tragödie des Aischylos stand im Einklang mit der Zeit, in der sie geschaffen wurde. So erlaubt die Interpretation des Autors neben direkt mythologischen Elementen auch viel Persönliches in das Werk einzubringen.

3) Für Sophokles ist das Schlüsselelement der Tragödie um Elektra die detaillierte Darstellung eines Bildes, das während der gesamten Handlung der Tragödie praktisch nicht von der Bildfläche verschwindet. Das Spiel der Kontraste ermöglicht es Sophokles, neue Methoden der Bilddarstellung in die Literatur einzuführen, um zu zeigen, dass der Mythos den Umfang des Werks und die Breite der Bilder keineswegs einschränkt.

4) Für Euripides ist ein innovativer Ansatz zur Interpretation des Mythos am charakteristischsten, da er weicht am weitesten von der traditionellen Interpretation des Mythos von Atrids ab. Aber gleichzeitig bringt er viel Neues in die Tragödie als Ganzes, denn auch auf der Ebene der Elektra-Tragödie ist ein gesteigertes Interesse nicht so sehr an gesellschaftlichen Problemen, sondern an den Problemen eines Einzelnen festzustellen Individuell. Das Schicksalskonzept tritt in den Hintergrund, die Charaktere werden eigenständiger.

In der Arbeit wurden folgende Werkübersetzungen verwendet:
Aischylos "Oresteia" - Viach. Iwanow.
Sophokles "Elektra" - S. Shervinsky.
Euripides "Elektra" - I. Annensky

Der erste große griechische Dramatiker war Aischylos (ca. 525-456 v. Chr.). Als Teilnehmer am Kampf der Griechen gegen die Perser bei Marathon zeigte er in dem Drama „Perst“ die tragische Niederlage der Griechen in diesem Krieg.

Beim Wettbewerb der Tragiker sprach Aischylos 500 v. Chr. erstmals. h., errang 484 v. Chr. den ersten Sieg. e. Anschließend belegte er noch 12 Mal den 1. Platz, und nach dem Tod von Aischylos (in Sizilien) durfte er seine Tragödien als neue Dramen wieder aufnehmen. Durch die Einführung eines zweiten Schauspielers und die Reduzierung der Rolle des Chores verwandelte Aischylos die Tragödienkantate, wie sie noch bei Phrynichus war, in eine Tragödie - eine dramatische Handlung, die auf einem vitalen Zusammenprall von Persönlichkeiten und ihrer Weltanschauung beruhte. Die Einführung von Aischylos in die Orestie nach dem Vorbild von Sophokles, dem 3. Akteur, trug zu einer weiteren Vertiefung des Konflikts bei. Insgesamt schrieb Aischylos über 80 Werke (Tragödien und Satyrdramen), die meisten davon zu einer zusammenhängenden Tetralogie zusammengefasst. Insgesamt 7 Tragödien und eine beträchtliche Anzahl von Fragmenten sind uns überliefert. Zuverlässig datiert sind die Tragödien „Perser“ (472 v. Chr.), „Sieben gegen Theben“ (467 v. Chr.) und die Trilogie „Oresteia“ (458 v. Chr.), bestehend aus den Tragödien „Agamemnon“. , „ Opfer am Grab “) und „ Eumeniden “. Tragödie. "Gebete" ("Plädierende") wurden normalerweise der frühen Periode von Aischylos 'Werk zugeschrieben.

Nach der Entdeckung eines Papyrusfragments des Didascaliums im Jahr 1952 für die Danaids-Trilogie (einschließlich The Prayers) datieren die meisten Forscher es auf 463 v. h., die künstlerischen Merkmale der "Gebete" stimmen jedoch eher mit unserer Vorstellung vom Werk des Aischylos in der Mitte überein. 70er Jahren, und die Didascalia könnten auf eine posthume Produktion verweisen. Auch bei der Bestimmung des Datums von "Prometheus Chained" herrscht keine Einigkeit; seine stilistischen Merkmale sprechen eher für eine späte Datierung.

Aischylos entwickelt in seinen Dramen das Thema der Verantwortung des Menschen gegenüber den Göttern. Ob ein Mensch gegen die Pläne und den Willen der Götter verstößt, der Stolz hindert ihn daran, sich vor ihnen zu demütigen, - in jedem Fall erwartet ihn unvermeidliche Vergeltung. Die unsterblichen Götter vergeben den freiheitsliebenden Impulsen eines Menschen nicht. Vor dem Schicksal muss man sich nur versöhnen. Und der Mann akzeptierte das unvermeidliche Urteil des Schicksals. Es war kein Aufruf zu Demut und Passivität. Es war ein Aufruf zur mutigen Erkenntnis ihres unvermeidlichen Schicksals. Die Dramen und Tragödien des Aischylos sind von Heldentum und keineswegs von Demut durchdrungen. In Prometheus zeigte der Dramatiker eine gewagte Rebellion gegen Gott: Prometheus stahl den Göttern das Feuer, um es den Sterblichen zu bringen; Zeus kettete Prometheus an einen Felsen, wo ein Adler täglich nach der Leber pickte. Aber weder Zeus noch der Adler können den Widerstand von Prometheus besiegen: Schließlich beherrschten die Menschen in ihrem irdischen Leben das Feuer. Die Orestie nimmt im Werk des Aischylos einen besonderen Platz ein. Dies ist eine Trilogie über Rache und Erlösung: Der homerische Held Agamemnon wird von seiner Frau und ihrem Liebhaber getötet; Sohn und Tochter rächen sich an den Mördern. Verbrechen müssen bestraft werden, Mörder können ihrem unvermeidlichen Schicksal nicht entkommen.

Sophokles (496 - 406 v. Chr.) - Altgriechischer Dramatiker, Autor von Tragödien. Er stammte aus der Familie eines wohlhabenden Besitzers einer Waffenwerkstatt im athenischen Vorort Kolon. Er erhielt eine hervorragende allgemeine und künstlerische Ausbildung. Er stand Perikles und Menschen aus seinem Kreis nahe, darunter Herodot und Phidias. Er wurde in wichtige Positionen gewählt - der Schatzmeister der Athener Seeunion (ca. 444 v. Chr.), einer der Strategen (442). Sophokles unterschied sich nicht in besonderem Staatstalent, aber wegen seiner Ehrlichkeit und seines Anstands genoss er sein ganzes Leben lang tiefen Respekt unter seinen Landsleuten. Erstmals nahm Sophokles 470 v. Chr. am Wettbewerb der Tragiker teil. e.; schrieb über 120 Dramen, d. h. trat mit seiner Tetralogie mehr als 30 Mal auf, gewann insgesamt 24 Siege und fiel nie unter den 2. Platz. Ganze 7 Tragödien sind uns überliefert, etwa die Hälfte des Satyrdramas Pathfinders und eine beträchtliche Anzahl von Fragmenten, darunter Papyrus.

Die erhaltenen Tragödien sind ungefähr in chronologischer Reihenfolge angeordnet: Ajax (Mitte der 450er Jahre), Antigone (442 v. Chr.), Trachinianische Frauen (2. Hälfte der 30er Jahre), Ödipus Rex (429 - 425 v. Chr.), Elektra (420 - 410 v. Chr.), Philoctetes (409 v. Chr.), Ödipus in Colone“ (post. posthum 401 v. Chr.).

Sophokles setzt seine Tragödien ein ewige Probleme: Einstellung zur Religion ("Elektra"), zum freien Willen des Menschen und zum Willen der Götter ("König Ödipus"), zu den Interessen des Einzelnen und des Staates ("Philoktet"). War für Aischylos das Aufeinanderprallen göttlicher Mächte, die das menschliche Schicksal bestimmen, die Quelle des Handelns, so sucht Sophokles sie im Inneren eines Menschen – in den Motiven seines Handelns, in der Bewegung des menschlichen Geistes. Besonderes Augenmerk legt er auf die psychologische Entwicklung der Charaktere seiner Figuren. Sophokles stellt die göttliche Institution und ihre Bedeutung des Menschen nicht in Frage. Er betont, wie Aischylos, dass alles durch den Willen von Zeus oder das Schicksal geschieht. Aber die menschliche Beteiligung an der Willensvollstreckung kommt hier aktiver zum Ausdruck. Der Mensch selbst sucht nach Wegen, es zu erfüllen. In den Tragödien des Euripides (ca. 480-406 v. Chr.) taucht ein kritischer Blick auf die Mythologie als Grundlage der griechischen Religion auf. Sie sind voller Philipper gegen die Götter, und den Göttern wird meist eine ungehörige Rolle zugeschrieben: Sie sind herzlos, rachsüchtig, neidisch, betrügerisch, sie stehlen, begehen Meineid, sie lassen das Leiden und den Tod Unschuldiger zu. Euripides beschäftigt sich nicht mit dem Aufbau des Universums, sondern mit dem Schicksal des Menschen, seinem moralischen Weg. Unter den Werken des Euripides stechen vor allem die berühmten Tragödien mit ausgeprägter psychologischer Ausrichtung hervor, die dem Interesse des Dramatikers an der Persönlichkeit eines Menschen mit all ihren Widersprüchen und Leidenschaften geschuldet sind (Medea, Elektra).

Euripides (ca. 484 - 406 v. Chr.) - Altgriechischer Dramatiker. Geboren und oft auf der Insel Salamis gelebt. Erstmals 455 v. Chr. im athenischen Theater aufgeführt. e., errang 441 v. Chr. den ersten Sieg im Wettbewerb der Tragiker. e .. In der Zukunft genoss er nicht die Anerkennung seiner Zeitgenossen: Zu Lebzeiten gewann er nur 4 Mal den 1. Platz, der letzte, 5. Sieg wurde ihm posthum zugesprochen. Nach 408 zog Euripides nach Mazedonien an den Hof von König Archelaus, wo er starb.

Euripides schrieb 92 Dramen; 17 Tragödien sind uns überliefert, das Satyrdrama Cyclops und viele Fragmente, darunter Papyrus, die auf die enorme Popularität des Euripides in hellenistischer Zeit hinweisen. 8 Tragödien des Euripides sind recht zuverlässig datiert: Alcestidaves (438 v. Chr.), Medea (431 v. Chr.), Hippolytus (428 v. Chr.), Trojanische Frauen“ (415 v. Chr.), „Helene“ (412 v. Chr.), „Orest“ (408 v. Chr.) , „Bacchae“ und „Iphigenia in Aulis“, angesiedelt im Jahr 405 v. e. posthum. Der Rest - nach indirekten Beweisen (historische Hinweise, Stilmerkmale und Verse): "Heraclides" (430 v. Chr.), "Andromache" (425 - 423 v. Chr.), "Hecuba" . (424 v. Chr.), „Die Bittsteller“ (422 – 420 v. Chr.), „Herkules“ (um die Wende der 420er v. Chr.), „Iphigenie auf Tauris“ (414 v. Chr.), „Elektra“ (413 v. 409 v. Chr.).

In den Tragödien des Euripides taucht ein kritischer Blick auf die Mythologie als Grundlage der griechischen Religion auf. Sie sind voller Philipper gegen die Götter, und den Göttern wird meist eine ungehörige Rolle zugeschrieben: Sie sind herzlos, rachsüchtig, neidisch, betrügerisch, sie stehlen, begehen Meineid, sie lassen das Leiden und den Tod Unschuldiger zu. Euripides beschäftigt sich nicht mit dem Aufbau des Universums, sondern mit dem Schicksal des Menschen, seinem moralischen Weg. Unter den Werken des Euripides stechen vor allem die berühmten Tragödien mit ausgeprägter psychologischer Ausrichtung hervor, die dem Interesse des Dramatikers an der Persönlichkeit eines Menschen mit all ihren Widersprüchen und Leidenschaften geschuldet sind (Medea, Elektra).

Theater als Kunstform

Theater (griechisch θέατρον - die Hauptbedeutung ist ein Ort für Spektakel, dann - ein Spektakel, von θεάομαι - ich schaue, ich sehe) - eine spektakuläre Kunstform, die eine Synthese verschiedener Künste ist - Literatur, Musik, Choreografie, Gesang, bildende Kunst und andere und hat seine eigenen Spezifika: eine Reflexion von Realität, Konflikten, Charakteren sowie deren Interpretation und Bewertung, die Durchsetzung bestimmter Ideen erfolgt hier durch dramatische Handlungen, deren Hauptträger der Schauspieler ist.

Der Oberbegriff „Theater“ umfasst seine verschiedenen Spielarten: Schauspieltheater, Oper, Ballett, Puppentheater, Pantomimetheater etc.

Das Theater war zu allen Zeiten eine kollektive Kunst; Im modernen Theater sind neben den Schauspielern und dem Regisseur (Dirigent, Choreograf) der Bühnenbildner, Komponist, Choreograf sowie Requisiten, Kostümbildner, Maskenbildner, Bühnenarbeiter und Illuminatoren an der Entstehung beteiligt die Performance.

Die Entwicklung des Theaters war immer untrennbar mit der Entwicklung der Gesellschaft und dem Zustand der Kultur insgesamt verbunden - seine Blütezeit oder sein Niedergang, die Vorherrschaft bestimmter künstlerischer Strömungen im Theater und seine Rolle im spirituellen Leben des Landes waren damit verbunden Besonderheiten der gesellschaftlichen Entwicklung.

Das Theater entstand aus den ältesten Jagd-, Landwirtschafts- und anderen rituellen Festen, die Naturphänomene oder Arbeitsprozesse in allegorischer Form reproduzierten. Allerdings waren rituelle Aufführungen an sich noch kein Theater: Das Theater beginnt laut Kunsthistorikern dort, wo der Betrachter auftritt – es beinhaltet nicht nur kollektive Anstrengungen im Entstehungsprozess eines Werks, sondern auch kollektive Wahrnehmung, und das Theater erreicht seine Ästhetik Ziel nur dann, wenn das Bühnengeschehen beim Publikum ankommt.

Auf der frühe Stufen die Entwicklung des Theaters - bei Volksfesten bestanden Gesang, Tanz, Musik und Schauspiel in einer untrennbaren Einheit; Im Zuge der Weiterentwicklung und Professionalisierung verlor das Theater seine ursprüngliche Synthese, es bildeten sich drei Haupttypen heraus: Schauspieltheater, Oper und Ballett sowie einige Zwischenformen

Theater des antiken Griechenlands.

Theater im antiken GriechenlandDas Theater im antiken Griechenland geht auf Feierlichkeiten zu Ehren des Dionysos zurück. Theater wurden unter freiem Himmel gebaut, so dass eine große Anzahl von Zuschauern darin Platz fand. Das glaubt man Theaterkunst im antiken Griechenland stammt aus der Mythologie. Griechische Tragödie begann sich schnell zu entwickeln, so wurde nicht nur über das Leben von Dionysos, sondern auch über andere Helden erzählt.

Die griechische Tragödie wurde ständig mit mythologischen Themen aufgefüllt, da sie eine tiefe Ausdruckskraft hatten. Die Mythologie entstand zu einer Zeit, als die Menschen den Wunsch hatten, das Wesen der Welt zu erklären. In Griechenland war es nicht verboten, die Götter als Menschen darzustellen.

Komödien enthielten religiöse und weltliche Motive. Weltliche Motive wurden schließlich die einzigen. Aber sie waren Dionysos gewidmet. Schauspieler spielten komödiantische Alltagsszenen nach. Elemente der politischen und sozialen Satire tauchten auch in der Komödie auf. Die Akteure stellten Fragen zur Tätigkeit bestimmter Institutionen, zur Kriegsführung, zur Außenpolitik und zum politischen System.

Mit der Entwicklung der Dramaturgie entwickelte sich auch die Inszenierungstechnik. In den frühen Stadien wurden Dekorationen verwendet, bei denen es sich um Holzkonstruktionen handelte. Dann begannen die gemalten Dekorationen zu erscheinen. Zwischen den Säulen wurden bemalte Leinwände und Tafeln angebracht. Im Laufe der Zeit wurden Theatermaschinen eingesetzt. Die am häufigsten verwendeten einziehbaren Plattformen auf niedrigen Rädern und Maschinen, die es dem Schauspieler ermöglichten, sich in die Luft zu erheben.

Theater wurden so gebaut, dass eine gute Hörbarkeit gegeben war. Um den Klang zu verstärken, wurden Resonanzgefäße aufgestellt, die in der Mitte der Halle standen. In Theatern gab es keine Vorhänge. Normalerweise nahmen 3 Personen an der Produktion teil. Derselbe Schauspieler könnte mehrere Rollen spielen. Die Statisten spielten stille Rollen. Damals gab es keine Frauen im Theater.

Frauenrollen wurden von Männern gespielt. Schauspieler mussten eine gute Diktion haben, sie mussten auch singen können - Arien wurden an erbärmlichen Orten aufgeführt. Für die Schauspieler wurden Stimmübungen entwickelt. Im Laufe der Zeit wurden Tanzelemente in die Stücke eingeführt, sodass die Schauspieler lernten, ihren Körper zu kontrollieren. Die griechischen Schauspieler trugen Masken. Sie konnten Wut, Bewunderung oder Überraschung nicht mit Hilfe von Gesichtsausdrücken ausdrücken. Schauspieler mussten an der Ausdruckskraft von Bewegungen und Gesten arbeiten.

Die Aufführung im Theater dauerte von morgens bis abends. Zuschauer, die im Theater waren, aßen und tranken dort. Die Städter zogen ihre besten Kleider an, trugen Efeukränze. Die Stücke wurden ausgelost. Wenn dem Publikum die Aufführung gefallen hat, haben sie laut applaudiert und geschrien. Wenn das Stück uninteressant war, schrie das Publikum, stampfte mit den Füßen und pfiff. Schauspieler konnten von der Bühne getrieben und mit Steinen beworfen werden. Der Erfolg des Dramatikers hing vom Publikum ab.

Kreativität von Aischylos, Sophokles, Euripides, Aristophanes.

Diese Liste kann so berühmte antike Autoren wie Aischylos, Sophokles, Euripides, Aristophanes, Aristoteles enthalten. Sie alle schrieben Theaterstücke für Aufführungen bei Festlichkeiten. Natürlich gab es noch viele weitere Autoren dramatischer Werke, aber entweder sind ihre Schöpfungen bis heute nicht erhalten oder ihre Namen sind in Vergessenheit geraten.

In der Arbeit der antiken griechischen Dramatiker gab es trotz aller Unterschiede viele Gemeinsamkeiten, zum Beispiel den Wunsch, die wichtigsten sozialen, politischen und ethischen Probleme aufzuzeigen, die die damaligen Athener beschäftigten. Im Genre der Tragödie sind im antiken Griechenland keine bedeutenden Werke entstanden. Mit der Zeit wurde die Tragödie rein Literarische Arbeit, zum Lesen bestimmt. Andererseits eröffneten sich dem Alltagsdrama, das Mitte des 4. Jahrhunderts v. Chr. seine größte Blüte erlebte, große Perspektiven. e. Es wurde später "Novo-Attic Comedy" genannt.

Aischylos

Aischylos (Abb. 3) wurde 525 v. Chr. geboren. e. in Eleusis bei Athen. Er stammte aus einer Adelsfamilie, erhielt also eine gute Ausbildung. Der Beginn seines Schaffens geht auf die Zeit des Krieges Athens gegen Persien zurück. Aus historischen Dokumenten ist bekannt, dass Aischylos selbst an den Schlachten von Marathon und Salamis teilgenommen hat.

Den letzten Krieg beschrieb er als Augenzeuge in seinem Stück Die Perser. Diese Tragödie wurde 472 v. Chr. inszeniert. e. Insgesamt schrieb Aischylos etwa 80 Werke. Darunter waren nicht nur Tragödien, sondern auch satirische Dramen. Nur 7 Tragödien sind bis heute vollständig erhalten, vom Rest nur kleine Teile.

In den Werken von Aischylos werden nicht nur Menschen gezeigt, sondern auch Götter und Titanen, die das Moralische, Politische und soziale Ideen. Der Dramatiker selbst hatte ein religiös-mythologisches Credo. Er glaubte fest daran, dass die Götter das Leben und die Welt regieren. Die Menschen in seinen Stücken sind jedoch keine willensschwachen Wesen, die sich blindlings den Göttern unterordnen. Aischylos stattete sie mit Vernunft und Willen aus, sie handeln, geleitet von ihren Gedanken.

In den Tragödien von Aischylos spielt der Chor eine wesentliche Rolle bei der Entwicklung des Themas. Alle Stimmen des Chores sind in erbärmlicher Sprache geschrieben. Gleichzeitig begann der Autor allmählich, die recht realistischen narrativen Bilder der menschlichen Existenz in die Leinwand einzuführen. Ein Beispiel ist die Schilderung des Kampfes zwischen Griechen und Persern im Theaterstück „Perser“ oder die Sympathieworte der Ozeaniden an Prometheus.

Um den tragischen Konflikt zu intensivieren und für eine umfassendere Aktion Theateraufführung Aischylos führte die Rolle des zweiten Schauspielers ein. Damals war es nur ein revolutionärer Schachzug. Anstelle der alten Tragödie, die wenig Handlung, einen einzigen Schauspieler und einen Chor hatte, erschienen nun neue Dramen. Sie kollidierten mit den Weltanschauungen von Helden, die ihre Handlungen und Taten eigenständig motivierten. Aber die Tragödien des Aischylos behielten doch in ihrer Konstruktion Spuren davon, daß sie aus dem Dithyrambus stammen.

Der Aufbau aller Tragödien war derselbe. Sie begannen mit einem Prolog, in dem es eine Handlung gab. Nach dem Prolog betrat der Chor das Orchester, um dort bis zum Ende des Stücks zu bleiben. Es folgten Episoden, die die Dialoge der Schauspieler waren. Die Episoden wurden durch Stasims voneinander getrennt - die Lieder des Chores, die aufgeführt wurden, nachdem der Chor das Orchester bestiegen hatte. Der letzte Teil der Tragödie, als der Chor das Orchester verließ, hieß "Exode". In der Regel bestand eine Tragödie aus 3-4 Episoden und 3-4 Stasims.

Stasims wiederum wurden in separate Teile unterteilt, die aus Strophen und Antistrophen bestanden, die einander streng entsprachen. Das Wort "strofa" in der Übersetzung ins Russische bedeutet "drehen". Als der Chor die Strophen mitsang, bewegte er sich zuerst in die eine Richtung, dann in die andere. Meistens wurden die Lieder des Chores von einer Flöte begleitet und zwangsläufig von Tänzen begleitet, die "Emmeley" genannt wurden.

In dem Stück Die Perser verherrlichte Aischylos den Sieg Athens über Persien in der Seeschlacht von Salamis. Ein starkes patriotisches Gefühl durchzieht das ganze Werk, d.h. der Autor zeigt, dass der Sieg der Griechen über die Perser darauf zurückzuführen ist, dass im Land der Griechen demokratische Ordnungen existierten.

In der Arbeit von Aischylos wird der Tragödie "Prometheus Chained" ein besonderer Platz eingeräumt. In diesem Werk zeigte der Autor Zeus nicht als Träger der Wahrheit und Gerechtigkeit, sondern als grausamen Tyrannen, der alle Menschen vom Antlitz der Erde auslöschen will. Deshalb verurteilte er Prometheus, der es wagte, sich gegen ihn zu erheben und sich für die Menschheit einzusetzen, zu ewiger Qual und befahl, ihn an einen Felsen zu ketten.

Prometheus wird vom Autor als Kämpfer für die Freiheit und Vernunft der Menschen dargestellt, gegen die Tyrannei und Gewalt des Zeus. In allen folgenden Jahrhunderten blieb das Bild des Prometheus ein Beispiel für einen Helden, der gegen höhere Mächte kämpfte, gegen alle Unterdrücker einer freien menschlichen Persönlichkeit. V. G. Belinsky hat sehr treffend über diesen Helden der antiken Tragödie gesagt: „Prometheus ließ die Menschen wissen, dass sie in Wahrheit und Erkenntnis Götter sind, dass Donner und Blitz noch kein Beweis für die Richtigkeit sind, sondern nur Beweis für die falsche Macht.“

Aischylos schrieb mehrere Trilogien. Aber die einzige, die bis heute vollständig erhalten ist, ist Oresteia. Die Tragödie basierte auf Geschichten von schrecklichen Morden der Art, aus denen der griechische Feldherr Agamemnon stammte. Das erste Stück der Trilogie heißt Agamemnon. Es erzählt, dass Agamemnon siegreich vom Schlachtfeld zurückgekehrt ist, aber zu Hause von seiner Frau Klytämnestra getötet wurde. Die Frau des Kommandanten hat nicht nur keine Angst vor der Bestrafung ihres Verbrechens, sondern prahlt auch damit, was sie getan hat.

Der zweite Teil der Trilogie heißt „The Choephors“. Hier ist eine Geschichte darüber, wie Orestes, der Sohn von Agamemnon, als er erwachsen wurde, beschloss, den Tod seines Vaters zu rächen. Schwester Orestes Electra hilft ihm bei dieser schrecklichen Angelegenheit. Zuerst tötete Orest die Geliebte seiner Mutter und dann sie.

Die Handlung der dritten Tragödie – „Eumenides“ – ist wie folgt: Orest wird von der Rachegöttin Erinyes verfolgt, weil er zwei Morde begangen hat. Aber er wird vom Gericht der athenischen Ältesten gerechtfertigt.

In dieser Trilogie sprach Aischylos in poetischer Sprache über den Kampf zwischen Vater- und Mutterrechten, der zu dieser Zeit in Griechenland stattfand. Als Sieger erwies sich im Ergebnis das väterliche, also staatliche Recht.

In „Oresteia“ erreichte Aischylos' dramatisches Können seinen Höhepunkt. Er hat die bedrückende, bedrohliche Atmosphäre, in der sich der Konflikt zusammenbraut, so gut rübergebracht, dass der Zuschauer diese Intensität der Leidenschaft fast körperlich spürt. Die Chorstimmen sind klar geschrieben, sie haben einen religiösen und philosophischen Inhalt, es gibt kühne Metaphern und Vergleiche. Es gibt viel mehr Dynamik in dieser Tragödie als in frühe Arbeiten Aischylos. Die Charaktere werden genauer ausgeschrieben, viel weniger häufige Orte und Argumente.

Die Werke von Aischylos zeigen den ganzen Heldenmut der griechisch-persischen Kriege, die eine wichtige Rolle bei der Erziehung des Patriotismus unter den Menschen spielten. In den Augen nicht nur seiner Zeitgenossen, sondern auch aller nachfolgenden Generationen blieb Aischylos für immer der erste tragische Dichter überhaupt.

Er starb 456 v. e. in der Stadt Gel auf Sizilien. Auf seinem Grab befindet sich eine Grabsteininschrift, die der Legende nach von ihm verfasst wurde.

Sophokles

Sophokles wurde 496 v. Chr. geboren. e. in einer wohlhabenden Familie. Sein Vater hatte eine Büchsenmacherwerkstatt, die ihm ein großes Einkommen sicherte. Bereits in jungen Jahren zeigte Sophokles sein kreatives Talent. Mit 16 Jahren leitete er einen Jugendchor, der den Sieg der Griechen in der Schlacht von Salamis verherrlichte.

An den Inszenierungen seiner Tragödien wirkte Sophokles zunächst selbst als Schauspieler mit, musste dann aber wegen seiner Stimmschwäche auf Auftritte verzichten, obwohl er großen Erfolg hatte. Im Jahr 468 v. e. Sophokles errang seinen ersten Fernsieg über Aischylos, der darin bestand, dass Sophokles' Spiel als das beste anerkannt wurde. Bei weiteren dramatischen Arbeiten hatte Sophokles ausnahmslos Glück: In seinem ganzen Leben erhielt er nie einen dritten Preis, sondern fast immer den ersten Platz (und nur gelegentlich den zweiten).

Der Dramatiker nahm aktiv an staatlichen Aktivitäten teil. Im Jahr 443 v. e. die Griechen gewählt berühmter Dichter als Schatzmeister der Delian Liga. Später wurde er in eine noch höhere Position gewählt - ein Stratege. In dieser Eigenschaft nahm er zusammen mit Perikles an einem Feldzug gegen die von Athen getrennte Insel Samos teil.

Wir kennen nur 7 Tragödien von Sophokles, obwohl er mehr als 120 Theaterstücke geschrieben hat. Im Vergleich zu Aischylos hat Sophokles den Inhalt seiner Tragödien etwas verändert. Wenn der erste Titanen in seinen Stücken hat, dann hat der zweite Menschen in seine Werke eingeführt, wenn auch ein wenig über den Alltag erhaben. Forscher der Kreativität von Sophokles sagen daher, dass er die Tragödie vom Himmel auf die Erde herabsteigen ließ.

Der Mensch mit seiner geistigen Welt, seinem Verstand, seinen Gefühlen und seinem freien Willen wurde zur Hauptfigur in Tragödien. Natürlich spüren die Helden in den Stücken von Sophokles den Einfluss der göttlichen Vorsehung auf ihr Schicksal. Götter sind gleich

mächtig, wie die von Aischylos, können sie auch eine Person zu Fall bringen. Doch die Helden des Sophokles verlassen sich meist nicht resigniert auf den Willen des Schicksals, sondern kämpfen für ihre Ziele. Dieser Kampf endet manchmal mit Leiden und Tod des Helden, aber er kann ihn nicht ablehnen, da er darin seine moralische und bürgerliche Pflicht gegenüber der Gesellschaft sieht.

Zu dieser Zeit stand Perikles an der Spitze der athenischen Demokratie. Unter seiner Herrschaft erreichte das sklavenhaltende Griechenland eine enorme innere Blüte. Athen wurde zu einem wichtigen kulturellen Zentrum, das Schriftsteller, Künstler, Bildhauer und Philosophen in ganz Griechenland suchte. Perikles begann mit dem Bau der Akropolis, die jedoch erst nach seinem Tod fertiggestellt wurde. An diesen Arbeiten waren herausragende Architekten der damaligen Zeit beteiligt. Alle Skulpturen wurden von Phidias und seinen Schülern angefertigt.

Hinzu kommt eine rasante Entwicklung im Bereich der Naturwissenschaften und der philosophischen Lehre. Es bestand Bedarf an allgemeiner und besonderer Bildung. In Athen erschienen Lehrer, die Sophisten genannt wurden, das heißt Weise. Gegen eine Gebühr unterrichteten sie diejenigen, die wollten, in verschiedenen Wissenschaften - Philosophie, Rhetorik, Geschichte, Literatur, Politik - sie lehrten die Kunst, zu den Menschen zu sprechen.

Einige Sophisten waren Anhänger der Sklavenhalterdemokratie, andere - der Aristokratie. Der berühmteste unter den Sophisten jener Zeit war Protagoras. Ihm gehört der Spruch, dass nicht Gott, sondern der Mensch das Maß aller Dinge ist.

Solche Widersprüche im Aufeinanderprallen humanistischer und demokratischer Ideale mit selbstsüchtigen und selbstsüchtigen Motiven spiegelten sich auch im Werk von Sophokles wider, der die Äußerungen von Protagoras nicht akzeptieren konnte, weil er sehr religiös war. In seinen Werken sagte er wiederholt, dass das menschliche Wissen sehr begrenzt ist, dass eine Person aufgrund von Unwissenheit diesen oder jenen Fehler machen und dafür bestraft werden kann, dh Qualen ertragen kann. Aber gerade im Leiden offenbart sich das Beste. menschliche Qualitäten die Sophokles in seinen Stücken beschrieb. Auch in Fällen, in denen der Held unter den Schicksalsschlägen stirbt, ist in Tragödien eine optimistische Stimmung zu spüren. Wie Sophokles sagte: „Das Schicksal konnte den Helden seines Glücks und seines Lebens berauben, aber seinen Geist nicht demütigen, es konnte ihn treffen, aber nicht gewinnen.“

Sophokles führte einen dritten Schauspieler in die Tragödie ein, der die Handlung sehr belebte. Es gab jetzt drei Charaktere auf der Bühne, die Dialoge und Monologe führen und gleichzeitig auftreten konnten. Da der Dramatiker den Erfahrungen eines Einzelnen den Vorzug gab, schrieb er keine Trilogien, in denen in der Regel das Schicksal einer ganzen Familie nachgezeichnet wurde. Drei Tragödien wurden für Wettbewerbe ausgeschrieben, aber jetzt war es jede von ihnen unabhängige Arbeit. Unter Sophokles wurden auch gemalte Dekorationen eingeführt.

Die bekanntesten Tragödien des Dramatikers aus dem thebanischen Zyklus sind König Ödipus, Ödipus in Colon und Antigone. Die Handlung all dieser Werke basiert auf dem Mythos des thebanischen Königs Ödipus und den zahlreichen Unglücksfällen, die seiner Familie widerfuhren.

Sophokles versuchte in all seinen Tragödien Helden mit starkem Charakter und unbeugsamem Willen hervorzubringen. Aber gleichzeitig zeichneten sich diese Menschen durch Freundlichkeit und Mitgefühl aus. Das war insbesondere Antigone.

Die Tragödien von Sophokles zeigen deutlich, dass das Schicksal das Leben eines Menschen unterjochen kann. In diesem Fall wird der Held zum Spielzeug in den Händen höherer Mächte, die die alten Griechen mit Moira personifizierten und sogar über den Göttern standen. Diese Werke wurden zu einer künstlerischen Reflexion der bürgerlichen und moralischen Ideale der Sklavenhalterdemokratie. Zu diesen Idealen gehörten politische Gleichheit und Freiheit aller Vollbürger, Patriotismus, Dienst am Mutterland, edle Gefühle und Motive sowie Freundlichkeit und Einfachheit.

Sophokles starb 406 v. e.

Euripides

Euripides wurde c geboren. 480 v. Chr e. in einer wohlhabenden Familie. Da die Eltern des zukünftigen Dramatikers nicht in Armut lebten, konnten sie ihrem Sohn eine gute Ausbildung ermöglichen.

Euripides hatte einen Freund und Lehrer Anaxagoras, von dem er Philosophie, Geschichte und andere Geisteswissenschaften studierte. Außerdem verbrachte Euripides viel Zeit in Gesellschaft von Sophisten. Obwohl sich der Dichter nicht für das gesellschaftliche Leben des Landes interessierte, fanden sich in seinen Tragödien viele politische Sprüche.

Anders als Sophokles nahm Euripides nicht an der Inszenierung seiner Tragödien teil, spielte darin nicht als Schauspieler mit, schrieb keine Musik für sie. Andere Leute haben es für ihn getan. Euripides war in Griechenland nicht sehr beliebt. Während der gesamten Teilnahme an Wettbewerben erhielt er nur die ersten fünf Auszeichnungen, eine davon posthum.

Während seines Lebens schrieb Euripides etwa 92 Dramen. 18 davon sind vollständig zu uns gekommen. Darüber hinaus gibt es noch viele weitere Auszüge. Euripides hat alle Tragödien etwas anders geschrieben als Aischylos und Sophokles. Der Dramatiker hat die Menschen in seinen Stücken so dargestellt, wie sie sind. Alle seine Helden hatten trotz der Tatsache, dass sie mythologische Charaktere waren, ihre eigenen Gefühle, Gedanken, Ideale, Bestrebungen und Leidenschaften. In vielen Tragödien kritisiert Euripides die alte Religion. Seine Götter erweisen sich oft als grausamer, rachsüchtiger und böser als die Menschen. Diese Einstellung zu religiösen Überzeugungen lässt sich dadurch erklären, dass das Weltbild des Euripides durch die Kommunikation mit den Sophisten beeinflusst wurde. Dieses religiöse Freidenken fand bei den gewöhnlichen Athenern kein Verständnis. Anscheinend hatte der Dramatiker also keinen Erfolg bei seinen Mitbürgern.

Euripides war ein Anhänger der gemäßigten Demokratie. Er glaubte, dass das Rückgrat der Demokratie die Kleingrundbesitzer seien. In vielen seiner Werke kritisierte und verurteilte er scharf Demagogen, die mit Schmeichelei und Betrug nach Macht streben und diese dann für ihre eigenen egoistischen Zwecke einsetzen. Der Dramatiker kämpfte gegen die Tyrannei, die Versklavung einer Person durch eine andere. Er sagte, dass es unmöglich sei, Menschen nach ihrer Herkunft einzuteilen, dass Adel in persönlichen Tugenden und Taten liege und nicht in Reichtum und edler Herkunft.

Unabhängig davon sollte über die Haltung von Euripides gegenüber Sklaven gesprochen werden. Er versuchte in all seinen Werken, die Idee auszudrücken, dass Sklaverei ein ungerechtes und schändliches Phänomen ist, dass alle Menschen gleich sind und dass die Seele eines Sklaven sich nicht von der Seele eines freien Bürgers unterscheidet, wenn der Sklave reine Gedanken hat.

Zu dieser Zeit führte Griechenland den Peloponnesischen Krieg. Euripides glaubte, dass alle Kriege sinnlos und grausam seien. Er rechtfertigte nur diejenigen, die im Namen der Verteidigung des Vaterlandes durchgeführt wurden.

Der Dramatiker versuchte, die Welt der spirituellen Erfahrungen der Menschen um ihn herum so gut wie möglich zu verstehen. In seinen Tragödien scheute er sich nicht davor, die niedersten menschlichen Leidenschaften und den Kampf zwischen Gut und Böse in einer Person zu zeigen. In dieser Hinsicht kann Euripides als der tragischste aller griechischen Autoren bezeichnet werden. Sehr ausdrucksstark und dramatisch weibliche Bilder in den Tragödien des Euripides wurde er nicht umsonst zu Recht als guter Kenner der weiblichen Seele bezeichnet.

Der Dichter setzte in seinen Stücken drei Schauspieler ein, aber der Chor war in seinen Werken nicht mehr die Hauptfigur. Meistens drücken die Lieder des Chores die Gedanken und Gefühle des Autors selbst aus. Euripides war einer der ersten, der die sogenannten Monodien in Tragödien einführte – Arien von Schauspielern. Sogar Sophokles versuchte, Monodia zu verwenden, aber sie erhielten gerade von Euripides die größte Entwicklung. An den wichtigsten Höhepunkten drückten die Schauspieler ihre Gefühle durch Gesang aus.

Der Dramatiker begann, dem Publikum solche Szenen zu zeigen, die keiner der tragischen Dichter vor ihm vorgestellt hatte. Das waren zum Beispiel Szenen von Mord, Krankheit, Tod, körperlicher Qual. Außerdem brachte er Kinder auf die Bühne, zeigte dem Zuschauer die Erlebnisse einer verliebten Frau. Als die Auflösung des Stücks kam, brachte Euripides der Öffentlichkeit einen „Gott in einem Auto“, der das Schicksal vorhersagte und seinen Willen zum Ausdruck brachte.

Das berühmteste Werk von Euripides ist die Medea. Er nahm den Mythos der Argonauten als Grundlage. Auf dem Schiff „Argo“ fuhren sie nach Kolchis, um das goldene Vlies zu extrahieren. Bei diesem schwierigen und gefährlichen Geschäft wurde dem Anführer der Argonauten, Jason, von der Tochter des Königs von Kolchis, Medea, geholfen. Sie verliebte sich in Jason und beging mehrere Verbrechen für ihn. Dafür wurden Jason und Medea aus ihrer Heimatstadt vertrieben. Sie ließen sich in Korinth nieder. Ein paar Jahre später verlässt Jason Medea, nachdem er zwei Söhne bekommen hat. Er heiratet die Tochter des korinthischen Königs. Von diesem Ereignis beginnt in der Tat die Tragödie.

Von Rachedurst gepackt, ist Medea furchtbar vor Wut. Zuerst tötet sie mit Hilfe vergifteter Geschenke Jasons junge Frau und ihren Vater. Danach tötet die Rächerin ihre Söhne, die von Jason geboren wurden, und fliegt auf einem geflügelten Streitwagen davon.

Euripides schuf das Bild von Medea und betonte mehrmals, dass sie eine Zauberin sei. Aber ihr ungezügelter Charakter, heftige Eifersucht und Grausamkeit der Gefühle erinnern das Publikum ständig daran, dass sie keine Griechin ist, sondern aus dem Land der Barbaren stammt. Das Publikum stellt sich nicht auf die Seite von Medea, egal wie sehr sie leidet, weil sie ihre schrecklichen Verbrechen (vor allem Kindesmord) nicht vergeben kann.

In diesem tragischen Konflikt ist Jason Medeas Gegner. Der Dramatiker porträtierte ihn als egoistischen und umsichtigen Menschen, der nur die Interessen seiner Familie in den Vordergrund stellt. Das Publikum versteht, dass es der Ex-Ehemann war, der Medea in einen so wahnsinnigen Zustand gebracht hat.

Unter den vielen Tragödien des Euripides kann man das Drama Iphigenie in Aulis hervorheben, das sich durch bürgerliches Pathos auszeichnet. Das Werk basiert auf dem Mythos, wie Agamemnon auf Geheiß der Götter seine Tochter Iphigenie opfern musste.

Das ist die Handlung der Tragödie. Agamemnon führte eine Flottille von Schiffen an, um Troja einzunehmen. Aber der Wind ließ nach, und die Segelboote konnten nicht weiterfahren. Dann wandte sich Agamemnon an die Göttin Artemis mit der Bitte, den Wind zu senden. Als Antwort hörte er einen Befehl, seine Tochter Iphigenie zu opfern.

Agamemnon rief seine Frau Klytämnestra und seine Tochter Iphigenie nach Aulis. Der Vorwand war die Werbung von Achilles. Als die Frauen eintrafen, wurde die Täuschung aufgedeckt. Agamemnons Frau war wütend und erlaubte nicht, dass ihre Tochter getötet wurde. Iphigenie bat ihren Vater, sie nicht zu opfern. Achilles war bereit, seine Braut zu verteidigen, aber sie weigerte sich zu helfen, als sie erfuhr, dass sie für ihr Vaterland gemartert werden musste.

Während des Opfers geschah ein Wunder. Nachdem sie erstochen worden war, verschwand Iphigenie irgendwo und ein Reh erschien auf dem Altar. Die Griechen haben einen Mythos, der besagt, dass Artemis Mitleid mit dem Mädchen hatte und sie nach Tauris versetzte, wo sie Priesterin des Tempels der Artemis wurde.

In dieser Tragödie zeigte Euripides ein mutiges Mädchen, bereit, sich für das Wohl ihrer Heimat zu opfern.

Es wurde oben gesagt, dass Euripides bei den Griechen nicht beliebt war. Dem Publikum missfiel, dass der Dramatiker in seinen Werken versuchte, das Leben so realistisch wie möglich darzustellen, sowie seine freie Haltung gegenüber Mythen und Religion. Vielen Zuschauern schien er damit gegen die Gesetze der Tragödie zu verstoßen. Und doch sah sich der gebildetste Teil des Publikums seine Stücke gerne an. Viele der tragischen Dichter, die damals in Griechenland lebten, folgten dem von Euripides eröffneten Weg.

Kurz vor seinem Tod zog Euripides an den Hof des makedonischen Königs Archelaus, wo seine Tragödien wohlverdienten Erfolg hatten. Zu Beginn des Jahres 406 v. e. Euripides starb in Mazedonien. Dies geschah einige Monate vor dem Tod von Sophokles.

Ruhm erlangte Euripides erst nach seinem Tod. Im IV Jahrhundert v. e. Euripides begann, als der größte tragische Dichter bezeichnet zu werden. Diese Aussage blieb bis zum Ende der Antike. Dies ist nur dadurch zu erklären, dass die Stücke des Euripides dem Geschmack und den Bedürfnissen späterer Menschen entsprachen, die auf der Bühne die Verkörperung jener Gedanken, Gefühle und Erfahrungen sehen wollten, die ihnen nahe standen.

Aristophanes

Aristophanes wurde um 445 v. Chr. geboren. e. Seine Eltern waren freie Leute aber nicht sehr wohlhabend. Der junge Mann zeigte schon früh seine kreativen Fähigkeiten. Bereits im Alter von 12-13 Jahren begann er Theaterstücke zu schreiben. Sein erstes Werk wurde 427 v. Chr. Inszeniert. e. und erhielt gleich eine zweite Auszeichnung.

Aristophanes schrieb nur etwa 40 Werke. Bis heute sind nur 11 Komödien erhalten, in denen der Autor vielfältige Lebensfragen stellte. In den Stücken „Aharnier“ und „Frieden“ plädierte er für ein Ende des Peloponnesischen Krieges und den Friedensschluss mit Sparta. In den Stücken "Wespen" und "Reiter" kritisierte er die Aktivitäten staatlicher Institutionen und warf unehrlichen Demagogen vor, die das Volk betrogen hätten. Aristophanes kritisierte in seinen Werken die Philosophie der Sophisten und die Erziehungsmethoden der Jugend ("Wolken").

Das Werk von Aristophanes erfreute sich wohlverdienten Erfolges unter seinen Zeitgenossen. Das Publikum strömte zu seinen Auftritten. Dieser Zustand lässt sich damit erklären, dass in der griechischen Gesellschaft eine Krise der Sklavenhalterdemokratie gereift ist. In den Machtebenen blühten Bestechung und Korruption von Beamten, Veruntreuung und Betrug auf. Die satirische Darstellung dieser Laster in den Theaterstücken fand die lebhafteste Resonanz in den Herzen der Athener.

Aber in den Komödien von Aristophanes gibt es sie positiver Held. Er ist ein Kleingrundbesitzer, der das Land mit Hilfe von zwei oder drei Sklaven bewirtschaftet. Der Dramatiker bewunderte seinen Fleiß und seinen gesunden Menschenverstand, der sich sowohl in Innen- als auch in Staatsangelegenheiten manifestierte. Aristophanes war ein glühender Gegner des Krieges und ein Verfechter des Friedens. So drückte er in der Komödie Lysistratus die Idee aus, dass der Peloponnesische Krieg, in dem sich die Hellenen gegenseitig töten, Griechenland angesichts der Bedrohung durch Persien schwäche.

In den Stücken von Aristophanes ist ein Element der Possenreißer deutlich wahrnehmbar. Dabei musste die schauspielerische Leistung auch Parodie, Karikatur und Possenreißer beinhalten. All diese Tricks sorgten für wilden Spaß und Gelächter des Publikums. Außerdem hat Aristophanes die Charaktere in lächerliche Positionen gebracht. Ein Beispiel ist die Komödie „Wolken“, in der sich Sokrates befahl, hoch oben in einem Korb aufgehängt zu werden, damit man leichter an das Erhabene denken könne. Diese und ähnliche Szenen waren sehr ausdrucksstark und von rein theatralischer Seite.

Genau wie die Tragödie begann die Komödie mit einem Prolog mit einer Handlungshandlung. Ihm folgte das Eröffnungslied des Chores, als er das Orchester betrat. Der Chor bestand in der Regel aus 24 Personen und war in zwei Halbchöre zu je 12 Personen aufgeteilt. Dem Eröffnungslied des Chores folgten Episoden, die durch Lieder voneinander getrennt wurden. Die Episoden kombinierten Dialog mit Chorgesang. Sie hatten immer einen Agon - ein verbales Duell. Im Agon verteidigten die Kontrahenten meist gegensätzliche Meinungen, manchmal endete es in einem Kampf der Charaktere untereinander.

In den Chorpartien gab es eine Parabasis, bei der der Chor seine Masken abnahm, ein paar Schritte nach vorne ging und sich direkt an das Publikum wandte. Normalerweise war Parabaza nicht mit dem Hauptthema des Stücks verbunden.

Der letzte Teil der Komödie, wie auch die Tragödie, hieß Exode, zu welcher Zeit der Chor das Orchester verließ. Exodus wurde immer von fröhlichen, munteren Tänzen begleitet.

Ein Beispiel für die auffälligste politische Satire ist die Komödie „Horsemen“. Aristophanes gab ihm einen solchen Namen, weil die Hauptfigur der Chor der Reiter war, die den aristokratischen Teil der athenischen Armee bildeten. Aristophanes machte den Führer des linken Flügels der Demokratie Kleon zur Hauptfigur der Komödie. Er nannte ihn den Lederer und stellte ihn als dreisten, hinterlistigen Mann dar, der nur an seine eigene Bereicherung denkt. Unter dem Deckmantel alter Demos treten die Athener in der Komödie auf. Demos ist sehr alt, hilflos, fällt oft in die Kindheit und hört daher in allem auf den Leatherworker. Aber, wie sie sagen, ein Dieb hat einem Dieb ein Pferd gestohlen. Demos überträgt die Macht auf einen anderen Betrüger – Sausage Man, der Leatherworker besiegt.

Am Ende der Komödie kocht der Wurstmann Demos in einem Kessel, woraufhin Jugend, Vernunft und politische Weisheit zu ihm zurückkehren. Jetzt werden Demos niemals nach der Pfeife skrupelloser Demagogen tanzen. Und der Kolbasnik selbst wird später ein guter Bürger, der sich für das Wohl seiner Heimat und seines Volkes einsetzt. Der Handlung des Stücks zufolge stellte sich heraus, dass der Wurstmann nur vorgab, den Lederarbeiter zu besiegen.

Während der großen Dionysien von 421 v. h. während der Zeit der Friedensverhandlungen zwischen Athen und Sparta schrieb und inszenierte Aristophanes die Komödie „Frieden“. Zeitgenossen des Dramatikers räumten ein, dass sich diese Leistung positiv auf den Verhandlungsverlauf ausgewirkt haben könnte, der noch im selben Jahr erfolgreich endete.

Die Hauptfigur des Stücks war ein Bauer namens Trigeus, dh ein "Sammler" von Früchten. Ständiger Krieg hindert ihn daran, friedlich und glücklich zu leben, das Land zu bestellen und seine Familie zu ernähren. Auf einem riesigen Mistkäfer beschloss Trigeus, in den Himmel zu steigen, um Zeus zu fragen, was er mit den Hellenen vorhatte. Wenn nur Zeus keine Entscheidung trifft, wird Trigeus ihm sagen, dass er ein Verräter von Hellas ist.

Als der Bauer in den Himmel aufstieg, erfuhr er, dass es auf dem Olymp keine Götter mehr gab. Zeus brachte sie alle zum höchsten Punkt des Himmels, weil er wütend auf die Menschen war, weil sie den Krieg auf keine Weise beenden konnten. In einem großen Palast, der auf dem Olymp stand, verließ Zeus den Dämon des Krieges Polemos und gab ihm das Recht, mit den Menschen zu tun, was er wollte. Polemos ergriff die Göttin der Welt und sperrte sie in eine tiefe Höhle und füllte den Eingang mit Steinen.

Trigeus rief Hermes um Hilfe, und während Polemos fort war, befreiten sie die Göttin der Welt. Unmittelbar danach hörten alle Kriege auf, die Menschen kehrten zur friedlichen kreativen Arbeit zurück und ein neues, glückliches Leben begann.

Aristophanes zog einen roten Faden durch die gesamte Handlung der Komödie, die Idee, dass alle Griechen die Feindschaft vergessen, sich vereinen und glücklich leben sollten. So wurde zum ersten Mal von der Bühne aus an alle griechischen Stämme gerichtet, dass es zwischen ihnen viel mehr Gemeinsamkeiten als Unterschiede gibt. Außerdem wurde die Idee geäußert, alle Stämme und die Gemeinsamkeit ihrer Interessen zu vereinen. Der Komiker schrieb zwei weitere Werke, die ein Protest gegen den Peloponnesischen Krieg waren. Dies sind die Komödien "Aharnians" und "Lysistrata".

Im Jahr 405 v. e. Aristophanes schuf das Theaterstück „Die Frösche“. In dieser Arbeit kritisierte er die Tragödien des Euripides. Als Beispiel für würdige Tragödien nannte er die Stücke des Aischylos, mit dem er immer sympathisierte. In der Komödie Die Frösche betritt Dionysos gleich zu Beginn der Handlung mit seinem Diener Xanthus das Orchester. Dionysos kündigt allen an, dass er in die Unterwelt hinabsteigen wird, um Euripides auf die Erde zu bringen, weil nach seinem Tod kein einziger guter Dichter mehr übrig war. Nach diesen Worten brach das Publikum in Gelächter aus: Jeder kannte die kritische Haltung von Aristophanes gegenüber den Werken von Euripides.

Kernstück des Stücks ist der Streit zwischen Aischylos und Euripides, der in stattfindet Unterwelt. Schauspieler, die Dramatiker darstellen, treten im Orchester auf, als würde der Streit von der Bühne aus fortgesetzt. Euripides kritisiert die Kunst von Aischylos, glaubt, dass er auf der Bühne zu wenig Aktion hatte, dass Aischylos, nachdem er den Helden oder die Heldin auf die Plattform gebracht hatte, sie mit einem Umhang bedeckte und sie schweigend sitzen ließ. Außerdem sagt Euripides, dass Aischylos, als das Stück seine zweite Hälfte überschritt, weitere "Worte gestelzt, mähnd und stirnrunzelnd, unmögliche Monster, die dem Zuschauer unbekannt sind" hinzufügte. So verurteilte Euripides die pompöse und unverdauliche Sprache, in der Aischylos seine Werke schrieb. Über sich selbst sagt Euripides, dass er in seinen Stücken den Alltag gezeigt und den Menschen einfache Dinge des Alltags beigebracht habe.

So ein realistisches Bild Alltagsleben gewöhnliche Menschen und verursachte Kritik an Aristophanes. Durch den Mund von Aischylos prangert er Euripides an und sagt ihm, dass er die Menschen verwöhnt hat: "Jetzt sind überall Marktschauer, Schurken, heimtückische Schurken." Weiter fährt Aischylos fort, dass er im Gegensatz zu Euripides solche Werke geschaffen habe, die das Volk zum Sieg rufen.

Ihr Wettbewerb endet mit dem Wiegen der Gedichte der beiden Dichter. Große Tonleitern erscheinen auf der Bühne, Dionysos lädt die Dramatiker ein, Verse aus ihren Tragödien abwechselnd auf verschiedene Tonleitern zu werfen. Infolgedessen überwogen die Gedichte von Aischylos, er wurde der Gewinner und Dionysos musste ihn zu Boden bringen. Pluto verabschiedet Aischylos und befiehlt ihm, Athen zu bewachen, wie er sagt, "mit guten Gedanken" und "Verrückte umzuerziehen, von denen es in Athen viele gibt". Da Aischylos auf die Erde zurückkehrt, bittet er um die Zeit seiner Abwesenheit in der Unterwelt, um den Thron des Tragikers an Sophokles zu übertragen.

Aristophanes starb 385 v. e.

Sowohl vom ideologischen Inhalt als auch vom Spektakel der Komödie des Aristophanes her ist dies ein phänomenales Phänomen. Historikern zufolge ist Aristophanes sowohl der Höhepunkt der antiken attischen Komödie als auch ihre Vollendung. Im IV Jahrhundert v. h., als sich die gesellschaftspolitische Situation in Griechenland änderte, hatte die Komödie nicht mehr so ​​viel Einfluss auf das Publikum wie früher. In diesem Zusammenhang nannte V. G. Belinsky Aristophanes den letzten großen Dichter Griechenlands.

Aischylos (525 - 456 v. Chr.)

Seine Arbeit ist mit der Ära der Bildung des athenischen demokratischen Staates verbunden. Dieser Staat entstand während der griechisch-persischen Kriege, die mit kurzen Unterbrechungen von 500 bis 449 v. Chr. geführt wurden. und waren für die griechische Staatspolitik befreiender Natur.

Aischylos stammte aus einer Adelsfamilie. Er wurde in Eleusis bei Athen geboren. Es ist bekannt, dass Aischylos an den Schlachten von Marathon und Salamis teilgenommen hat. Er beschrieb die Schlacht von Salamis als Augenzeuge in der Tragödie „Perser“. Kurz vor seinem Tod ging Aischylos nach Sizilien, wo er starb (in der Stadt Gela). Die Inschrift auf seinem Grabstein, der Legende nach von ihm selbst verfasst, sagt nichts über ihn als Dramatiker aus, aber er soll sich in Kämpfen mit den Persern als tapferer Krieger erwiesen haben.

Aischylos schrieb etwa 80 Tragödien und Satyrdramen. Nur sieben Tragödien sind uns vollständig überliefert; kleine Fragmente anderer Werke sind erhalten.

Die Tragödien von Aischylos spiegeln die wichtigsten Trends seiner Zeit wider, jene enormen Veränderungen im sozioökonomischen und kulturellen Leben, die durch den Zusammenbruch des Stammessystems und die Bildung der athenischen Sklavenhalterdemokratie verursacht wurden.

Die Weltanschauung von Aischylos war im Grunde religiös und mythologisch. Er glaubte, dass es eine ewige Weltordnung gibt, die dem Gesetz der Weltgerechtigkeit unterliegt. Wer freiwillig oder unfreiwillig gegen eine gerechte Ordnung verstößt, wird von den Göttern bestraft und somit das Gleichgewicht wiederhergestellt. Die Idee der Unausweichlichkeit der Vergeltung und des Triumphs der Gerechtigkeit zieht sich durch alle Tragödien des Aischylos.

Aischylos glaubt an das Schicksal – Moira glaubt, dass ihr sogar die Götter gehorchen. Diese traditionelle Weltanschauung vermischt sich jedoch mit neuen Ansichten, die von der sich entwickelnden athenischen Demokratie hervorgebracht wurden. Die Helden von Aischylos sind also keine willensschwachen Wesen, die den Willen der Gottheit bedingungslos erfüllen: Eine Person in ihm ist mit einem freien Geist ausgestattet, denkt und handelt ganz unabhängig. Fast jeder Held des Aischylos steht vor dem Problem, eine Vorgehensweise zu wählen. Die moralische Verantwortung eines Menschen für seine Handlungen ist eines der Hauptthemen der Tragödien des Dramatikers.

Aischylos führte einen zweiten Akteur in seine Tragödien ein und eröffnete damit die Möglichkeit einer tieferen Entwicklung des tragischen Konflikts, stärkte die effektvolle Seite der Theateraufführung. Es war eine echte Revolution im Theater: Anstelle der alten Tragödie, in der die Rollen des einzigen Schauspielers und des Chors das gesamte Stück ausfüllten, wurde eine neue Tragödie geboren, in der die Charaktere auf der Bühne miteinander und direkt mit sich selbst kollidierten motiviert ihr Handeln.

Die äußere Struktur der Aischylos-Tragödie behält Spuren der Nähe zum Dithyrambus, wo sich die Partien des Leadsängers mit den Stimmen des Chors abwechseln.

Fast alle Tragödien, die uns überliefert sind, beginnen mit einem Prolog, der die Handlung der Handlung enthält. Darauf folgt die Parod – ein Lied, das der Chor singt und in das Orchester eintritt. Als nächstes folgt der Wechsel von Episoden (dialogische Teile, die von Schauspielern aufgeführt werden, manchmal unter Beteiligung des Chors) und Stasims (Gesänge des Chors). Der letzte Teil der Tragödie wird Exode genannt; Exode ist das Lied, mit dem der Chor die Bühne verlässt. In Tragödien gibt es auch Hyporchemien (ein fröhliches Lied des Chores, das in der Regel auf dem Höhepunkt vor der Katastrophe erklingt), Kommos (gemeinsame Lieder-Weinen der Helden und des Chores), Monologe der Helden.

Normalerweise bestand eine Tragödie aus 3-4 Episoden und 3-4 Stasims. Stasims sind in separate Teile unterteilt - Strophen und Antistrophen, deren Struktur streng einander entspricht. Während der Aufführung von Strophen und Antistrophen bewegte sich der Chor entlang des Orchesters zuerst in die eine Richtung, dann in die andere. Die Strophe und die ihr entsprechende Antistrophe werden immer in demselben Metrum geschrieben, während die neue Strophe und Antistrophe in einem anderen geschrieben werden. Es gibt mehrere solcher Paare in einem Stasim; sie werden durch ein gemeinsames Epod (Abschluss) geschlossen.

Die Lieder des Chores wurden notwendigerweise mit Begleitung der Flöte aufgeführt. Außerdem wurden sie oft von Tänzen begleitet. Der tragische Tanz hieß Emmeleia.

Von den Tragödien des großen Dramatikers, die uns überliefert sind, ragen die folgenden heraus:

· „Perser“ (472 v. Chr.), das den Sieg der Griechen über die Perser in der Seeschlacht auf der Insel Salamis (480 v. Chr.) verherrlicht;

· "Prometheus Chained" - vielleicht die berühmteste Tragödie von Aischylos, die von der Tat des Titanen Prometheus erzählt, der Menschen Feuer gab und dafür schwer bestraft wurde;

· Die Trilogie „Oresteia“ (458 v. Chr.), bekannt als einziges Beispiel einer vollständig überlieferten Trilogie, in der das Können des Aischylos seinen Höhepunkt erreichte.

Aischylos gilt als bester Sprecher der gesellschaftlichen Bestrebungen seiner Zeit. In seinen Tragödien zeigt er den Sieg fortschrittlicher Prinzipien in der Entwicklung der Gesellschaft, im Staatswesen, in der Moral. Kreativität Aischylos hatte einen bedeutenden Einfluss auf die Entwicklung der Weltpoesie und des Dramas.

Sophokles (496 - 406 v. Chr.)

Sophokles stammte aus einer wohlhabenden Familie, die ein Waffengeschäft besaß und eine gute Ausbildung genoss. Schon früh zeigte sich sein künstlerisches Talent: Mit sechzehn Jahren leitete er den Chor der jungen Männer, verherrlichte den Sieg Salamis, und später spielte er selbst als Schauspieler in seinen eigenen Tragödien mit großem Erfolg. Im Jahr 486 gewann Sophokles seinen ersten Sieg über Aischylos selbst in einem Dramatikerwettbewerb. Im Allgemeinen waren alle dramatischen Aktivitäten von Sophokles von ständigem Erfolg begleitet: Er erhielt nie eine dritte Auszeichnung - er belegte meistens den ersten und selten den zweiten Platz.

Sophokles nahm auch am öffentlichen Leben teil und bekleidete verantwortungsvolle Positionen. So wurde er zum Strategen (Kommandanten) gewählt und nahm zusammen mit Perikles an einer Expedition gegen die Insel Samos teil, die sich entschied, sich von Athen zu trennen. Nach dem Tod von Sophokles verehrten ihn die Mitbürger nicht nur als großen Dichter, sondern auch als einen der glorreichen Helden Athens.

Nur sieben Tragödien von Sophokles sind uns überliefert, aber er schrieb über 120. Die Tragödien von Sophokles tragen neue Züge. Wenn bei Aischylos die Hauptfiguren Götter waren, dann handeln bei Sophokles Menschen, wenn auch etwas abseits von der Realität. Daher soll Sophokles eine Tragödie vom Himmel auf die Erde herabsteigen lassen. Sophokles richtet die Hauptaufmerksamkeit auf eine Person, ihre emotionalen Erfahrungen. Natürlich ist im Schicksal seiner Helden der Einfluss der Götter zu spüren, auch wenn sie im Verlauf der Handlung nicht auftauchen, und diese Götter sind so mächtig wie die von Aischylos - sie können einen Menschen zermalmen. Aber Sophokles zeichnet vor allem den Kampf eines Menschen um die Verwirklichung seiner Ziele, seiner Gefühle und Gedanken, zeigt das Leid, das ihm zugefallen ist.

Die Helden von Sophokles haben normalerweise die gleichen integralen Charaktere wie die Helden von Aischylos. Sie kämpfen für ihr Ideal und kennen kein spirituelles Zögern. Der Kampf stürzt die Helden in größtes Leid und manchmal sterben sie. Aber die Helden des Sophokles können sich dem Kampf nicht verweigern, weil sie von bürgerlicher und moralischer Pflicht geleitet werden.

Die edlen Helden der Tragödien von Sophokles sind eng mit dem Bürgerkollektiv verbunden - dies ist die Verkörperung des Ideals einer harmonischen Persönlichkeit, das in der Blütezeit Athens geschaffen wurde. Daher wird Sophokles der Sänger der athenischen Demokratie genannt.

Die Arbeit von Sophokles ist jedoch komplex und widersprüchlich. Seine Tragödien spiegelten nicht nur das Aufblühen, sondern auch die sich zusammenbrauende Krise des Polis-Systems wider, die mit dem Tod der athenischen Demokratie endete.

Die griechische Tragödie erreicht im Werk des Sophokles ihre Vollendung. Sophokles führte einen dritten Schauspieler ein, erhöhte die dialogischen Teile der Komödie (Episoden) und reduzierte die Chorstimmen. Die Handlung wurde lebendiger und authentischer, da drei Charaktere gleichzeitig auf der Bühne agieren und ihre Handlungen motivieren konnten. Der Chor in Sophokles spielt jedoch weiterhin eine wichtige Rolle in der Tragödie, und die Anzahl der Chöre wurde sogar auf 15 Personen erhöht.

Das Interesse an den Erfahrungen eines Einzelnen veranlasste Sophokles, Trilogien aufzugeben, in denen normalerweise das Schicksal einer ganzen Familie nachgezeichnet wurde. Traditionell präsentierte er drei Tragödien für Wettbewerbe, aber jede davon war ein eigenständiges Werk.

Auch die Einführung der dekorativen Malerei ist mit dem Namen Sophokles verbunden.

Die berühmtesten Tragödien des Sophokles aus dem thebanischen Mythenzyklus. Dies sind „Antigone“ (um 442 v. Chr.), „Oedipus Rex“ (um 429 v. Chr.) und „Oedipus in Colon“ (inszeniert 441 v. Chr., nach dem Tod von Sophokles).

Diese zu unterschiedlichen Zeiten geschriebenen und inszenierten Tragödien basieren auf dem Mythos des thebanischen Königs Ödipus und dem Unglück, das seiner Familie widerfahren ist. Ohne es zu wissen, tötet Ödipus seinen Vater und heiratet seine Mutter. Viele Jahre später, nachdem er die schreckliche Wahrheit erfahren hat, sticht er sich selbst die Augen aus und geht freiwillig ins Exil. Dieser Teil des Mythos bildete die Grundlage der Tragödie „Oedipus Rex“.

Nach langer Irrfahrt, vom Leiden gereinigt und von den Göttern vergeben, stirbt Ödipus auf göttliche Weise: Er wird von der Erde verschlungen. Dies geschieht in den Vororten von Athen, Kolon, und das Grab des Leidenden wird zum Heiligtum des athenischen Landes. Davon erzählt die Tragödie „Ödipus im Dickdarm“.

Die Tragödien des Sophokles waren die künstlerische Verkörperung der bürgerlichen und moralischen Ideale der alten Sklavenhalterdemokratie während ihrer Blütezeit (Sophokles erlebte die schreckliche Niederlage der Athener im Peloponnesischen Krieg von 431-404 v. Chr. nicht mehr). Diese Ideale waren politische Gleichheit und Freiheit aller vollwertigen Bürger, selbstloser Dienst am Vaterland, Respekt vor den Göttern, Adel der Bestrebungen und Gefühle willensstarker Menschen.

Euripides (ca. 485 - 406 v. Chr.)

Die soziale Krise der athenischen Sklavenhalterdemokratie und der daraus resultierende Zusammenbruch traditioneller Konzepte und Ansichten spiegelten sich am deutlichsten im Werk von Sophokles' jüngerem Zeitgenossen Euripides wider.

Die Eltern von Euripides scheinen wohlhabend gewesen zu sein und er erhielt eine gute Ausbildung. Im Gegensatz zu Sophokles nahm Euripides nicht direkt am politischen Leben des Staates teil, interessierte sich jedoch stark für das gesellschaftliche Geschehen. Seine Tragödien sind voll von diversen politischen Statements und Anspielungen auf die Moderne.

Euripides hatte bei seinen Zeitgenossen keinen großen Erfolg: In seinem ganzen Leben erhielt er nur die ersten 5 Auszeichnungen und die letzte posthum. Kurz vor seinem Tod verließ er Athen und zog an den Hof des makedonischen Königs Archelaos, wo er Ehre genoss. In Mazedonien starb er (einige Monate vor dem Tod von Sophokles in Athen).

Von Euripides (insgesamt schrieb er von 75 bis 92) sind uns 18 Dramen und eine große Anzahl von Passagen überliefert.

Der Dramatiker brachte seine Figuren der Realität näher; Laut Aristoteles stellte er die Menschen als "was sie sind" dar. Die Gestalten seiner Tragödien, die wie die von Aischylos und Sophokles Helden der Mythen blieben, waren mit den Gedanken, Sehnsüchten und Leidenschaften der Zeitgenossen des Dichters ausgestattet.

In einer Reihe von Tragödien von Euripides ertönt Kritik an religiösen Überzeugungen, und die Götter erweisen sich als heimtückischer, grausamer und rachsüchtiger als die Menschen.

Nach seinen gesellschaftspolitischen Ansichten war er ein Anhänger der gemäßigten Demokratie, deren Rückgrat er in Kleingrundbesitzern sah. In einigen seiner Stücke gibt es scharfe Angriffe auf Politiker-Demagogen: Sie schmeicheln den Menschen und streben nach Macht, um sie für ihre eigenen egoistischen Zwecke zu nutzen. In mehreren Tragödien prangert Euripides leidenschaftlich die Tyrannei an: Die Herrschaft einer Person über andere Menschen gegen deren Willen erscheint ihm als Verletzung der natürlichen bürgerlichen Ordnung. Adel liegt nach Euripides in persönlichem Verdienst und Tugend und nicht in adeliger Geburt und Reichtum. Die positiven Charaktere von Euripides bringen immer wieder die Idee zum Ausdruck, dass das ungezügelte Verlangen nach Reichtum einen Menschen in die Kriminalität treiben kann.

Bemerkenswert ist die Haltung von Euripides gegenüber Sklaven. Er glaubt, dass Sklaverei Ungerechtigkeit und Gewalt ist, dass Menschen eine Natur haben und ein Sklave, wenn er eine edle Seele hat, nicht schlechter ist als ein Freier.

Euripides reagiert in seinen Tragödien oft auf die Ereignisse des Peloponnesischen Krieges. Obwohl er stolz auf die militärischen Erfolge seiner Landsleute ist, steht er dem Krieg im Allgemeinen ablehnend gegenüber. Es zeigt, welches Leid der Krieg über die Menschen bringt, insbesondere über Frauen und Kinder. Krieg kann nur gerechtfertigt werden, wenn die Menschen die Unabhängigkeit ihres Heimatlandes verteidigen.

Diese Ideen machten Euripides zu einem der fortschrittlichsten Denker der Menschheit.

Euripides wurde der erste uns bekannte Dramatiker, in dessen Werken die Charaktere der Figuren nicht nur enthüllt, sondern auch entwickelt wurden. Gleichzeitig hatte er keine Angst davor, niedrige menschliche Leidenschaften, den Kampf widersprüchlicher Bestrebungen in ein und derselben Person darzustellen. Aristoteles nannte ihn den tragischsten aller griechischen Dramatiker.

Ruhm kam nach dem Tod zu Euripides. Bereits im IV Jahrhundert. BC. er wurde der größte tragische Dichter genannt, und ein solches Urteil über ihn wurde für alle folgenden Jahrhunderte bewahrt.

Theater des antiken Roms

Sowohl in Rom als auch in Griechenland fanden unregelmäßig Theateraufführungen statt, die jedoch auf bestimmte Feiertage abgestimmt waren. Bis zur Mitte des 1. Jh. v. BC. In Rom wurde kein Steintheater gebaut. Die Aufführungen fanden in Holzkonstruktionen statt, die nach ihrer Fertigstellung wieder abgebaut wurden. Anfangs gab es in Rom keine besonderen Plätze für Zuschauer, und sie sahen sich „Bühnenspiele“ stehend oder sitzend auf dem Hang des Hügels neben der Bühne an. Der römische Dichter Ovid beschreibt in dem Gedicht „Die Wissenschaft der Liebe“ die Gesamtschau der Theateraufführung jener fernen Zeit:

Das Theater war nicht aus Marmor, die Tagesdecken hingen noch nicht,

Der Safran hat die Bühne noch nicht mit gelber Feuchtigkeit gefüllt.

Übrig blieb nur das Laub der Pfälzer Bäume

Es hing einfach herum: Das Theater war nicht dekoriert.

Bei Aufführungen saßen die Leute auf Rasenstufen

Und er bedeckte sein Haar nur mit einem grünen Kranz.

(Übersetzt von F. Petrovsky)

Das erste Steintheater in Rom wurde 55 v. Chr. von Pompeius während seines zweiten Konsulats erbaut. Nach ihm wurden in Rom weitere Steintheater gebaut.

Die Merkmale des römischen Theatergebäudes waren wie folgt: Die Zuschauerplätze waren ein exakter Halbkreis; das halbrunde Orchester war nicht für den Chor bestimmt (es war nicht mehr im römischen Theater), sondern ein Ort für privilegierte Zuschauer; die Bühne war niedrig und tief.

Die Inszenierungen des römischen Theaters waren spektakulär und hauptsächlich für plebejische Zuschauer bestimmt. „Brot und Spiele“, dieser Slogan war beim einfachen Volk in Rom sehr beliebt. Am Anfang des römischen Theaters standen Menschen von niedrigem Rang und Freigelassene.

Eine der Quellen für Theateraufführungen in Rom waren Volkslieder. Dazu gehören Fescenine – ätzende, böse Reime, die von verkleideten Dorfbewohnern während der Erntefeste verwendet wurden. Viel kam ins Theater von Atellana, einer Volkskomödie mit Masken, die ihren Ursprung bei den oskischen Stämmen hatte, die in Italien in der Nähe der Stadt Atella lebten.

Atellana brachte etablierte Masken in das römische Theater, die ihren Ursprung in den alten etruskischen Saturnspielen haben, die zu Ehren des alten italischen Gottes Saturn abgehalten wurden. Es gab vier Masken im Atellan: Makk – ein Narr und Vielfraß, Bukk – ein dummer Angeber, fauler Redner und Einfaltspinsel, Papp – ein bäuerlicher, dummer alter Mann und Dossen – ein hässlicher Scharlatan-Wissenschaftler. Diese nette Firma amüsiert ehrliche Menschen schon lange.

Es ist notwendig, eine andere alte Art dramatischer Handlung zu nennen - Pantomime. Anfangs war es eine grobe Improvisation, aufgeführt an italienischen Feiertagen, insbesondere beim Frühlingsfest von Floralia, und später wurde die Pantomime zu einer literarischen Gattung.

In Rom waren mehrere Genres dramatischer Aufführungen bekannt. Schon der Dichter Gnaeus Nevius schuf die sogenannte pretextatus-Tragödie, Figuren die sie als Vorwand trugen - die Kleidung römischer Magistrate.

Die Komödie in Rom wurde von zwei Typen vertreten; Comedy Togata und Comedy Palliata. Das erste ist ein fröhliches Stück, das auf lokalem itelianischem Material basiert. Ihre Charaktere waren Menschen von einfachem Rang. Die Togata erhielt ihren Namen von der oberrömischen Kleidung – der Toga. Die Autoren solcher Komödien Titinius, Aphranius und Atta sind uns nur aus einzelnen erhaltenen Fragmenten bekannt. Der Name der Komödie Pallita war mit einem kurzen griechischen Umhang verbunden - Pallium. Die Autoren dieser Komödie richten sich in erster Linie an kreatives Erbe Griechische Dramatiker, Vertreter der neuattischen Komödie - Menander, Philemon und Diphilus. Römische Komiker kombinierten oft Szenen aus verschiedenen griechischen Stücken in einer Komödie.

Die berühmtesten Vertreter der Comedy palliata sind römische Dramatiker. Plautus und Terenz.

Plautus, dem das Welttheater viele künstlerische Entdeckungen verdankt (Musik wurde zum festen Bestandteil des Geschehens, sie erklang sowohl in lyrischen als auch in komödiantischen Szenen), war eine universelle Persönlichkeit: Er schrieb den Text, spielte in Aufführungen, die er selbst inszenierte (" Donkeys", "Pot", "Boastful Warrior", "Amphitrion" usw.). Er war ein echter Volkskünstler, wie sein Theater.

Terence interessiert sich am meisten für familiäre Konflikte. Er verbannt grobe Farce aus seinen Komödien, veredelt sie sprachlich, in Formen, in denen menschliche Gefühle zum Ausdruck kommen ("Das Mädchen von Andos", "Brüder", "Schwiegermutter"). Es ist kein Zufall, dass die Erfahrung von Terenz in der Renaissance für die neuen Meister des Dramas und Theaters so nützlich war.

Die wachsende Krise führte dazu, dass die altrömische Dramaturgie entweder verfiel oder in Formen verwirklicht wurde, die eigentlich nicht mit dem Theater verwandt waren. So schreibt der größte tragische Dichter Roms, Seneca, seine Tragödien nicht zur Präsentation, sondern als „Dramen zum Lesen“. Aber atellana entwickelt sich weiter, die Anzahl ihrer Masken wird wieder aufgefüllt. Ihre Produktionen beschäftigten sich oft mit politischem und soziale Probleme. Die Traditionen von Atellana und Pantomime sind in der Tat nie unter den Menschen gestorben, sie haben im Mittelalter und in der Renaissance weiter existiert.

In Rom erreichte das Können der Schauspieler ein sehr hohes Niveau. Der tragische Schauspieler Aesop und sein zeitgenössischer Komiker Roscius (1. Jahrhundert v. Chr.) genossen die Liebe und den Respekt des Publikums.

Das Theater der Antike ist zu einem integralen Bestandteil der spirituellen Erfahrung der gesamten Menschheit geworden und hat viel auf die Grundlage dessen gelegt, was wir heute als moderne Kultur bezeichnen.

Das römische Theater ist wie das römische Drama dem griechischen Theater nachempfunden, obwohl es sich in einigen Punkten davon unterscheidet. Sitze für Zuschauer in römischen Theatern nehmen nicht mehr als einen Halbkreis ein und enden in Richtung der Bühne entlang einer zu dieser parallelen Linie. Die Bühne ist doppelt so lang wie im Griechischen, Treppen führen von den Zuschauerplätzen zur Bühne, was im Griechischen nicht der Fall war. Die Tiefe des Orchesters ist bei gleicher Breite geringer; Auftritte im Orchester bereits; Die Bühne ist näher an der Mitte. All diese Unterschiede können in den Ruinen vieler römischer Theater beobachtet werden, von denen sich die am besten erhaltenen in Aspendos (Aspendos) in der Türkei und in Orange (Aransio) in Frankreich befinden.

Vitruv gibt eine genaue Beschreibung des Plans und der Konstruktion der römischen Theater, als würde er zwei voneinander unabhängige Theatertypen errichten. Die Abweichungen des römischen Theaters vom griechischen erklären sich aus der Reduktion, dann der völligen Aufhebung der Rolle des Chores und davon abhängig die Teilung des Orchesters in zwei Teile: Beides wurde bei den Griechen begonnen und erst erhalten ihre vollendete Entwicklung von den Römern.

Im römischen Theater wie im griechischen hing der Sitzplatz für das Publikum und die Bühne vom Hauptkreis und der eingeschriebenen Figur ab. Für die Hauptfigur des römischen Theaters nimmt Vitruv vier gleichseitige Dreiecke mit gleich weit voneinander entfernten Ecken. Die Unterkanten des Zuschauerplatzes waren im Gegensatz zum griechischen Theater immer parallel zur Bühne und verliefen entlang einer durch die Ecken der eingeschriebenen Figuren gezogenen Linie, die dem horizontalen Durchmesser des Kreises am nächsten kam, daher das Extrem Keile waren kleiner als die anderen. Der obere Bogen des Hauptkreises bildete die untere Begrenzung der Zuschauerplätze. Auch dieser Raum wurde durch konzentrische Passagen (praecinctiones) in zwei oder drei Ränge unterteilt, die wiederum durch Treppen entlang der Radien in Keile (cunei) geteilt wurden. Der Zuschauerraum wurde dadurch vergrößert, dass die Seiteneingänge zum Orchester überdacht und ebenfalls den Zuschauern zugeordnet wurden. Im römischen Theater ist das Orchester kleiner als im griechischen Theater; es gab Sitze für Senatoren; die Bühne (pulpitum) hingegen wird erweitert, da sie nicht nur den Schauspielern, sondern allen Künstlern zugewiesen wurde; Laut Vitruv ist es deutlich niedriger als die griechische Szene, womit er Proscenium meint und es auch Logeion nennt. Er bestimmt die maximale Höhe der römischen Bühne bei 5 Fuß, der griechischen bei 10-12 Fuß. Der grundlegende Fehler von Vitruv beim Vergleich der Theater der beiden Typen besteht darin, dass er sich die römische Bühne als eine Transformation des griechischen Proszeniums vorstellte, das er als Schauplatz der Schauspieler betrachtete, mit dem Unterschied, dass im römischen Theater das Proszenium niedriger gemacht wurde , breiter und länger, näherte sich dem Publikum. Tatsächlich ist die römische Szene Teil der altgriechischen. Orchester - jener Teil, der mit der Reduzierung der Rolle der Chöre in dramatischen Aufführungen auch bei den Griechen in der makedonischen Zeit überflüssig wurde; den Schauspielern reichte der Teil des Kreises, der direkt vor der Bühne und dem Proszenium lag; dabei blieben beide orchesterteile entweder auf derselben ebene oder der platz für die schauspieler konnte auf das niveau der untersten sitzreihe angehoben werden. Nach dem Vorbild römischer Theater wurden einige griechische Theater umgebaut und in griechischen Städten neue gebaut.

Eine weitere wichtige Neuerung im römischen Theater war das Dach, das den Bühnenbau und die Sitzplätze für das Publikum zu einem einzigen, integralen Gebäude verband. Die Maschinen und Bühnenkostüme im römischen Theater waren im Allgemeinen die gleichen wie im griechischen. Der Vorhang (Auleum) fiel vor Beginn des Spiels unter die Bühne und ging am Ende wieder auf. Masken für römische Schauspieler wurden, wie es scheint, spät erlaubt - schon nach Terentius; Dies hinderte die römische Jugend jedoch nicht daran, sich in Atellani zu verkleiden. Bühnenaufführungen schmückten verschiedene Jahresfeiertage und wurden auch anlässlich wichtiger Staatsereignisse, bei Triumphen, anlässlich der Weihe öffentlicher Gebäude usw. gegeben.

Neben Tragödien und Komödien wurden Atellani, Mimen, Pantomimen und Pyrrhusspiele aufgeführt. Ob es in Rom Dichterwettbewerbe gab, ist nicht genau bekannt. Da die Spiele entweder von Privatpersonen oder vom Staat organisiert wurden, oblag die Aufsicht entweder privaten Organisatoren oder Magistraten (curatores ludorum). Bis Augustus war die Leitung der jährlichen Bühnenspiele hauptsächlich den kurulischen und plebejischen Ädilen oder dem Stadtprätor anvertraut; Augustus übertrug es den Prätoren. Außerordentliche staatliche Feiertage oblagen den Konsuln. Ein Unternehmer (dominus gregis), der Hauptdarsteller und Regisseur, der Kopf einer Schauspielertruppe (grex, caterva) schloss eine Vereinbarung mit der Person, die den Urlaub organisierte – offiziell oder privat; er hat die vereinbarte Zahlung erhalten. Die Vergütung an den Autor des Stücks wurde vom Unternehmer gezahlt. Da Theaterstücke in Rom Spaß und nicht Dienst an einer Gottheit bedeuteten, war es üblich, dass Dichter Geld für Theaterstücke erhielten, was sie in den Augen der Gesellschaft auf die Position von Handwerkern reduzierte. In Griechenland standen Dichter in der öffentlichen Meinung hoch, die höchsten Regierungsposten standen ihnen offen; In Rom wurden Theaterstücke von den unteren Klassen aufgeführt, sogar von Sklaven. Demgemäß wurde auch das Handwerk des Schauspielers gering geschätzt, niedriger als der Titel eines Reiters und Gladiators; der Titel des Schauspielers drückte den Stempel der Schande auf.

Die Schauspieler waren normalerweise Fürze und Urlauber. Überhaupt hatte das Theater in Rom nicht jenen erhabenen, ernsten, gleichsam erzieherischen, sakralen Charakter, den es in Griechenland lange ausgezeichnet hatte. Aus Griechenland entlehnte Bühnenstücke sind nach und nach Aufführungen gewichen, die weder mit Tragödie noch mit Komödie zu tun haben: Pantomime, Pantomime, Ballett. Der Staat behandelte diese Art der Unterhaltung ohne Verständnis. Die Magistrate, die die Spiele gaben, und Privatpersonen bauten zunächst Holzbühnen für die Schauspieler selbst, die nach der Aufführung zerstört wurden. Die meisten der zum Teil erheblichen Ausgaben entfielen auch auf die Organisatoren der Spiele. Erst 179 v. Chr. wurde in Rom erstmals ein Theater im griechischen Stil (theatrum et proscaenium) gebaut. e., war aber bald kaputt. Ein dauerhaftes Steingebäude für die Bühne wurde 178 v. Chr. errichtet. e., aber an diesem Ort gab es keine Sitzplätze für Zuschauer; das Publikum stand durch einen Holzzaun von der Bühne getrennt; sie durften nicht einmal Stühle mit ins Theater nehmen.Ganz entgegengesetzt war die Haltung gegenüber dem Publikum in Griechenland: Das Publikum nahm Kissen, Essen, Köstlichkeiten, Wein mit ins Theater. Die engste Bekanntschaft mit dem griechischen Theater begann nach der Eroberung Griechenlands (145 v. Chr.). Das permanente Steintheater, das mehr als 17.000 Sitzplätze (laut Plinius - 40.000) aufnehmen konnte, wurde 55 v. Chr. Von Pompeius erbaut. e. Die Ruinen eines 13 v. Chr. erbauten Theaters sind erhalten geblieben. e. Oktavian.

Der Theaterbesuch war kostenlos, für Männer und Frauen gleichermaßen kostenlos, aber nicht für Sklaven. Um das Publikum zu gewinnen oder mit Luxus und Prunk zu überraschen, erweiterten die Veranstalter der Spiele in späteren Zeiten ihre Sorge um das Publikum so weit, dass sie das Theater mit Blumen bestreuten, duftende Flüssigkeiten darin besprenkelten, es reich schmückten Gold. Nero befahl, einen mit goldenen Sternen übersäten purpurnen Schleier mit dem Bild eines Kaisers auf einem Streitwagen über das Publikum zu spannen.

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