Er schrieb über den Alltag. Die Geschichte des Alltags in der Geschichtswissenschaft

Widersprüche zwischen der abstrakten Natur der allgemeinen Wissenschaftsgesetze (einschließlich der Geschichte) und dem konkreten Leben gewöhnliche Menschen diente als Grundlage für die Suche nach neuen Ansätzen im historischen Wissen. Die Geschichte spiegelt das Allgemeine wider, weicht vom Einzelnen ab und achtet auf die Gesetze und allgemeinen Entwicklungstrends. Da war kein Platz mehr für einen einfachen Menschen mit seinen spezifischen Lebensumständen und Lebensdetails, mit den Besonderheiten seiner Wahrnehmung und Welterfahrung, er war abwesend. Der individualisierte Alltag eines Menschen, die Sphäre seiner Erfahrungen, die konkreten historischen Aspekte seines Seins gerieten aus dem Blickfeld der Historiker.

Historiker haben sich dem Studium des Alltagslebens als einer der möglichen Wege zugewandt, um den obigen Widerspruch aufzulösen. Dazu trägt auch die aktuelle Situation in der Geschichte bei.

Die moderne Geschichtswissenschaft durchläuft einen tiefgreifenden inneren Wandel, der sich in einem Wandel der intellektuellen Orientierungen, Forschungsparadigmen und der Geschichtssprache selbst manifestiert. Die aktuelle Situation des historischen Wissens wird zunehmend als postmodern charakterisiert. Nachdem die Geschichtsschreibung den „Anbruch des Strukturalismus“, der in den 60er Jahren zum „neuen Szientismus“ wurde, die „linguistische Wende“ oder „semiotische Explosion“ in den 80er Jahren des 20. Jahrhunderts überstanden hatte, konnte sie nicht umhin, die Auswirkungen des postmodernen Paradigmas zu erleben , die ihren Einfluss auf alle Bereiche der Geisteswissenschaften ausdehnte. Die Situation der Krise, deren Höhepunkt die westliche Geschichtswissenschaft in den 70er Jahren des 20. Jahrhunderts erlebte, erlebt die russische Wissenschaft heute.

Auch der Begriff der „historischen Realität“ selbst wird revidiert und damit die eigene Identität des Historikers, seine berufliche Souveränität, die Kriterien für die Verlässlichkeit der Quelle (die Grenzen zwischen Fakt und Fiktion verschwimmen), der Glaube an die Möglichkeit des Historischen Wissen und der Wunsch nach objektiver Wahrheit. Um die Krise zu bewältigen, entwickeln Historiker neue Ansätze und neue Ideen, darunter auch die Hinwendung zur Kategorie „Alltag“ als eine der Optionen zur Bewältigung der Krise.

Die moderne Geschichtswissenschaft hat Wege aufgezeigt, dem Verständnis der historischen Vergangenheit durch ihren Gegenstand und Träger – den Menschen selbst – näher zu kommen. Eine umfassende Analyse der materiellen und sozialen Formen des Alltagslebens eines Menschen – seines Lebensmikrokosmos, der Stereotypen seines Denkens und Verhaltens – wird in diesem Zusammenhang als einer der möglichen Ansätze angesehen.

Ende der 80er bis Anfang der 90er Jahre des 20. Jahrhunderts, im Anschluss an die westliche und einheimische Geschichtswissenschaft, gab es eine Welle des Interesses am Alltag. Die ersten Werke erscheinen, wo vom Alltag die Rede ist. Im Almanach „Odysseus“ erscheint eine Artikelserie, in der versucht wird, den Alltag theoretisch zu erfassen. Dies sind Artikel von G.S. Knabe, A. Ya. Gurevich, G.I. Zvereva. Interessen sind auch die Argumentation von S.V. Obolenskaya in dem Artikel "Jemand Josef Schaefer, ein Soldat der Nazi-Wehrmacht" über Methoden zur Untersuchung der Geschichte des Alltags am Beispiel der Betrachtung der individuellen Biographie eines bestimmten Josef Schaefer. Ein gelungener Versuch einer komplexen Beschreibung Alltagsleben Bevölkerung in der Weimarer Republik ist das Werk von I.Ya. Bisca. Anhand einer umfangreichen und vielfältigen Quellenbasis hat er das Alltagsleben verschiedener Bevölkerungsgruppen Deutschlands in der Weimarer Zeit ziemlich ausführlich beschrieben: sozioökonomisches Leben, Bräuche, spirituelle Atmosphäre. Er gibt überzeugende Daten, konkrete Beispiele, Nahrung, Kleidung, Lebensbedingungen etc. Wenn in den Artikeln von G.S. Knabe, A. Ya. Gurevich, G.I. Zvereva gibt ein theoretisches Verständnis des Begriffs „Alltag“, dann folgen die Artikel von S.V. Obolenskaya und die Monographie von I.Ya. Biska sind historische Werke, in denen die Autoren versuchen, anhand konkreter Beispiele zu beschreiben und zu definieren, was „alltägliches Leben“ ist.

Die Hinwendung der Heimathistoriker zum Studium des Alltagslebens in letzten Jahren zurückgegangen, da es nicht genügend Quellen und ein ernsthaftes theoretisches Verständnis dieses Problems gibt. Es sei daran erinnert, dass man die Erfahrungen der westlichen Geschichtsschreibung - England, Frankreich, Italien und natürlich Deutschland - nicht ignorieren kann.

In den 60-70er Jahren. 20. Jahrhundert es gab ein Interesse an menschenkundlichen Forschungen, und in dieser Hinsicht begannen deutsche Wissenschaftler als erste, sich mit der Geschichte des Alltagslebens zu befassen. Der Slogan ertönte: "Von der Untersuchung der Staatspolitik und der Analyse globaler gesellschaftlicher Strukturen und Prozesse wenden wir uns den kleinen Lebenswelten zu, dem Alltag der einfachen Menschen." Es entstand die Richtung „Alltagsgeschichte“ oder „Geschichte von unten“. Was wird vom Alltag verstanden und verstanden? Wie interpretieren es Gelehrte?

Es ist sinnvoll, die wichtigsten deutschen Alltagshistoriker zu nennen. Der Klassiker auf diesem Gebiet ist natürlich ein soziologischer Historiker wie Norbert Elias mit seinen Werken Zum Begriff des Alltagslebens, Zum Prozess der Zivilisation, Hofgesellschaft; Peter Borscheid und sein Werk „Gespräche über die Geschichte des Alltags“. Erwähnen möchte ich auf jeden Fall den Historiker, der sich mit Fragen der Neuzeit beschäftigt - Lutz Neuhammer, der an der Fernuniversität Hagen arbeitet, und schon sehr früh, schon 1980, in einem Artikel in der Zeitschrift "Geschichtsdidaktik" ), studierte Alltagsgeschichte. Dieser Artikel hieß Notizen zur Geschichte des Alltagslebens. Bekannt für seine andere Arbeit „Lebenserfahrung und kollektives Denken. Üben Sie „Oral History“.

Und ein Historiker wie Klaus Tenfeld beschäftigt sich sowohl mit theoretischen als auch mit praktischen Fragen der Alltagsgeschichte. Sein theoretisches Werk trägt den Titel „Schwierigkeiten mit dem Alltag“ und ist eine kritische Auseinandersetzung mit dem tagesgeschichtlichen Strom mit einer hervorragenden Bibliographie. Die Publikation von Klaus Bergmann und Rolf Scherker „Geschichte im Alltag – Alltag in der Geschichte“ besteht aus einer Reihe von Arbeiten theoretischer Natur. Auch die Problematik des Alltagslebens, sowohl theoretisch als auch praktisch, wird von Dr. Peukert aus Essen behandelt, der eine Reihe von theoretischen Arbeiten veröffentlicht hat. Eine davon ist „Eine neue Alltagsgeschichte und historische Anthropologie“. Folgende Werke sind bekannt: Peter Steinbach „Alltag und Dorfgeschichte“, Jürgen Kokka „Klassen oder Kulturen? Durchbrüche und Sackgassen in Arbeitsgeschichte“, sowie Anmerkungen von Martin Broszat zum Werk von Jürgen Kokk und ihrer interessanten Arbeit zu den Problemen der Alltagsgeschichte im Dritten Reich. Es gibt auch ein verallgemeinerndes Werk von J. Kuscinski „Alltagsgeschichte des deutschen Volkes. 16001945" in fünf Bänden.

Ein solches Werk wie "Geschichte im Alltag - Alltag in der Geschichte" ist eine Sammlung von Werken verschiedener Autoren, die sich dem Alltag widmen. Folgende Problemstellungen werden betrachtet: Alltag von Arbeitern und Bediensteten, Architektur als Quelle der Alltagsgeschichte, Geschichtsbewusstsein im Alltag der Moderne etc.

Es ist sehr wichtig festzuhalten, dass in Berlin (3.-6. Oktober 1984) eine Diskussion zum Problem der Alltagsgeschichte stattfand, die am letzten Tag den Titel "Geschichte von unten - Geschichte von innen" trug. Und unter diesem Titel wurden unter der Redaktion von Jürgen Kokk die Materialien der Diskussion veröffentlicht.

Die Sprecher für die neuesten Bedürfnisse und Trends im historischen Wissen zu Beginn des 20. Jahrhunderts waren Vertreter der Annales-Schule – das sind Mark Blok, Lucien Febvre und natürlich Fernand Braudel. "Annalen" in den 30er Jahren. 20. Jahrhundert sich dem Studium eines Arbeiters zuwenden, wird der Gegenstand ihres Studiums die "Geschichte der Massen" im Gegensatz zur "Geschichte der Sterne", eine Geschichte, die nicht "von oben", sondern "von unten" sichtbar ist. Die "Geographie des Menschen", die Geschichte der materiellen Kultur, die historische Anthropologie, die Sozialpsychologie und andere, die zuvor im Schatten der Richtung der historischen Forschung geblieben waren, wurden entwickelt.

Mark Blok beschäftigte sich mit dem Problem des Widerspruchs zwischen dem unvermeidlichen Schematismus des historischen Wissens und dem lebendigen Gewebe des realen historischen Prozesses. Seine Arbeit zielte darauf ab, diesen Widerspruch aufzulösen. Insbesondere betonte er, dass der Fokus der Aufmerksamkeit des Historikers auf einer Person liegen sollte, und beeilte sich, sich selbst zu korrigieren - nicht eine Person, sondern Menschen. Im Blickfeld von Blok sind typische, überwiegend massenhafte Phänomene, bei denen Wiederholbarkeiten erkennbar sind.

Der vergleichend-typologische Ansatz ist der wichtigste in der historischen Forschung, aber in der Geschichte entsteht das Regelmäßige durch das Besondere, das Individuelle. Verallgemeinerung ist mit Vereinfachung und Begradigung verbunden, das lebendige Gefüge der Geschichte ist viel komplexer und widersprüchlicher, daher vergleicht Blok die verallgemeinerten Merkmale des einen oder anderen historisches Phänomen mit seinen Varianten in individueller Ausprägung zeigt und damit das Studium bereichert, mit spezifischen Varianten gesättigt macht. So schreibt M. Blok, dass das Bild des Feudalismus keine Sammlung von Zeichen ist, die von der lebendigen Realität abstrahiert sind: Es ist auf den realen Raum und die historische Zeit beschränkt und basiert auf Beweisen aus zahlreichen Quellen.

Eine von Bloks methodologischen Ideen war, dass das Studium eines Historikers überhaupt nicht mit dem Sammeln von Material beginnt, wie oft angenommen wird, sondern mit der Formulierung eines Problems, mit der Entwicklung einer vorläufigen Liste von Fragen, die der Forscher stellen möchte fragen Sie die Quellen. Nicht zufrieden mit der Tatsache, dass die Gesellschaft der Vergangenheit, sagen wir der mittelalterlichen, es sich in den Kopf gesetzt hat, sich durch den Mund von Chronisten, Philosophen, Theologen, dem Historiker zu informieren, indem sie die Terminologie und den Wortschatz der überlieferten Schrift analysierten Quellen, kann diese Denkmäler viel mehr aussagen lassen. Wir stellen einer fremden Kultur neue Fragen, die sie sich selbst nicht gestellt hat, wir suchen in ihr Antworten auf diese Fragen, und eine fremde Kultur antwortet uns. Bei der dialogischen Begegnung der Kulturen behält jede von ihnen ihre Integrität, aber sie bereichern sich gegenseitig. Historisches Wissen ist ein solcher Dialog der Kulturen.

Die Erforschung des Alltagslebens beinhaltet die Suche nach grundlegenden Strukturen in der Geschichte, die die Ordnung menschlichen Handelns bestimmen. Diese Suche beginnt bei den Historikern der Annales-Schule. M. Blok verstand, dass es unter dem Deckmantel von Phänomenen, die von Menschen verstanden werden, verborgene Schichten einer tiefen sozialen Struktur gibt, die die Veränderungen bestimmt, die an der Oberfläche des sozialen Lebens stattfinden. Die Aufgabe des Historikers besteht darin, die Vergangenheit „herauszulassen“, das heißt zu sagen, was sie nicht wusste oder nicht sagen wollte.

Eine Geschichte zu schreiben, in der lebende Menschen agieren, ist das Motto von Blok und seinen Anhängern. Die Kollektivpsychologie zieht ihre Aufmerksamkeit auch deshalb auf sich, weil sie das sozial bedingte Verhalten der Menschen zum Ausdruck bringt. Eine neue Frage für die Geschichtswissenschaft war damals die menschliche Sensibilität. Man kann nicht vorgeben, Menschen zu verstehen, ohne zu wissen, wie sie sich gefühlt haben. Explosionen von Verzweiflung und Wut, rücksichtsloses Handeln, plötzliche geistige Umbrüche - verursachen viele Schwierigkeiten für Historiker, die instinktiv dazu neigen, die Vergangenheit nach den Schemata des Verstandes zu rekonstruieren. M. Blok und L. Febvre sahen ihr "Reservat" in der Geschichte der Gefühle und Denkweisen und entwickelten diese Themen mit Begeisterung weiter.

M. Blok hat Umrisse der Theorie der "Zeit von großer Dauer", die später von Fernand Braudel entwickelt wurde. Vertreter der Annales-Schule befassen sich hauptsächlich mit Zeit von großer Länge, das heißt, sie untersuchen die Strukturen des Alltags, die sich im Laufe der Zeit nur sehr langsam oder gar nicht ändern. Gleichzeitig ist das Studium solcher Strukturen die Hauptaufgabe eines jeden Historikers, da sie die Essenz des täglichen Lebens eines Menschen zeigen, die Stereotypen seines Denkens und Verhaltens, die sein tägliches Dasein regulieren.

Mit dem Namen Fernand Braudel ist in der Regel eine direkte Thematisierung des Alltagsproblems im historischen Wissen verbunden. Das ist ganz natürlich, denn das erste Buch seines berühmten Werks "Materialwirtschaft und Kapitalismus des 18.-18. Jahrhunderts". und heißt: "Die Strukturen des Alltags: das Mögliche und das Unmögliche." Er schrieb darüber, wie das alltägliche Leben erkannt werden kann: „Das materielle Leben besteht aus Menschen und Dingen, Dingen und Menschen. Dinge zu studieren - Lebensmittel, Wohnungen, Kleidung, Luxusgüter, Werkzeuge, Geld, Pläne von Dörfern und Städten - kurz alles, was einem Menschen dient - nur so kann man sein tägliches Dasein erfahren. Und die Bedingungen des alltäglichen Daseins, der kulturelle und historische Kontext, in dem sich das Leben eines Menschen abspielt, seine Geschichte, haben einen entscheidenden Einfluss auf das Handeln und Verhalten von Menschen.

Fernand Braudel schrieb über den Alltag: „Ausgangspunkt für mich war“, betonte er, „das Alltagsleben – jene Seite des Lebens, in die wir, ohne es zu merken, eine Gewohnheit oder gar Routine, diese tausend Handlungen, hineingezogen wurden wie von selbst geschehen und enden, deren Umsetzung keiner Entscheidung bedarf und die in Wahrheit fast ohne Beeinflussung unseres Bewusstseins ablaufen. Ich glaube, dass die Menschheit mehr als zur Hälfte in diese Art von Alltag eingetaucht ist. Unzählige Aktionen, vererbt, kumulativ ohne jede Ordnung. Unendlich wiederholend, bevor wir auf diese Welt kamen, helfen uns zu leben - und unterwerfen uns gleichzeitig, während unserer Existenz vieles für uns entscheiden. Hier haben wir es mit Motiven, Impulsen, Stereotypen, Handlungsweisen und Handlungsweisen sowie verschiedenen Arten von Handlungszwängen zu tun, die manchmal, und öfter als man denkt, bis in die Urzeit zurückreichen.

Weiter schreibt er, dass diese alte Vergangenheit in die Moderne übergeht und er selbst sehen und anderen zeigen wollte, wie diese vergangene, kaum wahrnehmbare Geschichte – wie eine verdichtete Masse gewöhnlicher Ereignisse – über die langen Jahrhunderte der Vorgeschichte in das Fleisch einging die Menschen selbst, für die Erfahrungen und Wahnvorstellungen der Vergangenheit zur Alltäglichkeit und alltäglichen Notwendigkeit geworden sind und sich der Aufmerksamkeit des Betrachters entziehen.

Die Arbeiten von Fernand Braudel enthalten philosophische und historische Reflexionen über den mit einem Zeichen gekennzeichneten Alltag des materiellen Lebens, über die komplexe Verflechtung verschiedener Ebenen historischer Wirklichkeit, über die Dialektik von Zeit und Raum. Der Leser seiner Werke sieht sich drei unterschiedlichen Plänen, drei Ebenen gegenüber, in denen dieselbe Wirklichkeit unterschiedlich erfasst wird, ihre Inhalte und raumzeitlichen Eigenschaften wechseln. Wir sprechen auf der höchsten Ebene von flüchtigen ereignispolitischen Zeiten, auf einer tieferen Ebene viel mehr von langfristigen sozioökonomischen Prozessen und auf der tiefsten Ebene von fast zeitlosen naturgeografischen Prozessen. Darüber hinaus ist die Unterscheidung zwischen diesen drei Ebenen (tatsächlich sieht F. Braudel in jeder dieser drei mehrere Ebenen mehr) keine künstliche Zergliederung der lebendigen Realität, sondern ihre Betrachtung in unterschiedlichen Brechungen.

In den untersten Schichten der historischen Wirklichkeit, wie in den Tiefen des Meeres, herrschen Beständigkeit, stabile Strukturen, deren Hauptelemente Mensch, Erde, Raum sind. Die Zeit vergeht hier so langsam, dass sie fast bewegungslos wirkt. Auf der nächsten Ebene – der Ebene der Gesellschaft, der Zivilisation, der Ebene, die die sozioökonomische Geschichte studiert – gibt es eine Zeit mittlerer Dauer. Schließlich die oberflächlichste Schicht der Geschichte: Hier wechseln sich Ereignisse wie Wellen im Meer ab. Sie werden in kurzen chronologischen Einheiten gemessen – das ist eine politische, diplomatische und ähnliche „Ereignis“-Geschichte.

Für F. Braudel ist der Bereich seiner persönlichen Interessen eine fast unverrückbare Geschichte der Menschen in ihrer engen Beziehung zu dem Land, auf dem sie wandeln und das sie ernährt; die Geschichte des sich ständig wiederholenden Dialogs des Menschen mit der Natur, so hartnäckig, als wäre er außerhalb der Reichweite von Schäden und Schlägen der Zeit. Eines der Probleme historischer Erkenntnis bleibt bis heute die Haltung gegenüber der Behauptung, Geschichte als Ganzes könne nur im Vergleich mit diesem grenzenlosen Raum einer nahezu unverrückbaren Wirklichkeit verstanden werden, indem langfristige Prozesse und Phänomene identifiziert werden.

Was ist also Alltag? Wie kann es definiert werden? Versuche einer eindeutigen Definition blieben erfolglos: Alltag wird von einigen Wissenschaftlern als Sammelbegriff für die Manifestation aller Formen verwendet Privatsphäre, andere verstehen darunter die sich täglich wiederholenden Handlungen des sogenannten „grauen Alltags“ oder die Sphäre des natürlichen unreflektierten Denkens. Der deutsche Soziologe Norbert Elias stellte 1978 fest, dass es keine genaue, klare Definition des Alltags gibt. Die heutige Verwendung dieses Begriffs in der Soziologie umfasst die unterschiedlichsten Schattierungen, die jedoch für uns unerkannt und unverständlich bleiben.

N. Elias unternahm den Versuch, den Begriff „Alltag“ zu definieren. Dieses Thema beschäftigt ihn schon lange. Manchmal wurde er selbst zu denjenigen gezählt, die sich mit diesem Problem befassten, da er in seinen beiden Werken "Hofgesellschaft" und "Über den Zivilisationsprozess" Fragen behandelte, die leicht als Probleme des täglichen Lebens eingestuft werden können. Aber N. Elias selbst hielt sich nicht für einen Spezialisten des täglichen Lebens und beschloss, dieses Konzept zu klären, als er eingeladen wurde, einen Artikel zu diesem Thema zu schreiben. Norbert Elias hat vorläufige Listen einiger Verwendungen des Begriffs zusammengestellt, die in vorkommen Wissenschaftliche Literatur.

Das Problem des Alltags eines Menschen entstand in der Antike - in der Tat, als ein Mensch die ersten Versuche unternahm, sich selbst und seinen Platz in der Welt um ihn herum zu erkennen.

Vorstellungen vom Alltag in Antike und Mittelalter waren jedoch überwiegend mythologisch und religiös gefärbt.

Der Alltag einer alten Person ist also mit Mythologie gesättigt, und die Mythologie wiederum ist mit vielen Merkmalen des Alltags der Menschen ausgestattet. Die Götter sind verbesserte Menschen, die die gleichen Leidenschaften leben, nur mit größeren Fähigkeiten und Möglichkeiten ausgestattet. Die Götter kommen leicht mit Menschen in Kontakt, und die Menschen wenden sich bei Bedarf an die Götter. Gute Taten werden direkt auf der Erde belohnt und schlechte Taten werden sofort bestraft. Der Glaube an Vergeltung und die Angst vor Bestrafung bilden die Mystik des Bewusstseins und dementsprechend die tägliche Existenz eines Menschen, die sich sowohl in elementaren Ritualen als auch in den Besonderheiten der Wahrnehmung und des Verständnisses der umgebenden Welt manifestiert.

Es kann argumentiert werden, dass der Alltag eines antiken Menschen zweifach ist: er ist denkbar und empirisch fassbar, dh es gibt eine Trennung des Seins in die sinnlich-empirische Welt und die ideale Welt - die Welt der Ideen. Die Vorherrschaft der einen oder anderen ideologischen Haltung hatte einen erheblichen Einfluss auf die Lebensweise eines Menschen der Antike. Der Alltag wird erst allmählich als ein Bereich betrachtet, in dem sich die Fähigkeiten und Fertigkeiten eines Menschen manifestieren.

Es ist als eine Existenz konzipiert, die sich auf die Selbstverbesserung des Individuums konzentriert und die harmonische Entwicklung der körperlichen, intellektuellen und spirituellen Fähigkeiten impliziert. Gleichzeitig wird der materiellen Seite des Lebens ein zweitrangiger Platz eingeräumt. Einer der höchsten Werte der Antike ist die Mäßigung, die sich in einem eher bescheidenen Lebensstil manifestiert.

Gleichzeitig wird der Alltag des Einzelnen nicht außerhalb der Gesellschaft konzipiert und fast vollständig von ihr bestimmt. Seine Bürgerpflichten zu kennen und zu erfüllen, ist für einen Polis-Bürger von größter Bedeutung.

Die mystische Natur des Alltags eines alten Menschen, gepaart mit dem Verständnis eines Menschen für seine Einheit mit der umgebenden Welt, der Natur und dem Kosmos, macht den Alltag eines alten Menschen ausreichend geordnet und gibt ihm ein Gefühl von Sicherheit und Vertrauen.

Im Mittelalter wird die Welt durch das Prisma Gottes gesehen, und Religiosität wird zum dominierenden Moment des Lebens, das sich in allen Bereichen des menschlichen Lebens manifestiert. Dies führt zur Bildung eines eigentümlichen Weltbildes, in dem das Alltagsleben als eine Kette religiöser Erfahrungen eines Menschen erscheint, während religiöse Riten, Gebote und Kanons in den Lebensstil des Einzelnen verflochten sind. Die ganze Palette der Emotionen und Gefühle eines Menschen ist religiös (Glaube an Gott, Liebe zu Gott, Hoffnung auf Erlösung, Angst vor Gottes Zorn, Hass auf den Versucher des Teufels usw.).

Das irdische Leben ist von spirituellen Inhalten durchdrungen, wodurch eine Verschmelzung von spirituellem und sinnlich-empirischem Sein entsteht. Das Leben provoziert einen Menschen, sündige Taten zu begehen, indem es ihm alle Arten von Versuchungen „wirft“, aber es ermöglicht auch, seine Sünden durch moralische Taten zu sühnen.

In der Renaissance erfahren Vorstellungen über den Zweck eines Menschen, über seine Lebensweise, erhebliche Veränderungen. In dieser Zeit erscheinen sowohl der Mensch als auch sein Alltag in einem neuen Licht. Ein Mensch wird als schöpferischer Mensch dargestellt, als Mitschöpfer Gottes, der sich und sein Leben verändern kann, der weniger abhängig von äußeren Umständen geworden ist, sondern viel mehr von seinem eigenen Potenzial.

Der Begriff „alltäglich“ selbst taucht in der Ära des New Age dank M. Montaigne auf, der ihn verwendet, um gewöhnliche, standardmäßige, bequeme Momente des Daseins einer Person zu bezeichnen, die sich in jedem Moment einer alltäglichen Aufführung wiederholen. Wie er zu Recht bemerkt, sind alltägliche Probleme nie klein. Der Wille zu leben ist die Grundlage der Weisheit. Das Leben ist uns als etwas gegeben, das nicht von uns abhängt. Auf seinen negativen Aspekten (Tod, Sorgen, Krankheiten) zu verweilen bedeutet, das Leben zu unterdrücken und zu leugnen. Der Weise muss sich bemühen, alle Argumente gegen das Leben zu unterdrücken und zurückzuweisen und muss ein bedingungsloses Ja zum Leben und zu allem, was das Leben ist, sagen – Leid, Krankheit und Tod.

Im 19. Jahrhundert vom Versuch, den Alltag rational zu verstehen, gehen sie über zur Berücksichtigung seiner irrationalen Komponente: Ängste, Hoffnungen, tiefe menschliche Bedürfnisse. Laut S. Kierkegaard wurzelt menschliches Leiden in der ständigen Angst, die ihn in jedem Moment seines Lebens verfolgt. Wer in Sünde verstrickt ist, fürchtet sich vor einer möglichen Bestrafung, wer von der Sünde befreit ist, nagt an der Angst vor einem erneuten Sündenfall. Aber der Mensch selbst wählt sein Wesen.

Eine düstere, pessimistische Sicht auf das menschliche Leben zeigt sich in den Werken von A. Schopenhauer. Das Wesen des Menschen ist Wille, ein blinder Angriff, der das Universum erregt und enthüllt. Der Mensch wird von einem unstillbaren Durst getrieben, begleitet von ständiger Angst, Not und Leiden. Nach Schopenhauer leiden und begehren wir an sechs der sieben Tage der Woche, am siebten sterben wir vor Langeweile. Darüber hinaus zeichnet sich eine Person durch eine enge Wahrnehmung der Welt um sie herum aus. Er stellt fest, dass es in der Natur des Menschen liegt, über die Grenzen des Universums hinauszudringen.

Im XX Jahrhundert. Hauptgegenstand wissenschaftlicher Erkenntnis ist der Mensch selbst in seiner Einzigartigkeit und Einmaligkeit. W. Dilthey, M. Heidegger, N. A. Berdyaev und andere weisen auf die Widersprüchlichkeit und Mehrdeutigkeit der menschlichen Natur hin.

Während dieser Zeit tritt die „ontologische“ Problematik des menschlichen Lebens in den Vordergrund, und die phänomenologische Methode wird zu einem besonderen „Prisma“, durch das Vision, Verständnis und Erkenntnis der Realität, einschließlich der sozialen Realität, durchgeführt werden.

Die Lebensphilosophie (A. Bergson, W. Dilthey, G. Simmel) konzentriert sich auf die irrationalen Bewusstseinsstrukturen im menschlichen Leben, berücksichtigt seine Natur, Instinkte, dh eine Person gibt ihr Recht auf Spontaneität und Natürlichkeit zurück. So schreibt A. Bergson, dass wir uns ausgerechnet unserer eigenen Existenz am sichersten und besten bewusst sind.

In den Werken von G. Simmel findet sich eine negative Bewertung des Alltags. Dem Abenteuer steht für ihn die Routine des Alltags als Zeit der höchsten Spannung und Erlebnisschärfe gegenüber, der Moment des Abenteuers existiert gleichsam unabhängig vom Alltag, er ist ein separates Fragment der Raumzeit, wo andere Gesetze und Bewertungskriterien gelten.

Die Berufung auf das Alltagsleben als eigenständiges Problem wurde von E. Husserl im Rahmen der Phänomenologie durchgeführt. Die vitale Alltagswelt wird für ihn zu einem Universum von Bedeutungen. Die Alltagswelt hat eine innere Ordnung, sie hat eine eigentümliche kognitive Bedeutung. Dank E. Husserl erlangte das Alltagsleben in den Augen der Philosophen den Status einer eigenständigen Realität von grundlegender Bedeutung. Der Alltag von E. Husserl zeichnet sich durch die Einfachheit des Verstehens dessen aus, was für ihn "sichtbar" ist. Alle Menschen gehen von einer natürlichen Haltung aus, die Objekte und Phänomene, Dinge und Lebewesen, Faktoren sozialgeschichtlicher Natur vereint. Basierend auf einer natürlichen Einstellung nimmt ein Mensch die Welt als die einzig wahre Realität wahr. Der gesamte Alltag der Menschen basiert auf einer natürlichen Einstellung. Die Lebenswelt ist direkt gegeben. Dies ist ein Gebiet, das allen bekannt ist. Die Lebenswelt bezieht sich immer auf das Subjekt. Das ist seine eigene Alltagswelt. Es ist subjektiv und präsentiert sich in Form von praktischen Zielen, Lebenspraxis.

M. Heidegger hat einen großen Beitrag zum Studium der Probleme des täglichen Lebens geleistet. Er trennt bereits kategorisch das wissenschaftliche Dasein vom Alltag. Das Alltagsleben ist ein außerwissenschaftlicher Raum seiner eigenen Existenz. Der Alltag eines Menschen ist voller Sorgen darüber, sich in der Welt als Lebewesen und nicht als denkendes Wesen zu reproduzieren. Die Welt des Alltags erfordert die unermüdliche Wiederholung der notwendigen Sorgen (M. Heidegger nannte es eine unwürdige Ebene des Daseins), die die schöpferischen Impulse des Individuums unterdrücken. Heideggers Alltag wird in Form der folgenden Modi dargestellt: „Geschwätz“, „Zweideutigkeit“, „Neugier“, „befangene Dispensation“ usw. So wird beispielsweise „Geschwätz“ in Form von leerem, grundlosem Reden dargestellt. Diese Modi sind alles andere als echt menschlich, und daher hat das Alltagsleben einen etwas negativen Charakter, und die Alltagswelt erscheint insgesamt als eine Welt der Uneigentlichkeit, der Bodenlosigkeit, des Verlustes und der Öffentlichkeit. Heidegger stellt fest, dass den Menschen ständig die Beschäftigung mit der Gegenwart begleitet, die das menschliche Leben in ängstliche Pflichten verwandelt, in das vegetative Leben des Alltags. Diese Sorge richtet sich auf die Gegenstände, auf die Verwandlung der Welt. Laut M. Heidegger versucht der Mensch, seine Freiheit aufzugeben, wie alles zu werden, was zur Mittelung der Individualität führt. Der Mensch gehört nicht mehr sich selbst, andere haben ihm sein Wesen genommen. Trotz dieser negativen Aspekte des Alltags ist eine Person jedoch ständig bestrebt, bar zu bleiben, um den Tod zu vermeiden. Er weigert sich, den Tod in seinem täglichen Leben zu sehen, und schützt sich davor durch das Leben selbst.

Dieser Ansatz wird von Pragmatikern (C. Pierce, W. James) verschärft und weiterentwickelt, wonach Bewusstsein die Erfahrung einer Person ist, in der Welt zu sein. Die meisten praktischen Angelegenheiten der Menschen zielen darauf ab, persönliche Vorteile zu erzielen. Der Alltag drückt sich nach W. James in den Elementen der Lebenspragmatik des Einzelnen aus.

In D. Deweys Instrumentalismus ist das Konzept von Erfahrung, Natur und Existenz alles andere als idyllisch. Die Welt ist instabil, und die Existenz ist riskant und instabil. Die Handlungen von Lebewesen sind unvorhersehbar, und daher wird von jeder Person die maximale Verantwortung und Anstrengung von spirituellen und intellektuellen Kräften verlangt.

Die Psychoanalyse schenkt auch den Problemen des Alltags genügend Aufmerksamkeit. Z. Freud schreibt also über die Neurosen des Alltags, dh über die Faktoren, die sie verursachen. Sexualität und Aggression, unterdrückt durch gesellschaftliche Normen, führen einen Menschen zu Neurosen, die sich im Alltag in Form von Zwangshandlungen, Ritualen, Versprechern, Versprechern und Träumen äußern, die nur für den Menschen verständlich sind selbst. Z. Freud nannte dies „die Psychopathologie des Alltags“. Je stärker ein Mensch gezwungen ist, seine Wünsche zu unterdrücken, desto mehr Schutztechniken wendet er im Alltag an. Freud betrachtet Verdrängung, Projektion, Substitution, Rationalisierung, reaktive Gestaltung, Regression, Sublimierung, Verleugnung als die Mittel, mit denen nervöse Spannungen ausgelöscht werden können. Laut Freud hat die Kultur einem Menschen viel gegeben, ihm aber das Wichtigste genommen - die Fähigkeit, seine Bedürfnisse zu befriedigen.

Laut A. Adler ist das Leben ohne kontinuierliche Bewegung in Richtung Wachstum und Entwicklung nicht vorstellbar. Der Lebensstil einer Person umfasst eine einzigartige Kombination von Eigenschaften, Verhaltensweisen und Gewohnheiten, die zusammengenommen ein einzigartiges Bild der Existenz einer Person bestimmen. Aus Adlers Sicht ist der Lebensstil im Alter von vier oder fünf Jahren fest verankert und bietet sich danach kaum noch für totale Veränderungen an. Dieser Stil wird in Zukunft zum Hauptkern des Verhaltens. Es hängt von ihm ab, auf welche Aspekte des Lebens wir achten und welche wir ignorieren. Letztlich ist nur der Mensch selbst für seinen Lebensstil verantwortlich.

Die Postmoderne hat dieses Leben gezeigt moderner Mann nicht stabiler und zuverlässiger geworden. In dieser Zeit wurde besonders deutlich, dass menschliches Handeln nicht so sehr vom Zweckmäßigkeitsprinzip bestimmt wird, sondern von der Zufälligkeit zweckmäßiger Reaktionen im Kontext konkreter Veränderungen. Im Rahmen der Postmoderne (J.-F. Lyotard, J. Baudrillard, J. Bataille) wird eine Meinung über die Legitimität verteidigt, den Alltag aus jeder Position zu betrachten, um ein vollständiges Bild zu erhalten. Das Alltagsleben ist nicht Gegenstand einer philosophischen Analyse dieser Richtung und erfasst nur bestimmte Momente der menschlichen Existenz. Die Mosaikhaftigkeit des Alltagsbildes der Postmoderne zeugt von der Gleichwertigkeit verschiedenster Phänomene menschlicher Existenz. Das menschliche Verhalten wird maßgeblich durch die Funktion des Konsums bestimmt. Dabei sind nicht menschliche Bedürfnisse die Grundlage für die Produktion von Gütern, sondern die Produktions- und Konsummaschine produziert Bedürfnisse. Außerhalb des Tausch- und Konsumsystems gibt es weder Subjekt noch Objekte. Die Sprache der Dinge klassifiziert die Welt, noch bevor sie in der Umgangssprache repräsentiert wird, die Paradigmisierung von Objekten setzt das Paradigma der Kommunikation, die Interaktion auf dem Markt dient als Grundmatrix der sprachlichen Interaktion. Es gibt keine individuellen Bedürfnisse und Wünsche, Wünsche werden produziert. Allzugänglichkeit und Freizügigkeit sind dumpfe Empfindungen, und eine Person kann Ideale, Werte usw. nur reproduzieren, indem sie vorgibt, dies sei noch nicht geschehen.

Allerdings gibt es auch Positives. Ein postmoderner Mensch ist auf Kommunikation und Zielsetzung ausgerichtet, das heißt, die Hauptaufgabe eines postmodernen Menschen, der sich in einer chaotischen, unangemessenen, manchmal gefährlichen Welt befindet, ist die Notwendigkeit, sich um jeden Preis zu offenbaren.

Existentialisten glauben, dass Probleme im Laufe des täglichen Lebens jedes Einzelnen entstehen. Der Alltag ist nicht nur ein „gerändeltes“ Dasein, sich wiederholende stereotype Rituale, sondern auch Schocks, Enttäuschungen, Leidenschaften. Sie existieren in der Alltagswelt. Tod, Scham, Angst, Liebe, Sinnsuche als die wichtigsten existentiellen Probleme sind auch Existenzprobleme des Individuums. Unter Existentialisten die häufigste pessimistische Sicht auf den Alltag.

So stellte J.P. Sartre die Idee der absoluten Freiheit und absoluten Einsamkeit einer Person unter anderen Menschen vor. Er glaubt, dass es eine Person ist, die für das grundlegende Projekt seines Lebens verantwortlich ist. Jedes Scheitern und Scheitern ist die Folge eines frei gewählten Weges, und Schuldige sucht man vergebens. Selbst wenn sich ein Mann in einem Krieg befindet, gehört dieser Krieg ihm, da er ihn durch Selbstmord oder Desertion hätte vermeiden können.

A. Camus verleiht dem Alltag folgende Eigenschaften: Absurdität, Sinnlosigkeit, Unglaube an Gott und individuelle Unsterblichkeit, während er dem Menschen selbst eine enorme Verantwortung für sein Leben auferlegt.

Eine optimistischere Sichtweise vertraten E. Fromm, der dem menschlichen Leben einen unbedingten Sinn verlieh, A. Schweitzer und X. Ortega y Gasset, die schrieben, dass das Leben kosmischer Altruismus ist, es existiert als eine ständige Bewegung des vitalen Selbst zu den anderen. Diese Philosophen predigten Bewunderung für das Leben und Liebe dafür, Altruismus als Lebensprinzip und betonten die hellsten Seiten der menschlichen Natur. Auch E. Fromm spricht von zwei Hauptformen menschlicher Existenz – Besitz und Sein. Das Prinzip des Besitzes ist ein Rahmen für die Beherrschung von materiellen Objekten, Menschen, dem eigenen Selbst, Ideen und Gewohnheiten. Das Sein steht im Gegensatz zum Besitz und bedeutet echte Beteiligung am Bestehenden und die Verkörperung aller eigenen Fähigkeiten in der Realität.

Die Umsetzung der Seins- und Besitzprinzipien wird an den Beispielen des Alltags beobachtet: Gespräche, Erinnerung, Macht, Glaube, Liebe usw. Zeichen der Besessenheit sind Trägheit, Stereotypisierung, Oberflächlichkeit. E. Fromm bezieht sich auf die Seinszeichen Aktivität, Kreativität, Interesse. Zum moderne Welt eine besitzergreifendere Haltung. Dies liegt an der Existenz von Privateigentum. Die Existenz wird nicht außerhalb von Kampf und Leiden konzipiert, und eine Person verwirklicht sich nie auf vollkommene Weise.

Der führende Vertreter der Hermeneutik, G. G. Gadamer, legt großen Wert auf die Lebenserfahrung eines Menschen. Er glaubt, dass der natürliche Wunsch von Eltern der Wunsch ist, ihre Erfahrungen an Kinder weiterzugeben, in der Hoffnung, sie vor ihren eigenen Fehlern zu schützen. Lebenserfahrung ist jedoch die Erfahrung, die sich ein Mensch selbst aneignen muss. Wir machen ständig neue Erfahrungen, indem wir alte Erfahrungen widerlegen, weil es in erster Linie schmerzhafte und unangenehme Erfahrungen sind, die unseren Erwartungen widersprechen. Dennoch bereitet wahre Erfahrung einen Menschen darauf vor, seine eigenen Grenzen zu erkennen, das heißt die Grenzen der menschlichen Existenz. Die Überzeugung, dass alles wiederholbar ist, alles seine Zeit hat und sich alles auf die eine oder andere Weise wiederholt, entpuppt sich als Schein. Vielmehr ist das Gegenteil der Fall: Ein lebender und handelnder Mensch wird durch die Geschichte aus eigener Erfahrung ständig davon überzeugt, dass sich nichts wiederholt. Alle Erwartungen und Pläne endlicher Wesen sind selbst endlich und begrenzt. Echte Erfahrung ist also die Erfahrung der eigenen Geschichtlichkeit.

Die historische und philosophische Analyse des Alltags lässt uns folgende Schlussfolgerungen über die Entwicklung von Alltagsproblemen ziehen. Zunächst wird das Problem des Alltags aber recht deutlich gestellt große Menge Definitionen geben keinen ganzheitlichen Überblick über das Wesen dieses Phänomens.

Zweitens betonen die meisten Philosophen die negativen Aspekte des Alltags. Drittens im Rahmen moderne Wissenschaft und im Einklang mit solchen Disziplinen wie Soziologie, Psychologie, Anthropologie, Geschichte usw. betreffen die Studien des Alltagslebens hauptsächlich seine angewandten Aspekte, während sein wesentlicher Inhalt den meisten Forschern verborgen bleibt.

Es ist der sozialphilosophische Ansatz, der es ermöglicht, die historische Analyse des Alltags zu systematisieren, sein Wesen, seinen systemstrukturellen Inhalt und seine Integrität zu bestimmen. Wir stellen gleich fest, dass alle Grundkonzepte, die das Alltagsleben, seine grundlegenden Grundlagen auf die eine oder andere Weise, in der einen oder anderen Form offenbaren, in der historischen Analyse in unterschiedlichen Versionen und mit verschiedenen Begriffen vorhanden sind. Wir haben nur im historischen Teil versucht, das Wesentliche, Sinnvolle und Ganzheitliche des Alltagslebens zu betrachten. Ohne auf die Analyse einer so komplexen Formation wie des Lebensbegriffs einzugehen, betonen wir, dass die Anziehungskraft auf ihn als anfängliche nicht nur von philosophischen Richtungen wie Pragmatismus, Lebensphilosophie, Fundamentalontologie, sondern auch von der Semantik der Worte des Alltags selbst: für alle Tage des Lebens mit seinen ewigen und zeitlichen Zügen.

Es lassen sich die wesentlichen Lebensbereiche eines Menschen herausgreifen: seine berufliche Tätigkeit, Aktivitäten im Rahmen des Alltags und der Freizeitbereich (leider oft nur als Inaktivität verstanden). Offensichtlich ist die Essenz des Lebens Bewegung, Aktivität. Es sind alle Merkmale sozialer und individueller Aktivität in einer dialektischen Beziehung, die das Wesen des Alltagslebens bestimmen. Aber es ist klar, dass das Tempo und die Art der Tätigkeit, ihre Effektivität, ihr Erfolg oder Misserfolg von Neigungen, Fertigkeiten und vor allem Fähigkeiten bestimmt werden (der Alltag eines Künstlers, Dichters, Wissenschaftlers, Musikers usw. ist sehr unterschiedlich).

Betrachtet man Aktivität als grundlegendes Seinsattribut unter dem Gesichtspunkt der Selbstbewegung der Realität, so handelt es sich in jedem konkreten Fall um ein relativ unabhängiges System, das auf der Grundlage von Selbstregulierung und Selbstverwaltung funktioniert. Dies setzt aber natürlich nicht nur die Existenz von Tätigkeitsmethoden (Fähigkeiten) voraus, sondern auch die Notwendigkeit von Bewegungs- und Tätigkeitsquellen. Diese Quellen werden meistens (und hauptsächlich) durch Widersprüche zwischen dem Subjekt und dem Objekt der Aktivität bestimmt. Das Subjekt kann auch als Objekt einer bestimmten Aktivität fungieren. Dieser Widerspruch läuft darauf hinaus, dass das Subjekt versucht, das Objekt oder einen Teil davon, den es braucht, zu beherrschen. Diese Widersprüche werden als Bedürfnisse definiert: Bedürfnis einzelne Person, Personengruppen oder die Gesellschaft als Ganzes. Es sind die Bedürfnisse in verschiedenen veränderten, transformierten Formen (Interessen, Motive, Ziele usw.), die das Subjekt zum Handeln bringen. Die Selbstorganisation und Selbstverwaltung der Aktivität des Systems setzt gegebenenfalls ein ausreichend entwickeltes Verständnis, Bewusstsein, angemessenes Wissen (dh das Vorhandensein von Bewusstsein und Selbstbewusstsein) der Aktivität selbst sowie Fähigkeiten und Bedürfnisse voraus Bewusstsein des Bewusstseins und Selbstbewusstsein selbst. All dies wird in angemessene und bestimmte Zwecke umgewandelt, organisiert die notwendigen Mittel und ermöglicht es dem Subjekt, die entsprechenden Ergebnisse vorherzusehen.

All dies erlaubt es uns also, den Alltag aus diesen vier Positionen (Tätigkeit, Bedürfnis, Bewusstsein, Fähigkeit) zu betrachten: Die bestimmende Sphäre des Alltagslebens ist die berufliche Tätigkeit; menschliche Aktivität unter häuslichen Bedingungen; Erholung als eine Art Wirkungskreis, in dem diese vier Elemente frei, spontan, intuitiv, außerhalb rein praktischer Interessen, mühelos (basierend auf Spieltätigkeit), beweglich kombiniert sind.

Wir können einige Schlussfolgerungen ziehen. Aus der vorangegangenen Analyse folgt, dass der Alltag anhand des Lebensbegriffs definiert werden muss, dessen Wesen (einschließlich des Alltags) in der Aktivität verborgen ist und der Inhalt des Alltags (für alle Tage!) darin offenbart wird Detaillierte Analyse die Besonderheiten der sozialen und individuellen Merkmale der identifizierten vier Elemente. Die Integrität des Alltagslebens verbirgt sich einerseits in der Harmonisierung aller seiner Sphären (berufliche Tätigkeit, Aktivitäten im Alltag und Freizeit) und andererseits innerhalb jeder der Sphären aufgrund der Originalität der vier identifizierte Elemente. Und schließlich stellen wir fest, dass alle diese vier Elemente identifiziert, herausgegriffen und bereits in der historisch-sozialphilosophischen Analyse vorhanden sind. Die Kategorie des Lebens ist bei Vertretern der Lebensphilosophie präsent (M. Montaigne, A. Schopenhauer, V. Dilthey, E. Husserl); das Konzept der „Aktivität“ ist in den Strömungen des Pragmatismus, des Instrumentalismus (von C. Pierce, W. James, D. Dewey) präsent; der Begriff „Bedürfnis“ dominiert bei K. Marx, Z. Freud, Postmodernisten usw.; V. Dilthey, G. Simmel, K. Marx und andere beziehen sich auf den Begriff „Können“, und schließlich finden wir das Bewusstsein als synthetisierendes Organ bei K. Marx, E. Husserl, Vertretern des Pragmatismus und Existentialismus.

Es ist also dieser Ansatz, der es uns erlaubt, das Phänomen des Alltagslebens als eine soziophilosophische Kategorie zu definieren, um das Wesen, den Inhalt und die Integrität dieses Phänomens aufzudecken.

Simmel, G. Ausgewählte Werke. -M., 2006.

Sartre, J.P. Existenzialismus ist Humanismus // Götterdämmerung / ed. A. A. Jakowlewa. -M., 1990.

Camus, A. Ein rebellischer Mann / A. Camus // Ein rebellischer Mann. Philosophie. Politik. Kunst. -M., 1990.

Aufgabe 25. In O. Balzacs Erzählung „Gobsek“ (geschrieben 1830, letzte Ausgabe – 1835) legt der Held, ein unglaublich reicher Wucherer, seine Sicht des Lebens dar:

„Was in Europa Freude bereitet, wird in Asien bestraft. Was in Paris als Laster gilt, wird außerhalb der Azoren als Notwendigkeit anerkannt. Auf der Erde gibt es nichts Bleibendes, es gibt nur Konventionen, und die sind in jedem Klima anders. Für einen, der sich wohl oder übel an alle sozialen Standards hielt, all deine moralischen Regeln und Überzeugungen sind leere Worte. Nur ein einziges Gefühl, von der Natur selbst in uns eingebettet, ist unerschütterlich: der Instinkt der Selbsterhaltung ... Hier, lebe mit mir, das wirst du erfahren Von allen irdischen Segnungen gibt es nur eine, die zuverlässig genug ist, um es einem Mann wert zu machen, ihm nachzujagen. Ist das Gold. Alle Kräfte der Menschheit sind im Gold konzentriert ... Was die Moral betrifft, so ist der Mensch überall gleich: überall gibt es einen Kampf zwischen Arm und Reich, überall. Und es ist unvermeidlich. So Es ist besser, sich selbst zu pushen, als sich von anderen pushen zu lassen.“.
Unterstreichen Sie im Text die Sätze, die Ihrer Meinung nach die Persönlichkeit von Gobsek am deutlichsten charakterisieren.
Warum, glauben Sie, gibt der Autor seinem Helden den Namen Gobsek, was „Leber“ bedeutet? Was könnte Ihrer Meinung nach dazu geführt haben? Schreiben Sie die wichtigsten Schlussfolgerungen auf.

Eine Person ohne Sympathie, die Konzepte der Güte, die dem Mitgefühl in ihrem Wunsch nach Bereicherung fremd sind, wird als "Leber" bezeichnet. Es ist schwer vorstellbar, was genau ihn dazu bewogen haben könnte. Ein Hinweis vielleicht, in den Worten von Gobseck selbst, dass der beste Lehrer einer Person das Unglück ist, nur hilft es einer Person, den Wert von Menschen und Geld zu lernen. Schwierigkeiten, Unglücke seines eigenen Lebens und der Gesellschaft um Gobsek, in der Gold als das wichtigste Maß aller Dinge und das höchste Gut galt, machten Gobsek zu einer „Leber“.

Schreiben Sie auf der Grundlage Ihrer Schlussfolgerungen eine Kurzgeschichte - die Geschichte von Gobseks Leben (Kindheit und Jugend, Reisen, Begegnungen mit Menschen, historische Ereignisse, Quellen seines Reichtums usw.), die von ihm selbst erzählt wurde.
Ich wurde in der Familie eines armen Handwerkers in Paris geboren und verlor sehr früh meine Eltern. Einmal auf der Straße wollte ich nur eines – überleben. Alles kochte in meiner Seele, als ich die prächtigen Outfits der Aristokraten sah, vergoldete Kutschen, die über die Bürgersteige rasten und einen zwangen, sich gegen die Wand zu drücken, um nicht zerquetscht zu werden. Warum ist die Welt so ungerecht? Dann ... die Revolution, die Ideen von Freiheit und Gleichheit, die allen den Kopf verdrehten. Unnötig zu erwähnen, dass ich mich den Jakobinern angeschlossen habe. Und mit welcher Freude empfing ich Napoleon! Er machte die Nation stolz auf sich. Dann gab es eine Restauration und alles, was so lange bekämpft wurde, kehrte zurück. Und wieder regierte Gold die Welt. Sie erinnerten sich nicht mehr an Freiheit und Gleichheit, und ich ging in den Süden, nach Marseille ... Nach vielen Jahren der Entbehrungen, des Umherirrens und der Gefahren gelang es mir, reich zu werden und das Hauptprinzip des heutigen Lebens zu lernen - es ist besser, sich selbst zu zermalmen als zu zerquetschen von anderen zermalmt werden. Und hier bin ich in Paris, und die, deren Kutschen einst scheuen mussten, kommen zu mir und bitten um Geld. Glaubst du, ich bin glücklich? Überhaupt nicht, es bestärkte mich noch mehr in der Meinung, dass das Wichtigste im Leben Gold ist, nur es gibt Macht über die Menschen.

Aufgabe 26. Hier sind Reproduktionen von zwei Gemälden. Beide Künstler schrieben Werke hauptsächlich zu alltäglichen Themen. Betrachten Sie die Illustrationen und achten Sie auf die Zeit, in der sie erstellt wurden. Vergleichen Sie beide Werke. Gibt es Gemeinsamkeiten in der Darstellung der Figuren, der Haltung der Autoren ihnen gegenüber? Vielleicht ist Ihnen etwas anderes aufgefallen? Notieren Sie die Ergebnisse Ihrer Beobachtungen in einem Notizbuch.

Allgemein: Dargestellt sind Alltagsszenen aus dem Leben des Dritten Standes. Wir sehen die Einstellung der Künstler zu ihren Charakteren und ihrem Wissen über das Thema.
Sonstig: Chardin hat in seinen Gemälden ruhige intime Szenen voller Liebe, Licht und Frieden dargestellt. Bei Mülle sehen wir endlose Müdigkeit, Hoffnungslosigkeit und Resignation in ein schweres Schicksal.

Aufgabe 27. Lesen Sie Fragmente eines literarischen Porträts berühmter Autor 19. Jahrhundert (Autor des Aufsatzes - K. Paustovsky). Im Text wird der Name des Autors durch den Buchstaben N ersetzt.
Über welchen Schriftsteller sprach K. Paustovsky? Für eine Antwort können Sie den Text von § 6 des Lehrbuchs verwenden, in dem Literarische Porträts Schriftsteller. Unterstreichen Sie die Sätze im Text, die es Ihnen aus Ihrer Sicht ermöglichen, den Namen des Verfassers genau zu bestimmen.

Die Erzählungen und Gedichte des Kolonialkorrespondenten N., der selbst unter Kugeln stand und mit den Soldaten sprach und die Gesellschaft der kolonialen Intelligenz nicht verschmähte, waren für weite literarische Kreise verständlich und anschaulich.
Über den Alltag und die Arbeit in den Kolonien, über die Menschen dieser Welt – englische Beamte, Soldaten und Offiziere, die in der Ferne ein Imperium aufbauen von Bauernhöfen und Städten der Eingeborenen, die unter dem gesegneten Himmel des alten England lagen, erzählte N. Er und ihm nahestehende Schriftsteller in allgemeiner Richtung verherrlichten das Reich als eine große Mutter, die nie müde wurde, neue und neue Generationen ihrer Söhne in die fernen Meere zu schicken .
Kinder verschiedene Länder Lesen Sie die "Dschungelbücher" dieses Autors. Sein Talent war unerschöpflich, seine Sprache präzise und reich, seine Fiktion voller Plausibilität. All diese Eigenschaften reichen aus, um ein Genie zu sein, um zur Menschheit zu gehören.

Über Joseph Rudyard Kipling.

Aufgabe 28. Der französische Künstler E. Delacroix reiste viel in die Länder des Ostens. Er war fasziniert von der Möglichkeit, lebendige exotische Szenen darzustellen, die die Fantasie anregten.
Denk dir ein paar "orientalische" Geschichten aus, von denen du denkst, dass sie für den Künstler interessant sein könnten. Schreibe die Geschichten oder ihre Titel auf.

Der Tod des persischen Königs Darius, Shahsey-Wahsey bei den Schiiten mit Selbstquälerei bis zur Blutgrenze, Brautraub, Pferderennen unter Nomadenvölkern, Falknerei, Jagd mit Geparden, bewaffnete Beduinen auf Kamelen.

Nennen Sie die Delacroix-Gemälde, die auf S. 29-30.
1. "Algerische Frauen in ihren Gemächern", 1834;
2. "Löwenjagd in Marokko", 1854;
3. "Marokkaner beim Satteln eines Pferdes", 1855.

Versuchen Sie, Alben mit Reproduktionen der Werke dieses Künstlers zu finden. Vergleichen Sie die Namen, die Sie geben, mit den echten. Schreiben Sie die Namen anderer Gemälde von Delacroix über den Orient auf, die Sie interessieren.
„Kleopatra und der Bauer“, 1834, „Massaker auf Chios“, 1824, „Tod von Sardanapal“, 1827, „Kampf der Gyauren mit dem Pascha“, 1827, „Kampf der arabischen Pferde“, 1860, „Fanatiker von Tanger“. " 1837-1838

Aufgabe 29. Die Zeitgenossen betrachteten Daumiers Karikaturen zu Recht als Illustrationen von Balzacs Werken.

Betrachten Sie einige dieser Werke: "The Little Clerk", "Robert Maker - Stock Player", "The Legislative Womb", "Moonlight Action", "Representatives of Justice", "The Lawyer".
Bildunterschriften unter den Gemälden (verwenden Sie dafür Zitate aus Balzacs Text). Schreiben Sie die Namen der Personen und die Titel der Werke von Balzac auf, deren Illustrationen die Werke von Daumier sein könnten.

Aufgabe 30. Künstler verschiedener Epochen wandten sich manchmal demselben Thema zu, interpretierten es jedoch unterschiedlich.

Betrachten Sie Reproduktionen im Lehrbuch der 7. Klasse berühmtes Gemälde David „Schwur der Horatier“, geschaffen in der Aufklärung. Was denken Sie, könnte diese Geschichte für einen romantischen Künstler interessant sein, der in den 1930er und 1940er Jahren lebte? 19. Jahrhundert? Wie würde das Stück aussehen? Beschreibe es.
Die Handlung könnte für Romantiker interessant sein. Sie bemühten sich, Helden in den Momenten der höchsten Anspannung geistiger und körperlicher Stärke darzustellen, wenn die inneren Spirituelle Welt Person, zeigt sein Wesen. Das Produkt könnte genauso aussehen. Sie können die Kostüme ersetzen und sie der Gegenwart näher bringen.

Aufgabe 31. Ende der 60er Jahre. 19. Jahrhundert in künstlerisches Leben Europa wurde von den Impressionisten überfallen, die neue Ansichten über die Kunst verteidigten.

In dem Buch von L. Volynsky "Der grüne Baum des Lebens" gibt es eine kurze Geschichte darüber, wie einst K. Monet, wie immer im Freien, ein Bild gemalt hat. Für einen Moment versteckte sich die Sonne hinter einer Wolke, und der Künstler hörte auf zu arbeiten. In diesem Moment fand G. Courbet ihn und fragte sich, warum er nicht arbeitete. „Warten auf die Sonne“, antwortete Monet. „Du könntest erstmal eine Hintergrundlandschaft malen“, zuckte Courbet mit den Schultern.
Was glauben Sie, was der Impressionist Monet ihm geantwortet hat? Schreibe die möglichen Antworten auf.
1. Monets Bilder sind lichtdurchflutet, sie sind hell, funkelnd, fröhlich – „für den Raum braucht man Licht“.
2. Wahrscheinlich auf Inspiration warten - "Ich habe nicht genug Licht."

Vor Ihnen sind zwei weibliche Portraits. Achten Sie in Anbetracht dieser auf die Komposition der Arbeit, Details und Merkmale des Bildes. Tragen Sie unter den Abbildungen die Entstehungsdaten der Werke ein: 1779 oder 1871.

Welche Merkmale der Porträts, die Ihnen aufgefallen sind, haben es Ihnen ermöglicht, diese Aufgabe richtig zu erledigen?
Nach Kleidung und Schreibstil. "Portrait of the Duchess de Beaufort" Gainsborough - 1779 "Portrait of Jeanne Samary" Renoir - 1871 Gainsboroughs Porträts wurden hauptsächlich auf Bestellung gefertigt. Auf raffinierte Weise wurden kalt distanzierte Aristokraten porträtiert. Renoir hingegen porträtierte gewöhnliche Französinnen, jung, fröhlich und spontan, voller Leben und Charme. Auch die Maltechnik ist unterschiedlich.

Aufgabe 32. Die Entdeckungen der Impressionisten ebneten den Weg für die Post-Impressionisten – Maler, die ihre eigene einzigartige Vision der Welt mit maximaler Ausdruckskraft festhalten wollten.

Paul Gauguins Gemälde „Tahitian Pastorals“ entstand 1893 während seines Aufenthalts in Polynesien. Versuchen Sie, eine Geschichte über den Inhalt des Bildes zu schreiben (was auf der Leinwand passiert, wie sich Gauguin auf die auf der Leinwand festgehaltene Welt bezieht).
Zivilisation als Krankheit betrachtend, zog es Gauguin zu exotischen Orten und versuchte, mit der Natur zu verschmelzen. Dies spiegelte sich in seinen Gemälden wider, die das Leben der Polynesier einfach und gemessen darstellten. Betont die Einfachheit und Art des Schreibens. Auf flächigen Leinwänden wurden statische und farblich kontrastierende Kompositionen dargestellt, zutiefst emotional und zugleich dekorativ.

Untersuche und vergleiche zwei Stilleben. Jedes Werk erzählt von der Zeit seiner Entstehung. Haben diese Werke etwas gemeinsam?
Die Stillleben zeigen einfache alltägliche Dinge und unprätentiöse Früchte. Beide Stillleben zeichnen sich durch die Schlichtheit und Prägnanz der Komposition aus.

Haben Sie einen Unterschied im Bild der Objekte bemerkt? Worin ist sie?
Klas gibt Gegenstände detailgetreu wieder, wahrt streng Perspektive und Hell-Dunkel, verwendet sanfte Töne. Cezanne präsentiert uns ein Bild wie aus verschiedenen Blickwinkeln, mit einer klaren Kontur, um das Volumen des Motivs hervorzuheben, und hellen, gesättigten Farben. Die zerknitterte Tischdecke wirkt nicht so weich wie die von Klas, sondern spielt eher die Rolle eines Hintergrunds und schärft die Komposition.

Denken Sie sich ein imaginäres Gespräch zwischen dem niederländischen Künstler P. Klas und dem französischen Maler P. Cezanne aus und schreiben Sie es auf, in dem sie über ihre Stillleben sprechen würden. Wofür würden sie sich gegenseitig loben? Was würden diese beiden Meister des Stilllebens kritisieren?
K.: "Ich habe Licht, Luft und einen einzigen Ton verwendet, um die Einheit der objektiven Welt und der Umgebung auszudrücken."
S.: „Meine Methode ist Hass auf ein fantastisches Bild. Ich schreibe nur die Wahrheit und möchte Paris mit einer Karotte und einem Apfel schlagen."
K.: „Mir scheint, dass Sie nicht detailliert genug sind und Objekte falsch darstellen.“
S.: „Ein Künstler sollte nicht zu gewissenhaft oder zu aufrichtig oder zu abhängig von der Natur sein; der Künstler ist mehr oder weniger Herr seines Modells und vor allem seiner Ausdrucksmittel.
K.: „Aber ich mag deine Arbeit mit Farbe, ich halte das auch für das wichtigste Element der Malerei.“
S.: „Farbe ist der Punkt, an dem unser Gehirn das Universum berührt.“
*Hinweis. Bei der Zusammenstellung des Dialogs wurden Zitate von Cezanne verwendet.

Kipling P. Das Licht ging aus: Ein Roman; Brave Mariners: Abenteuer. Geschichte; Geschichten; Mn.: Mast. lit., 1987. - 398 S. thelib. ru/books/samarin_r/redyard_kipling-read. html

Zum Sowjetischer Mann Rudyard Kipling ist Autor einer Reihe von Geschichten, Gedichten und vor allem Märchen und Dschungelbüchern, an die sich jeder von uns aus Kindheitseindrücken gut erinnert.

„Kipling ist sehr talentiert“, schrieb auch Gorki und stellte fest, dass „die Hindus nicht anders können, als seine Predigten des Imperialismus als schädlich anzuerkennen“4. Und Kuprin spricht in seinem Artikel von Originalität, von „der Kraft künstlerische Mittel„Kipling.

I. Bunin, der wie Kipling von der Exotik der Sieben Meere gefesselt war, hat in seinem Artikel Kuprin5 einige sehr schmeichelhafte Worte über ihn fallen lassen. Wenn wir diese Aussagen zusammenführen, erhalten wir eine gewisse allgemeine Schlussfolgerung: Mit all den negativen Merkmalen, die durch die imperialistische Natur seiner Ideologie bestimmt sind, ist Kipling ein großes Talent, und dies brachte seinen Werken einen langen und breiten Erfolg, nicht nur in England, sondern auch in anderen Ländern der Welt und sogar in unserem Land - der Heimat solch anspruchsvoller und sensibler Leser, die in den Traditionen des Humanismus der großen russischen und großen sowjetischen Literatur aufgewachsen sind.

Aber sein Talent ist ein Haufen komplexer Widersprüche, in denen das Hohe und Menschliche mit dem Niedrigen und Unmenschlichen verflochten ist.

Xxx

Kipling wurde 1865 als Sohn eines in Indien dienenden Engländers geboren. Wie viele "native-borns" wie er, also in den Kolonien geborene und zu Hause als Menschen zweiter Klasse behandelte Engländer, wurde Rudyard zur Ausbildung in die Metropole geschickt, von wo er nach Indien zurückkehrte, wo er seine Ausbildung verbrachte junge Jahre, die hauptsächlich der Arbeit in der englischen Kolonialpresse gewidmet waren. Darin erschienen seine ersten literarischen Experimente. Kipling entwickelte sich als Schriftsteller in einem turbulenten Umfeld. In Indien selbst heizte es sich auf – die Bedrohung durch große Volksbewegungen, Kriege und Strafexpeditionen; es war auch unruhig, weil England einen Schlag gegen sein Kolonialsystem von außen fürchtete - vom zaristischen Russland, das sich lange darauf vorbereitet hatte, Indien anzugreifen, und sich den Grenzen Afghanistans näherte. Es entwickelte sich eine Rivalität mit Frankreich, die von den britischen Kolonisten in Afrika gestoppt wurde (der sogenannte Fashoda-Zwischenfall). Es begann eine Rivalität mit Kaisers Deutschland, das bereits den "Berlin-Bagdad"-Plan entwickelte, dessen Umsetzung diese Macht an die Grenze zu den britischen Ostkolonien gebracht hätte. Die "Helden des Tages" in England waren Joseph Chamberlain und Cecil Rhodes, die Erbauer des britischen Kolonialimperiums, das sich dem Höhepunkt seiner Entwicklung näherte.

Diese angespannte politische Situation schuf in England, wie in anderen Ländern der kapitalistischen Welt, die sich in die Ära des Imperialismus schlich, eine Atmosphäre, die für die Entstehung einer militanten kolonialistischen Literatur ungewöhnlich günstig war. Immer mehr Schriftsteller propagierten aggressive, expansionistische Parolen. Zunehmend wurde die „historische Mission“ des weißen Mannes, der anderen Rassen seinen Willen aufzwang, in jeder Hinsicht gepriesen.

Das Image einer starken Persönlichkeit wurde gepflegt. Die humanistische Moral der Schriftsteller des 19. Jahrhunderts wurde für obsolet erklärt, aber sie besangen den Amoralismus der „waghalsigen Männer“, die die Millionen von Wesen der „unteren Rasse“ oder „unteren Klassen“ unterjochten. Die Predigt des englischen Soziologen Herbert Spencer, die versucht, zu übertragen Soziale Beziehungen die von Darwin entdeckte Theorie der natürlichen Auslese, aber was eine große Wahrheit des genialen Naturforschers war, stellte sich als schwerer Irrtum in den Büchern eines bürgerlichen Soziologen heraus, der seine Argumentation benutzte, um die ungeheure soziale und rassische Ungerechtigkeit des Kapitalisten zu vertuschen System. Friedrich Nietzsche trat bereits in den Ruhm ein, und sein „Zarathustra“ marschierte von einem europäischen Land zum anderen und fand überall diejenigen, die „blonde Bestien“ werden wollten, unabhängig von Haarfarbe und Nationalität.

Aber sowohl Spencer als auch Nietzsche und viele ihrer Bewunderer und Anhänger waren abstrakt, zu wissenschaftlich; dadurch wurden sie nur einem relativ engen Kreis der bürgerlichen Elite zugänglich.

Viel klarer und klarer für breit Lesekreise es gab Geschichten und Gedichte von Kipling, dem Kolonialkorrespondenten, der selbst unter Kugeln lief, sich unter den Soldaten rieb und die Gesellschaft der indischen Kolonialintelligenz nicht verschmähte. Kipling wusste, wie die unruhige Kolonialgrenze lebte, die das Reich des britischen Löwen – damals noch ein gewaltiges Tier voller Kraft – vom Reich des russischen Bären trennte, von dem Kipling in jenen Jahren mit Hass und Schaudern sprach.

Kipling erzählte vom Alltag und der Arbeit in den Kolonien, von den Menschen dieser Welt – englische Beamte, Soldaten und Offiziere, die fernab ihrer Heimathöfe und -städte unter dem gesegneten Himmel von Old England ein Imperium aufbauen. Er besang sie in seinen „Departmental Songs“ (1886) und „Barracks Ballads“ (1892) und spottete über den altmodischen Geschmack von Liebhabern klassischer englischer Poesie, für die hochpoetische Konzepte wie ein Lied oder eine Ballade nicht passten sowieso mit der Bürokratie der Ressorts oder mit dem Geruch der Kaserne; und Kipling konnte beweisen, dass in solchen Liedern und in solchen Balladen, geschrieben im Jargon kleiner Kolonialbürokraten und leidgeprüfter Soldaten, echte Poesie leben kann.

Zusammen mit der Arbeit an Gedichten, in denen alles neu war - lebenswichtiges Material, eine eigentümliche Kombination aus Heldentum und Grobheit und eine ungewöhnlich freie, mutige Behandlung der Regeln der englischen Prosodie, was zu einer einzigartigen kiplingschen Version führte, die Gedanken und Gefühle sensibel vermittelt des Autors - Kipling agierte als Autor gleichermaßen originelle Geschichten, die zunächst der Tradition der Zeitungs- oder Zeitschriftenerzählung angehörten, unwillkürlich komprimiert und voller interessanter Fakten, und dann bereits als eigenständiges Kipling-Genre avancierten, geprägt von sukzessiver Pressenähe. 1888 erschien eine neue Sammlung von Kiplings Kurzgeschichten, Simple Tales from the Mountains. Kipling wagt es, mit dem Ruhm von Dumas‘ Musketieren zu argumentieren, und veröffentlicht dann die Reihe der Geschichten „Three Soldiers“, in denen lebhaft umrissene Bilder der drei „Erbauer des Imperiums“, drei Soldaten der kolonialen, sogenannten anglo-indischen Armee – Mulvaney, Ortheris – entstehen und Learoyd, in dessen naives Geschwätz so viel Schreckliches und Komisches eingestreut ist, so viel Lebenserfahrung von Tommy Atkins - und außerdem, wie Kuprin richtig bemerkte, "kein Wort über seine Grausamkeit gegenüber den Besiegten".

Nachdem Kipling bereits in den späten 1880er Jahren viele der charakteristischsten Merkmale seines Schreibstils gefunden hatte – die schroffe Genauigkeit der Prosa, die kühne Grobheit und Neuheit des Lebensmaterials in der Poesie – zeigte Kipling in den 1890er Jahren erstaunlichen Fleiß. In diesem Jahrzehnt wurden fast alle Bücher geschrieben, die ihn berühmt machten. Dies waren Sammlungen von Geschichten über das Leben in Indien und der talentierte Roman The Lights Out (1891), dies sind sowohl The Jungle Books (1894 und 1895) als auch die Gedichtsammlung The Seven Seas (1896), aufgefächert mit grausamer Kiplingianischer Romantik, verherrlichend die Heldentaten der angelsächsischen Rasse. 1899 erschien der Roman „Sinks and Campaign“, der den Leser in die Atmosphäre einer englischen geschlossenen Bildungseinrichtung einführte, in der künftige Offiziere und Beamte des Kolonialreiches ausgebildet werden. In diesen Jahren lebte Kipling lange Zeit in den Vereinigten Staaten, wo er mit Begeisterung die ersten Einblicke in die amerikanische imperialistische Ideologie erhielt und zusammen mit Präsident Theodore Roosevelt einer ihrer Paten wurde. Dann ließ er sich in England nieder, wo er zusammen mit den ihn stark beeinflussenden Dichtern H. Newbolt und W. E. Henley die imperialistische Strömung in der englischen Literatur anführte, die in der damaligen Kritik als „neo-romantic“ bezeichnet wurde. In jenen Jahren, als der junge G. Wells seine Unzufriedenheit mit der Unvollkommenheit des britischen Systems zum Ausdruck brachte, als der junge B. Shaw es kritisierte, als W. Morrissey und seine sozialistischen Schriftstellerkollegen seinen bevorstehenden Zusammenbruch voraussagten, und sogar O. Wilde weit aus der Politik, hieß es in einem Sonett, das mit bedeutsamen Zeilen begann:

Imperium auf tönernen Füßen - unsere Insel ... -

Kipling und Schriftsteller, die ihm im Allgemeinen nahestanden, verherrlichten diese "Insel" als eine mächtige Zitadelle, die das majestätische Panorama des Imperiums krönte, als eine große Mutter, die nicht müde wurde, immer neue Generationen ihrer Söhne über die fernen Meere zu schicken. Um die Jahrhundertwende war Kipling einer der beliebtesten englischen Schriftsteller und hatte einen starken Einfluss auf die öffentliche Meinung.

Die Kinder seines Landes – und nicht nur seines Landes – lasen die Dschungelbücher, Jugendliche lauschten der betont männlichen Stimme seiner Gedichte, die scharf und direkt ein schwieriges, gefährliches Leben lehrten; Der Leser, der daran gewöhnt war, in „seinem“ Magazin oder „seiner“ Zeitung eine faszinierende wöchentliche Geschichte zu finden, fand sie von Kipling signiert. Ich konnte nicht umhin, die unzeremonielle Art von Kiplings Helden im Umgang mit ihren Vorgesetzten zu mögen, die kritischen Bemerkungen, die der Verwaltung und den Reichen ins Gesicht geworfen wurden, den witzigen Spott der dummen Bürokraten und schlechten Diener Englands, die wohlüberlegte Schmeichelei des "kleinen Mannes".

Bis zum Ende des Jahrhunderts hatte Kipling schließlich seinen Erzählstil entwickelt. Eng verbunden mit dem Essay, mit dem für die englische und amerikanische Presse charakteristischen Zeitungs- und Zeitschriftengenre der „Short Story“, stellte Kiplings damaliger künstlerischer Stil eine komplexe Mischung aus Anschaulichkeit, Naturalismus dar, die manchmal die Essenz der dargestellten Details ersetzte , und zugleich realistische Tendenzen, die Kipling zwangen, bittere Wahrheiten auszusprechen, die gedemütigten und beleidigten Indianer ohne verächtliche Grimasse und ohne hochmütige europäische Entfremdung zu bewundern.

In den 1890er Jahren verstärkte sich auch Kiplings Fähigkeit als Geschichtenerzähler. Er zeigte sich als Kenner der Kunst des Plottens; Neben Stoffen und Situationen, die wirklich "aus dem Leben" gegriffen sind, wandte er sich auch dem Genre der "schrecklichen Geschichte" voller Geheimnisse und exotischer Schrecken ("Geisterrikscha"), einer Märchenparabel und einem unprätentiösen Essay zu, und zu einer komplexen psychologischen Studie ("Provinzkomödie"). All dies nahm unter seiner Feder "Kiplingsche" Konturen an und fesselte den Leser.

Aber worüber auch immer Kipling schrieb, das Thema seines besonderen Interesses – was am deutlichsten in seinen Gedichten dieser Jahre zu sehen ist – blieben die Streitkräfte des britischen Empire. Er sang sie in puritanischen Bibelbildern, die daran erinnern, dass Cromwells Kürassiere mit dem Gesang von Davids Psalmen zum Angriff übergingen, in mutig spöttischen Rhythmen, den Marsch imitierend, das Lied des schneidigen Soldaten. In Kiplings Gedichten über den englischen Soldaten lag so viel aufrichtige Bewunderung und Stolz, dass sie manchmal über das Niveau des offiziellen Patriotismus der englischen Bourgeoisie hinausgingen. Keine der Armeen der alten Welt konnte einen so treuen und eifrigen Lobpreiser finden, wie es Kipling für die englische Armee war. Er schrieb über Pioniere und Marinesoldaten, über Gebirgsartillerie und die Irish Guards, über die Ingenieure und Kolonialtruppen Ihrer Majestät – Sikhs und Gurkhas, die später in den Sümpfen Flanderns und im Sand von El Alamein ihre tragische Loyalität gegenüber den britischen Sahibs unter Beweis stellten. Kipling brachte mit besonderer Fülle den Beginn eines neuen Weltphänomens zum Ausdruck – den Beginn jenes umfassenden Militärkults, der zusammen mit der Ära des Imperialismus in der Welt etabliert wurde. Sie manifestierte sich in allem, angefangen bei den Horden von Zinnsoldaten, die in unzähligen Kriegen des 20. Psicari und P. Adam, in Italien von D. Annunzio und Marinetti. Früher und talentierter als sie alle drückte Kipling diese unheilvolle Tendenz zur Militarisierung des spießbürgerlichen Bewusstseins aus.

der Höhepunkt seines Lebens und kreative Weise war der Burenkrieg (1899 - 1902), der die ganze Welt aufwühlte und zum Vorboten der schrecklichen Kriege des beginnenden Jahrhunderts wurde.

Kipling stellte sich auf die Seite des britischen Imperialismus. Gemeinsam mit dem jungen Kriegskorrespondenten W. Churchill empörte er sich über die Verursacher der Niederlagen der Briten im ersten Kriegsjahr, die auf den heldenhaften Widerstand eines ganzen Volkes stießen. Kipling widmete einzelnen Schlachten dieses Krieges, Einheiten der englischen Armee und sogar den Buren eine Reihe von Gedichten und erkannte in ihnen "großmütig" Rivalen an, die den Briten im Geiste ebenbürtig waren. In seiner später verfassten Autobiografie sprach er nicht ohne Selbstzufriedenheit über die besondere Rolle eines Kriegsbefürworters, die er seiner Meinung nach in jenen Jahren spielte. Während des Anglo-Buren-Krieges kam in seiner Arbeit die dunkelste Zeit. In dem Roman „Kim“ (1901) porträtierte Kipling einen englischen Spion, einen „einheimisch“ geborenen Jungen, der unter den Indianern aufwuchs, sie gekonnt imitierte und daher von unschätzbarem Wert für diejenigen war, die das „große Spiel“ spielten – für den britischen Militärgeheimdienst . Damit legte Kipling den Grundstein für das Spionage-Genre der imperialistischen Literatur des 20. Jahrhunderts und schuf ein Modell, das für Fleming und ähnliche Meister der „Spionage“-Literatur unerreichbar war. Der Roman zeigt aber auch die Vertiefung der schriftstellerischen Fähigkeiten.

Die Gedankenwelt von Kim, der sich zunehmend an das Leben und Weltbild seiner indischen Freunde gewöhnt, die komplexe psychologische Kollision eines Menschen, in der die Traditionen der europäischen Zivilisation kämpfen, sehr skeptisch dargestellt, und die zutiefst philosophische, weise seit Jahrhunderten des gesellschaftlichen und kulturellen Daseins, des östlichen Realitätsbegriffs, offenbaren sich in seinem komplexen Inhalt. Der psychologische Aspekt des Romans darf bei der Gesamtbewertung dieses Werkes nicht vergessen werden. Kiplings Gedichtsammlung The Five Nations (1903), die das alte imperialistische England und die neuen Nationen, die es hervorgebracht hat – die USA, Südafrikaner, Kanada, Australien – verherrlicht, ist voll von Verherrlichungen zu Ehren von Jagdkreuzern und Zerstörern. Zu diesen Gedichten, in denen noch ein starkes Gefühl der Liebe zur Flotte und zum Heer und zu denen, die darin ihren harten Dienst leisten, lebte, ohne darüber nachzudenken, wer diesen Dienst braucht, kamen spätere Ehrengedichte hinzu von D. Chamberlain, S. Rhodes, H. Kitchener, F. Roberts und anderen Persönlichkeiten der britischen imperialistischen Politik. Dann wurde er wirklich zum Barden des britischen Imperialismus – als er in glatten, nicht mehr „Kipling“-Versen Politiker, Bankiers, Demagogen, patentierte Mörder und Henker lobte, die Spitze der englischen Gesellschaft, um die sich viele seiner Helden drehen mehr frühe Arbeiten sprach mit Verachtung und Verurteilung, was in nicht geringem Maße zu Kiplings Erfolg in den 1880er und 1890er Jahren beitrug. Ja, in jenen Jahren, als G. Wells, T. Hardy, sogar D. Galsworthy, der weit von der Politik entfernt war, die Politik der britischen Imperialisten auf die eine oder andere Weise verurteilten, befand sich Kipling auf der anderen Seite.

Der Höhepunkt seiner kreativen Entwicklung war jedoch bereits überschritten. Alles Gute wurde bereits geschrieben. Voran lag nur der abenteuerliche Roman Courageous Captains (1908), ein Erzählzyklus aus der Geschichte des englischen Volkes, der die Epochen ihrer Vergangenheit in einem Werk vereint (Peck from the Pak Hills, 1906). Vor diesem Hintergrund heben sich „Tales for Just So“ (1902) deutlich ab.

Kipling hat lange gelebt. Er überlebte den Krieg von 1914-1918, worauf er mit offiziellen und blassen Versen antwortete, die sich deutlich von seinem temperamentvollen Stil der frühen Jahre unterschieden. Er begegnete der Oktoberrevolution mit Angst und sah darin den Untergang eines der großen Königreiche der alten Welt. Kipling stellte besorgt die Frage: Wer ist jetzt an der Reihe, welcher der großen Staaten Europas wird nach Russland unter dem Ansturm der Revolution zusammenbrechen? Er sagte den Zusammenbruch der britischen Demokratie voraus, drohte ihr mit dem Nachkommengericht. Kipling wurde mit dem britischen Löwen hinfällig, verfiel mit dem zunehmenden Niedergang des Imperiums, dessen goldene Tage er verherrlichte und dessen Niedergang er keine Zeit mehr hatte zu trauern ...

Er starb 1936.

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Ja, aber Gorki, Lunatscharski, Bunin, Kuprin... Und das Urteil der Leser – sowjetischer Leser – bestätigt, dass Kipling ein Schriftsteller mit großem Talent war.

Was war dieses Talent?

Natürlich gab es Talent in der Art und Weise, wie Kipling viele Situationen und Charaktere darstellte, die uns widerlich sind. Seine Doxologien zu Ehren englischer Soldaten und Offiziere sind oft originell, sowohl im Stil als auch in der Art, lebendige Bilder zu schaffen. In der Herzlichkeit, mit der er von einem einfachen „kleinen“ Mann spricht, der leidet, zugrunde geht, aber auf eigenen und fremden Fundamenten „ein Imperium aufbaut“, schwingt zutiefst menschliches Mitgefühl mit, unnatürlich koexistierend mit Gefühlslosigkeit gegenüber den Opfern dieser Menschen. Natürlich ist Kiplings Tätigkeit als mutiger Reformer des englischen Verses, der völlig neue Möglichkeiten eröffnete, talentiert. Natürlich ist Kipling talentiert als unermüdlicher und erstaunlich vielfältiger Geschichtenerzähler und als zutiefst origineller Künstler.

Aber es sind nicht diese Merkmale von Kiplings Talent, die ihn für unsere Leser attraktiv machen.

Und erst recht nicht das, was oben als Kiplings Naturalismus beschrieben wurde und was eher eine Abweichung, eine Perversion seines Talents war. Das Talent eines echten, wenn auch zutiefst umstrittenen Künstlers liegt vor allem in einem mehr oder weniger großen Grad an Wahrhaftigkeit. Obwohl Kipling viel vor der schrecklichen Wahrheit, die er sah, versteckte, obwohl er sich hinter trockenen, sachlichen Beschreibungen vor der grellen Wahrheit versteckte, sprach er in einer Reihe von Fällen – und sehr wichtigen – diese Wahrheit aus, obwohl er sie manchmal nicht zu Ende brachte. Auf jeden Fall ließ er sie fühlen.

Er erzählte die Wahrheit über die schrecklichen Epidemien von Hunger und Cholera, die das Los des kolonialen Indiens wurden (die Geschichte "Auf dem Hunger", die Geschichte "Ohne den Segen der Kirche"), über grobe und ungehobelte Eroberer, die sich einbildeten, zu sein Herren über die alten Völker, die einst eine große Zivilisation hatten. Die Geheimnisse des alten Ostens, die so oft in Kiplings Geschichten und Gedichte platzen und sich wie eine unüberwindbare Mauer zwischen dem zivilisierten Weißen des ausgehenden 19. Jahrhunderts und dem analphabetischen Fakir erheben, sind eine erzwungene Anerkennung der Ohnmacht, die den weißen Mann trifft angesichts einer uralten und für ihn unverständlichen Kultur, weil er als Feind und Dieb zu ihr kam, weil sie sich in der Seele ihres Schöpfers von ihm zurückzog - ein versklavtes, aber nicht kapituliertes Volk ("Beyond the Line") . Und in diesem Gefühl der Angst, das den weißen Eroberer, den Helden von Kipling, angesichts des Ostens mehr als einmal erfasst, spricht nicht das Vorwissen der Niederlage, die Vorahnung der unvermeidlichen historischen Vergeltung, die über die Nachkommen des Ostens kommen wird "drei Soldaten", auf Tommy Atkins und andere? Es wird Jahrzehnte dauern, bis die Menschen der neuen Generation diese Vorahnungen und Ängste überwinden. In Graham Greenes Roman The Quiet American hilft ein alter englischer Journalist heimlich dem kämpfenden vietnamesischen Volk in seinem Befreiungskrieg und wird so wieder Mensch; in A. Sillitows Roman „Der Schlüssel zur Tür“ verspürt ein junger Soldat der in Malaya kämpfenden britischen Besatzungstruppen den akuten Wunsch, von dieser „Drecksarbeit“ wegzukommen, verschont den Partisanen, der ihm in die Hände gefallen ist – und wird auch noch ein Mann, wird reif. So werden Fragen gelöst, die Kipling und seine Helden einst unbewusst quälten.

Wenn es um Kipling geht, ist es üblich, sich an seine Gedichte zu erinnern:

Der Westen ist der Westen, und der Osten ist der Osten, und sie werden ihren Platz nicht verlassen, bis Himmel und Erde vor Gottes schrecklichem Gericht stehen ...

Das Zitat endet normalerweise hier. Aber Kiplings Vers geht noch weiter:

Aber es gibt keinen Osten, und es gibt keinen Westen, was ein Stamm, eine Heimat, ein Clan ist, wenn er stark ist starkes Gesicht zum Gesicht am Rand der Erde erhebt.

Übersetzung von E. Polonskaya

Ja, im Leben treffen die Starken auf die Starken. Und das nicht nur in diesem Gedicht, sondern auch in vielen anderen Werken von Kipling, wo die Stärke eines Farbigen als dieselbe angeborene Eigenschaft wie die Stärke eines Weißen demonstriert wird. „Starke“ Indianer sind oft Kiplings Helden, und das ist auch ein wichtiger Teil der Wahrheit, die er in seinen Werken gezeigt hat. So chauvinistisch Kipling auch sein mag, aber seine Indianer sind ein großes Volk mit einer großen Seele, und mit einer solchen Eigenschaft tauchten sie in der Literatur des späten 19. Jahrhunderts gerade von Kipling auf, dargestellt nicht in der Blüte ihrer Staatlichkeit und Stärke, nicht unter Ashak, Kalidas oder Aurangzeb, sondern zu Staub geworfen, niedergetrampelt von den Kolonialisten – und doch unwiderstehlich stark, unbesiegbar, nur vorübergehend seine Sklaverei ertragend. Zu alt, um diese Herren nicht zu überleben. Die Wahrheit von Kiplings besten Seiten liegt im Sinne der Zeitlichkeit dieser Dominanz, die durch Bajonett und Kanone, durch das Blut von Tommy Atkins, errungen wurde. Dieses Gefühl des Untergangs der großen Kolonialmächte offenbart sich in dem Gedicht "The Burden of the Whites", das bereits 1890 geschrieben wurde und der Eroberung der Philippinen durch Amerika gewidmet ist.

Natürlich ist dies eine tragische Hymne an die imperialistischen Kräfte. In Kipling wird das Bossieren von Eroberern und Vergewaltigern als Mission von Kulturhändlern dargestellt:

Die Last der Weißen tragen – alles ertragen können, sogar Stolz und Scham überwinden können; gib allen gesprochenen Worten die Härte von Stein, gib ihnen alles, was dir zum Nutzen dienen würde.

Übersetzung von M. Froman

Aber Kipling warnt davor, dass die Kolonialisten nicht auf die Dankbarkeit derer warten werden, denen sie ihre Zivilisation aufgezwungen haben. Aus den versklavten Völkern werden sie sich keine Freunde machen. Die kolonialen Völker fühlen sich wie Sklaven in den vergänglichen Imperien, die von den Weißen geschaffen wurden, und werden sich beeilen, bei der ersten Gelegenheit aus ihnen auszubrechen. Dieses Gedicht sagt die Wahrheit über die vielen tragischen Illusionen, die denen innewohnen, die wie der junge Kipling einst an die zivilisatorische Mission des Imperialismus glaubten, an den erzieherischen Charakter der Tätigkeit des englischen Kolonialsystems, das die „Wilden“ aus ihrer Schläfrigkeit riss Staat zu "Kultur" in britischer Manier.

Mit großer Wucht drückte sich die Vorahnung des Untergangs der scheinbar mächtigen Welt der Vergewaltiger und Raubtiere in dem Gedicht „Mary Gloucester“ aus, das das Thema Generationen gewissermaßen in Beziehung zur englischen Gesellschaftslage am Ende des Jahrhunderts stellt . Der alte Anthony Gloucester, Millionär und Baronet, stirbt. Und er leidet unsagbar vor seinem Tod – es gibt niemanden, der den angehäuften Reichtum hinterlässt: Sein Sohn Dick ist ein jämmerlicher Sprössling britischer Dekadenz, ein kultivierter Ästhet, ein Kunstliebhaber. Die alten Schöpfer verlassen, hinterlassen das, was sie geschaffen haben, ohne Sorge, überlassen ihr Eigentum unzuverlässigen Erben, einer elenden Generation, die den guten Ruf der Räuberdynastie von Gloucester zerstören wird ... Manchmal bricht die grausame Wahrheit großer Kunst sogar durch wo der Dichter von sich spricht: es klingt in einem Gedicht „Galeerensklave“. Der Held seufzt über seine alte Bank, über sein altes Ruder - er war ein Galeerensklave, aber wie schön war diese Galeere, mit der er durch eine Sträflingskette verbunden war!

Obwohl die Ketten an unseren Beinen rieben, obwohl uns das Atmen schwer fiel, aber eine solche Galeere gibt es auf allen Meeren nicht mehr!

Freunde, wir waren eine Bande verzweifelter Menschen, wir waren Diener der Ruder, aber die Herren der Meere, wir führten unsere Galeere direkt durch die Stürme und die Dunkelheit, Krieger, Jungfrau, Gott oder Teufel - na, vor wem hatten wir Angst ?

Übersetzung von M. Froman

Die Aufregung der Komplizen des "großen Spiels" - dieselbe, die den Jungen Kim so amüsierte - berauschte auch Kipling bitterlich, wie dieses von ihm wie im Moment der Ernüchterung geschriebene Gedicht lebhaft erzählt. Ja, und er, der allmächtige, stolze weiße Mann, der unaufhörlich von seiner Freiheit und Macht redete, war nur eine Galeere, angekettet an die Bank eines Schiffes von Piraten und Kaufleuten. Aber so ist sein Los; und während er um sie herum seufzt, tröstet er sich mit dem Gedanken, dass diese Galeere, was auch immer sie war, seine Galeere war, die von niemand anderem. Durch die gesamte europäische Poesie – von Alkaios bis heute – zieht sich das Bild eines Schiffsstaates in Not, der sich nur auf diejenigen verlässt, die ihm zu dieser Stunde dienen können; Kiplings Galeere ist eines der mächtigsten Bilder in dieser langen poetischen Tradition.

Die bittere Wahrheit des Lebens, die in den besten Gedichten und Geschichten von Kipling durchbrach, klang mit der größten Wucht im Roman „Das Licht ging aus“. Dies ist eine traurige Geschichte von Dick Heldar, einem englischen Kampfkünstler, der die ganze Kraft seines Talents Menschen gab, die ihn nicht schätzten und ihn schnell vergaßen.

In dem Roman wird viel über Kunst diskutiert. Dick – und hinter ihm Kipling – war ein Gegner der neuen Kunst, die Ende des Jahrhunderts in Europa aufkam. Dicks Streit mit dem Mädchen, das er aufrichtig liebt, ist größtenteils darauf zurückzuführen, dass sie eine Anhängerin des französischen Impressionismus ist und Dick sein Gegner ist. Dick ist ein Anhänger der lakonischen Kunst, die die Realität genau wiedergibt. Aber das ist kein Naturalismus. „Ich bin kein Fan von Vereshchagin“, sagt sein Freund, der Journalist Torpenhow, zu Dick, nachdem er seine Skizze der Toten auf dem Schlachtfeld gesehen hat. Und in diesem Urteil ist viel verborgen. Die harte Wahrheit des Lebens – das ist es, wonach Dick Heldar strebt, wofür er kämpft. Weder das raffinierte Mädchen noch der engstirnige Torpenhow mögen sie. Aber sie wird von denen gemocht, für die Heldar seine Bilder malt – den englischen Soldaten. Inmitten eines weiteren Streits über Kunst finden sich Dick und das Mädchen vor einem Schaufenster eines Kunstgeschäfts wieder, in dem sein Gemälde ausgestellt ist, das eine Batterie zeigt, die zu Schusspositionen aufbricht. Artilleriesoldaten drängen sich vor dem Fenster. Sie loben den Künstler dafür, dass er seine harte Arbeit als das zeigt, was sie wirklich ist. Für Dick ist dies ein echtes Bekenntnis, viel bedeutsamer als die Artikel von Kritikern modernistischer Zeitschriften. Und das ist natürlich der Traum von Kipling selbst – Anerkennung von Tommy Atkins zu erlangen!

Aber der Schriftsteller zeigte nicht nur den süßen Moment der Anerkennung, sondern auch das bittere Schicksal des armen Künstlers, von allen vergessen und der Möglichkeit beraubt, das Soldatenlagerleben zu leben, das ihm als integraler Bestandteil seiner Kunst erschien. Daher ist es unmöglich, jene Seite des Romans ohne Aufregung zu lesen, auf der der geblendete Heldar auf der Straße hört, wie eine Militäreinheit an ihm vorbeigeht: Er schwelgt in dem Klappern von Soldatenstiefeln, dem Knarren von Munition, dem Geruch von Leder und Stoff, das Lied, das gesunde junge Kehlen brüllen - und auch hier erzählt Kipling die Wahrheit über das Gefühl der Blutsverwandtschaft seines Helden mit den Soldaten, mit der Masse der einfachen Leute, die wie er betrogen werden und sich opfern, wie er es tun wird es in ein paar Monaten irgendwo im Sand hinter Suez.

Kipling hatte das Talent, in den Ereignissen eines gewöhnlichen und sogar äußerlich langweiligen Lebens etwas Aufregendes und Bedeutsames zu finden, in einem gewöhnlichen Menschen das Große und Erhabene einzufangen, das ihn zu einem Repräsentanten der Menschheit macht und das gleichzeitig jedem innewohnt . Diese eigentümliche Poesie der Prosa des Lebens wurde in Kiplings Erzählungen besonders breit offenbart, in jenem Bereich seines Schaffens, wo er als Meister wirklich unerschöpflich ist. Darunter ist die Erzählung „Die Konferenz der Mächte“, die wichtige Züge der allgemeinen Poesie des Künstlers Kipling zum Ausdruck bringt.

Ein Freund des Autors, der Schriftsteller Cleaver, „ein Architekt des Stils und ein Maler des Wortes“, so Kiplings sarkastische Beschreibung, geriet versehentlich in die Gesellschaft junger Offiziere, die sich in einer Londoner Wohnung in der Nähe der Person versammelt hatten, in deren Auftrag die Erzählung wird durchgeführt. Cleaver, der in einer Welt abstrakter Vorstellungen über das Leben und die Menschen des britischen Empire lebt, ist schockiert von der harten Wahrheit des Lebens, die ihm in einem Gespräch mit jungen Offizieren offenbart wird. Zwischen ihm und diesen drei Jugendlichen, die bereits die harte Kriegsschule in den Kolonien durchlaufen haben, klafft ein solcher Abgrund, dass sie völlig unterschiedliche Sprachen sprechen: Cleaver versteht ihren Militärjargon nicht, in dem englische Wörter mit indischen und indischen vermischt sind Burmese und die sich zunehmend von diesem raffinierten Stil entfernt, der Cleaver anhaftet. Verwundert lauscht er dem Gespräch junger Offiziere; er glaubte, sie zu kennen, aber alles in ihnen und in ihren Geschichten war ihm neu; in Wirklichkeit behandelt Cleaver sie jedoch mit beleidigender Gleichgültigkeit, und Kipling betont dies, indem er sich über die Ausdrucksweise des Schriftstellers lustig macht: „Wie viele Engländer, die ohne Unterbrechung in der Metropole leben, war Cleaver aufrichtig davon überzeugt, dass der gestempelte Zeitungssatz, den er zitierte, der wahre Weg war des Militärlebens, dessen harte Arbeit es ihm ermöglichte, ein ruhiges Leben voller interessanter Aktivitäten zu führen. Kipling kontrastiert Cleaver mit drei jungen Erbauern und Verteidigern des Imperiums und versucht, sich dem Müßiggang entgegenzustellen – der Arbeit, der harten Wahrheit über ein Leben voller Gefahren, der Wahrheit über diejenigen, aufgrund deren Mühsal und Blut die Cleavers ihr elegantes Leben führen. Dieses Motiv, Lügen über das Leben und die Wahrheit darüber zu bekämpfen, zieht sich durch viele von Kiplings Geschichten, und der Autor findet sich immer auf der Seite der harten Wahrheit. Ob er es selbst hinbekommt, steht auf einem anderen Blatt, aber er bekundet - und das wohl aufrichtig - seinen Willen dazu. Er schreibt anders als Cleaver und nicht über das, worüber Cleaver schreibt. Sein Fokus liegt auf realen Lebenssituationen, seine Sprache ist die, die von gewöhnlichen Menschen gesprochen wird, und nicht die manierierten Bewunderer der englischen Dekadenten.

Kipling's Stories ist eine Enzyklopädie der Erzählerfahrungen der bemerkenswerten englischen und amerikanischen Geschichtenerzähler des 19. Jahrhunderts. Darunter finden wir „schreckliche“ Geschichten mit mysteriösem Inhalt, die umso spannender sind, weil sie sich in einem gewöhnlichen Setting abspielen („Geisterrikscha“) – und wenn wir sie lesen, erinnern wir uns an Edgar Allan Poe; anekdotische Kurzgeschichten, die nicht nur durch ihren Humor, sondern auch durch die Klarheit der Bilder bestechen ("Cupid's Arrows", "False Dawn"), originelle Porträtgeschichten in der Tradition eines alten englischen Essays ("Resley from the Department of Foreign Affairs"), psychologische Liebesgeschichten ("beyond"). Wenn man jedoch davon spricht, bestimmten Traditionen zu folgen, sollte man nicht vergessen, dass Kipling als innovativer Geschichtenerzähler fungierte, der nicht nur die Kunst des Geschichtenerzählens fließend beherrschte, sondern auch neue Möglichkeiten darin eröffnete und neue Ebenen des Lebens in die englische Literatur einführte. Besonders zu spüren ist dies in Dutzenden von Geschichten über das Leben in Indien, über jenes „verdammte anglo-indische Leben“ („Rejected“), das er besser kannte als das Leben der Großstadt, und das er wie eines von ihnen behandelte seine Lieblingshelden - ein Soldat Mulvaney, der nach Indien zurückkehrte, nachdem er in England gelebt hatte, wo er ging, nachdem er seinen wohlverdienten Ruhestand erhalten hatte ("The Spooky Crew"). Die Geschichten „In the House of Sudhu“, „Beyond the Line“, „Lispet“ und viele andere zeugen von dem tiefen Interesse, mit dem Kipling das Leben der Menschen in Indien studierte und versuchte, die Originalität ihrer Charaktere einzufangen.

Die Darstellung von Gurkhas, Afghanen, Bengalen, Tamilen und anderen Völkern in Kiplings Geschichten ist nicht nur eine Hommage an das Exotische; Kipling hat eine lebendige Vielfalt von Traditionen, Überzeugungen und Charakteren nachgebildet. Er fing und zeigte in seinen Geschichten sowohl verheerende Kastenkämpfe als auch soziale Unterschiede zwischen dem indischen Adel, der der Metropole diente, und den unterdrückten, hungernden und überarbeiteten einfachen Leuten in indischen Dörfern und Städten. Wenn Kipling oft mit den Worten englischer Soldaten von den Völkern Indiens und Afghanistans spricht, grob und grausam, dann zollt er im Namen derselben Charaktere dem Mut und dem unerbittlichen Hass der Invasoren Tribut ("The Lost Legion", "On Bewachen"). Kipling berührte mutig die verbotenen Themen der Liebe, die einen weißen Mann mit einer indischen Frau verbindet, ein Gefühl, das Rassenbarrieren durchbricht („Ohne den Segen der Kirche“).

Kiplings Innovation zeigt sich am deutlichsten in seinen Geschichten über den Kolonialkrieg in Indien. In The Lost Legion entwirft Kipling eine charakteristische „Frontier“-Geschichte – man kann von einem ganzen Zyklus der Frontier-Geschichten des Schriftstellers sprechen, in denen Ost und West nicht nur in ständigen Kämpfen aufeinandertreffen und an Mut wetteifern, sondern auch Beziehungen in einem austragen auf friedlichere Art, nicht nur Schläge, Pferde, Waffen und Beute, sondern auch Ansichten austauschen: Das ist die Geschichte des toten Regiments rebellischer Sepoys, vernichtet von den Afghanen im Grenzgebiet, nicht nur von den Hochländern selbstverständlich, sondern selbstverständlich auch von den anglo-indischen Soldaten, und es vereint beide Seiten in einer Art Soldatenaberglauben. Die Geschichte „Verworfen“ ist eine psychologische Studie, die nicht nur als Analyse der Ereignisse interessant ist, die einen jungen Mann mit kolonialer Nostalgie zum Selbstmord führten, sondern auch die Ansichten seiner Kameraden enthüllt.

Besonders reich und abwechslungsreich sind die Geschichten aus dem Zyklus „Drei Soldaten“. Es muss daran erinnert werden, dass zu der Zeit, als Kipling drei einfache englische Soldaten als seine Helden auswählte und versuchte, über das Leben in Indien in Bezug auf ihre Wahrnehmung zu erzählen, in der englischen Literatur und im Allgemeinen in der gesamten Weltliteratur, außer der russischen, niemand es wagte schreiben über gewöhnlicher Mensch in einer Soldatenuniform. Kipling hat es geschafft. Außerdem zeigte er, dass seine Soldaten Mulvaney, Ortheris und Learoyd trotz ihrer völlig demokratischen Herkunft nicht weniger Interesse verdienen als Dumas' gepriesene Musketiere. Ja, das sind nur einfache Soldaten, grob, voller nationaler und religiöser Vorurteile, Trinker, manchmal grausam; Ihre Hände sind blutverschmiert, sie haben mehr als ein Menschenleben auf dem Gewissen. Aber hinter dem Dreck, den die Kasernen und die Armut diesen Seelen auferlegt haben, hinter all dem Schrecklichen und Blutigen, das der Kolonialkrieg ihnen gebracht hat, lebt echte Menschenwürde. Kiplings Soldaten sind wahre Freunde, die keinen Kameraden in Schwierigkeiten zurücklassen. Sie sind gute Soldaten, nicht weil sie selbstzufriedene Kriegshandwerker sind, sondern weil man im Kampf einem Kameraden helfen muss und nicht einmal selbst gähnen muss. Krieg ist für sie Arbeit, mit deren Hilfe sie ihr Brot verdienen müssen. Manchmal erheben sie sich, um ihre Existenz "das Leben eines verdammten Soldaten" zu nennen ("The Madness of Private Ortheris"), um zu erkennen, dass sie "verlorene betrunkene Kerle" sind, die weit weg von ihrer Heimat zum Sterben für die Interessen anderer geschickt werden, Menschen, die sie verachten - diejenigen, die mit dem Blut und Leiden der Soldaten Geld verdienen. Ortheris ist zu mehr als einer betrunkenen Rebellion nicht fähig, und seine Flucht, bei der er bereit war zu helfen und der Autor, der sich als Freund von Ortheris fühlt, fand nicht statt. Aber selbst jene Seiten, die den Anfall von Ortheris darstellen, die Sympathie des Autors hervorrufen und so präsentiert werden, dass es wie eine Explosion des sich seit langem anhäufenden Protests gegen Demütigung und Ressentiments wirkt, klangen vor dem allgemeinen Hintergrund der englischen Literatur jener Zeit außerordentlich kühn und trotzig.

Manchmal scheinen sich Kiplings Charaktere, besonders im „Three Soldiers“-Zyklus, wie es in den Werken wirklich talentierter Künstler geschieht, aus der Kontrolle des Autors zu befreien und beginnen, ihr eigenes Leben zu leben, um Worte zu sagen, die der Leser nicht von ihnen hören wird Schöpfer: Zum Beispiel spricht Mulvaney in der Geschichte des Massakers im Silver Theatre ("On Guard") mit Abscheu von sich und seinen Kameraden - englischen Soldaten, berauscht von einem schrecklichen Massaker - als Schlächter.

In dem Aspekt, in dem diese Reihe von Geschichten das Leben der Kolonien zeigt, sind es die Soldaten und die wenigen Offiziere, die die Barriere überwinden können, die sie von der Basis trennt (wie der alte Kapitän mit dem Spitznamen Hook), die sich wenden heraus, um echte Menschen zu sein. Eine große Gesellschaft von Karrieristen, Beamten und Geschäftsleuten, die mit Bajonetten vor der Wut der versklavten Bevölkerung bewacht wird, wird durch die Wahrnehmung des Gewöhnlichen als eine Menge arroganter und nutzloser Kreaturen dargestellt, die mit ihrer unverständlichen und soldatischen Sichtweise beschäftigt sind Sichtweise, unnötige Taten, die beim Soldaten Verachtung und Spott hervorrufen. Es gibt Ausnahmen – Strickland, der „Erbauer des Imperiums“, Kiplings Idealfigur („Sais Miss Yol“), aber auch er wird blass neben den Vollblut-Soldatenbildern. An die Herren des Landes – die Völker Indiens – die Soldaten sind wild, wenn sie ihnen auf dem Schlachtfeld begegnen – sie sind jedoch bereit, mit Respekt für den Mut der indischen und afghanischen Soldaten und mit vollem Respekt für die indischen Soldaten zu sprechen und Offiziere, die neben den "roten Uniformen" Soldaten der britischen Einheiten dienen. Die Arbeit eines Bauern oder Kulis, Überarbeitung beim Brückenbau, Eisenbahnen und andere Vorteile der Zivilisation, die in das Leben der Indianer eingeführt werden, erwecken bei ihnen Sympathie und Verständnis, - schließlich waren sie einmal Menschen der Arbeit. Kipling verbirgt die rassistischen Vorurteile seiner Helden nicht – deshalb sind sie einfache, halb gebildete Typen. Er spricht nicht ohne Ironie über sie und betont, wie sehr Soldaten in solchen Fällen Worte und Meinungen wiederholen, die ihnen nicht immer klar sind, wie sehr sie fremde Barbaren sind, die die komplexe Welt Asiens, die sie umgibt, nicht verstehen. Das wiederholte Lob, das von Kiplings Helden über den Mut der indianischen Völker bei der Verteidigung ihrer Unabhängigkeit geäußert wird, erinnert an einige von Kiplings Gedichten, insbesondere an seine Gedichte über den Mut der sudanesischen Freiheitskämpfer, die in demselben Soldatenjargon geschrieben wurden, den die drei Soldaten verwendeten .

Und neben Geschichten über das harte Leben eines Soldaten finden wir subtile und poetische Beispiele einer animalischen Geschichte ("Rikki-Tikki-Tavi"), die mit einer Beschreibung des Lebens der indischen Fauna oder Geschichten über Altes und Neues locken Autos und ihre Rolle im Leben der Menschen - "007", eine Ode an die Lokomotive, in der herzliche Worte über ihre Führer Platz fanden; sie sind wie drei Soldaten in ihren Gewohnheiten und in ihrer Ausdrucksweise. Und wie elend und unbedeutend sieht es neben ihrem Leben voller Arbeit und Gefahren aus, dem Leben englischer Beamter, hochrangiger Offiziere, reicher Leute, Adliger, dessen Details in den Geschichten "Cupid's Arrows", "On der Rand des Abgrunds". Die Welt von Kiplings Geschichten ist komplex und reich, und sein Talent als Künstler, der das Leben kennt und es liebt, nur über das zu schreiben, was er gut kennt, glänzt in ihnen besonders hell.

Einen besonderen Platz in Kiplings Geschichten nimmt das Problem des Erzählers ein – jenes „Ich“, in dessen Namen die Rede gehalten wird. Manchmal ist dieses „Ich“ schwer fassbar, es wird von einem anderen Erzähler verdeckt, dem der Autor das Wort erteilt, der nur einen bestimmten Anfang, ein Vorwort, von sich gibt. Meistens ist dies Kipling selbst, ein Teilnehmer an den täglichen Ereignissen in britischen Siedlungen und Militärposten, sein eigener Mann sowohl in der Offiziersversammlung als auch in der Gesellschaft einfacher Soldaten, die ihn für seine Herzlichkeit und unkomplizierte Behandlung schätzen. Nur gelegentlich ist dies kein Doppelgänger von Kipling, sondern jemand anderes, aber dies ist notwendigerweise ein erfahrener Mensch mit einer skeptischen und gleichzeitig stoischen Weltanschauung, stolz auf seine Objektivität (eigentlich ist sie alles andere als makellos), seine wachsame Beobachtung , seine Bereitschaft zu helfen und notfalls sogar zu helfen, Private Orteris zu desertieren, der die rote Uniform nicht mehr tragen konnte.

Man könnte viele weitere Beispiele für die Wahrhaftigkeit von Kiplings Talent finden, das seine charakteristische Art des lakonischen, naturalistischen Schreibens durchbricht.

Eine andere Seite von Kiplings Talent ist seine tiefe Originalität, seine Fähigkeit, wunderbare künstlerische Entdeckungen zu machen. Diese Fähigkeit, Neues zu entdecken, spiegelte sich natürlich schon darin wider, dass Kiplings Helden einfache Soldaten und Beamte waren, in denen niemand vor ihm Helden gesehen hatte. Aber die wirkliche Entdeckung war das Leben des Ostens, dessen Dichter Kipling war. Wer, vor Kipling, unter den Schriftstellern des Westens, fühlte und erzählte über die Farben, Gerüche, Geräusche des Lebens der alten Städte Indiens, ihrer Basare, ihrer Paläste, über das Schicksal der hungernden und doch stolzen Indianer, über seinen Glauben und seine Bräuche, über die Natur seines Landes? All dies wurde von einem von denen erzählt, die sich selbst als "die Last des weißen Mannes tragen" betrachteten, aber der Ton der Überlegenheit wich oft einem Ton der Bewunderung und des Respekts. Ohne dies wären solche Juwelen von Kiplings Poesie wie „Mandale“ und viele andere nicht geschrieben worden. Ohne diese künstlerische Entdeckung des Ostens gäbe es keine wunderbaren „Dschungelbücher“.

Es besteht kein Zweifel, und an vielen Stellen in The Jungle Book bricht Kiplings Ideologie durch – man denke nur an seinen Song „Law of the Jungle“, der eher wie eine Pfadfinderhymne klingt als wie ein Chor freier Stimmen der Dschungelbevölkerung, und der Guter Bär Baloo spricht manchmal ganz im Geiste jener Mentoren, die zukünftige Offiziere Ihrer Majestät von den Kadetten der Militärschule ausbildeten, an der Stokes and Company studierten. Aber diese Töne und Tendenzen blockierend, erklingt in den Dschungelbüchern eine andere Stimme herrisch, die Stimme der indischen Folklore und – allgemeiner – der Folklore des alten Ostens, Melodien Volksmärchen, aufgegriffen und auf ihre Weise bedeutungsvoll von Kipling.

Ohne diesen starken Einfluss der indischen, östlichen Elemente auf den englischen Schriftsteller hätte es die Jungle Books nicht gegeben, und ohne sie hätte es Kipling keinen Weltruhm gegeben. Im Wesentlichen müssen wir bewerten, was Kipling dem Land zu verdanken hat, in dem er geboren wurde. „Das Dschungelbuch“ ist eine weitere Erinnerung an die untrennbare Verbindung zwischen den Kulturen des Westens und des Ostens, die beide Seiten seit jeher bereichert. Wo bleibt Kiplings Prägnanz, naturalistische Anschaulichkeit? In diesen Büchern – besonders im ersten – erstrahlt alles in den Farben und Klängen großer Poesie, in der die volkstümliche Basis, verbunden mit dem Talent des Meisters, eine einzigartige künstlerische Wirkung entfaltet. Deshalb ist die poetische Prosa dieser Bücher untrennbar mit jenen Verspassagen verbunden, die die einzelnen Kapitel der Dschungelbücher so organisch ergänzen.

Alles ändert sich in The Jungle Books. Ihr Held ist nicht das von der ganzen Tier- und Vogelwelt verhasste Raubtier Shere Khan, sondern der Junge Mowgli, weise mit der Erfahrung einer großen Wolfsfamilie und seinen guten Freunden – dem Bären und der weisen Schlange Kaa. Der Kampf mit Shere Khan und seine Niederlage – die Niederlage des Starken und Einsamen, wie es scheint, Kiplings Lieblingsheld – wird zum Zentrum der Komposition des ersten „Dschungelbuchs“. Der tapfere kleine Mungo Ricky, Beschützer des Hauses des Großen Mannes und seiner Familie, triumphiert über die mächtige Kobra. Die Weisheit des Volksmärchens lässt Kipling das Gesetz des Sieges des Guten über die Gewalt akzeptieren, wenn diese Kraft böse ist. Egal, wie nah The Jungle Book den Ansichten des Imperialisten Kipling ist, sie weichen häufiger von diesen Ansichten ab, als sie sie zum Ausdruck bringen. Und dies ist auch eine Manifestation des Talents des Künstlers – in der Lage zu sein, dem höchsten Gesetz der Kunstfertigkeit zu gehorchen, das in der Tradition der Volksmärchen verkörpert ist, wenn man bereits sein Anhänger und Schüler wird, wie es Kipling, der Autor von The Jungle Books, wurde für eine Weile.

In The Jungle begann Kipling, diese erstaunliche Art zu entwickeln, mit Kindern zu sprechen, deren Meisterwerk seine späteren Märchen waren. Ein Gespräch über Kiplings Talent wäre unvollständig, wenn er nicht als wunderbarer Kinderbuchautor erwähnt würde, der in der Lage ist, mit seinem Publikum im selbstbewussten Ton eines Geschichtenerzählers zu sprechen, der seine Zuhörer respektiert und weiß, dass er sie zu Interessen und aufregenden Ereignissen führt.

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Rudyard Kipling starb vor über dreißig Jahren. Den Zusammenbruch des kolonialen British Empire erlebte er nicht mehr, obwohl ihn die Vorahnung schon in den 1890er Jahren quälte. Zeitungen erwähnen zunehmend Staaten, in denen der alte "Union Jack" - die britische Königsflagge - niedergeht; Es blitzen zunehmend Rahmen und Fotos auf, die zeigen, wie die Tommy Atkins für immer aus fremden Territorien aufbrechen; Immer häufiger werden auf den Plätzen der nun freien Staaten Asiens und Afrikas die Reiterdenkmäler der alten britischen Krieger gestürzt, die diese Länder einst mit Blut überfluteten. Bildlich gesprochen wurde auch das Kipling-Denkmal gestürzt. Aber Kiplings Talent lebt weiter. Und es betrifft nicht nur die Werke von D. Conrad, R. L. Stevenson, D. London, E. Hemingway, S. Maugham, sondern auch die Werke einiger sowjetischer Schriftsteller.

Sowjetische Schulkinder in den 1920er Jahren lernten das Gedicht „Sie selbst“ des jungen N. Tikhonov auswendig, in dem man den Einfluss von Kiplings Vokabular und Metrik spüren kann, ein Gedicht, das den weltweiten Triumph von Lenins Ideen vorhersagte. N. Tikhonovs Geschichten über Indien enthalten eine Art Polemik mit Kipling. Das von M. Lozinsky übersetzte Gedicht "Das Gebot" ist weithin bekannt, verherrlicht den Mut und die Tapferkeit einer Person und wird oft von Bühnenlesern aufgeführt.

Wer hat sich nicht an Kipling erinnert, als er N. Tikhonovs „Zwölf Balladen“ gelesen hat, und nicht, weil dem Dichter vorgeworfen werden könnte, die rhythmischen Merkmale von Kiplings Gedichten nachzuahmen? Da war etwas anderes, viel Komplexeres. Und erinnern einige der besten Gedichte von K. Simonov nicht an Kipling, der übrigens Kiplings Gedicht „Der Vampir“ perfekt übersetzt hat? Es gibt etwas, das uns sagen lässt, dass unsere Dichter nicht an der großen kreativen Erfahrung vorbeigegangen sind, die in den Bänden seiner Gedichte enthalten ist. Dieser Wunsch, ein moderner Dichter zu sein, ein feines Zeitgefühl, ein Sinn für die Romantik der heutigen Zeit, der stärker ist als der anderer westeuropäischer Dichter um die Jahrhundertwende, brachte Kipling in dem Gedicht „Queen ".

Dieses Gedicht (übersetzt von A. Onoshkovich-Yatsyn) drückt Kiplings eigentümliches poetisches Credo aus. Die Königin ist Romantik; Dichter aller Zeiten beschweren sich, dass sie mit gestern gegangen ist - mit einem Feuersteinpfeil und dann mit Ritterrüstung und dann - mit dem letzten Segelboot und der letzten Kutsche. „Wir haben sie gestern gesehen“, wiederholt der romantische Dichter und wendet sich von der Moderne ab.

In der Zwischenzeit, sagt Kipling, fährt Romantik einen anderen Zug und fährt ihn pünktlich, und dies ist die neue Romantik der Maschine und des Raums, die der Mensch gemeistert hat: ein Aspekt der modernen Romantik. Der Dichter hatte keine Zeit, diesem Gedicht Worte über die Romantik eines Flugzeugs, über die Romantik der Raumfahrt, über all die Romantik hinzuzufügen, die unsere moderne Poesie atmet. Aber unsere Romanze gehorcht anderen Gefühlen, zu denen Kipling unmöglich aufsteigen kann, denn er war ein echter und talentierter Sänger der scheidenden alten Welt, der das Grollen der nahenden großen Ereignisse, in denen sein Reich zusammenbrach, nur vage mitbekam in die die ganze Welt der Gewalt und Lügen, genannt kapitalistisch, fallen würde.

R. Samarin

Anmerkungen.

1. Kuprin A. I. Sobr. cit.: In 6 t. M.: 1958. T. VI. S. 609

2. Gorki M. Sobr. cit.: V 30 t. M.: 1953. T. 24. S. 66.

3. Lunacharsky A. Die Geschichte der westeuropäischen Literatur in ihren wichtigsten Momenten. Moskau: Gosizdat. 1924. Teil II. S. 224.

4. Gorky M. Dekret zit.: S. 155.

5. Siehe Bunin I. A. Sobr. zit.: In 9 t. M.: Khudozh. zündete. 1967. T. 9. S. 394.

6. Der Artikel wurde Ende der 60er Jahre geschrieben.

Staatliche Bildungseinrichtung

höher Berufsausbildung

"Staatliche Pädagogische Akademie Kusbass"

Abteilung für Nationalgeschichte

"Alltag im mittelalterlichen Russland

(basierend auf moralischer Literatur)"

Aufgeführt

Student im 3. Jahr der 1. Gruppe

Fakultät für Geschichte Vollzeit

Morozova Kristina Andreevna

Wissenschaftlicher Leiter -

Bambizova K.V., Ph.D. n,.

Abteilungen für Nationalgeschichte

Nowokusnezk, 2010

Einführung

Relevanz Das gewählte Forschungsthema ist auf das wachsende Interesse der Gesellschaft an der Erforschung der Geschichte ihres Volkes zurückzuführen. Gewöhnliche Menschen interessieren sich in der Regel mehr für bestimmte Manifestationen des menschlichen Lebens, sie machen die Geschichte nicht zu einer trockenen abstrakten Disziplin, sondern sichtbar, verständlich und nah. Heute müssen wir unsere Wurzeln kennen, uns vorstellen, wie der Alltag unserer Vorfahren verlief, um dieses Wissen sorgfältig für die Nachwelt zu bewahren. Eine solche Kontinuität trägt zur Bildung eines nationalen Selbstbewusstseins bei und erzieht den Patriotismus der jüngeren Generation.

In Betracht ziehen der Grad der Kenntnis des Problems Alltag und Bräuche des mittelalterlichen Russlands in der Wissenschaft. Die gesamte dem Alltag gewidmete Literatur kann in mehrere Gruppen eingeteilt werden: vorrevolutionär, sowjetisch und modern.

Die vorrevolutionäre heimische Geschichtsschreibung wird vor allem durch die Werke von N.M. Karamzin, SV. Solovyov und V.O. Klyuchevsky, obwohl es nicht auf diese drei großen Namen beschränkt ist. Diese ehrwürdigen Historiker zeigten jedoch hauptsächlich den historischen Prozess, während laut L.V. Belovinsky, „der historische Prozess ist gewissermaßen eine abstrakte Sache, und das Leben der Menschen ist konkret. Dieses Leben spielt sich in seinem Alltag ab, in kleinen Taten, Sorgen, Interessen, Gewohnheiten, Vorlieben einer bestimmten Person, die ist ein Teil der Gesellschaft. Es ist sehr vielfältig und komplex. Und der Historiker, der versucht, das Allgemeine, die Muster und die Perspektive zu sehen, verwendet einen großen Maßstab ". Daher kann dieser Ansatz nicht in den Mainstream der Alltagsgeschichte eingeordnet werden.

Mitte des 19. Jahrhunderts erschien ein Buch des berühmten Wissenschaftlers A.V. Tereschtschenko "Leben des russischen Volkes" - der erste Versuch in Russland, ethnografisches Material wissenschaftlich zu entwickeln. Früher lasen es sowohl Fachleute als auch Laien. Die Monographie enthält eine Fülle von Materialien, die Wohnungen, Hausordnungen, Kleidung, Musik, Spiele (Vergnügungen, Reigen), heidnische und christliche Riten unserer Vorfahren (Hochzeiten, Beerdigungen, Gedenkfeiern usw.), allgemeine Volksriten wie das Treffen beschreiben des Roten Frühlings, Feier des Roten Hügels, Ivan Kupala usw., Weihnachtszeit, Fastnacht).

Das Buch stieß auf großes Interesse, aber als große Mängel entdeckt wurden, die Tereschtschenkos Material zweifelhaft machten, begann man, es zu behandeln, vielleicht strenger, als es verdient.

Einen bedeutenden Beitrag zum Studium des Lebens und der Bräuche des mittelalterlichen Russland leistete I.E. Zabelin. Es sind seine Bücher, die als erster Versuch angesehen werden können, eine Person in der Geschichte anzusprechen, seine innere Welt. Er war der erste, der sich gegen die Begeisterung der Historiker für "laute, donnernde Kriege, Niederlagen etc." aussprach, gegen die Reduktion der Geschichte auf "äußere Tatsachen". Schon Mitte des vorletzten Jahrhunderts beklagte er, dass „sie den Menschen vergessen“ und forderte, das Hauptaugenmerk auf das tägliche Leben der Menschen zu richten, von dem nach seinem Konzept sowohl religiöse als auch politische Einrichtungen ausgehen Institutionen jeder Gesellschaft wuchsen. An die Stelle von „Regierungspersonen“ und „Regierungsdokumenten“, die nach Zabelins Beschreibung „reines Papier, toter Stoff“ sind, sollte das Leben des Volkes treten.

In seinen Werken, von denen das wichtigste zweifellos "Das häusliche Leben der russischen Zaren" ist, schuf er selbst ein lebendiges Bild des russischen Alltags des 16.-17. Jahrhunderts. Als überzeugter Westler schuf er ein genaues und wahrheitsgetreues Bild des vorpetrinischen Russlands, ohne zu idealisieren und zu diskreditieren.

Ein Zeitgenosse von I.E. Zabelin war sein St. Petersburger Kollege Nikolai Iwanowitsch Kostomarow. Das Buch des letzteren, Ein Überblick über das häusliche Leben und die Bräuche des großen russischen Volkes im 16.-17. Jahrhundert, richtete sich nicht nur und weniger an die wissenschaftliche Öffentlichkeit, sondern an einen breiten Leserkreis. Der Historiker selbst erklärte in der Einleitung, dass die Essayform von ihm gewählt wurde, um historisches Wissen „in ihr Studium versunkenen“ Menschen zu vermitteln, die weder die Zeit noch die Kraft haben, „wissenschaftliche“ Artikel und „Rohstoffe“ ähnlich zu beherrschen zu den Akten der Archäographischen Kommissionen. Insgesamt ist Kostomarovs Werk viel leichter zu lesen als das von Zabelin. Details darin weichen der Geläufigkeit und Breite der Berichterstattung über das Material. Es fehlt die schwerfällige Gewissenhaftigkeit von Zabelins Text. Kostomarov schenkt dem Alltag des einfachen Volkes mehr Aufmerksamkeit.

Eine Durchsicht der klassischen historischen Literatur zum Thema der Studie führt uns daher zu dem Schluss, dass die Beobachtungsobjekte der Wissenschaftler entweder große historische Prozesse der Vergangenheit oder ethnografische Details des zeitgenössischen Volkslebens der Autoren sind.

Die sowjetische Geschichtsschreibung zum Thema der Studie wird beispielsweise durch die Arbeiten von B.A. Romanova, D.S. Likhachev und andere.

Buch B.A. Romanova "Menschen und Bräuche des alten Russland: historische und alltägliche Essays des XI-XIII Jahrhunderts." wurde Ende der 1930er Jahre geschrieben, als sein Autor, ein St. Petersburger Historiker, Archivar und Museologe, der beschuldigt wurde, an einer "konterrevolutionären Verschwörung" teilgenommen zu haben, nach mehreren Jahren Gefängnis entlassen wurde. Romanov hatte das Talent eines Historikers: die Fähigkeit, hinter toten Texten zu sehen, wie er es ausdrückte, "Muster des Lebens". Dabei war das alte Russland für ihn kein Ziel, sondern ein Mittel, "um seine eigenen Gedanken über Land und Leute zu sammeln und zu ordnen". Zunächst versuchte er wirklich, das tägliche Leben des vormongolischen Russlands nachzubilden, ohne den Kreis der kanonischen Quellen und traditionellen Methoden der Arbeit mit ihnen zu verlassen. "Der Historiker erkannte jedoch bald, dass dies unmöglich war: Eine solche 'historische Leinwand' würde aus durchgehenden Löchern bestehen."

In dem Buch von D. S. Likhachev "Der Mensch in der Literatur des alten Russland" die Merkmale des Bildes eines menschlichen Charakters in den Werken von altrussische Literatur, während russische Chroniken zum Hauptmaterial der Studie werden. Gleichzeitig lässt der monumentale Stil in der Darstellung einer Person, die die Literatur dieser Zeit dominierte, die Details des Lebens gewöhnlicher Russen außerhalb der Aufmerksamkeit des Forschers.

Daraus kann geschlossen werden, dass es in den Büchern sowjetischer Historiker keine gezielte Untersuchung des mittelalterlichen Alltags gibt.

Die moderne Forschung wird durch die Arbeiten von V.B. Bezgina, L.V. Belovinsky, N.S. Borisov und andere.

Im Buch von N.S. Borisov "Alltag des mittelalterlichen Russlands am Vorabend des Weltuntergangs" nimmt 1492 als Hauptausgangspunkt - das Jahr, in dem das Ende der Welt erwartet wurde (viele alte Prophezeiungen gaben dieses Datum für den Beginn des Jüngsten Gerichts an) . Anhand von Chronikquellen, Werken der altrussischen Literatur und Zeugnissen ausländischer Reisender untersucht der Autor die Schlüsselmomente der Regierungszeit von Ivan III, beschreibt einige Merkmale des Klosterlebens sowie den Alltag und die Bräuche des russischen Mittelalters (Hochzeitszeremonie, Verhalten einer verheirateten Frau, eheliche Beziehungen, Scheidung). Der Untersuchungszeitraum beschränkt sich jedoch nur auf das 15. Jahrhundert.

Unabhängig davon lohnt es sich, die Arbeit eines Emigrantenhistorikers, eines Schülers von V.O. Klyuchevsky, Eurasianist G.V. Wernadski. Kapitel X seines Buches „Kievan Rus“ ist ganz der Beschreibung des Lebens unserer Vorfahren gewidmet. Basierend auf archäologischen und ethnographischen sowie folkloristischen und chronologischen Quellen beschreibt der Autor die Wohnungen und Möbel, Kleidung, Lebensmittel verschiedener Bevölkerungsgruppen und die wichtigsten Rituale, die mit dem Lebenszyklus einer russischen Person verbunden sind. Der Autor der Monographie bestätigt die vorgebrachte These, dass "es viele Ähnlichkeiten zwischen der Kiewer Rus und dem zaristischen Russland der Spätzeit gibt", und zieht oft Schlussfolgerungen über die Existenz der mittelalterlichen Rus aufgrund von Analogien mit der Lebensweise und dem Leben von Russen am Ende des neunzehnten Jahrhunderts.

Moderne Historiker achten daher auf die Geschichte des russischen Alltags, das Hauptstudienobjekt ist jedoch entweder das zaristische Russland oder der untersuchte Zeitraum wird teilweise nicht vollständig abgedeckt. Außerdem ist es offensichtlich, dass keiner der Wissenschaftler moralistische Quellen als Forschungsmaterial heranzieht.

Insgesamt lässt sich festhalten, dass derzeit keine wissenschaftliche Forschung durchgeführt wurde, bei der die Untersuchung der Alltagsgeschichte im mittelalterlichen Russland auf der Grundlage einer Analyse der Texte moralistischer Quellen durchgeführt würde.

Zweck der Studie: auf dem Material mittelalterlicher moralischer Quellen, um das tägliche Leben einer mittelalterlichen Person zu analysieren.

Forschungsschwerpunkte:

Den Ursprung und die Entwicklung einer solchen Richtung als „Geschichte des Alltagslebens“ nachzuzeichnen, die wichtigsten Ansätze hervorzuheben.

Die historische Literatur zum Forschungsthema und die Texte moralistischer Quellen analysieren und die Hauptbereiche des Alltagslebens hervorheben: Hochzeiten, Beerdigungen, Mahlzeiten, Feiertage und Unterhaltung sowie die Rolle und Stellung der Frau in der mittelalterlichen Gesellschaft.

Arbeitsmethoden. Die Kursarbeit basiert auf dem Prinzip Historismus, Zuverlässigkeit, Objektivität. Unter den naturwissenschaftlichen und fachgeschichtlichen Methoden kommen zum Einsatz: Analyse, Synthese, Typologie, Klassifikation, Systematisierung, sowie problemchronologische, historisch-genetische, vergleichend-historische Methoden.

Der historische und anthropologische Ansatz beim Studium des Themas beinhaltet erstens, die Aufmerksamkeit auf Mikroobjekte zu lenken, um ihre detaillierte Beschreibung zu geben; zweitens eine Akzentverschiebung vom Allgemeinen zum Besonderen, Individuellen. Drittens ist der Schlüsselbegriff für die historische Anthropologie „Kultur“ (und nicht „Gesellschaft“ oder „Staat“), bzw. es wird versucht, seine Bedeutung zu verstehen, einen bestimmten kulturellen Code zu entschlüsseln, der den Worten und Handlungen der Menschen zugrunde liegt. Von hier aus wächst das Interesse an Sprache und Konzepten der untersuchten Epoche, an der Symbolik des Alltags: Rituale, Kleidung, Essen, Kommunikation usw. Das Hauptinstrument zum Studium der gewählten Kultur ist die Interpretation, das heißt "eine so vielschichtige Beschreibung, wenn sich alles, selbst die kleinsten Details, aus Quellen zusammengetragen, wie kleine Teile zusammenfügt und ein vollständiges Bild ergibt" .

Eigenschaften von Quellen. Unsere Studie basiert auf einem Komplex historischer Quellen.

Moralische Literatur ist eine Art spirituelles Schreiben, das einen praktischen, religiösen und moralischen Zweck hat, verbunden mit der Erbauung nützlicher Regeln, der Unterweisung in weltlichen Angelegenheiten, der Unterweisung in Lebensweisheit, der Anprangerung von Sünden und Lastern usw. Demnach ist moralisierende Literatur möglichst realitätsnah Lebenssituationen. Dies findet seinen Ausdruck in solchen Gattungen der moralistischen Literatur wie "Worte", "Anweisungen", "Botschaften", "Anweisungen", "Sprüche" usw.

Im Laufe der Zeit änderte sich die Art der moralisierenden Literatur: Von einfachen moralischen Sprüchen entwickelte sie sich zu moralisierenden Abhandlungen. Bis zum XV-XVI Jahrhundert. in den Worten und Briefen wird zunehmend die Position des Autors sichtbar, die auf einer gewissen philosophischen Grundlage beruht.

Moralische Lehren zeichnen sich durch eine besondere Eigenschaft aus, die mit den Besonderheiten des alten russischen Bewusstseins verbunden ist: Maximen, Maximen, Sprichwörter, Lehren basieren auf einem scharfen Gegensatz gegensätzlicher moralischer Konzepte: Gut - Böse, Liebe - Hass, Wahrheit - Lügen , Glück - Unglück, Reichtum - Armut usw. . Die Lehrliteratur des alten Russland war eine besondere Form moralischer Erfahrung.

Als literarische Gattung entstammt die moralisierende Literatur einerseits der alttestamentlichen Weisheit, den Sprichwörtern Salomos, der Weisheit Jesu, dem Sohn Sirachs, dem Evangelium; andererseits aus der griechischen Philosophie in Form kurzer Sprüche mit ausgeprägter ethischer Ausrichtung.

Im Mittelalter und früher in der Neuen Zeit nahm die moralistische Literatur in Gebrauch und Verbreitung den zweiten Platz direkt hinter der liturgischen Literatur ein. Zusätzlich zu haben eigenständige Bedeutung Werke des Autors mit moralischer und lehrreicher Ausrichtung, bedeutender Verbreitung und Einfluss auf die Formation Volkscharakter Didaktische Sammlungen des 11. bis 17. Jahrhunderts, die von kollektiven oder unbekannten Autoren erstellt wurden, hatten Besonderheiten und Besonderheiten der spirituellen Kultur.

Sie Gemeinsamkeiten(zusätzlich zur Anonymität) - Theozentrismus, die handschriftliche Natur der Existenz und Verbreitung, Traditionalismus, Etikette, abstrakte verallgemeinerte Art der Moralisierung. Selbst die übersetzten Sammlungen wurden sicherlich durch originales russisches Material ergänzt, das die Weltanschauung des Herausgebers und der Kunden widerspiegelt.

Unserer Meinung nach sind es einerseits moralistische Texte, die moralische Maßstäbe setzen, sie manifestieren die Idealvorstellungen der Menschen darüber, wie man sich verhält, wie man lebt, wie man sich in einer bestimmten Situation verhält, andererseits sie spiegeln die real existierenden Traditionen und Bräuche wider, Zeichen des Alltagslebens verschiedener Schichten der mittelalterlichen Gesellschaft. Diese Eigenschaften machen moralistische Quellen zu einem unverzichtbaren Material für das Studium der Geschichte des Alltagslebens.

Als moralisierende Quellen für die Analyse wurden folgende Quellen ausgewählt:

Isbornik 1076;

„Wort über Hopfen“ Cyril, slowenischer Philosoph;

"Die Geschichte von Akira dem Weisen";

"Die Weisheit des Weisen Menanders";

"Maßstab der Gerechten";

"Ein Wort über böse Frauen";

"Domostroy";

"Der Aufseher".

"Izbornik 1076" ist eines der ältesten datierten Manuskripte mit religiösem und weltanschaulichem Inhalt, ein Denkmal der sogenannten Moralphilosophie. Die bestehende Meinung, dass die Izbornik im Auftrag des Kiewer Fürsten Swjatoslaw Jaroslawitsch zusammengestellt wurde, scheint den meisten Wissenschaftlern unbegründet. Der Schreiber John, der die bulgarische Sammlung für Prinz Izyaslav kopierte, hat das fragliche Manuskript möglicherweise für sich selbst angefertigt, obwohl er dafür Materialien aus der Bibliothek des Prinzen verwendete. Die Izbornik enthält kurze Interpretationen von St. Schriften, Artikel über das Beten, über das Fasten, über das Lesen von Büchern, "Anleitungen für Kinder" von Xenophon und Theodora.

Gegen Trunkenheit richtet sich das „Wort über Hopfen“ des slowenischen Philosophen Kirill. Eine der frühesten Werklisten stammt aus den 70er Jahren. 15. Jahrhundert und vom Mönch des Kirillo-Belozersky-Klosters Euphrosyn hergestellt. Der Text des Laienliedes ist nicht nur inhaltlich interessant, sondern auch formal: Er ist in rhythmischer Prosa geschrieben und geht manchmal in gereimte Sprache über.

„Die Geschichte von Akira dem Weisen“ ist eine altrussisch übersetzte Geschichte. Die ursprüngliche Geschichte nahm im 7.-5. Jahrhundert in Assyro-Babylonien Gestalt an. BC. Die russische Übersetzung geht entweder auf das Syrische oder auf das Armenische zurück und wurde möglicherweise bereits im 11.-12. Jahrhundert durchgeführt. Die Geschichte erzählt die Geschichte von Akir, einem weisen Berater des assyrischen Königs Sinagripp, der von seinem Neffen verleumdet, von einem Freund vor der Hinrichtung gerettet wurde und dank seiner Weisheit das Land vor einer demütigenden Hommage an den ägyptischen Pharao bewahrte.

"Die Weisheit des Weisen Menander" - Sammlungen kurzer Sprüche (Monostiche), ausgewählt aus den Werken des berühmten antiken griechischen Dramatikers Menander (ca. 343 - ca. 291). Der Zeitpunkt ihrer slawischen Übersetzung und ihres Erscheinens in Russland kann nicht genau bestimmt werden, aber die Art der Beziehung zwischen den Texten in den älteren Listen ermöglicht es uns, das Datum der Übersetzung des XIV oder sogar des XIII Jahrhunderts zu berücksichtigen. Der Gegenstand der Sprüche ist vielfältig: Es ist die Verherrlichung von Freundlichkeit, Mäßigkeit, Intelligenz, Fleiß, Großzügigkeit, Verurteilung von verräterischen, neidischen, hinterlistigen, geizigen Menschen, Familienleben und die Verherrlichung "guter Ehefrauen" usw.

"Biene" ist eine übersetzte Sammlung von Sprüchen und kurzen historischen Anekdoten (z. Kurzgeschichtenüber die Taten berühmter Persönlichkeiten), bekannt in der alten russischen Literatur. Sie kommt in drei Varietäten vor. Das gebräuchlichste enthält 71 Kapitel, es wurde spätestens im XII-XIII Jahrhundert übersetzt. Aus den Titeln der Kapitel („Von Weisheit“, „Von Lehre und Gespräch“, „Von Reichtum und Armut“, etc.) geht hervor, dass die Sprüche nach Themen ausgewählt wurden und sich hauptsächlich mit Fragen der Moral, Normen befassten des Verhaltens, christliche Frömmigkeit.

"Maßstab der Gerechten", eine juristische Sammlung des alten Russland, die im XII-XIII Jahrhundert als Leitfaden für Richter erstellt wurde. In Manuskripten des XIV-XVI Jahrhunderts erhalten. Besteht aus zwei Teilen. Der erste Teil enthält originale und übersetzte „Wörter“ und Lehren über gerechte und ungerechte Gerichte und Richter; im zweiten - kirchliche und weltliche Gesetze von Byzanz, entlehnt aus Kormcha, sowie die ältesten Denkmäler des slawischen und russischen Rechts: "Russische Wahrheit", "Das Gesetz des Urteils durch das Volk", "Die Regel ist legal über das Kirchenvolk" .

"Das Wort über böse Frauen" ist ein Komplex miteinander verbundener Werke zum gleichen Thema, der in alten russischen Manuskriptsammlungen üblich ist. Die Texte des "Wortes" sind mobil, was es den Schreibern ermöglichte, sie sowohl zu trennen als auch zu kombinieren, sie mit Auszügen von Sprüchen aus den Sprichwörtern Salomos, Auszügen aus der Biene, aus dem "Wort" von Daniil dem Schärfer zu ergänzen. Sie finden sich in der altrussischen Literatur bereits ab dem 11. Jahrhundert; Sie sind in der Izbornik von 1073, Zlatostruy, Prolog, Izmaragd und zahlreichen Sammlungen enthalten. Unter den Texten, mit denen die alten russischen Schreiber ihre Schriften „über böse Frauen“ ergänzten, sind eigentümliche „weltliche Gleichnisse“ bemerkenswert – kleine Handlungserzählungen (über einen Ehemann, der um eine böse Frau weint; ο Kinder von einer bösen Frau verkauft; ο eine alte Frau, die in einen Spiegel schaut; ο die eine reiche Witwe heiratete; ο ein Ehemann, der vorgab, krank zu sein; ο der seine erste Frau auspeitschte und für sich eine andere verlangte; ο ein Ehemann, der zum Spektakel von Affenspielen gerufen wurde usw. ). Der Text des Wortes "über böse Frauen" wird gemäß der Liste der "Goldenen Mutter" veröffentlicht, die mit Wasserzeichen aus der zweiten Hälfte der 70er - frühen 80er Jahre datiert ist. 15. Jahrhundert

"Domostroy", dh "Hausordnung", ist ein literarisches und journalistisches Denkmal des 16. Jahrhunderts. Dies ist ein kapitelweiser Normenkodex für das religiöse und soziale Verhalten eines Menschen, Regeln für die Erziehung und das Leben eines wohlhabenden Stadtbewohners, ein Regelwerk, an dem sich jeder Bürger hätte orientieren müssen. Das erzählerische Element darin unterliegt erbaulichen Zwecken, jede Position wird hier durch Verweise auf die Texte der Heiligen Schrift argumentiert. Aber es unterscheidet sich von anderen mittelalterlichen Denkmälern dadurch, dass die Sprüche der Volksweisheit zitiert werden, um die Wahrheit dieser oder jener Position zu beweisen. Zusammengestellt von Erzpriester Sylvester, einer bekannten Persönlichkeit aus dem inneren Kreis von Iwan dem Schrecklichen, ist "Domostroy" nicht nur ein Essay moralisierenden und familiären Typs, sondern auch eine Art Sammlung von sozioökonomischen Normen des bürgerlichen Lebens in russischer Sprache Gesellschaft.

Der „Nazir“ geht durch polnische Vermittlung auf das lateinische Werk von Peter Crescencius zurück und ist datiert XVI Jahrhundert. Das Buch gibt praktische Ratschläge bei der Wahl eines Platzes für ein Haus, beschreibt die Feinheiten der Vorbereitung von Baumaterialien, Anbau eines Feldes, Gartens, Gemüseanbaus, der Bewirtschaftung von Ackerland, eines Gemüsegartens, eines Gartens, eines Weinbergs, enthält einige medizinische Ratschläge usw.

Die Arbeit besteht aus einer Einleitung, zwei Kapiteln, einem Schluss, einem Quellen- und Literaturverzeichnis.

Kapitel 1. Die Entstehung und Entwicklung der Richtung der Geschichte des Alltagslebens in der westlichen und einheimischen Geschichtswissenschaft

Die Alltagsgeschichte ist heute ein sehr beliebtes Gebiet des historischen und humanitären Wissens im Allgemeinen. Als eigener Zweig des historischen Wissens wurde es erst vor relativ kurzer Zeit bezeichnet. Obwohl die Haupthandlungen der Geschichte des Alltagslebens, wie Leben, Kleidung, Arbeit, Erholung, Bräuche, in einigen Aspekten seit langem untersucht wurden, ist derzeit ein beispielloses Interesse an den Problemen des Alltagslebens in der Geschichte festzustellen Wissenschaft. Das Alltagsleben ist Gegenstand eines ganzen Komplexes wissenschaftlicher Disziplinen: Soziologie, Psychologie, Psychiatrie, Linguistik, Kunsttheorie, Literaturtheorie und schließlich Philosophie. Dieses Thema dominiert oft in philosophischen Abhandlungen und wissenschaftlichen Studien, deren Autoren sich mit bestimmten Aspekten des Lebens, der Geschichte, der Kultur und der Politik befassen.

Geschichte des Alltags- ein Zweig des historischen Wissens, dessen Gegenstand die Sphäre des menschlichen Alltags in seinen historischen, kulturellen, politischen, ereignisreichen, ethnischen und konfessionellen Zusammenhängen ist. Im Mittelpunkt steht die Geschichte des Alltags, so der moderne Forscher N.L. Pushkareva, eine Realität, die von Menschen interpretiert wird und für sie als integrale Lebenswelt subjektive Bedeutung hat, eine umfassende Studie dieser Realität (Lebenswelt) von Menschen unterschiedlicher sozialer Schichten, ihres Verhaltens und ihrer emotionalen Reaktionen auf Ereignisse.

Die Alltagsgeschichte entstand Mitte des 19. Jahrhunderts und entstand als eigenständiger Zweig der geisteswissenschaftlichen Vergangenheitsforschung Ende der 60er Jahre. 20. Jahrhundert In diesen Jahren gab es ein Interesse an menschenkundlichen Forschungen, und in diesem Zusammenhang begannen deutsche Wissenschaftler als erste, sich mit der Geschichte des Alltagslebens zu befassen. Der Slogan ertönte: „Wenden wir uns vom Studium der Staatspolitik und der Analyse globaler gesellschaftlicher Strukturen und Prozesse hin zu kleinen Lebenswelten, hin zum Alltag der einfachen Menschen.“ Es entstand die Richtung „Alltagsgeschichte“ oder „Geschichte von unten“.

Es kann auch festgestellt werden, dass der Anstieg des Interesses an der Erforschung des Alltagslebens mit der sogenannten „anthropologischen Revolution“ in der Philosophie zusammenfiel. M. Weber, E. Husserl, S. Kierkegaard, F. Nietzsche, M. Heidegger, A. Schopenhauer und andere haben bewiesen, dass es unmöglich ist, viele Phänomene der menschlichen Welt und der Natur zu beschreiben, indem sie auf den Positionen des klassischen Rationalismus blieben. Zum ersten Mal lenkten Philosophen die Aufmerksamkeit auf die inneren Beziehungen zwischen den verschiedenen Bereichen des menschlichen Lebens, die die Entwicklung der Gesellschaft, ihre Integrität und Originalität in jeder Zeitstufe gewährleisten. Daher werden Studien zur Vielfalt des Bewusstseins, der inneren Erfahrung von Erfahrungen und verschiedenen Formen des Alltagslebens immer wichtiger.

Uns interessiert, was unter Alltag verstanden wurde und wird und wie die Wissenschaft ihn interpretiert?

Dazu ist es sinnvoll, die wichtigsten deutschen Alltagshistoriker zu nennen. Der Soziologe und Historiker Norbert Elias gilt mit seinen Werken Zum Begriff des Alltagslebens, Zum Zivilisationsprozess und zur Hofgesellschaft als Klassiker auf diesem Gebiet. N. Elias sagt, dass ein Mensch im Laufe des Lebens soziale Verhaltens- und Denknormen aufnimmt und dadurch zum geistigen Abbild seiner Persönlichkeit wird, sowie dass sich die Form des menschlichen Verhaltens im Laufe der sozialen Entwicklung ändert .

Elias versuchte auch, die "Geschichte des Alltagslebens" zu definieren. Er stellte fest, dass es keine genaue, klare Definition des Alltags gibt, aber er versuchte, durch die Gegenüberstellung des Nicht-Alltäglichen einen bestimmten Begriff zu geben. Zu diesem Zweck stellte er Listen mit einigen Verwendungen dieses Konzepts zusammen, die in der wissenschaftlichen Literatur zu finden sind. Das Ergebnis seiner Arbeit war der Abschluss, der in den frühen 80er Jahren. die Geschichte des Alltags ist bisher "weder Fisch noch Fleisch". .

Ein anderer Wissenschaftler, der in diese Richtung arbeitete, war Edmund Husserl, ein Philosoph, der eine neue Einstellung zum „Gewöhnlichen“ formte. Er wurde zum Begründer der phänomenologischen und hermeneutischen Ansätze zur Erforschung des Alltags und machte als erster auf die Bedeutung der „Sphäre des menschlichen Alltags“, des Alltags aufmerksam, den er „Lebenswelt“ nannte. Sein Ansatz war der Anstoß für Wissenschaftler aus anderen Bereichen der Geisteswissenschaften, sich mit dem Problem der Definition des Alltags zu befassen.

Unter den Husserl-Anhängern kann man auf Alfred Schutz achten, der vorschlug, sich auf die Analyse der "Welt der menschlichen Unmittelbarkeit" zu konzentrieren, d.h. auf diese Gefühle, Fantasien, Wünsche, Zweifel und Reaktionen auf unmittelbare private Ereignisse.

Aus sozialfeminologischer Sicht definiert Schutz den Alltag als „einen Bereich menschlicher Erfahrung, der durch eine besondere Form der Wahrnehmung und des Verständnisses der Welt gekennzeichnet ist, die auf der Grundlage der Arbeitstätigkeit entsteht und eine Reihe von Merkmalen aufweist, darunter Vertrauen in der Objektivität und Selbstverständlichkeit der Welt und der sozialen Interaktionen, die in der Tat und es gibt eine natürliche Umgebung.

So kommen die Anhänger der Sozialfeminologie zu dem Schluss, dass das Alltagsleben jene Sphäre menschlicher Erfahrungen, Orientierungen und Handlungen ist, dank derer ein Mensch Pläne, Taten und Interessen verwirklicht.

Der nächste Schritt zur Trennung des Alltagslebens in einen Wissenschaftszweig war das Aufkommen modernistischer soziologischer Konzepte in den 60er Jahren des 20. Jahrhunderts. Zum Beispiel die Theorien von P. Berger und T. Lukman. Die Besonderheit ihrer Ansichten bestand darin, dass sie forderten, „persönliche Begegnungen von Menschen“ zu untersuchen, da sie glaubten, dass solche Begegnungen „(soziale Interaktionen)“ der Hauptinhalt des täglichen Lebens seien.

In der Zukunft tauchten im Rahmen der Soziologie andere Theorien auf, deren Autoren versuchten, eine Analyse des Alltags zu geben. Dies führte somit zu ihrer Umwandlung in eine eigenständige Richtung in den Sozialwissenschaften. Dieser Wandel spiegelte sich natürlich auch in den Geschichtswissenschaften wider.

Einen großen Beitrag zum Studium des Alltags leisteten die Vertreter der Annales-Schule - Mark Blok, Lucien Fevre und Fernand Braudel. "Annalen" in den 30er Jahren. 20. Jahrhundert sich dem Studium des arbeitenden Menschen zuwenden, wird der Gegenstand ihres Studiums die "Geschichte der Massen" im Gegensatz zur "Geschichte der Sterne", eine Geschichte, die nicht "von oben", sondern "von unten" sichtbar ist. Laut N.L. Pushkareva, schlugen sie vor, in der Rekonstruktion des „Alltags“ ein Element der Wiederherstellung der Geschichte und ihrer Integrität zu sehen. Sie untersuchten die Besonderheiten des Bewusstseins nicht herausragender historischer Persönlichkeiten, sondern der massenhaften „schweigenden Mehrheit“ und ihren Einfluss auf die Entwicklung von Geschichte und Gesellschaft. Vertreter dieses Trends erforschten die Mentalität der einfachen Menschen, ihre Erfahrungen und die materielle Seite des Alltags. UND ICH. Gurevich stellte fest, dass diese Aufgabe erfolgreich von ihren Unterstützern und Nachfolgern ausgeführt wurde, die sich um die in den 1950er Jahren gegründete Zeitschrift Annaly gruppierten. Die Geschichte des Alltags war Teil ihrer Schriften. Makrokontext Leben der Vergangenheit.

Der Vertreter dieses Trends, Mark Blok, wendet sich der Kulturgeschichte, der Sozialpsychologie zu und studiert sie, nicht auf der Grundlage der Analyse der Gedanken einzelner Individuen, sondern in direkten Massenmanifestationen. Im Mittelpunkt des Historikers steht die Person. Blok eilt zur Klarstellung: „kein Mensch, sondern Menschen – Menschen, organisiert in Klassen, sozialen Gruppen.

Eine der Hauptideen von Blok war, dass die Forschung des Historikers nicht mit der Sammlung von Material beginnt, sondern mit der Formulierung eines Problems und Fragen an die Quelle. Er glaubte, dass "der Historiker durch die Analyse der Terminologie und des Vokabulars der erhaltenen schriftlichen Quellen in der Lage ist, diese Denkmäler viel mehr aussagen zu lassen".

Der französische Historiker Fernand Braudel untersuchte das Problem des Alltags. Er schrieb, dass es möglich ist, den Alltag durch das materielle Leben zu kennen – „das sind Menschen und Dinge, Dinge und Menschen“. Die einzige Möglichkeit, das tägliche Dasein des Menschen zu erfahren, besteht darin, Dinge zu studieren - Lebensmittel, Wohnungen, Kleidung, Luxusgüter, Werkzeuge, Geld, Pläne von Dörfern und Städten - mit einem Wort, alles, was dem Menschen dient.

Französische Historiker der zweiten Generation der Schule von Annales, die die "Braudel-Linie" fortsetzten, untersuchten gewissenhaft die Beziehung zwischen der Lebensweise der Menschen und ihrer Mentalität, der alltäglichen Sozialpsychologie. Die Anwendung des Brodelschen Ansatzes in den Geschichtsschreibungen einer Reihe mitteleuropäischer Länder (Polen, Ungarn, Österreich), die Mitte der zweiten Hälfte der 70er Jahre begann, wurde als integrative Methode des Verstehens einer Person in der Geschichte verstanden "Zeitgeist". Laut N.L. Pushkareva hat es die größte Anerkennung von Mediävisten und Spezialisten für Geschichte der frühen Neuzeit erhalten und wird in geringerem Maße von Spezialisten praktiziert, die die jüngste Vergangenheit oder Gegenwart studieren.

Ein anderer Zugang zum Verständnis der Geschichte des Alltagslebens entstand und setzt sich bis heute in der deutschen und italienischen Geschichtsschreibung durch.

Gegenüber der deutschen Alltagsgeschichte wurde erstmals der Versuch unternommen, die Alltagsgeschichte als eine Art neues Forschungsprogramm zu definieren. Davon zeugt das Ende der 1980er Jahre in Deutschland erschienene Buch „Die Geschichte des Alltags. Rekonstruktion historischer Erfahrung und Lebensweise“.

Laut S.V. Obolenskaya, deutsche Forscher, forderten das Studium der "Mikrogeschichte" gewöhnlicher, gewöhnlicher, unauffälliger Menschen. Sie glaubten, dass eine detaillierte Beschreibung aller Armen und Mittellosen sowie ihrer spirituellen Erfahrungen wichtig sei. Eines der häufigsten Forschungsthemen ist beispielsweise das Leben der Arbeiter und der Arbeiterbewegung sowie arbeitende Familien.

Ein umfangreicher Teil der Alltagsgeschichte ist die Erforschung des Alltagslebens von Frauen. In Deutschland erscheinen viele Arbeiten zur Frauenfrage, zur Frauenarbeit, zur Rolle der Frau im öffentlichen Leben in verschiedenen historischen Epochen. Hier wurde ein Zentrum für Frauenforschung eingerichtet. Besonderes Augenmerk wird auf das Leben der Frauen in der Nachkriegszeit gelegt.

Neben den deutschen „Alltagshistorikern“ zeigten sich einige Forscher in Italien geneigt, sie als Synonym für „Mikrogeschichte“ zu interpretieren. In den 1970er Jahren sammelte sich eine kleine Gruppe solcher Wissenschaftler (K. Ginzburg, D. Levy und andere) um die von ihnen gegründete Zeitschrift und begann mit der Veröffentlichung der wissenschaftlichen Reihe "Microhistory". Diese Wissenschaftler machten nicht nur das Gewöhnliche, sondern auch das Einzige, Zufällige und Besondere in der Geschichte der Aufmerksamkeit der Wissenschaft würdig, sei es ein Individuum, ein Ereignis oder ein Zwischenfall. Die Untersuchung des Zufälligen, argumentierten die Befürworter des mikrohistorischen Ansatzes, sollte zum Ausgangspunkt für die Arbeit zur Wiederherstellung multipler und flexibler sozialer Identitäten werden, die im Prozess des Funktionierens des Beziehungsnetzes entstehen und zusammenbrechen (Konkurrenz, Solidarität, Assoziation, etc.). Dabei versuchten sie, die Beziehung zwischen individueller Rationalität und kollektiver Identität zu verstehen.

Die deutsch-italienische Schule der Mikrohistoriker expandierte in den 1980er und 1990er Jahren. Ergänzt wurde sie durch amerikanische Vergangenheitsforscher, die sich wenig später dem Studium der Mentalitätengeschichte und der Enträtselung der Symbole und Bedeutungen des Alltags anschlossen.

Gemeinsam war den beiden von F. Braudel und Mikrohistorikern skizzierten Ansätzen zur Erforschung der Geschichte des Alltagslebens ein neues Verständnis der Vergangenheit als "Geschichte von unten" oder "von innen", das den "kleinen Mensch", das Opfer von Modernisierungsprozessen: zugleich ungewöhnlich und alltäglich . Die beiden Ansätze in der Alltagsforschung sind auch mit anderen Wissenschaften (Soziologie, Psychologie und Ethnologie) verbunden. Sie trugen gleichermaßen zur Erkenntnis bei, dass der Mensch der Vergangenheit anders ist als der Mensch von heute, sie erkennen gleichermaßen an, dass das Studium dieses „Andersseins“ der Weg ist, den Mechanismus sozialpsychologischer Veränderungen zu verstehen. In der Weltwissenschaft existieren beide Verständnisse der Geschichte des Alltagslebens weiterhin nebeneinander - sowohl als Ereignisgeschichte, die den mentalen Makrokontext rekonstruiert, als auch als Implementierung mikrohistorischer Analysetechniken.

Ende der 80er bis Anfang der 90er Jahre des 20. Jahrhunderts, im Anschluss an die westliche und einheimische Geschichtswissenschaft, gab es eine Welle des Interesses am Alltag. Die ersten Werke erscheinen, wo vom Alltag die Rede ist. Im Almanach „Odyssee“ erscheint eine Artikelserie, in der versucht wird, den Alltag theoretisch zu erfassen. Dies sind Artikel von G.S. Knabe, A. Ya. Gurevich, G.I. Zvereva.

Einen wesentlichen Beitrag zur Entwicklung der Alltagsgeschichte leistete N.L. Pushkareva. Hauptergebnis Forschungsarbeit Pushkareva - Anerkennung der Richtung der Geschlechterforschung und der Geschichte der Frau (historische Feminologie) in den Hausgeisteswissenschaften.

Die meisten geschrieben von Pushkareva N.L. Bücher und Artikel über die Geschichte der Frauen in Russland und Europa. Das Buch der Association of American Slavists Pushkareva N.L. als Lehrmittel an US-Universitäten empfohlen. Werke von N.L. Pushkareva haben einen hohen Zitationsindex unter Historikern, Soziologen, Psychologen und Kulturologen.

Die Arbeiten dieses Forschers enthüllten und analysierten umfassend eine breite Palette von Problemen in der "Geschichte der Frau" sowohl im vorpetrinischen Russland (X-XVII Jahrhundert) als auch in Russland XVIII- Anfang des 19. Jahrhunderts.

N.L. Pushkareva widmet sich direkt dem Studium der Probleme des Privatlebens und des Alltags von Vertretern verschiedener Klassen der russischen Gesellschaft im 18. bis frühen 19. Jahrhundert, einschließlich des Adels. Sie stellte neben den universellen Merkmalen des "weiblichen Ethos" spezifische Unterschiede fest, beispielsweise in der Erziehung und Lebensweise von provinziellen und großstädtischen Adligen. Besonderes Augenmerk auf das Verhältnis von "allgemein" und "individuell" beim Studium der Gefühlswelt russischer Frauen, N.L. Pushkareva betont die Bedeutung des Übergangs "zum Studium des Privatlebens in Bezug auf die Geschichte bestimmter Personen, die manchmal überhaupt nicht herausragend und nicht außergewöhnlich sind. Dieser Ansatz ermöglicht es, sie durch Literatur, Bürodokumente und Korrespondenz" kennenzulernen " .

Das letzte Jahrzehnt hat das wachsende Interesse russischer Historiker an der Alltagsgeschichte gezeigt. Die Hauptrichtungen der wissenschaftlichen Forschung werden gebildet, bekannte Quellen werden unter neuen Gesichtspunkten analysiert und neue Dokumente in den wissenschaftlichen Umlauf gebracht. Laut M.M. Krom, in Russland erlebt die Alltagsgeschichte derzeit einen regelrechten Boom. Ein Beispiel ist die Reihe „Living History. Everyday Life of Mankind“ des Verlags Molodaya Gvardiya. Neben Übersetzungen enthält diese Reihe Bücher von A.I. Begunova, E.V. Romanenko, E.V. Lavrentieva, S.D. Okhljabinin und andere russische Autoren. Viele Studien basieren auf Memoiren und Archivquellen, sie beschreiben detailliert das Leben und die Bräuche der Helden der Geschichte.

Der Eintritt in eine grundlegend neue wissenschaftliche Ebene in der Erforschung der Alltagsgeschichte Russlands, die seit langem von Forschern und Lesern nachgefragt wird, ist mit der Intensivierung der Arbeit an der Vorbereitung und Veröffentlichung von Dokumentarsammlungen, Memoiren und dem Nachdruck zuvor veröffentlichter Dokumente verbunden Werke mit ausführlichen wissenschaftlichen Kommentaren und Referenzapparaten.

Heute können wir über die Bildung getrennter Richtungen beim Studium der täglichen Geschichte Russlands sprechen - dies ist das Studium des Alltagslebens der Kaiserzeit (XVIII - Anfang des XX. Jahrhunderts), des russischen Adels, der Bauern, der Stadtbewohner, Offiziere, Studenten, Geistliche usw.

In den 1990er - frühen 2000er Jahren. Das wissenschaftliche Problem des "alltäglichen Russlands" wird allmählich von Universitätshistorikern gemeistert, die begonnen haben, neue Erkenntnisse im Prozess des Unterrichtens historischer Disziplinen zu nutzen. Historiker der Staatlichen Universität Moskau MV Lomonosov hat sogar ein Lehrbuch „Russischer Alltag: Von den Anfängen bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts“ vorbereitet, das es den Autoren zufolge „ermöglicht, das Wissen über das wirkliche Leben der Menschen in Russland zu ergänzen, zu erweitern und zu vertiefen“ . Die Abschnitte 4-5 dieser Ausgabe sind dem täglichen Leben der russischen Gesellschaft im 18. bis ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts gewidmet. und decken ein ziemlich breites Spektrum an Themen fast aller Bevölkerungsschichten ab: von der städtischen Unterschicht bis zur säkularen Gesellschaft des Reiches. Man kann der Empfehlung der Autoren nur zustimmen, diese Ausgabe als Ergänzung zu bestehenden Lehrbüchern zu verwenden, die das Verständnis der Welt des russischen Lebens erweitern wird.

Die Aussichten, die historische Vergangenheit Russlands aus der Perspektive des Alltags zu studieren, sind offensichtlich und vielversprechend. Beleg dafür ist die Forschungstätigkeit von Historikern, Philologen, Soziologen, Kulturwissenschaftlern und Ethnologen. Der Alltag wird aufgrund seiner „global responsiveness“ als interdisziplinäres Forschungsgebiet anerkannt, erfordert aber gleichzeitig methodische Genauigkeit in der Problemlösung. Wie der Kulturwissenschaftler I.A. Mankiewicz, „im Raum des Alltags laufen die „Lebenslinien“ aller Sphären der menschlichen Existenz zusammen …, der Alltag ist „alles von uns durchmischt mit gar nicht von uns …“.

So möchte ich betonen, dass im 21. Jahrhundert bereits allgemein anerkannt ist, dass die Geschichte des Alltagslebens zu einem spürbaren und vielversprechenden Trend in der Geschichtswissenschaft geworden ist. Die Alltagsgeschichte wird heute nicht mehr wie früher „Geschichte von unten“ genannt und von den Schriften der Laien getrennt. Seine Aufgabe ist es, die Lebenswelt der einfachen Menschen zu analysieren, die Geschichte des Alltagsverhaltens und der Alltagserfahrungen zu studieren. Die Geschichte des Alltags interessiert sich in erster Linie für immer wiederkehrende Ereignisse, Erfahrungs- und Beobachtungsgeschichte, Erfahrungen und Lebensstil. Dies ist eine Geschichte, die „von unten“ und „von innen“ rekonstruiert wird, von der Seite des Mannes selbst. Das Alltagsleben ist die Welt aller Menschen, in der nicht nur materielle Kultur, Essen, Wohnen, Kleidung, sondern auch alltägliches Verhalten, Denken und Erleben erforscht werden. Es entwickelt sich eine besondere mikrohistorische Richtung der „Alltagsgeschichte“, die sich auf einzelne Gesellschaften, Dörfer, Familien und Autobiographien konzentriert. Das Interesse gilt den kleinen Leuten, Männern und Frauen, ihren Begegnungen mit bedeutenden Ereignissen wie der Industrialisierung, der Staatsgründung oder einer Revolution. Historiker skizzierten den Themenbereich des Alltagslebens eines Menschen, wiesen auf die methodologische Bedeutung seiner Forschung hin, da sich die Entwicklung der Zivilisation insgesamt in der Evolution des Alltags widerspiegelt. Studien des Alltagslebens helfen, nicht nur die objektive Sphäre des Menschen aufzudecken, sondern auch die Sphäre seiner Subjektivität. Es zeichnet sich ein Bild ab, wie die Lebensweise des Alltags das Handeln von Menschen bestimmt, die den Lauf der Geschichte beeinflussen.

Kapitel 2. Alltag und Bräuche des mittelalterlichen Russlands

Es erscheint logisch, das Studium des täglichen Lebens unserer Vorfahren nach den wichtigsten Meilensteinen des menschlichen Lebenszyklus zu organisieren. Der Kreislauf des menschlichen Lebens ist in dem Sinne ewig, wie er von der Natur vorgegeben ist. Ein Mensch wird geboren, wächst auf, heiratet oder heiratet, bringt Kinder zur Welt und stirbt. Und es ist ganz natürlich, dass er die Meilensteine ​​dieses Zyklus gebührend markieren möchte. In unserer Zeit der urbanisierten und mechanisierten Zivilisation sind Rituale im Zusammenhang mit jedem Glied im Lebenszyklus auf ein Minimum reduziert. Dies war in der Antike nicht der Fall, insbesondere in der Ära der Stammesorganisation der Gesellschaft, als die wichtigsten Meilensteine ​​​​im Leben eines Individuums als Teil des Lebens des Clans angesehen wurden. Laut G. V. Vernadsky, die alten Slawen, markierten wie andere Stämme die Meilensteine ​​​​des Lebenszyklus mit komplexen Ritualen, die sich in der Folklore widerspiegeln. Unmittelbar nach der Annahme des Christentums übernahm die Kirche die Organisation einiger alter Riten und führte eigene neue Rituale ein, wie den Ritus der Taufe und die Feier der Namenstage zu Ehren des Schutzpatrons eines jeden Mannes oder einer jeden Frau.

Auf dieser Grundlage wurden mehrere Bereiche des täglichen Lebens eines Bewohners des mittelalterlichen Russlands und die damit verbundenen Ereignisse wie Liebe, Hochzeiten, Beerdigungen, Mahlzeiten, Feste und Vergnügungen für die Analyse ausgewählt. Interessant erschien uns auch, die Einstellung unserer Vorfahren zu Alkohol und Frauen zu erforschen.

2.1 Hochzeit

Hochzeitsbräuche in der Ära des Heidentums wurden unter verschiedenen Stämmen festgestellt. Der Bräutigam musste die Braut von Radmichi, Vyatichi und Nordländern entführen. Andere Stämme hielten es für normal, Lösegeld für ihre Familie zu zahlen. Dieser Brauch entwickelte sich wahrscheinlich aus einer Lösegeldentführung. Am Ende wurde die offene Zahlung durch ein Geschenk des Bräutigams oder seiner Eltern (veno) an die Braut ersetzt. Es gab einen Brauch auf den Lichtungen, der verlangte, dass die Eltern oder ihre Vertreter die Braut zum Haus des Bräutigams brachten, und ihre Mitgift sollte am nächsten Morgen geliefert werden. Spuren all dieser alten Riten sind in der russischen Folklore deutlich zu sehen, insbesondere in Hochzeitsriten noch späterer Zeiten.

Nach der Bekehrung Russlands zum Christentum wurden Verlobung und Heirat von der Kirche sanktioniert. Allerdings kümmerten sich zunächst nur der Fürst und die Bojaren um den Kirchensegen. Die Masse der Bevölkerung, vor allem in ländlichen Gebieten, war mit der Anerkennung der Eheschließung durch die jeweiligen Clans und Gemeinden zufrieden. Fälle von Ehevermeidung in der Kirche durch einfache Leute waren bis ins 15. Jahrhundert häufig.

Gemäß der byzantinischen Gesetzgebung (Ekloga und Prokeiron) wurden in Übereinstimmung mit den Bräuchen der Völker des Südens die niedrigsten Altersanforderungen für zukünftige Ehepaare festgelegt. Die Ekloge des 8. Jahrhunderts erlaubt es Männern, im Alter von fünfzehn und Frauen im Alter von dreizehn Jahren zu heiraten. Im Prokeiron des 9. Jahrhunderts sind diese Anforderungen noch geringer: 14 Jahre für den Bräutigam und 12 für die Braut. Es ist bekannt, dass Eclogue und Prokeiron in slawischer Übersetzung existierten und die Legitimität beider Handbücher von russischen „Juristen“ anerkannt wurde. Im mittelalterlichen Russland respektierten selbst die Sami nicht immer die niedrigen Altersanforderungen der Prokeyron, insbesondere in Fürstenfamilien, wo Ehen am häufigsten aus diplomatischen Gründen geschlossen wurden. Mindestens ein Fall ist bekannt, als der Sohn des Prinzen im Alter von elf Jahren heiratete, und Vsevolod III gab Prinz Rostislav seine Tochter Verkhuslav als Frau, als sie erst acht Jahre alt war. Als die Eltern der Braut sie verabschiedeten, „weinten sie beide, weil ihre geliebte Tochter so jung war“.

In mittelalterlichen moralisierenden Quellen gibt es zwei Standpunkte zur Ehe. Don von ihnen - die Einstellung zur Ehe als Sakrament, als heiliger Ritus, wird in der Izbornik von 1076 zum Ausdruck gebracht. "Wehe dem Unzüchtigen, denn er beschmutzt die Kleider des Bräutigams: Lassen Sie ihn mit Schande aus dem Königreich der Ehe vertreiben." belehrt Hesychius, Presbyter von Jerusalem.

Jesus, der Sohn Sirachs, schreibt: "Geben Sie Ihre Tochter zur Frau - und Sie werden eine große Tat tun, aber geben Sie sie nur einem weisen Ehemann."

Wir sehen, dass nach Meinung dieser Kirchenväter die Ehe, die Ehe ein „Königreich“, eine „große Tat“ genannt wird, aber mit Vorbehalten. Die Kleidung des Bräutigams ist heilig, aber nur eine würdige Person kann das "Reich der Ehe" betreten. Die Ehe kann nur dann zu einer „großen Sache“ werden, wenn ein „weiser Mann“ heiratet.

Der weise Menander hingegen sieht in der Ehe nur Böses: „Von der Ehe zu allen gibt es große Bitterkeit“, „Wenn Sie sich entscheiden zu heiraten, fragen Sie Ihren Nachbarn, der bereits verheiratet ist“, „Heiraten Sie nicht und nichts Böses wird was dir jemals passiert ist.“

In Domostroy wird darauf hingewiesen, dass umsichtige Eltern vor der Geburt ihrer Tochter begannen, sich darauf vorzubereiten, sie mit einer guten Mitgift zu verheiraten: „Wenn jemandem eine Tochter geboren wird, ein umsichtiger Vater<…>von jedem Gewinn, den er für seine Tochter spart<…>: Entweder sie züchten ein kleines Tier für sie mit Nachkommen, oder von ihrem Anteil, den Gott dorthin schicken wird, kaufen sie Leinwände und Leinwände und Stoffstücke und Roben und ein Hemd - und all die Jahre steckten sie sie in eine besondere Brust oder in einer Schachtel und einem Kleid und Kopfbedeckungen und Monisten und Kirchengeräten und Zinn- und Kupfer- und Holzgeschirr, jedes Jahr immer ein wenig hinzufügen ... ".

Laut Sylvester, dem die Urheberschaft von Domostroy zugeschrieben wird, erlaubte ein solcher Ansatz nicht, "ratlos" nach und nach eine gute Mitgift zu sammeln, "und alles, so Gott will, wird voll sein". Im Falle des Todes eines Mädchens war es üblich, "ihrer Mitgift nach ihrer Elster zu gedenken und Almosen zu verteilen".

In "Domostroy" wird die Hochzeitszeremonie selbst ausführlich beschrieben, oder, wie sie es damals nannten, der "Hochzeitsritus".

Dem Hochzeitsprozedere ging eine Verschwörung voraus: Der Bräutigam kam mit seinem Vater oder älteren Bruder zu seinem Schwiegervater in den Hof, den Gästen wurden „die besten Weine in Pokalen“ gebracht, dann „nach Kreuzsegnung sie wird beginnen, Vertragsunterlagen und einen Inline-Brief zu sprechen und zu schreiben, in dem vereinbart wird, wie viel für den Vertrag und welche Mitgift gezahlt werden soll", woraufhin "alles mit einer Unterschrift gesichert ist, jeder eine Schüssel Honig nimmt, einander gratuliert und Briefe austauscht ". Somit war die Absprache eine normale Transaktion.

Gleichzeitig wurden Geschenke gebracht: Der Schwiegervater des Schwiegersohns gab "den ersten Segen ~ ein Bild, einen Kelch oder eine Schöpfkelle, Samt, Damast, vierzig Zobel". Danach gingen sie zur Hälfte der Mutter der Braut, wo "die Schwiegermutter den Vater des Bräutigams nach seiner Gesundheit fragt und sowohl mit ihm als auch mit dem Bräutigam und mit allen gleich durch einen Schal küsst."

Am nächsten Tag kommt die Mutter des Bräutigams, um die Braut zu sehen, "hier geben sie ihr Damast und Zobel, und sie wird der Braut einen Ring geben."

Der Tag der Hochzeit wurde festgelegt, die Gäste wurden "gemalt", der Bräutigam wählte ihre Rollen: gepflanzter Vater und Mutter, eingeladene Bojaren und Bojaren, Tausend und Reisende, Freunde, Heiratsvermittler.

Am Tag der Hochzeit selbst kam ein Freund mit Gefolge in Gold, gefolgt von einem Bett "in einem Schlitten mit Protz und im Sommer - mit einem Kopfteil zur Bestrahlung, bedeckt mit einer Decke. Und im Schlitten Es gibt zwei graue Pferde, und in der Nähe der Schlittenbojaren-Diener in einem eleganten Kleid wird der Älteste im Bett bei der Bestrahlung golden und hält ein heiliges Bild ". Hinter dem Bett ritt eine Heiratsvermittlerin, ihr Outfit war Sitte vorgeschrieben: "Ein gelber Sommermantel, ein roter Pelzmantel, und dazu noch in Schal und Bibermantel. Und wenn es Winter ist, dann in Pelzmütze."

Schon allein aus dieser Episode wird deutlich, dass die Hochzeitszeremonie traditionell streng reglementiert war, alle anderen Episoden dieser Zeremonie (Bettbereitung, Ankunft des Bräutigams, Trauung, „Ruhe“ und „Erkenntnis“ usw.) waren es ebenfalls streng nach dem Kanon abgespielt.

Somit war die Hochzeit ein wichtiges Ereignis im Leben eines mittelalterlichen Menschen, und die Einstellung zu diesem Ereignis war nach moralischen Quellen zweideutig. Einerseits wurde das Sakrament der Ehe hochgehalten, andererseits spiegelte sich die Unvollkommenheit menschlicher Beziehungen in einer ironisch ablehnenden Haltung gegenüber der Ehe wider (zB die Aussagen des „weisen Menander“). Tatsächlich sprechen wir über zwei Arten von Ehen: glückliche und unglückliche Ehen. Es ist allgemein anerkannt, dass eine glückliche Ehe eine Ehe der Liebe ist. In diesem Zusammenhang erscheint es interessant zu betrachten, wie sich die Liebesfrage in moralisierenden Quellen widerspiegelt.

Liebe (im modernen Sinne) als Liebe zwischen Mann und Frau; „Die Grundlage der Ehe existierte nach moralischen Quellen in den Köpfen der mittelalterlichen Autoren nicht. Tatsächlich wurden Ehen nicht aus Liebe, sondern auf Wunsch der Eltern geschlossen. Wenn eine "gute" Frau erwischt wird, raten die Weisen, dieses Geschenk zu schätzen und zu schätzen, andernfalls - demütigen Sie sich und seien Sie auf der Hut: "Lass deine Frau nicht weise und freundlich: Ihre Tugend ist kostbarer als Gold"; "wenn du hast eine Frau nach deinem Geschmack, vertreibe sie nicht, aber wenn sie dich hasst, vertraue ihr nicht." Allerdings wird das Wort "Liebe" in diesen Zusammenhängen praktisch nicht verwendet (nach den Ergebnissen der Analyse des Texten der Quellen wurden nur zwei solcher Fälle gefunden).Während des "Hochzeitsritus" bestraft der Schwiegervater den Schwiegersohn: und liebt sie in einer rechtmäßigen Ehe, wie die Väter und Väter unserer Väter lebten . „Bemerkenswert ist die Verwendung des Konjunktivs („du möchten bevorzuge sie und liebe"). Einer von Menanders Aphorismen lautet: "Das große Band der Liebe ist die Geburt eines Kindes."

In anderen Fällen wird die Liebe zwischen Mann und Frau als böse, als zerstörerische Versuchung interpretiert. Jesus, der Sohn Sirachs, warnt: „Schau nicht auf die Jungfrau, sonst wirst du von ihrem Charme in Versuchung geführt.“ "Um fleischliche und wollüstige Taten zu vermeiden...", rät der heilige Basilius. „Es ist besser, üppige Gedanken zu meiden“, wiederholt Hesychius ihn.

In The Tale of Akira the Wise wird seinem Sohn eine Anweisung gegeben: "... lass dich nicht von der Schönheit einer Frau verführen und begehre sie nicht mit deinem Herzen: wenn du ihr all den Reichtum gibst, und dann ihr werdet keinen Nutzen daraus ziehen, ihr werdet nur noch mehr vor Gott sündigen.“

Das Wort "Liebe" wird auf den Seiten der moralisierenden Quellen des mittelalterlichen Russlands hauptsächlich im Zusammenhang mit der Liebe zu Gott, Zitaten aus dem Evangelium, der Liebe zu den Eltern und der Liebe zu anderen verwendet: "... der barmherzige Herr liebt die Gerechten"; "Ich erinnerte mich an die Worte des Evangeliums:" Liebe deine Feinde ..., "Liebe stark diejenigen, die dich geboren haben"; " Demokrit. Wünschen Sie sich, zu Lebzeiten geliebt zu werden, und nicht schrecklich: Vor wem jeder Angst hat, hat er selbst Angst vor allen.

Gleichzeitig wird die positive, veredelnde Rolle der Liebe erkannt: „Wer viel liebt, ist ein bisschen böse“, sagte Menander.

So wird Liebe in moralistischen Quellen im Kontext der Nächstenliebe und der Liebe zum Herrn positiv gedeutet. Die Liebe zu einer Frau wird nach den analysierten Quellen vom Bewusstsein eines mittelalterlichen Menschen als Sünde, Gefahr, Versuchung der Ungerechtigkeit wahrgenommen.

Höchstwahrscheinlich ist diese Interpretation dieses Konzepts darauf zurückzuführen Genre-Originalität Quellen (Anweisungen, moralisierende Prosa).

2.2 Beerdigung

Kein weniger bedeutender Ritus als eine Hochzeit im Leben der mittelalterlichen Gesellschaft war ein Bestattungsritus. Die Einzelheiten der Beschreibungen dieser Riten ermöglichen es, die Einstellung unserer Vorfahren zum Tod aufzuzeigen.

Zu den Bestattungsriten in heidnischen Zeiten gehörten Gedenkfeiern, die an der Grabstätte abgehalten wurden. Über dem Grab eines Prinzen oder eines herausragenden Kriegers wurde ein hoher Hügel (Hügel) errichtet, und professionelle Trauernde wurden angeheuert, um seinen Tod zu betrauern. Sie erfüllten weiterhin ihre Pflichten bei christlichen Beerdigungen, obwohl sich die Form des Weinens nach christlichen Vorstellungen änderte. Christliche Bestattungsriten waren wie andere Gottesdienste natürlich aus Byzanz entlehnt. Johannes von Damaskus ist der Autor eines orthodoxen Requiems ("Trauergottesdienst"), und die slawische Übersetzung ist dem Original würdig. Christliche Friedhöfe wurden in der Nähe von Kirchen angelegt. Die Leichen bedeutender Fürsten wurden in Sarkophage gelegt und in den Kathedralen der fürstlichen Hauptstadt beigesetzt.

Unsere Vorfahren betrachteten den Tod als eine der unvermeidlichen Verbindungen

Kette der Geburten: "Strebe nicht danach, fröhlich zu sein in dieser Welt: für alle Freuden

dieses Licht endet im Weinen. Ja, und dieser Schrei selbst ist auch vergeblich: Heute weinen sie, und morgen feiern sie.

Sie müssen sich immer an den Tod erinnern: "Tod und Verbannung und Sorgen und alle sichtbaren Unglücksfälle, lassen Sie sie alle Tage und Stunden vor Ihren Augen stehen."

Der Tod vollendet das irdische Leben eines Menschen, aber für Christen ist das irdische Leben nur eine Vorbereitung auf das Leben nach dem Tod. Daher wird dem Tod besonderer Respekt entgegengebracht: "Kind, wenn es in jemandes Haus Trauer gibt, dann gehen Sie nicht mit anderen zu einem Fest, sondern besuchen Sie zuerst die Trauernden, und dann feiern Sie und erinnern Sie sich dass auch du dem Tode geweiht bist." Das „Maß der Gerechten“ regelt die Verhaltensnormen bei einer Beerdigung: „Weine nicht laut, sondern trauere mit Würde, gib dich nicht der Trauer hin, sondern tue traurige Taten.“

Gleichzeitig gibt es in den Köpfen mittelalterlicher Autoren moralisierender Literatur jedoch immer die Vorstellung, dass der Tod oder Verlust eines geliebten Menschen nicht das Schlimmste ist, was passieren kann. Viel schlimmer - der geistliche Tod: "Weint nicht über die Toten, über die Unvernünftigen: denn dies ist ein gemeinsamer Weg für alle, und dieser hat seinen eigenen Willen"; "Weint über die Toten - er hat das Licht verloren, aber trauert um den Narren - er hat seinen Geist verlassen."

Die Existenz der Seele in diesem zukünftigen Leben muss durch Gebete gesichert werden. Um die Fortsetzung seiner Gebete zu sichern, vermachte ein reicher Mann gewöhnlich einen Teil seines Vermögens dem Kloster. Wenn er dazu aus irgendeinem Grund nicht in der Lage war, dann hätten sich seine Verwandten darum kümmern sollen. Dann wird der Vorname des Verstorbenen in die Synode aufgenommen – eine Liste der Namen, deren in Gebeten bei jedem Gottesdienst gedacht wird, oder zumindest an bestimmten von der Kirche festgelegten Tagen zum Gedenken an die Verstorbenen. Die Fürstenfamilie unterhielt meist eine eigene Synodik im Kloster, deren Stifter traditionell Fürsten dieser Art waren.

So ist der Tod in den Köpfen der mittelalterlichen Autoren der moralistischen Literatur das unvermeidliche Ende des menschlichen Lebens, man muss darauf vorbereitet sein, aber immer daran denken, aber für Christen ist der Tod die Grenze des Übergangs zu einem anderen Leben nach dem Tod. Daher muss die Trauer des Bestattungsritus "würdig" sein, und der geistige Tod ist viel schlimmer als der physische Tod.

2.3 Ernährung

Analysiert man die Aussagen mittelalterlicher Weiser über Lebensmittel, kann man erstens Rückschlüsse auf die Einstellung unserer Vorfahren zu diesem Thema ziehen und zweitens herausfinden, welche spezifischen Produkte sie verwendeten und welche Gerichte sie daraus zubereiteten.

Zunächst einmal können wir feststellen, dass im Volksmund Mäßigung, gesunder Minimalismus gepredigt wird: „Aus vielen Gerichten entsteht Krankheit, und Übersättigung wird zu Kummer führen; viele sind an Völlerei gestorben – sich daran zu erinnern, wird Ihr Leben verlängern“ .

Andererseits ist die Einstellung zum Essen ehrfürchtig, Essen ist ein Geschenk, ein Segen, der von oben gesandt wird und nicht jedem: „Wenn du an einem reichen Tisch sitzt, denk an den, der trockenes Brot isst und bei Krankheit kein Wasser bringen kann. " "Und mit Dankbarkeit zu essen und zu trinken - es wird süß sein."

Die Tatsache, dass das Essen zu Hause gekocht und abwechslungsreich war, wird durch die folgenden Einträge in Domostroy belegt: „Und das Essen ist Fleisch und Fisch und alle Arten von Pasteten und Pfannkuchen, verschiedene Müsli und Gelee, alle Gerichte zum Backen und Kochen - alles, wenn die Gastgeberin selbst wusste, wie sie es kann, damit sie den Dienern beibringen kann, was sie weiß. Die Eigentümer selbst haben den Prozess des Kochens und Ausgebens von Produkten sorgfältig überwacht. Jeden Morgen wird empfohlen, dass „Ehemann und Ehefrau sich über die Hausarbeit beraten“, planen, „wann und welche Speisen und Getränke sie für Gäste und für sich selbst zubereiten“, die notwendigen Produkte zählen und anschließend „dem Koch schicken, was gekocht werden soll, und zum Bäcker, und bei anderen Rohlingen auch die Ware schicken".

Auch in Domostroy aufs ausführlichste es wird geplant, welche Produkte an welchen Tagen im Jahr sind, je nach Kirchenkalender,

verwenden, gibt es viele Rezepte zum Kochen und Trinken.

Wenn man dieses Dokument liest, kann man nur den Fleiß und die Genügsamkeit der russischen Gastgeber bewundern und über den Reichtum, die Fülle und die Vielfalt der russischen Tafel staunen.

Brot und Fleisch waren zwei Grundnahrungsmittel der russischen Fürsten der Kiewer Rus. Im Süden Russlands wurde Brot aus Weizenmehl gebacken, im Norden war eher Roggenbrot verbreitet.

Die häufigsten Fleischsorten waren Rind, Schwein und Lamm sowie Gänse, Hühner, Enten und Tauben. Auch das Fleisch von Wildtieren und Vögeln wurde verzehrt. Am häufigsten werden in "Domostroy" Hasen und Schwäne erwähnt, sowie Kraniche, Reiher, Enten, Birkhühner, Haselhühner usw.

Die Kirche förderte das Essen von Fisch. Mittwoch und Freitag wurden zu Fasttagen erklärt und zusätzlich wurden drei Fastenzeiten eingeführt, darunter die Große Fastenzeit. Natürlich gehörte Fisch bereits vor der Taufe von Wladimir zum Speiseplan der Russen, ebenso wie Kaviar. In "Domostroy" erwähnen sie Weißfisch, Sterlet, Stör, Beluga, Hecht, Schmerlen, Hering, Brassen, Elritzen, Karausche und andere Fischarten.

Die Fastenzeit umfasste alle Gerichte aus Getreide mit Hanföl, "er backt Mehl und alle Arten von Kuchen und Pfannkuchen und Sukkulenten und macht Brötchen und verschiedene Cerealien und Erbsennudeln und passierte Erbsen und Eintöpfe und Kundumtsy und gekocht und süßes Müsli und Gerichte - Kuchen mit Pfannkuchen und mit Pilzen und mit Safranmilchpilzen und mit Pilzen und mit Mohn und mit Brei und mit Rüben und mit Kohl oder Nüssen in Zucker oder reichhaltigen Kuchen mit dem, was Gott gesandt hat .

Von den Hülsenfrüchten wuchsen die Rusichi und aßen aktiv Bohnen und Erbsen. Sie aßen auch aktiv Gemüse (dieses Wort bedeutete alle Früchte und Früchte). Domostroy listet Radieschen, Wassermelonen, verschiedene Apfelsorten, Beeren (Heidelbeeren, Himbeeren, Johannisbeeren, Erdbeeren, Preiselbeeren) auf.

Fleisch wurde gekocht oder am Spieß gebraten, Gemüse wurde gekocht oder roh gegessen. Auch Corned Beef und Eintopf werden in den Quellen erwähnt. Vorräte wurden "im Keller, auf dem Gletscher und in der Scheune" gelagert. Die Hauptart der Konservierung waren Gurken, sie wurden "sowohl in Fässern als auch in Wannen und in Merniks und in Bottichen und in Eimern" gesalzen.

Sie machten Marmelade aus Beeren, stellten Fruchtgetränke her und bereiteten auch Levashi (Butterkuchen) und Marshmallows zu.

Der Autor von "Domostroy" widmet mehrere Kapitel der Beschreibung, wie man "alle Arten von Honig richtig sättigt", alkoholische Getränke zubereitet und lagert. Traditionell fuhren sie in der Ära der Kiewer Rus keinen Alkohol. Es wurden drei Arten von Getränken konsumiert. Kwas, ein alkoholfreies oder leicht berauschendes Getränk, wurde aus Roggenbrot hergestellt. Es war so etwas wie Bier. Vernadsky weist darauf hin, dass es wahrscheinlich das traditionelle Getränk der Slawen war, da es in den Aufzeichnungen über die Reise des byzantinischen Gesandten zum Anführer der Hunnen Attila zu Beginn des fünften Jahrhunderts zusammen mit Honig erwähnt wird. Honig war in der Kiewer Rus sehr beliebt. Es wurde sowohl von Laien als auch von Mönchen gebraut und getrunken. Laut der Chronik bestellte Prinz Wladimir die Rote Sonne anlässlich der Eröffnung der Kirche in Vasilevo dreihundert Kessel mit Honig. 1146 entdeckte Fürst Izyaslav II. fünfhundert Fässer Honig und achtzig Fässer Wein in den Kellern seines Rivalen Swjatoslaw 73 . Es waren mehrere Honigsorten bekannt: süß, trocken, mit Pfeffer und so weiter.

Die Analyse moralistischer Quellen ermöglicht es uns daher, solche Ernährungstrends zu identifizieren. Einerseits wird Mäßigung empfohlen, um daran zu erinnern, dass auf ein gutes Jahr ein hungriges folgen kann. Andererseits kann man, wenn man zum Beispiel "Domostroy" studiert, aufgrund des natürlichen Reichtums der russischen Länder Rückschlüsse auf die Vielfalt und den Reichtum der russischen Küche ziehen. Im Vergleich zu heute hat sich an der russischen Küche nicht viel verändert. Die Hauptproduktpalette blieb gleich, aber ihre Vielfalt wurde erheblich reduziert.

Ein Teil der moralisierenden Äußerungen widmet sich dem Verhalten bei einem Festmahl: „Schelte bei einem Festmahl deinen Nächsten nicht und störe ihn nicht in seiner Freude“; "... auf dem Fest sei kein Narr, sei wie einer, der weiß, aber schweigt"; "Wenn sie Sie zu einem Fest rufen, setzen Sie sich nicht auf einen Ehrenplatz, plötzlich wird unter den Eingeladenen jemand Anständigeres sein als Sie, und der Gastgeber wird auf Sie zukommen und sagen:" Geben Sie ihm einen Platz! - Und dann musst du mit Scham auf den letzten Platz gehen“.

Nach der Einführung des Christentums in Russland erhält der Begriff „Feiertag“ zunächst die Bedeutung „kirchlicher Feiertag“. In der „Geschichte von Akira dem Weisen“ heißt es: „Geh an Feiertagen nicht an der Kirche vorbei.“

Unter dem gleichen Gesichtspunkt regelt die Kirche Aspekte des Sexuallebens der Gemeindemitglieder. Laut "Domostroy" war es also einem Ehemann und einer Ehefrau verboten, samstags und sonntags zusammenzuleben, und diejenigen, die dies taten, durften nicht in die Kirche gehen.

Wir sehen also, dass den Feiertagen in der moralisierenden Literatur viel Aufmerksamkeit geschenkt wurde. Sie wurden im Voraus darauf vorbereitet, aber beim Festessen wurden bescheidenes, respektvolles Verhalten und Mäßigung beim Essen gefördert. Dasselbe Prinzip der Mäßigung gilt auch für moralistische Äußerungen „über den Hopfen“.

In einer Reihe ähnlicher Werke, die die Trunkenheit verurteilen, ist das „Wort über den Hopfen von Kyrill, dem slowenischen Philosophen“ in alten russischen Manuskriptsammlungen weit verbreitet. Es warnt die Leser vor der Sucht nach berauschenden Getränken, zeichnet das Unglück, das dem Trinker droht - Verarmung, Entzug eines Platzes in der sozialen Hierarchie, Verlust der Gesundheit, Exkommunikation aus der Kirche. Das „Wort“ kombiniert Khmels eigenen grotesken Appell an den Leser mit einer traditionellen Predigt gegen Trunkenheit.

So wird der Trunkenbold in diesem Werk beschrieben: „Not-Armut sitzt bei ihm zu Hause, und Krankheiten liegen auf seinen Schultern, Traurigkeit und Kummer klingeln mit Hunger auf seinen Schenkeln, Armut hat sich in seinem Portemonnaie eingenistet, böse Faulheit ist geworden an ihm hängen wie ein liebes Weib, und der Schlaf ist wie ein Vater, und das Seufzen ist wie geliebte Kinder“; "Von Trunkenheit schmerzen seine Beine und seine Hände zittern, der Anblick seiner Augen verblasst"; "Betrunkenheit zerstört die Schönheit des Gesichts"; Trunkenheit "stürzt gute und gleiche Menschen und Herren in die Sklaverei", "streitet Bruder mit Bruder und exkommuniziert einen Ehemann von seiner Frau."

Auch andere moralistische Quellen verurteilen Trunkenheit und fordern Mäßigung. In „Die Weisheit des Weisen Menanders“ wird angemerkt, dass „Wein, der im Überfluss getrunken wird, wenig belehrt“; "Viel getrunkener Wein bringt auch Geschwätzigkeit mit sich."

Das „Bienen“-Denkmal enthält die folgende historische Anekdote, die Diogenes zugeschrieben wird: „Dem wurde beim Fest viel Wein gegeben, und er nahm es und verschüttete es.

Hesychius, Presbyter von Jerusalem, rät: "Trink Honig nach und nach, und je weniger, desto besser: Du wirst nicht stolpern"; "Es ist notwendig, auf Trunkenheit zu verzichten, denn auf die Ernüchterung folgen Stöhnen und Reue."

Jesus, der Sohn Sirachs, warnt: „Der betrunkene Arbeiter wird nicht reich“; "Wein und Frauen werden sogar die Vernünftigen verderben..." . Der heilige Basilius wiederholt ihn: "Wein und Frauen verführen auch die Weisen ..."; „Vermeiden und Trunkenheit und Sorgen dieses Lebens, sprich nicht schlau, sprich niemals über jemanden hinter seinem Rücken.

"Wenn Sie zu einem Fest eingeladen sind, betrinken Sie sich nicht bis zu einem schrecklichen Rausch ...", weist der Priester Sylvester, der Autor von Domostroy, seinen Sohn an.

Besonders schrecklich, so die Autoren moralistischer Prosa, ist die Wirkung von Hopfen auf eine Frau: So sagt Hops: „Wenn meine Frau, was auch immer sie ist, anfängt, sich zu betrinken, werde ich sie verrückt machen, und sie wird noch bitterer als alle Menschen.

Und ich werde körperliche Gelüste in ihr wecken, und sie wird eine Lachnummer sein zwischen: Menschen, und sie ist exkommuniziert von Gott und von der Kirche Gottes, also wäre es besser für sie, nicht geboren zu werden“; „Ja, immer hüte dich vor einer betrunkenen Frau: einem betrunkenen Ehemann: - schlecht, und die Frau ist betrunken und die Welt ist nicht schön."

Die Analyse der Texte der moralistischen Prosa zeigt also, dass Trunkenheit in Russland traditionell verurteilt wurde, eine betrunkene Person von den Autoren der Texte und folglich von der Gesellschaft als Ganzes streng verurteilt wurde.

2.5 Die Rolle und Stellung der Frau in der mittelalterlichen Gesellschaft

Viele Aussagen moralisierender Texte sind einer Frau gewidmet. Zunächst wird eine Frau nach christlicher Tradition als Quelle der Gefahr, der sündigen Versuchung und des Todes wahrgenommen: "Wein und Frauen werden korrumpieren und vernünftig sein, aber wer sich an Huren hält, wird noch unverschämter."

Eine Frau ist ein Feind des Menschengeschlechts, deshalb warnen die Weisen: „Enthülle deine Seele nicht einer Frau, denn sie wird deine Festigkeit zerstören“; "Aber vor allem sollte ein Mann es unterlassen, mit Frauen zu sprechen..."; "Wegen Frauen geraten viele in Schwierigkeiten"; "Hüte dich vor dem Kuss einer schönen Frau, wie dem Gift einer Schlange."

Ganze separate Abhandlungen über „gute“ und „böse“ Ehefrauen erscheinen. In einem von ihnen aus dem 15. Jahrhundert wird eine böse Frau mit dem „Auge des Teufels“ verglichen, dies ist „ein höllischer Marktplatz, eine Königin des Schmutzes, ein Herrscher der Lügen, ein satanischer Pfeil, der die Herzen trifft viele" .

Unter den Texten, mit denen die alten russischen Schriftgelehrten ihre Schriften „über böse Frauen“ ergänzten, fallen besondere „weltliche Gleichnisse“ auf - kleine Handlungserzählungen (über einen Ehemann, der um eine böse Frau weint; über den Verkauf von Kindern von einer bösen Frau; über eine alte Frau, die in einen Spiegel schaut; über denjenigen, der eine reiche Witwe heiratete; über den Mann, der vorgab, krank zu sein; über denjenigen, der seine erste Frau auspeitschte und für sich eine andere verlangte; über den Mann, der zum Affenspektakel gerufen wurde Spiele usw.). Sie alle verurteilen die Frau als Quelle der Wollust, des Unglücks für einen Mann.

Frauen sind voller „weiblicher List“, frivol: „Frauengedanken sind instabil, wie ein Tempel ohne Dach“, falsch: „Von einer Frau selten kenne die Wahrheit" anfangs anfällig für Laster und Betrug: "Mädchen erröten nicht schlecht, während andere sich schämen, aber insgeheim machen sie es schlimmer."

Die ursprüngliche Verdorbenheit einer Frau liegt in ihrer Schönheit, und eine hässliche Frau wird auch als Qual empfunden. So lautet eine der Solon zugeschriebenen Anekdoten der „Biene“: „Dieser, von jemandem gefragt, ob er zur Ehe rät, sagte:“ Nein! Nimmst du eine hässliche Frau, wirst du gequält, nimmst du eine Schönheit, werden andere sie auch bewundern wollen.

„Es ist besser, mit einem Löwen und einer Schlange in der Wildnis zu leben, als mit einer lügenden und geschwätzigen Frau“, sagt Solomon.

Als Diogenes die streitenden Frauen sieht, sagt er: "Schau! Die Schlange bittet die Viper um Gift!" .

"Domostroy" regelt das Verhalten einer Frau: Sie muss eine gute Hausfrau sein, sich um den Haushalt kümmern, kochen und ihren Ehemann versorgen können, Gäste empfangen, allen gefallen und gleichzeitig keine Beschwerden verursachen. Auch die Frau geht „in Absprache mit ihrem Mann“ in die Kirche. So werden die Normen für das Verhalten einer Frau an einem öffentlichen Ort – bei einem Gottesdienst – beschrieben: „In der Kirche sollte sie mit niemandem sprechen, still stehen, aufmerksam dem Gesang zuhören und die Heilige Schrift lesen, ohne irgendwohin zu schauen nicht gegen eine Wand oder einen Pfeiler lehnen und nicht mit einem Stab stehen, nicht von einem Fuß auf den anderen treten, stehen Sie mit vor der Brust gekreuzten Händen, unerschütterlich und fest, und senken Sie Ihre körperlichen Augen nach unten und Ihr Herz zu Gott; bete zu Gott mit Furcht und Zittern, mit Seufzern und Tränen, um die Kirche bis zum Ende des Gottesdienstes zu verlassen, aber zu ihrem Anfang zu kommen.