I det buryatiska språket är den nationella karaktären de bästa egenskaperna. Hur skiljer sig buryaterna från mongolerna och vad har de gemensamt? Befolkning och språk

Hälsningar kära läsare.

Det finns tre buddhistiska republiker i vårt land - dessa är Buryatia, Kalmykia och Tuva. Buryaterna och Kalmykerna har dock släktingar - mongolerna.

Vi vet att huvuddelen av Buryat-befolkningen är koncentrerad till Ryssland. Än idag avtar inte tvister om hur buryaterna skiljer sig från mongolerna och hur lika de är varandra. Vissa säger att de är en och samma människor. Andra tenderar att tycka att det är stor skillnad mellan dem.

Kanske båda är sanna? Låt oss försöka lista ut det! Och till att börja med, naturligtvis, låt oss vända oss till ursprunget.

Ursprunget till de mongoliska folken

Tidigare var det nuvarande Mongoliets territorium trädbevuxet och sumpigt, och ängar och stäppar kunde hittas på platåerna. Studier av lämningar av forntida människor visade att de bodde här för cirka 850 tusen år sedan.

På IV-talet f.Kr. e. Hunner dök upp. De valde stäpperna nära Gobiöknen. Efter några decennier började de slåss med kineserna, och år 202 f.Kr. e. skapade det första imperiet.

Hunnerna regerade till 93 e.Kr. e. Sedan började mongoliska, kirgiziska, turkiska, uiguriska khanater dyka upp.

Den mongoliska statens födelse

Stammarna försökte upprepade gånger förenas till en gemensam stat. Till slut lyckades de, men bara delvis. Utbildning representerade i huvudsak en stamunion. Det gick till historien under namnet Khamag Mongol.

Dess första ledare var Khaidu Khan. Stammarna som utgjorde staten kännetecknades av militans och slogs ofta med sina grannar, i synnerhet med invånare i regionerna i Jin-imperiet. I händelse av seger krävdes hyllning av dem.

Yesugei baatar, far till den framtida legendariska härskaren i Mongoliet, Djingis Khan (Temujin), deltog också i striderna. Han kämpade tills han föll i händerna på turkarna.

Temujin själv, i början av sin väg till makten, tog stöd av Wang Khan, härskaren över kereiterna i centrala Mongoliet. Med tiden växte anhängarnas armé, vilket gjorde det möjligt för den framtida Genghis Khan att vidta åtgärder.

Som ett resultat blev han chef för de mest betydande stammarna i Mongoliet:

• Naimans (i väster);
• tatarer (i öster);
• Kereites (i mitten).

Detta gjorde det möjligt för honom att få titeln högsta khan, som alla mongoler underkastade sig. Motsvarande beslut fattades vid kurultai - den mongoliska adelns kongress. Från det ögonblicket blev Temujin känd som Genghis Khan.

Vladyka stod vid rodret för staten i mer än två decennier, genomförde militära kampanjer och utvidgade därmed dess gränser. Men snart började makten sakta sönderfalla på grund av heterogeniteten i kulturerna i de erövrade länderna.

Och låt oss nu övergå till buryaternas historia.

Bildandet av Buryats etno och kultur

De flesta forskare tenderar att tro att de nuvarande buryaterna kommer från olika mongolisktalande grupper. Deras ursprungliga hemland anses vara den norra delen av kanatet Altan Khans, som fanns från slutet av 1500-talet till början av 1600-talet.

Representanter för detta folk var en del av flera stamgrupper. Den största av dem:

• bulagater;
• hongodors;
• Horintsy;
• ehiriter.

Nästan alla listade grupper var under starkt inflytande av Khalkha-Mongolska khanerna. Situationen började förändras efter att ryssarna började bemästra östra Sibirien.

Antalet bosättare från väst ökade ständigt, vilket i slutändan ledde till annekteringen av kustområdena Baikal till Ryssland. Efter att ha gått med i imperiet började grupper och stammar närma sig varandra.

Denna process såg naturlig ut med tanke på att de alla hade gemensamma historiska rötter och talade dialekter som liknade varandra. Som ett resultat bildades inte bara en kulturell, utan också en ekonomisk gemenskap. Med andra ord ett etno som slutligen bildades i slutet av 1800-talet.

Buryaterna ägnade sig åt boskapsuppfödning, jakt på djur och fånga fisk. Det vill säga traditionellt hantverk. Samtidigt började de bosatta representanterna för denna nationalitet att odla marken. De var huvudsakligen invånare i Irkutsk-provinsen och de västra territorierna i Transbaikalia.

Att gå med i det ryska imperiet påverkade också den buryatiska kulturen. Från början av 1800-talet började skolor uppstå och med tiden uppstod ett lager av lokal intelligentsia.

Religiösa preferenser

Buryaterna är anhängare av shamanism och vad som gör dem släkt med mongolerna. Shamanism är den tidigaste religiösa formen, kallad "hara shazhan" (svart tro). Ordet "svart" här personifierar universums mysterium, det okända och oändligheten.

Sedan spred sig buddhismen, som kom från Tibet, bland folket. Det här handlar om . Det var redan en "shara shazhan", det vill säga en gul tro. Den gula färgen här anses vara helig och symboliserar jorden som ett primärt element. Även inom buddhismen betyder gult en juvel, ett högre sinne och en utväg.

Geluglärorna absorberade delvis de föreställningar som fanns före tillkomsten. Högt uppsatta tjänstemän i det ryska imperiet motsatte sig inte detta. Tvärtom erkände de buddhismen som en av de officiella religiösa riktningarna i staten.

Intressant nog är shamanismen mer utbredd i Buryatia än i den mongoliska folkrepubliken.

Nu fortsätter Mongoliet att visa anslutning till den tibetanska gelugbuddhismen, och justerar den något för att ta hänsyn till lokala särdrag. Det finns också kristna i landet, men deras antal är obetydligt (något mer än två procent).

Samtidigt är många historiker benägna att tro att det för närvarande är religionen som fungerar som den främsta länken mellan buryaterna och mongolerna.

Separat nationalitet eller inte

Faktum är att ett sådant uttalande av frågan inte är helt korrekt. Buryaterna kan ses som representanter för det mongoliska folket som talar sin egen dialekt. Samtidigt, i Ryssland, till exempel, är de inte identifierade med mongolerna. Här anses de vara en nationalitet, som har vissa likheter och skillnader från medborgarna i MPR.

På en lapp. I Mongoliet erkänns buryaterna som sina egna, och rangordnar dem bland olika etniska grupper. De gör samma sak i Kina, och anger dem i den officiella folkräkningen som mongoler.

Var själva namnet kommer ifrån är fortfarande oklart. Det finns flera versioner av detta. Enligt de viktigaste kan termen komma från sådana ord:

• Stormar (på turkiska - varg).
• Bar - mäktig eller tiger.
• Stormar är snår.
• Buriha - att undvika.
• Bror. Skriftliga bevis har kommit ner till oss att under medeltiden i Ryssland kallades buryaterna broderliga människor.

Ingen av dessa hypoteser har dock en solid vetenskaplig grund.

Skillnaden i mentalitet

Buryater som har besökt Mongoliet erkänner att de skiljer sig från lokalbefolkningen. Å ena sidan är de överens om att de tillhör den gemensamma mongoliska familjen och fungerar som representanter för ett folk. Å andra sidan förstår de att de fortfarande är andra människor.

Under åren av nära kontakt med ryssarna genomsyrades de av en annan kultur, glömde delvis bort sitt arv och blev märkbart russifierade.

Mongolerna själva förstår inte hur detta kunde hända. Ibland kan de vara avvisande när de interagerar med besökande bröder. På hushållsnivå händer detta inte ofta, men det händer.

Även i Mongoliet är de förvånade över varför majoriteten av Buryatiens invånare har glömt sitt modersmål och ignorerar traditionell kultur. De uppfattar inte det "ryska sättet" att kommunicera med barn, när föräldrar till exempel offentligt kan göra högljudda kommentarer till dem.

Det är så de gör i Ryssland och Buryatia. Men i Mongoliet, nej. I det här landet är det inte brukligt att skrika på små medborgare. Där får barn nästan allt. På den enkla grunden att de är minderåriga.

Men vad gäller kosten är den nästan identisk. Representanter för ett folk som bor på olika sidor av gränsen är huvudsakligen engagerade i boskapsuppfödning.

Av denna anledning, och även på grund av klimatförhållandena, finns kött och mejeriprodukter huvudsakligen på deras bord. Kött och mjölk är grunden i köket. Det är sant att buryaterna äter mer fisk än mongolerna. Men detta är inte förvånande, eftersom de extraherar det från Baikal.

Man kan argumentera länge om hur nära invånarna i Buryatien står Mongoliets medborgare och om de kan betrakta sig själva som en nation. Förresten, det finns en mycket intressant åsikt att mongolerna menar de som bor i MPR. Det finns mongolerna i Kina, Ryssland och andra länder. Det är bara det att de i Ryssland kallas Buryats...

Slutsats

Valeria Mukhina, Tuyana Dugarova

MENTALA EGENSKAPER HOS DE MODERNA BURYATER I RYSSLAND

Anteckning. Artikeln behandlar kärnan i mentaliteten hos en person som djupt tillhör de ursprungliga traditionerna i sin etniska grupp. De nyckelbegrepp som utgör kärnan i buryaternas etniska självmedvetande analyseras: traditionella attityder, manifesterade i rituella handlingar (i shamanernas ritualer, i khuraler utförda av buddhistiska lamor) och i ceremonier; fylla självmedvetandets strukturella länkar; flera identifieringar; religiös synkretism (kombination av animism, shamanism och buddhism); en speciell stil av etnisk identitet; de väsentliga verkligheterna i vilka en person existerar; fenomenet etnisk inkapsling.

Nyckelord: etnisk identitet; traditionella attityder; strukturella länkar av självmedvetenhet; flera identifieringar; religiös synkretism; stil av etnisk identitet.

abstrakt. Denna studie karakteriserar essensen av mentalitet djupt baserad på autentiska urtraditioner. Att förstå dessa processer är viktigt, eftersom nyckelbegrepp för Buryats etniska identitet: traditionella attityder, som visas i rituella handlingar (shamans handlingar, huraler gjorda av buddhistiska lamor); specificitet hos strukturella komponenter i etnisk identitet; pluralidentifikationer; religiös synkretism (animism, shamanism) , buddhismen), en speciell stil av etnisk identitet, en människas verklighet, ett fenomen som etnisk kapsulering.

Nyckelord: etnisk identitet, patrimoniala attityder, strukturella komponenter i identitet, mångfald av identifikationer, religiös synkretism, stil av etnisk identitet.

Sann Essens

mentalitet

mänsklig

När vi pratar om mentaliteten hos någon etnisk grupp diskuterar vi funktionerna i dess sociala medvetande, drag i bilden av världen, sätt att tänka, övertygelser, andliga attityder, känslomässig intonation och andra komponenter. Här är det viktigt att inte glömma att en etnisk grupps självmedvetenhet och livsstil är den materiella grunden för den individuella självmedvetenheten hos varje enskild representant för en viss etnisk grupp.

De mentala egenskaperna hos en person manifesteras genom hans religiösa övertygelse, traditionella värderingar, generiska förkärlek, historiskt rum och tid, som fixerar accenterna av egenskaperna hos självmedvetande, framhäver hela spektrumet av egenskaperna hos den etniska gruppen och visar sann essens av det medvetna och omedvetna, rationellt och emotionellt.

PERSONLIG UTVECKLING

Drag av buryaternas historiska ursprung

Primordial tribal orientering om värderingar av etniska förfäder

Etnicitet av självmedvetenhet

Buryater är den inhemska befolkningen i Buryatia, som talar buryat och ryska. Moderna buryater som bor på Rysslands territorium har uttalade mentala egenskaper som presenterar dem som en unik etnisk grupp som kombinerar ursprungliga stamorienteringar, orienteringar mot buryaterna i angränsande länder (Kina, Mongoliet), orienteringar mot den titulära etniska gruppen i Ryssland (ryssar med deras unika kultur), samt med fokus på integrationen av någon del av kulturen i världens ledande länder. Samtidigt avslöjas mentala drag i det religiösa engagemanget.

En analys av resultaten av en långvarig och grundlig studie gav författarna anledning att lyfta fram de väsentliga dragen i moderna buryaters etniska självmedvetande.

Buryaterna i Ryssland är en etnisk grupp som talar de buryatiska och ryska språken, och bevarar de ursprungliga generiska orienteringarna för etniska förfäder: släktforskning (ugai besheg); dyrkan av förfäders land (toonto); dyrkan av stamförfäder (ug garbal); iakttagande av traditionella beteendenormer (e^ zanshal).

Ett kännetecken för självmedvetandet hos de moderna buryaterna i Ryssland är dess etnicitet: bevarandet av stamorienteringar och uttalad genuscentrerad identifiering. Bland moderna buryater, i närvaro av fyra stora stammar (Bulagats, Ekhirits, Khongodo-ry, Khori), finns det många klaner i varje stam. Alla stamgrupper har historiskt etablerade namn som är förknippade med totemvarelser som ger speciellt innehåll till det traditionella självmedvetandet hos representanterna för klanerna. Buryaterna i praktiken av interpersonell kommunikation har fortfarande inriktningar mot stamband ("Vem är du?" (vilken sorts stam?), "Var kommer du ifrån?" - frågor som ställs när man träffas). Begreppen "vänner/fiender" finns i moderna buryaters självmedvetande, vilket innebär identifikation med sin egen klan och isolering från en annan klan. Följande finns fortfarande bevarade: kulten av tribal territoriella mecenater; familjens preferens i äktenskap; animism och skillnader i utförandet av animistiska riter bevaras (offerriter, regnframkallande, dyrkan av vatten, dyrkan av antropomorfa beskyddare av förlossning, etc.); ritualer förknippade med födelse, namngivning, bröllop, begravningar, bosättning i en ny jurta (hus), etc. bevaras; Skillnader i traditionella kläder och dekorationer är bevarade. I detta avseende kan vi säga att buryaterna

Unika tendenser att fylla självmedvetandets strukturella länkar

Namndetaljer

Egenskaper av självmedvetenhet

Funktioner av könsidentifiering

Egenheter

psykologisk

som en monolitisk holistisk etno finns det uppsättningar av traditionella attityder, som manifesteras i rituella handlingar (i shamanistiska ritualer, i khuraler utförda av lamor) och i att uttrycka avsikter angående utförandet av ritualer.

Samtidigt är buryaterna föremål för integrationsinflytandet från den dominerande ryska etniska gruppen och integrationen av andra civilisationskulturer inom de fem historiskt framväxande länkarna av självmedvetande.

Buryaterna visar unika tendenser att fylla självmedvetandets strukturella länkar:

Namn. Identifiering med ett personnamn sker genom växelverkan mellan traditionella och nya identifikationer med ett egennamn. Identifiering med ett traditionellt och importerat namn har specifika egenskaper: både vuxna och unga människor dras till traditionella namn, men samtidigt är de intresserade av importerade namn av olika ursprung (du kan hitta ett sätt för importerade namn). Ett otvivelaktigt faktum bör påpekas - till denna dag har två namn en speciell betydelse för buryaterna: Buddha och Genghis Khan. Båda dessa namn är viktiga viktiga landmärken för etnos.

Anspråk på erkännande. Buryaterna identifierar sig tydligt med traditionella och nya trender i sina anspråk på erkännande: de gamla bevaras och nya preferenser i kläder, smaker och värderingar i mellanmänskliga relationer tilldelas. Gamla professionella anspråk på erkännande kvarstår och nya dyker upp.

Könsidentifiering. Buryaterna behåller traditionella och nya tendenser till könsidentifiering och könsroller. Om män och kvinnor i traditionella stamkulturer befann sig inom kön och i relationer mellan könen i strikt tabubelagda roller och beroenden, så finns det bland moderna buryater stor variation: från identifikationerna av "traditionell buryatisk man", "traditionell buryatisk kvinna", p.g.a. många kulturella förväntningar, kontroll, till identifiering av samtida könsroller.

Personlighetens psykologiska tid. Det bör noteras mångfalden av psykologisk tid bland moderna buryater.

Det finns en komplikation av identifieringar av psykologisk tid från traditionella idéer om tid förknippade med den arkaiska bilden av världen,

Drag av det sociala och normativa rummet

traditionella handlingar och konjugering av tid med rum (detta återspeglas fortfarande i traditionella lexikaliska fraser, såväl som i folkkalendern: stjärnkalender, månstjärna och månsolkalendrar, etc.), till den moderna linjära tidsuppfattningen; från den cykliska tiden som är förknippad med traditionella typer av arbetsverksamhet till den utdragna tiden av klanens historia: varje Buryat-klan minns sina släkter muntligen (liv och död för var och en av förfäderna upp till sju eller fler generationer); från den individuella psykologiska tiden som en individ levt till hela den buryatiska etniska gruppens historia inom Ryssland, Mongoliet och Kina, samt till Rysslands historia och världshistorien.

De moderna buryaterna samexisterar i sin självmedvetenhet med tidsreferenser som funnits i deras historia, vilka idag psykologiskt är sammanslagna i ett integrerat system av psykologisk tid.

I verkligheten är alla historiskt etablerade identifieringar av en persons psykologiska tid olika representerade i buryaternas vardagliga självmedvetande av olika sociala skikt och olika kulturella nivåer: dessa identifieringar hänvisar till olika kulturella och historiska skikt av Buryat-etnos.

Socionormativt utrymme. Detta normativa utrymme innefattar organiskt alla väsentliga riktlinjer för de ovan nämnda länkarna av självmedvetenhet från synpunkten att de ingår i de normativa förväntningar, skyldigheter och rättigheter som har utvecklats i historien i förhållande till varje medlem av släktet och till hela etnos. Buryaternas sociala och normativa utrymme bildas genom traditionella och nya identifikationer med alla de normativa enheter som har formats i etnos historia. Vi talar om en socionormativ attityd: till naturen (det specifika med identifikation med etnolandskapet, med det "lilla fosterlandets" geopolitiska historia); till den objektiva världen (identifiering med traditionella och nya objekt som ett villkor för att vara); till figurativa-tecken och social-normativa realiteter (från assimileringen av betydelserna och betydelserna av de rättigheter och skyldigheter som formulerats i etnos historia, till assimileringen av universella normer). Hos den yngre generationen finns det en komplikation av identifieringar från rummet av traditionella och nya relationer och förväntningar till bildandet av ett personligt autonomt socialt normativt utrymme - personens inre position i förhållande till historien om de sociala normativa förväntningarna på etnosen.

Mångfald

identifikationer

Buryaternas religiösa synkretism

Ett kännetecken för den etniska självmedvetenheten hos de moderna buryaterna i Ryssland är mångfalden av deras identifikationer. Dessa identifieringar har fem väsentliga egenskaper: 1 - med klan och stam; 2 - med buryaterna i ryska Buryatien som en etnokulturellt relaterad sociopolitisk gemenskap; 3 - med Ryssland som med ett stort fosterland; 4 - med buryaterna i de konjugerade stater där de historiskt bor (Mongolien, Kina); 5 - med världssamfundet.

Olika neoplasmer av värdeorienterade identifikationer interagerar med varandra som konjunktionsmodellen - L. Eulers cirklar, som är uppbyggd i enlighet med de yttre villkoren för identifiering på flera nivåer och varje persons inre position som en unik personlighet.

Det speciella med buryaternas etnicitet är att för dem är identifieringen med folket i Ryssland och med buryaterna i de angränsande länderna (Mongolien och Kina) både ambivalent och samtidigt av samma ordning. Den ena är identifikation med rysk kultur och det ryska språket, den andra är identifikation med buryaterna i angränsande länder som utvecklar sin identitet i sin gemensamma historia.

Ett kännetecken för den etniska självmedvetenheten hos buryaterna i Ryssland är religiös synkretism. Urreligioner (animism, shamanism och buddhism) samexisterar lika i en vanlig människas självmedvetande. En modern buryat kan vända sig till både en shaman och en lama för att få råd, för att lösa sina problem; kan göra uppoffringar till det värdefulla trädet, stenen, sorgen; kan kontakta en shaman och delta i shamanistiska riter. Samtidigt kan han bekänna sig till buddhismen, delta i Khurals (bönetjänster). Han dyrkar samtidigt berget, hedrar shamanen och laman. Blandningen av religiösa sedvänjor, den naiva acceptansen av dem alla är en indikator på buryaternas synkretiska självmedvetenhet, som ibland visar sig oavsett utbildningsnivå.

Animism (av lat. anima - själ) är en attityd till naturen och dess fenomen som animerade varelser som liknar människor. (E. B. Tylor trodde med rätta att animism är den enklaste och primära formen av religiöst medvetande som dök upp i den primitiva eran.) Animism reser sig från djupet av folkens historia, behåller några av sina ursprungliga grundvalar och modifierar djupt nya föreställningar i övergången till modern kultur.

Foto 1. Taylagan - ritualen att offra en häst till andarna i orten Baikal Buryats (Irkutsk-regionen). Shaman Igor Olzoev

shamanism

Foto 2. Ritual för att mata elden: kvinnliga shamaner. Från vänster till höger: 1 - Lyubov Vasilyeva; 2 - Hopp

Spasova. I mitten - en assistent i kostymen för Baikal Buryats

Animism, som den medföljande observationen visar, är i buryaternas självmedvetande i en komplex sammanvävning med totemism, fetischism, magi och andra arkaiska former av religion. Det är just totemism som sådana prover av Buryats mytologiska medvetande stiger, som vördnaden för antropomorfa gudar: tjuren Bukh noyon - de västra buryaternas förfader; swan Khun shubu-un - förfadern till de östra buryaterna. Totemism är djupt förknippad med fetischism. Gå tillbaka till fetischismen: kulten av buudaler - stenar, pilar och andra föremål som ansågs "härstamma" från himlen; kulten av serge - hitching post - behåller sin rituella och symboliska betydelse än idag; kulten av ongons - bilder av förfäders andar, förfäders andar, olika talismaner och amuletter.

Shamanism är en arkaisk tro på andar och shamaner som fungerar som mellanhänder mellan en person och andar. De flesta shamanistiska riter innehåller element av magi (reningsriter, helande av sjuka, påverkan av naturfenomen (som orsakar regn), stoppa epidemier, få lycka till med jakt och hantverk, riter för att framkalla lycka i livet, etc.). I huvudsak är shamanism organiskt förknippad med animism.

Animism och shamanism är sammanflätade i buryaternas medvetande och påverkar på ett märkligt sätt särdragen i deras inställning till världen: den mytologiska medvetenheten som är inneboende i animism och shamanism dominerar i kollektiva idéer och påverkar till stor del värdeorienteringarna i vardagen och i traditionella firande av buryaterna.

Metoden för vetenskaplig fotografering gör det möjligt att visualisera buryaternas känslomässiga engagemang i identifikationspraktiken för animism och shamanism (se bilderna 1, 2).

Buddhismen som en världsreligion med en komplex filosofi och moraliska värderingar idag påverkar naturligtvis buryaternas personliga orientering.

om icke-existens

enskild

Buddhismens väsentliga idéer går dock förbi en vanlig människas självmedvetenhet. Så till exempel förkunnar buddhismen de fyra ädla sanningarna: den första sanningen handlar om lidande, den andra sanningen handlar om orsakerna till lidande, den tredje sanningen handlar om lidandets upphörande, det vill säga om nirvana, den fjärde sanningen handlar om vägen som leder till att lidandet upphör. Den väsentliga fyllningen av ädla sanningar på dess mödosamma väg till det "fullständiga", "helhetsmässiga", "allomfattande" idealet går vanligtvis förbi en vanlig människas självmedvetenhet (detta sker dock med självmedvetandet hos de flesta företrädare för olika religioner).

Djup filosofisk förståelse av en så viktig buddhistisk doktrin som doktrinen om icke-existensen av en persons individuella "jag" lämpar sig inte för Buryattroendes medvetande. Denna doktrin skiljer buddhismen från andra religioner som erkänner människors väsentliga jag.

Filosofer, psykologer och buddhistiska forskare har häftigt debatterat innebörden av närvaron och frånvaron av en persons väsentliga jag. Bryr sig inte den genomsnittlige personen som utövar buddhism om att tänka på varför buddhismen förnekar existensen av ett evigt jag? Under tiden använder en vanlig människa ständigt pronomenet "jag" i sin direkta kommunikation, utan att störa sig på reflektioner över Buddhas dogmer. Buddhismen erbjuder idén om konstant reinkarnation från den primitiva nivån av andlig utveckling till den andliga nivån av en Buddha.

Men varje troende är medveten om det speciella tillstånd av nirvana som munkar och vissa lekmän eftersträvar. Nirvana är det högsta medvetandetillståndet: ett tillstånd av frid, frihet och lycka. En vanlig människa är benägen att vördnadsfullt dyrka den som har gått in i nirvana (se bild 3).

Om buddhismens filosofi är svår för lekmän, så assimileras dess enkla moraliska och etiska postulat på varje persons vardagliga medvetandenivå. Buddhismens huvudsakliga bud: döda inte djur och människor, ljug inte, stjäl inte, undvik sinnliga nöjen och använd inte berusande drycker etc., dessutom lär buddhismen ögat

Foto 3. Överföring till templet för den 12:e Pandito Khambo Lama, som hade gått in i nirvana, för tillbedjan av troende

Foto 4. Mandaladyrkan bland buddhistiska troende

medvetenhet om buryaterna inom området för religiös kunskap

Uttalad intraetnisk identifiering av buryaterna

uppmana till materiellt stöd till klostersamfundet. Enligt buddhismens läror säkerställer en lekman sig själv god karma genom att hålla buden.

En världslig person som bekänner sig till buddhismen känner till dess kanoner genom hörsägen, har bara ganska synkretiska idéer om de värden som bestämmer karma, om en oändlig serie av reinkarnationer och om vissa ritualer.

Ett kännetecken för dagens Buryat-buddhism är den låga medvetenheten hos majoriteten av troende inom sfären av religiös kunskap, dogmatik, ritualer och traditioner. En sådan bild av det religiösa självmedvetandets egenheter kan ses i alla sociala skikt, oavsett en persons utbildning.

Metoden för vetenskaplig fotografering gör det möjligt att visualisera lekmäns känslomässiga engagemang i utövandet av traditionella buddhistiska gudstjänster, där de lydigt följer munkarna (se bilderna 4, 5, 6).

Förutom de ovan nämnda traditionella trosuppfattningarna som ofta används i Buryatia, är den ortodoxa trosuppfattningen också traditionellt praktiserad (främst bland västerländska buryater). Men den ortodoxa tron ​​i Buryatia har inte något väsentligt, avgörande värde för bildandet och upprätthållandet av buryaternas mentala självmedvetande.

Ett kännetecken för den etniska självmedvetenheten hos buryaterna i Ryssland är en uttalad intraetnisk identifikation. Samtidigt identifierar de ryska buryaterna sig med buryaterna i Mongoliet och Kina: detta beror på den etniska gruppens historiskt gemensamma ursprung, det gemensamma språket,

traditioner, materiell kultur. Samtidigt är Buryaterna i Mongoliet, som identifierar sig med Buryaterna i Ryssland, starkt påverkade av den titulära etniska gruppen (mongoler) på grund av närheten till kulturer och språk. Buryaterna i Kina identifierar sig också tydligt med Buryaterna i Ryssland: de är tydligt alienerade från den titulära etniska gruppen (kinesiska)

Bild 5. Dyrkan av det heliga berget Alkhanai: en kvinna lägger sig på en böneplats. (Animistiska aktiviteter som ingår i buddhistisk tillbedjan.)

Urverkligheter sätter en speciell stil för etniskt självmedvetande

Objekt verklighet

Foto 6. Färgade band som dekorerar trädgrenar: inslag av animistiska handlingar som ingår i buddhistisk tjänst

Figurativt tecken verklighet

som svar på alienation från deras sida. Buryaterna i Kina, trots dominansen av den titulära etniska gruppen, upprätthåller traditionernas stabilitet - "Buryatness".

De ursprungliga verkligheterna i den naturliga och objektiva världen, figurativa tecken och social-normativa verkligheter sätter en speciell stil för utvecklingen av buryaternas etniska identitet.

Ett kännetecken för buryaternas etniska självmedvetande är en latent intraetnisk (intra-etnisk) spänning som genomsyrar alla sfärer av en persons väsen i förhållandena för konjugation mellan en värld av stamtraditioner och en värld av integrering av kulturer i systemet av relationer med den traditionella kulturens omgivande verklighet: subjektets, figurativa tecken, naturliga, sociala - normativa världens verklighet. Dessa realiteter sätter logiken i utvecklingen av självmedvetenhet om den buryatiska personligheten genom kontexten av historiskt utvecklande förhållanden.

Den objektiva verkligheten speglar individens etniska självmedvetande i förhållandena för konjugation mellan stamtraditionernas värld och den kulturella integrationens värld. Den objektiva verkligheten återskapas å ena sidan i enlighet med traditionerna och inflytandet från integrationen av andra kulturer, å andra sidan är det ett tillstånd som påverkar utvecklingen av den etniska identiteten hos den nya generationen buryater. Så, i buryaternas moderna kultur kan man observera en spontan blandning av den traditionella och den nya objektiva världen (i jurtan kan betydande rumsliga landmärken och objektlandmärken bevaras, och samtidigt kan den fyllas med modernt hushåll vitvaror, exklusiva rätter, moderna designmöbler, etc.).

Verkligheten med figurativa tecken återspeglar fortfarande buryaternas etniska självmedvetande i förhållandena för konjugationen mellan en värld av stamtraditioner och en värld av kulturell integration. Den figurativa-teckenverkligheten, å ena sidan, reproduceras och utvecklas i enlighet med de historiskt etablerade figurativa och tecken-essentiella enheterna i det offentliga medvetandets etniska ideofält, å andra sidan bestäms den figurativa-teckenverkligheten av påverkan av integrationen av den dominerande etniska gruppens kulturer och integrationen av världskulturen. Idag kan vi observera modifieringen av identiteten

naturliga verkligheten

Social

normativ

verklighet

Latent

inometnisk

spänning

figurativa-tecken-verkligheter på grund av den spontana interaktionen av figurativa-teckensystem som finns i stam-, allryska och världskultur.

Den naturliga verkligheten är det initiala villkoret som bestämmer utvecklingen av en individs etniska självmedvetenhet inom ramen för ett givet geohistoriskt rum och den rådande inställningen till ett visst landskap, dess potential för att bevara och reproducera livet i kulturella traditioner och moralisk inställning till naturen själv och till den agerande människan. Den nya tiden förändrar dock buryaternas identifikationsinställning till naturen: i samband med processerna för ökande urbanisering påverkar den nya tiden framväxten av ett uttalat alienation från naturen. Idag behövs särskilda sociala insatser för att bibehålla buryaternas identifieringsposition i förhållande till den naturliga verkligheten.

Den socionormativa verkligheten återspeglar individens etniska självmedvetenhet i termer av konjugation mellan en värld av stamtraditioner och en värld av kulturell integration. Social och normativ verklighet utförs både i de etablerade traditionella kommunikationsstandarderna och systemet med rättigheter och skyldigheter, och under inflytande av integrationen av kulturer i den dominerande etniska gruppen (ryssarna) och integrationen av världskulturen.

Latent intraetnisk spänning - individens identifieringstillstånd uppstår i villkoren för konjugation mellan en värld av stamtraditioner och en värld av kulturell integration. Latent intraetnisk spänning manifesterar sig i de kognitiva, affektiva och regulatoriska beteendesfärerna.

Latent intraetnisk spänning i de affektiva och kognitiva sfärerna manifesteras genom kombinationen av flera försvar - identifikationer: tillskrivning, självtillskrivning.

Latent intraetnisk spänning i den affektiva sfären manifesteras genom upplevelsen av att bedöma den egna gruppens egenskaper, etniska känslor (stolthet, skam, skuld), självkänsla, etniska attityder (tillfredsställelse med medlemskap i etnisk grupp, önskan att tillhöra den, behovet av erkännande och respekt för folkets värdighet, i en värdig etnisk status, önskan att möta klanen, stammens förväntningar), intraetniska stereotyper.

Latent intraetnisk spänning i den reglerande beteendesfären manifesteras på nivån av anknytningsmodalitet, lidande

Strukturella länkar

självmedvetenhet

är under

inflytande

social

kontrollera

Etnisk inkapsling

Berövande

strukturell

självmedvetenhet

leder

till det uttryckta

frustrationer

(som förmågan att påverkas av omvärlden) i individens samspel med varat.

Strukturella länkar av självmedvetande är under påverkan av social kontroll: 1 - ett egennamn som ingår i namnlistan, typiskt för en given etnisk grupp (etnisk namngivning); kroppsliga, fysiska och beteendemässiga egenskaper (etnisk typ, ansiktsuttryck, ställningar och gester); 2 - innehållet i anspråk på erkännande, som kännetecknar nivån av social utveckling och värdesemantiska orienteringar mot traditionella förväntningar; 3 - könsidentifiering, typisk i sina nyanser för varje specifik etnisk grupp; 4 - det psykologiska förflutna, nuet och framtiden för varje individ och etnisk grupp; 5 - skyldigheter och rättigheter som varje individ har i systemet för sin stat, etniska traditioner.

Resultatet av latent intra-etnisk spänning är etnisk inkapsling, som manifesterar sig genom införandet av mekanismer för intra-etnisk identifikation: i en partisk inställning till sin etnicitet och i fixering vid sin sort, ethnos. Etnisk inkapsling är i första hand förknippad med en historiskt etablerad persistens (homeostas).

Under den projektiva berövandet av självmedvetandets länkar avslöjades reflektionen av Buryat-pojkarna och -flickorna i förhållande till alla strukturella länkar. Med berövande av länkarna till självmedvetande "namn", "anspråk på erkännande", "könsidentifiering", " psykologisk tid”, ”socialt-normativt utrymme”, finns en uttalad frustration.

Studien visade att det finns en uttalad grad av skillnader i fördelningen av typer av reaktioner i en situation av frustration från bostadsorten. En studie av frustrationen hos pojkar och flickor i städer visade att frustration hos pojkar yttrar sig främst i aggressiva reaktioner, hos flickor - i reaktioner av aggression och ignorering. En studie av frustrationen hos pojkar och flickor på landsbygden visade att deras sociala reaktioner var beroende av uppfostran och den traditionella kommunikationsstilen i händelse av deprivation av föräldrar och en lärare. Buryater på landsbygden visar otillräckligt lojala och passiva reaktioner. Den passiva typen av reaktion som är karakteristisk för Buryats på landsbygden vittnar om unga människors traditionella beteenden i förhållande till sina äldre.

Vid förlust av jämnåriga, oavsett bostadsort och kön, max

antalet aggressiva reaktioner riktade mot kamrater, vilket indikerar den subjektiva betydelsen av att bevara ansiktet, det väsentliga "jag" inför representanterna för deras generation. Kontrovers Resultat av uttrycklig diagnostik av interetniska

akkulturation akkulturation visade att ett kännetecken för de etniska strategierna för självmedvetenhet hos de moderna buryaterna i Ryssland är

inkonsekvens av akkulturationsstrategier - med det externa antagandet av en integrationsstrategi enligt modellen "vi är ryssar" dominerar en separativ strategi.

En analys av den etniska självmedvetenheten hos moderna buryater ger anledning att tala om egenskaperna hos det medvetna och omedvetna, medvetet accepterat och spontant känslomässigt uppstått i folkets historia och existerar till denna dag i deras idéer.

PERSONLIG UTVECKLING

Vi har bott i denna soliga stad i fem år. Vi är min älskade make (ryska), våra barn (mestizo), jag (Buryat) och alla våra levande varelser. Tidigare bodde vi utomlands och återvände så att säga till mitt etniska hemland. Trots att vi har allt du behöver för en bekväm vistelse i Ulan-Ude - ditt eget hus, bil, jobb - kommer tanken på att byta bostadsort ibland upp. Och jag ska försöka berätta sanningsenligt om för- och nackdelarna med livet i staden Ulan-Ude.

Befolkning och språk

Jag vill omedelbart uppmärksamma felaktigheterna i den tidigare recensionen "Irkutsk vs Ulan-Ude": för det första, i Ulan-Ude är den etniska buryatbefolkningen 60 %, 30 % rysk och 10 % andra, även om det nyligen har funnits en ökning av antalet migranter från Kirgizistan och Uzbekistan, så kanske lite mer än 10%. Alla marknader och byggarbetsplatser ockuperas av medborgare i dessa länder, lokala entreprenörer är mycket missnöjda med detta, dessutom flyttar taxibilar med fast rutt också gradvis till dem, vilket irriterar mig också, eftersom förarna helt enkelt inte känner till staden.

För det andra är kunskapen om ungas buryatiska språk inte på något sätt beroende av religion, det finns många exempel på Irkutsk-buryater som bekänner sig till kristendom eller shamanism, som talar det buryatiska språket perfekt. Jag håller också med om åsikten om påtvingandet av det buryatiska språket på den icke-buryatiska befolkningen, särskilt studenter, vilket är oerhört irriterande inte bara för ryssar utan också för adekvat tänkande buryater. Personligen förstår jag absolut inte innebörden av att till exempel lära ut det buryatiska språket till en armenisk pojke. Var kommer det buryatiska språket att vara användbart för honom? Men det ingår i det obligatoriska programmet, och i vissa utbildningsinstitutioner är det nödvändigt att ta ett prov. Men det bör noteras att buryaterna är mycket respektfulla mot ryssar som kan det buryatiska språket, och ibland kan du förstå vad buryaterna som står bredvid dig säger om dig. Det är vad min man gör. Buryaterna har förresten en mycket dålig vana - att diskutera ryssar i Buryat.

Om mentalitet

Buryat-mentaliteten kan beskrivas med ett ord - återhållsamhet. Buryaterna är väldigt återhållsamma i sina känslor, jag skulle till och med säga att de inte vet hur de ska glädjas, men när det kommer till negativa känslor, här ger de utlopp åt känslor. Om du har "turen" att gräla med en buryatkvinna, lämna. Du kommer att förlora så mycket styrka och nerver, det kommer att kosta dig mer. I allmänhet är buryaterna hämndlystna. Om de bråkar, då en gång för alla, och om de är vänner, då på riktigt. Ryssar är enklare, och de kommer att gräla och göra upp, ja, som överallt och som alltid. Alla människor är naturligtvis olika, många är enkla och uppriktiga, och många är arroganta och arroganta. Interetniska äktenskap var tjugonde, mestadels en buryat man gifter sig med en rysk kvinna, respektive, det finns fler och fler mestiser, jag tror att detta är framtidens nation!

Om arbete och fastigheter

Det finns arbete, men inte för alla, utan för dem som har skyddslingar. Bra befattningar är alltid upptagna, även om de faktiskt är lediga, eftersom barn till ställföreträdare, domare, etc., etc. söker sådana befattningar, ja, som i alla asiatiska republiker. Det finns arbete, men främst inom handeln har vi många köpcentrum, alla typer av märkesbutiker, kinesiska marknader och stormarknader. Om du öppnar ett företag här, måste du fokusera på den fattiga befolkningen, på rysktalande har vi få rika människor. Maken öppnade ett byggföretag, köpte en dyr special. utrustning och hoppades få beställningar på byggande av stugor, låghus. Men i slutändan, för tjugo vanliga timmerhus, 7 * 8 i storlek, finns det en stuga. Principen är densamma inom alla områden, oavsett om du säljer tvål, juice, vatten - tjugo billiga kommer att köpa en dyr produkt. Medellönen är 15 000 rubel, befolkningen tar lån med nöje, det är alltid en kö i bankerna. Ett intressant faktum är att ett lån för en minkrock är väldigt populärt (här gäller förmodligen inte principen), det finns inga pengar, men vi älskar att "visa upp".

Fastigheter stiger ständigt i pris, idag 1 kvm. m nybyggnad kostar från 40 000 rubel. Sekundära bostäder är dyrare i vårt land och ser ofta omöjliga ut, men folk är helt enkelt rädda för att frysa i nya hus och är redan redo att betala för mycket för beprövade bostäder. Staden har växt åt alla håll på bekostnad av den privata sektorn, envånings trähus omringade Ulan-Ude i en tät ring. Kostnaden per kvadratmeter för sådana bostäder är mycket överkomlig, cirka 15 000 rubel. Många kommer från republikens regioner, tar med sig gamla hus och köper en billig sommarstuga (cirka 300 000).

När det gäller fastighetsmäklare så utmärker sig denna bror, liksom på andra håll, inte av anständighet. I mitt liv har det förekommit flera fall av bedrägeri från mäklare, och i båda mäklarna fanns buryatiska kvinnor i respektabel ålder.

Väder

Vintern är kall. Slutet av januari och början av februari 2014 är -36 ute, men i allmänhet är vintern i år onormalt varm, medeltemperaturen är cirka -15, även om vanligtvis -27 är en normal temperatur för vintern i Ulan-Ude. Och detta är ett stort minus! Människor som bor i den privata sektorn, som vi, lider. Jag är inte rädd för det här ordet, det är verkligen otroligt svårt och dyrt att underhålla ett hus på mer än 100 kvm, det finns ingen gasledning, och det kommer inte att finnas; el är dyrt -2,75 rubel. för 1kW; kolrester - 3000 rubel per 1 ton eller ved - 5000 en liten lastbil (i ungefär 1 månad) - det är så människor lider när de arbetar som stokers. Följaktligen är hyran inte blygsam, för en ettrumslägenhet 4000 rubel / månad. Och ändå, förutom pälsrocken som nämns ovan, måste du köpa höga stövlar gjorda av hjortskinn, värda 12 000 rubel, men detta är redan en verklig nödvändighet, så dina ben kommer inte att "förbli" vid busshållplatsen.

Sommaren är varm. På sommaren går temperaturen också över 30, men återigen, 2013 var sommaren onormalt kall. Badsäsongen varade i två veckor, men i allmänhet badar vi på Bajkalsjön först i augusti, vattnet är antingen fortfarande kallt eller redan kallt.

Kronisk avitaminos. Jag vill med flit rikta din uppmärksamhet på detta minus av vårt klimat, potatis och ALLT växer bra i vårt land. Allt annat är av kinesiskt ursprung, jag kommer inte att beskriva smaken av dessa produkter, eftersom de är frånvarande. Naturligtvis har mormödrar gurkor, men det räcker inte, det finns bär och svamp i skogen, men de finns fortfarande kvar i skogen. Ingenting växer på grund av den sandiga jorden och det skarpa kontinentala klimatet. Och så vill du mata barnen med riktiga saftiga meloner och söta vattenmeloner ...

Priser: nötkött - 270 rubel, bröd -17 rubel, mjölk - 36 rubel, päron (Uzbekistan) - 180, äpplen (Kina) - 50 rubel. Priserna, som du kan se, är ganska normala, du kan leva.

Till sist vill jag säga, eller snarare skrika högt: Jag vill så gärna mata barnen med saftiga meloner, söta vattenmeloner, simma minst tre månader om året och kasta dessa höga pälsstövlar åt helvete!

Det verkar som att en av anledningarna är öppenheten i de mongoliska folkens kultur - extroverta till sin natur - i motsats till, säg, närheten till muslimsk kultur. Viljan att lära känna världen, att modernisera, får mongolerna att anta en massa nya, främmande saker till nackdel för sina egna, traditionella. När allt kommer omkring är det inte för inte som mongolerna, både i Kina och i Ryssland, utmärks av en hög utbildningskvalifikation.

Det är också viktigt att Buryatia ligger längst ut i Ryssland, den mongoliska världen och den buddhistiska civilisationen, vilket satt ett visst avtryck på Buryat-mentaliteten. Buryaterna, som varje nation, hade och har fortfarande sin egen elit. Vid sekelskiftet bestod denna elit av de buryatiska nationaldemokraterna. De fick sin utbildning vid de ledande ryska universiteten och blev de första Buryat-forskarna och utbildarna. Samtidigt som de var undersåtar av det ryska imperiet, blev de frivilligt eller ofrivilligt sändebud i Inre Asien för tsar- och sovjetpolitiken.

I elitens självmedvetenhet och politiska praktik skedde en syntes av västerländska och österländska bilder av världen. Från ett visst ögonblick började de se sig själva som det upplysta Europas avantgarde i släkten Asien, en medlare för att främja det ryska imperiets globala ideologiska projekt och Sovjetunionen. I detta ser jag början på bildandet av en viss transnationell identitet bland buryaterna till skada för själva buryaterna. Detta kan inte kallas historisk och kulturell trivialitet. Tibetaner, tjetjener och andra som är lika introverta, d.v.s. folk som är fokuserade på sin kultur, omvärlden är helt likgiltig, de är självförsörjande i sin världsbild och väsen, och därför hotas de inte av assimilering.

Pan-mongolisk identitet

Alla människors nationella identitet har en komplex natur. Flera komponenter kan urskiljas i buryaternas nationella identitet: pan-mongoliska, ryska, buddhistiska och egentliga buryater. Buryaterna tillhör och är faktiskt en integrerad del av den allmänna mongoliska världen. Mongoliet för buryaterna förknippas med begreppen renhet, förfäders hem, stor historia, stora förfäder. Nästan alla vetenskapsmän och kulturpersonligheter i det postsovjetiska Buryatien krävde återupprättandet av den helt mongoliska enheten, och trodde med rätta att endast genom medvetenhet om sig själva som en del av den mongoliska världen kunde buryaterna överleva som en etnisk grupp.

i alla fall historiskt faktum Separationen av de mongoliska folken tog djupa rötter. I Mongoliet förekommer ofta diskriminering eller förnekande av mongoler som inte kommer från Mongoliet, i uttrycken "ryska mongoler", "kinesiska mongoler" blir definitionen ofta viktigare än att ordet definieras.

I Buryatia är många i allmänhet inte benägna att betrakta sig själva som mongoler. Men detta problem med annanhet bör inte överdrivas. "Khaanahibta?" - det här är den första frågan som buryaterna ställer till varandra när de träffas första gången, och du kan inte komma ifrån den. Utan tvekan matar idéerna om all-mongolisk enhet fortfarande de mentala stämningarna hos den mongoliska eliten och folket i de tre länderna, eftersom tro på ett gemensamt ursprung och gemensam kultur har alltid varit och är det främsta kännetecknet för etnisk identitet.

rysk identitet

Det är kanske på sin plats att säga att pan-mongolisk enhet syftar på "idealets" utrymme. I motsats till det "ideala" finns det ett verklighetsparadigm (realpolitisk) - detta är närvaron av etniskt Buryatia i Ryska Federationen. I den buryatiska nationalistiska diskursen fick ryska/sovjetiska en negativ klang: politiska förtryck, berövande av republikens ursprungliga namn (Buryat-Mongolia), territoriell uppdelning, gradvis språklig och kulturell assimilering.

Samtidigt är verklighetens paradigm också den allryska historien, den politiska realiteten i Buryatien som ett ämne för Ryska federationen, djup förtrogenhet med det ryska språket och den ryska kulturen och slutligen buryaternas individuella känslor vid vardagsnivån. De pragmatiska buryaterna förstår att det "pan-mongoliska projektet" har små chanser, och detta dikterar behovet för dem att ansluta sig till de allryska processerna för integration och modernisering. Och följaktligen har deras ryska identitet företräde framför den vanliga mongoliska, i deras sinnen överväger det verkliga idealet.

Mina föräldrar var djupt övertygade om att vår buryatiska värld inte bara finns i våra seder och traditioner. Inte mindre viktigt för dem var enheten med den ryska världen - modern utbildning och föra vår världsordning med imperiets världsordning. Men resultatet är motsägelsefullt: vi kan alla det ryska språket lika bra som ryssarna, men våra förfäders språk är oåterkalleligt borta. Jag, som nästan alla urbana buryater, har aldrig studerat buryatiska språket i skolan, vilket mina kollegor utländska forskare inte kan tro. Vad är det: folkets fel eller resultatet av en medveten politik? Den nuvarande aktiviteten för att återuppliva det buryatiska språket är sedan länge väntad. Det återstår att hoppas att det buryatiska språket ännu inte har passerat gränsen som skiljer det från att vara en kandidat för listan över döda språk i världen.

Buryats etnisk identitet

På tal om den buryatiska identiteten menar jag den buryatiska traditionella kulturen baserad på principerna för ett stamsamhälle. Vi vet alla att de så kallade resterna av stamsamhället fortfarande är mycket starka i det buryatiska samhället. Fram till nu har upprätthållande av nära band med inhemska platser anses vara nyckeln till ett välmående liv och andlig fred. Betydelsen av det ursprungliga buryatiska landet, dess historia, kultur och religion har alltid varit oerhört viktigt i diskursen om den nationella buryatiska identiteten, vilket bevisas av den aktiva återupplivningen av shamanismen som vi för närvarande bevittnar.

Men konstigt nog är återupplivandet av stam- och territoriella traditioner i konflikt med konsolideringen av Buryat-folket. Det största problemet med buryaternas enhet än i dag är fortfarande etno-lokala skillnader och deras uppdelning i västerländska och österländska, shamanister och buddhister, rysktalande och buryattalande. En intressant väg ut ur denna situation är ett slags försök från de moderna shamanerna i Ulan-Ude att konsolidera Buryat-folket på basis av tailgans till vanliga Buryat-gudar - 13 nordliga noyons, Oikhoni Babai, Barkhan-ula, Tunkinsky-hyddor, etc. .

Buddhistisk identitet

Till skillnad från shamanismen är buddhismens konsoliderande roll mycket hög. Enligt opinionsundersökningar anser sig 70 % av buryaterna vara buddhister och 18 % som shamanister. Det är dock svårt att säga i vilken utsträckning denna religiositet syftar specifikt på buddhismen. Den mest stabila komponenten i det religiösa komplexet i etniska Buryatia är de vardagliga religiösa ritualerna av buddhistisk-shamansk typ.

Det tar formen av dyrkan av buddhistiska och lokala gudar och andar. Alla de mest populära ritualerna i Buryatia, såsom libation av sergem, kulten av vördnad av förfäders platser obo takhilga, dyrkan av lokala gudar hada takhilga, har en synkretisk shamanistisk-buddhistisk karaktär. Deras väsen är densamma, bara de utförs antingen i den buddhistiska eller i den shamanska traditionen.

Bland de komponenter i buryaternas nationella identitet som vi har identifierat kan de buryatiska och religiösa (buddhistisk-shamanistiska) identiteterna hänföras till de viktigaste ur den etniska gruppens konsolideringssynpunkt. För närvarande fortsätter den buryatiska nationalistiska diskursen att bevaras endast i de buddhistiska och traditionella buryatiska sfärerna, det buryatiska språket används och verkligt stöd för buryatisk kultur och idrott genomförs. Buryats traditionella sangha deklarerar nu öppet sina mål för bevarande och utveckling nationell kultur Buryat.

Diskussion om nationalism

Jag kan inte annat än uttrycka min inställning till diskussionen om det buryatiska språket och den buryatiska kulturen. Enligt Lazar Bartunaev är det något hysteriskt och kantas av framväxten av nationalism bland buryaterna. Det verkar som om hans farhågor är ogrundade. För att klargöra min ståndpunkt kommer jag att citera några utdrag ur en artikel av den berömda kinesiske forskaren, författaren och människorättsaktivisten Wang Lixiong med titeln "Två imperialismer i Tibet". Han, tillsammans med sin fru, den berömda tibetanska poeten Tsering Oser, ägnade sitt liv åt att tjäna det tibetanska folkets intressen och skydda rättigheterna för Kinas nationella minoriteter. En viktig idé med hans artikel är att kulturell imperialism är kännetecknande inte bara för autokratiska, utan också för demokratiska samhällen, särskilt de där det finns en stor skillnad i befolkningen i den titulära nationen och nationella minoriteter.

De behöver inte använda politiskt förtryck eller våld, utan förlitar sig i stället helt enkelt på demokratiska metoder för att skapa en "mainstream" som i sig redan kan marginalisera minoriteter och deras kulturer. Den senare, som är i periferin, kan gradvis försvagas eller till och med helt försvinna. Det är därför nationalism är en nödvändig del av minoritetsrörelsen för kulturell överlevnad.

Faktum är att protesten mot globaliseringen redan är en protest mot mainstreamen, så så länge denna nationalism inte antar politiska former och inte blir våldsam kan den vara konstruktiv. Denna typ av kulturnationalism måste finna sin rimliga plats i ett öppet och rättvist samhälle.

Wang Lixiong understryker att för att bli hörd av majoriteten måste minoriteter lära sig att "artikulera sig själva". Personligen påminner detta mig om en aforistisk fras från Gaidais komedi, där, till det dumma babbelet "packar, packar ... som keruber ...", frågade tsar John rimligtvis: "Men hur kan jag förstå dig, boyar, om du säg inget?” I vårt fall ger en kinesisk författare ett exempel på skillnaden mellan uigurer och tibetaner. Uigurerna är mycket tuffare än tibetanerna när det gäller att försvara sina rättigheter och göra motstånd mot den statliga huvudfåran. De bryr sig dock inte om att artikulera sina idéer för Han-majoriteten inom den kulturella sfären.

Uiguriska intellektuella vägrar att använda kinesiska i kinesisk media och den offentliga sfären. Som ett resultat finns det ingen förståelse för uigurfrågan i det kinesiska samhället, lågt intresse för uigurernas kultur, och hankineserna är helt utlämnade till statlig propaganda i den uiguriska frågan. De upplever bara rädsla och fientlighet mot uigurerna, vilket knappast är fördelaktigt för en positiv lösning på uigurfrågan. En annan sak är den tibetanska frågan.

Däremot inkluderandet av den tibetanska religionen, dess gemensamma drag med kineserna, Dalai Lamas aktiva ansträngningar för att lösa den tibetanska frågan med kineserna, det överflöd av tibetanska kulturprofessionella som skriver på kinesiska (förklarar tibetansk kultur och etablerar nära kopplingar mellan de två kulturerna) hjälper allt den tibetanska kulturen att bli populär och till och med på modet i Kina idag. Nu finns det till och med en kinesisk subkultur centrerad kring "tibetansk feber".

Samtidigt gör denna kulturella artikulation på den estetiska nivån den tibetanska agendan förståelig för kineserna, den orsakar gradvis förståelse och sympati för den tibetanska positionen. Den tibetanska rörelsens styrka i att använda fredliga och flexibla medel för att övervinna den dominerande kraften borde vara ett exempel för andra nationella minoriteter. Här kommer Djingis Khan att tänka på och hans stora militära makt, som ingen nation kunde motstå. Men han besegrade inte tibetanerna. Tvärtom antog mongolerna tibetansk buddhism. Detta bevisar kulturens kraft.

Det är svårt att inte hålla med om Wang Lixiongs synvinkel. Hans starka ställningstagande i Tibetfrågan, liksom de storskaliga protesterna i Tibet inför de olympiska spelen i Peking, utlöste en allvarlig intellektuell debatt i Kina om situationen i Tibet. Och när Wang Lixiong organiserade en offentlig vädjan till regeringen i mars 2008 med krav på en policyöversyn i Tibet, undertecknades den av mer än 300 av Kinas mest framstående forskare och intellektuella.

Hur utvärderar man artikulationen av det buryatiska språket i detta ljus? nationell fråga och dess effektivitet? Båda lämnar mycket övrigt att önska. Under sovjetperioden var att tala buryat nästan ett tecken på efterblivenhet. tagen i slutet av 70-talet. förra seklet, åtgärder för att begränsa undervisningen i det buryatiska språket i gymnasium orsakade, om inte likgiltig, åtminstone en mycket svag protestreaktion i samhället. Under den postsovjetiska perioden kunde republiken inte återta sitt ursprungliga namn. Hon kunde inte försvara de buryatiska autonomierna i Chita- och Irkutsk-regionerna.

Nu förstod våra parlamentariker, när de antog lagen om språket, inte ens, som media rapporterar, att bestämmelsen om obligatoriska studier av det buryatiska språket i skolor har tagits bort från den.

Utifrån det föregående verkar det för mig som att buryaterna inte behöver vara rädda för nationalism. Faktum är att över hela världen förstås detta koncept på ett helt annat sätt än i Ryssland. Det betyder snarare rätten att bevara sin kultur och sitt språk, sin etniska identitet, och har ingenting att göra med intrång i andra folks rättigheter, separatism och chauvinism. I denna mening bör buryaterna dra nytta av den öppna naturen i sin kultur, förmågan att hitta ett gemensamt språk med representanter för olika nationaliteter till deras fördel.

Och hur tveksam "hederskoden för en sann buryat" än kan verka, oavsett hur "hysteriska" samtal och diskussioner om frågan om vad det innebär att vara en buryat och hur han ska känna sig i modern värld, frågan i sig kan få en ny kvalitet: kan buryaterna leva med känslan och medvetandet att de är bärare av en unik originell och samtidigt modern tradition? Och om denna fråga har ett positivt svar, kommer det i förhållande till dem att vara möjligt att glömma sådana begrepp som "etnisk marginal", kosmopolitisk eller den så kallade "världens man".

I Buryatia sker en intensiv tillväxt av etnisk identitet

Buryaterna är en av de mongoliskttalande etniska grupperna i Centralasien, som bildades på Rysslands territorium från olika klaner och stammar under 1500- och 1600-talen. Den spridda, fragmentariska bosättningen för den etniska gruppen Buryat idag bestäms av bosättningsområdet i de tre största staterna i världen: i Ryssland - över 445 tusen, i Mongoliet - över 44 tusen, i Kina - cirka 6 tusen. På Ryska federationens territorium är den etniska gruppen Buryat etno-nationell minoritet består av tre enheter: Republiken Buryatia (273 tusen, 27,8% av den totala befolkningen), Irkutsk-regionen (135 tusen, 3% av den totala befolkningen) och Trans-Baikal-territoriet (115 tusen, 11% av den totala befolkningen).

I Buryatia, ett ämne för Ryska federationen, sker idag en intensiv tillväxt av etniska, religiösa, traditionella-historiska självmedvetenhet Buryatsk etnisk grupp. Värdeinställningen till det traditionella samhället växer mot bakgrund av internationaliseringen av det ekonomiska och sociopolitiska livet, globaliseringen av mänsklig aktivitet på vår planet, mot bakgrund av den internationella integrationen av moderna civilisationsvärden (Mukhina. 2002: 16).

Traditionella etniska gruppers självmedvetenhet

Enligt V. S. Mukhina, självmedvetandet hos traditionella etniska grupper som bor i konjugerade staters territorier påverkas av både de ursprungliga traditionerna av stamrelationer och moderna integrationstrender(ibid: 16-39). Jag såg med egna ögon att buryaternas självmedvetenhet återspeglar det gemensamma med traditionella stamorienteringar. Dessutom observeras påverkan från titulära etniska grupper och integrationsprocesser. Buryaternas etniska självmedvetande bestäms av villkoren för konjugation mellan "stamtraditionernas värld" och "världen av kulturell integration" i systemet av omgivande verkligheter. Vi talar om den objektiva och naturliga världens realiteter, om figurativa tecken och socialnormativa realiteter.

Varje länk av självmedvetande är känslig för alla verkligheter

Som studien visade är varje länk i individens självkännedom känslig för dessa realiteter. Låt oss vända oss till presentationen av de länkar av självmedvetenhet som är mest uttalade i traditionen: vi kommer först och främst att prata om det riktiga namnet, anspråk på erkännande, könsidentitet och könsroller.

1. Identifiering med ett namn och med ens personliga och sociala väsen

Jag heter Tuyana

Jag heter Tuyana, vilket betyder ljus. Buryaterna har fortfarande traditionella namn i sina namn.

Tidigare hade ett enskilt namn en helig betydelse i människors stamförhållanden. För närvarande, som vår studie har visat, om inte en helig, så är en värdefull inställning till det ursprungliga namnet bevarad.

Orientalisk Buryat-buddhister för närvarande laman ger namnet, eller någon av de äldre släktingarna; ibland ger föräldrar ett namn.

Västra Buryatiska shamanister ofta får nyfödda namnen på sina närmaste förfäder. Detta beror till viss del på att buryaterna inte reste monument på de dödas gravar tidigare. Man trodde att minnet av de döda skulle bevaras av ättlingar.

Värde attityd till det ursprungliga namnet

När barnet fick namnet på en förfader etablerade det så att säga en speciell relation med den vars namn han hette. Förfaderns själ återuppstår i sonsonen. Genom den nyfödda återvänder den avlidne till människor.

Buryat-namn har ett antal funktioner: 1 - "Ett namn är en kristall av personlighet som formar och individualiserar en person under hela livet" (Mukhina, 2010: 529); 2 - socialt tecken; 3 - anslutning till släktets förfader; 4 - säkerhetsfunktion.

Obligatorisk namngivningsrit ulgyde oruulha”- fortsätter till denna dag, vilket återspeglar ursprunget till den mytologiska synen på den generiska personen.

Enligt vår forskning, i moderna förhållanden, behåller namnet funktionen av social kontroll, har en kraftfull betydelse och betydelse för dess bärare. Enligt vår observation fortsätter namnet under moderna förhållanden att fylla en viktig funktion - symbol för generationernas kontinuitet, genealogi av släktet som helhet.

Genealogiska stamtavlor härstammar från en gemensam totemförfader

Genealogiska antavlor härstammar från en legendarisk totemisk förfader, som är djupt och oåterkalleligt vördad. "Buryaternas mytologiska medvetande särskiljer de totemiska första förfäderna: Bukha noyon av Bulagat-stammen, den brokiga laken av Ekhirit-stammen, hong shubuun(Fågel - svan) Hori Buryat och Khongodorov ”(Abaeva, 1991: 55).

zoomorfa totem

Andra zoomorfa kulter finns också registrerade i stamnamn och legender om ursprunget till vissa Buryat-klaner: Örn- i släktet sharaid; Varg- Proto-mongoliska totem styrelse-shono; hund- totemet för de ekhiriska klanerna i Bura, etc.

Vissa övertygelser är förknippade med totem. Från totemismens era har en speciell inställning till hunden kommit ner till oss: du kan inte köra ut hunden på gatan, slå den, trycka den mot dörren. Det är synd att döda en hund. Till exempel, om en varg dödades täcktes det utspillda blodet med snö eller jord, i tron ​​att det annars skulle bli vind med snö eller regn. Vargen bland buryaterna ansågs vara en himmelsk hund - tengeriin nohoy. Om han mobbad husdjur, uttryckte folk inte förbittring eller ilska mot honom, eftersom detta ansågs vara en indikation på himlen (Mikhailov, 1980: 74).

Förlossningstotemer bär en symbolisk karaktär

Legender har överlevt att ekhiriterna, som fick namnet på vargen, är ättlingar till pojken Chona, som matades av vargar (Lubimov, 1912: 901-902). Djingis Khans familj härstammade från burte chono(Varg). Vargen - den första förfaderns totem - tar på sig olika funktioner i nomadernas tro: vargen är en guide; hjältens lärare; varg - varulv; vargen är en symbol för den militära skickligheten hos ledaren för den stammilitära truppen, som ofta jämförs med en vargflock (Kubarev, Cheremisin, 1987: 98-117; Lipets, 1981: 120-133). Klanernas totem hade en symbolisk karaktär, vilket återspeglade den funktionella betydelsen: invigning i klanmedlemmar, tabu på jakt, självnamn, identifiering genom fysiska egenskaper och stridsegenskaper.

M. Eliade skrev: "De snabba räden av de turkisk-mongoliska erövrarna var inspirerade av den mytiska bilden av primitiva eurasiska jägare: ett rovdjur som jagar vilt i stäppen. Rörelsens hastighet, invasionens plötslighet, utrotningen av hela folk, förstörelsen av tecken på en etablerad kultur (städer och byar) - allt detta för de mongoliska ryttarnas avdelningar närmare bilden av en vargflock" ( Eliade, 2009: 8).

Identifiering med den totemiska förfadern

Idag hjälper identifikation med den totemiska förfadern att känna sin tillhörighet till klanen, stammen, ger andlig styrka och bidrar till bildandet av en känsla av rotfasthet.

Enligt V. S. Mukhina, "innehåller kultur system med figurativa tecken som föregår en enskild person och påtvingar honom sig som en objektiv verklighet som fungerar som ett villkor för mänsklig existens" (Mukhina, 2010: 102). Vissa bilder och tecken som tillägnas av en viss person, genom sin unika transformation i det inre psykologiska fältet, blir den verkliga grunden för medvetandets signifikansfunktion, med hjälp av vilken den känslomässiga-viljemässiga sfären hos en person, hans värdeorientering byggs upp. . Det är självmedvetandets betydelsefulla funktion som är ansvarig för buryaternas inställning till traditionella totem och deras mytologiska uppfattning.

Kunskap om släktträdet är obligatoriskt för medlemmar av släktet

Buryaterna lägger särskild vikt vid namnet på en viss person i serien av förfäders namn. Kunskap om alla grenar av släktträdet anses vara obligatoriskt för alla medlemmar av klanen: "varje Buryat måste känna till sitt släktträd upp till den sjunde generationen." "Vid familje- och offentliga festligheter, högtider, i närvaro av många gäster som kom från olika delar, ibland 100 mil bort, bland vilka det fanns experter inte bara från deras klan och stam, utan också från många andra klaner, testade de vanligtvis barn ... Stående vid bordet i en respektfull ställning, barnen ... listade sina förfäder i stigande och fallande rad, med början med Bukha noyon och slutar med sig själv och tillbaka. För att testa kunskapens soliditet frågade lyssnarna från mitten av släktforskningen och sedan upp och ner” (Istoriya..., 1995: 64-65).

Grunden för den etniska gruppens enhet

Genealogiska legender var och förblir buryaternas kollektiva minne, matrisen som bilden av världen bygger på. Denna kunskap är grunden för etnosens enhet, dess mytologi, ideologi och politik. A. D. Karnyshev skrev: "Många buryater, både i det förflutna och för närvarande, är slavar av blodsband: närvaron av familjeband tvingar dem att på alla möjliga sätt bidra till skydd, stöd, ovillkorlig hjälp till nära och kära ..." ( Karnyshev, 2007: 41).

Enligt A. A. Elaev är buryaternas personlighet en återspegling av systemet med många kontakter med deras lokala grupp och beroende av den. I denna mening är personligheten oskiljaktig från den befintliga interna hierarkin av förbindelser i den etniska gemenskapen. I moderna förhållanden klanskap påverkar public relations och politik. Ett tydligt exempel är att det inte fanns några fakta om erkännande av en representant för någon lokal grupp av buryaterna som ledare av en allmän etnisk skala av representanter för andra grupper (Elaev, 2000: 307). Jag, som utforskar buryaternas mentala egenskaper, bekräftar denna observation av A. A. Elaev även idag - tio år efter hans forskning.

Som observation visar, i det nuvarande stadiet av konsolideringen av etnos och återupplivandet av etniska traditioner, börjar inte en enda berättelse utan att hänvisa till de genealogiska rötterna: uppräkningen av förfädernas gärningar och namn tjänar som början på en episk berättelse; beröm av hjälte-batorn; firande av dagens hjälte och många andra. andra

Värdefull inställning till namnet

Traditionellt manifesteras värdeinställningen till namnet i dess betydelser och betydelser. Så, " Geser"borde vara modig, heroisk," Sahidag"att skära gnistor från en sten, etc. Den psykologiska analysen av ordspråk och talesätt tillåter oss också att påpeka värdeinställningen till närvaron av ett namn:" Neregui nehyte, sologuy soho"(Någon utan namn är som en skalbagge orimlig); " Hain nerie huhalhada, oldhoguy, muu nerie hyuhahada, arylgahagui"(Ett bra namn är svårt att hitta, ett dåligt namn är svårt att skrapa bort); " Degelee glansheen gamna, nereee seberheh gamna(Ta hand om pälsen medan den är ny, ta hand om namnet tills den är färgad); " Muu neretei amides yabanhaar,hain neratei uhehen deere(Än att leva med ett dåligt namn är det bättre att dö med ett gott); " Neree hukhalankhaar, Ihah huhala"(Än att förlora ett namn är det bättre att bryta (sina) ben); " Nere oloho— nahanai, nereee huharha—uderay"(De letar efter ett namn hela livet, men de tappar det på en dag). Dessa Buryat-ordspråk har analogier i många kulturer i världen.

Namn som återspeglar en persons karaktärsdrag

I stamsamhället rådde personnamn och smeknamn som kännetecknade en person genom hans utseende, ansiktsuttryck och konstitutionella drag. En person fick sin sociala status genom att gå med i sociala roller som är nära relaterade till hans fysiska bild. Buryats säger: Shadalihain shandaahandaa yum, shanarhAin Sharaydaa Yum", som i översättning betyder: "En persons styrka och kraft i sina senor, och kvaliteten, hans andliga rikedomar uttrycks i ansiktet." Namnet kan dock också relatera till en persons yttre karaktärsdrag. Till exempel kan du fortfarande hitta sådana namn som Shantagar - "snub-nosed", Malaan - "skallig", Khazagar - "skrok" etc.

Traditionell vidskepelse föreslog att när man väljer ett namn, måste man verkligen komma ihåg att andra världsliga krafter villigt tar människor med ett vackert och bra namn i betydelse. I detta avseende, i gamla dagar, kallades barnet medvetet ett dissonant namn med negativ eller nedsättande semantik, som: Edyuur (frossig), Muuzy (dålig kvinna), Khandarkhay (vrak), Teneg (dum). Ofta, i samma syfte, för att vilseleda onda andar, användes de som namn på djur: Khulgana (mus), Baha (groda), Shono (varg). Sådana namn som Baasan (kull, tarmrörelse), Eme nokhoi (kvinna), Balta (hammare) utförde också en skrämmande funktion.

I de fall då den förstfödde av föräldrarna dog genomfördes en speciell ceremoni vid nästa barns födelse. zangyaa zuuhe”, under vilken en sidenspets med flera knutar vanligtvis sattes på barnets hals, vilket blev en slags amulett för skydd mot sjukdomar och onda andar. Idag finns det tendenser att byta namn vid förföljelse av misslyckanden.

Namnet är känsligt för alla verkligheter

Som det visade sig, bär namnet på buryaterna närhet till alla de verkligheter som beskrivs i konceptet V.S. Mukhina (Mukhina, 2010: 48-315). Vår forskning avslöjade namnen associerade med: verkligheten hos naturliga objekt: [Naran (sol), Bayan-Dalai (rikt hav), Badma-Seseg (lotusblomma), Seseg (blomma), Suranzan (magnet), Shulun (sten) ]; med den objektiva världens realiteter [Zula (ljus), Balta (hammare)]; med det sociala och normativa rummets realiteter: [Aryuuna (renhet), Erdem (kunskapens förkroppsligande), Aldar (härlighetsbärare), etc.].

Namnet var ett tecken på en person och representerade hans inre väsen.

Nya namn dök upp i Buryat-namnboken

En meningsfull analys av våra studieresultat visade att den primära antroponymiska fonden och den hedniska inställningen till namnet finns bevarade i den buryatiska namnboken (byte av namn vid misslyckande; överföring av namn genom arv; namn-amuletter; namn-begränsare), medan identifiering av bäraren av ett specifikt namn med ett egennamn och namn på generiska förfäder.

Samtidigt dök namn förknippade med trenderna i integrationsprocesser upp i namnboken Buryat.

2. Anspråk på erkännande

I Buryat-stamsamhället fick en person som uppfyllde alla klanens krav universellt erkännande och åtnjöt skydd. Detta manifesterades genom de symboliska betydelserna och betydelserna av vapensköldar, banderoller, kläder, frisyrer, platser som tagits vid möten, etc.

Förutbestämningen av en persons sociala status i ett stamsamhälle

Forskning rekonstruktion metod Buryatiska traditioner tillåter oss att säga att social status individuell person i ett stamsamhälle var förutbestämd av förfädernas status, vilket återspeglades i de genealogiska traditionerna. En persons beteende, sätt att tänka, personliga dygder förutspåddes och föreskrevs beroende på hans stamstatus. Adel, militär skicklighet, generositet, visdom ansågs vara tecken på en välfödd, ädel man värdig sina berömda förfäder. Mindre förväntade sig sådana betydelsefulla egenskaper från människor i en ödmjuk familj.

Dygder var tvungna att följas av stamfolk för att överleva under de extrema förhållandena i det naturliga livet och sociala, interetniska konflikter.

Tabusystemet reglerar människans samspel med naturen

Idag fortsätter systemet tabu, styr förhållandet mellan människa och natur. Dessa relationer är uppbyggda som människors relationer med ägaren av ett visst område - ezhin. Således trodde och tror buryaterna att ägaren till taigan, Khangai, straffar dem som bryter mot ordningen i sina ägodelar. Därför, när de är i taigan, behandlar de elden med ätbar mat, de försöker så att inget orent kommer in i elden, vatten droppar inte på den och skräp inte kommer in i den. Du kan inte sjunga sånger och skrika högt, speciellt vissla. En jägare ska inte skryta, ljuga, svära, vara slarvig, hugga ner träd nära parkeringen, kasta i elden allt som avger en stank när den brinner. Heligheten i buryaternas idéer om personligt ansvar gentemot den naturliga miljön har sina egna egenskaper: vi talar om generationsövergripande ansvar. Det finns myter, vanligtvis familjeberättelser, som berättar om naturens straffande vedergällning för olämpligt beteende och brott (”fel” beteende i naturen, ”fel” avskogning, jakt på ”andra” platser etc.). Sannolikheten att utsätta barns, barnbarns och efterföljande ättlingars öde för ett slag med deras beteende skrämmer och disciplinerar företrädare för ett traditionellt samhälle.

Familjens skuldnormer

Att bemästra normerna för stamplikt har alltid varit av universell betydelse för klanen och varje stampersons överlevnad. Trots alla begränsningar av traditionella normer, de bar (och fortsätter att bära) erfarenheten av människan under förhållanden naturliga och objektiva realiteter.

Enligt vår studie, moderna normer för socialt beteende hos buryaterna är inte längre existera i form av strikta normer för stamskulder, men placeras i sfären av koder och moraliska idéer. Samtidigt fortsätter efterlevnaden av traditionella beteendenormer att existera i buryaternas kultur, särskilt på landsbygden.

Betydelsen av förfäders platser toonto

Traditionellt finns det en förväntan om att man regelbundet ska besöka födelseplatser − tooonto- placentans gravplats. I buryaternas "typiska upplevelser" presenteras bilden av en bostad som en väktare av en persons livskraft. Forskaren från 1800-talet M. N. Khangalov gav en detaljerad beskrivning av processen för begravning av moderkakan: "När ett barn föds är det vanligt att begrava moderkakan i jorden i någon form av maträtt, oftast i en björkbark korg.<...>tillsammans med efterfödelsen läggs kol, spannmålsbröd, tre svarta stenar, då och då ett silvermynt och björksplinter i korgen; de senare är placerade korsvis under och över; ibland hälls vin eller tarasun på det sista<...>hagtorn och vildros begravs tillsammans med efterfödelsen, eftersom onda andar är rädda för dessa växter. Kol läggs med efterfödseln, föreställande att de lägger eld; när det värms upp kommer kolet att kasta gnistor, onda andar är rädda för gnistor och därför kommer de att vara rädda för att komma nära barnet och kommer att överge avsikten att fånga hans själ ”(Khangalov, 1903: 245-246).

besök tooontoär fyllda med en speciell helig mening, eftersom, enligt Buryat-tro, är en person laddad med energi, livskraft som kommer från placentans begravningsplats, eftersom den fungerar som en livskraftskälla som ger näring åt en person.

Betydelsen av att följa "förfädernas lag"

Det oföränderliga att följa "förfädernas lag" återspeglas i ordspråken: " Ug tureloo aldahan khuniie uhen deere tuimer edihe"(Den som lämnade sin familj, den elden kommer att finna även i havet); "Tuuhe tooriheguy, ug orkhigdokhoguy"(Historien glöms inte, men loppet avbryts inte); " Oog suuryan oydo shengedeg, olon zon oron nyutagaa tushedeg"(Ekot sprider sig genom skogen, folket litar på sitt hemland); " Oorynhayhan daidye orhiho kheregguy, turehsvhaihan nyutagaa toiroho kheregguy”(Du kan inte lämna ditt vackra hemland, du kan inte gå förbi din hemby); "X uloor oshohon erehe, hundalen oshohon erehegui(Den som lämnat på sina fötter kommer att återvända, den som är på andra sidan, det vill säga efter att ha brutit mot seder, lämnade han, han kommer inte tillbaka); " Ug tureloo aldahan hunie tuimer uhan deere edihe"(Den som lämnade sin familj, eld kommer att förstöra honom även på vattnet).

System av tecken som påverkar en persons inre position

Buryat-etnosens konceptosfär inkluderar nyckelbetydelser och betydelser aktualiserade i det mytologiserade medvetandet relaterat till miljö, levnadsförhållanden och aktiviteter. Ethnos har skapat ett system av tecken som påverkar den inre mentala aktiviteten hos varje person (Mukhina, 2010: 102-143). Ja, konceptet serge- hakstolpe - behåller sin rituella och symboliska betydelse i våra dagar. Dyrkandet av sergen är kopplat till den antika kulten av hästen. Serge placerades inte bara nära huset eller jurtan, utan också på andra platser. Serge betyder maskulinitet, anses heligt, det är strängt förbjudet att bryta eller gräva ut det. "Förstörelse eller förstörelse serge var liktydigt med förstörelsen av klanen, försvinnandet av alla ättlingar, "skrev forskaren från artonhundratalet V. A. Mikhailov (Mikhailov, 1996: 33). Serge- ett tecken är ett materiellt, sensuellt uppfattat element av verkligheten, som verkar i en viss mening och används för att lagra och överföra en del idealisk information om vad som ligger bortom denna materiella formation. Serge utför många funktioner: en tecken-symbol, ett tecken-attribut, etc. Serge signalerar antalet barn, söner, utbildning ny familj. Idag tillgänglighet hemma serge- ett sätt att förklara en person om sig själv som en traditionellt betydelsefull person som hävdar andras respekt.

I Buryatia, idén om " ekozanshal"– om ett slags etikett som en verklighet som reglerar buryatlivet. En analys av den inkluderade observationen av etikettnormer låter oss konstatera att kravet på erkännande kommer genom människors respektfulla inställning till varandra, genom välvilja, genom andlig enhet med naturen, genom vördnad för äldre, genom bevarandet av hemmet, genom oro för familjens förökning.

Buryats uppfyller behovet av erkännande i en rad traditionella och nya aktiviteter

Moderna buryater inser behovet av erkännande inom en rad olika aktiviteter: traditionella (jakt, hantverk, boskapsuppfödning) och nya (entreprenörskap, affärer, politik, etc.). Det specifika med anspråk på erkännande av buryaterna uttrycks genom iakttagandet av socialt normativt beteende. Moderna buryater hävdar: personligt självvärde, vilket bekräftas av personliga prestationer; till en djup koppling till klanen, med familjen. Buryaterna har en värdemässig inställning till ålder (till de äldre), till traditionella könsroller, till en karriär, till social status, till välfärd, till religion, till stilen med mellanmänskliga relationer.

3. Könsidentitet och könsroller

Värderad och önskad social mognad har alltid kommit genom könsidentitet. En differentierad inställning till barn, beroende på deras kön, började mycket tidigt bland buryaterna. Forskaren från 1800-talet G. D. Natsov beskrev de ursprungliga traditionerna för att identifiera pojkar och flickor. Så, från en bagge som slaktades i samband med ett barns födelse, kokade de buljongen, som mamman drack och som skulle tvätta barnet själv, och från höger ben på baggen kokade de buljongen i händelse av av en pojkes födelse, från vänster - i fallet med en flickas födelse (en av manifestationerna av universella oppositioner "man-kvinna", som korrelerar med oppositionen "höger-vänster") (Natsov, 1995: 155).

För att rädda livet på ett barn bland de västra buryaterna utförde shamanen en magisk rit. En kvast bereddes av nio grenar av vildros, och manliga grenar togs till pojken och hongrenar till flickan.

Bland de östliga buryatlamaisterna ansågs det vara ett pålitligt sätt att rädda livet på ett barn att bjuda in en lama att vara hitta- beskyddare. Om den nyfödde var en pojke, skulle laman ge en klocka, en vajra eller något annat lamaattribut som talisman; om en tjej - då en boll av korall, bärnsten eller en halsduk med ett tunt vackert mönster.

Pojken tog ledningen

När det gäller uppfostran av barn under de första fem levnadsåren gjordes ingen skillnad mellan pojkar och flickor. Men från 5-6 års ålder blev kraven på dem annorlunda, särskilt i familjer där det fanns få söner (en eller två). I sådana familjer fick pojkar företräde, åtnjöt särskilt öm vård, straffrihet, ockuperade en speciell ställning. Pojken blev familjens älskling: han fick den bästa biten, på högtidliga dagar kunde han röka pipa, han fick en kopp mjölkvodka - som vuxna män. Med ett ord fick pojken privilegierade rättigheter.

Från en tidig ålder fick flickan tanken på sin underordnade position, beroende av sin bror. En sådan skillnad i attityder till pojkar och flickor helgades av traditionen: en son är gamla föräldrars framtida familjeförsörjare, arvtagaren till familjens härd och ekonomi, och viktigast av allt, klanens efterträdare (Basaeva, 1991).

Differentiering av manliga och kvinnliga aktiviteter

Könsidentifiering inom verksamhet är först och främst delat arbete. Flickan var inblandad i förlossningen tidigare än pojkarna. Från sex eller sju års ålder deltog flickan aktivt i hushållssysslor: hon ammade yngre barn, diskade, hjälpte till med matlagning och tittade på eldstaden. Från åtta års ålder började flickan hjälpa sin mamma att mjölka kor och lärde sig att sy och brodera. Gradvis gick hon med i de speciella aktiviteterna att bearbeta ull, skinn, vridning av trådar från senor, vridning av rep, etc.

Pojkar lärdes främst att ta hand om hästar, de vallade föl och får. Från 7-8 års ålder deltog pojkar i fältarbete.

Pojken introducerades för olika manliga hantverk: han lärde sig att hantera en pistol, bågskytte, etc. En indikation på ett differentierat tillvägagångssätt för att lära ut arbete är ordspråket: "Haadag nomo dahaiha - khubuun uran dure, habagsha shurbehe tomoho - bassagan urym dure ”, som översätts som ”Tänk på att pojkens skicklighet är förmågan att rita en pil, flickans skicklighet är förmågan att sy och brodera. Ordspråken orienterar buryaterna till den tidiga fördelningen av ansvar i samband med könsroller.

Socialt kontrollerade sexförhållanden

Buryaternas generiska könsidentitet är, förutom att vara en persons inställning till sina arbetsuppgifter, också en biologiskt förutbestämd, socialt tabubelagd sexrelation. Det fanns ett helt system horyuu(förbud) som en kvinna var tvungen att följa i familjeliv. Det fanns ett tabu på namn: svärfar, hans far, farfar, släktingar till maken i uppstigande led. Dessa var förbud mot att av en kvinna uttala namnet på släktingar i linje med hennes man. Dessa traditioner har ännu inte glömts bort.

Att tabu på mäns och kvinnors verksamhet

Självmedvetenheten hos representanten för släktet bestämdes av könsidentifiering: män var tvungna att utföra en social funktion och kvinnor - en annan. Aktiviteter av företrädare för olika kön var strikt tabu. Buryaterna kommer alltid ihåg att en stamkvinna potentiellt kan bära livet av en ny medlem av klanen, och en man framstår i allmänhetens sinne som en efterträdare till klanens historia.

Psykologisk analys av ordspråk och talesätt låter oss lyfta fram den värdefulla inställningen till könsidentitet: " Eryn muu eneedeg, emeely muu hahinadag"(Den tomma mannen skrattar, den dåliga sadeln knarrar); " Ukherte e-post zohikhoguy, ehenerte archi zohikhoguy"(En sadel passar inte en ko, vin passar inte en kvinna)" Khanshagta hun bolbol haisha shubge khuryaaha, haadagta hun bolbol haadag nomoo manaha"(Kvinnor samlar sax och syl, män kommer överens med båge och pilar); "Baatar hubun - seregte, basagan uri - kharida" (en mans plikt är i tjänst, en kvinnas plikt är äktenskap i ett främmande land); "Ere hun gerte turehe, heere uhehe" (En man kommer att födas i ett hus, men måste dö i stäppen).

Relevansen av traditionella idéer om mäns och kvinnors roll

Som den medföljande observationen visar, Moderna buryater har traditionellt sett en uttalad könsdifferentiering, som bestämmer och reglerar relationerna mellan könen. Idag är traditionella idéer om mäns och kvinnors roll och plats fortfarande relevanta. Än i dag finns en speciell attityd till män bevarad, den är helgad av tradition: sonen är den framtida familjeförsörjaren till gamla föräldrar, arvtagaren till familjens härd och ekonomi, han är klanens efterträdare.

Positionen för en buryatkvinna har en dubbel karaktär: å ena sidan har en kvinna lägre status jämfört med en man, å andra sidan har en modern buryatisk kvinna handlingsfrihet (husets älskarinna, deltagande offentligt , familjesemester och olika nöjen).

I traditionella situationer med kollektiva stamritualer med ett obligatoriskt element av offer - åh, taylaganah– en kvinna har fortfarande ingen rätt att vara närvarande idag.

I det moderna buryatiska samhället är könsidentifikation inte förutbestämd av arbetsfördelningen i manligt och kvinnligt. Stereotyper av manligt och kvinnligt beteende förvärvas genom imitation av äldre representanter av samma kön, genom identifikation med dem och isolering från det motsatta könet i vissa åldersperioder. Samtidigt finns det bland buryaterna, särskilt på landsbygden, fortfarande en traditionell isolering som bestämmer och reglerar relationerna mellan män och kvinnor.

En analys av buryaternas etniska självmedvetande gav oss anledning att säga att de än i dag domineras av traditionella attityder till namngivning, till sfären av anspråk på erkännande och till självförverkligande inom könsroller.

När det gäller psykologisk tid, fanns det i buryaternas stamsjälvmedvetenhet en orientering mot cirkulär cyklisk tid, som återspeglade årstidernas cykler, såväl som cyklerna för födelse, liv och avgång av de döda till himlen - för att sedan återvända till de levande medlemmarna av klanen genom nästa nyfödda. Samtidigt har modernt utbildade buryater accepterat värderingarna av psykologisk tid, som inte bara inkluderar händelserna och upplevelserna i det personliga livet, inte bara historien om buryaterna som helhet, utan också mänsklighetens historia som en hel.

Det psykologiska rummet innefattar organiskt alla väsentliga riktlinjer för de ovan nämnda länkarna av självmedvetande. Att bemästra standarderna för stamplikt bland buryaterna, såväl som bland alla världens folk, hade och har fortfarande "universell betydelse för klanen och varje stampersons överlevnad" (Mukhina, 2010: 715). Till denna dag, inom familjen Buryat, sker skuldbildningen bland den nya generationen inom ramen för alla traditionella attityder och förväntningar. Dessa villkor säkerställer rättigheter och skyldigheter för varje ny generation. Utöver traditionella normer är moderna buryater fokuserade på Rysslands konstitution, lagar och deklarationen om mänskliga rättigheter.

BIBLIOGRAFI

Abaeva, L. L. (1991) Kult av berg och buddhism i Buryatia. M.

Basaeva, K. D. (1991) Familj och äktenskap bland buryaterna. Ulan-Ude.

Elaev, A. A. (2000) Buryat folk: bildning, utveckling, självbestämmande. M.

History of the Ust-Orda Buryat Autonomous Okrug (1995) M.

Karnyshev, A.D. (2007) Introduktion till ekonomisk etnopsykologi. Irkutsk.

Kubarev, VD, Cheremisin, DV (1987) Varg i konsten och övertygelsen hos nomaderna i Centralasien // Traditionell tro och liv för folken i Sibirien. XIX-XX århundraden. Novosibirsk.

Lipets, R. S. (1981) "Vargens ansikte är välsignat ..." (Stageförändringar i de turkisk-mongoliska episka och genealogiska legenderna) // Sovjetisk etnografi. Nr 2.

Lyubimov, I. (1912) Ur Buryat-folksagorna // Sibiriskt arkiv. XI.

Mikhailov, V. A. (1996) Religiös mytologi. Ulan-Ude.

Mikhailov, T. M. (1980) Från den buryatiska shamanismens historia (från antiken till sjuttonhundratalet). Novosibirsk.

Mukhina, V. S. (2002) Personlighet under villkoren för etnisk väckelse och civilisationernas sammandrabbningar: XXI-talet // Personlighetsutveckling. Nr 1.

Mukhina, V. S. (2010) Personlighet: Myter och verklighet (Alternativ syn. Systemansats. Innovativa aspekter): 2:a uppl., utg., korrigerad. och ytterligare M.

Natsov, GD (1995) Material om buryaternas historia och kultur. Ulan-Ude.

Khangalov, M. N. (1903) Balagansky-samlingen. Sagor, övertygelser och några ritualer bland de norra buryaterna / Ed. G. N. Potanin. Tomsk. V.T.

Eliade, M. (2009) A History of Faith and Religious Ideas: From Mahomet to the Reformation: 2nd ed. M.