Funktionen der Diaspora. Welt und Diasporas Ethnische Diasporas als historisches Phänomen
Zum Zwecke der qualitativen Auseinandersetzung mit dem Gegenstand der Studienarbeit halte ich es für notwendig, sich mit den Charakteristika des Begriffs „Diaspora“, seiner Bedeutung und Typologie auseinanderzusetzen. Auf diese Weise wird ein korrektes Verständnis der Forschungsprobleme und letztendlich deren korrektes Studium erreicht.
Es ist wichtig, sich an die Etymologie des Wortes "Diaspora" zu erinnern, d.h. seine Herkunft. Dies wird uns helfen, seine Bedeutung und Bedeutung anzugeben. Das Wort „Diaspora“ ist Griechischer Herkunft, bedeutet es Zerstreuung, den Aufenthalt eines bestimmten Teils der Menschen außerhalb ihres Herkunftslandes.
Sehr interessant finde ich, dass die Entstehung der Diasporas bis ins 6. Jahrhundert zurückreicht. Chr., als der babylonische Herrscher Nebukadnezar II. nach der Eroberung Palästinas die Juden zwangsweise nach Babylonien umsiedelte, wo sie bis zur Eroberung durch den persischen Herrscher Cyrus lebten. Dieses Konzept, das für ein bestimmtes Volk verwendet wurde, wurde später im Verlauf der historischen Entwicklung der Menschheit auf alle ethnischen Gruppen angewendet, die aus dem einen oder anderen Grund von ihrem Volk abgeschnitten waren und nicht nur weiterlebten, sondern auch weiterlebten. sondern auch als besondere ethnische Gemeinschaft bestehen bleiben.
Später wurde der Begriff "Diaspora" in Bezug auf religiöse und kulturelle Gruppen der Bevölkerung verwendet, die gezwungen waren, unter Vertretern einer anderen Religion oder Kultur zu leben.
Im Mittelalter nahm die Zahl solcher Diasporas nach Eroberungen, Kriegen, angesichts ethnischer und religiöser Verfolgung, Unterdrückung und Restriktionen stetig zu. Das Schicksal des armenischen Volkes ist in diesem Sinne besonders bemerkenswert: Seine Diaspora stammt hauptsächlich aus dem 14. Jahrhundert, nachdem die Horden von Timur in Armenien eingefallen waren und einen bedeutenden Teil der Bevölkerung ausgerottet hatten.
Die neue und jüngere Geschichte hat eine neue Seite aufgeschlagen: Diasporas begannen im Zusammenhang mit wirtschaftlichen Transformationen zu erscheinen, die erhebliche Arbeitskräfte erforderten (USA, Kanada, Lateinamerika, Indien, Südafrika, Australien). Der Grund für die Bildung von Diasporas außerhalb ihrer historischen Heimat war für eine Reihe von Nationen auch agrarische Überbevölkerung, die Notwendigkeit eines anderen Anwendungsbereichs der Arbeit, Unterdrückung und Einschränkungen im öffentlichen Leben, die als ethnische Verfolgung interpretiert werden könnten (Polen , Iren, Deutsche, Italiener usw.).
In der wissenschaftlichen Literatur herrscht noch keine Klarheit über die Verwendung dieses Begriffs. In einigen Fällen werden sie mit dem Begriff einer ethnischen Gruppe oder einer ethnischen Gemeinschaft kombiniert (was nicht nur Gruppen und Gemeinschaften umfasst, die getrennt von ihrer historischen Heimat leben). Dieses Konzept ist viel umfassender und umfangreicher – eine ethnische Gemeinschaft kann als eine beträchtliche Anzahl von Einheiten bezeichnet werden – von einer Nation, einem Volk bis hin zu einer kleinen ethnischen Gruppe. Es kann nicht zugestimmt werden, dass die Diaspora mit dem Begriff kleiner Völker identifiziert wird, die zwar mit einer Reihe von diasporaähnlichen Aufgaben konfrontiert sind, aber ihr eigenes spezifisches historisches Siedlungsgebiet haben und ihre Heimat nicht verlassen haben in absehbarer historischer Zeit.
Es ist notwendig, das Konzept der "Diaspora" zu berücksichtigen, da eines seiner Hauptmerkmale die Anwesenheit einer ethnischen Gemeinschaft von Menschen außerhalb des Landes (Territoriums) ihrer Herkunft ist, d.h. in einem anderen ethnischen Hintergrund. Diese Trennung von der historischen Heimat bildet das ursprüngliche Unterscheidungsmerkmal, das das Wesen dieses Phänomens widerspiegelt. Es ist besonders wichtig, die Einstellung der Menschen zu ihrer Diaspora und die Geschichte ihres Auftretens zu kennen.
Die Diaspora ist nicht nur ein Teil eines Volkes, das unter einem anderen Volk lebt, es ist eine solche ethnische Gemeinschaft, die die wesentlichen oder wichtigen Merkmale der nationalen Identität ihres Volkes trägt, sie bewahrt, ihre Entwicklung unterstützt und fördert: Sprache, Kultur, Bewusstsein. Es ist unmöglich, eine Diaspora als eine Gruppe von Menschen zu bezeichnen, die zwar ein bestimmtes Volk repräsentieren, aber den Weg der Assimilation, ihres Verschwindens als Zweig dieses Volkes eingeschlagen haben (was nichts Verwerfliches ist, da die Geschichte voller Beweise und Fakten ist sowohl der nationalen Wiederbelebung als auch der Assimilation der Völker, denen LN Gumilyov zu seiner Zeit Aufmerksamkeit schenkte und die er im Detail studierte).
Ein weiteres wichtiges Merkmal der Diaspora ist, dass sie bestimmte Organisationsformen ihres Funktionierens hat, die von der Gemeinschaft reichen und mit der Präsenz öffentlicher national-kultureller und politischer Bewegungen enden. Mit anderen Worten, jede Gruppe von Personen einer bestimmten Nationalität kann nicht als Diaspora eingestuft werden, wenn sie nicht einen inneren Impuls, ein Bedürfnis nach Selbsterhaltung hat, was notwendigerweise bestimmte organisatorische Funktionen impliziert.
Schließlich sollte man auf ein so charakteristisches Merkmal der Diaspora hinweisen, wie die Umsetzung des sozialen Schutzes für bestimmte Personen.
Bei der Analyse dieser Anzeichen sollte darauf geachtet werden, dass oft große ethnische Gruppen, die in einem fremdsprachigen Umfeld leben, keine eigene Diaspora schaffen und sich auf Organisationen wie Landsleute oder Interessengruppen beschränken. Ein Beispiel dafür sind die Deutschen und Angelsachsen in den Vereinigten Staaten, die in allen Bereichen des öffentlichen Lebens vertreten sind. Sie brauchten keine eigene ethnische Entwicklung.
Ein solches Zeichen wie der religiöse Faktor sollte besonders erwähnt werden. Die Geschichte der Diasporas zeigt, dass die Religion in einer Reihe von Fällen zu einem zementierenden Faktor bei der Konsolidierung von Vertretern von Glaubensbrüdern (oft mit einer bestimmten Nationalität zusammenfallend) geworden ist. Also spielt die griechisch-katholische Kirche große Rolle beim Sammeln von Ukrainern in Kanada und Lateinamerika. Eine besonders starke Rolle der Religion zeigt sich im Leben der armenischen Gemeinschaften. Der wichtigste Umstand, der das Schicksal des armenischen Volkes weitgehend bestimmte, war die monophysitische Wahl der armenischen Kirche im 5. Jahrhundert. ANZEIGE Der Monophysitismus wurde sowohl für Katholiken als auch für Orthodoxe als ketzerisch angesehen und deshalb die Armenier schließlich als Ethnos-Religion herausgestellt. Wie bei anderen Völkern, die eine Verbindung zwischen Ethnos und Religion hatten (z. B. Juden), führte dies bei den Armeniern zu einer besonderen Stabilität des Ethnos, seines Widerstands gegen Assimilation. Im Mittelalter waren die ethnischen Barrieren sehr schwach, und der Übergang von einer ethnischen Gruppe zur anderen war relativ einfach. Aber für die Armenier, wie auch für die Juden, wenn auch in geringerem Maße, sah er sich gezwungen, zu einem anderen Glauben überzutreten.
Natürlich sind die Diasporas muslimischer Völker durch die Religion gefestigt, die ihre gesamte Kultur durchdringt und ihre Lebenstätigkeit bestimmt. Daher trägt die Religion zur Bildung und zum Funktionieren der Diaspora bei.
Nicht jede ethnische Gruppe hat die Fähigkeit, eine Diaspora zu schaffen, sondern nur eine ethnische Gruppe, die sich der Assimilation widersetzt. Der Widerstand gegen die Assimilation wird objektiv erreicht - dank des Faktors der Organisation der Diaspora (sowie der Organisation der Selbstverwaltungsorgane, Aktivitäten lernen, kulturelle Veranstaltungen, politische Aspekte usw.), subjektiv - die Existenz eines bestimmten Kerns, sei es eine nationale Idee, historische Erinnerung, religiöser Glaube oder etwas anderes, das die ethnische Gemeinschaft eint, bewahrt und nicht zulässt, dass sie sich in einem fremden ethnischen Umfeld auflöst.
Somit ist die Diaspora eine stabile Sammlung von Menschen einer einzigen ethnischen Herkunft, die in einem anderen ethnischen Umfeld außerhalb ihrer historischen Heimat (oder außerhalb des Siedlungsgebiets ihres Volkes) leben und über soziale Institutionen für die Entwicklung und das Funktionieren verfügen dieser Gemeinschaft. Besonders hervorheben möchte ich das Merkmal, das maßgeblich darüber entscheidet, ob eine bestimmte ethnische Gemeinschaft als Diaspora bezeichnet werden kann. Dieses Zeichen ist eine innere Fähigkeit zur Selbstorganisation, die es der Diaspora ermöglicht, lange zu funktionieren und gleichzeitig ein relativ autarker Organismus zu bleiben.
Arten von Diasporas
Die existierenden Typen von Diasporas können unterschiedlich sein, was es schwierig macht, ihre typologischen Merkmale zu bestimmen. Diasporas haben auch ihre eigene Klassifikation. Um die Typologie von Diasporas zu betrachten, sollte man wissen, wer der Repräsentant einer bestimmten Diaspora ist, und es ist auch notwendig zu wissen, welche Länder oder Völker zu ihrer historischen Heimat gehören.
Meistens haben Diasporas ihre eigenen Nationalstaaten (Deutsche, Polen, Finnen usw.). Die Diaspora ist Teil einer ethnischen Gruppe, deren Vertreter außerhalb ihres Nationalstaates leben.
Einige Wissenschaftler, die die Bedeutung des Wortes "Diaspora" erweitern, glauben, dass ethnische Gemeinschaften von Menschen, die nicht nur außerhalb ihres Staates, sondern auch innerhalb ihres Staates leben (Tschuwaschen, Tataren, Burjaten, Baschkiren usw.), ebenfalls in diese Kategorie aufgenommen werden sollten. Ein fairer Standpunkt ist die Aufteilung der Diasporas in inländisch- im selben Staat leben, aber in einer anderen ethnischen Umgebung, und extern- außerhalb ihres Heimatlandes wohnen.
Zu beachten ist die Besonderheit der Diaspora, das sind ethnische Gruppen, die keine eigene Staatlichkeit haben und verstreut leben (Zigeuner, Assyrer, Uiguren usw.). Einen besonderen Platz in dieser Einteilung nehmen ethnische Gruppen ein, von denen die meisten in der Diaspora leben (z. B. Juden). Man kann auch ethnische Gemeinschaften nennen, die kompakt oder verstreut in einem anderen ethnischen Umfeld angesiedelt sind, die eine Größe haben, die ausreicht, um eine Diaspora zu bilden, sich aber keineswegs in diese einschließen.
Diasporas können auch nach den wichtigsten Arten von Aktivitäten, die sie ausüben, klassifiziert werden. Die häufigste Aktivität bezieht sich auf die spirituelle Kultur des Volkes, mit der Umsetzung kultureller und erzieherischer Funktionen, die darauf abzielen, die nationale Literatur, Kunst, Verbreitung und Pflege zu fördern Muttersprache, günstige Bedingungen für die Entwicklung des nationalen Selbstbewusstseins der Angehörigen der Diaspora zu schaffen. Eine Analyse realer Diasporas zeigt, dass 60-70 % von ihnen nationale und kulturelle Probleme lösen.
Einige Diasporas haben ihre eigenen Organisationen, die im Bereich der Wirtschaftstätigkeit tätig sind, was normalerweise mit der Schaffung bestimmter Industrien für die Produktion nationaler Waren und Dienstleistungen, für die Entwicklung von Volkshandwerk und Kunsthandwerk verbunden ist.
In letzter Zeit hat die Bedeutung nationaler Diasporas auch deshalb zugenommen, weil sie begannen, aktiver und zielgerichteter Organisationen zu schaffen, die soziale Funktionen erfüllen - die Funktionen des sozialen Schutzes, des Schutzes der Rechte, der Erlangung von Garantien und Sicherheit für die Menschen gemäß der verkündeten Erklärung der Menschenrechte von der UNO.
Und schließlich ist eine besondere Form der Tätigkeit für eine Reihe von Diasporas die Ausübung bestimmter politischer Funktionen durch sie, wenn die Hauptaufmerksamkeit der von ihnen gegründeten Organisationen auf die Aufrechterhaltung der Ziele der Unabhängigkeit (abchasische Diaspora) und auf die Erreichung der nationalen Aussöhnung gerichtet ist (tadschikische Diaspora), zum Widerstand gegen politische Prozesse in ihren Republiken (usbekische, aserbaidschanische, turkmenische Diaspora).
Diasporas können auch im Hinblick auf ihren Zusammenhalt betrachtet werden: Sie decken oder streben danach, die Hauptlebensbereiche ihrer Mitglieder abzudecken (wie Tatar), oder konzentrieren sich auf einzelne Prozesse (wie zum Beispiel die "Gesellschaft der Freunde von Saryan" innerhalb die armenische Diaspora).
Diasporas können auch im Sinne von Positivität und Destruktivität betrachtet werden. Im Allgemeinen ist dies ein positives Phänomen, aber manchmal konzentrieren sie sich auf nationalistische, extremistische Ideen und Werte. Sie können als Lobbyisten für spezifische nationale Interessen auftreten. Der kriminelle Aspekt in ihren Aktivitäten ist nicht ausgeschlossen, weil wir auch eine so spezifische Ausbildung wie ethnische Kriminalität haben. Es sind diese destruktiven Phänomene, die die Frage nach den Ursprüngen und Ursachen ihrer Entstehung und Existenz aufwerfen, deren detaillierte Analyse die Unmöglichkeit zeigt, sie nur auf der Grundlage der Geschichte und des wirklichen Lebens eines bestimmten Volkes zu erklären: In der Regel Diese Ursachen sind umfangreicher und hängen irgendwie von einem breiteren Spektrum von Problemen ab.
Gleichzeitig gilt für die Diaspora die Behauptung, dass eine ethnische Gruppe kein universelles äußeres Unterscheidungsmerkmal hat. „Es gibt kein einziges wirkliches Zeichen für die Definition eines Ethnos, das auf alle uns bekannten Fälle anwendbar wäre. Sprache, Herkunft, Bräuche, materielle Kultur, Ideologie sind manchmal prägende Momente, manchmal nicht.
Speziell für die Seite "Prospects"
Tamara Kondratjewa
Tamara Stepanovna Kondratyeva - Senior Researcher, Institut für wissenschaftliche Information über Sozialwissenschaften (INION) RAS.
Das schnelle Wachstum von Immigrantengemeinschaften und ihre Institutionalisierung zwang die Menschen, von der „Diasporisierung der Welt“ als einem der Szenarien für die Entwicklung der Menschheit zu sprechen. Auf die eine oder andere Weise vertieft sich dieser Prozess und nimmt immer neue Formen an, während die Rolle der Diasporas und ihr Einfluss immer stärker werden. Die Diskussion, die sich in der wissenschaftlichen Gemeinschaft entfaltet hat, zeigt, wie viele weiße Flecken und Fragen bei der Erforschung dieses sich verändernden Phänomens noch bestehen und wie groß die Unterschiede zwischen den Forschern im Verständnis sind.
charakteristisches Merkmal die sich globalisierende Welt wird zu einer Intensivierung von Migrationsprozessen. Die Globalisierung macht „nationale Teilungen“ transparenter, und deshalb verlassen Millionen von Menschen ihre Heimat auf der Suche nach einem besseren Leben und eilen in andere Länder. In den letzten 50 Jahren hat sich die Zahl der internationalen Migranten fast verdreifacht. Lebten 1960 weltweit 75,5 Millionen Menschen außerhalb ihres Geburtslandes, so waren es im Jahr 2000 bereits 176,6 Millionen und Ende 2009 bereits 213,9 Millionen UN-Experten: Derzeit ist jeder 35. Erdbewohner ein Internationaler Migrant und in entwickelten Ländern bereits jeder Zehnte (34; 33).
Die starke Zunahme der Migration geht Hand in Hand mit der Konsolidierung der ethnischen Gemeinschaften der Einwanderer. Einmal an einem neuen Ort, suchen Migranten in der Regel nach Vereinigung, um nicht nur zu überleben, sondern auch ihre Bräuche, Traditionen und Sprache in einem fremden, oft sehr feindseligen, ethnokulturellen Umfeld zu bewahren. Dazu schließen sie sich entweder bestehenden Diasporas an oder gründen neue. Dadurch nimmt die Zahl der Diasporas weltweit kontinuierlich zu.
Der Professor der Universität Jerusalem, G. Schaeffer, hat versucht, die Zahl der berühmtesten Diasporas der Welt zu bestimmen. Nach seinen Berechnungen beträgt die Zahl der größten der sogenannten "historischen" (dh seit der Antike bestehenden) Diasporas - Chinesen - derzeit 35 Millionen Menschen, Inder - 9 Millionen, Juden und Zigeuner - jeweils 8 Millionen. Armenier - 5,5 Millionen, Griechen - 4 Millionen, Deutsche - 2,5 Millionen, drusische Diaspora - 1 Million Menschen. Unter den „modernen“ Diasporas hat die größte, Afroamerikanerin, 25 Millionen Menschen, Kurden – 14 Millionen, Iren – 10 Millionen, Italiener – 8 Millionen, Ungarn und Polen – jeweils 4,5 Millionen, Türken und Iraner – jeweils 3,5 Millionen, Japaner - 3 Millionen, Libanesen (Christen) - 2,5 Millionen Menschen (zitiert aus: 26, S. 10-11).
„Der Prozess der Bildung von Diasporas hat bereits ein so bedeutendes Ausmaß angenommen, dass es offensichtlich unmöglich ist, ein Land auf der Welt zu finden, in dem es keine Diaspora eines anderen Volkes gäbe, sowie ein Land, dessen Ureinwohner sich nicht zumindest bilden würden eine kleine Diaspora in irgendeinem anderen Land oder mehreren Ländern“ (3). Die früher weit verbreitete individuelle Integration von Einwanderern in die Aufnahmegesellschaft wird zunehmend durch kollektive Integration ersetzt, was zu einer anderen, diasporaischen Form der Ansiedlung der Völker führt.
Diasporas haben einen großen Einfluss auf die Gastländer. Sie verändern ihre demographische Struktur, ihre ethnische und konfessionelle Zusammensetzung. Diasporas bewahren nicht nur ihre Traditionen, Bräuche und Rituale, sondern zwingen der Gesellschaft oft fremde Werte auf. Der Einfluss der Diasporas wächst nicht nur auf die Innen-, sondern auch auf die Außenpolitik der Gastländer, da große transnationale Diasporas mit erheblichen finanziellen Ressourcen aktiv Lobbyarbeit für die Interessen der Länder leisten, die bis vor kurzem ihre Heimat waren und mit denen sie eng verbunden sind Krawatten. Laut dem Ethnologen korrespondierendes Mitglied. RAS S.A. Arutyunova, „wenn wir die ständig wachsende Zahl von Diasporas, ihre Dynamik, ihre aktiven wirtschaftlichen und politischen Verbindungen, ihre Lobbyarbeit bis in die „oberen Stockwerke“ sowohl in den Ländern des „Exodus“ als auch in den Aufnahmeländern berücksichtigen, dann ihre Rolle in der modernen Welt kann nicht hoch genug eingeschätzt werden“ (1). Die Zunahme der Zahl der Immigrantengemeinschaften und ihre Institutionalisierung vollziehen sich so schnell, dass dies nach Ansicht einiger Experten Anlass gibt, von der „Diasporisierung der Welt“ zu sprechen, und einige von ihnen glauben dies moderne Welt stellt „weniger die Summe der Staaten ... als die Summe der Diasporas“ dar (8).
„Diasporas regieren die Welt, etablieren internationale Normen, bilden Regierungen und Staaten und stellen sich sogar die Aufgabe, eine Weltregierung zu schaffen“, sagt E. Grigoryan, Professor, Doktor der Philosophie, leitender Forscher am Institut für Philosophie, Soziologie und Recht von die Nationale Akademie der Wissenschaften von Armenien. - ... Im weiteren Sinne können wir sagen, dass die Weltprozesse im letzten halben Jahrhundert unter der wirtschaftlichen und sogar ideologischen Dominanz der Diasporas stattgefunden haben“ (5).
Eine solche Aussage kann kaum als unbestreitbar bezeichnet werden. Zweifellos spielen Diasporas sowohl in der Innenpolitik der Länder, in denen sie sich niedergelassen haben und die zu ihrer „zweiten Heimat“ geworden sind, als auch in der Weltpolitik, in der sie sich zunehmend als eigenständige Akteure deklarieren, eine immer größere Rolle. Aber es ist wohl noch zu früh, von einer „Diasporisierung der Welt“ zu sprechen, obwohl nicht ausgeschlossen werden kann, dass die Entwicklung der Menschheit nach einem solchen Szenario verlaufen kann.
Die Aufmerksamkeit von Diaspora-Forschern begann erst ab Ende der 1970er Jahre auf sich zu lenken. Damals erschienen eine Reihe von Arbeiten (hauptsächlich von amerikanischen Wissenschaftlern), die als Ausgangspunkt für weitere Forschungen zu einer Vielzahl von Problemen dienten, die durch die Diasporisierung verursacht wurden. Diaspora-Themen haben jedoch erst seit den 1990er Jahren, als Diasporas begannen, die Merkmale transnationaler Gemeinschaften anzunehmen, eine wirklich breite Reichweite erlangt. Wie ein bekannter Experte für ethnische Fragen, Professor an der University of California, R. Brubaker, feststellte, tauchte in den 1970er Jahren das Wort "Diaspora" oder ähnliche Wörter in Dissertationen nur ein- oder zweimal im Jahr als Schlüsselwörter auf 1980er - 13 Mal, dann 2001. – schon 130 mal. Das Interesse an diesem Thema beschränkt sich nicht nur auf den akademischen Bereich, sondern erstreckt sich auch auf Papier- und elektronische Medien (die Google-Suchmaschine beispielsweise enthält derzeit mehr als eine Million Verweise auf das Wort „Diaspora“) (26, S.1) .
Einen großen Beitrag zum theoretischen Verständnis des Phänomens der Diaspora leisteten westliche Forscher wie J. Armstrong, R. Brubaker, M. Dabag, J. Clifford, U W. Conner, R. Cohen, W. Safran, G Sheffer, M. Esman und andere.
In Russland entstand das Forschungsinteresse an diesem Thema erst in der zweiten Hälfte der 1990er Jahre. Als Demograf A.G. Vishnevsky, obwohl die Geschichte Russlands im 19.-20. Jahrhundert eng mit der Geschichte der beiden ältesten und berühmtesten Diasporas - jüdisch und armenisch - verflochten war, war das Konzept der "Diaspora" in der UdSSR nicht sehr beliebt, und das Phänomen selbst erregte fast nicht die Aufmerksamkeit der Forscher. Die Erklärung dafür sieht der Wissenschaftler darin, dass sowohl das russische als auch das sowjetische Reich durch eine territoriale Zerstreuung der Völker gekennzeichnet waren, die nicht zur Bildung von Diasporas beitrug (4).
1991, nach dem Zusammenbruch der UdSSR, wurden viele ethnische Gruppen (hauptsächlich Russen) von den Gebieten abgeschnitten, in denen ihre Stammesgenossen dicht besiedelt waren. Gleichzeitig entstanden Bedingungen für die Personenfreizügigkeit im postsowjetischen Raum, die zur Bildung mächtiger Migrationsströme vor allem aus den ehemaligen Republiken Zentralasiens und des Kaukasus beitrugen. Als Ergebnis wurde der Prozess der Diasporisierung Russlands eingeleitet, nach dessen Tempo unser Land zweifellos einen der ersten Plätze in der Welt einnimmt (4).
Viele Menschen achten auf die Gefahr, die von diesem Prozess ausgeht. So stellt V. Dyatlov fest, dass „das Auftreten eines neuen Elements angesichts der Diaspora nicht nur die Palette der sozialen Struktur der Bevölkerung, insbesondere ihres städtischen Teils, ernsthaft verkompliziert, sondern unweigerlich das vorherige Gleichgewicht, die übliche Lebensweise, stört , die neue Entwicklungsmechanismen und neue Konflikte in die Gesellschaft einführt“ . Darüber hinaus „sind die Faktoren, die dieses Phänomen zum Leben erwecken, langfristiger und tiefgreifender Natur, und daher werden seine Auswirkungen auf die Gesellschaft nicht nur bestehen bleiben, sondern sich verstärken“ (9).
In den letzten zehn Jahren haben prominente russische Wissenschaftler wie M.A. Astvatsaturov, V.I. Dyatlov, T.S. Illarionova, Z.I. Levin, A. V. Militarew, TV Poloskova, V.D. Popkov, V.A. Tischkow, Zh.T. Toschtschenko, T.I. Chaptykova und andere haben in zahlreichen Veröffentlichungen, einschließlich Monographien, nicht nur ihre Position zu einer Vielzahl von Fragen im Zusammenhang mit Diaspora-Verschwörungen dargelegt, sondern auch eine lebhafte Diskussion miteinander begonnen.
Jede Wissenschaft beginnt mit der Definition von Begriffen. Aus dieser Sicht erscheint die Situation bei der Erforschung von Diasporaproblemen paradox. Dem Phänomen der Diaspora sind zahlreiche Studien gewidmet worden, aber der eigentliche Begriff „Diaspora“ ist noch immer nicht klar definiert und wird von Wissenschaftlern unterschiedlich interpretiert. Die Erklärung liegt offensichtlich darin, dass die Diaspora Gegenstand des Studiums verschiedener Wissenschaften und Disziplinen ist – Geschichte, Soziologie, Ethnologie, Politikwissenschaft, Kulturwissenschaften usw., und dies allein impliziert die Unvermeidlichkeit einer Vielzahl von Ansätzen zum Verständnis dieses Komplexes und vielfältiges Phänomen. Fast jeder Forscher interpretiert es auf seine Weise und gibt ihm seine eigene Definition. - selbst innerhalb der gleichen wissenschaftlichen Disziplinen gibt es seit Jahrzehnten ernsthafte Diskussionen über ihre semantische Aufladung.
Klassische und moderne Diaspora
Viele Wörterbücher definieren den Begriff „Diaspora“ als „die Ansiedlung von Juden seit der Zeit der babylonischen Gefangenschaft im 6. BC e. außerhalb Palästinas. Gleichzeitig wird darauf hingewiesen, dass der Begriff allmählich auch auf andere religiöse und ethnische Gruppen angewendet wurde, die in neuen Gebieten ihrer Siedlung lebten (siehe z. B. 6). In der Encyclopædia Britannica wird dieses Konzept ausschließlich durch das Prisma der jüdischen Geschichte interpretiert und bezieht sich nur auf das Leben dieses Volkes (29). Mit diesem Ansatz wird die jüdische Diaspora, wenn nicht zum einzigen Kriterium, so doch zumindest zum Ausgangspunkt, an dem es üblich ist, alle anderen Völker der Zerstreuung auf ihre Übereinstimmung mit dem Begriff „Diaspora“ zu überprüfen (15, S. 9– 10). „Auf den ersten Blick scheint es ganz klar, dass der Begriff „Diaspora“ nur auf allgemein anerkannte Völker der Zerstreuung wie zum Beispiel Juden, Armenier oder Zigeuner angewendet werden kann. Dann fügt sich alles zusammen, was es ermöglicht, die Diaspora in Übereinstimmung mit den Fakten der jüdischen Geschichte zu beurteilen“, schreibt ein bekannter russischer Forscher, Doktor der Sozialwissenschaften. VD Popkov (15, S. 7–8).
Darüber spricht auch G. Sheffer, Autor zahlreicher Arbeiten zur Problematik der Diaspora. Er stellt fest, dass in den 1980er Jahren, ganz zu Beginn der Diskussion um Diaspora-Themen, der Ausgangspunkt für fast alle Forscher die jüdische Diaspora war (32).
Andere ethnische Einheiten außerhalb ihres Herkunftslandes sind in diesem Ansatz „nur“ ethnische Gruppen oder Minderheiten. Diese Position wird jedoch von vielen als überholt angesehen. Laut V. D. Popkov vereinfacht er das Problem unnötigerweise, da er die Existenz vieler unterschiedlicher Arten von transnationalen Gemeinschaften, die sich bis heute gebildet haben, nicht berücksichtigt.
BEI letzten Jahren jede Bewegung von Menschen, die mit dem Überschreiten von Staatsgrenzen einhergeht, wird dagegen zunehmend im Sinne von Diasporisierungsprozessen betrachtet. Als Diaspora wurden alle ethnischen Gruppen bezeichnet, die aus irgendeinem Grund außerhalb des Herkunftslandes lebten. Dies führte zu einer teilweisen Ablehnung der klassischen Deutung und einer breiteren Auslegung des Begriffs, der in der Fachliteratur als „neue“ oder „moderne“ Diaspora bezeichnet wurde (17).
Einige Fragen bleiben jedoch offen. Seit wann können wir davon ausgehen, dass eine ethnische Gruppe bereits zu einer Diaspora geworden ist? Ist eine Rücktransformation möglich? Unter welchen Bedingungen und wie läuft dieser Prozess ab? All dies läuft auf die Suche nach Kriterien hinaus, die die Diaspora definieren und klare theoretische und methodische Leitlinien liefern (17).
Keine der „neugeprägten“ Diasporas kann mit der armenischen, griechischen oder jüdischen gleichgesetzt werden, obwohl es in ihrer Praxis einige Anzeichen einer klassischen Diaspora gibt. Das Konzept der "modernen Diaspora" existiert jedoch bereits, es wird versucht, es theoretisch zu fassen, und es wäre sinnlos, es abzulehnen. Das Problem laut V.D. Popkov, wo nach einem Feld für die Verortung der modernen Diaspora gesucht, ihr Platz in der Gesellschaft bestimmt und mit dem klassischen Begriffsverständnis korreliert werden kann. „Das Phänomen der modernen Diasporas beinhaltet, so dieser Autor, „das noch wenig untersuchte Phänomen der Überschneidung sozialer, ethnischer und politischer Räume, durch die die Entstehung und Existenz globaler ethnischer Enklaven, die die Grenzen von Kulturen und Staaten überschreiten, möglich wurde“ (15, S. 7-8).
Wie von S.A. Arutyunov und S.Ya. Kozlov: „Juden sind, wenn nicht einzigartig, dann sicherlich ein Lehrbuchbeispiel eines „diasporischen“ Volkes. Israel (zusammen mit Armenien und Irland) ist Teil einer Gruppe von Staaten, deren namentlich genannte ethnische Gruppen mehrheitlich noch in der Diaspora leben“ (3). Sie erinnern daran, dass der herausragende englische Wissenschaftler Arnold J. Toynbee in Zusammenfassung seines monumentalen 12-bändigen Werks A Study of History, das 1972 erschien, wies auf die jüdische Diaspora als Modell für die zukünftige Weltordnung hin und betonte, dass mit einer zunehmend aktiven wirtschaftlichen und politischen Globalisierung soziale Strukturen mit ethnischen Gruppen verbunden sind von entscheidender Bedeutung, die über weite Gebiete verstreut, aber durch Sprache, Kultur und Geschichte vereint sind, d. h. Diasporagemeinschaften, deren charakteristischstes Beispiel aufgrund ihrer Geschichte die Juden sind.
Und doch über die jüdische Diaspora als eine Art einheitliches Modell zu sprechen, so S.A. Arutyunova und S. Ya. Kozlov, ist eher schwierig, da die jüdischen Diasporagemeinden zu unterschiedlichen Zeiten und in verschiedene Länder ah waren sehr unterschiedlich und unterscheiden sich weiterhin sowohl in ihren eigenen Eigenschaften als auch in ihrer Stellung in der umgebenden Gesellschaft.
Verschiedene Forscher schließen auch Griechen, Zigeuner, Kubaner, Chinesen, Iren und eine Reihe anderer ethnischer Gruppen ein, die dem Modell oder den stereotypen Diasporas (jüdisch und armenisch) so nahe wie möglich kommen.
Die Erfahrung, klassische Diasporas zu untersuchen und ihre grundlegenden Merkmale und Gruppenmerkmale hervorzuheben, lässt sich jedoch nur schwer auf die Untersuchung neuer Prozesse ausdehnen. Mehr nationale Gruppen sich ausserhalb der etablierten Koordinatensysteme der Idealvorstellungen wiederfinden, obwohl sie im Wesentlichen die gleichen Informations-, Kommunikations- und ideologischen Überlebens- und Anpassungsaufgaben in einer neuen Umgebung lösen. „Daher erfordern die Bestimmungen darüber, was eine Diaspora ist, formuliert in Bezug auf klassische oder historische Diasporas (zu denen traditionell jüdische, armenische usw. gehören), ein neues Verständnis im Kontext der Globalisierung und der Schaffung eines einheitlichen Wirtschafts- und Wirtschaftsraums “ (18).
Klassifizierung von Diasporas
Forscher identifizieren verschiedene Arten von Diasporas und versuchen, sie zu klassifizieren. Also, S.A. Arutyunov und S.Ya. Kozlov unterscheidet Diasporas nach dem Zeitpunkt ihrer Entstehung. In der alten Gruppe finden sich solche, die es seit der Antike oder dem Mittelalter gibt: das sind jüdische, griechische, armenische Diasporas in Europa und Westasien, chinesische und indische in den Ländern Südostasiens. Relativ junge Autoren betrachten türkische, polnische, algerische, marokkanische, koreanische, japanische Diasporas; recht neu sind die seit Anfang der 1970er Jahre durch Gastarbeiter (Einwanderer aus Palästina, Indien, Pakistan, Korea) gebildeten Diasporas in den Ölstaaten des Persischen Golfs und der Arabischen Halbinsel (3).
R. Brubaker führte ein neues Konzept in die wissenschaftliche Zirkulation ein – „katastrophale Diaspora“. Er verbindet die Entstehung solcher Diasporas mit dem Zerfall und Zerfall großer Staatsgebilde, was zu einer Veränderung politischer Grenzen führt. Die Hauptidee, die R. Brubaker als Grundlage für die Identifizierung von "katastrophalen Diasporas" verwendet, ist nicht die Bewegung von Menschen über Grenzen, sondern die Bewegung der Grenzen selbst. „Kataklysmische Diasporas“ entstehen im Gegensatz zu den bereits bekannten historischen oder Arbeitsdiasporas sofort als Ergebnis einer scharfen Änderung der politischen Struktur gegen den Willen des Volkes. Sie sind kompakter als Arbeitsdiasporas, die in der Regel verstreut und in den Aufnahmeländern schwach verwurzelt sind (25).
Der britische Soziologe R. Cohen, Professor an der Warwick University, unterscheidet vier Arten von Diasporas: Opfer-Diasporas (jüdisch, afrikanisch, armenisch, palästinensisch), Arbeits-Diasporas (indisch), Handels- (Chinesen) und imperiale (Briten, Franzosen, Spanier, Portugiesen) ( 27).
J. Armstrong, Professor an der University of Wisconsin (USA), klassifiziert Diasporas nach der Art ihrer Interaktion mit dem Vielvölkerstaat, in dem sie sich niedergelassen haben. Er unterscheidet zwei Arten von Diasporas: „mobilisierte“ und „proletarische“. "Mobilisierte" Diasporas haben eine lange und komplexe Geschichte, sie haben sich im Laufe der Jahrhunderte entwickelt. Diese Diasporas haben die Fähigkeit zur sozialen Anpassung und sind daher tief in der Gesellschaft verwurzelt, die sie aufgenommen hat. Wie J. Armstrong betont, „haben diese Diasporas zwar hinsichtlich ihrer gesellschaftlichen Stellung andere ethnische Gruppen von Vielvölkerstaaten nicht übertroffen, ihnen gegenüber aber eine Reihe materieller und kultureller Vorteile. ” J. Armstrong bezieht sich in erster Linie auf die Kategorie der „mobilisierten“ Diaspora, die jüdische Diaspora (er nennt sie archetypische, d. h. wahre, ursprüngliche Diaspora) und Armenier. "Proletarische" Diasporas sind junge, neu entstandene ethnische Gemeinschaften. J. Armstrong hält sie für „ein erfolgloses Produkt moderner Politik“ (24, S. 393).
G. Schaeffer unterscheidet folgende Arten von Diasporas:
Diasporas mit tiefen historischen Wurzeln (dazu gehören die Armenier, Juden und Chinesen);
- „ruhende“ Diasporas (Amerikaner in Europa und Asien und Skandinavier in den USA);
- "junge" Diasporas (sie werden von Griechen, Polen und Türken gebildet);
- „im Entstehen begriffen“, dh diejenigen, die sich erst in der Anfangsphase ihrer Gründung befinden (Koreaner, Filipinos sowie Russen in den ehemaligen Sowjetrepubliken beginnen gerade, sie zu gründen);
- „Obdachlose“, also Menschen, die „ihren“ Staat nicht haben (Diasporas von Kurden, Palästinensern und Zigeunern fallen in diese Kategorie);
- "ethno-national" - die häufigste Art von Diasporas. Ihr charakteristisches Merkmal ist, dass sie hinter ihrem Rücken die unsichtbare Präsenz „ihres“ Staates spüren;
„Verstreute“ Diasporas und kompakt lebende Diasporas (23, S. 165).
Sehr interessant ist die detaillierte Typologie, die von V.D. Popkov. Er klassifiziert Diasporas anhand von acht Kriterien.
ICH. Gemeinsames historisches Schicksal. Nach diesem Kriterium werden zwei Typen unterschieden: 1) Diaspora-Formationen, deren Mitglieder auf dem Territorium ihres ehemaligen Staates leben, aber außerhalb des abtrünnigen Herkunftslandes (zum Beispiel armenische oder aserbaidschanische Diasporas in Russland, russische (und „russischsprachige“) ”) Gemeinschaften in den Staaten Zentralasiens) ; 2) Diaspora-Formationen, deren Mitglieder zuvor nicht durch ein einheitliches Rechts- und Sprachgebiet mit dem Territorium ihres neuen Wohnsitzes verbunden waren und niemals Teil eines einzelnen Staates waren (dazu gehören die meisten der heutigen Diasporas - beispielsweise Armenier in den USA oder in Frankreich, Türken in Deutschland usw.).
II. Rechtsstellung. Dieses Kriterium ermöglicht es uns auch, alle Diasporas in zwei Typen zu unterteilen: 1) Gemeinschaften, deren Mitglieder einen offiziellen Rechtsstatus haben, der für den legalen Aufenthalt im Hoheitsgebiet der Aufnahmeregion erforderlich ist (dies umfasst den Status eines Bürgers des Niederlassungslandes, Aufenthaltsgenehmigung). , Flüchtlingsstatus usw.) ; 2) Gemeinschaften, deren Mitglieder sich größtenteils illegal auf dem Territorium des Gastlandes aufhalten und keine offiziellen Dokumente haben, die ihren Aufenthalt regeln (V.D. Popkov betont, dass diese Aufteilung ziemlich willkürlich ist, da fast jede Diasporagemeinschaft sowohl Personen mit einem anerkannten Rechtsstatus umfasst, als auch illegale Einwanderer).
III. Umstände der Entstehung von Diasporas. Hier sind zwei Fälle möglich. Der erste bezieht sich auf die Migration. Menschengruppen überqueren Staatsgrenzen und ziehen von einer Region in eine andere, wodurch neue Diasporagemeinschaften entstehen oder bestehende wieder aufgefüllt werden. Im zweiten Fall geht es um die Verschiebung der Grenzen selbst: Die eine oder andere Gruppe bleibt bestehen und findet sich „plötzlich“ in der Position einer ethnischen Minderheit wieder und wird gezwungen, eine Diasporagemeinschaft zu bilden (das markanteste Beispiel sind die Russen in der ehemalige Republiken der Sowjetunion).
IV. Die Art der Motivation für die Umsiedlung. Gemäß diesem Kriterium werden Diaspora-Formationen unterteilt in: 1) die aus der freiwilligen Bewegung von Menschen resultieren, die zum Beispiel aus wirtschaftlichen Motiven getrieben sind (das sind die meisten „neuen“ Diaspora-Gemeinschaften in den EU-Ländern, zum Beispiel Türken oder Polen in Deutschland); 2) entstanden durch „Verdrängung“ von Angehörigen dieser ethnischen Gruppe aus dem ursprünglichen Territorium aufgrund verschiedener sozialer, politischer Veränderungen oder Naturkatastrophen (diese Kategorie umfasst die meisten klassischen Diasporas, die durch Zwangsumsiedlungen entstanden sind, sowie russische Auswanderung der ersten und zweiten Welle).
v. Die Art des Aufenthalts im Siedlungsgebiet. Nach diesem Kriterium werden Diasporas in drei Typen eingeteilt: 1) Gemeinschaften, deren Mitglieder auf einen dauerhaften Aufenthalt in einem neuen Territorium ausgerichtet sind, dh sich niederzulassen und die Staatsbürgerschaft des Niederlassungslandes zu erlangen; 2) Gemeinschaften, deren Mitglieder die Region der Neuansiedlung eher als Transitgebiet betrachten, von wo aus die Fortsetzung der Migration oder die Rückkehr in das Herkunftsland erfolgen soll; 3) Gemeinschaften, deren Mitglieder zu einer kontinuierlichen Migration zwischen dem Herkunftsland und der Region der neuen Siedlung neigen (dies sollte beispielsweise einen erheblichen Teil der Aserbaidschaner in Russland umfassen, die auf Shuttle-Migration ausgerichtet sind).
VI. Das Vorhandensein einer "Basis" in der Region der neuen Siedlung. Dabei werden zwei Typen unterschieden: 1) Diaspora-Formationen, deren Mitglieder seit langem auf dem Territorium des Siedlungsgebietes leben (oder gelebt haben), historisch mit dem neuen Wohnort verbunden sind und bereits Erfahrung im Umgang mit diesem haben Kultur und Gesellschaft. Solche Diasporas zeichnen sich durch etablierte Kommunikationsnetzwerke, einen hohen Organisationsgrad und wirtschaftliches Kapital aus (typische Beispiele sind die jüdische oder armenische Diaspora in Russland); 2) erst kürzlich entstandene Diasporagemeinschaften, die keine Interaktionserfahrung mit der Kultur und Gesellschaft der Aufnahmeregion haben (hierzu gehören „neue“ oder „moderne“ Diasporas, wie z. B. Türken in Deutschland oder Afghanen in Russland) .
VII. „Kulturelle Ähnlichkeit“ mit der Gastbevölkerung. Dieses Kriterium legt eine Unterteilung in drei Typen nahe: 1) Gemeinschaften mit enger kultureller Distanz (z. B. ukrainische Gemeinschaften in Russland, aserbaidschanische Gemeinschaften in der Türkei, afghanische Gemeinschaften im Iran); 2) Gemeinschaften mit mittlerer kultureller Distanz (z. B. russische Gemeinschaften in Deutschland oder armenische Gemeinschaften in Russland); 3) Gemeinschaften mit großer kultureller Distanz im Verhältnis zur Bevölkerung der Aufnahmeregion (z. B. afghanische Gemeinschaften in Russland oder türkische Gemeinschaften in Deutschland).
VIII. Präsenz von Staatsgebilden im Hoheitsgebiet des Herkunftslandes. Dieses Kriterium beinhaltet die Unterteilung von Diasporagemeinschaften in drei Typen: 1) Diasporagemeinschaften, deren Mitglieder einen eigenen Staat, eine historische Heimat haben, wohin sie freiwillig zurückkehren oder von den Behörden der Region der neuen Siedlung vertrieben werden können; 2) „staatenlose“ Diasporas, deren Mitglieder keinen offiziell anerkannten Staat haben, auf dessen Unterstützung sie zählen konnten (dazu gehören zB Zigeuner, Palästinenser, vor 1947 Juden) (16).
Die obige Typologie zeigt, wie komplex und mehrdeutig das Phänomen der Diaspora ist. Es ist daher nicht verwunderlich, dass noch kein einziger Forscher eine Definition geben konnte, die mehr oder weniger für alle passt. Als Vizepräsident des Instituts für Nationale Strategie A.Yu. Militarev, "in zeitgenössische Literatur dieser Begriff wird eher willkürlich auf eine Vielzahl von Prozessen und Phänomenen angewendet, mit der Bedeutung, dass dieser oder jener Autor oder diese wissenschaftliche Schule es für notwendig erachtet, ihn zu geben“ (13, S. 24).
Offensichtlich kann man unter diesen Bedingungen nur versuchen, die Gemeinsamkeiten und Unterschiede in den Positionen führender Wissenschaftler herauszuarbeiten, die sich in der Diskussion herauskristallisiert haben.
Vielfältige Ansätze zur Definition des Begriffs „Diaspora“
Einige Wissenschaftler definieren eine Diaspora als Teil einer ethnischen Gruppe (oder religiösen Gruppe), die außerhalb ihres Herkunftslandes an für sie neuen Orten lebt (siehe z. B. 28; 7). Andere präzisieren, dass Diasporas Gruppen anderer Ethnien oder Konfessionen sind, die nicht nur außerhalb des Herkunftslandes leben, sondern sich auch an einem neuen Wohnort in der Position einer ethnischen Minderheit befinden (siehe z. B. 12).
Die dritte Gruppe von Wissenschaftlern, darunter insbesondere J. Armstrong, der als Pionier auf dem Gebiet der Diaspora-Studien gilt, betont, dass ein besonderes Merkmal der Diaspora eine solche Streusiedlung ist, in der die Gemeinschaft kein eigenes Territorium hat Base. Deren Fehlen führt dazu, dass die Diaspora in allen Einsatzgebieten des Staates nur eine unbedeutende Minderheit darstellt (24, S. 393).
Die vierte Gruppe definiert die moderne Diaspora als eine ethnische Minderheit, die durch Migration entstanden ist und eine Verbindung zu ihrem Herkunftsland behält. Eine solche Deutung der Diaspora gibt zum Beispiel der Professor an der Cornell University (USA) Milton J. Esman. Entscheidend für die Frage, ob die eine oder andere ethnische Gruppe als "Diaspora" gelten kann, ist für ihn das Verhältnis zum Titularstaat. Die enge Verbundenheit mit dem Herkunftsland sei seiner Meinung nach emotional oder basiere auf materiellen Faktoren. M. Esman betont, dass es zwischen der Diaspora, ihrer sogenannten historischen Heimat und dem Land ihres derzeitigen Wohnsitzes eine ständige Interaktion gibt, die verschiedene Formen annehmen kann. Ein charakteristisches Merkmal der Diaspora ist die Möglichkeit, das Geschehen sowohl im Aufenthaltsland als auch im „Exodusland“ direkt zu beeinflussen. In einigen Fällen wendet sich das „heimische“ Land möglicherweise an die Diaspora, um Hilfe zu erhalten, in anderen Fällen kann es im Gegenteil (was sehr oft geschieht) zur Verteidigung seiner Diaspora handeln, deren Rechte und Interessen seiner Meinung nach sind verletzt (30; 31).
Die fünfte Gruppe glaubt, dass Diasporas die folgenden Merkmale aufweisen sollten: Sie sind in mehr als zwei Randregionen „verstreut“; sie werden durch ein „einziges ethnisches Bewusstsein“ vereint, bewahren die kollektive Erinnerung an ihre Heimat und streben danach, früher oder später dorthin zurückzukehren, und haben auch „erhöhte Kreativität“. R. Cohen ist ein Befürworter einer solchen Interpretation des Begriffs „Diaspora“ (27).
Die sechste Gruppe hebt als wichtigstes Merkmal der Diaspora die Fähigkeit hervor, der Assimilation zu widerstehen und sich nicht in einer neuen Gesellschaft aufzulösen. Der russische Ethnograph Z.I. Levin versteht die Diaspora als „einen Ethnos oder einen Teil eines Ethnos, der außerhalb seiner historischen Heimat oder des von einer ethnischen Gruppierung bewohnten Territoriums lebt, die Idee der Einheit der Herkunft beibehält und stabile Gruppenmerkmale, die sie merklich unterscheiden, nicht verlieren will von der übrigen Bevölkerung des Gastlandes, gezwungen (bewusst oder unbewusst) der darin angenommenen Ordnung zu gehorchen“ (11, S. 5).
Und schließlich nennt die siebte Gruppe von Forschern unter den wichtigsten Bedingungen, die es der einen oder anderen Einwanderergemeinschaft ermöglichen, als Diaspora zu gelten, ihre Fähigkeit, ihre ethnische oder ethno-religiöse Identität und kommunale Solidarität zu bewahren und gleichzeitig ständige Kontakte zu pflegen zwischen dem Herkunftsland und der neuen Heimat durch ein System transnationaler Netzwerke. Diese Position vertritt beispielsweise G. Schaeffer (32, S. 9).
Trotz des breiten Meinungsspektrums lassen sich mit einem gewissen Maß an Konditionalität drei Hauptansätze zur Untersuchung des Diaspora-Phänomens unterscheiden: soziologische, politische und ethnische.
Anhänger des in jüngster Zeit verbreiteten „soziologischen“ Ansatzes nennen das Vorhandensein sozialer Institutionen in ihnen die wichtigste Bedingung, die ethnischen und religiösen Gruppen, die außerhalb ihres Heimatlandes leben, das Recht gibt, als Diaspora bezeichnet zu werden. Die Methodik dieses Ansatzes ist in dem Artikel von Zh.T. Toschtschenko und T.I. Chaptykova „Diaspora als Gegenstand soziologischer Forschung“ (22). Obwohl dieser Artikel bereits 1996 erschien, beziehen sich fast alle Autoren, die das Problem der Diaspora in ihren Werken berühren, immer noch darauf, und allein aus diesem Grund verdient er eine eingehende Betrachtung.
JT Toschtschenko und T.I. Chaptykov gibt folgende Definition: „Diaspora ist eine stabile Ansammlung von Menschen einer einzigen ethnischen Herkunft, die in einem anderen ethnischen Umfeld außerhalb ihres historischen Heimatlandes (oder außerhalb des Siedlungsgebiets ihres Volkes) leben und über soziale Einrichtungen verfügen die Entwicklung und das Funktionieren dieser Gemeinschaft“ (22, S. 37).
Sie betrachten die Anwesenheit einer ethnischen Gemeinschaft von Menschen außerhalb des Landes (Territoriums) ihrer Herkunft in einem anderen ethnischen Umfeld als ein sehr wichtiges Merkmal der Diaspora.
Diese Trennung von ihrer historischen Heimat bildet ihrer Meinung nach das ursprüngliche Unterscheidungsmerkmal, ohne das es einfach sinnlos ist, über das Wesen dieses Phänomens zu sprechen.
Aber die Diaspora ist „nicht nur ein „Stück“ eines Volkes, das unter einem anderen Volk lebt“, betonen die Autoren des Artikels, „es ist eine solche ethnische Gemeinschaft, die die wesentlichen oder wichtigen Merkmale der nationalen Identität ihres Volkes bewahrt sie, unterstützt und fördert ihre Entwicklung: Sprache, Kultur, Bewusstsein. Man kann eine Diaspora nicht als eine Gruppe von Menschen bezeichnen, die zwar ein bestimmtes Volk repräsentieren, aber als Zweig dieses Volkes den Weg der Assimilation, den Weg ihres Verschwindens eingeschlagen haben“ (22, S. 35).
Als eines der wichtigsten Zeichen, das es ermöglicht, die eine oder andere ethnische Gemeinschaft als Diaspora zu betrachten, hat Zh.T. Toschtschenko und T.I. Chaptykov stellte „das Vorhandensein bestimmter organisatorischer Existenzformen in einer ethnischen Gemeinschaft, ausgehend von einer solchen Form wie einer Gemeinschaft, und endend mit dem Vorhandensein sozialer, national-kultureller und politischer Bewegungen“ (22, S. 36) vor.
Ihrer Meinung nach ist es unmöglich, „jede Gruppe von Menschen einer bestimmten Nationalität, wenn sie keinen inneren Impuls, kein Bedürfnis nach Selbsterhaltung haben“, als Diaspora zu betrachten, und das Vorhandensein dieser Merkmale impliziert notwendigerweise bestimmte organisatorische Funktionen, einschließlich des sozialen Schutzes von Menschen. Die innere Fähigkeit zur Selbstorganisation lässt die Diaspora lange funktionieren und gleichzeitig ein relativ autarker Organismus bleiben.
Die Autoren weisen darauf hin, dass nicht jede ethnische Gruppe die Fähigkeit hat, eine Diaspora zu schaffen, sondern nur diejenigen, die sich der Assimilation widersetzen. Wenn objektiv Stabilität durch den Faktor der Diasporaorganisation (Regierungsorgane, Bildungs-, Kultur-, politische und andere Organisationen) erreicht wird, dann wird sie subjektiv durch das Vorhandensein eines bestimmten Kerns erreicht, sei es eine nationale Idee, historische Erinnerung, religiöse Überzeugungen oder etwas anderes, das die ethnische Gemeinschaft eint, bewahrt und nicht zulässt, dass sie sich in einer fremden ethnischen Umgebung auflöst.
„Das Schicksal jeder Diaspora ist ebenso einzigartig und eigenartig wie das Leben eines jeden Menschen ungewöhnlich und individuell“, sagte Zh.T. Toschtschenko und T.I. Tschaptykow. „Gleichzeitig gibt es viele gemeinsame Funktionen in ihren Aktivitäten. Sie sind sowohl „alten“ als auch „neuen“ Diasporas innewohnend, sowohl punktuell als auch verstreut, sowohl kleinen als auch zahlreichen nationalen Gemeinschaften“ (22, S. 38). Umfang, Sättigung und Vollständigkeit dieser Funktionen können jedoch eine Diaspora ernsthaft von der anderen unterscheiden.
Eine wichtige Funktion der Diaspora besteht laut den Autoren darin, sich aktiv an der Erhaltung, Entwicklung und Stärkung der spirituellen Kultur ihres Volkes, an der Pflege nationaler Traditionen und Bräuche und an der Aufrechterhaltung kultureller Bindungen mit ihrem historischen Heimatland zu beteiligen. In diesem Zusammenhang kommt einem Faktor wie der Erhaltung der Muttersprache eine besondere Bedeutung zu, da es sich um den Wiederholer handelt Nationalkultur, und sein Verlust betrifft die spirituelle Sphäre der ethnischen Gemeinschaft, dh ihre Bräuche, Traditionen und ihr Selbstbewusstsein. Für den Fall, dass zwischen der Diaspora und den Titularethnien keine ernsthafte kulturelle Distanz besteht und wenn es keine anderen Anzeichen gibt, die die ethnische Gemeinschaft vereinen, ist die Auflösung der Diaspora als Folge der Assimilation unvermeidlich.
Die Hauptfunktion der Diaspora besteht jedoch darin, die ethnische Identität oder das Zugehörigkeitsgefühl zu einer bestimmten ethnischen Gruppe zu bewahren, was sich nach außen in Form eines Eigennamens oder Ethnonyms manifestiert. Sein innerer Inhalt besteht aus dem Gegensatz „wir – sie“, der Vorstellung von einem gemeinsamen Ursprung und geschichtlichen Schicksalen, der Verbindung mit „Heimat“ und „Heimatsprache“.
Von großer Bedeutung für die Diaspora ist ihre soziale Funktion - die Tätigkeit "für den sozialen Schutz der Mitglieder der Diaspora, den Schutz ihrer Rechte, die Erlangung von Garantien und Sicherheit für die Menschen gemäß der von der UNO verkündeten Erklärung der Menschenrechte".
In letzter Zeit gewinnt die politische Funktion der Diaspora zunehmend an Bedeutung, was sich in Form von Lobbyarbeit für die Interessen der Diaspora sowie in verschiedenen Maßnahmen der Diaspora zur Erlangung zusätzlicher Rechte und Garantien manifestiert.
Diasporas bzw. ihre zahlreichen Organisationen agieren sehr oft auch als Gegenkraft gegen das herrschende Regime ihrer historischen Heimat und bedienen sich zu diesem Zweck verschiedenster Mittel – von der Herausgabe von Zeitungen bis hin zur Gründung öffentliche Meinung um für sie unannehmbare politische Kräfte zu bekämpfen. Durch bestimmte Forderungen beeinflussen Diasporas auch die „internationalen Positionen des Aufenthaltslandes“ (22, S. 40).
JT Toschtschenko und T.I. Chaptykova merkt an, dass Diasporas sowohl vom Standpunkt ihrer „Positivität“ als auch ihrer „Destruktivität“ betrachtet werden können. Ihrer Meinung nach sind Diasporas im Allgemeinen ein positives Phänomen, aber manchmal „fokussieren sie sich auf nationalistische, extremistische Ideen und Werte“ (22, S. 37). Ein weiterer negativer Punkt ist die kriminelle Aktivität von Mitgliedern der Diaspora, die sich in Form von ethnischer Kriminalität ausdrückt.
Befürworter des "politischen" Ansatzes sehen die Diaspora so politisches Phänomen. Sie legen den Schwerpunkt auf Begriffe wie „Heimat“ und „politische Grenze“, da in ihrer Interpretation nur jene ethnischen Zerstreuungen als Diaspora gelten, die außerhalb des Herkunftsstaates liegen.
Unter den russischen Wissenschaftlern ist der Direktor des Instituts für Ethnologie der Russischen Akademie der Wissenschaften, Akademiker V.A. Tischkow. Seiner Meinung nach ist „der am häufigsten verwendete Lehrbuchbegriff von „Diaspora“, der verwendet wird, um „die Gesamtheit der Bevölkerung einer bestimmten ethnischen oder religiösen Zugehörigkeit, die in einem Land oder Gebiet der Neuansiedlung lebt“, als zu bezeichnen sowie komplexere Definitionen, die in der russischen Literatur zu finden sind, sind unbefriedigend, weil sie eine Reihe schwerwiegender Mängel aufweisen“ (21, S. 435).
Den ersten und wichtigsten Nachteil sieht die Wissenschaftlerin in einem zu weiten Verständnis der Kategorie „Diaspora“, die alle Fälle großer Menschenbewegungen auf transnationaler und sogar auf innerstaatlicher Ebene in historisch absehbarer Zukunft umfasst. „Diese Bezeichnung der Diaspora umfasst alle Formen von Einwanderergemeinschaften und unterscheidet eigentlich nicht zwischen Einwanderern, Expatriates, Flüchtlingen, Gastarbeitern und umfasst sogar alte Hasen und integrierte ethnische Gemeinschaften (z. B. Chinesen in Malaysia, Inder auf Fidschi, Russen Lipowaner in Rumänien, Deutsche und Griechen in Russland)“ (21, S. 441). V.A. Tishkov stellt fest, dass, wenn wir von dieser Definition ausgehen, riesige Massen der Bevölkerung unter die Kategorie „Diaspora“ fallen und im Falle Russlands beispielsweise die Größe seiner Diaspora gleich der Größe seiner derzeitigen Bevölkerung sein kann .
Der zweite Nachteil der obigen Interpretation des Begriffs "Diaspora" besteht darin, dass er auf der Bewegung (Migration) von Menschen basiert und einen anderen häufigen Fall der Bildung einer Diaspora ausschließt - die Verschiebung von Staatsgrenzen als Folge davon Eine kulturell verwandte Bevölkerung, die in einem Land lebt, landet in zwei Ländern oder mehreren Ländern, ohne sich irgendwo im Raum zu bewegen. „Dies schafft ein Realitätsgefühl, das eine politische Metapher eines „gespaltenen Volkes“ als eine Art historische Anomalie hat. Und obwohl die Geschichte „ungeteilte Völker“ kaum kennt (administrative, staatliche Grenzen fallen nie mit ethno-kulturellen Räumen zusammen), ist diese Metapher einer der wichtigsten Bestandteile der Ideologie des Ethno-Nationalismus, die von dem utopischen Postulat von Ethnie und Staat ausgeht Grenzen sollten im Raum zusammenfallen“ (20, S. 11-12).
V.A. Tischkow betont, dass „dieser wichtige Vorbehalt nicht die Tatsache der Bildung der Diaspora als Folge von Änderungen der Staatsgrenzen aufhebt. Das einzige Problem ist, auf welcher Seite der Grenze die Diaspora erscheint und auf welcher Seite - dem Hauptwohngebiet. Mit Russland und den Russen nach dem Zusammenbruch der UdSSR scheint alles klar zu sein: Hier befindet sich die „Diaspora“ eindeutig außerhalb Russische Föderation“ (20, S. 11-12).
Dieser Artikel befindet sich in der Position von V.A. Tischkow verdient besondere Aufmerksamkeit, da er der Hauptakteur in der Meinungsverschiedenheit zwischen den Anhängern zweier unterschiedlicher Herangehensweisen an das Phänomen der Diaspora ist: der politischen und der ethnischen.
Zwei Konzepte sind der Schlüssel zum Konzept von V.A. Tischkow: "historische Heimat" und "Heimat". Er definiert die "historische Heimat" als eine Region oder ein Land, "wo das historische und kulturelle Bild der Diasporagruppe geformt wurde und wo die Hauptgruppe, die ihr kulturell ähnlich ist, weiterhin lebt". Unter Diaspora versteht er Menschen, die selbst (oder ihre Vorfahren) „von einem besonderen ‚ursprünglichen Zentrum‘ in ein anderes oder andere periphere oder fremde Regionen verstreut wurden“ (20, S. 17-18).
Eine Besonderheit der Diaspora ist laut V. Tishkov vor allem „das Vorhandensein und die Aufrechterhaltung eines kollektiven Gedächtnisses, einer Idee oder eines Mythos über das„ primäre Heimatland “(„ Vaterland “usw.), einschließlich geografischer Ort, historische Fassung, kulturelle Errungenschaften und Kulturhelden“ (20, S. 18).“. Ein weiteres Unterscheidungsmerkmal ist „romantischer (nostalgischer) Glaube an die Heimat der Vorfahren als echte, reale (ideale) Heimat und Ort, an den Vertreter der Diaspora oder ihre Nachkommen früher oder später zurückkehren müssen“ (20, S. 20-21). .
Aber « die ideale Heimat und die politische Einstellung dazu können sehr unterschiedlich sein, - betont V.A. Tischkow, - und daher wird "Rückkehr" als Wiederherstellung einer verlorenen Norm oder als Angleichung dieses Normbildes an das ideale (erzählte) Bild verstanden. Daraus entsteht ein weiteres charakteristisches Merkmal der Diaspora – „der Glaube, dass ihre Mitglieder gemeinsam der Erhaltung und Wiederherstellung ihres ursprünglichen Heimatlandes, seines Wohlstands und seiner Sicherheit dienen sollten ... Tatsächlich sind die Beziehungen in der Diaspora selbst um den „Dienst an das Mutterland“, ohne die es selbst keine Diaspora gibt » (20, S. 21).
Basierend auf diesen Postulaten hat V.A. Tishkov formuliert folgende Definition des Begriffs „Diaspora“: „Eine Diaspora ist eine kulturell ausgeprägte Gemeinschaft, die auf der Idee einer gemeinsamen Heimat und den darauf aufgebauten kollektiven Bindungen, Gruppensolidarität und einer demonstrierten Haltung gegenüber der Heimat beruht. Wenn es solche Merkmale nicht gibt, dann gibt es keine Diaspora. Mit anderen Worten, die Diaspora ist ein Lebensstil und keine starre demografische und erst recht ethnische Realität. Dieses Phänomen der Diaspora unterscheidet sich vom Rest der Routinemigration“ (20, S. 22).
V.A. Tischkow betont, dass nicht eine ethnische Gemeinschaft, sondern der sogenannte Nationalstaat das Schlüsselmoment der Diasporabildung ist. „Die Diaspora wird durch mehr als kulturelle Identität geeint und bewahrt. Kultur mag verschwinden, aber die Diaspora wird bleiben, weil letztere als politisches Projekt und Lebenssituation erfüllt eine besondere Mission im Vergleich zur ethnischen Zugehörigkeit. Dies ist eine politische Mission des Dienstes, des Widerstands, des Kampfes und der Rache“ (21, S. 451).
Die Ansichten von V. A. Tishkov werden von vielen Forschern und vor allem von den Befürwortern des sogenannten „ethnischen“ Ansatzes zum Verständnis des Phänomens der Diaspora nicht geteilt. S.A. Arutyunov glaubt, dass V.A. Tischkow überschätzt die Bedeutung von Staaten und Staatsgrenzen. Er stellt fest, dass die Bildung von Diasporas heute zum Vorrecht von ethnosozialen Organismen, Nationen oder Nationalitäten wird, die ihre eigenen Nationalstaaten haben können oder nicht, danach streben, sie zu gründen, oder sich kein solches Ziel setzen (2 ) .
Ein aktiver Kritiker des Konzepts von V. A. Tishkov ist Doktor der Geschichte. n. Yu I. Semenov. V.A. Tishkov, laut Yu.I. Semenov überschätzt bei der Definition des Wesens der „Diaspora“ die Bedeutung des Begriffs „Mutterland“, der von verschiedenen Wissenschaftlern weit davon entfernt interpretiert wird. „V.A. konzentrierte seine Aufmerksamkeit auf die politische Seite der Diaspora. Tishkov kam schließlich zu dem Schluss, dass die Diaspora nur ein politisches Phänomen ist, bemerkt Yu. I. Semenov. - Das heißt nicht, dass er die Diaspora überhaupt nicht als ethnisches Phänomen wahrgenommen hätte. Allerdings sprach er der rein ethnischen, unorganisierten Diaspora das Recht ab, als Diaspora bezeichnet zu werden. Er nannte es einfach "Migration" (19).
Yu I. Semenov ist mit diesem Ansatz nicht einverstanden. Er glaubt, dass die Diaspora im Grunde ein ethnisches Phänomen ist. Ethnos oder ethnische Gemeinschaft definiert er als „eine Gruppe von Menschen, die eine gemeinsame Kultur haben, in der Regel dieselbe Sprache sprechen und sich sowohl ihrer Gemeinsamkeiten als auch ihres Unterschieds zu Mitgliedern anderer ähnlicher menschlicher Gruppen bewusst sind“ (19). . Yu.I. Semjonow ist überzeugt, dass „es unmöglich ist, das Problem der Diaspora wirklich zu verstehen, wenn man nicht die Beziehung zwischen der Diaspora und der ethnischen Gruppe, der ethnischen Gruppe und der Gesellschaft und schließlich der ethnischen Gruppe, der Nation und der Gesellschaft identifiziert.“ (19).
Diaspora als transnational Gemeinschaft
In den letzten Jahren sprechen Wissenschaftler, die sich mit der Problematik von Diaspora-Prozessen befassen, zunehmend von der "Erosion der üblichen Vorstellungen von der Diaspora" und dem Aufkommen eines qualitativ neuen Merkmals moderner Diasporas - der Transnationalität. Als Doktor der Politikwissenschaften A.S. Kim, Zeitgenössische Diaspora- dies sind „besondere soziale Gruppen, deren Identität nicht durch eine bestimmte territoriale Einheit bestimmt wird; das Ausmaß ihrer Verbreitung lässt uns sagen, dass das Phänomen der Diasporalität bereits einen transnationalen Charakter angenommen hat“ (10) .
Betrachtet man das Problem der Diaspora-Transnationalität, so A.S. Kim, es gibt zwei wichtige Faktoren zu berücksichtigen:
1. Sozioökonomische und politische Umbrüche führen zum Entstehen zahlreicher Gruppen, die an einer Umsiedlung in andere kulturelle und ethnische Gebiete interessiert sind: Dies sind Flüchtlinge, Binnenvertriebene, Personen, die vorübergehendes oder politisches Asyl suchen, und postkoloniale Migrantenströme. Tatsächlich hat sich im Kontext der Globalisierung ein neues Modell sozialer Gemeinschaft herausgebildet – ein transnationaler Migrant. Trotz spezifischer ethnokultureller Identitäten haben transnationale Gemeinschaften gemeinsame Interessen und Bedürfnisse, die durch Migrationsmotivation entstehen. Sie alle interessieren sich zum Beispiel für die Freiheit, die Grenzen der Nationalstaaten zu überschreiten.
2. Die Grundlage für die Entstehung von Diasporagemeinschaften ist ethnische Migration. Ethnische Migranten sind nicht nur an einer Auswanderung, sondern an einer langfristigen Niederlassung im Aufnahmeland interessiert. Aber Einwanderer stehen mehr oder weniger immer wieder vor einem Dilemma: erfolgreiche Anpassung (Integration) oder Trennung (ethnokulturelle Isolation, eventuell Rückkehr in ihre historische Heimat).
Da ethnische Migration im Kontext der Globalisierung durch die Zerstreuung ethnischer Gruppen nicht in einem, sondern zumindest in mehreren Ländern gekennzeichnet ist, führt die Bildung von Diasporas zu einer ethnisch-kulturellen Diversität in den Aufnahmegesellschaften und schafft Probleme bei der Wahrung der Identität sowohl von ehemaligen Einwanderern als auch von Oldtimern. Ohne das Studium der Transnationalität ist es daher unmöglich, die Probleme zu verstehen und zu lösen, die sich aus dem Funktionieren von Diasporas in modernen Gesellschaften ergeben.
V.A. spricht auch über den transnationalen Charakter moderner Diasporas. Tischkow. „Wir erleben grundlegend neue Phänomene, die in den alten Kategorien nicht zu fassen sind“, betont er, „und eines dieser Phänomene ist die Bildung transnationaler Gemeinschaften hinter der bekannten Fassade der Diaspora“ (21, S. 462)). Die Transformation der Diaspora, so V.A. Tishkov, war das Ergebnis einer Veränderung in der Art der räumlichen Bewegungen, der Entstehung neuer Fahrzeuge und Kommunikationsmöglichkeiten sowie der Arten von Aktivitäten. Es traten ganz andere Auswanderer auf. „Nicht nur im Westen, sondern auch im asiatisch-pazifischen Raum gibt es große Gruppen von Menschen, die, wie sie sagen, überall leben können, aber nur näher am Flughafen (21, S. 463). Dies sind Geschäftsleute und verschiedene Arten von Fachleuten sowie Anbieter von speziellen Dienstleistungen. Heimat, Familie und Beruf und für sie erst recht Heimat sind nicht nur durch Grenzen getrennt, sondern haben auch einen multiplen Charakter. Solche Menschen befinden sich „nicht zwischen zwei Ländern und zwei Kulturen (was in der Vergangenheit das Diaspora-Verhalten bestimmt hat), sondern in zwei Ländern (manchmal sogar formal mit zwei Pässen) und in zwei Kulturen gleichzeitig“ (21, S. 463). Sie beteiligen sich an der Entscheidungsfindung auf der Ebene von Mikrogruppen und beeinflussen gleichzeitig andere wichtige Aspekte des Lebens von zwei oder mehr Gemeinschaften.
So beginnt sich dank der ständigen Zirkulation von Menschen, Geld, Waren und Informationen eine einzige Gemeinschaft zu bilden. „Diese aufkommende Kategorie menschlicher Koalitionen und Formen historischer Bindungen kann als transnationale Gemeinschaften bezeichnet werden“, sagt V.A. Tischkow (21, S. 463 - 464).
Er macht auf einen weiteren wichtigen Umstand aufmerksam, der aus seiner Sicht von vielen Wissenschaftlern ignoriert wird: „Moderne Diasporas verlieren ihren obligatorischen Bezug zu einem bestimmten Ort - dem Herkunftsland - und erwerben auf der Ebene der Selbst- Bewusstsein und Verhalten, eine referentielle Verbindung mit bestimmten weltgeschichtlichen Kultursystemen und politischen Kräften. Die Verpflichtung der „historischen Heimat“ verlässt den Diaspora-Diskurs. Die Verbindung wird mit globalen Metaphern wie „Afrika“, „China“, „Islam“ (21, S. 466) hergestellt. Dies spiegelt den Wunsch der Angehörigen der Diaspora wider, sich unter Beibehaltung ihrer Eigenständigkeit als Bürger einer für sie neuen Gesellschaft wahrzunehmen, und zeugt gleichzeitig von ihrem Wunsch, sich global zugehörig zu fühlen.
G. Schaeffer macht auch auf die Relevanz von Fragen im Zusammenhang mit dem transnationalen Charakter moderner Diasporas aufmerksam. Er stellt fest, dass Diasporas zunehmend die Situation an ihren Wohnorten beeinflussen und in allen Teilen der Welt in die regionalen und internationalen Entscheidungsebenen eintreten. Gleichzeitig gibt es laut G. Schaeffer in diesem Bereich der wissenschaftlichen Forschung noch viele weiße Flecken, und einer davon sind die politischen Aspekte der Funktionsweise von Diasporas, der transstaatlichen Netzwerke und Kommunikationssysteme sie schaffen, die die Grenzen von abgebenden und aufnehmenden Gesellschaften überschreiten, sowie politisches Gewicht und politische Loyalität von Diaspora-Kollektiven (23, S. 166-167).
Länderübergreifende Netzwerke umfassen eine Vielzahl von Kontakten und Verbindungen, die von gesellschaftlichen Gruppen, politischen Strukturen und Wirtschaftsinstitutionen über Staatsgrenzen hinweg hergestellt werden. G. Schaeffer glaubt, dass die Fähigkeit, grenzüberschreitende Netzwerke zu schaffen, aus dem Wesen ethno-nationaler Diasporas stammt, und dass die Struktur dieser Verbindungen sehr komplex und kompliziert ist. Es ist unmöglich, den Fluss von Ressourcen und Informationen, der durch die von der Diaspora geschaffenen transstaatlichen Netzwerke fließt, vollständig zu kontrollieren. Sollten die Behörden in den Ziel- und Herkunftsländern jedoch nicht in der Lage sein, diese Ströme einzudämmen, kann der Verdacht mangelnder Loyalität seitens der Diaspora aufkommen, was wiederum eine politische und diplomatische Konfrontation provozieren kann zwischen den Diasporas und ihren Heimatländern einerseits und Aufnahmestaaten andererseits (23, S. 170).
Diasporas sind nicht vom Aussterben bedroht, betont G. Schaeffer. Im Gegenteil, im Kontext der Globalisierung werden wahrscheinlich in verschiedenen Staaten neue Einwanderergemeinschaften entstehen, während die Zahl der alten zunehmen wird. Dementsprechend sollten wir erwarten, dass die Stärkung von Diaspora-Organisationen und grenzüberschreitenden Unterstützungsnetzwerken und die zunehmende Politisierung von Führern und einfachen Mitgliedern der Diaspora zu ihrer noch aktiveren Teilnahme am kulturellen, wirtschaftlichen und politischen Leben der angenommenen Gesellschaften beitragen werden sie“ (23, S. 170).
Die Diskussion, die sich in der wissenschaftlichen Gemeinschaft über die Frage der Definition des Begriffs "Diaspora" entfaltet hat, hat die Positionen der Forscher verdeutlicht und deutlich gemacht, wie groß die Unterschiede zwischen ihnen im Verständnis eines so komplexen und mehrdeutigen soziokulturellen Phänomens sind. Ein Beweis dafür ist das Fehlen einer einzigen allgemein akzeptierten Definition des Begriffs „Diaspora“. Inzwischen wird die Notwendigkeit einer solchen Definition sehr deutlich empfunden, und zwar nicht nur theoretisch, sondern auch praktisch. Da sich der Prozess der Diasporisierung vertieft und immer neue Formen annimmt und die Rolle der Diaspora und ihr Einfluss zunehmen, stehen die Aufnahmeländer vor der Notwendigkeit, eine besondere Politik in Bezug auf diese neuen ethnischen und kulturellen Formationen zu entwickeln und umzusetzen. Aber eine solche Politik kann kaum effektiv sein, wenn es keine klare Definition des eigentlichen "Subjekts" gibt, auf das sie sich richtet.
Es sollte auch beachtet werden, dass der zunehmende Prozess, Diasporas in transnationale Netzwerke umzuwandeln, das Verständnis der Forscher von den wesentlichen Merkmalen der Diaspora und folglich auch ihrer Definition erheblich verändert. Daher scheint es, dass die derzeit in der wissenschaftlichen Gemeinschaft geführte Diskussion zu all diesen Fragen zweifellos fortgesetzt wird und das Diaspora-Thema in naher Zukunft nicht nur nicht an Bedeutung verlieren, sondern im Gegenteil sogar noch relevanter werden wird.
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Anmerkungen:
G. Schaeffer erklärt, dass er lieber nicht den üblichen Begriff „transnational“, sondern „transstate“ (transstate) verwendet, da verschiedene Diasporagruppen, die durch ein „Netzwerk über Barrieren“ miteinander verbunden sind, meist aus Menschen gleicher ethnischer Herkunft bestehen. Es stellt sich heraus, dass Netzwerke die Grenzen von Staaten, aber nicht von Nationen überwinden. - Notiz. ed.
Vahram HovyanExperte des Armenischen Studienzentrums der Norawank-Stiftung
Organisatorische Strukturen sind für die Selbstorganisation der Diaspora von entscheidender Bedeutung, durch die sie wie ein lebendiger Organismus ihre Aktivitäten ausübt. Anders als Gemeinschaftsstrukturen, die Institutionen der Selbstorganisation einzelner Diasporagemeinschaften sind, ist die Bildung einer nationalen Organisation für die Selbstorganisation der Diaspora als integrale Institution von herausragender Bedeutung.
Neben der Selbstorganisation der Diaspora ist dieses Thema auch wichtig im Hinblick auf die Vertretung der gesamten Diaspora in den Beziehungen zu Armenien (und nicht nur), die Überwindung seiner inneren Zersplitterung (nach politischen, konfessionellen und anderen Prinzipien), die Festigung der Potenzial der Armenier, die koordinierteste und effektivste Nutzung dieses Potenzials, die Entwicklung der effektivsten Wege der Zusammenarbeit zwischen dem Mutterland und der Diaspora. Ohne die Bildung einer nationalen Organisation kann heute keine einzige Struktur der Diaspora den Anspruch erheben, die Diaspora als Ganzes zu vertreten, daher kann sie in den Beziehungen zu Armenien (und nicht nur) kein rechtliches und moralisches Recht haben, für sie zu sprechen die Diaspora. Und unter dem Gesichtspunkt der Überwindung der Fragmentierung wird das Vorhandensein einer gemeinsamen Diasporastruktur eine Gelegenheit schaffen, diese Fragmentierung in Vielfalt umzuwandeln, die zusammen mit dem Geist der Einheit zur Grundlage der Macht und des Reichtums der Diaspora wird.
Gleichzeitig bedeutet das Vorhandensein einer bundesweiten Struktur nicht die Einstellung der Tätigkeit anderer Strukturen (parteilich, geistlich-kirchlich, gemeinnützig etc.). Neben den Aktivitäten einer landesweiten Struktur können diese Strukturen ihre privaten Aktivitäten fortsetzen, die die Grundlage für einen gesunden Wettbewerb zwischen ihnen werden können, sie erweitern und entwickeln und als Ergebnis das gesamte Diaspora-Potenzial. Und in Angelegenheiten von nationaler Bedeutung werden alle Segmente der Diaspora auf die eine oder andere Weise ihre Einheit und Zusammenarbeit im Format einer allgemeinen Diasporastruktur zeigen.
Die Frage nach der Bildung einer landesweiten Struktur in den armenischen gesellschaftspolitischen Kreisen der Diaspora besteht seit fast einem Jahrhundert – seit Beginn der Entstehung der armenischen Diaspora. Als Prototyp der landesweiten Struktur der Diaspora können die Kongresse der Westarmenier angesehen werden, die bereits in den Jahren des Ersten Weltkriegs und der Ersten Republik Armenien von den deportierten Armeniern einberufen wurden. Auf diesen Kongressen wurden verschiedene Fragen im Zusammenhang mit den deportierten Armeniern diskutiert - von der Organisation der Hilfe bis zur Frage der Rückkehr in ihre Heimat.
Später (in den 1920er Jahren) wurde in den armenischen sozialen und politischen Kreisen der Diaspora die Idee in Umlauf gebracht, eine landesweite Organisation der Diaspora durch den Zusammenschluss der drei traditionellen armenischen Parteien – ARF, PRA und SPD – zu schaffen. Die Idee, einen Panarmenischen Kongress einzuberufen, wurde auch in der Diaspora vorgebracht. Diese universellen Ideen waren jedoch ohne inhaltliche Besonderheiten, was zusammen mit internen Meinungsverschiedenheiten in der armenischen Diaspora zu einem Hindernis für ihre Umsetzung wurde.
Die nationale Wiederbelebung Armeniens in den 1980er Jahren, die Unabhängigkeit 1991, die Entwicklung der Aktivitäten der Diaspora-Strukturen in Armenien, die Befreiung von Arzach eröffneten neue Horizonte für die Verbesserung der Qualität und des Niveaus der Beziehungen zwischen Mutterland und Diaspora. Es wurde die Aufgabe gestellt, die Zusammenarbeit zwischen Armenien und der Diaspora auszubauen und zu vertiefen. Und unter diesen Bedingungen musste die Frage der Schaffung einer All-Diaspora-Struktur, die die gesamte Diaspora in den Beziehungen zum Vaterland repräsentieren sollte, wieder dringend werden.
Es sollte beachtet werden, dass in der Diaspora immer eine Reihe von Strukturen tätig waren, die bedingt als nationale Organisationen betrachtet werden können. Dies sind die ARF, die Hnchakyan Social Democratic Party (SPD), die Ramkavar Azatakan Party (PRA), die armenisch-apostolische, katholische und evangelische Kirche, die Pan-Armenian Benevolent Union (PBU) etc. Sie spielen eine Schlüsselrolle in der Selbstorganisation der Diaspora sowie die Herstellung von Beziehungen zwischen dem Mutterland und der Diaspora. Diese Strukturen sind jedoch insofern landesweit, als sich ihre Aktivitäten geografisch auf breitere Kreise von Armeniern erstrecken. Dabei ist die territoriale Abdeckung der Aktivitäten nur eines der Kriterien zur Charakterisierung der bundesweiten Struktur. Abgesehen davon gibt es noch weitere Merkmale, die den oben genannten bundesweiten Strukturen leider fehlen. Wir werden weiter über diese Eigenschaften sprechen.
Es sei darauf hingewiesen, dass die derzeit aktiven Organisationen „World Armenian Congress“ und „Congress of Western Armenians“ in ihrem Namen den Merkmalen einer nationalen Struktur entsprechen. Tatsächlich haben sie jedoch noch einen langen Weg vor sich, um zu wirklich landesweiten oder diasporaübergreifenden Strukturen zu werden.
Daher muss mit Bedauern festgestellt werden, dass trotz des langen Bestehens der Diaspora die Frage der Bildung und Aktivierung einer allgemeinen Diasporastruktur immer noch auf ihre Entscheidung wartet.
Grundsätze einer bundesweiten Struktur
Der Aufbau und Betrieb einer landesweiten Struktur in der Diaspora sollte auf bestimmten Grundsätzen beruhen. Wir glauben, dass die Aktivitäten der All-Diaspora-Struktur auf den folgenden Grundprinzipien basieren sollten:
1. Repräsentativität. Dieses Prinzip setzt die Vertretung aller Segmente der Diaspora in den Aktivitäten der nationalen Struktur voraus. Geografisch impliziert dies die Beteiligung aller Gemeinschaften der armenischen Diaspora an den Aktivitäten einer landesweiten Struktur. Organisatorisch impliziert dieses Prinzip die größtmögliche Einbindung von Diaspora-Organisationen in die Aktivitäten der nationalen Struktur. Zumindest die bekanntesten Strukturen der Diaspora sollten dort vertreten sein. Im Bekenntnisplan sollten drei konfessionelle Schichten der Armenier in die Aktivitäten der nationalen Struktur einbezogen werden – armenische Katholiken, Evangelisten und Anhänger der armenisch-apostolischen Kirche. Auf Seiten der Partei sollten die Aktivitäten der nationalen Struktur die drei traditionellen Parteisegmente einbeziehen, die in der Diaspora tätig sind – die Dashnaks, die Hnchaks und die Ramkavars.
2. Überparteilichkeit. Es ist bekannt, dass zwischen den drei in der Diaspora operierenden traditionellen Parteien – ARF, SPD und PRA – eine gewisse Konkurrenz, wenn nicht sogar ein Kampf besteht, der sich sowohl in ideologischen Differenzen als auch im Kampf um die Erweiterung ihres Wirkungskreises äußert Einfluss und Widersprüche rund um ein bestimmtes Thema. Wettbewerb an sich ist ein positives Phänomen, wenn die Parteien in Angelegenheiten von nationaler Bedeutung den Geist der nationalen Einheit bewahren und gemeinsam handeln können. Gleichzeitig sollte die allgemeine Diasporastruktur den Anspruch erheben, die optimale Plattform für gemeinsame Aktionen zu Themen von nationaler Bedeutung zu sein.
3. Überkonfessionalität. Was über die Parteien gesagt wurde, gilt auch für die armenisch-apostolische, die katholische und die evangelische Kirche. Daneben sind neben konfessionellen Unterschieden auch die Betonung und Propaganda religiöser (christlicher) und nationaler Gemeinschaften eine ernsthafte Grundlage für die Etablierung religiöser Toleranz. Bei beiden Parteien und Konfessionen ist die panarmenische Struktur der Ort, an dem nationale Gemeinschaften jegliche Art von (in diesem Fall religiösen oder konfessionellen) Unterschieden überschatten und zur Grundlage für die Zusammenarbeit zwischen der armenisch-apostolischen, der katholischen und der evangelischen Kirche werden.
Betrachtet man die Grundsätze der Überparteilichkeit und der Konfessionsfreiheit zusammen, so kann man sagen, dass es um die Überwindung gesellschaftspolitischer und religiös-konfessioneller Ideologien geht, wenn es um die Lösung nationaler Fragen geht. Mit anderen Worten, bei der Lösung nationaler Probleme sollten ideologische Differenzen (aus gesellschaftspolitischen und religiös-konfessionellen Gründen) in den Hintergrund treten oder gar ignoriert werden und dem Prinzip des Nationalen weichen. Es ist unangemessen, dieses Phänomen als Supra-Ideologie oder De-Ideologie zu bezeichnen, da der Nationalismus auch eine Ideologie und die Apologie des Nationalen eine Ideologie ist.
4. Umfassende Natur der Tätigkeitsfelder. Dieses Prinzip setzt voraus, dass die Tätigkeit der nationalen Struktur nicht auf einen oder mehrere Bereiche beschränkt ist. Ihre Aktivitäten sollten, wenn nicht alle, so viele Bereiche umfassen, die für das öffentliche Leben der Armenier relevant sind – politische, spirituelle, kulturelle, wissenschaftliche und pädagogische, karitative usw. Natürlich traditionelle armenische Parteien sowie die armenischen Apostolische, katholische und evangelische Kirchen führen durch ihre untergeordneten Strukturen neben politischen und geistlich-kirchlichen Aktivitäten auch Aktivitäten in wissenschaftlichen, erzieherischen, karitativen, kulturellen, sportlichen und anderen Bereichen durch, aber dies reicht nicht aus, um ihre Aktivitäten als umfassend zu bezeichnen.
5. Geografische Abdeckung der Aktivitäten. Dieses Prinzip bedeutet, dass sich die Aktivitäten der landesweiten Struktur auf die gesamte armenische Diaspora erstrecken sollten, d.h. auf die armenischen Gemeinden aller Länder. Andernfalls wird die räumliche Beschränkung der Tätigkeit der nationalen Struktur im Rahmen der armenischen Gemeinschaften eines Landes oder einer Region ihr ihren nationalen oder Diaspora-Status nehmen. Um die geografische Abdeckung der Aktivitäten zu gewährleisten, sollte die nationale Struktur neben der Zentrale Niederlassungen auf der ganzen Welt haben. Somit wird die landesweite Organisation der Diaspora den Charakter einer Netzwerkstruktur haben, die über alle Länder der Erde verstreut ist, in denen es armenische Gemeinschaften gibt.
6. Unabhängigkeit von den Machtzentren der Welt. Um eine wirklich nationale Struktur zu sein und nationalen Interessen zu dienen, darf eine landesweite Struktur nicht unter dem Einfluss irgendeiner Supermacht oder eines Machtzentrums stehen. Das Vorstehende bedeutet keineswegs, dass die nationale Struktur nicht mit den Supermächten der Welt zusammenarbeiten oder Verbindungen zu ihnen haben sollte. Im Gegenteil, um die gestellten Aufgaben zu lösen, kann es natürlich mit verschiedenen Ländern, internationalen Strukturen und anderen politischen Einheiten zusammenarbeiten.
Vielmehr geht es um seine Schaffung oder Überwachung seiner Aktivitäten durch die eine oder andere Supermacht. Dieser Umstand ist nicht nur insofern gefährlich, als er zu einem Instrument in den Händen des einen oder anderen Machtzentrums werden und dessen Interessen dienen kann (die sich möglicherweise nicht mit den Interessen der Diaspora, Armeniens und Armeniern decken oder darüber hinaus widersprechen), sondern ist auch mit einer Spaltung behaftet, da Armenier in der Diaspora erstens in verschiedenen Ländern leben, darunter verschiedene Supermächte (USA, Russland, EU-Staaten) und zudem unterschiedliche Herangehensweisen an geopolitische Fragen und unterschiedliche geopolitische Orientierungen haben können.
Um die nationale Struktur der Diaspora vor dem Einfluss von Machtzentren zu schützen, empfiehlt es sich, sie (mit einer Zentrale) in einem neutralen Land, beispielsweise in der Schweiz, zu schaffen, obwohl dieser Umstand an sich noch keine Unabhängigkeit garantiert der nationalen Struktur.
Eine bundesweite Struktur, die auf den oben genannten sechs Prinzipien basiert, kann also auf zwei Wegen gebildet werden. Erstens können Organisationen, die den Status einer landesweiten Struktur beanspruchen – der World Armenian Congress und der Congress of Western Armenians – sich in ihren Aktivitäten von den oben genannten Prinzipien leiten lassen und sich dadurch in eine Struktur für die gesamte Diaspora verwandeln.
Der zweite Weg ist die Schaffung einer neuen Struktur, deren Basis zunächst auf den oben genannten sechs Prinzipien basiert. Die Idee, eine solche Struktur auf der Grundlage einer staatlichen Kommission zu schaffen, die die Veranstaltungen zum 100. Jahrestag des Völkermords an den Armeniern koordiniert, wurde vom RA-Präsidenten S. Sargsyan auf dem 5. Forum Armenien-Diaspora geäußert. Es wurde 2015 vorgeschlagen. Umbenennung der Kommission in "Pan-Armenian Council", die zu einer ständigen Plattform für die Erörterung aktueller panarmenischer Themen werden soll.
Organisatorische Struktur
Die landesweite Struktur der Diaspora sollte ihre eigene Organisationsstruktur haben – einen Vorsitzenden, einen Rat und ein Exekutivorgan, das dauerhaft und direkt die Leitung und die Aktivitäten der Struktur ausführt.
Dennoch sollte das wichtigste Organisationsorgan der nationalen Struktur, wie es für große Strukturen im Allgemeinen typisch ist, ihr Kongress sein, der alle paar Jahre einberufen werden sollte. Die Hauptaufgaben des Kongresses:
Legen Sie die strategischen Ziele der Struktur und die Mittel fest, um sie zu erreichen,
Zusammenfassung und Bewertung der mittelfristigen Tätigkeit der Struktur (Zeitraum zwischen den Kongressen),
Leitlinien für weitere mittelfristige Aktivitäten benennen (taktische Ziele und Wege zu deren Erreichung klären – diverse Programme, Veranstaltungen etc.),
Wählen Sie den Vorsitzenden, den Rat und das Exekutivorgan der Struktur.
In der Struktur der nationalen Organisation und insbesondere des Exekutivorgans sollte Sonderkommissionen zu aktuellen Bereichen des öffentlichen Lebens der Armenier - Politik, Wirtschaft, Wohltätigkeit, Bildung, Kultur, Sport usw. - ein besonderer und wichtiger Platz eingeräumt werden. , die ihre eigenen Vorsitzenden und Mitglieder haben sollten. Diese Kommissionen müssen ständig die in ihren Bereichen bestehenden oder auftretenden Probleme und die laufenden Veränderungen überwachen und praktische Vorschläge zur Lösung verschiedener Probleme und zur Erreichung verschiedener Ziele vorlegen. Dank der Tätigkeit dieser Kommissionen müssen die Struktureinheiten der landesweiten Organisation - der Vorsitzende, der Rat und das Exekutivorgan -:
Sich ständig über die Ereignisse in den für die Armenier relevanten Gebieten und die vorherrschende Situation im Klaren zu sein,
Reagieren Sie rechtzeitig und effektiv auf neue Herausforderungen und stoppen Sie sie sogar,
richtige und effektive Entscheidungen treffen und Programme zur Lösung verschiedener Ziele aufstellen usw.
Dadurch wird die landesweite Struktur zur Macht der Diaspora, denn ihr werden Management-, Repräsentations-, Legislativ- und andere Funktionen übertragen. Und wenn es eine solche Struktur gibt:
Der Grad der Selbstorganisation der Diaspora wird deutlich zunehmen,
wird die Zweckmäßigkeit und Effizienz seiner Aktivitäten erhöhen,
Die Beziehungen zwischen der Diaspora und ihrem Heimatland und anderen Ländern und Organisationen werden viel einfacher und klarer.
Obwohl die armenischen Gemeinden in verschiedenen Teilen der Welt seit dem 4. Jahrhundert durch periodische Deportationen entstanden sind, wird heute in wissenschaftlichen Kreisen der Standpunkt akzeptiert, dass die armenische Diaspora eine Folge des Völkermords an den Armeniern ist. Genauer gesagt geht die Entstehung der armenischen Diaspora auf den 24. Juni 1923 zurück, als der Vertrag von Lausanne unterzeichnet wurde, wonach die Entente-Länder, die den Ersten Weltkrieg gewonnen haben, die armenische Frage „begraben“ und die Hoffnungen des Westens zerstört haben Armenier zur Rückführung.
Zum Beispiel in Fragen der Haltung und Haltung gegenüber Armenien in der Sowjetzeit, Repatriierung usw.
Analytische Zeitschrift „Globus“, Ausgabe 11-12, 2014
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Diasporas und „Diaspora“ (Übersicht des Magazins „Diaspora“)
In den 1990er Jahren verstärkte sich das Interesse an der Problematik der Diaspora in der Wissenschaft. Dies war größtenteils auf das Wachstum der Zahl und Bedeutung verschiedener Diasporas zurückzuführen – beide entstanden durch Arbeitsmigration, wie die Türken in Deutschland, Araber und Neger in Frankreich, Inder in Großbritannien, und entstanden aus politischen Gründen – während des Zusammenbruchs der UdSSR und Jugoslawien. Die Zunahme der Veröffentlichungen zu diesem Thema führte zur Herausbildung, wenn nicht einer wissenschaftlichen Disziplin, so doch zumindest eines allgemeinen Problemfeldes und dementsprechend zur Entstehung spezieller wissenschaftlicher Publikationen. 1991 erschien die englischsprachige Zeitschrift "Diaspora" und mit relativ geringer Verzögerung (1999) die russische - "Diaspora".
Der damalige Chefredakteur der Publikation (jetzt sein Stellvertreter) V.I. Dyatlov schrieb in seiner Ansprache „An die Leser“, mit der die erste Ausgabe der Zeitschrift eröffnet wurde, dass „es beabsichtigt ist, eine Lücke in einer umfassenden interdisziplinären Studie über den Prozess der Bildung von Diasporas, die Logik ihrer internen Entwicklung und vieles mehr zu schließen komplexe Probleme ihrer Beziehung zur Aufnahmegesellschaft. Auch der Begriff selbst und der Begriff „Diaspora“ müssen diskutiert werden. Es ist notwendig, den Studiengegenstand selbst enger zu fassen und damit die bereits bestehenden Kriterien in eine bestimmte Systematik zu bringen, zu kritisieren und ggf. neue zu formulieren“ (S. 5). Gleichzeitig mahnte er, „dass die Zeitschrift bei der Zusammenstellung der Ausgaben nicht den Weg einer engen a priori Abgrenzung des Begriffs „Diaspora“ mit einer angemessenen Materialauswahl gehen soll, sondern eine breite Abgrenzung des Feldes von Recherche, Analyse und Vergleich spezifischer Situationen, gefolgt von Konzeptualisierung (ebd.).
Die Publikation ist an keine Organisationsstruktur gebunden und im Untertitel als „unabhängige wissenschaftliche Zeitschrift“ positioniert. Anfangs ging er zweimal im Jahr aus, seit 2002 - viermal, aber seit 2007 kehrte er zum ursprünglichen Zeitplan zurück. In der Regel gibt es in der Ausgabe ein Schwerpunktthema, auf das sich ein erheblicher Teil der darin enthaltenen Artikel bezieht. In der Regel werden entweder die Menschen, deren Diaspora betrachtet wird, zu einem solchen Thema: Juden (2002. Nr. 4; 2009. Nr. 2; 2011. Nr. 2); Armenier (2000. Nr. 1/2; 2004. Nr. 1); Tataren (2005. Nr. 2); Polen (2005. Nr. 4); Koreaner und Chinesen (2001. Nr. 2/3); "Kaukasier" (2001. Nr. 3; 2008. Nr. 2); Russen (2002. Nr. 3; 2003. Nr. 4; 2010. Nr. 1), oder die Region, in der sich bestimmte Diasporas befinden (hauptsächlich auf dem Territorium der ehemaligen UdSSR): Moskau (2007. Nr. 3), Südrussland (2004. Nr. 4), Sibirien und der Ferne Osten (2003. Nr. 2; 2006. Nr. 1), Baltikum (2011. Nr. 1), Zentralasien (2012. Nr. 1) u.a. Aber auch nach dem problematischen Prinzip zusammengestellte Zahlen: Sprache in der Diaspora (2003. Nr. 1; 2007. Nr. 1/2), Diaspora-Identität (2002. Nr. 2; 2009. Nr. 1) , Gender und Diaspora (2005. Nr. 1), Jugend in der Diaspora (2004. Nr. 2), Diasporas in der Literatur (2008. Nr. 1/2), etc.
Ein erheblicher Teil der Artikel basiert auf empirischem Material; Viele Autoren verwenden in ihrer Arbeit soziologische Methoden: Bevölkerungs- und Expertenbefragungen, Fokusgruppen, Inhaltsanalysen etc.
Ab der ersten Ausgabe führte die Zeitschrift die theoretische Überschrift „Diaspora als Forschungsproblem“ ein. IN UND. Dyatlov wies in dem Artikel „Diaspora: ein Versuch, Konzepte zu definieren“ (1999, Nr. 1) darauf hin, dass dieser Begriff in einer Vielzahl von Bedeutungen verwendet und oft extrem weit interpretiert wird, als Synonym für „Emigration“ oder „nationale Minderheit“. . Bei dem Versuch, diesen Begriff klarer zu interpretieren, konzentrierte er sich auf die spezifischen Merkmale der Diaspora-Situation, die sowohl die Sorge um die Wahrung der eigenen Identität als auch die Fähigkeit zur Integration in den umgebenden Lebensstil impliziert. Er betonte, dass für die Diaspora „die Wahrung der eigenen Identität eine Rolle spielt<...>eine dringende, alltägliche Aufgabe und Arbeit, ein ständiger Faktor der Reflexion und strenge innerkommunale Regulierung. Alle anderen Aspekte des gesellschaftlichen Lebens wurden diesem untergeordnet“ (S. 10-11). Es erscheint interessant und produktiv, dass die Bewohner von Imperien, die sich in Kolonien oder anderen Staaten wiedergefunden haben, „keine Angst um den Erhalt ihrer Identität verspürten“ und „keine stabile, sich selbst entwickelnde Gesellschaft bilden konnten“ (S. 12). Zum Beispiel russische Emigranten im zwanzigsten Jahrhundert. in der ersten Generation betrachteten sie sich als Flüchtlinge, in der zweiten und dritten Generation assimilierten sie sich und „lösten“ sich in der sie umgebenden Gesellschaft auf.
Wie Dyatlov analysieren andere Autoren, deren Artikel in diesem Abschnitt platziert sind, nicht so sehr das Schlüsselkonzept selbst, sondern versuchen, es auf der Grundlage der Betrachtung spezifischer Fälle und Situationen zu definieren. So geht der prominente amerikanische Soziologe R. Brubaker in seinem Artikel „Catacism Diasporas in Central and Eastern Europe and Their Relations with their Homelands (on the Example of Weimar Germany and Post-Soviet Russia)“ (2000. Nr. 3) ein Aspekt, dass forschende Diasporas entweder ignoriert oder nicht als bedeutsam erachtet werden - der Einfluss von "Mutterländern" auf die Position "ihrer" Diasporas (Schutz ihrer Rechte und Interessen, Unterstützung etc.). Anhand der beiden im Untertitel des Artikels genannten Beispiele untersucht der Autor das Schicksal der Diaspora im Zusammenhang mit der Entwicklung verschiedener Formen des „postmultinationalen“ Nationalismus:
1. „nationalisierender“ Nationalismus, wenn die Titularnation als „Eigentümer“ des Landes und der Staat als berufen angesehen wird, dieser Nation zu dienen (z. B. in Estland, Lettland, der Slowakei, Kroatien usw.);
2. "Nationalismus des Mutterlandes" - wenn Bürger anderer Länder als ethnisch-kulturell verwandt wahrgenommen werden, in Bezug auf die das "Heimatland" es als seine Pflicht ansieht, ihre Rechte und Interessen zu schützen. Sie „entsteht in direktem Gegensatz und in dynamischer Wechselwirkung mit dem Nationalismus des nationalisierenden Staates“ (S. 11) (Serbien, Kroatien, Rumänien, Russland); 3) der Nationalismus der Diasporas, der nach dem Zusammenbruch der Vielvölkerstaaten entstand. Sie fordern, dass die Behörden sie als besondere Volksgemeinschaft anerkennen und ihnen darauf basierend kollektive Rechte einräumen. Der Forscher zeigt, wie gefährlich das Aufeinanderprallen der von ihm herausgegriffenen Nationalismen sein kann.
Eine Reihe von Autoren betrachten das Phänomen der Diaspora auf der Grundlage des "Modells" der Diaspora - jüdisch (Militarev A. Zum Inhalt des Begriffs "Diaspora" (Zur Entwicklung einer Definition) (1999. Nr. 1); Mitglieder M. Judentum im System der Zivilisationen (Aufwerfen der Frage) (dort Militarev A. Zum Problem der Einzigartigkeit des jüdischen historischen Phänomens (2000. Nr. 3), Popkov V. "Klassische" Diasporas. Zur Frage von die Definition des Begriffs (2002, Nr. 1)). In vielerlei Hinsicht geht der amerikanische Politikwissenschaftler W. Safran in seinem Artikel „A Comparative Analysis of Diasporas. Reflexionen zu Robin Cohens Buch "The World's Diasporas" (2004. Nr. 4; 2005. Nr. 1), übersetzt aus der kanadischen Zeitschrift Diaspora.
Die politischen Aspekte von Diasporas werden in dem Artikel des israelischen Wissenschaftlers G. Schaeffer „Diasporas in World Politics“ (2003, Nr. 1) diskutiert, und die politischen Kontexte der Verwendung dieses Wortes werden in dem Artikel von V. Tishkov diskutiert „Leidenschaft für die Diaspora (über politische Bedeutungen Diaspora-Diskurs)“ (2003, Nr. 2).
Trotz des ungleichen Wertes der in die theoretische Überschrift eingeordneten Arbeiten (es gab zum Beispiel ziemlich deklarative und scholastische Artikel, zum Beispiel „Diasporas: Ethnocultural Identity of National Minorities (Mögliche theoretische Modelle)“ von M. Astvatsaturova (2003. Nr . 2) und „The Diaspora and the Conditions of the Ethnic Individual“ von M. Fadeicheva (2004. Nr. 2)) spielte sie eine wichtige Rolle in der Zeitschrift und schuf einen theoretischen „Rahmen“ für zahlreiche rein empirische Artikel. Aber seit 2006 ist dieser Abschnitt in der Zeitschrift leider verschwunden.
Eines der Schlüsselthemen des Magazins ist die Identität der Diaspora, der Löwenanteil der Artikel ist diesem Thema gewidmet, insbesondere diejenigen, die die Situation der russischen Diaspora im Ausland und verschiedener Diasporas in Russland betreffen.
Die in der Zeitschrift vorgestellten Arbeiten zeigen die Komplexität der Diaspora-Identität, ein typisches Beispiel ist der Artikel von K. Mokin "Diaspora-Identität in Dynamik: Konvergenz und Entropie (Studieren der Armenier der Region Saratow)" (2006. Nr. 4) . Der Autor betrachtet Identität als Produkt einer komplexen sozialen Interaktion, deren Grundlage „der Identifikationsprozess ist, in dem sich ein Individuum in Beziehung zu ihm bekannten Personen stellt, seinen Platz in der Gesellschaft bestimmt“ (S. 152). Die Forscher fanden heraus, dass „das Territorium des Exodus und die Migrationsbestrebungen ein wesentlicher Faktor bei der Abgrenzung innerhalb der armenischen Gemeinschaft sind“ (S. 159), deren Mitglieder in der Region Saratow fünf Gruppen innerhalb der Gemeinschaft unterscheiden: „armenische Armenier“ (aus Armenien selbst, die ihre Verbindung zu Armenien in jeder Hinsicht betonen und die Sprache beherrschen), „aserbaidschanische Armenier“ (aus Baku, Berg-Karabach usw.), deren Identität nicht so eindeutig ist, sie sprechen gut Russisch; „Zentralasiatische Armenier“, die eine sehr vage Vorstellung davon haben, was ein „Armenier“ ist; „Russische Armenier“, dh Armenier, die seit mehreren Generationen in Russland leben; "Gastarbeiter". Es stellte sich heraus, dass „für die Diaspora nicht das Problem der Wahl einer alternativen Richtung in der Identitätsbildung und Selbstbestimmung wichtig ist, sondern das Problem der Synthese der gewählten kulturellen Wahrzeichen und der Schaffung einer besonderen Art von Diaspora-Identität“ (S. 163).
Ein interessantes Beispiel einer „schwebenden Identität“ liefert das Verhalten der im Süden Russlands lebenden Hemshils, zum Islam konvertierte Armenier. Je nach Situation positionieren sie sich entweder als Armenier oder als Türken (siehe Artikel „Drifting Identity: The Case of Hemshils (Khemshins)“ von N. Shahnazaryan in Nr. 4, 2004).
Studien haben gezeigt, dass in verschiedenen Teilen der Diaspora bzw. in der Diaspora und der Metropole die Grundlage der Diaspora-Identität von Menschen, die üblicherweise derselben Nationalität zugeschrieben werden, sehr unterschiedliche Faktoren sein können. So sind zum Beispiel in den Vereinigten Staaten laut soziologischen Studien der Schlüssel zur Bildung jüdischer Identität die Zugehörigkeit zur jüdischen Gemeinde, das Judentum, die Unterstützung des Staates Israel und der Holocaust (siehe den Artikel von E. Nosenko „ Faktoren der jüdischen Identitätsbildung bei nachkommenden Mischehen“ (2003. Nr. 3)). In Russland ist der zeitgenössische Antisemitismus ein Schlüsselfaktor, und andere wichtige Faktoren sind jüdische Literatur und Musik, Feiertage und Küche.
Gleichzeitig definierten sich die Befragten häufiger als „russische Juden“ oder „Russen“, was den Forschern Anlass gab, von ihrer „doppelten ethnischen Zugehörigkeit“ zu sprechen (Gitelman Ts., Chervyakov V., Shapiro V. National identity of Russian Juden (2000 Nr. 3, 2001. Nr. 1, 2/3)).
Zahlreiche Beispiele der „Reemigration“ von Vertretern einer Reihe von Völkern, die in der UdSSR leben, in ihre historischen Heimatländer zeugen von der bedingten, rein konstruktiven Natur der Ethnizität. Also, in dem Artikel von I. Yasinskaya-Lahti, T.A. Mähönen und andere Autoren „Identität und Integration im Kontext ethnischer Migration (am Beispiel der ingrischen Finnen)“ (2012. Nr. 1) bezieht sich auf die Finnen, die Russland 2008-2011 nach Finnland verließen. Viele von ihnen sind die Nachkommen der Finnen, die vor mehreren Jahrhunderten nach Russland gezogen sind, die finnische Sprache assimiliert und vergessen haben. Trotzdem betrachteten sie sich als Finnen und sahen in sich "finnische" Charaktereigenschaften wie Ehrlichkeit. Sie hofften, sich erfolgreich in die finnische Gesellschaft integrieren zu können, ohne ihre Kultur zu verlieren und Kontakte mit der finnischen Umwelt zu knüpfen. In Finnland galten sie jedoch als Russen und wurden entsprechend behandelt. Infolgedessen fand „eine (finnische) nationale Anonymisierung sowie die Aktualisierung der russischen Identifizierung im Zusammenhang mit dieser negativen Erfahrung statt“ (S. 189).
Diese Ablehnung ist keine Ausnahme. Genau das gleiche Schicksal, wenn „die eigenen“ nicht akzeptiert und als „Russen“ bezeichnet werden und die Ankunft nicht nur mit einem Rückgang des beruflichen Status einhergeht, sondern auch kulturelle Entfremdung von der neuen Umgebung, soziale Ausgrenzung, erwartete die zugezogenen Deutschen from Russia to Germany, Greeks in Greece, Jews in Israel (siehe: Meng K., Protasova E., Enkel A. Russische Komponente der Identität der Russlanddeutschen in Deutschland (2010. Nr. 2); Kaurinkoski K. Perception of the Mutterland ein literarische Kreativität ehemalige sowjetische Griechen - "Aussiedler" (2009. Nr. 1); Rubinchik V. Russischsprachige Einwanderer in Israel in den 1990er Jahren: Illusionen, Realität, Protest (2002. Nr. 2); Remennik L. Zwischen alter und neuer Heimat. Russische Aliyah der 90er Jahre in Israel (2000. Nr. 3)).
Es ist merkwürdig, dass auch Russen, die nach dem Zusammenbruch der UdSSR nach Russland kamen, mit ähnlichen Problemen konfrontiert waren, wie die englischen Forscher H. Pilkington und M. Flynn schreiben („Strangers in their homeland? A study of the „diaspora identity“ of Russian forced migrants “ (2001. Nr. 2/3)): „Der Umzug war für sie kein idyllisches „Heimkommen“, sondern eine harte Prüfung, verbunden mit Konfrontation und der Notwendigkeit, ihre Rechte zu verteidigen“ (S. 17). Forscher 1994-1999 führte Umfragen unter russischsprachigen Einwanderern aus anderen Ländern in einer Reihe von Regionen Russlands durch. Es stellte sich heraus, dass sie keine klar definierte Diaspora-Identität haben. Ihre Haltung gegenüber dem ehemaligen Wohnsitzland war maßgeblich vom imperialen Bewusstsein, der Interpretation ihrer selbst als Zivilisatoren bestimmt. Gleichzeitig äußerten sie sich neben einer geringen Einschätzung der Qualifikation und des Fleißes der lokalen Bevölkerung positiv über die Atmosphäre der interethnischen Kommunikation, über die lokale Kultur und lokale Traditionen. Es gab kein „Russischsein“ in der Sprache der Befragten, ein Gefühl für die gemeinsame Sprache und Heimat mit den Russen, die Forscher verzeichnen „eine seltsame Verzerrung der Vorstellungen, dass „Heimat dort ist““ („ wir haben da") und "sie sind hier", in Russland (" Sie sind hier"(S. 17). Die Autoren kommen zu einem wichtigen Schluss, dass "die klassischen Modelle der Diaspora kaum auf die Erfahrung des Überlebens russischsprachiger imperialer Minderheiten in den neuen unabhängigen Staaten anwendbar sind - aufgrund der Besonderheiten ihrer Besiedlung der ehemaligen sowjetischen Peripherie und ihrer objektive, aber keineswegs subjektive „Diasporisierung“ in der postsowjetischen Zeit“ (S. 28). Das Heimatland war für sie in zwei Inkarnationen unterteilt - "Heimat" (der Ort, an dem sie lebten) und "Heimat" (als imaginäre Gemeinschaft).
Eine weitere Schlussfolgerung, die sich aus den in der Zeitschrift vorgestellten Artikeln ergibt, sind die Unterschiede im Diasporaverhalten von Menschen, die aus den Ländern der ehemaligen UdSSR nach Russland kamen, und Russen, die in den Ländern der ehemaligen UdSSR gelandet sind. Erstere knüpfen soziale Bindungen untereinander, schaffen Mechanismen zur Aufrechterhaltung der nationalen Identität. Ein gutes Beispiel dafür ist die armenische Gemeinde in der Kleinstadt Kolchugino in der Region Wladimir, die einen gemeinsamen Fonds hat, in den alle Mitglieder der Gemeinde Geld einzahlen und auf dessen Grundlage eine Sonntagsschule, eine Zeitung, existiert Auf Armenisch wird Mitgliedern der Gemeinschaft geholfen, die in finanziellen Schwierigkeiten sind usw. (Siehe: Firsov E., Krivushina V. To the Study of the Communication Environment of the Russian Armenian Diaspora (Based on Field Studies of Local Groups in the Vladimir Region) (2004. No. 1)).
Russen, die nach dem Zusammenbruch der UdSSR in anderen Staaten gelandet sind, verhalten sich anders. Sie passen sich, wie der norwegische Forscher Paul Kolsto in dem Artikel "Earning Diasporas: Russians in the Former Soviet Republics" (2001. No. 1) zeigt, auf die eine oder andere Weise an das Leben dort an und sind nicht sehr geneigt (den Daten nach zu urteilen). Soziologische Erhebungen, s. u. S. 29) betrachten Russland als ihr Heimatland.
N. Kosmarskaya stellt in ihrem Artikel "Russische Diasporas": Politische Mythologien und Realitäten des Massenbewusstseins" (2002, Nr. 2) fest, dass die "Diasporisierung" von Russen außerhalb Russlands in vielerlei Hinsicht ein von den Medien geschaffener Mythos ist, der behaupten, dass diese Menschen Russland als ihre Heimat betrachten und danach streben, an seine Grenzen zurückzukehren. Die Merkmale „echter“ Diasporas werden russischsprachigen Gemeinschaften zugeschrieben: „1) ethnische Homogenität; 2) eine akute Erfahrung der eigenen Ethnizität, und zwar als Gemeinschaft mit den Eltern; 3) ein hohes Maß an Zusammenhalt (der auch eine gut entwickelte institutionelle Basis hat - in Form von "Institutionen russischer Gemeinschaften"), sowie Handhabbarkeit, Vertrauen in Führer und schließlich soziale Homogenität, die in der Tat ermöglicht eine solche Einstimmigkeit (wie in der „Gemeinschaft“); 4) Orientierung an der ethnischen (historischen) Heimat als grundlegendem Identitätselement; der Wunsch, sich wieder mit ihr zu vereinen“ (S. 114-115).
In Wirklichkeit ist die Situation, wie N. Kosmarskaya auf der Grundlage der Daten soziologischer Studien in Kirgisistan schreibt, viel mehrdeutiger und multivariater. Erstens leben dort ziemlich viele nicht-ethnische Russen, für die die russische Sprache und die russische Kultur heimisch sind; zweitens werden solche russischsprachigen Gemeinschaften schnell differenziert, auch in Bezug auf Russland; drittens ist das Selbstbewusstsein dieser Gruppe eine „komplexe und sich dynamisch entwickelnde Struktur“, in der verschiedene Identitäten konkurrieren, und „Russischsein“ ist nur eine davon; viertens kann ihre Konsolidierung auf einer anderen Grundlage erfolgen.
Von den Russen in Kirgisistan nannten 18,0 % Russland ihre Heimat und 57,8 % Kirgisien; in Kasachstan nannten 57,7 % Kasachstan ihr Heimatland und 18,2 % nannten Russland ihr Heimatland;
Es gibt eine andere Identitätsebene – die zentralasiatische Gemeinschaft, dh lokale Identität (zum Beispiel Solidarität mit den Völkern dieser Region). Die Russen in Kirgisistan erkennen sich selbst als etwas anders an als die Russen in Russland.
I. Savin schreibt in seinem Artikel „Russische Identität als soziale Ressource im modernen Kasachstan (basierend auf einer Studie von Vertretern der russischen Elite)“ (2003, Nr. 4), dass die Russen in Kasachstan „keine verwandtschaftlichen oder nachbarschaftlichen Strukturen auf Gegenseitigkeit haben Hilfe, zusammengehalten durch symbolische Attribute einer gemeinsamen Ethnizität“ (S. 101), „in jedem Russen sieht ein anderer Russe nicht automatisch einen potentiellen Sozialpartner“ (S. 92). Gleichzeitig kennt die Mehrheit die kasachische Sprache nicht, d.h. nicht assimilieren. Demnach ist die Sprache (und die Einstellung des Staates zur Sprache) laut dem Forscher die Grundlage der Identität der Russen in Kasachstan. Ein ähnliches Bild der Unfähigkeit, sich zu einigen und gemeinsame Ziele unter den Russen Usbekistans zu erreichen, zeichnet E. Abdullaev („Russen in Uzbekistan in den 2000er Jahren: Identität unter den Bedingungen der Demodernisierung“ (2006, Nr. 2)).
Im Baltikum sind die Assimilations- und Identifikationsprozesse mit der „einheimischen Bevölkerung“ unter den Russen recht intensiv. So kommen E. Brazauskienė und A. Likhacheva im Artikel „Russen im modernen Litauen: Sprachpraktiken und Selbstidentifikation“ (2011. Nr. 1) zu dem Schluss, dass litauische Russen „fühlen sich anders als die Russen Russlands und glauben, dass sie in Russland nicht als ihre eigenen angesehen werden. 20 % der litauischen Russen haben nichts dagegen, wenn sie als Litauer gelten, 46 % gaben im Verlauf der Umfrage an, dass es ihnen egal sei, ob sie als Russen oder Litauer bezeichnet werden, 10 % enthielten sich einer eindeutigen Antwort und nur etwa 14 % stimmten nicht zu als Litauer gelten“ (S. 71). Gleichzeitig bemerken die Russen Litauens auch ihren Unterschied zu den Litauern. Grundlage einer solchen Selbstidentifikation ist die russische Sprache.
Eine merkwürdige Situation wurde von M. Ryabchuk in dem Artikel „Wer ist der größte Fisch im ukrainischen Teich? Ein neuer Blick auf die Beziehungen zwischen Minderheit und Mehrheit im postsowjetischen Staat“ (2002, Nr. 2). Im Gegensatz zu anderen Staaten des postsowjetischen Raums stellte sich heraus, dass die Ukraine zwei zahlreiche indigene Völker für dieses Territorium hatte. Der Autor charakterisiert die soziokulturelle und politische Konfrontation zweier Bevölkerungsteile – mit ukrainischer Identität und mit russischer Identität, zwischen denen sich eine ziemlich große Gruppe „russifizierter Ukrainer, gekennzeichnet durch eine gemischte, verschwommene Identität“ (S. 26 ) und definieren sich über den Wohnsitz der Region („Odessiten“, „Donbas-Bewohner“ usw.). Die ersteren streben die Schaffung eines ukrainischen Nationalstaates mit einer Staatssprache – Ukrainisch an, die letzteren wollen ihre kulturelle Vormachtstellung, die ihnen in der Vergangenheit und in vielerlei Hinsicht auch heute noch zusteht, nicht verlieren, und zwar die mittlere Gruppe der Autor, hat keine klare Position und wird dafür von beiden Extremgruppen bekämpft. Die Regierung verfolgt diesbezüglich keine konsequente Politik, was zu einer sehr instabilen Situation führt.
Der Autor glaubt nicht, dass der bestehende Status quo lange aufrechterhalten werden kann. Er sieht zwei mögliche Szenarien für die Entwicklung der Ereignisse: entweder die Marginalisierung der Ukrainer (d. h. die Ukraine wird ein „zweites Weißrussland“) oder die Marginalisierung der Russen. Er hält die zweite Option für vorzuziehen, da „die „überzeugten“ Ukrainer, denen es gelang, ihre sprachliche Identität auch unter dem mächtigen Druck des russischen und sowjetischen Imperiums zu verteidigen, niemals unabhängig den marginalen Status einer Minderheit in ihrem Land akzeptieren werden Ukraine“ (S. 27). Laut soziologischen Umfragen, auf die sich M. Ryabchuk bezieht, betrachten nur 10% der Russen in der Ukraine Russland als ihre Heimat, fast ein Drittel dieser Gruppe hat nichts dagegen, dass ihre Kinder (Enkel) in der Schule in ukrainischer Sprache lernen (S. 21), für zehn postsowjetische Jahre begann sich fast die Hälfte der Russen in der Ukraine mit den Ukrainern zu identifizieren (S. 22).
Die obigen Daten über die Situation der Russen, die sich nach dem Zusammenbruch der UdSSR außerhalb Russlands befanden, als die meisten verschiedene Varianten Diaspora-Identität, demonstrieren deutlich die Komplexität sowohl der wissenschaftlichen Untersuchung des Problems der Diaspora als auch der praktischen Aktivitäten Russlands, um ihnen Hilfe und Unterstützung zu leisten.
Bei der Beurteilung der Arbeit der Herausgeber der Zeitschrift (und der heimischen „Diaspora-Studien“?) ist anzumerken, dass im Laufe einer Reihe von Studien verschiedene empirische Daten zur Lebenssituation einiger Völker (vor allem der ehemalige UdSSR) unter anderem über ihr Selbstbewusstsein und ihre Identifikation. Allerdings ist die in der ersten Ausgabe der Zeitschrift versprochene „Nachkonzeptionierung“ noch nicht umgesetzt worden. Unserer Meinung nach. Dies liegt daran, dass die Forscher zwar bereitwillig soziologische Methoden zum Sammeln von Informationen verwenden, die soziologische Sichtweise des Materials jedoch nicht praktizieren. Dies drückt sich darin aus, dass sie bei der Erforschung der Identität von Diasporas meist die gesellschaftlichen Institutionen außer Acht lassen, die für die Schaffung und Aufrechterhaltung der Diaspora-Identität „verantwortlich“ sind. Daher gibt es in der Zeitschrift nur sehr wenige Arbeiten, die die Rolle von Schule, Kirche, Literatur, Kino, Massenmedien, insbesondere dem Internet, in diesem Prozess untersuchen.
Es ist merkwürdig, dass die sozialen Gründe für die Entstehung von Organisationen, die behaupten, die Interessen von Diasporas auszudrücken, die nicht wirklich existieren oder außerhalb ihrer Verbindung existieren (eine Art „Pseudo-Diasporas“), und ihre weitere Funktionsweise einer gründliche Studie in der Zeitschrift in einem Artikel von S. Rumyantsev und R. Baramidze „Aserbaidschaner und Georgier in Leningrad und St. Petersburg: wie „Diasporas“ konstruiert werden“ (2008. Nr. 2; 2009. Nr. 1). Die Autoren zeigten, dass „aserbaidschanische und georgische „Diasporas“ durch die Institutionalisierung bürokratischer Strukturen und diskursiver Praktiken (re)produziert wurden, in deren Raum sich ethnische Aktivisten (Intellektuelle und Geschäftsleute) und „statistische“ Aserbaidschaner und Georgier zu zahlreichen eng verbundenen Menschen zusammenschließen Gemeinschaften, sind mit gemeinsamen Zielen ausgestattet und bauen als kollektive politische Autoren Beziehungen zu den politischen Regimen der Aufenthalts- und Herkunftsländer auf“ (2009, Nr. 1, S. 35).
Aber nur wenige beschäftigen sich mit den gesellschaftlichen Mechanismen, durch die eine echte Diaspora entsteht (dh Kirche, Parteien, kulturelle Organisationen, Presse, Fernsehen und Radio, Internet usw.). Häufig werden Medien und Literatur in ihrer „reflektierenden“ Rolle betrachtet – als „Spiegel“ (wenn auch oft sehr schief) der Diaspora, etwa im Artikelblock „Life of Diasporas in the Media Mirror“ (2006. Nr. 4), sowie in den Werken von M. Krutikova "Die Erfahrung der russisch-jüdischen Emigration und ihre Reflexion in der Prosa der 90er Jahre." (2000. Nr. 3), S. Prozhogina „Literatur der französischsprachigen Maghrebiner über das Drama der nordafrikanischen Diaspora“ (2005. Nr. 4); D. Timoshkina "Das Bild des "Kaukasiers" im Pantheon der Bösewichte des modernen russischen Kriminalromans (am Beispiel der Werke von Vladimir Kolychev)" (2013. Nr. 1). Aber ihre kreative Rolle, ihre Teilnahme an der Schaffung und Erhaltung von Diasporas wird fast nicht untersucht. So widmen sich nur vier Arbeiten der Rolle des Internets für die Diaspora. In dem Artikel von M. Schorer-Seltser und N. Elias „Meine Adresse ist weder ein Haus noch eine Straße.“: Die russischsprachige Diaspora im Internet“ (2008. Nr. 2), basierend auf der Analyse russisch- sprachlichen Emigrantenwebsites, der These über die Transnationalität der russischsprachigen Diaspora und im Artikel von N. Elias „Die Rolle der Medien bei der kulturellen und sozialen Anpassung von Rückkehrern aus der GUS in Israel“, basierend auf Interviews mit Emigranten aus der GUS wird geschlussfolgert, dass „Medien in russischer Sprache einerseits den kulturellen Rahmen der russischsprachigen Gemeinschaft stärken, andererseits zur Integration von Einwanderern auf der Grundlage einer Neubildung beitragen Selbsterfahrung, einschließlich aktueller gesellschaftlicher Themen“ (S. 103).
Von viel größerem Interesse sind zwei Werke von O. Morgunova. Das erste ist der Artikel „Europäer leben in Europa!: Identitätssuche in der Internetgemeinschaft russischsprachiger Einwanderer in Großbritannien“ (2010. Nr. 1), der den Internetdiskurs russischsprachiger Migranten analysiert das Vereinigte Königreich. Anhand der Materialien der Webforen Bratok und Rupoint zeigt die Autorin, wie sich dort die Idee des „Europäischseins“ entwickelt, die dann zur Formulierung der eigenen Identität genutzt wird. „Europäisch“ fungiert als Synonym für „Kulturalität“ und „Zivilisation“ (eine solche Interpretation war in Europa selbst in den letzten drei Jahrhunderten üblich), und „Kultur“ ist hauptsächlich auf das 18.-19. Jahrhundert beschränkt, moderne Kunst und Literatur ist nicht darin enthalten, es ist "eine in der Vergangenheit geschaffene und praktisch unveränderte Kultur" (S. 135). Der Autor kommt zu dem Schluss, dass das System der Gruppensolidarität von Migranten zwei Arten von positiven Anderen (extern - britische und interne - ein Migrant aus der Ukraine) und zwei der gleichen Typen von negativen Anderen (extern - "nichteuropäische" Migranten) umfasst und intern - "Schaufel"), und diese Typologie basiert auf der Idee der "Europäisierung".
Der zweite Artikel, The Online Community of Post-Soviet Muslim Women in Britain: Religious Practices and the Search for Identity (2013, Nr. 1), beschäftigt sich weniger mit nationaler als vielmehr mit religiöser Identität in der Diaspora. Basierend auf Interviews und Analysen einschlägiger Webseiten kommt die Autorin zu dem Schluss, dass muslimische Frauen, die aus dem Gebiet der ehemaligen UdSSR kamen, aus verschiedenen Gründen „religiöse Praktiken ins Internet übertragen, wo sie im Freundeskreis dem Islam folgen und Verwandten, die von der britischen Gesellschaft unbemerkt bleiben“ ( S. 213). Es ist das Internet, das zur Sphäre der Konstruktion und Manifestation ihrer Religiosität wird.
Die in der Zeitschrift beobachtete Unterschätzung der Medien bei der Themenwahl ist unseres Erachtens nicht gerechtfertigt, da sie das Wesen moderner Diasporas radikal verändert haben. Jeder, der über die Diaspora schreibt, ist sich einig, dass sie sich aus Vertretern einiger Menschen zusammensetzt, die außerhalb ihres Heimatlandes leben, sich ihrer Verbindung damit bewusst sind und sich bemühen, ihre kulturelle (religiöse) Besonderheit zu bewahren. Gleichzeitig wissen Historiker, dass einige Völker in einer solchen Situation eine Diasporagemeinschaft bilden, während andere sich nach ein oder zwei Generationen assimilieren. Es ist klar, dass eine Voraussetzung für die Schaffung einer Diaspora ein „starkes“ kulturelles „Gepäck“ ist (Zugehörigkeit zu einer alten und reichen Kultur, Glaube an die Mission des eigenen Volkes usw.), aber um diese Voraussetzung zu verwirklichen, es bedarf besonderer sozialer Einrichtungen, die sowohl die Aufrechterhaltung rein sozialer Bindungen (Einrichtungen der gegenseitigen Hilfeleistung, Wohlfahrtspflege usw.) als auch die Bewahrung und Weitergabe der nationalen Kultur (Kirche, Schule, Herausgabe von Büchern und Zeitschriften usw.) gewährleisten.
In der traditionellen Diaspora wird die kulturelle Isolation, die durch die territoriale Abgeschiedenheit von der Heimat entsteht, kompensiert durch die sorgfältige Bewahrung (bis zu einem gewissen Grad Konservierung) des aus der Heimat mitgenommenen kulturellen Gepäcks. Wenn nationale Identitätsmerkmale für die Metropole nicht so wichtig sind, dann braucht die Diaspora aufgrund ihrer Existenz in einem anderen kulturellen Kontext klare Grenzen, ist also kulturell konservativer als die Metropole. Treue zur Vergangenheit, Schlüsselsymbole werden hier immer groß geschrieben und viel mehr Wert auf Traditionspflege als auf Innovation gelegt.
Der Prozess der Globalisierung verändert die Natur der Diasporas in vielerlei Hinsicht. Erstens entwickelt sich der Verkehr, und Flugzeuge, Hochgeschwindigkeitszüge, Autos usw. schnelle Mobilität ermöglichen, einschließlich der Möglichkeit häufiger Reisen in ihre Heimatländer für Einwanderer. Zweitens haben Fernsehen und Internet eine Möglichkeit zur synchronen „Online“-Kommunikation, zur alltäglichen (auch geschäftlichen, politischen, künstlerischen) Teilhabe am Leben des Mutterlandes geschaffen.
Auch die Art der „nationalen“ Identität verändert sich. War es früher „zweischichtig“ („kleine Heimat“ und Land), entstehen jetzt hybride Formationen (zum Beispiel „Deutschtürken“, die eine dreifache Identität haben – „Türken“, „Deutsche“ und „Deutschtürken“ ), ganz zu schweigen von der transnationalen Identität („resident of Europe“).
Jetzt gibt es keine solche Isolation der Diaspora von der Metropole, die es früher gab. Sie können jederzeit nach Hause zurückkehren, Sie können zeitweise im Ausland arbeiten (leben) usw.
Andererseits wird aber mit der Entwicklung der Medien und des Internets die Aufrechterhaltung sozialer und kultureller Bindungen erleichtert, was die Voraussetzungen für eine leichtere Bildung und Aufrechterhaltung einer Diaspora-Identität (insbesondere für vertriebene Völker) schafft ihre Häuser).
All diese Prozesse stellen die traditionelle Interpretation des Diaspora-Phänomens in Frage, so dass Forscher nach neuen Begriffen und neuen theoretischen Modellen dafür suchen müssen.
V. Tischkow Das historische Phänomen der Diaspora. Schwächen des traditionellen Ansatzes Bereits nach dem Schreiben dieses Artikels erschien die erste Ausgabe der neuen einheimischen Zeitschrift „Diaspora“ mit einem Artikel von A. Militarev, der dem Begriff „Diaspora“ gewidmet war. Die Ausgangsthese des angegebenen Autors: "Dieser Begriff hat keinen universellen Inhalt und ist streng genommen kein Begriff" 1 , wird vollständig von uns geteilt. Aber wovon reden wir, wenn wir über den historischen und sprachlichen Exkurs hinausgehen?
Der am weitesten verbreitete moderne Begriff der Diaspora ist die Bezeichnung der Bevölkerung einer bestimmten ethnischen oder religiösen Zugehörigkeit, die im Land oder Gebiet der Neuansiedlung lebt2 . Dies ist jedoch ein Lehrbuchverständnis sowie komplexere Definitionen, die in russischen Texten zu finden sind. 3 , unbefriedigend, da sie eine Reihe schwerwiegender Mängel aufweist. Die erste ist ein zu breites Verständnis der Diaspora-Kategorie, die alle Fälle großer menschlicher Vertreibungen auf transnationaler und sogar auf innerstaatlicher Ebene in historisch absehbarer Zukunft umfasst. Mit anderen Worten, kosovarische Adyghen, rumänische Lipowaner und Russen in den USA sind eine bedingungslose russische externe Diaspora, während Moskauer Osseten, Tschetschenen und Inguschen eine interne russische Diaspora sind. Moskauer und Rostower Armenier sind die ehemalige innere und jetzt die äußere Diaspora des Staates Armenien in Russland. 4 In diesem Fall fallen riesige Massen der Bevölkerung unter die Kategorie der Diaspora, und im Fall Russlands kann dies eine Zahl sein, die der aktuellen Bevölkerung des Landes entspricht. Zumindest wenn wir der Logik des 1999 von der Bundesversammlung der Russischen Föderation verabschiedeten Gesetzes „Über die staatliche Unterstützung von Landsleuten im Ausland“ folgen, ist dies sicherlich richtig, denn das Gesetz definiert „Landsleute“ als alle Einwanderer aus dem Russischen Reich , die RSFSR der UdSSR, die Russische Föderation und ihre Nachkommen auf der ganzen Linie. Und dann, soweit man davon ausgehen kann, etwa ein Drittel der Bevölkerung Israels und etwa ein Viertel der Bevölkerung der Vereinigten Staaten und Kanadas, ganz zu schweigen von mehreren Millionen Einwohnern anderer Staaten, auch wenn wir die Bevölkerung nicht mitzählen von Polen und Finnland, das formal fast vollständig in diese Kategorie fällt. Wenn wir von der Gesamtzahl der historischen Einwanderer aus unserem Land und ihren Nachkommen diejenigen ausschließen, die vollständig assimiliert sind, nicht die Sprache ihrer Vorfahren sprechen, sich als Franzosen, Argentinier, Mexikaner oder Jordanier betrachten und sich nicht mit Russland verbunden fühlen , bleibt die Zahl der „Landsleute im Ausland“ nicht nur extrem groß, sondern auch durch einige „objektive“ Merkmale schwer zu bestimmen, insbesondere wenn diese Merkmale den ebenfalls zu berücksichtigenden Bereich der Selbstwahrnehmung und der emotionalen Wahl betreffen objektive Faktoren. Das eigentliche Problem ist nicht die bloße Tatsache einer zu großen Diaspora (ein solches Problem wurde dem Staat vielmehr durch das oben erwähnte Gesetz geschaffen, das die weltweite Ausstellung von „Landeszeugnissen“ vorsieht). Diasporas in ihrer traditionellen Bedeutung können die Bevölkerung der Herkunftsländer übersteigen, und in Russland war die Gesamtauswanderung aufgrund einer Reihe historischer Umstände sehr zahlreich, wie in einer Reihe anderer Länder (Deutschland, Großbritannien, Irland, Polen, China, Philippinen, Indien usw.). Das Problem mit der traditionellen Definition von Diaspora besteht darin, dass diese Definition auf den objektiven Faktoren des Umzugs einer Person oder ihrer Vorfahren von einem Land in ein anderes basiert. 5 und die Aufrechterhaltung einer besonderen Verbundenheit mit der "historischen Heimat". Die zweite Schwäche der allgemein akzeptierten Definition von Diaspora besteht darin, dass sie auf der Bewegung (Migration) von Menschen basiert und einen weiteren häufigen Fall der Bildung einer Diaspora ausschließt - die Bewegung von Staatsgrenzen, in deren Folge eine kulturell verwandte Bevölkerung entsteht Wer in einem Land lebt, endet in zwei oder mehr Ländern, ohne sich irgendwo im Weltraum zu bewegen. Dadurch entsteht ein Realitätssinn, der als eine Art historische Anomalie eine politische Metapher eines „gespaltenen Volkes“ hat. Und obwohl die Geschichte „ungeteilte Völker“ kaum kennt (administrative, staatliche Grenzen fallen nie mit ethnokulturellen Räumen zusammen), ist diese Metapher einer der wichtigen Bestandteile der Ideologie des Ethno-Nationalismus, die von dem utopischen Postulat ethnischer und staatlicher Grenzen ausgeht sollten räumlich zusammenfallen. Dieser wichtige Vorbehalt hebt jedoch nicht die Tatsache auf, dass sich die Diaspora aufgrund von Änderungen der Staatsgrenzen gebildet hat. Das einzige Problem ist, auf welcher Seite der Grenze die Diaspora erscheint und auf welcher Seite - "dem Hauptwohngebiet". Mit Russland und den Russen nach dem Zusammenbruch der UdSSR scheint alles klar zu sein: Hier befindet sich die "Diaspora" eindeutig außerhalb der Russischen Föderation. Obwohl diese neue Diaspora (in der Vergangenheit gab es sie überhaupt nicht) auch historisch veränderlich sein kann und die Option eines unabhängigen "Balto-Slawen" die derzeitige pro-russische Identifizierung dieser Kategorie von Russen ersetzen kann. Wenn zum gegenwärtigen historischen Zeitpunkt ein hohes Maß an Übereinstimmung in der Interpretation der Russen im Baltikum und in anderen Staaten der ehemaligen UdSSR als neue russische Diaspora besteht, dann ist die Frage der Osseten, Lezgins, Ewenken (etwa die Hälfte der letzteren lebt in China) ist etwas komplizierter. Hier ist die Diaspora für den Fall, dass dieser Diskurs auftaucht (bei den Ewenken zum Beispiel stellt sich diese Frage weder für Wissenschaftler noch für die Ewenken selbst noch nicht), zunächst einmal eine Frage der politischen Wahl Teil der Vertreter der Gruppe selbst und eine Frage zwischenstaatlicher Strategien. Gut integriert und urbanisierter im Vergleich zu. Dagestanische aserbaidschanische Lezgins fühlen sich in Bezug auf die dagestanischen Lezgins möglicherweise nicht wie eine "russische Diaspora". Andererseits haben sich die Südosseten, die ihrer territorialen Autonomie beraubt sind und den bewaffneten Konflikt mit den Georgiern überlebt haben, für die Option der Diaspora entschieden, und diese Entscheidung wird von der nordossetischen Gesellschaft und den Behörden dieses Russen angeregt Autonomie. In letzter Zeit begegnet man in der russischen Literatur dem Begriff „Diaspora-Völker“ in Bezug auf russische Nationalitäten, die keine „eigene“ Staatlichkeit haben (Ukrainer, Griechen, Zigeuner, Assyrer, Koreaner usw.). Das Ministerium der Russischen Föderation für Nationalitätenangelegenheiten hat sogar eine Abteilung für die Angelegenheiten der Diaspora-Völker, und so wurde die akademische Innovation durch ein bürokratisches Verfahren unterstützt. Ein Teil der nichtrussischen Bürger des Landes, die außerhalb "ihrer" Republiken lebten (tatarische, tschetschenische, ossetische und andere Diasporas), wurde als Diaspora bezeichnet. In manchen Republiken werden offizielle Dokumente verabschiedet und wissenschaftliche Arbeiten über „ihre“ Diasporas verfasst. Diese beiden Variationen scheinen uns das Produkt derselben unhaltbaren Doktrin des Ethnonationalismus (im sowjetischen Jargon „nationalstaatliche Struktur“) und der unter seinem Einfluss deformierten Praxis zu sein. Sibirische, Astrachaner und sogar baschkirische oder Moskauer Tataren sind autochthone Einwohner der entsprechenden russischen Regionen, und sie haben einen großen kulturellen Unterschied zu den Kasaner Tataren, und sie haben einen großen kulturellen Unterschied zu den Kasaner Tataren, und sie sind keine Diaspora von irgendjemandem. Allrussische Loyalität und Identität, zusammen mit dem Zugehörigkeitsgefühl zu diesen lokalen Gruppen von Tataren, unterdrückt das Gefühl einer Art Trennung von den Tataren des "Hauptwohngebiets". Wobei Kasan in den letzten Jahren durchaus energisch das politische Projekt der „tatarischen Diaspora“ außerhalb der jeweiligen Republik umsetzt 6 .
Dieses Projekt hat einige Gründe, denn heute ist Tatarstan das Hauptzentrum der tatarischen Kulturproduktion, basierend auf autonomer Staatlichkeit. Und doch sollten Tataren in Litauen oder der Türkei eher der tatarischen Diaspora als Tataren in Baschkirien zugeschrieben werden. Aber auch hier hängt viel von der Wahl des Blickwinkels ab. Die litauischen Tataren tauchten Ende des 16. Jahrhunderts auf, hatten ihr eigenes Fürstentum und sind jetzt durchaus in der Lage, ein autochthones und nicht diasporisches Projekt zu formulieren. Gleichzeitig ist es noch besser zu „messen“, d.h. um das Gefühl und Verhalten der Tataren an verschiedenen Orten selbst zu bestimmen. Wie am Beispiel der wiederholten und massiven Rekonstruktionen der tatarisch-baschkirischen Identität im 20. Jahrhundert bekannt ist, können diese Gefühle historisch sehr mobil sein. 7 . Erst danach kann die Kategorisierung der einen oder anderen kulturell ausgeprägten Bevölkerungsgruppe als Diaspora vorgenommen werden. Es sind diese beiden Aspekte der historischen Situationalität und der persönlichen Identifikation, die den traditionellen (objektivistischen) Zugang zum Phänomen der Diaspora, der in der russischen Wissenschaft vorherrscht, nicht berücksichtigen. Die Auseinandersetzung mit Diaspora-Problemen in der Auslandswissenschaft ist differenzierter (vor allem in der Geschichtsschreibung und Kulturanthropologie), aber auch hier gibt es trotz interessanter theoretischer Entwicklungen eine Reihe von Schwächen. In der ersten Ausgabe der neuen englischsprachigen Zeitschrift "Diaspora" unternimmt einer ihrer Autoren, William Safran, den Versuch, den Inhalt des historischen Begriffs Diaspora zu definieren, mit dem er "eine im Ausland lebende Minderheitengemeinschaft" meint. Sechs charakteristische Merkmale solcher Gemeinschaften werden genannt: Ausbreitung vom ursprünglichen "Zentrum" zu mindestens zwei "peripheren" Orten; das Vorhandensein einer Erinnerung oder eines Mythos über die "Heimat" (Heimat); „die Überzeugung, dass sie von dem neuen Land nicht vollständig akzeptiert werden und werden“; Vision des Mutterlandes als Ort der unvermeidlichen Rückkehr; Hingabe an die Unterstützung oder Wiederherstellung dieses Heimatlandes; das Vorhandensein von Gruppensolidarität und ein Gefühl der Verbundenheit mit dem Mutterland 8 . Im Rahmen dieser Definition scheinen die armenische, maghrebische, türkische, palästinensische, kubanische, griechische und möglicherweise moderne chinesische und ehemalige polnische Diaspora unbestreitbar (aber nicht ohne Ausnahmen!). Keine von ihnen entspricht jedoch dem "Idealtyp". Sefren baute eigentlich nach dem Vorbild der jüdischen Diaspora. Aber auch im letzteren Fall gibt es viele Ungereimtheiten. Erstens stellen Juden keine einheitliche Gruppe dar, sie sind ein gut integrierter und hochrangiger Teil der Hauptbevölkerung in einer Reihe von Ländern, zweitens wollen die meisten Juden nicht in ihre ursprüngliche Heimat „zurückkehren“, drittens „ Gruppensolidarität" ist auch ein Mythos, der übrigens von den Juden selbst stark abgelehnt wird, wenn es um "jüdische Solidarität", "jüdische Lobby" in Politik, Wirtschaft oder akademischem Umfeld geht. Die obige und weithin akzeptierte Beschreibung hat einen weiteren ernsthaften Nachteil; es basiert auf der Idee einer "zentrierten" Diaspora, d.h. das Vorhandensein eines obligatorischen Exodusortes und die obligatorische Verbindung mit diesem Ort, insbesondere durch die Metapher der Rückkehr. Die meisten Studien in einer Reihe von Regionen der Welt zeigen, dass die häufigste Variante, die manchmal als Quasi-Diaspora bezeichnet wird. Es zeigt nicht so sehr die Orientierung an kulturellen Wurzeln an einem bestimmten Ort und den Wunsch nach Rückkehr, sondern den Wunsch, Kultur (oft in komplexer und aktualisierter Form) an verschiedenen Orten neu zu erschaffen. 9 . Die Hauptschwäche in der Interpretation des historischen Phänomens der Diaspora in der modernen Literatur liegt in der essentialistischen Verdinglichung der Diaspora als kollektive Körper ("stabile Aggregate"!), und zwar nicht nur als statistische Mengen, sondern auch als kulturell homogene Gruppen, die ist mit einer empfindlicheren Analyse fast unmöglich festzustellen. „Außerdem“, schreibt James Clifford, der Autor eines der besten Essays über die Theorie der Diaspora, „kann Diasporismus in Gesellschaften zu verschiedenen Zeiten ihrer Geschichte aufflammen und verblassen (zunehmen und schwinden), je nach sich ändernden Gelegenheiten (Etablierung und Abbau von Barrieren, Antagonismen und Verbindungen ) im Gastland und auf transnationaler Ebene" 10 . Zu Gunsten eines historisch-situativen und persönlichkeitsorientierten Zugangs zur Deutung der Diaspora sei nur hinzugefügt, dass sich verändernde Möglichkeiten im Herkunftsland, sofern die Diaspora eine hat, für die Dynamik der Diaspora von nicht geringerer Bedeutung sind Diaspora. Die sich eröffnenden Möglichkeiten zum schnellen „persönlichen Erfolg“ und zur Übernahme prestigeträchtiger Ämter in den Ländern der ehemaligen UdSSR weckten weit mehr Diaspora im „fernen Ausland“ als der routinierte Wunsch, der „historischen Heimat“ zu dienen, die, wie es schien, sollte immer sein. Diaspora und der Begriff „Heimat“ Bei allen Vorbehalten gibt es das Phänomen der Diaspora und den Begriff dafür. Eine Aufgabe Gesellschaftstheorie- einen mehr oder weniger akzeptablen Konsens über die Definition des betreffenden historischen Phänomens erzielen oder die Definition selbst erheblich ändern. Beide Wege sind aus wissenschaftlicher Sicht funktionsfähig. In dieser Arbeit haben wir den ersten Weg bevorzugt, d.h. Wir bieten unsere Überlegungen zum Phänomen der Diaspora hauptsächlich im russischen historischen und kulturellen Kontext an, ohne den traditionellen Ansatz als Ganzes aufzugeben. Die Verwendung des eher konventionellen Begriffs der Diaspora in der Geschichtsschreibung und anderen Disziplinen setzt die Existenz begleitender Kategorien voraus, die ebenfalls nicht weniger konventionell sind. Zunächst einmal ist dies die Kategorie des sogenannten Heimatlandes für diese oder jene Gruppe. Einer der amerikanischen Experten für Ethnizität, Walker Connor, definiert die Diaspora als „einen Teil der Bevölkerung, der außerhalb des Heimatlandes lebt“. Diese Definition deckt sich in etwa mit dem vorherrschenden Ansatz in der russischen Geschichtsschreibung. In der russischen Ethnographie werden auch "Spalten von der ethnischen Gruppe" aktiv untersucht (z. B. Armenier in Moskau 11 ). Wie wir bereits angemerkt haben, umfasst eine solch zu weite Bezeichnung der Diaspora jedoch zu Unrecht alle Formen von Einwanderergemeinschaften und unterscheidet nicht wirklich zwischen Einwanderern, Auswanderern, Flüchtlingen, Gastarbeitern und umfasst sogar Oldtimer und integrierte ethnische Gemeinschaften (z B. Chinesen in Malaysia, Inder auf Fidschi, russische Lipovaner in Rumänien, Deutsche und Griechen in Russland). Letztere sind unserer Meinung nach keine Diaspora, genau wie die Russen in der Ukraine und in Kasachstan. Aber die Russlanddeutschen (Wolgagebiet) in Deutschland sind die russische Diaspora! Aber dazu weiter unten mehr. Unterschiedlichste Situationen werden auf eine einzige Kategorie reduziert, und zwar anhand eines Zeichens "historischer Heimat", das wiederum nicht mehr oder weniger richtig definiert werden kann, und meistens ist dies das Ergebnis eines Instrumentalisten, überwiegend elitäre Wahl. Das heißt, Russlanddeutsche (oder besser gesagt Sozialaktivisten und Intellektuelle aus ihrer Mitte) entscheiden sich für Deutschland als Heimat, obwohl sie es nie verlassen haben, weil Deutschland vor 1871 nicht existierte (so wie die Deutschen selbst als Gemeinschaft nicht existierten). . Diese Entscheidung ist in der Regel gruppeninterner Natur und hat eine gewisse utilitaristische Bedeutung (Unterstützung von außen, Schutz am Wohnort oder Argument für den gewählten Ort der Wirtschaftsmigration). Diese Entscheidung kann aber auch von außen aufgezwungen werden, insbesondere durch den Staat oder die umliegende Bevölkerung. Eine so starke gewalttätige „Erinnerung“, dass es für die Russlanddeutschen eine andere Heimat gibt, war beispielsweise die stalinistische Deportation während des Zweiten Weltkriegs und später – die ethnisch selektive Migrationspolitik Deutschlands. Eine ähnliche, übrigens harte Erinnerung war die Internierung einiger Amerikaner – hawaiianischer Japaner – kurz nach dem Angriff auf Pearl Harbor im Dezember 1941. Zu diesem Zeitpunkt betrachteten sich die meisten von ihnen bereits nicht als Japaner, sondern als „asiatische Amerikaner“ (Asian Amerikaner). Auch die albanischstämmigen Bewohner des jugoslawischen Kosovo wurden heute hart daran erinnert, dass sie eine Diaspora sind und ihre Heimat Albanien ist, obwohl die von radikalen nationalen Separatisten propagierten Kosovaren früher eher bereit waren, sich als eigene Gemeinschaft zu verstehen, die den Serben kulturell näher steht als zu Südalbanern. Im Falle von Albanern und in der Situation der Kosovo-Krise ist es im Allgemeinen äußerst riskant festzustellen, wo sich auf dem Balkan eine albanische Diaspora befindet. Die albanische Diaspora ist in den USA oder Deutschland leicht zu definieren, aber im Kosovo ist die historische Variante der Selbstbestimmung (innerhalb oder außerhalb Jugoslawiens) einer neuen Gemeinschaft, der Kosovaren, durchaus möglich, weil diese sich nicht wirklich wiedervereinigen wollen mit ihrer armen "historischen Heimat". Kosovo-Albaner sprechen übrigens einen Dialekt der albanischen Sprache, der sich stark von der in Albanien vorherrschenden und offiziellen albanischen Variante unterscheidet. Dies sind tatsächlich verschiedene und gegenseitig unverständliche Sprachen. Dies bedeutet, dass es politisch und wirtschaftlich unrentabel ist, ein Diaspora-Projekt für die mit Hilfe der NATO gewonnenen Kosovo-Radikalen zu entwickeln. Deshalb ist "Mutterland" meistens eine rationale (instrumentalistische) Wahl und keine historisch bedingte Vorschrift. Die pontischen Griechen in Russland, die in ihre „historische Heimat“ auswanderten, sind ein weiteres Beispiel für eine ziemlich willkürliche und rationale Wahl. Die Heimat erscheint, wenn es nicht Somalia ist, sondern das wohlgenährte Deutschland und das relativ wohlhabende Griechenland. Das verarmte Albanien erreicht das "Mutterland" nicht, obwohl es auf jede erdenkliche Weise versucht, in einer ähnlichen Rolle zu spielen. Ohne einen so zynischen Ausschluss der Russen von der neuen Staatsbürgerschaft in Lettland und Estland würde ein günstigeres soziales (und sogar klimatisches) Umfeld in diesen Ländern im Vergleich zum heutigen Russland die Wahl des historischen Heimatlandes überhaupt nicht fördern buchstäblich. Mehr als 90% der russischen Einwohner dieser Länder betrachten sie als ihre Heimat, und einige lokale Intellektuelle entwickeln die Idee der baltoslawischen Besonderheit. Aber sobald Russland oder zumindest Ivangorod den Anschein von Sättigung und Wohlstand annimmt, können die russischen Bewohner von Narva ihre Orientierung erheblich ändern, insbesondere wenn Hindernisse für ihre vollständige Integration in die herrschende Gesellschaft bestehen bleiben. Dann ist nicht nur die Manifestation von Diasporizität möglich, sondern auch Irredentismus, d.h. Wiedervereinigungsbewegung. Historische Gruppenmigrationen, das Driften der ethnischen Identität selbst 12 und die Mobilität der politischen Loyalität erschweren die Definition von "historischer Heimat". Allerdings ist dieser Begriff im gesellschaftspolitischen Diskurs weit verbreitet und scheint sogar selbstverständlich. Ich kann es nicht streng wissenschaftlich definieren, aber ich erkenne es als Konvention an und halte es daher für möglich, es in eine Reihe von Merkmalen aufzunehmen, die das Phänomen der Diaspora bezeichnen oder unterscheiden können. Die Diaspora sind also diejenigen, die selbst oder ihre Vorfahren von einem speziellen "ursprünglichen" Zentrum in ein anderes oder andere periphere oder fremde Regionen verstreut wurden. Üblicherweise bezieht sich „Heimat“ auf die Region oder das Land, in dem das historische und kulturelle Bild der Diasporagruppe geformt wurde und in dem die Hauptgruppe, die ihr kulturell ähnlich ist, weiterhin lebt. Dies ist eine Art Normalzustand, der sich bei näherer Betrachtung jedoch als zweifelhaft herausstellt.
Höchstwahrscheinlich wird die Heimat als eine politische Einheit verstanden, die sich durch ihren Namen oder ihre Doktrin in Ermangelung anderer Konkurrenten zur Heimat einer bestimmten Kultur proklamiert. Daher ist es unwahrscheinlich, dass die moderne Türkei Armenien das Recht bestreiten wird, als historische Heimat der Armenier bezeichnet zu werden (obwohl sie möglicherweise das Recht dazu hat) und dieses Recht aus verständlichen Gründen (der in der Türkei durchgeführte Völkermord an den Armeniern) abtritt modernen Armenien. Aber Griechenland will aus politischen und kulturellen Gründen das Recht auf "Heimat" nicht auf die Mazedonier übertragen - Einwohner eines Staates mit ähnlichem Namen. Manchmal wird dasselbe Gebiet (Kosovo und Karabach) als „historische Heimat“ mehrerer Gruppen (Serben und Albaner, Armenier und Aserbaidschaner) betrachtet. Dieselbe Gruppe argumentiert je nach Situation, wenn die Deutschen selbst dies wünschen und eine neue Option nicht bevorzugen - "Kasachen" zu werden. Aber die Hauptsache ist das Moment der Situationalität, d.h. bestimmte Wahl zu einem bestimmten historischen Zeitpunkt. Diaspora als kollektive Erinnerung und als Rezept Hier kommen wir zum nächsten Merkmal der Diaspora. Dies ist das Vorhandensein und die Aufrechterhaltung eines kollektiven Gedächtnisses, einer Idee oder eines Mythos über die "ursprüngliche Heimat" ("Vaterland" usw.), die einen geografischen Ort, eine historische Version, kulturelle Errungenschaften und kulturelle Helden umfasst. Die Idee der Heimat als kollektives Gedächtnis ist eine geschaffene und erlernte Konstruktion, die wie jede kollektivistische Ideologie autoritär gegenüber einem Individuum oder jedem Mitglied der Diaspora ist. Für in persönlicher Plan Die Vorstellung eines Menschen von der Heimat ist zunächst seine eigene Geschichte, d.h. was er gelebt hat und woran er sich erinnert. Die Heimat ist für jeden Menschen der Ort der Geburt und des Aufwachsens. Für einen Russen, der in Duschanbe geboren und aufgewachsen ist, ist seine Heimat also der Fluss Duschanbinka und das Haus seines Vaters und nicht das Dorf Rjasan oder Tula, wohin er jetzt ziehen musste und wohin ihn die gelehrte Version oder lokale Tadschiken verweisen seiner historischen Heimat. Trotzdem ist er (sie) gezwungen, diese Version zu akzeptieren und in seiner historischen Heimat Russland nach den auferlegten Regeln zu spielen, zumal einige der einheimischen Russen, insbesondere Vertreter der älteren Generation, wirklich aus Rjasan oder nach Duschanbe oder Nurek kamen Tula, oh, dann erinnern sie sich gut und geben diese Erinnerung an Kinder weiter. So gibt es in der Diaspora fast immer einen kollektiven Mythos über das Mutterland, der durch mündliche Erinnerung oder Texte (literarisch und bürokratisch) und politische Propaganda verbreitet wird, einschließlich des erschreckenden Slogans: "Koffer, Bahnhof, Russland!" Trotz der häufigen Abweichung von individuellen Erfahrungen (je älter die Diaspora, desto größer diese Abweichung), wird dieser kollektive Mythos ständig aufrechterhalten, weit verbreitet und kann daher lange bestehen und findet seine Anhänger in jeder neuen Generation. Gleichzeitig ist ihr Festhalten nicht strikt von der historischen Tiefe der Diaspora abhängig: Die „frische Diaspora“ kann die kollektive Erinnerung und sogar die individuelle Geschichte zugunsten anderer relevanterer Einstellungen zurückweisen, aber irgendwann die Vergangenheit wiederbeleben in grandiosem Ausmaß. Selbst im Falle einer scheinbar offensichtlichen vollständigen Assimilation kann es immer Kulturunternehmer geben, die die Mission der Wiederbelebung und kollektiven Mobilisierung übernehmen und dabei bedeutende Erfolge erzielen. Warum passiert das? Natürlich nicht wegen irgendeines "genetischen Codes" oder kultureller Prädestination, sondern vor allem wegen rationaler (oder irrationaler) Strategien und mit instrumentalistischen (utilitaristischen) Zielen. Und hier kommen wir zu einem weiteren Merkmal des Diaspora-Phänomens, das ich den Faktor der dominanten Gesellschaft oder Umgebung der Diaspora nenne. Die Ideologie der Diaspora geht davon aus, dass ihre Angehörigen sich nicht als integraler Bestandteil und womöglich nie vollständig von der Aufenthaltsgesellschaft akzeptiert fühlen und sich deshalb zumindest teilweise von dieser Gesellschaft entfremdet fühlen. Das Gefühl der Entfremdung ist in erster Linie mit sozialen Faktoren verbunden, insbesondere mit Diskriminierung und dem reduzierten Status von Mitgliedern einer bestimmten Gruppe.
Der unbedingte Faktor der Entfremdung ist eine kulturelle (vor allem sprachliche) Barriere, die übrigens am einfachsten und am schnellsten zu überwinden ist. In einigen Fällen kann eine unüberwindbare Barriere auch einen phänotypischen (rassischen) Unterschied schaffen. Aber auch erfolgreiche soziale Integration und günstige (oder neutrale) gesellschaftspolitisch die Umwelt kann das Gefühl der Entfremdung nicht loswerden. Manchmal, insbesondere im Fall von Arbeitsmigration (hauptsächlich Agrarmigration), wird Entfremdung durch die Schwierigkeiten der wirtschaftlichen Anpassung an eine neue natürliche Umgebung verursacht, die eine radikale Änderung der Lebenserhaltungssysteme und sogar eine natürliche und klimatische Anpassung erfordert. Berge sind ein langer Traum für diejenigen, die lernen müssen, wie man flaches Ackerland bewirtschaftet, und Birken sind für diejenigen, die in den kanadischen Prärien gegen Staubstürme kämpfen, um ihre Ernte zu retten. Und doch vergeht letztere („Landschaftsnostalgie“) schneller als starre soziale (rassische, ebenfalls in der gleichen Kategorie) Käfige, aus denen Vertreter der Diaspora über Generationen ausgewählt werden, manchmal im Laufe der bekannten Geschichte. Es gibt interessante Fälle, in denen beispielsweise phänotypisch ähnliche US-Kalmücken an Japan-Amerikaner „angehängt“ werden, die „durchgebrochen“ sind, um die Diaspora-Barriere zu senken.
Von hier aus wird ein weiteres charakteristisches Merkmal der Diaspora geboren - ein romantischer (nostalgischer) Glaube an das Heimatland ihrer Vorfahren als ein echtes, reales (ideales) Zuhause und ein Ort, an den Vertreter der Diaspora oder ihre Nachkommen früher oder früher zurückkehren müssen später. Meist kommt es hier zu einer ziemlich dramatischen Kollision. Die Entstehung einer Diaspora ist mit dem psychischen Trauma der Migration (Umzug ist immer eine Lebensentscheidung) und mehr noch mit der Tragödie der Vertreibung oder des Exodus verbunden. Meistens erfolgt die Bewegung von einem weniger wohlhabenden sozialen Umfeld zu wohlhabenderen und gut ausgestatteten sozialen und politischen Gemeinschaften (wirtschaftliche Erwägungen bleiben im Laufe der Geschichte der Hauptfaktor bei der räumlichen Bewegung von Menschen). Obwohl in der nationalen Geschichte des XX Jahrhunderts. Ideologische und bewaffnete Auseinandersetzungen standen oft im Vordergrund. Selbst in diesen Fällen war eine private soziale Strategie implizit. Wie mir einer der Informanten, ein Einwohner Kaliforniens, Semyon Klimson, sagte: „Sobald ich diesen Reichtum sah (es handelte sich um ein amerikanisches Lager für Vertriebene. - VT), wollte ich nicht aus der Gefangenschaft in meine zurückkehren verwüstetes Weißrussland." Da die ideale Heimat und die politische Haltung dazu sehr unterschiedlich sein können, wird unter „Rückkehr“ die Wiederherstellung einer verlorenen Norm bzw. die Angleichung dieses Normbildes an das Ideal (erzählt) verstanden. Daraus entsteht ein weiteres charakteristisches Merkmal der Diaspora – die Überzeugung, dass ihre Mitglieder gemeinsam dazu dienen sollten, ihre ursprüngliche Heimat, ihren Wohlstand und ihre Sicherheit zu bewahren oder wiederherzustellen. In einer Reihe von Fällen ist es der Glaube an diese Mission, der das ethno-kommunale Bewusstsein und die Solidarität der Diaspora sichert. Tatsächlich sind die Beziehungen in der Diaspora selbst um den „Dienst am Vaterland“ herum aufgebaut, ohne den es keine Diaspora selbst gibt.
Nicht alle Fälle können die beschriebenen Merkmale aufweisen, aber es ist diese breite Palette von Gefühlen und Überzeugungen, die die definierende Grundlage der Diaspora ausmacht. Wenn wir also über eine strengere Definition sprechen, dann ist die vielleicht am besten geeignete vielleicht nicht eine, die sich aus einem objektiven Satz kultureller, demografischer oder politischer Merkmale ergibt, sondern eine, die auf einem Verständnis des Phänomens als Situation und Sensation basiert . Geschichte und kulturelle Besonderheiten sind nur die Grundlage, auf der das Phänomen der Diaspora entsteht, aber diese Grundlage allein reicht nicht aus. Somit ist die Diaspora eine kulturell eigenständige Gemeinschaft, die auf der Idee einer gemeinsamen Heimat und der darauf aufbauenden kollektiven Verbundenheit, Gruppensolidarität und einem gelebten Bezug zur Heimat basiert. Wenn es solche Merkmale nicht gibt, dann gibt es keine Diaspora. Mit anderen Worten, die Diaspora ist ein Lebensstil und keine starre demografische und erst recht ethnische Realität, und damit unterscheidet sich dieses Phänomen von der übrigen Routinemigration.
Um meine These zu untermauern, dass die Diaspora eine Situation und eine persönliche Wahl (oder Vorschrift) ist, werde ich einige Beispiele geben. Eine sehr interessante und kontroverse Reflexion zu diesem Thema findet sich im Buch von Michael Ignatiev: „Ich hatte das Gefühl, dass ich mich für eine von zwei Vergangenheiten entscheiden musste – Kanadier oder Russe. Exotisch ist immer attraktiver, und ich habe versucht, der Sohn meines Vaters zu sein ... Ich wählte die Vergangenheit, die verschwand, die Vergangenheit, die im Feuer der Revolution verloren ging. Ich konnte mich sicher auf die Vergangenheit meiner Mutter verlassen: Sie blieb immer bei mir (Michaels Mutter ist Kanadierin englischer Herkunft. - V. T.) Aber die meines Vaters Vergangenheit bedeutete mir viel mehr: Ich musste diese Vergangenheit noch neu erschaffen, bevor sie meine wurde." Und dann lesen wir: "Ich selbst habe auch nie Russisch gelernt. Ich erkläre jetzt meine Unfähigkeit, es zu lernen, durch einen unbewussten Widerstand gegen die Vergangenheit, die ich, wie es scheint, für mich selbst gewählt hatte. Die Traditionen der Antike wurden mir nie aufgezwungen , also richtete sich mein Protest nicht gegen meinen Vater oder seine Brüder, sondern eher gegen meine eigene innere Anziehungskraft auf diese wunderbaren Geschichten, gegen das, wie mir schien, schändliche Verlangen, mein kleines Leben im Schatten ihres Ruhms zu ordnen. Ich war mir nicht sicher dass ich ein Recht auf Patronage aus der Vergangenheit hatte, aber wenn ich es erlaubte, wollte ich dieses Privileg nicht ausnutzen.Als ich meine Zweifel mit einem meiner Freunde teilte, bemerkte er sarkastisch, dass er noch nie von jemandem gehört habe Verzicht auf ihre Privilegien. Deshalb habe ich immer meine Vergangenheit benutzt, wenn ich sie brauchte, aber jedes Mal fühlte ich mich deswegen schuldig. Die meisten meiner Freunde hatten eine gewöhnliche Vergangenheit, oder sogar so, dass sie nicht ausbreiten. Ich habe in meiner Familie eine Reihe von Prominenten, überzeugte Monarchisten, die mehrere Revolutionen und heroisches Exil überlebt haben (meine Kursivschrift. - VT). Und doch, je stärker mein Bedürfnis danach war, desto stärker wurde das innere Bedürfnis, ihnen zu entsagen, um mich selbst zu erschaffen. Die Vergangenheit zu wählen bedeutete für mich, die Grenzen ihrer Macht über mein Leben zu ziehen. Während seiner Amtszeit als Oberbefehlshaber der NATO-Streitkräfte in Europa wollte der amerikanische General John Shalikashvili nicht auf die glühenden Mahnungen Georgiens an seine Zugehörigkeit zur georgischen Diaspora eingehen, was bedeutet, dass er kein Vertreter dieser Diaspora war. Er war nur ein Amerikaner mit langjährigen georgischen Wurzeln, an die ihn nur sein Nachname erinnerte (vielleicht nicht immer in einem positiven Kontext im Beförderungsprozess). Der Rücktritt und das Erscheinen von Freizeit weckten das Interesse des Generals an Georgien, insbesondere nachdem er die Rückgabe des Hauses seines Großvaters und die Einladung von Präsident E. Shevardnadze erhalten hatte, Ratschläge zum Aufbau der georgischen Nationalarmee zu geben. Damals hatte der amerikanische General bereits begonnen, sich wie ein Vertreter der Diaspora zu benehmen. So traten amerikanische Rentner und jüngere Unternehmer aus der Diaspora in den Positionen von Präsidenten und Ministern einer Reihe von postsowjetischen Staaten oder separatistischen Regionen auf (zum Beispiel Amerikaner in den Positionen von Präsidenten der baltischen Länder, Jordanier Jozef in der Position des Außenministers von Dudayev oder des Amerikaners Khovanisyan in derselben Position in Armenien). Einer meiner Doktoranden, Ruben K., der im Moskauer Büro der nicht anerkannten Entität – der Republik Berg-Karabach – arbeitet, gestand mir Anfang der 1990er Jahre: „Aufgrund der Ereignisse in Karabach habe ich mich jetzt auch entschieden, Armenier zu werden , obwohl es mich vorher wenig interessiert hat."
Dass die Diaspora keine Statistik ist, geschweige denn eine Ansammlung von Menschen mit gleich klingenden Nachnamen, wird durch eine andere Beobachtung von mir bestätigt. Ende der 1980er Jahre war ich mit meinem Kollegen am Institut Yu.V. Harutyunyan in den USA. In New York, der uns empfing, Prof. Nina Garsoyan, Leiterin der Abteilung für Armenistik, lud Harutyunyan und mich am 24. April in die armenische Kirche ein, um „den denkwürdigsten Tag für Armenier“ zu feiern. "Und was ist ihr Feiertag?" - war die erste Reaktion eines Kollegen. Formal könnten beide (Harutyunyan und Garsoyan) als Vertreter der armenischen Diaspora angesehen werden: einer - entfernt, der andere - nah oder intern (vor dem Zusammenbruch der UdSSR). Darüber hinaus studierte Yu.V. Harutyunyan sogar speziell die Moskauer Armenier und gab eine interessante soziokulturelle Analyse dieses Teils der Einwohner der Stadt. Aber in diesem Fall haben wir grundsätzlich zwei verschiedene Fälle. Das eine ist ein Beispiel für manifestes Diaspora-Verhalten (nicht nur der regelmäßige Besuch der armenischen Kirche, sondern auch die intensive Reproduktion des „Armenianness“ in den Vereinigten Staaten und darüber hinaus); das andere ist ein Beispiel für stille ethnische Zugehörigkeit auf niedrigem Niveau, wenn eine Person in Bezug auf Kultur, Sprache und persönliche Teilnahme an der gesellschaftlichen Produktion (einer der führenden sowjetischen, russischen Soziologen) eher russisch als armenisch ist und in keiner Weise teilnimmt im Diskurs über die armenische Diaspora. Er kann in die Statistik der Armenier im Ausland einfließen (sogar in seine eigenen Werke), aber er ist kein Vertreter der Diaspora. Der Mechanismus und die Dynamik der Diaspora Es sind die gesellschaftlich konstruierten und rekonstruierten bedeutungsvollen Bilder der Diaspora, die es schwierig machen, sie in Bezug auf Grenzen und Zugehörigkeit zu definieren und gleichzeitig ein sehr dynamisches Phänomen zu sein, insbesondere in Die morderne Geschichte. Die Diasporas der Neuzeit sind weit davon entfernt, „Abspaltungen von einem Ethnos“ zu sein, wie einige Gelehrte glauben. Dies sind die mächtigsten historischen Faktoren, die Ereignisse höchster Ordnung verursachen und beeinflussen können (z. B. Kriege, Konflikte, Staatsgründung oder -zerfall, zentrale kulturelle Produktion). Diasporas waren im Laufe der Geschichte und insbesondere in der Neuzeit Politik und sogar Geopolitik. Nicht umsonst heißt die englischsprachige Fachzeitschrift zu diesem Thema Diaspora: A Journal of Transnational Studies.
Lassen Sie uns zunächst über den Mechanismus und die Sprache der Diaspora als eine der Formen des historischen Diskurses sprechen. Da wir zwischen den Begriffen „Migration“ und „Diaspora“ unterscheiden, sollten auch viele Mechanismen zur Analyse und Beschreibung des letztgenannten Phänomens unterschiedlich sein und nicht durch das traditionelle Interesse an Prozessen der Assimilation, des Status und der ethnokulturellen Identität eingeschränkt werden. Mit anderen Worten, die amerikanischen Kalmücken als Einwanderergruppe zu untersuchen und sie als Diaspora zu betrachten, sind zwei verschiedene Forschungsrichtungen und sogar zwei ähnliche, aber unterschiedliche Phänomene. Ebenso besteht die Diaspora nicht nur aus ethnisch oder religiös unterschiedlichen Gruppen mit Migrationshintergrund.
Erstens verhalten sich nicht alle Migrantengruppen wie eine Diaspora und werden in der Wahrnehmung der sie umgebenden Gesellschaft als solche betrachtet. Es gibt kaum eine Diaspora von Spanischamerikanern in den Vereinigten Staaten, darunter nicht nur die Nachkommen von Bewohnern nördlich des Rio Grande, sondern auch mehr „frische“ Auswanderer aus Mexiko. Diese Gruppe ist eindeutig keine Mexikanerin und schon gar keine spanische Diaspora, obwohl diese Bevölkerungsgruppe in den Vereinigten Staaten im akademischen und politischen Sprachgebrauch als Hispanoamerikaner bezeichnet wird. Aber was und warum wird dann eine Diaspora?
Eine gute erklärende Antithese ist hier das Beispiel der kubanischen Einwanderung in die Vereinigten Staaten. Diese Bevölkerung von fast einer Million Menschen mit einem Gesamteinkommen, das das Bruttosozialprodukt von ganz Kuba übersteigt, ist sicherlich die kubanische Diaspora. Es zeigt eines der wichtigsten Merkmale des diasporischen Verhaltens - einen aktiven und politisierten Diskurs über das Heimatland, der die Idee der "Rückkehr" sowohl in das Heimatland als auch in das Heimatland selbst beinhaltet, was laut Kubanern in den Vereinigten Staaten Fidel Castro hat sie bestohlen. Gut möglich, dass die Idee der Rückkehr nur eine ausgeklügelte Form und ein Mittel ist, kubanische Einwanderer in eine dominante Gesellschaft zu integrieren, deren Politiker ebenfalls seit Jahrzehnten davon besessen sind, das alte Kuba zurückzubringen. Es ist jedoch nicht auszuschließen, dass sich die kubanische Emigration (und nicht nur in die Vereinigten Staaten) wie eine Diaspora verhält, weil dies Widerstand gegen ihren herabgesetzten Status im neuen Gastland und möglicherweise den Wunsch zum Ausdruck bringt, in ihre Heimat zurückzukehren oder Heimkehr als Ort der Geschäftstätigkeit, nostalgischer Reisen und Familienbande.
Zweitens stimmen die Umrisse der jeweils spezifischen Diaspora- und Gruppengrenzen ethnokulturell oft nicht überein: Es handelt sich nicht um dieselben mentalen und räumlichen Bereiche. Die Diaspora ist oft multiethnisch und eine Art kollektive Kategorie (allgemeiner) im Vergleich zur Kategorie der Einwanderergruppe. Dies geschieht aus zwei Gründen: Eine stärker fragmentierte Wahrnehmung kultureller Vielfalt im Herkunftsland (Inder sind für die Außenwelt, und in Indien selbst leben keine Inder, sondern Marathas, Gujaratis, Oriya und mehrere hundert andere Gruppen, ganz zu schweigen von den Unterschiede in Religionen und Kasten) und eine allgemeinere Wahrnehmung einer fremden kulturellen Bevölkerung in der Aufnahmegesellschaft (jeder sieht aus wie Inder oder sogar Asiaten, alle Einwanderer aus Spanien in Kuba sind nur Spanier und alle Adyghes und sogar einige andere Völker aus dem Kaukasus außerhalb Russlands sind Tscherkessen). Eines dieser kollektiven und multiethnischen Bilder ist die russische (russische) Diaspora, insbesondere das sogenannte ferne Ausland, im Gegensatz zum „neuen“ Ausland, das noch verstanden werden muss. Im Ausland galten lange Zeit alle Ankömmlinge aus Russland als „Russen“, darunter natürlich auch Juden. Dasselbe bleibt charakteristisch für die Neuzeit. Auch im "nahen Ausland", zum Beispiel in Zentralasien, sind Ukrainer, Weißrussen, Tataren in der Wahrnehmung der Anwohner "Russen". Übrigens spielt auch die rein sprachliche Heteroglossie eine wichtige Rolle für die Sammelbezeichnung. Für den Westen und darüber hinaus – für die Außenwelt – ist das Konzept der russischen Diaspora nicht russisch, sondern die russische Diaspora, d.h. dieses Konzept ist zunächst nicht ausschließlich ethnisch gebunden. Die Verengung tritt bei der umgekehrten ungenauen Übersetzung des Wortes Russisch ins Russische auf, das in den meisten Fällen mit "Russisch" übersetzt werden sollte. Doch weit entfernt von sprachlicher Heteroglossie geht es um die Herausbildung der mentalen Grenzen der Diaspora. Die Diaspora akzeptiert häufig eine neue Integrität und eine heterogenere (nicht-ethnische) Identität und versteht sich als solche sowohl aus Gründen eines äußeren Stereotyps als auch einer echten Gemeinschaft im Herkunftsland und sogar in der Kultur. Homo sovieticus ist bei aller ideologisch motivierten Skepsis weit davon entfernt, eine Chimäre als Identitätsform in der ehemaligen UdSSR zu sein, und noch viel mehr als eine Form der allgemeinen Solidarität von Vertretern des sowjetischen Volkes im Ausland ("Jedenfalls sprechen wir alle, zumindest untereinander auf Russisch und nicht auf Hebräisch oder Armenisch“, erzählte mir einer der sowjetischen Emigranten in New York). Zahlreiche Diasporas, die "Chinesen", "Inder", "Vietnamesen" genannt werden, sind gleichermaßen multiethnisch und breiter angelegt. In Moskau können Sie Inder und Vietnamesen Handel treiben sehen. Sowohl diese als auch andere kommunizieren auf Englisch bzw. Russisch miteinander, da ihre Muttersprachen im Herkunftsland unterschiedlich sind. Aber in Moskau werden sie als Inder und Vietnamesen wahrgenommen und verhalten sich solidarisch.
Grundlage für die Bildung von Diaspora-Koalitionen ist also vor allem der Faktor eines gemeinsamen Herkunftslandes. Der sogenannte Nationalstaat, und nicht eine ethnische Gemeinschaft, ist das Schlüsselmoment der Diasporabildung. Die moderne „russische Diaspora“ in den Vereinigten Staaten stammt aus einem Staat, in dem Ethnizität eine Rolle spielte (oder einfach beharrlich gepflanzt wurde), aber im Land ihres neuen Wohnsitzes nicht mehr existiert. In den Vereinigten Staaten, für "Russen" eine gemeinsame Sprache, Bildung, wird das Spiel "KVN" zu Vereinigen und lässt sie vergessen, was in der fünften Spalte des sowjetischen Passes stand. Die Diaspora wird durch mehr als kulturelle Identität geeint und bewahrt. Kultur kann verschwinden, aber die Diaspora kann überleben, weil letztere als politisches Projekt und Lebenssituation gegenüber Ethnizität eine besondere Mission erfüllt. Dies ist eine politische Mission des Dienstes, des Widerstands, des Kampfes und der Rache. Amerikanische Iren im ethnokulturellen Sinne sind längst nicht mehr irisch als der Rest der US-Bevölkerung und feiern gemeinsam den St. Patrick's Day. In Bezug auf politisches und sonstiges Engagement im Zusammenhang mit der Situation in Ulster verhalten sie sich hier eindeutig als irische Diaspora. Gerade die Diaspora-Verhaltensweisen zeigen russische Armenier und Aserbaidschaner in der Frage des Karabach-Konflikts, obwohl ihr Diasporismus in anderen Situationen in keiner Weise tragfähig ist ausgeprägter Charakter("Warum sollte ich das Land verschenken, auf dem die Gebeine meiner Vorfahren begraben sind?" - sagte ein bekannter Aserbaidschaner, der sein ganzes Leben in Moskau verbracht hat). Was und wie entsteht also eine Diaspora, wenn es sich nicht nur um eine Einwanderergruppe in der Bevölkerung eines bestimmten Landes handelt? Und welche Aussichten hat die russische Diaspora in dieser Hinsicht? Einer der Hauptproduzenten der Diaspora ist das Geberland, und zwar nicht nur im utilitaristischen Sinne als Lieferant von Humanmaterial, wobei letzterer Umstand ein Ausgangspunkt ist: Es gibt kein Herkunftsland – es gibt keine Diaspora. Allerdings kommt es häufig vor, dass die Diaspora älter ist als das Land selbst, zumindest im Verständnis des Landes als staatliche Einheit. Ich habe bereits ein Beispiel mit Russlanddeutschen gegeben. Es ist besonders häufig in Bezug auf die Regionen der jüngsten Staatsbildung (Asien und Asien).frik), die weltweit die Hauptversorger der größten Diaspora der Welt sind. Die russische Diaspora – eine der größten – ist nicht mit der chinesischen, indischen oder japanischen zu vergleichen. Vielleicht ist es sogar kleiner als der Maghreb. Wo und wann erschien die russische Diaspora? Wir möchten uns nicht auf eine vereinfachte Nacherzählung einlassen, aber lassen Sie mich Sie daran erinnern, dass Russland in den letzten anderthalb Jahrhunderten ein ziemlich mächtiger Auswanderungslieferant in demografischer Hinsicht und daher eine potenzielle Diaspora war, wenn man sich entsprechend formierte die von uns vorgeschlagenen Unterscheidungskriterien. Auch hier stellen wir fest, dass nicht alle, die Russland verlassen haben, eine etablierte Diaspora oder immer eine Diaspora sind.
Dennoch war im vorreformären Russland eine intensive räumliche Besiedlung und überwiegend religiöse Emigration (russische Altgläubige) zu beobachten. Und obwohl die Siedler des XVIII - der ersten Hälfte des XIX Jahrhunderts. fast alle von ihnen wurden Teil Russlands, das seine Grenzen erweiterte, einige von ihnen siedelten sich in Dobrudscha an, das seit 1878 Teil Rumäniens und Bulgariens wurde, und in der Bukowina, die seit 1774 an Österreich abgetreten wurde. Noch früher, in den 70-80er Jahren des 18. Jahrhunderts, flossen mehr als 200.000 Krimtataren in das Osmanische Reich ab: im europäischen Teil der Türkei (Rumelien) zu Beginn des 19. Jahrhunderts. 275.000 lebten. Tataren und Nogais 14 . 1771 zogen etwa 200.000 Kalmücken nach Dzungaria (übrigens sind die Kalmücken ein interessantes Beispiel für eine multiple Diaspora-Identität: Für viele von ihnen ist ihre Heimat das jeweilige vorherige Herkunftsland oder mehrere Länder gleichzeitig, je nach Situation und persönliche oder Gruppenwahl). 1830-1861. es gab einen zweiten Exodus der Krimtataren und Nogais sowie die Auswanderung der Polen. Aber dieser Fall gilt schon lange nicht mehr für den Bereich der russischen Diaspora, da die Krimtataren übrigens seit Kurzem nicht mehr Teil der russischen Diaspora sind. Beide Auswanderergruppen haben in unterschiedlichen Perioden neue Besitzer der "historischen Heimat" - Polen und Ukraine.
In den Nachreformjahrzehnten nahmen die räumlichen Bewegungen der Bevölkerung deutlich zu. Über 500.000 Menschen in den 1860er bis 1880er Jahren (hauptsächlich Polen, Juden, Deutsche) gingen in die Nachbarstaaten Europas und zu einem kleinen Teil in die Länder Amerikas. Die Besonderheit dieser Auswanderungswelle besteht jedoch darin, dass sie nicht zur Bildung einer stabilen oder historischen russischen Diaspora geführt hat, was erneut unsere These bestätigt, dass nicht jede Umsiedlung an einen neuen Ort zur Bildung einer Diaspora führt. Und das liegt daran, dass diese Auswanderung im Hinblick auf ihre ethnische, religiöse Zusammensetzung und ihren sozialen Status bereits (oder noch) eine Diaspora im Herkunftsland war und das spätere Auftreten einer „echten historischen Heimat“ (Polen, Deutschland und Israel) schloss die Möglichkeit aus, eine Diaspora-Identität mit Russland aufzubauen. Obwohl es im Prinzip durchaus möglich war, denn ein historisch älteres (ideologisch konstruiertes Israel als jüdische Stammheimat) oder geografisch eher lokales (Polen als Teil Russlands) Territorium hat nicht mehr Chancen, eine Heimat zu sein, als ein großes Land.
Andere Gründe, warum die frühe Auswanderung aus Russland nicht zur Grundlage für die Bildung einer Diaspora wurde, könnten die Natur der Migration und die historische Situation im Aufnahmeland sein. Es war eine ausgesprochen unideologische (Arbeits-)Emigration, die in rein wirtschaftlicher Aktivität und wirtschaftlichem Überleben aufging. In ihrer Mitte gab es noch äußerst wenige Vertreter der intellektuellen Elite und ethnische Aktivisten (Diaspora-Unternehmer), die die Arbeit der politischen Produktion von Diaspora-Identität übernehmen würden. Ohne Intellektuelle als Produzenten subjektiver Ideen gibt es keine Diaspora, sondern einfach eine emigrierte Bevölkerung. Vielleicht spielte auch der antizaristische Inhalt der frühen russischen Emigration eine Rolle, aber dieser Aspekt sollte besonders untersucht werden, und es fällt mir schwer, meine Meinung zu diesem Thema zu äußern. Vielmehr war es ein äußerst kleiner Moment für die Mehrheit der an dem Umzug beteiligten Analphabeten.
In den letzten zwei Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts. Die Auswanderung aus Russland nahm stark zu. Ungefähr 1.140.000 Menschen gingen, hauptsächlich in die Vereinigten Staaten und nach Kanada.Eine besondere Gruppe bildeten die "Muhajirs" - Bewohner des überwiegend westlichen Teils des Nordkaukasus, die ihre Gebiete während des Kaukasuskrieges verließen. Sie zogen in verschiedene Regionen des Osmanischen Reiches, vor allem aber auf die kleinasiatische Halbinsel. Ihre Zahl reicht nach verschiedenen Quellen von 1 bis 2,5 Millionen Menschen. Letztere bildeten die Grundlage für die tscherkessische Diaspora, die zur Entstehungszeit nicht russisch war, es aber nach der Eingliederung des Nordkaukasus in Russland wurde.
Die tscherkessische Diaspora ist in der russischen Literatur schlecht untersucht, aber es gibt Grund zu der Annahme, dass dieser Teil der Siedler in einer Reihe von Ländern eine Diaspora erkannte und sich wie eine Diaspora verhielt: Es gab Vereine, politische Vereinigungen, es gab Presseorgane und Solidaritätsbeziehungen und Es wurden gezielte Maßnahmen zum Erhalt von Kultur und Sprache ergriffen.
Allerdings war der Beitrag des Geberlandes zum Erhalt der Diaspora neben der Primäremission der Bevölkerung gerade in der Sowjetzeit minimal. Es war fast unmöglich, nicht nur Kontakte zu knüpfen, sondern sogar in wissenschaftlichen Arbeiten über Muhajirs zu schreiben. Das Mutterland verschwand für lange Zeit und für viele Menschen für immer aus dem ideologischen Komplex der Diaspora. Der Kaukasus war irgendwo dort, hinter dem "Eisernen Vorhang", und ernährte die Diaspora schwach. Der einzige Rückschlag erfolgte durch die ideologische und politische Mission, die UdSSR und den Kommunismus zu bekämpfen, aber nur wenige engagierten sich dafür, wie zum Beispiel Abdurakhman Avtorkhanov, ein in Deutschland lebender tschetschenischer Politikwissenschaftler und Publizist. Seine Vorstellung von der Heimat war so vage, dass A. Avtorkhanovs Beschreibung der Geschichte der Deportationen von Tschetschenen und Ingusch auf der Überzeugung beruhte, dass das Vainakh-Volk im Schmelztiegel von Stalins Repressionen verschwand. Daraus entstand die bekannte Metapher des „Volksmordes“.
Aufgrund historischer Vorschrift und völliger Isolation vom Heimatland schmolz die tscherkessische Diaspora entweder dahin oder blieb eine gewöhnliche Einwandererbevölkerung, die lokaler Integration und Assimilation ausgesetzt war. Seine Verwirklichung fand in den letzten Jahren gerade unter dem Einfluss des Mutterlandes statt, als in der UdSSR und dann in Russland und anderen postsowjetischen Staaten tiefgreifende und dramatische Veränderungen durchgeführt wurden. neue Heimat erinnerte sich früher an die Diaspora als an das Diaspora-Material selbst, weil letzteres für eine Reihe neuer kollektiver Gruppenstrategien benötigt wurde. Erstens half die Anwesenheit von Landsleuten (Stammesangehörigen) im Ausland Sowjetisches Volk die Außenwelt meistern, die sich plötzlich für sie öffnete. Zweitens ließen neue Betätigungsformen wie das Unternehmertum Hoffnungen auf eine „reiche Diaspora“ aufkommen, deren Mitglieder bei ernsthaften Geschäften oder zumindest bei der Organisation von Einkaufstouren in die Türkei, nach Jordanien, in die USA und in andere Länder helfen können. Drittens könnten die mythischen Millionen von Auswanderern, die angeblich bereit sind, in ihre historische Heimat zurückzukehren, das demografische Gleichgewicht verbessern und die Ressourcen für diejenigen auffüllen, die sich in der Minderheit befinden und sich während der "Parade der Souveränitäten" für die Gründung eines eigenen Staates entschieden haben. Die Abchasen waren die ersten, die sich verzweifelt bemühten, ihre Zahl ausländischer Stammesangehöriger zu vergrößern. Ihnen folgten Kasachen, Tschetschenen, Adyghes und einige andere Gruppen.
Es war dieser neue Impuls aus der Heimat, der bei einem Teil der bereits gealterten und fast aufgelösten nordkaukasischen Emigration diasporische Gefühle weckte. Die jetzigen Kosovo-Adygs haben noch nie von Adygea gehört, und Experten haben ihrerseits auch während der Zeit der Liberalisierung in Russland kein Interesse an Adygea festgestellt. Anderthalb Jahrhunderte Auswanderung der Kosovo-Tscherkessen und ihre Nullbindung an das „Mutterland“ führten dazu, dass sich das kulturelle Erscheinungsbild der Kosovo- und russischen Tscherkessen stark veränderte: Die überwiegende Mehrheit der ersteren spricht serbokroatisch, die letzteren hauptsächlich in Russisch oder Adyghe. Der Wunsch der „Eigentümer“ der Diaspora, durch „Repatriierung“ (in Adygea wurde diesbezüglich 1998 ein Sondergesetz erlassen) das demografische Gleichgewicht zu ihren Gunsten zu verbessern, veranlasste sie jedoch, die Kosovo-Adyghes für den Umzug zu agitieren und zu machen großzügige Versprechungen an letztere bis hin zur Lobbyarbeit für ein Sonderdekret der Regierung der Russischen Föderation zu diesem Thema. Es gab kein Glück, aber Unglück trug dazu bei, dass die angespannte Situation im Kosovo (d.h. in der wahren Heimat der Kosovo-Tscherkessen) wirklich unerträglich wurde und mehrere Dutzend Familien zwang, zu reagieren (d.h. dem Diaspora-Verhalten zuzustimmen), worauf die Adyghe-Behörden a versprachen herzlicher Empfang und sogar Bau von Häusern.
Die Ereignisse in Jugoslawien können das Bild von Russland (Adygea) wiederbeleben, ein weiterer Faktor in der Produktion der Diaspora ist der innere, auf den weiter unten eingegangen wird. Generell weist der Fall der tscherkessischen Diaspora eher darauf hin, dass historisch lange Migrationen und Abschottung von der Heimat selten stabile und vollblütige Diasporas schaffen, so sehr die Enthusiasten des „Auslands“ im Herkunftsland auch davon träumen mögen.
Vielleicht hätte sich eine ähnliche Situation mit einem anderen Teil (hauptsächlich ostslawischer) Auswanderung aus Russland am Ende des letzten Jahrhunderts entwickelt, wenn es in der Folgezeit nicht zu einem mächtigen und periodischen Nachschub gekommen wäre. In den ersten anderthalb Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts die Auswanderung aus dem Land hat noch weiter zugenommen. Vor dem Ersten Weltkrieg verließen etwa 2,5 Millionen weitere Menschen Russland und zogen hauptsächlich in die Länder der Neuen Welt. Insgesamt haben in etwa 100 Jahren seit Beginn der Massenmigration von außen 4,5 Millionen Menschen Russland verlassen. Übrigens sei daran erinnert, dass im gleichen Zeitraum 4 Millionen Ausländer ins Land kamen, von denen einige bedingte interne russische Diasporas bildeten, die gesondert erwähnt werden sollten.
Ist es möglich, diese ganze Masse von Einwanderern abzuzählen? vorrevolutionäres Russland Diaspora? Unsere Antwort: Natürlich nicht. Erstens wurden geografisch fast alle Emigranten dieser Zeit von Polen, Finnland, Litauen, West-Weißrussland und der Ukraine am rechten Ufer (Wolyn) versorgt, und so schuf Russland in großem Umfang diasporisches Material für andere Länder, die in späteren Perioden historisch entstanden sind. Obwohl viele der Ausreisenden kulturell stark russifiziert waren und Russisch sogar als ihre Muttersprache betrachteten, ist es kaum möglich, den engsten Mitarbeiter Adolf Hitlers, Alfred Rosenberg, der aus Litauen stammte und Russisch besser als Deutsch sprach, als einen anzusehen Vertreter der russischen Emigration. Inzwischen machen es die modernen politischen Spekulationen der Historiker möglich, solche Konstruktionen zu erstellen. Kürzlich widmete Radio Liberty eine seiner Sendungen dem Buch „The Russian Origins of Fascism“ des amerikanischen Historikers Walter Lakier, in dem der Fall von Hitlers Mitstreitern aus dem russischen Baltikum die Grundlage für die Konstruktion des Ursprungs bildete Faschismus in Russland! Gleichzeitig stellte sich der schwer angreifbare Ausdruck "Russische Wurzeln des Faschismus" (Russische Wurzeln des Faschismus) in einer ungenauen (aber häufig vorkommenden) umgekehrten Übersetzung ("Russen") als absolut inakzeptabel und offen provokativ heraus .
Zweitens beeinflusste die ethnische Zusammensetzung dieser Auswanderung auch das Schicksal der letzteren im Hinblick auf ihre Fähigkeit, eine russische Diaspora zu werden und in dieser Eigenschaft von Historikern interpretiert zu werden. Unter den russischen Emigranten in den USA waren 41,5 % Juden (72,4 % der in diesem Land angekommenen Juden). Die Pogrome und schwere Diskriminierung der Juden in Russland sowie die Armut führten zu einem tiefen und lang anhaltenden negativen Bild ihrer Heimat, das teilweise bis heute erhalten ist. Die erfolgreiche Integration dieses Teils der Emigranten in die amerikanische Gesellschaft (nicht ohne Probleme und Diskriminierung bis Mitte des 20. Jahrhunderts) führte auch zu einem schnellen Vergessen des „Russischseins“, und mehr noch des „Russischseins“. Die vielen Nachkommen dieses Teils der Emigration, die ich in den USA, Kanada und Mexiko kennengelernt habe (allein mehr als ein Dutzend Anthropologenkollegen!), blieben fast nie in Russland und fühlten sich nicht zugehörig. Das bedeutet, dass sie nicht seine Diaspora waren.
Aber die Hauptsache liegt nicht einmal darin, denn ein negatives Image und eine gelungene Integration sind an sich keine bedingungslosen Zerstörer der Diaspora-Identität. Im Fall der Juden stellte sich ein weiterer historischer Umstand als wichtig heraus - die Entstehung einer rivalisierenden Heimat, und zwar einer ziemlich erfolgreichen. Israel gewann in diesem Wettbewerb, indem es sich der Religion zuwandte und eine erfolgreichere Gesellschaftsordnung als in Russland demonstrierte sowie die Idee der Aliyah förderte. In den letzten Jahren habe ich Fälle der Rückkehr zu den russischen Wurzeln von Nachkommen langjähriger jüdischer Emigranten registriert, aber es handelte sich hauptsächlich um ausländische Staatsbürger - junge Abenteurer, die von der Aussicht angezogen wurden, unter russischen Bedingungen schnelles Geld zu verdienen wirtschaftliche Transformationen. Einer von ihnen, Alexander Randall, der Boston Computer Xchain gründete (die Idee, veraltete amerikanische Computer in der UdSSR zu fusionieren), erhielt die ersten 5.000 Dollar, die vom Institute of Ethnography verdient wurden. Vereinigten Staaten, und dieses Opfer (das Institut erhielt offenen Schrott), wie ich schwach hoffe, hat zumindest zum opportunistischen Diaspora-Engagement eines jungen Amerikaners in Russland beigetragen („Irgendwo hatte ich jemanden aus Russland für eine lange Zeit, aber ich ziehe es an ich kann mich an nichts erinnern“, - sagte er). Von den 4,5 Millionen Emigranten aus Russland galten nur etwa 500.000 als „Russen“, aber tatsächlich waren sie auch Ukrainer, Weißrussen und einige Juden. Die US-Volkszählung von 1920 verzeichnete 392.000 "Russen" und 56.000 "Ukrainer", obwohl dies deutlich überhöhte Zahlen sind, da sich unter ihnen Vertreter vieler ethnischer Gruppen, insbesondere Juden, befanden. In Kanada verzeichnete die Volkszählung von 1921 ebenfalls fast 100.000 "Russen", aber tatsächlich wurden fast alle Ostslawen und Juden, die Russland verließen, in diese Kategorie aufgenommen. So versorgte Russland allein in den Jahren der vorrevolutionären Emigration 4,5 Millionen Menschen. als Diaspora-Material für verschiedene Länder, von denen nur nicht mehr als 500.000 Russen, Ukrainer und Weißrussen waren. Es ist äußerst schwierig zu sagen, welche der zahlreichen Nachfahren dieser Menschen sich heute mit Russland verbunden fühlen. Bei den Ukrainern ist die Situation klarer, weil sie sich aus mehreren Gründen "diasporischer" verhalten als ethnische Russen. Die Weißrussen haben höchstwahrscheinlich den Übergang zur russischen oder ukrainischen Nachkommenschaft vollzogen.
Tatsächlich beginnt der für die Neuzeit traditionelle historische Countdown der russischen Diaspora im Zusammenhang mit Migrationsprozessen nach 1917 später. 1918-1922. die politische Emigration von Bevölkerungsgruppen, die die Sowjetmacht nicht akzeptierten oder im Bürgerkrieg besiegt wurden, erreichte ein großes Ausmaß. Es ist schwierig, die Größe der sogenannten weißen Emigration (etwa 1,5 bis 2 Millionen Menschen) zu bestimmen, aber eines ist klar: Zum ersten Mal waren die überwiegende Mehrheit der Emigranten ethnische Russen. Es ist diese Kategorie der Bevölkerung, die nicht nur als Diaspora-Menschenmaterial, sondern auch als manifeste (im Sinne des Lebensverhaltens) Diaspora seit Beginn dieser Migrationswelle bezeichnet werden kann. Dies erklärt sich aus einer Reihe von Umständen, die unsere These bestätigen, dass die Diaspora ein primär politisches und Migration ein soziales Phänomen ist. Der elitäre Charakter der Migranten, was ein ausgeprägteres Gefühl für den Verlust ihrer Heimat (und ihres Eigentums) bedeutet, im Gegensatz zu Arbeitsmigranten „in Schaffellmänteln“ (ein bekannter Spitzname für slawische Einwanderer in Kanada), führte zu a deutlich stabilere und emotional aufgeladene Haltung gegenüber Russland. Es war diese Emigrations-Diaspora, die fast alle von mir oben genannten Merkmale aufnahm, einschließlich der Produktion eines parallelen kulturellen Flusses, der jetzt teilweise nach Russland zurückkehrt. Es war diese Auswanderung, die außer Russland in all seinen historischen Konstellationen des 20. Jahrhunderts keine andere konkurrierende Heimat hatte und hat. Gerade diese Auswanderung wurde im letzten Jahrzehnt am meisten von den Sympathien des Herkunftslandes gelenkt, das im Prozess der Demontage der herrschenden politischen Ordnung die Sünde begangen hat, indem es die gesamte Sowjetzeit als eine Art historische Anomalie radikal zurückgewiesen hat. Es stellte sich heraus, dass die Nostalgie weniger von der Diaspora verschlungen wurde als von ihren modernen einheimischen Verbrauchern, die darin eine Art verlorene Norm sehen wollten, angefangen beim Verhalten bis hin zur "richtigen" russischen Sprache. Die russische (russische) Diaspora wurde sozusagen wiedergeboren, gestreichelt von der Aufmerksamkeit und entschuldigenden Großzügigkeit der Zeitgenossen in ihrer historischen Heimat. Historiker haben vor unseren Augen einen Mythos über das "goldene Zeitalter" der russischen Emigration konstruiert, der mit Hilfe neuer, ruhigerer Lesarten noch aufgearbeitet werden muss. Es wäre aus Sicht der historischen Korrektheit unfair, zu vergessen, dass die "weiße Emigration" nicht nur wegen ihres elitären dramatischen Charakters existierte und überlebte, sondern auch, weil sie in späteren historischen Perioden immer wieder Nachschub erhielt. Während des Zweiten Weltkriegs kehrten von fast 9 Millionen Gefangenen, die bis 1953 zur Arbeit gebracht wurden, etwa 5,5 Millionen Menschen zurück. Viele wurden getötet oder starben an Wunden und Krankheiten. Mindestens 300.000 sogenannte Displaced Persons blieben jedoch in Europa oder gingen in die USA und andere Länder. Allerdings stammte von diesen 300.000 nur weniger als die Hälfte aus dem Gebiet der UdSSR innerhalb der alten Grenzen. Nicht nur die kulturelle Nähe zur alten Emigration, sondern auch die ideologische Ähnlichkeit in der Ablehnung (genauer gesagt in der Unmöglichkeit der Rückkehr) der UdSSR ermöglichte eine intensivere Vermischung dieser beiden Strömungen (im Vergleich zur Situation der kriegführenden Diaspora). und daher die Aufrechterhaltung der Sprache und sogar spärliche poststalinistische Verbindungen mit dem Heimatland (nach Chruschtschow). Mein Informant Semyon Klimson, der als junger Mann von den Deutschen aus Weißrussland verschleppt wurde, heiratete Valentina, die Tochter eines weißen Emigranten (eine Verwandte von General Krasnov und dem Theosoph Blavatsky). Valentina Vladimirovna gab bei unserem letzten Treffen in ihrer neuen Heimat in Virginia im Sommer 1998 zu, dass sie sich mit ihrer französischen Ausbildung eher wie eine Französin fühlt (sie ist in Frankreich aufgewachsen), aber Russin bleibt und ihre Sprache nur wegen Semyon behält , der "trotzdem Russe geblieben ist. Nicht weniger und noch ideologischer war eine kleine, aber politisch hochkarätige Emigration aus der UdSSR in den 1960-1980er Jahren nach Israel, in die USA, dann nach Deutschland und Griechenland. 1951-1991. etwa 1,8 Millionen Menschen verließen das Land. (Maximum 1990-1991 - jeweils 400.000), davon fast 1 Million Juden (zwei Drittel - nach Israel und ein Drittel - in die USA), 550.000 Deutsche und 100.000 Armenier und Griechen. Die Auswanderung setzte sich in den Folgejahren fort, jedoch etwas langsamer. Wie viele russische Landsleute leben im Ausland? Die bloße Zahl von 14,5 Millionen, die das Land verlassen haben, sagt wenig aus, denn mehr als zwei Drittel lebten in Gebieten, die Teil des Russischen Reiches oder der UdSSR waren und jetzt nicht zu Russland gehören. Die ostslawische Komponente in dieser Bevölkerung war bis zur Ankunft des Großteils der "weißen Emigration" und Vertriebenen gering. Danach verließen nur wenige Russen das Land. Insgesamt gibt es im fernen Ausland etwa 1,5 Millionen Russen, davon 1,1 Millionen in den USA, was Menschen mit "russischem Blut" betrifft, sind es ein Vielfaches. Die große Frage ist: Wie und von wem sollen Vertreter anderer ethnischer Gruppen berücksichtigt werden? Einwanderer aus Russland bildeten die wichtigsten ethnischen Gemeinschaften in zwei Ländern: In den USA sind 80 % der Juden Einwanderer aus Russland oder deren Nachkommen, in Israel sind mindestens ein Viertel der Juden Einwanderer aus Russland. Neue Diasporas oder transnationale Gemeinschaften? Der Zusammenbruch der UdSSR hat eine Situation geschaffen, die sich nur schwer eindeutig definieren lässt. Alltägliche Wissenschaft und Politik (außerhalb der modernen Theorie) gaben unter Verwendung des traditionellen Ansatzes und der Daten der Volkszählung von 1989 bekannt, dass nach dem Zusammenbruch der UdSSR die Gesamtzahl der ausländischen Russen 29,5 Millionen beträgt, von denen Russen 85,5% (25.290.000 Menschen) ausmachen. . ) 15 . Alle anderen Völker, außer Deutschen, Tataren und Juden, bilden im neuen Ausland keine nennenswerten Gruppen. Drei Völker sind durch Grenzen in ungefähr gleich große Gemeinschaften getrennt (zwei Drittel der Osseten in Russland, ein Drittel in Georgien; ein Drittel der Zachuren in Russland, zwei Drittel in Aserbaidschan; Lezgins zu gleichen Teilen in Russland und Aserbaidschan). All dies wurde als "neue Diasporas" bekannt. Natürlich kündigten auch andere postsowjetische Staaten "ihre" Diasporas an. In der Ukraine begannen sie mit der Durchführung eines umfangreichen Forschungsprogramms zur Untersuchung der Diaspora, einschließlich der ukrainischen in Russland. Aber diese ganze Konstruktion basiert auf dem wackeligen Fundament sowjetischer ethnographischer und bürokratischer Klassifikationen, die Vertreter der einen oder anderen Nationalität an ein ziemlich willkürlich definiertes Verwaltungsgebiet gebunden haben, das als "das Gebiet ihrer (oder "nationalen") Staatlichkeit" bezeichnet wird.
Keiner der sowjetischen und aktuellen ethnischen Unternehmer aus Wissenschaft und Politik bestimmte auf dem Territorium, "dessen" Staatlichkeit sich ihre Datscha in der Nähe von Moskau oder ihre Stadtwohnung befand, aber andererseits zeichneten sie gerne das Territorium auf, das während dieser Zeit von Validovs roter Kavallerie kontrolliert wurde Bürgerkrieg und wurde die baschkirische Republik als Territorium "ihrer Staatlichkeit" der Baschkiren. Und eine ähnliche Operation wurde durchgehend durchgeführt Sowjetische Geschichte für jene Bürger, deren Nationalität mit den Bezeichnungen "nationalstaatlicher Formationen" verschiedener Ebenen übereinstimmt. Gleichzeitig der Armenier Eduard Bagramov, der Ukrainer Mikhail Kulichenko, der Armenier Eduard Tadevosyan, der Avar Ramazan Abdulatipov oder der Gagauser Michail Guboglo, die sich zu Recht als die Entwickler der sowjetischen Nationalpolitik der Spätzeit betrachten und an ihrem Engagement festhielten auf ihrer akademischen Grundlage nie die „Ethnizität" ihres Territoriums in Frage gestellt. Datschen bei Moskau wurden nicht zugeteilt, und in Russland sehen sie sich heute nicht als Repräsentanten „fremder" Diasporas. Was sie unserer Meinung nach richtig gemacht haben und "im Leben" tun, bedeutet aber, dass sie "in der Wissenschaft" falsch liegen oder umgekehrt, aber nicht zusammen. Wenn es „Volksgebiete“ und „eigene Staatlichkeit“ im Sinne von Volksgruppenzugehörigkeit gibt, dann sollte das überall sein und sich nicht nur auf den ländlichen Raum erstrecken, sondern auch auf die Straßen der Städte.
Das Klischee vom „eigenen – nicht eigenen“ ethnischen Territorium im Rahmen eines Staates oder auf transstaatlicher Ebene hält sich hartnäckig, und auf seiner Grundlage baut sich der moderne Diskurs über postsowjetische Diasporas auf. Zusätzliche Interessen und Argumente, die durch neue postsowjetische Rivalitäten diktiert wurden, wurden nur zu den akademischen Postulaten hinzugefügt. Wenn Russland sich vorrangig um das gespaltene russische Volk und seine Diaspora kümmert, warum sollten die Ukraine und Kasachstan dann nicht gleich reagieren, einschließlich der Forderung nach Parität in Fragen der Sicherstellung der kulturellen und anderen Bedürfnisse von Vertretern „ihrer“ Diaspora ( wie mich ein ukrainischer Politiker fragte: „Wie viele Kindergärten in ukrainischer Sprache haben Sie in der Region Krasnodar, in Sibirien und im Fernen Osten?“)? Die „neue Diaspora“-Konstruktion teilt die Bürger eines Landes unzumutbar in eine Diaspora und offenbar in eine „Hauptbevölkerung“, wenn es dafür keine wesentlichen kulturellen und sonstigen Unterschiede gibt. Die Ukrainer in Sibirien und der Region Krasnodar sowie die Russen in Charkow und auf der Krim sind autochthone Einwohner und gleichberechtigte Schöpfer aller Formen der Staatlichkeit, auf deren Territorium sie lebten und jetzt leben. Dadurch, dass im geografischen Raum neue Grenzen überschritten wurden, auch in Form von Sicht- und Zollstellen, hat sich an ihrem Alltag wenig geändert. Sie haben nicht aufgehört, die "Grundbevölkerung" zu sein. Russisch und russischsprachig sind zwei verschiedene Konzepte: Laut der Volkszählung von 1989 betrachteten mehr als 36 Millionen Menschen in den Ländern des nahen Auslands Russisch als ihre Muttersprache, aber tatsächlich gibt es viel mehr von ihnen. Die russische Sprache wird in der Ukraine von 33,2% der Bevölkerung als Muttersprache angesehen, aber die tatsächliche Zahl ist etwa die Hälfte, in Weißrussland - 32%, aber in Wirklichkeit ist Russisch die Muttersprache für mehr als die Hälfte der Bevölkerung. Etwa die Hälfte der Bevölkerung besteht aus russischsprachigen Einwohnern Kasachstans und Lettlands. Etwas weniger in Kirgistan und Moldawien.
„Neue Diasporas“ ist eine inakzeptable Kategorie, und erst recht die Kategorie „Minderheiten“, in die Vertreter von „Titelnationen“ diesen Teil der Bevölkerung „gestopft“ haben. In einer Situation instabiler Transformationen und starrer Politisierung ist es besser, mit einer Analyse als mit einer Kategorie zu beginnen. Werden die Russen in Bezug auf ihre Gruppenidentität und ihre nachgewiesene Verbundenheit mit ihrer Heimat Russland zur Diaspora? Dies ist eine Angelegenheit von großer Bedeutung. Und hier sind unserer Meinung nach vier historische Perspektiven möglich.
Die erste ist eine vollwertige gesellschaftspolitische Integration und teilweise kulturelle (auf der Grundlage von Zweisprachigkeit und Multikulturalismus) in neue Zivilgemeinschaften, die auf der Doktrin gleichberechtigter Gemeinschaftsstaaten aufgebaut sind. Dies ist jetzt die schwierigste, aber realistischste und konstruktivste Perspektive, sowohl vom Standpunkt der nationalen Interessen dieser Länder als auch der Interessen Russlands, ganz zu schweigen von den Russen selbst. Mancherorts tauchen Anzeichen einer neuen Doktrin der Staatsbildung auf der Grundlage multiethnischer Zivilnationen auf, doch vererbter und dominanter Ethnonationalismus blockiert diesen Trend.
Die zweite ist die Bildung breiterer Konglomeratkoalitionen mit anderen russischsprachigen Einwohnern (der slawischen Diaspora), was angesichts der recht erfolgreichen „Verstaatlichung“ der Titulargruppen unwahrscheinlich, aber dennoch möglich ist.
Der dritte ist der Übergang in den Status von Minderheiten und Migrantengruppen mit Aussicht auf Assimilation. Dies ist aufgrund des globalen Status der russischen Sprache und Kultur und des starken benachbarten Einflusses Russlands praktisch unmöglich.
Der vierte ist ein Massenexodus nach Russland. Dies ist für Zentralasien und Transkaukasien möglich, aber für andere Länder, insbesondere die baltischen Staaten, nicht ausgeschlossen, wenn Russland in Bezug auf die sozioökonomischen Lebensbedingungen das Baltikum übertrifft oder zumindest gleichzieht.
Die unwahrscheinlichste, aber mögliche Aussicht ist die Rückeroberung des dominanten Status unter eigener Kontrolle, die nur im Falle eines entscheidenden demografischen Vorteils im Zusammenhang mit einem schnelleren Wachstum der russischen Bevölkerung und einem stärkeren Abgang der Titularbevölkerung möglich ist das Land. Auf absehbare Zeit ist dies nur in Lettland und nirgendwo sonst möglich. Aber auch in diesem Fall wird die Situation einer dominierenden Minderheit über die Mehrheit („Diaspora“?!) höchstwahrscheinlich dank der Unterstützung der Europäischen Gemeinschaft und der NATO bestehen (falls dieser militärische Block bestehen bleibt). Es besteht die Möglichkeit, die Identität der Titelgruppe zugunsten des Russischen zu ändern, dies ist jedoch nur in Weißrussland und nur im Falle eines einheitlichen Staates mit Russland möglich. Ein einheitlicher Staat beseitigt auch das Problem der Diaspora. Im Allgemeinen ist der historische Prozess äußerst mobil und multivariat, insbesondere wenn es um die Dynamik von Identitäten geht. Am Horizont sehen wir bereits grundlegend neue Phänomene, die in den alten Kategorien nicht zu fassen sind. Eines dieser Phänomene ist die Bildung transnationaler Gemeinschaften hinter der vertrauten Fassade der Diaspora. Der historische Prozess in dem Aspekt, der uns interessiert, durchläuft drei Phasen: Migration (oder Grenzwechsel), Diaspora, transnationale Gemeinschaften. Letzteres Konzept spiegelt ein Phänomen wider, das im Zusammenhang mit einer Veränderung der Natur räumlicher Bewegungen aufgedeckt wurde, neu Fahrzeuge und Kommunikationsfähigkeiten sowie die Natur menschlicher Aktivitäten.
Wie wir bereits festgestellt haben, ist die Diaspora als harte Tatsache und als Situation und Gefühl ein Produkt der Teilung der Welt in Staatsgebilde mit bewachten Grenzen und einer festen Mitgliedschaft. Streng genommen gibt es in einer mehr oder weniger normalen gesellschaftspolitischen Situation innerhalb von Staaten keine Diaspora aus ihrem „eigenen“ kulturellen Umfeld, denn der Staat ist eine Heimat, in der alle Bürger gleichberechtigt sind. Eine Diaspora entsteht, wenn eine durch Grenzkontrollen getrennte Opposition „hier und dort“ auftaucht. Im letzten Jahrzehnt (im Westen sogar früher) sind Faktoren aufgetaucht, die die üblichen Vorstellungen von der Diaspora auf zwischenstaatlicher (transnationaler) Ebene untergraben. Wenn ein Moskauer, der formell nach Israel oder in ein europäisches Land ausgewandert ist, eine Wohnung in der russischen Hauptstadt unterhält und in seiner Heimat seinen Hauptgeschäften nachgeht sowie seinen gewohnten Bekannten- und Beziehungskreis pflegt, dann handelt es sich um einen anderen Auswanderer. Diese Person befindet sich nicht zwischen zwei Ländern und zwei Kulturen (was in der Vergangenheit das Diaspora-Verhalten bestimmt hat), sondern in zwei Ländern (manchmal sogar formal mit zwei Pässen) und in zwei Kulturen gleichzeitig. Wo ist seine „ehemalige Heimat“ und wo ist seine „neue Heimat“ – so einen strikten Gegensatz gibt es nicht mehr.
Nicht nur im Westen, sondern auch im asiatisch-pazifischen Raum gibt es große Gruppen von Menschen, die, wie es heißt, „überall leben können, aber nur näher am Flughafen“. Dies sind Geschäftsleute und verschiedene Arten von Fachleuten sowie Anbieter von speziellen Dienstleistungen. Heimat, Familie und Arbeit und erst recht Heimat, denn sie haben nicht nur die Bedeutung von durch Grenzen getrennten Orten, sondern auch einen pluralen Charakter. Es kann mehrere Häuser geben, eine Familie zu unterschiedlichen Zeiten an verschiedenen Orten, und der Arbeitsort kann wechseln, ohne den Beruf und die Zugehörigkeit zum Unternehmen zu ändern. Durch Fernsehen, Telefon und Reisen pflegen sie die kulturellen und familiären Bindungen nicht weniger intensiv als Menschen, die am selben Ort leben und eine ständige Busverbindung zwischen Wohnung und Arbeitsplatz haben. Wenn sie aus Prag oder New York nach Moskau kommen, sehen sie ihre Verwandten und Freunde häufiger, als Geschwister, die in derselben Stadt leben, sich sehen können. Sie beteiligen sich an der Entscheidungsfindung auf der Ebene von Mikrogruppen und beeinflussen gleichzeitig andere wichtige Aspekte des Lebens von zwei oder mehr Gemeinschaften. So beginnen verschiedene und weit entfernte Orte und die Menschen darin, eine einzige Gemeinschaft zu bilden, "dank der ständigen Zirkulation von Menschen, Geld, Gütern und Informationen". 16 . Diese aufkommende Kategorie menschlicher Koalitionen und Formen "historischer Verbindungen" kann als transnationale Gemeinschaften bezeichnet werden, denen Sozialwissenschaftler bereits Aufmerksamkeit schenken. 17 .
Nachdem wir diesen Artikel geschrieben haben, ist eine Ausgabe der Zeitschrift „Ethnic and Racial Studies“ erschienen, die sich ausschließlich diesem Thema widmet. Es enthält Artikel zu den Problemen transnationaler Migrantengemeinschaften am Beispiel von Mexikanern, Guatemalteken, Salvadorianern, Dominikanern, Haitianern, Kolumbianern sowie zu einer Reihe theoretischer Fragen des Transnationalismus 18 . Einige Experten führen diese neuen Phänomene auf das Problem der transnationalen Migrationsbewegungen zurück, aber dies ist auch Teil des Diaspora-Problems.
In der Tat ist es schwierig, 1 Million Aserbaidschaner oder 500.000 Georgier, die zwischen Russland und Aserbaidschan pendeln (ich berücksichtige den alten Teil der Aserbaidschaner und Georgier in Russland nicht), als Diaspora zu bezeichnen, aber ihre Kultur und soziale Praxis haben zweifellos eine Diaspora , vor allem bei denen, die sich lange in Russland aufhalten. Menschen, die Dutzende Male im Jahr Grenzen zwischen Ländern (nicht nur der ehemaligen UdSSR) überschreiten, können nicht ohne Weiteres als Emigranten oder Immigranten qualifiziert werden. Sie fallen nicht unter die oben genannten Beschreibungen von Diaspora-Situationen. Und doch ist dies eine neue Diaspora, die vielleicht einen neuen Namen verdient.
In jedem Fall stehen moderne Diasporas oder transnationale Gemeinschaften nach wie vor in ihrer Hauptinteraktion mit staatlichen Formationen - Herkunfts- und Aufenthaltsländern. Dieser Dialog ist nach wie vor komplex, aber es gibt eine Reihe neuer Entwicklungen. Angehörige von Diaspora-Gruppen befinden sich größtenteils durch unfreiwillige Entscheidungen in diesem Zustand und sind weiterhin mit dem Problem der Ablehnung konfrontiert. Der einzige Unterschied besteht darin, dass sich die Möglichkeiten, die diesen Gruppen zur Verfügung stehen, erheblich ändern. War früher die erfolgreiche Integration in der zweiten oder dritten Generation die einzige angestrebte Strategie, sieht das heute oft anders aus.
Wie R. Cohen anmerkt, „je mehr Zwang vorhanden ist, desto unwahrscheinlicher ist die erwartete Sozialisation in der neuen Umgebung. Unter diesen Bedingungen werden ethnische oder transnationale Gemeinschaften hartnäckig erhalten oder transformiert, aber nicht aufgelöst. Das kann man nun nicht mehr leugnen Viele Diasporas wollen ihr eigenes Stück vom Kuchen abhaben und davon essen, sie wollen nicht nur Sicherheit und Chancengleichheit in ihren Aufenthaltsländern, sondern auch die Verbundenheit mit ihrem Herkunftsland und ihren Mitmenschen in anderen Ländern... Viele Immigranten sind nicht länger zerstreute und gehorsame Menschen, die auf die Staatsbürgerschaft warten, sondern besitzen möglicherweise eine doppelte Staatsbürgerschaft, setzen sich für besondere Beziehungen zu ihren Heimatländern ein, fordern im Austausch für Wahlunterstützung Hilfe, beeinflussen die Außenpolitik und kämpfen für die Aufrechterhaltung der Quoten für Familienimmigranten“19 .
Moderne Diasporas, ihre Ressourcen und Organisationen stellen eine der größten historischen Herausforderungen für Staaten dar. In den Gastländern bilden sie Netzwerke des internationalen Drogenhandels, gründen terroristische Organisationen und beteiligen sich an anderen Aktionen, die gegen nationales Recht und die innere Stabilität verstoßen. Es sind die Aktivitäten von Diaspora-Gruppen (Palästinenser, Kubaner, Iren, Albaner usw.), die heute Länder wie die Vereinigten Staaten und Deutschland zu den Hauptgebieten gemacht haben, aus denen der internationale Terrorismus stammt. Oft geschieht dies mit Wissen der Aufnahmestaaten und wird von diesen offen für geopolitische Zwecke genutzt.
In friedlicheren Formen beginnt die aktive Diaspora-Aktivität ein ernsthaftes Problem für die lokalen Gesellschaften darzustellen. Für die Anerkennung des im Rahmen der traditionellen Kultur dieser Gruppen wirkenden Gewohnheitsrechts als Recht der Gastländer werden Forderungen gestellt und ein aktiver Kampf geführt. Darüber hinaus sind westliche liberale Demokratien, die ihrerzeit in einem hartnäckigen Kampf die Fragen der Trennung von Kirche und Staat, der privaten Welt und der öffentlichen Welt entschieden haben, heute gezwungen, sich mit Versuchen auseinanderzusetzen, theokratische Ideen und Normen in ihre Gesellschaften einzuführen . Privatsphäre, wonach die Vertreter muslimischer Gemeinschaften, die bereits vollwertige Bürger dieser Länder geworden sind, leben wollen.
Wie ein Autor warnt, werden die Diasporas aufgrund ihres Wunsches, die bestehenden Regeln zu ändern, anstatt die etablierten Spielregeln zu akzeptieren, als "Mittel des 20 . Ich werde die Zerstörung des zerbrechlichen Gleichgewichts zwischen zitieren gemeinsame Kultur und getrennte Differenzen" ist nur ein Beispiel, das diese Befürchtung bestätigt. Das Verhalten und die spezifischen politischen Ergebnisse der russisch-jüdischen Diaspora in Israel in den letzten Jahren haben das historische Projekt der israelischen Aliyah und die religiös-ethnische Grundlage dieses Staates in Frage gestellt. Gleichzeitig ziehen einige Experten zu voreilige Schlüsse über die historischen Perspektiven des Diaspora-Phänomens. Unter Bezugnahme auf die Tatsache, dass die Ideologie des Nationalismus heute nicht in der Lage ist, den Raum sozialer Identität effektiv auf die Grenzen der Nationalstaaten zu beschränken, glauben sie, dass die Prozesse der Globalisierung neue Chancen für die wachsende Rolle der Diaspora in vielen Bereichen und die Transformation schaffen von Diasporas in spezielle adaptive Formen sozialer Organisation. Ohne letzteres zu leugnen, können wir jedoch nicht der Schlussfolgerung zustimmen, dass „die Diaspora als Form der sozialen Organisation den Nationalstaaten vorausging, es schwierig war, in ihrem Rahmen zu existieren, und sie jetzt vielleicht in vielen Aspekten übertreffen kann und Sie ersetzen" 21 . Der Grund für unsere Meinungsverschiedenheit liegt darin, dass die gegenwärtige Stufe der menschlichen Evolution weiterhin zeigt, dass Staaten die mächtigste Form der sozialen Gruppierung von Menschen bleiben, die die lebenswichtige Aktivität menschlicher Gemeinschaften gewährleisten. Keine Konkurrenzform ist in Sicht. Darüber hinaus sind es die Staaten, die Diasporas für nützliche Zwecke nutzen, meistens für ihre eigene Stärkung und die Zerstörung oder Schwächung anderer. 22 . Und in dieser Hinsicht kann die Diaspora die gegenteilige Perspektive erwarten. Viele Wissenschaftler achten nicht darauf, dass moderne Diasporas einen weiteren wichtigen Aspekt erhalten. Sie verlieren ihren obligatorischen Bezug zu einem bestimmten Ort – dem Herkunftsland – und erhalten auf der Ebene des Selbstbewusstseins und des Verhaltens eine Bezugsbeziehung zu bestimmten weltgeschichtlichen Kultursystemen und politischen Kräften. Die Verpflichtung der „historischen Heimat“ verlässt den Diaspora-Diskurs. Die Verbindung wird mit solchen globalen Metaphern wie „Afrika“, „China“, „Islam“ hergestellt. Wie James Clifford in diesem Zusammenhang anmerkt, „geht es bei diesem Prozess nicht so sehr darum, Afrikaner oder Chinese zu sein, sondern darum, Amerikaner oder Brite oder was auch immer zu sein Wohnsitz, jedoch unter Wahrung der Unterscheidungskraft. Es spiegelt auch den Wunsch wider, sich global zugehörig zu fühlen. Der Islam kann wie das Judentum in einer überwiegend christlichen Kultur sowohl in historisch-zeitlicher als auch in räumlicher Hinsicht ein Gefühl der allgegenwärtigen Zugehörigkeit zu unterschiedlichen modernen Zeiten bieten. 23
Es sei darauf hingewiesen, dass Diasporismus, der auf positiver Einbindung in weltkulturelle Systeme aufbaut, in modernen transnationalen Kontexten mitunter einen großen Anteil an Utopie und Metapher enthält, sich aber von solchen traditionellen Ideologien wie „Verlust“, „Exil“, „Marginalität“ entfernt. , uvm. spiegelt konstruktive Lebensstrategien gelungener Anpassung und sinnvoller Weltoffenheit wider. Vielleicht bedeutet diese Aussicht auf Globalisierung das historische Ende des Diaspora-Phänomens, aber dieses Ende wird wahrscheinlich nicht so bald kommen.
ANMERKUNGEN:
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Militarev A. Zum Inhalt des Begriffs "Diaspora" (Zur Entwicklung einer Definition) // Diaspora. 1999. N 12. S. 24.
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Siehe zum Beispiel: Sowjet Enzyklopädisches Wörterbuch. M., 1987. S. 389.
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Siehe beispielsweise die Definition im Artikel zu diesem Thema: „Eine Diaspora ist eine stabile Ansammlung von Menschen einer einzigen ethnischen Herkunft, die außerhalb ihrer historischen Heimat (außerhalb des Siedlungsgebiets ihres Volkes) leben und soziale Einrichtungen haben für die Entwicklung und das Funktionieren dieser Gemeinschaft“ [Toshchenko Sh ., Chaptykova T. Diaspora als Gegenstand soziologischer Forschung // Sotsis. 1996. Nr. 12. S. 37).
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Dies ist die Prämisse vieler einheimischer Arbeiten zur Geschichte und Ethnographie. Für Armenier siehe zum Beispiel: Ter-Sarnisyants A. Armenians: History and Ethnocultural Traditions. M "1998.
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So interpretierten einheimische historische Demographen die russische Diaspora (siehe die Arbeiten von S. Bruk, V. Kabuzan und anderen).
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Eine der ersten Antworten auf meine Internetanfrage nach dem Wort Diaspora war der Abschnitt der Website der Republik Tatarstan mit dem Titel „Tatarische Diaspora außerhalb der Republik Tatarstan“. Die folgenden waren hauptsächlich Websites ehemaliger Russen in Israel und den USA.
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Gorenburg D. Identitätswechsel in Baschkortostan: Tataren in Baschkiren und zurück // Ethnische und rassische Studien.1999 Vol. 22. Nr. 3. S. 554-580.
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