Pozorište kao vid umetnosti

Pozorište (grč. θέατρον - glavno značenje je mesto za spektakl, zatim - spektakl, od θεάομαι - gledam, vidim) - spektakularna umetnička forma, koja predstavlja sintezu različitih umetnosti - književnosti, muzike, koreografije, vokala, vizualna umjetnost i drugih, i ima svoje specifičnosti: odraz stvarnosti, sukoba, likova, kao i njihovo tumačenje i vrednovanje, afirmacija pojedinih ideja se ovdje dešava kroz dramsku radnju čiji je glavni nosilac glumac.

Generički koncept "pozorišta" uključuje njegove različite vrste: dramsko pozorište, operu, balet, lutkarsko pozorište, pozorište pantomime itd.

U svim vremenima, pozorište je bilo kolektivna umetnost; u modernom pozorištu, pored glumaca i reditelja (dirigenta, koreografa), u stvaranju scenografije učestvuju scenograf, kompozitor, koreograf, kao i rekviziti, kostimografi, šminkeri, scenski radnici, iluminatori. performanse.

Razvoj pozorišta oduvijek je bio neodvojiv od razvoja društva i stanja kulture u cjelini - njegov procvat ili pad, prevlast određenih umjetničkih tokova u pozorištu i njegova uloga u duhovnom životu zemlje bili su povezani sa posebnosti društvenog razvoja.

Pozorište je nastalo iz najstarijih lovačkih, poljoprivrednih i drugih obrednih svetkovina, koje su u alegorijskom obliku reproducirali prirodne pojave ili radne procese. Međutim, ritualne predstave same po sebi još nisu bile pozorište: prema istoričarima umetnosti, pozorište počinje tamo gde se gledalac pojavljuje – uključuje ne samo kolektivne napore u procesu stvaranja dela, već i kolektivnu percepciju, a pozorište postiže svoju estetiku. cilj samo ako scenska radnja odjekne kod publike.

U ranim fazama razvoja pozorišta - na narodnim svetkovinama, pevanje, igra, muzika i dramska radnja postojali su u neraskidivoj celini; u procesu daljeg razvoja i profesionalizacije pozorište je izgubilo prvobitnu sintezu, formirale su se tri glavne vrste: dramsko pozorište, opera i balet, kao i neki međuformi.

Pozorište antičke Grčke.

Pozorište u staroj Grčkoj Pozorište u staroj Grčkoj potiče od proslava u čast Dionisa. Pozorišta su građena na otvorenom, pa je u njih bio smešten veliki broj gledalaca. Vjeruje se da pozorišna umjetnost u staroj Grčkoj potječe iz mitologije. Grčka tragedija počela se ubrzano razvijati, pa se pričalo ne samo o Dionizovom životu, već i o drugim junacima.

Grčka tragedija stalno se dopunjavala mitološkim temama, budući da su imale duboku ekspresivnost. Mitologija je nastala u vrijeme kada su ljudi imali želju da objasne suštinu svijeta. U Grčkoj nije bilo zabranjeno prikazivati ​​bogove kao ljude.

Komedije su sadržavale vjerske i svjetovne motive. Svjetski motivi su na kraju postali jedini. Ali oni su bili posvećeni Dionizu. Glumci su glumili komične svakodnevne scene. U komediji su se počeli pojavljivati ​​i elementi političke i društvene satire. Akteri su postavljali pitanja o djelovanju pojedinih institucija, vođenju rata, vanjskoj politici i političkom sistemu.

Razvojem dramaturgije razvila se i tehnika uprizorenja. U ranim fazama korišteni su ukrasi, koji su bile drvene konstrukcije. Tada su se počeli pojavljivati ​​oslikani ukrasi. Između stubova postavljena su slikana platna i daske. Vremenom su se počele koristiti pozorišne mašine. Najčešće korišćene platforme na uvlačenje na niskim točkovima i mašine koje su omogućavale glumcu da se podigne u vazduh.

Pozorišta su izgrađena tako da je bila dobra čujnost. Za pojačanje zvuka postavljene su rezonantne posude koje su se nalazile na sredini sale. U pozorištima nije bilo zavesa. Obično su 3 osobe učestvovale u proizvodnji. Isti glumac bi mogao igrati nekoliko uloga. Statisti su igrali tihe uloge. U to vrijeme nije bilo žena u pozorištu.

Ženske uloge igrali su muškarci. Glumci su morali da imaju dobru dikciju, morali su da znaju i da pevaju - arije su se izvodile na patetičnim mestima. Za glumce su razvijene glasovne vježbe. Vremenom su se u predstave počeli uvoditi elementi plesa, pa su glumci naučili da kontrolišu svoje telo. Grčki glumci su nosili maske. Nisu mogli izraziti ljutnju, divljenje ili iznenađenje uz pomoć izraza lica. Glumci su morali poraditi na izražajnosti pokreta i gesta.

Predstava u pozorištu trajala je od zore do sumraka. Gledaoci koji su bili u pozorištu tamo su jeli i pili. Građani su obukli svoju najbolju odjeću, nosili vijence od bršljana. Predstave su predstavljene žrijebom. Ako se publici svidio nastup, oni su glasno aplaudirali i vikali. Ako je predstava bila nezanimljiva, publika bi vrištala, udarala nogama i zviždala. Glumci su mogli biti otjerani sa scene i bacani kamenicama. Uspeh pisca zavisio je od publike.

Stvaralaštvo Eshila, Sofokla, Euripida, Aristofana.

Ova lista može uključivati ​​poznate antičke autore kao što su Eshil, Sofokle, Euripid, Aristofan, Aristotel. Svi su pisali drame za nastupe na svečanostima. Bilo je, naravno, mnogo više autora dramskih djela, ali ili njihova ostvarenja nisu opstala do danas, ili su im imena zaboravljena.

U djelu starogrčkih dramatičara, uprkos svim razlikama, bilo je mnogo zajedničkog, na primjer, želja da se prikažu svi najznačajniji društveni, politički i etički problemi koji su brinuli umove Atinjana u to vrijeme. U žanru tragedije u staroj Grčkoj nisu nastala značajna djela. Vremenom je tragedija postala čista književno djelo, namenjen čitanju. S druge strane, otvarali su se veliki izgledi za svakodnevnu dramu, koja je najviše procvala sredinom 4. vijeka prije nove ere. e. Kasnije je nazvana "Novo-attička komedija".

Eshil

Eshil (sl. 3) je rođen 525. pne. e. u Eleusini, blizu Atine. Poticao je iz plemićke porodice, pa je stekao dobro obrazovanje. Početak njegovog rada datira iz vremena rata Atine protiv Persije. Iz istorijskih dokumenata je poznato da je i sam Eshil učestvovao u bitkama kod Maratona i Salamine.

Posljednji od ratova opisao je kao očevidac u svojoj drami Perzijanci. Ova tragedija je izvedena 472. godine prije Krista. e. Ukupno je Eshil napisao oko 80 djela. Među njima nisu bile samo tragedije, već i satirične drame. Samo 7 tragedija je preživjelo do danas u potpunosti, od ostalih su preživjeli samo mali komadi.

U Eshilovim djelima nisu prikazani samo ljudi, već i bogovi i titani, koji personificiraju moralne, političke i društvene ideje. Sam dramaturg je imao religiozno-mitološku veru. Čvrsto je vjerovao da bogovi upravljaju životom i svijetom. Međutim, ljudi u njegovim komadima nisu bića slabe volje koja su slijepo podređena bogovima. Eshil ih je obdario razumom i voljom, oni djeluju, vođeni svojim mislima.

U Eshilovim tragedijama hor igra bitnu ulogu u razvoju teme. Svi dijelovi hora napisani su patetičnim jezikom. Istovremeno, autor je postupno počeo da uvodi u platno naracije slike ljudskog postojanja, koje su bile prilično realistične. Primjer je opis bitke između Grka i Perzijanaca u drami "Persijanci" ili riječi suosjećanja koje su Okeanide izrazile Prometeju.

Za intenziviranje tragičnog sukoba i za potpuniju akciju pozorišna predstava Eshil je uveo ulogu drugog glumca. U to vrijeme to je bio samo revolucionaran potez. Sada, umjesto stare tragedije, koja je imala malo akcije, jednog glumca i hora, pojavile su se nove drame. Sukobili su se sa svjetonazorima heroja koji su samostalno motivirali svoje postupke i djela. Ali Eshilove tragedije su ipak zadržale u svojoj konstrukciji tragove činjenice da potiču iz ditiramba.

Konstrukcija svih tragedija bila je ista. Počeli su s prologom, u kojem je bio zaplet. Nakon prologa, hor je ušao u orkestar i ostao do kraja predstave. Uslijedile su epizode, koje su bili dijalozi glumaca. Epizode su bile odvojene jedna od druge stasimima - pjesmama hora, izvođenim nakon što se hor popne na orkestar. Završni dio tragedije, kada je hor napustio orkestar, nazvan je "egzod". Tragedija se po pravilu sastojala od 3-4 epizode i 3-4 stasima.

Stasimi su, zauzvrat, bili podijeljeni u zasebne dijelove, koji su se sastojali od strofa i antistrofa, koji su striktno odgovarali jedni drugima. Riječ "strofa" u prijevodu na ruski znači "okretanje". Kad je hor pjevao uz strofe, kretao se prvo u jednom smjeru, pa u drugom. Najčešće su se pjesme hora izvodile uz pratnju flaute i obavezno su bile praćene plesovima zvanim "emmeley".

U drami Perzijanci, Eshil je veličao pobjedu Atine nad Persijom u pomorskoj bici kod Salamine. Kroz cijelo djelo provlači se snažno patriotsko osjećanje, odnosno autor pokazuje da je pobjeda Grka nad Perzijancima rezultat činjenice da su u zemlji Grka postojali demokratski poredci.

U Eshilovom djelu posebno mjesto zauzima tragedija "Prometej okovan". U ovom djelu, autor je prikazao Zevsa ne kao nosioca istine i pravde, već kao okrutnog tiranina koji želi da zbriše sve ljude s lica zemlje. Stoga je Prometeja, koji se usudio ustati protiv njega i zauzeti ljudski rod, osudio na vječne muke, naredivši da ga okovamo za stijenu.

Prometeja autor prikazuje kao borca ​​za slobodu i razum ljudi, protiv Zevsove tiranije i nasilja. U svim narednim stoljećima, lik Prometeja ostao je primjer heroja koji se bori protiv viših sila, protiv svih tlačitelja slobodne ljudske ličnosti. V. G. Belinski je vrlo dobro rekao o ovom junaku antičke tragedije: „Prometej je ljudima dao do znanja da su u istini i znanju bogovi, da gromovi i munje još nisu dokaz ispravnosti, već samo dokaz pogrešne moći.“

Eshil je napisao nekoliko trilogija. Ali jedina koja je u potpunosti preživjela do danas je Oresteia. Tragedija je zasnovana na pričama o strašnim ubistvima iz kojih je potekao grčki komandant Agamemnon. Prva predstava trilogije zove se Agamemnon. Priča da se Agamemnon vratio kao pobjednik s bojnog polja, ali ga je kod kuće ubila njegova žena Klitemnestra. Komandantova supruga ne samo da se ne boji kazne za svoj zločin, već se i hvali onim što je uradila.

Drugi dio trilogije se zove "The Choephors". Evo priče o tome kako je Orest, sin Agamemnonov, postavši punoljetan, odlučio osvetiti smrt svog oca. U ovom strašnom poslu pomaže mu sestra Orestes Electra. Prvo je Orest ubio majčinu ljubavnicu, a potom i nju.

Radnja treće tragedije - "Eumenide" - je sljedeća: Oresta progone Erinije, boginja osvete, jer je počinio dva ubistva. Ali on je opravdan pred sudom atinskih starešina.

U ovoj trilogiji Eshil je poetskim jezikom govorio o borbi između očinskih i materinskih prava koja se u to vrijeme vodila u Grčkoj. Kao rezultat toga, očinsko, odnosno državno pravo se pokazalo kao pobjednik.

U "Oresteji" Eshilova dramska vještina dostigla je vrhunac. Toliko je dobro prenio opresivnu, zloslutnu atmosferu u kojoj se sprema sukob da gledalac gotovo fizički osjeća taj intenzitet strasti. Horske dionice su jasno napisane, imaju vjerski i filozofski sadržaj, ima smjelih metafora i poređenja. U ovoj tragediji ima mnogo više dinamike nego u ranim Eshilovim radovima. Likovi su napisani konkretnije, mnogo manje uobičajena mjesta i obrazloženja.

Eshilova djela pokazuju svo herojstvo grčko-perzijskih ratova, koji su igrali važnu ulogu u odgoju patriotizma među ljudima. U očima ne samo svojih savremenika, već i svih narednih generacija, Eshil je zauvijek ostao prvi tragični pjesnik.

Umro je 456. godine prije Krista. e. u gradu Gel, na Siciliji. Na njegovom grobu nalazi se nadgrobni natpis, koji je, prema legendi, sačinio on.

Sofokle

Sofokle je rođen 496. pne. e. u imućnoj porodici. Njegov otac je imao oružarsku radionicu, koja je davala velike prihode. Već u mladosti Sofokle je pokazao svoj kreativni talenat. Sa 16 godina vodio je hor mladih koji su slavili pobjedu Grka u bici kod Salamine.

U početku je i sam Sofokle sudjelovao u predstavama svojih tragedija kao glumac, ali je onda, zbog slabosti glasa, morao odustati od nastupa, iako je postigao veliki uspjeh. Godine 468. pne. e. Sofokle je izvojevao svoju prvu pobjedu u odsutnosti nad Eshilom, koja se sastojala u tome što je Sofoklova predstava bila priznata kao najbolja. U daljem dramskom stvaralaštvu Sofokle je uvijek imao sreće: u svom životu nikada nije dobio treću nagradu, već je gotovo uvijek zauzimao prvo mjesto (a tek povremeno drugo).

Dramaturg je aktivno učestvovao u državnim aktivnostima. Godine 443. pne. e. izabrani Grci poznati pesnik kao blagajnik Delskog saveza. Kasnije je izabran na još višu poziciju - stratega. U tom svojstvu on je, zajedno s Periklom, učestvovao u vojnom pohodu na ostrvo Samos, koje se odvojilo od Atine.

Poznato nam je samo 7 Sofoklovih tragedija, iako je napisao više od 120 drama. U poređenju sa Eshilom, Sofokle je donekle promenio sadržaj svojih tragedija. Ako prvi ima titane u svojim dramama, onda je drugi u svoja djela uveo ljude, doduše malo uzdignute iznad svakodnevice. Stoga istraživači Sofoklovog stvaralaštva kažu da je on učinio da se tragedija spusti s neba na zemlju.

Čovjek sa svojim duhovnim svijetom, umom, iskustvima i slobodnom voljom postao je glavni glumac u tragediji. Naravno, u Sofoklovim dramama junaci osećaju uticaj Božanske Proviđenja na svoju sudbinu. Bogovi su isti

moćni, poput Eshilovih, mogu i srušiti osobu. Ali Sofokleovi junaci se obično ne oslanjaju rezignirano na volju sudbine, već se bore da postignu svoje ciljeve. Ova borba ponekad se završava stradanjem i smrću heroja, ali on je ne može odbiti, jer u tome vidi svoju moralnu i građansku dužnost prema društvu.

U to vrijeme, Perikle je bio na čelu atinske demokratije. Pod njegovom vlašću, robovlasnička Grčka dostigla je ogroman unutrašnji procvat. Atina je postala veliki kulturni centar, koji je tražio pisce, umjetnike, vajare i filozofe širom Grčke. Perikle je počeo da gradi Akropolj, ali je završen tek nakon njegove smrti. U radu su bili uključeni istaknuti arhitekti tog perioda. Sve skulpture izradili su Fidija i njegovi učenici.

Osim toga, ubrzan je razvoj u oblasti prirodnih nauka i filozofskih učenja. Postojala je potreba za opštim i specijalnim obrazovanjem. U Atini su se pojavili učitelji koje su nazivali sofistima, odnosno mudracima. Oni su uz naknadu učili one koji su hteli raznim naukama - filozofiji, retorici, istoriji, književnosti, politici - učili su veštinu obraćanja narodu.

Neki sofisti bili su pristalice robovlasničke demokratije, drugi - aristokratije. Najpoznatiji među sofistima tog vremena bio je Protagora. Njemu pripada izreka da nije Bog, nego čovjek, mjera svih stvari.

Takve kontradikcije u sukobu humanističkih i demokratskih ideala sa sebičnim i sebičnim motivima odrazile su se i na Sofoklovo djelo, koji nije mogao prihvatiti Protagorine izjave jer je bio vrlo religiozan. U svojim radovima je više puta govorio da je ljudsko znanje veoma ograničeno, da zbog neznanja čovjek može napraviti ovu ili onu grešku i za to biti kažnjen, odnosno izdržati muke. Ali upravo se u patnji otkriva ono najbolje. ljudskim kvalitetima koje je Sofokle opisao u svojim dramama. Čak iu slučajevima kada heroj pogine pod udarima sudbine, u tragedijama se osjeća optimistično raspoloženje. Kako je rekao Sofokle, "sudbina je junaku mogla oduzeti sreću i život, ali ne i poniziti njegov duh, mogla bi ga udariti, ali ne i pobijediti."

Sofokle je u tragediju uveo trećeg glumca, koji je uvelike oživio radnju. Sada su na sceni bila tri lika koji su mogli da vode dijaloge i monologe, ali i da nastupaju u isto vreme. Pošto je dramaturg davao prednost iskustvima pojedinca, nije pisao trilogije, u kojima se, po pravilu, pratila sudbina cele porodice. Tri tragedije su stavljene na takmičenja, ali sada je svaka od njih samostalan rad. Pod Sofoklom su uvedeni i slikani ukrasi.

Najpoznatije tragedije dramskog pisca iz tebanskog ciklusa su Kralj Edip, Edip u Kolonu i Antigona. Radnja svih ovih djela zasnovana je na mitu o tebanskom kralju Edipu i brojnim nedaćama koje su zadesile njegovu porodicu.

Sofokle je u svim svojim tragedijama nastojao da izvuče junake snažnog karaktera i nepokolebljive volje. Ali u isto vrijeme, ove ljude karakteriziraju ljubaznost i suosjećanje. Takva je bila, posebno, Antigona.

Sofoklove tragedije jasno pokazuju da sudbina može potčiniti čovjekov život. U ovom slučaju, junak postaje igračka u rukama viših sila, koje su stari Grci personificirali s Moirom, stojeći čak i iznad bogova. Ova djela su postala umjetnički odraz građanskih i moralnih ideala robovlasničke demokratije. Među tim idealima bili su politička jednakost i sloboda svih punopravnih građana, patriotizam, služenje domovini, plemenitost osjećaja i motiva, kao i dobrota i jednostavnost.

Sofokle je umro 406. pne. e.

Euripid

Euripid je rođen c. 480 pne e. u imućnoj porodici. Budući da roditelji budućeg dramskog pisca nisu živjeli u siromaštvu, uspjeli su svom sinu dati dobro obrazovanje.

Euripid je imao prijatelja i učitelja Anaksagoru, od koga je studirao filozofiju, istoriju i druge humanističke nauke. Osim toga, Euripid je mnogo vremena provodio u društvu sofista. Iako pjesnika nije zanimao društveni život zemlje, u njegovim tragedijama bilo je mnogo političkih izreka.

Euripid, za razliku od Sofokla, nije učestvovao u postavljanju njegovih tragedija, nije glumio u njima, nije pisao muziku za njih. Drugi ljudi su to radili za njega. Euripid nije bio mnogo popularan u Grčkoj. Za sve vrijeme učešća na takmičenjima, dobio je samo prvih pet nagrada, od kojih jednu posthumno.

Tokom svog života Euripid je napisao oko 92 drame. Njih 18 do nas je u potpunosti došlo. Osim toga, ima još mnogo odlomaka. Euripid je sve tragedije napisao nešto drugačije od Eshila i Sofokla. Dramaturg je u svojim dramama prikazivao ljude onakvima kakvi jesu. Svi njegovi junaci, uprkos činjenici da su bili mitološki likovi, imali su svoja osećanja, misli, ideale, težnje i strasti. U mnogim tragedijama Euripid kritizira staru religiju. Njegovi bogovi često ispadaju okrutniji, osvetoljubiviji i zliji od ljudi. Ovakav odnos prema religijskim vjerovanjima može se objasniti činjenicom da je Euripidov svjetonazor bio pod utjecajem komunikacije sa sofistima. Ovo religiozno slobodoumlje nije naišlo na razumevanje među običnim Atinjanima. Očigledno, stoga, dramaturg nije uživao uspjeh kod svojih sugrađana.

Euripid je bio pristalica umjerene demokratije. Smatrao je da su okosnica demokratije mali zemljoposjednici. U mnogim svojim djelima oštro je kritizirao i osuđivao demagoge koji laskanjem i prijevarom traže vlast, a zatim je koriste u svoje sebične svrhe. Dramaturg se borio protiv tiranije, porobljavanja jedne osobe drugom. Rekao je da je nemoguće ljude dijeliti po porijeklu, da plemenitost leži u ličnim vrlinama i djelima, a ne u bogatstvu i plemenitom porijeklu.

Odvojeno, treba reći o Euripidovom odnosu prema robovima. U svim svojim radovima nastojao je da izrazi ideju da je ropstvo nepravedna i sramotna pojava, da su svi ljudi isti i da se duša roba ne razlikuje od duše slobodnog građanina ako rob ima čiste misli.

U to vrijeme Grčka je vodila Peloponeski rat. Euripid je vjerovao da su svi ratovi besmisleni i okrutni. Opravdavao je samo one koje su izvršene u ime odbrane domovine.

Dramaturg je nastojao što bolje razumjeti svijet duhovnih iskustava ljudi oko sebe. U svojim tragedijama nije se bojao prikazati najniže ljudske strasti i borbu dobra i zla u jednoj osobi. U tom smislu, Euripid se može nazvati najtragičnijim od svih grčkih autora. Ženske slike u tragedijama Euripida bile su vrlo izražajne i dramatične; nije ga bez razloga s pravom nazivao dobrim poznavaocem ženske duše.

Pjesnik je u svojim komadima koristio tri glumca, ali hor u njegovim djelima više nije bio glavni lik. Najčešće pjesme hora izražavaju misli i osjećaje samog autora. Euripid je bio jedan od prvih koji je u tragedije uveo takozvane monodije – arije glumaca. Čak je i Sofokle pokušao da koristi monodiju, ali su najveći razvoj dobili upravo od Euripida. Na najvažnijim vrhuncima, glumci su svoja osećanja izražavali pevanjem.

Dramaturg je počeo da prikazuje javnosti takve scene koje niko od tragičnih pesnika nije predstavio pre njega. Na primjer, to su bile scene ubistva, bolesti, smrti, fizičkog mučenja. Osim toga, doveo je djecu na scenu, pokazao gledaocu iskustva zaljubljene žene. Kada je došlo do raspleta predstave, Euripid je izveo u javnost „boga u kolima“, koji je predvideo sudbinu i izrazio svoju volju.

Euripidovo najpoznatije djelo je Medeja. Za osnovu je uzeo mit o Argonautima. Na brodu "Argo" otišli su u Kolhidu da izvade zlatno runo. U ovom teškom i opasnom poslu, vođi Argonauta, Jasonu, pomogla je kćer kolhidskog kralja Medeja. Zaljubila se u Jasona i za njega počinila nekoliko zločina. Zbog toga su Jason i Medeja protjerani iz svog rodnog grada. Naselili su se u Korintu. Nekoliko godina kasnije, nakon što je stekao dva sina, Jason napušta Medeju. Oženi se kćerkom korintskog kralja. Od ovog događaja počinje, zapravo, tragedija.

Obuzeta žeđom za osvetom, Medeja je strašna u bijesu. Prvo, uz pomoć otrovanih darova, ubija Jasonovu mladu ženu i njenog oca. Nakon toga, osvetnica ubija njene sinove, rođene od Jasona, i odleti na krilatim kočijama.

Stvarajući sliku Medeje, Euripid je nekoliko puta naglasio da je ona čarobnica. Ali njen neobuzdani karakter, nasilna ljubomora, surovost osećanja neprestano podsećaju publiku da ona nije Grkinja, već rodom iz zemlje varvara. Publika ne staje na stranu Medeje, ma koliko ona patila, jer joj ne mogu oprostiti strašne zločine (prije svega čedomorstvo).

U ovom tragičnom sukobu, Jason je Medein protivnik. Dramaturg ga je prikazao kao sebičnu i razboritu osobu koja u prvi plan stavlja samo interese svoje porodice. Publika shvaća da je bivši muž doveo Medeju u tako izbezumljeno stanje.

Među brojnim tragedijama Euripida izdvaja se drama Ifigenija u Aulidi, koju odlikuje građanski patos. Djelo je zasnovano na mitu o tome kako je Agamemnon po naredbi bogova morao žrtvovati svoju kćer Ifigeniju.

Ovo je zaplet tragedije. Agamemnon je vodio flotilu brodova da zauzme Troju. Ali vjetar je utihnuo, a jedrilice nisu mogle dalje. Tada se Agamemnon obratio boginji Artemidi sa molbom da pošalje vjetar. Kao odgovor, čuo je naređenje da žrtvuje svoju kćer Ifigeniju.

Agamemnon je pozvao svoju ženu Klitemnestru i kćer Ifigeniju u Aulidu. Izvod je bilo Ahilejevo udvaranje. Kada su žene stigle, obmana je otkrivena. Agamemnonova žena je bila bijesna i nije dozvolila da joj ubiju kćer. Ifigenija je molila oca da je ne žrtvuje. Ahil je bio spreman da brani svoju nevestu, ali ona je odbila da pomogne kada je saznala da mora da bude mučenička za dobro svoje otadžbine.

Tokom žrtvovanja dogodilo se čudo. Nakon uboda, Ifigenija je negdje nestala, a na oltaru se pojavila srna. Grci imaju mit koji govori da se Artemida sažalila na devojku i prebacila je u Tauris, gde je postala sveštenica Artemidinog hrama.

U ovoj tragediji Euripid je pokazao hrabru djevojku, spremnu da se žrtvuje za dobro svoje domovine.

Gore je rečeno da Euripid nije bio popularan kod Grka. Javnosti se nije svidjelo što je dramaturg u svojim djelima nastojao da što realističnije prikaže život, kao i njegov slobodan odnos prema mitovima i vjeri. Mnogim gledaocima se činilo da je time prekršio zakone žanra tragedije. Pa ipak, najobrazovaniji dio javnosti uživao je u gledanju njegovih komada. Mnogi tragični pjesnici koji su tada živjeli u Grčkoj slijedili su put koji je otvorio Euripid.

Neposredno prije smrti, Euripid se preselio na dvor makedonskog kralja Arhelaja, gdje su njegove tragedije postigle zasluženi uspjeh. Početkom 406. pne. e. Euripid je umro u Makedoniji. To se dogodilo nekoliko mjeseci prije Sofoklove smrti.

Slava je Euripidu došla tek nakon njegove smrti. U IV veku pne. e. Euripid se počeo nazivati ​​najvećim tragičnim pjesnikom. Ova izjava je ostala do kraja antičkog svijeta. To se može objasniti samo činjenicom da su Euripidove drame odgovarale ukusima i zahtjevima ljudi kasnijeg vremena koji su na sceni željeli vidjeti oličenje onih misli, osjećaja i doživljaja koji su im bili bliski.

Aristofan

Aristofan je rođen oko 445. pne. e. Njegovi roditelji su bili slobodni ljudi ali ne baš bogat. Mladić je vrlo rano pokazao svoje kreativne sposobnosti. Već sa 12-13 godina počinje da piše drame. Njegovo prvo djelo postavljeno je 427. pne. e. i odmah dobio drugu nagradu.

Aristofan je napisao samo oko 40 djela. Do danas je sačuvano samo 11 komedija u kojima je autor postavljao razna životna pitanja. U predstavama "Aharnjani" i "Mir" zalagao se za okončanje Peloponeskog rata i sklapanje mira sa Spartom. U predstavama "Ose" i "Konjanici" kritizirao je djelovanje državnih institucija, zamjerajući nepoštenim demagozima koji su obmanjivali narod. Aristofan je u svojim djelima kritizirao filozofiju sofista i metode odgoja mladih ("Oblaci").

Djelo Aristofana uživalo je zasluženi uspjeh među njegovim savremenicima. Publika je pohrlila na njegove nastupe. Ovakvo stanje stvari može se objasniti činjenicom da je u grčkom društvu sazrela kriza robovlasničke demokratije. U ešalonima moći, podmićivanje i korupcija službenika, pronevjere i prevare su cvjetale. Satirični prikaz ovih poroka u dramama naišao je na najživlji odjek u srcima Atinjana.

Ali u Aristofanovim komedijama postoji pozitivni heroj. On je mali zemljoposednik koji obrađuje zemlju uz pomoć dva ili tri roba. Dramaturg se divio njegovoj marljivosti i zdravom razumu, koji se očitovao iu domaćim i državnim poslovima. Aristofan je bio vatreni protivnik rata i zalagao se za mir. Na primjer, u komediji Lizistrat iznio je ideju da Peloponeski rat, u kojem se Heleni međusobno ubijaju, slabi Grčku pred prijetnjom iz Perzije.

U Aristofanovim dramama oštro je uočljiv element gluposti. S tim u vezi, glumačka izvedba je morala sadržavati i parodiju, karikaturu i šalu. Svi ovi trikovi izazvali su divlju zabavu i smijeh publike. Osim toga, Aristofan je likove stavljao u smiješne pozicije. Primjer je komedija "Oblaci", u kojoj je Sokrat naredio da ga objese visoko u košaru kako bi lakše razmišljali o uzvišenom. Ova i slične scene bile su vrlo ekspresivne i sa čisto pozorišne strane.

Kao i tragedija, komedija je počela prologom sa radnjom. Nakon ulaska u orkestar uslijedila je uvodna pjesma hora. Hor je, po pravilu, imao 24 osobe i bio je podijeljen u dva poluzbora od po 12 ljudi. Uvodnu pjesmu hora pratile su epizode koje su jedna od druge bile odvojene pjesmama. Epizode su kombinovale dijalog sa horskim pevanjem. Uvijek su imali agoniju - verbalni duel. U agonu su protivnici najčešće branili suprotstavljena mišljenja, ponekad se završavalo međusobnom tučom likova.

Postojala je parabaza u horskim dijelovima, pri čemu je hor skinuo maske, napravio nekoliko koraka naprijed i direktno se obratio publici. Parabaza obično nije bila povezana sa glavnom temom predstave.

Posljednji dio komedije, kao i tragedija, zvao se egzod, kada je hor napustio orkestar. Egzodus je uvijek bio praćen veselim, živahnim plesovima.

Primjer najupečatljivije političke satire je komedija "Konjanici". Aristofan mu je dao takvo ime jer je glavni lik bio hor konjanika koji su činili aristokratski dio atinske vojske. Aristofan je vođu lijevog krila demokratije Kleona učinio glavnim likom komedije. Nazvao ga je Kožara i predstavio ga kao drskog, lažljivog čovjeka koji misli samo na svoje bogaćenje. Pod maskom starog Demosa, Atinjani nastupaju u komediji. Demos je veoma star, bespomoćan, često pada u detinjstvo i zato u svemu sluša Kožara. Ali, kako kažu, lopov je ukrao konja od lopova. Demos prenosi moć na drugog prevaranta - Sausage Mana, koji pobjeđuje Leatherworkera.

Na kraju komedije Kobasičar skuva Demosa u kotliću, nakon čega mu se vraćaju mladost, razum i politička mudrost. Sada Demos nikada neće plesati uz melodiju beskrupuloznih demagoga. I sam Kolbasnik kasnije postaje dobar građanin koji radi za dobro svoje domovine i naroda. Prema radnji drame, ispada da se Kobasičar samo pretvarao da je nadjačao Kožara.

Tokom velike Dionizije 421. godine pne. e., u periodu mirovnih pregovora između Atine i Sparte, Aristofan je napisao i postavio komediju "Mir". Savremenici dramskog pisca su priznavali mogućnost da je ova predstava mogla pozitivno uticati na tok pregovora, koji su iste godine uspešno okončani.

Glavni lik predstave bio je farmer po imenu Trigeus, odnosno "sakupljač" voća. Kontinuirani rat ga sprečava da živi mirno i sretno, obrađuje zemlju i hrani svoju porodicu. Na ogromnoj balegarici, Trigej je odlučio da se podigne na nebo da upita Zevsa šta namerava da uradi sa Helenima. Ako samo Zevs ne donese nikakvu odluku, onda će mu Trigeus reći da je izdajnik Helade.

Uzdigavši ​​se na nebo, farmer je saznao da na Olimpu više nema bogova. Zevs ih je sve pomerio na najvišu tačku neba, jer je bio ljut na ljude jer nikako nisu mogli da okončaju rat. U velikoj palati koja je stajala na Olimpu, Zevs je ostavio demona rata Polemosa, dajući mu pravo da radi sa ljudima šta hoće. Polemos je zgrabio boginju svijeta i zatvorio je u duboku pećinu, a ulaz zasuo kamenjem.

Trigeus je pozvao Hermesa u pomoć, i dok je Polemosa nije bilo, oslobodili su boginju svijeta. Odmah nakon toga prestali su svi ratovi, ljudi su se vratili mirnom stvaralačkom radu i počeo je novi, sretan život.

Aristofan je kroz čitavu radnju komedije provukao crvenu nit, ideju da svi Grci zaborave neprijateljstvo, ujedine se i žive srećno. Tako je prvi put sa bine data izjava upućena svim grčkim plemenima da među njima ima mnogo više zajedničkog nego razlika. Osim toga, izražena je ideja o ujedinjenju svih plemena i zajedništvu njihovih interesa. Komičar je napisao još dva djela koja su bila protest protiv Peloponeskog rata. To su komedije "Aharnjani" i "Lizistrata".

Godine 405. pne. e. Aristofan je stvorio predstavu "Žabe". U ovom djelu kritizirao je Euripidove tragedije. Kao primjer dostojnih tragedija naveo je Eshilove drame s kojima je uvijek simpatizirao. U komediji Žabe, na samom početku radnje, Dioniz ulazi u orkestar sa svojim slugom Ksantom. Dioniz najavljuje svima da će sići u podzemni svijet kako bi Euripida doveo na zemlju, jer nakon njegove smrti nije ostao ni jedan dobar pjesnik. Nakon ovih riječi, publika je prasnula u smijeh: svima je bio poznat kritički stav Aristofana prema Euripidovim djelima.

Srž drame je spor između Eshila i Euripida, koji se odvija u podzemlje. Glumci koji glume dramske pisce pojavljuju se u orkestru, kao da nastavljaju svađu započetu sa scene. Euripid kritizira umjetnost Eshila, smatra da je imao premalo akcije na pozornici, da ih je, izvodeći junaka ili heroinu na platformu, Eshil pokrio ogrtačem i ostavio da nemo sjede. Dalje, Euripid kaže da je, kada je predstava premašila svoju drugu polovinu, Eshil dodao još "riječi ukočenih, grivatih i namrštenih, nemogućih čudovišta, nepoznatih gledaocu". Tako je Euripid osudio pompezan i neprobavljiv jezik kojim je Eshil pisao svoja djela. O sebi Euripid kaže da je u svojim komadima pokazivao svakodnevni život i učio ljude jednostavnim svakodnevnim stvarima.

Tako realističan prikaz svakodnevnog života obični ljudi i izazvao kritiku Aristofana. Ustima Eshila, on osuđuje Euripida i govori mu da je razmazio ljude: "Sada su posvuda trgovci, lupeži, podmukli zlikovci." Dalje, Eshil nastavlja da je on, za razliku od Euripida, stvorio takva djela koja pozivaju narod na pobjedu.

Njihovo takmičenje završava se vaganjem pjesama oba pjesnika. Na sceni se pojavljuju velike skale, Dioniz poziva dramatičare da naizmjence bacaju stihove iz svojih tragedija na različite skale. Kao rezultat toga, Eshilove pjesme su nadjačale, on je postao pobjednik, a Dioniz ga mora srušiti na zemlju. Ispraćajući Eshila, Pluton mu naređuje da čuva Atinu, kako kaže, "dobrim mislima" i "da prevaspita ludake, kojih u Atini ima mnogo". Pošto se Eshil vraća na zemlju, traži vrijeme svog odsustva u podzemnom svijetu kako bi tron ​​tragičara prenio na Sofokla.

Aristofan je umro 385. godine prije Krista. e.

Sa stanovišta ideološkog sadržaja, kao i spektakla komedije Aristofana, ovo je fenomenalna pojava. Prema istoričarima, Aristofan je i vrhunac antičke atičke komedije i njen završetak. U IV veku pne. e., kada se društveno-politička situacija u Grčkoj promijenila, komedija više nije imala takvu moć uticaja na javnost kao prije. U tom smislu, V. G. Belinski je Aristofana nazvao posljednjim velikim pjesnikom Grčke.

Eshil (525 - 456 pne)

Njegov rad je povezan sa erom formiranja atinske demokratske države. Ova država je nastala tokom grčko-perzijskih ratova, koji su vođeni sa kratkim prekidima od 500. do 449. godine prije Krista. i bile su za grčke države-politike oslobađajućeg karaktera.

Eshil je poticao iz plemićke porodice. Rođen je u Eleusini, blizu Atine. Poznato je da je Eshil učestvovao u bitkama kod Maratona i Salamine. Bitku kod Salamine opisao je kao očevidac u tragediji "Persijanci". Neposredno prije smrti, Eshil je otišao na Siciliju, gdje je i umro (u gradu Gela). Natpis na njegovom nadgrobnom spomeniku, koji je, prema legendi, sastavio sam, ne govori ništa o njemu kao dramskom piscu, ali se kaže da se pokazao kao hrabar ratnik u bitkama sa Perzijancima.

Eshil je napisao oko 80 tragedija i satirskih drama. Samo sedam tragedija je do nas u potpunosti došlo; sačuvani su mali fragmenti drugih radova.

Eshilove tragedije odražavaju glavne trendove njegovog vremena, one ogromne promjene u društveno-ekonomskom i kulturnom životu koje su uzrokovane kolapsom plemenskog sistema i formiranjem atenske robovlasničke demokracije.

Eshilov pogled na svijet bio je u osnovi religiozan i mitološki. Vjerovao je da postoji vječni svjetski poredak, koji je podložan djelovanju zakona svjetske pravde. Osoba koja je dobrovoljno ili nehotice prekršila pravedni poredak biće kažnjena od strane bogova i tako će ravnoteža biti uspostavljena. Ideja o neizbježnosti odmazde i trijumfu pravde provlači se kroz sve Eshilove tragedije.

Eshil vjeruje u sudbinu - Mojra, vjeruje da joj se čak i bogovi pokoravaju. Međutim, ovaj tradicionalni pogled na svijet pomiješan je s novim pogledima koje je stvorila atinska demokratija u razvoju. Dakle, Eshilovi junaci nisu bića slabe volje koja bezuvjetno ispunjavaju volju božanstva: osoba u njemu je obdarena slobodnim umom, razmišlja i djeluje sasvim samostalno. Gotovo svaki Eshilov junak suočava se s problemom izbora pravca djelovanja. Moralna odgovornost osobe za svoje postupke jedna je od glavnih tema dramaturgovih tragedija.

Eshil je u svoje tragedije uveo drugog glumca i time otvorio mogućnost dubljeg razvoja tragičnog sukoba, ojačao efektnu stranu pozorišne predstave. Bila je to prava revolucija u pozorištu: umesto stare tragedije, gde su delovi jedinog glumca i hora ispunili celu predstavu, rođena je nova tragedija u kojoj su se likovi sudarali jedni s drugima na sceni, a sami direktno motivisao svoje postupke.

Spoljna struktura Eshilove tragedije zadržava tragove blizine ditirambu, gde su se delovi pevača smenjivali sa delovima hora.

Gotovo sve tragedije koje su nam došle počinju prologom, koji sadrži radnju. Nakon toga slijedi parod - pjesma koju pjeva hor ulazeći u orkestar. Slijedi izmjena epizoda (dijaloške dionice koje izvode glumci, ponekad uz sudjelovanje hora) i stasima (pjesme hora). Završni dio tragedije naziva se egzod; exode je pjesma sa kojom hor napušta scenu. U tragedijama postoje i hiporheme (radosna pjesma hora, koja zvuči, po pravilu, na vrhuncu, prije katastrofe), kommos (zajedničke pjesme - plač junaka i hora), monolozi junaka.

Obično se tragedija sastojala od 3-4 epizode i 3-4 stasima. Stasimovi su podijeljeni na zasebne dijelove - strofe i antistrofe, koji međusobno striktno odgovaraju strukturi. Tokom izvođenja strofa i antistrofa, hor se kretao uz orkestar prvo u jednom, pa u drugom pravcu. Strofa i antistrofa koja joj odgovara uvijek su napisana u istom metru, dok su nova strofa i antistrofa napisane u drugom. Postoji nekoliko takvih parova u stasimu; zatvara ih običan epod (zaključak).

Pjesme hora su se obavezno izvodile uz pratnju flaute. Osim toga, često su ih pratili plesovi. Tragični ples se zvao emmeleia.

Od tragedija velikog dramskog pisca koje su došle do nas izdvajaju se sljedeće:

· „Perzijanci“ (472. pne.), koji veliča pobjedu Grka nad Perzijancima u pomorskoj bici kod ostrva Salamine (480. pne.);

· "Prometej okovan" - možda najpoznatija Eshilova tragedija, koja govori o podvigu titana Prometeja, koji je dao vatru ljudima i za to bio strogo kažnjen;

· Trilogija "Oresteja" (458. p.n.e.), poznata po tome što je jedini primjer trilogije koja je do nas došla u cjelosti, u kojoj je Eshilova vještina dostigla vrhunac.

Eshil je poznat kao najbolji glasnogovornik društvenih težnji svog vremena. U svojim tragedijama pokazuje pobjedu progresivnih principa u razvoju društva, državnog uređenja, morala. Stvaralaštvo Eshila imalo je značajan utjecaj na razvoj svjetske poezije i drame.

Sofokle (496 - 406 pne)

Sofokle je dolazio iz bogate porodice koja je posedovala prodavnicu oružja i stekla dobro obrazovanje. Njegov umjetnički talenat pokazao se već u ranoj mladosti: sa šesnaest godina vodio je hor mladića, veličajući pobjedu Salamine, a kasnije je i sam glumio u vlastitim tragedijama, uživajući veliki uspjeh. Godine 486. Sofokle je odnio svoju prvu pobjedu nad samim Eshilom u nadmetanju dramskih pisaca. Općenito, svu Sofoklovu dramsku aktivnost pratio je stalni uspjeh: nikada nije dobio treću nagradu - najčešće je zauzimao prva, a rijetko druga mjesta.

Sofokle je takođe učestvovao u javnom životu, zauzimajući odgovorne položaje. Dakle, izabran je za stratega (zapovjednika) i zajedno s Perikleom sudjelovao u ekspediciji na ostrvo Samos, koji je odlučio da se otcijepi od Atine. Nakon Sofoklove smrti, sugrađani su ga poštovali ne samo kao velikog pjesnika, već i kao jednog od slavnih atinskih heroja.

Do nas je došlo samo sedam Sofoklovih tragedija, a on ih je napisao preko 120. Sofoklove tragedije nose nove karakteristike. Ako su u Eshilu glavni likovi bili bogovi, onda kod Sofokla ljudi glume, iako donekle odvojeni od stvarnosti. Stoga se kaže da je Sofokle izazvao tragediju da se s neba spusti na zemlju. Sofokle posvećuje glavnu pažnju osobi, njenim emocionalnim iskustvima. Naravno, u sudbini njegovih junaka osjeća se utjecaj bogova, čak i ako se oni ne pojavljuju u toku radnje, a ti bogovi su moćni kao i Eshilovi - mogu slomiti čovjeka. Ali Sofokle crta, prije svega, borbu osobe za ostvarenje svojih ciljeva, njegovih osjećaja i misli, pokazuje patnju koja je pala na njegovu sudbinu.

Sofokleovi junaci obično imaju iste integralne karaktere kao i Eshilovi junaci. Boreći se za svoj ideal, oni ne poznaju duhovno kolebanje. Borba gura heroje u najveću patnju, a ponekad i umru. Ali Sofoklovi junaci ne mogu odbiti borbu, jer ih vodi građanska i moralna dužnost.

Plemeniti junaci Sofoklovih tragedija usko su povezani sa kolektivom građana - ovo je oličenje ideala harmonične ličnosti, koji je stvoren u vreme procvata Atine. Stoga se Sofokle naziva pjevačem atinske demokratije.

Međutim, Sofoklovo djelo je složeno i kontradiktorno. Njegove tragedije odražavale su ne samo procvat, već i nastalu krizu polisnog sistema, koja se završila smrću atinske demokratije.

Grčka tragedija u Sofoklovom djelu dostiže svoje savršenstvo. Sofokle je uveo trećeg glumca, povećao dijaloške dijelove komedije (epizode) i smanjio horske dijelove. Radnja je postala življa i autentičnija, jer su tri lika mogla istovremeno da glume na sceni i daju motivaciju svojim postupcima. Međutim, hor u Sofoklu i dalje igra važnu ulogu u tragediji, a broj horova je čak povećan na 15 ljudi.

Zanimanje za iskustva pojedinca nagnalo je Sofokla da napusti trilogije, gdje se obično pratila sudbina cijele porodice. Po tradiciji je za takmičenja predstavio tri tragedije, ali je svaka od njih bila samostalno djelo.

Uvođenje dekorativnog slikarstva povezuje se i sa Sofoklovim imenom.

Najpoznatije Sofoklove tragedije iz tebanskog ciklusa mitova. To su "Antigona" (oko 442. pne), "Kralj Edip" (oko 429. pne) i "Edip u debelom crevu" (postavljena 441. godine pre nove ere, posle Sofoklove smrti).

Ove tragedije, pisane i postavljene u različito vrijeme, zasnovane su na mitu o tebanskom kralju Edipu i nesrećama koje su zadesile njegovu porodicu. Ne znajući za to, Edip ubija svog oca i oženi njegovu majku. Mnogo godina kasnije, saznavši strašnu istinu, izvaljuje sebi oči i dobrovoljno odlazi u izgnanstvo. Ovaj dio mita činio je osnovu tragedije "Kralj Edip".

Nakon dugih lutanja, očišćen patnjom i oprošten od bogova, Edip umire na božanski način: proguta ga zemlja. To se dešava u predgrađu Atine, Kolonu, a grob patnika postaje svetilište atinske zemlje. O tome govori tragedija "Edip u debelom crevu".

Sofoklove tragedije bile su umjetničko oličenje građanskih i moralnih ideala drevne robovlasničke demokracije u vrijeme njenog procvata (Sofokle nije doživio strašni poraz Atinjana u Peloponeskom ratu 431-404 pne). Ti ideali bili su politička jednakost i sloboda svih punopravnih građana, nesebično služenje domovini, poštovanje bogova, plemenitost težnji i osjećaja ljudi jake volje.

Euripid (oko 485 - 406 pne)

Društvena kriza atenske robovlasničke demokratije i rezultirajući slom tradicionalnih koncepata i pogleda najpotpunije su se odrazili u djelu Sofoklovog mlađeg suvremenika, Euripida.

Čini se da su Euripidovi roditelji bili bogati i on je stekao dobro obrazovanje. Za razliku od Sofokla, Euripid nije direktno učestvovao u političkom životu države, ali je bio živo zainteresovan za društvena dešavanja. Njegove tragedije pune su raznih političkih izjava i aluzija na modernost.

Euripid nije imao mnogo uspjeha kod svojih savremenika: u cijelom životu dobio je samo prvih 5 nagrada, a posljednju posthumno. Nedugo prije smrti napustio je Atinu i preselio se na dvor makedonskog kralja Arhelaja, gdje je uživao čast. U Makedoniji je umro (nekoliko mjeseci prije Sofoklove smrti u Atini).

Od Euripida je do nas došlo 18 drama (ukupno je napisao od 75 do 92) i veliki broj odlomaka.

Dramaturg je svoje likove približio stvarnosti; on je, prema Aristotelu, ljude prikazivao kao "ono što jesu". Likovi njegovih tragedija, ostali, poput Eshila i Sofokla, junaci mitova, bili su obdareni mislima, težnjama i strastima savremenih pesnikovih ljudi.

U nizu Euripidovih tragedija zvuči kritika vjerskih uvjerenja, a bogovi se ispostavljaju podmuklijim, okrutnijim i osvetoljubivijim od ljudi.

Po svojim društveno-političkim stavovima bio je pristalica umjerene demokratije, čiju je okosnicu smatrao malim zemljoposjednicima. U nekim od njegovih drama ima oštrih napada na političare-demagoge: laskajući narodu, oni traže vlast kako bi je iskoristili u svoje sebične svrhe. U nizu tragedija Euripid strastveno osuđuje tiraniju: dominacija jedne osobe nad drugim ljudima protiv njihove volje čini mu se kršenjem prirodnog građanskog poretka. Plemstvo, prema Euripidu, leži u ličnim zaslugama i vrlinama, a ne u plemenitom rođenju i bogatstvu. Pozitivni likovi Euripida iznova izražavaju ideju da neobuzdana želja za bogatstvom može natjerati osobu na zločin.

Zanimljiv je Euripidov stav prema robovima. On smatra da je ropstvo nepravda i nasilje, da ljudi imaju jednu prirodu, a rob, ako ima plemenitu dušu, nije ništa gori od slobodnog.

Euripid u svojim tragedijama često odgovara na događaje iz Peloponeskog rata. Iako je ponosan na vojne uspjehe svojih sunarodnika, općenito ima negativan stav prema ratu. To pokazuje kakve patnje rat donosi ljudima, posebno ženama i djeci. Rat se može opravdati samo ako ljudi brane nezavisnost svoje domovine.

Ove ideje su Euripida postavile među najprogresivnije mislioce čovječanstva.

Euripid je postao prvi nama poznati dramski pisac u čijim se djelima ne samo otkrivaju, već i razvijaju likovi likova. Istovremeno, nije se bojao prikazati niske ljudske strasti, borbu suprotstavljenih težnji u jednoj te istoj osobi. Aristotel ga je nazvao najtragičnijim od svih grčkih dramatičara.

Slava je došla Euripidu nakon smrti. Već u IV veku. BC. nazivan je najvećim tragičnim pesnikom, a takav sud o njemu sačuvan je za sve naredne vekove.

Pozorište starog Rima

U Rimu, kao iu Grčkoj, pozorišne predstave su se odvijale neredovno, ali su bile tempirane da se poklope sa određenim praznicima. Sve do sredine 1. st. BC. u Rimu nije izgrađeno kameno pozorište. Predstave su se održavale u drvenim konstrukcijama, koje su nakon završetka demontirane. U početku nije bilo posebnih mjesta za gledaoce u Rimu, a oni su gledali "scenske igre" stojeći ili sjedeći na padini brda pored bine. Rimski pjesnik Ovidije u pjesmi "Nauka o ljubavi" opisuje opći pogled na pozorišnu predstavu tog dalekog vremena:

Pozorište nije bilo mermerno, prekrivači još nisu bili okačeni,

Šafran još nije ispunio pozornicu žutom vlagom.

Ostalo je samo lišće sa palatinskog drveća

Samo je visilo okolo: pozorište nije bilo uređeno.

Na nastupima su ljudi sjedili na travnatim stepenicama

A kosu je pokrio samo zelenim vijencem.

(Preveo F. Petrovsky)

Prvo kameno pozorište u Rimu sagradio je Pompej tokom svog drugog konzulata, 55. godine pre nove ere. Nakon njega u Rimu su izgrađena i druga kamena pozorišta.

Karakteristike zgrade rimskog pozorišta bile su sledeće: sedišta za gledaoce su bila tačan polukrug; polukružni orkestar nije bio predviđen za hor (više ga nije bilo u rimskom pozorištu), već je bio mesto za privilegovane gledaoce; pozornica je bila niska i duboka.

Predstave rimskog teatra bile su spektakularne i namijenjene uglavnom plebejskim gledaocima. "Hleba i cirkusa" ovaj slogan bio je veoma popularan među običnim ljudima u Rimu. U počecima rimskog pozorišta bili su ljudi niskog ranga i oslobođenici.

Jedan od izvora pozorišnih predstava u Rimu bio je narodne pesme. To uključuje fescenine - zajedljive, zle rime, koje su koristili prerušeni seljani tokom praznika žetve. Mnogo je u pozorište stiglo iz atellane, narodne komedije maski koja je nastala među plemenima Oskana koja su živjela u Italiji u blizini grada Atella.

Atellana je u rimsko pozorište donijela ustaljene maske, koje potiču iz drevnih etrurskih saturnskih igara koje su se održavale u čast drevnog italskog boga Saturna. U atelanu su bile četiri maske: Makk - budala i proždrljivac, Bukk - glupi hvalisavac, praznoslovac i prostak, Papp - rustikalni budalasti starac i Dossen - ružni šarlatan naučnik. Ovo lijepo društvo već duže vrijeme zabavlja poštene ljude.

Potrebno je navesti još jednu drevnu vrstu dramske radnje - mimiku. U početku je to bila gruba improvizacija, izvođena na talijanskim praznicima, posebno na proljetnom festivalu Floralia, a kasnije je mimika postala književni žanr.

U Rimu je bilo poznato nekoliko žanrova dramskih predstava. Čak je i pjesnik Gnej Nevije stvorio takozvanu pretextatu-tragediju, čiji su likovi nosili pretextu - odjeću rimskih magistrata.

Komediju su u Rimu predstavljale dvije vrste; komedija togata i komedija palijata. Prva je vesela predstava zasnovana na lokalnom itelijanskom materijalu. Njeni likovi bili su ljudi jednostavnog ranga. Togata je dobila ime po gornjoj rimskoj odjeći - togi. Autori takvih komedija Titinije, Afranije i Ata poznati su nam samo iz zasebnih sačuvanih fragmenata. Naziv komedije pallita bio je povezan s kratkim grčkim ogrtačem - palliumom. Autori ove komedije obratili su se prvenstveno kreativno naslijeđe Grčki dramski pisci, predstavnici neoatičke komedije - Menandar, Filemon i Difil. Rimski komičari su često kombinovali scene iz različitih grčkih drama u jednoj komediji.

Najpoznatiji predstavnici komedije palijata su rimski dramski pisci. Plaut i Terence.

Plaut, kome svjetsko pozorište duguje mnoga umjetnička otkrića (muzika je postala sastavni dio radnje, zvučala je i u lirskim i komičnim scenama), bio je univerzalna ličnost: napisao je tekst, igrao u predstavama koje je sam postavljao (" Magarci", "Lonac", "Hvalisavi ratnik", "Amfitrion" itd.). Bio je istinski narodni umjetnik, kao i njegovo pozorište.

Terencea najviše zanimaju porodični sukobi. On izbacuje grubu farsu iz svojih komedija, čini ih rafiniranim jezikom, u oblicima u kojima se izražavaju ljudska osećanja („Devojka sa Andosa“, „Braća“, „Svekrva“). Nije slučajno što je u renesansi iskustvo Terencije bilo toliko korisno novim majstorima drame i pozorišta.

Rastuća kriza dovela je do toga da je starorimska dramaturgija ili propala ili se realizovala u oblicima koji zapravo nisu bili vezani za pozorište. Dakle, najveći tragični pjesnik Rima, Seneka, piše svoje tragedije ne radi predstavljanja, već kao "drame za čitanje". Ali atellana se nastavlja razvijati, broj njenih maski se obnavlja. Njene produkcije često su se bavile političkim i društvenim temama. Tradicije atellane i mime, zapravo, nikada nisu umrle među ljudima, nastavili su postojati u srednjem vijeku i u renesansi.

U Rimu je umijeće glumaca dostiglo vrlo visok nivo. Tragičar Ezop i njegov savremeni strip glumac Roscije (1. vek pre nove ere) uživali su ljubav i poštovanje javnosti.

Pozorište antičkog svijeta postalo je sastavni dio duhovnog iskustva čitavog čovječanstva, mnogo je položilo u osnovu onoga što danas nazivamo modernom kulturom.

Rimsko pozorište, kao i rimska drama, napravljeno je po uzoru na grčki teatar, iako se u nekim aspektima razlikuje od njega. Sjedala za gledaoce u rimskim pozorištima ne zauzimaju više od polukruga, koji se završava u smjeru pozornice duž linije koja je paralelna s ovom posljednjom. Bina je duplo duža nego na grčkom, stepenice vode od sedišta za publiku do bine, što na grčkom nije bio slučaj. Dubina orkestra je manja za istu širinu; već ulazi u orkestar; bina je bliže centru. Sve ove razlike mogu se uočiti u ruševinama mnogih rimskih pozorišta, od kojih su najbolje očuvana u Aspendosu (Aspendos), u Turskoj i u Orangeu (Aransio) u Francuskoj.

Vitruvije daje tačan opis plana i izgradnje rimskih pozorišta, kao da uspostavlja dva tipa pozorišta nezavisnih jedno od drugog. Odstupanja rimskog teatra od grčkog objašnjavaju se redukcijom, zatim potpunim ukidanjem uloge hora i, ovisno o tome, podjelom orkestra na dva dijela: oba su počela s Grcima i tek su primila njihov završeni razvoj od Rimljana.

U rimskom teatru, kao iu grčkom, prostor sedišta za publiku i pozornicu zavisio je od glavnog kruga i upisane figure. Za glavnu figuru rimskog teatra Vitruvije uzima četiri jednakostranična trougla sa vrhovima na jednakoj udaljenosti jedan od drugog. Donje ivice mesta za publiku uvek su bile paralelne sa scenom, za razliku od grčkog pozorišta, i išle su duž linije povučene kroz uglove upisanih figura najbližih horizontalnom prečniku kruga, zbog čega je krajnji klinovi su bili manji od ostalih. Gornji luk glavnog kruga činio je donju granicu sjedišta za gledaoce. Ovaj prostor je također bio podijeljen koncentričnim prolazima (praecinctiones) na dva ili tri nivoa, koji su stepenicama duž poluprečnika podijeljeni na klinove (cunei). Veličina prostora za gledaoce je povećana činjenicom da su bočni ulazi u orkestar bili natkriveni i da su također bili dodijeljeni gledaocima. U rimskom teatru orkestar je manji nego u grčkom pozorištu; bilo je mjesta za senatore; pozornica (pulpitum), naprotiv, proširena je, jer je bila dodijeljena ne samo glumcima, već i svim umjetnicima; prema Vitruviju, znatno je niža od grčke scene, pod kojom on misli na proscenijum, nazivajući ga i logeion. On određuje maksimalnu visinu rimske pozornice na 5 stopa, grčke - na 10-12 stopa. Osnovna Vitruvijeva greška u poređenju pozorišta ova dva tipa je što je rimsku scenu zamišljao kao transformaciju grčkog proscenijuma, koji je smatrao scenom glumaca, s tom razlikom što je u rimskom pozorištu proscenijum bio niži. , širi i duži, približavao se publici. U stvari, rimska scena je dio starogrčke. orkestri - onaj dio, koji je smanjenjem uloge horova u dramskim predstavama postao suvišan i kod Grka u makedonskom periodu; za glumce je bio dovoljan onaj deo kruga koji je ležao direktno ispred bine i proscenijuma; istovremeno su oba dijela orkestra ili ostala u istoj ravni, ili je mjesto za glumce moglo biti podignuto na nivo najnižeg reda sjedišta. Po uzoru na rimska pozorišta, neka grčka pozorišta su obnovljena i izgrađena nova u grčkim gradovima.

Druga važna inovacija u rimskom teatru bio je krov, koji je povezivao zgradu pozornice i sjedišta za publiku u jedinstvenu, cjelovitu zgradu. Mašine i scenski kostimi u rimskom pozorištu bili su, uglavnom, isti kao i u grčkom. Zavjesa (auleum) je prije početka utakmice pala ispod bine i ponovo se podigla na kraju. Maske za rimske glumce bile su dozvoljene kasno, čini se - već nakon Terencija; to, međutim, nije spriječilo rimsku omladinu da se preruši u atellane. Scenski nastupi krasili su različite godišnje praznike, a davali su se i povodom važnih državnih događaja, prilikom trijumfa, povodom osvećenja javnih objekata itd.

Pored tragedija i komedija, davani su atelani, mimici, pantomime i pirove drame. Ne zna se tačno da li je bilo takmičenja pesnika u Rimu. Budući da su igre priređivali ili privatnici ili država, nadzor nad njima pripadao je ili privatnim organizatorima ili magistratima (curatores ludorum). Sve do Avgusta, vođenje godišnjih scenskih igara bilo je povjereno uglavnom kurulu i plebejskim edilima, ili gradskom pretoru; August ga je prenio na pretore. Za vanredne državne praznike bili su zaduženi konzuli. Preduzetnik (dominus gregis), glavni glumac i reditelj, šef glumačke družine (grex, caterva) sklopio je ugovor sa osobom koja je organizovala praznik - službeni ili privatni; primio je ugovorenu isplatu. Naknadu autoru drame isplatio je preduzetnik. Kako su u Rimu pozorišne predstave značile zabavu, a ne služenje božanstvu, bio je običaj da pjesnici dobijaju novac za predstave, što je u očima društva svelo pjesnike na poziciju zanatlija. U Grčkoj su pjesnici stajali visoko javno mnjenje, otvarali su im se najviši državni položaji; u Rimu su predstave izvodili niži slojevi, čak i robovi. U skladu s tim, nisko je cijenjen i glumački zanat, niže od zvanja jahača i gladijatora; glumačka titula je nametnula pečat nečasti.

Glumci su obično bili prdnici i turiste. Općenito, pozorište u Rimu nije imalo onaj uzvišen, ozbiljan, obrazovni, takoreći, sakralni karakter, koji je dugo odlikovao u Grčkoj. Scenske predstave posuđene iz Grčke postepeno su ustupile mjesto predstavama koje nemaju veze ni s tragedijom ni s komedijom: mimikom, pantomimom, baletom. Država se prema ovakvoj zabavi odnosila bez simpatija. Sudije, koji su davali igre, i privatnici su prvo za same glumce izgradili drvene pozornice, koje su nakon predstave uništene. Većina troškova, ponekad veoma značajnih, pala je i na organizatore igara. Po prvi put je pozorište u grčkom stilu (theatrum et proscaenium) izgrađeno u Rimu tek 179. godine prije Krista. e., ali je ubrzo polomljen. Stalna kamena zgrada za pozornicu izgrađena je 178. godine prije Krista. e., ali na ovom mjestu nije bilo mjesta za gledaoce; publika je stajala odvojena od bine drvenom ogradom; nisu smeli da ponesu sa sobom ni stolice u pozorištu.Odnos prema publici u Grčkoj je bio potpuno suprotan: publika je sa sobom u pozorištu nosila jastuke, hranu, delikatese, vino. Najbliže upoznavanje sa grčkim pozorištem počelo je nakon osvajanja Grčke (145. pne.). Stalno kameno pozorište, koje je moglo da primi više od 17.000 mesta (prema Pliniju - 40.000), sagradio je Pompej 55. godine pre nove ere. e. Sačuvane su ruševine pozorišta izgrađenog 13. pne. e. Oktavijane.

Posjećivanje pozorišta bilo je besplatno, podjednako besplatno za muškarce i žene, ali ne i za robove. Da bi pridobili publiku ili je iznenadili luksuzom i raskošom, organizatori igara u kasnijim vremenima proširili su brigu za publiku do te mere da su pozorište posuli cvećem, poškropili mirisne tečnosti, bogato ga ukrasili zlato. Neron je naredio da se nad publikom razvuče ljubičasti veo, prošaran zlatnim zvijezdama, sa likom cara na kočiji.

Slične informacije.

Eshil (524-427) je najstariji od velikih grčkih tragičara koji je dobio svjetsko priznanje (sl. 7). Njegov život je poznat

136

137

vrlo malo, i ništa ne ukazuje na bilo kakvu vezu sa regionom Sjevernog Crnog mora.
Gotovo sve što se tiče Skitije u sačuvanim Eshilovim djelima sadržano je u najpoznatijoj tragediji "Prometej okovani". Njegova radnja se odvija, kako je rečeno u prvim redovima, u skitskoj zemlji na rubu zemlje, gdje se nalazi planina Kavkaz. Ovdje se Skitija pojavljuje kao nepoznata fantastična zemlja, slična onoj koju su oslikavali mnogi mitovi.
Po Zevsovom naređenju, Prometej je okovan za stenu, osuđen na večne muke zbog neposlušnosti. Zevsov rođak, sin titana Japeta, Prometej je naljutio vrhovnog boga ne slažući se s činjenicom da svi blagoslovi trebaju pripadati bogovima. Iz radionice Hefesta i Atene, titan je ukrao vatru i dao je ljudima kako bi mogli savladati razne zanate. Suosjećajući sa smrtnicima, Prometej ih je obdario razumom, naučio ih nositi odjeću, graditi kuće i brodove, pisati i čitati, prinositi žrtve bogovima i nagađati.
Eshil prikazuje Prometeja kao uvjerenog u svoju ispravnost, uprkos strašnim mukama koje trpi. Refren, saosećajući sa patnjom heroja, peva o tome kako titana oplakuju smrtnici koji žive u blizini planine na kojoj je okovan. Amazonke u Kolhidi i mnogi Skiti, „koji žive oko Meotide na kraju zemlje“, saosećaju s njim.12 U poređenju sa Herodotom i drugim kasnijim autorima, geografija naseljavanja Skita u tragediji je pomerena na istok. . Ovo je vrijedan dokaz o tome gdje su se Skiti nalazili prije njihovog naseljavanja u području Sjevernog Crnog mora. Brojni skitski spomenici 7.-ranog 5.st. na severnom Predkavkazju 13 su u skladu sa lokalizacijom ovog naroda u tragediji "Prometej okovan".
Eshil osuđuje Zeusov despotizam i, kako bi naglasio ružna djela vrhovnog vladara bogova, na scenu dovodi još jednu svoju žrtvu - Io. Zeusova miljenica, pretvorena u kravu, juri kroz mnoge zemlje i stiže do Skitije, gdje Prometej vene. On sažaljeva nesrećnu Io i, opisujući njeno dalje putovanje u Egipat, spominje niz geografskih tačaka severoistočnog Crnog mora i stvarna i mitska plemena koja su ga naseljavala.

A ti, dijete Inah, duboko u grudima
Sakrij moj govor da znaš kraj tvojih puteva.
Odavde ste zbunjeni do izlaska sunca
Usmjerit ćete korak preko devičanskih zemalja neoran
I doći ćete do nomadskih Skita. Oni žive
Pod slobodnim suncem na kolicima, u kutijama
Wicker. Iza ramena su strašni lukovi.
Ne približavajte im se! Držite se puta
Strma kremena morska obala, prigušeno stenjanje.

138

Od ovih mjesta žive na lijevoj strani
Halibi za kovanje gvožđa. Bojte se njih!
Oni su žestoki i neljubazni prema gostima.
Doći ćete do rijeke Gromotukha.
Njeno ime je dato s pravom. Ne tražite ford u rijeci!
Nema forda! Dignite se do korijena! Kavkaz
Videćete strašnu planinu. Od njenih rogova
Moćni potok juri. Pređite grebene
Susjedne zvijezde, a do podne korak
Pošalji! Tamo će se vojska Amazonki sastati
Neprijateljski prema muškarcima. Živite u Themysciri
Biće kod Fermodonta. Pličina tamo
Najopasnija je Salmidesova čeljust,
Strah od brodova, plivača drhtajuća maćeha.
Zatim ćete ići na Kimerijsku prevlaku
Do vrata uskog mora. Eto, hrabro
Morate preći tjesnac Meotida.
I u ljudima će ostati slavna uspomena
o ovom prelazu. Biće ime za nju -
"Cow Ford" - Bospor. Polja Evrope ti
Ako odete, doći ćete na azijsko kopno.14

Eshil je dao kratak, ali vrlo tačan etnografski opis Skita. Naoružani dalekometnim lukovima, oni lutaju, ako se riječi tragičara doslovno prevedu, "po neoranim stepama i žive u pletenoj nastambi, podižući je visoko na kolima s brzo kotrljajućim kotačima". Opis stanovanja i oružja Skita potvrđuju arheološki nalazi i drugi antički autori (Herodot, pseudo-Hipokrat), koji su se posebno zanimali za život ovog naroda.
Uz realnosti koje odgovaraju istorijskoj stvarnosti, Eshil nije zaobilazio već ustaljene književne klišee u prikazu Skita. U jednoj od drama, poznatoj samo po kratkom spominjanju Strabona, tragičar je Skite nazvao „koji žive po prekrasnim zakonima“,15 odnosno predstavio ih je kao idealne varvare.
Ispravna etnografska zapažanja u opisu Skita preuzima Eshil, možda ne iz knjiga, već iz svojih vlastitih zapažanja. Uostalom, u posljednjoj trećini VI-početkom V vijeka. Skiti su služili kao plaćenici u atinskoj vojsci.16 Tako je Eshil u mladosti mogao vidjeti Skite u svojoj domovini, gdje su, kako pokazuje slika na vazi, nastavili da nose svoju narodnu odjeću, kao i oružje, a vjerovatno i živjeli u vagoni.
Pouzdan opis Skita u Prometeju okovanom razlikuje se od vrlo općih ili fantastičnih karakterizacija drugih naroda na putu Ioa. Na primjer, Halibi se tradicionalno nazivaju

139

radno gvožđe i karakterišu se vrlo uopšteno: oštre su i neosvojive za strance. Naprotiv, Amazonke će rado pokazati put do Ioa, ali o njima se ništa ne govori, osim gdje će ih Io vidjeti i kuda će se onda kretati.
Eshil odstupa od uobičajene lokalizacije domovine Amazonki. Tragičar ih stavlja pored Skita, odakle će, prema Prometeju, u budućnosti preći u Termodont. Obično se smatralo suprotno, kao što je gore spomenuto, kada se analizira dodavanje mita o brakovima Amazonki i Skita. Prema slikama na atičkim vazama iz druge polovine VI-V vijeka. znamo za široku popularnost mita o Herkulovoj bitci sa Amazonkama u njihovoj domovini kod Teriodonta. Prometej, u dijalogu sa Iom, kaže da će Herkul, njen potomak u trinaestoj generaciji, spasiti titana od muke. Stoga je Eshil morao pomiriti dva nezavisna mita: o susretu Ioa s Amazonkama u susjedstvu Skita i o Herkulovoj bici s njima kod Termodona nekoliko stoljeća kasnije. Zbog toga prvobitna domovina Amazonki nije bila Mala Azija, već područje na granici sa Skitijom.
Sudeći po Prometejevom monologu, Eshil nije imao jasnu predstavu o geografiji sjevernog Crnog mora, iako su u njegovo vrijeme već postojale karte i opisi obale Ponta, kao i samog tragičara, prema istraživačima , često okrenut kartama kada opisuje različite oblasti ekumena.17 U Prometeju okovanom” Io teče od zapada ka istoku od Evrope do Azije, ali je geografski slijed njegovog puta teško shvatiti. Zaliv Salmides, koji se nalazi na zapadnoj obali Ponta, graniči sa Termodontom, koji se uliva u Pont sa juga: Kavkaz i Kolhida se susreću sa Iom u Evropi. Istovremeno, Prometej Kimerijski Bospor naziva granicom Evrope i Azije. Iz čega proizilazi da Kavkaz i Kolhida nisu uključeni u Evropu. U sačuvanom fragmentu iz tragedije "Oslobođeni Prometej", Eshil je Fazu nazvao granicom kontinenata. U ovom slučaju se ispostavlja da je pripisivanje Kavkaza i Kolhide Evropi pravedno.
Neslaganja u Eshilovim tragedijama odražavaju postojanje u VI-V vijeku. dva različita pogleda na podelu kontinenata, što jasno iznosi Herodot.18 Grci su u početku reku Fazis smatrali granicom Evrope i Azije, a kasnije su počeli da povlače granicu duž Tanaisa i Kimerijskog Bosfora. . Poslednja tačka gledišta u 5. veku. zamenila stariju ideju. Eshil nije imao mnogo potrebe da se bavi ovim razlikama. Tragičar je bio zadovoljan činjenicom da se imena odnose na regiju Pont i stvaraju atmosferu akcije u dalekoj zemlji. Eshil je težio istom efektu i u drugim predstavama, zasićući ih egzotičnim geografskim imenima.
Vjerovatno je svoje znanje u ovoj oblasti crpio iz radova logografa.19 Čini se da je Eshil od njih pozajmio objašnjenje.

140

ime kimerijskog Bosfora, navodno nazvanog u znak sjećanja na prelazak Ia. Takvo tumačenje podsjeća na način logografija, a posebno na sačuvane fragmente Hekatejevog "Opisa Zemlje", gdje se na sličan način objašnjava porijeklo niza geografskih imena.
Eshilove drame su već njegovi savremenici veoma cenili. Prema nekim izvorima, dramaturg je kod Dionisija izašao kao pobjednik 13 puta, prema drugim - 28 puta. Ali pred kraj života imao je jakog rivala. Godine 468. Sofokle je porazio Eshila.
Sofokle (496-406) komponovao je više od 120 tragedija i satirskih drama, osvojio je prvenstvo 24 puta i nikada nije zauzeo mjesto niže od drugog (slika 8). Svoj izuzetan poetski dar zadržao je do duboke starosti. Postojala je legenda o tome kako su njegovi sinovi, želeći da uđu u puno vlasništvo nad imovinom, hteli da svog starog oca proglase van sebe i da nad njim uspostave starateljstvo. Na suđenju Sofokle nije ništa dokazao, već je pročitao odlomak iz tragedije "Edip u debelom crijevu", koji je sve oduševio, pa je slučaj odmah odlučen u njegovu korist.
Odgovarajući na ideale građanina svog vremena, Sofokle je mnogo vremena posvetio učešću u društvenom i političkom životu Atine. Prema

141

pesnik Jon, ovde je bio manje talentovan nego za dramu, i obavljao je svoje dužnosti "kao svaki pošteni Atinjanin". Pa ipak, građani su ga više puta birali na visoke državne funkcije. Više puta je bio jedan od deset atinskih stratega koji su komandovali flotom i trupama, a bili su zaduženi i za spoljnu politiku i finansije. Zajedno sa prvim strategom Perikleom, Sofokle je 441. godine učestvovao u dugoj opsadi Samosa, čiji su građani želeli da napuste atinsku pomorsku uniju. Tokom Samianske ekspedicije, Sofokle je vodio uspješne pregovore s grčkom politikom na ostrvima Lezbos i Hios.
Plutarh u Periklovoj biografiji kaže da su pod njim Atinjani držali cijeli Pont u svojoj vlasti, a atinska eskadra ušla je u mnoge gradove crnomorskog područja.20 Neki od njih su se na neko vrijeme pridružili Atinskom pomorskom savezu uz obavezu plaćanja određena naknada; među njima su bili Olbija i Nimfej.21
O gorućim pitanjima politike prema grčkim državama u Skitiji svakako se raspravljalo u okruženju Perikla. U rangu prvog stratega vodio je atinsku državu gotovo trajno 16 godina. Ovaj period (444-429) naziva se "zlatno doba Perikla". To uključuje procvat atinske demokratije, neviđeni uspon književnosti, umjetnosti i arhitekture. Perikle je vodio ne samo politički već i umetnički život Atine. U krugu njegovih najbližih prijatelja bili su filozofi, vajari i pisci. U ime Perikla, vajar Fidija predvodio je majstore koji su gradili i ukrašavali hramove na Akropolju, koji su i danas glavna atrakcija Atine. Imena Periklovih prijatelja - Sofokla i Herodota - vezuju se za najveća dostignuća na polju dramaturgije i umetničke proze.
Sofokle je visoko cijenio Herodotovo djelo. Napisao je pjesmu njemu u čast, u svoje tragedije uključio neke zaplete i neke konkretne podatke iz "Istorije". Na primjer, u "Antigoni" junakinja, veličajući bratsku ljubav, ponavlja rasuđivanje Perzijke u Herodotu, a san Agamemnonove žene Klitemnestre u "Elektri" sličan je snu medskog kralja Astijaga. Atinjani su prvi put saznali za njima nepoznatu životinju - mačku iz egipatskog loga Herodota. Sofokle ju je kasnije spomenuo u The Pathfinders.22
Zadržimo se na sličnoj Sofoklovoj posudbi iz skitskog loga Herodota. U jednom stihu iz izgubljene tragedije “Enomai” kaže se: “Na skitski način, čupajući kosu na krpama.”23 Značenje stiha otkriva se kada se uporedi sa pričom u Istoriji o tome kako su Skiti uklanjali skalpovi s glava konja i korišteni kao ručnik.24 Treba napomenuti da je Herodot

142

dva puta slične skalpove naziva istom riječju koja se koristi u razmatranom fragmentu tragedije.
Sofokle je oživio priču o okrutnom Enomaju opisom pravog skitskog običaja, koji je kralj navodno koristio kada je imao posla sa proscima. Radnja ove drame je posuđena iz mita koji je nadaleko poznat u Grčkoj, koji odražava drevni običaj borbe između plemenskog vođe i kandidata za njegovo mjesto. Slične priče postoje u legendama različitih naroda.
Kralj Enomai je dobio predviđanje da će umrijeti krivnjom svog zeta. Stoga je kralj ponudio proscima svoje kćeri Hipodamije nepodnošljiv test. Posjedujući divne konje koje niko nije mogao sustići, obećao je da će svoju kćer udati za onog ko će ga pobijediti u trci kočija. U slučaju poraza mladoženja je izgubio život. Tako je Enomai ubio trinaest prosaca i pričvrstio glave svakog za fasadu svoje palate; tek četrnaesti je uspeo da pobedi kralja uz pomoć lukavstva.25
Sofoklovo učešće u državnim poslovima i njegovo prijateljstvo sa Periklom daju dovoljno samopouzdanja da se veruje da je pesnik bio dobro svestan grčkih kolonija u oblasti severnog Crnog mora.
Naravno, nisu sva životna iskustva oslikana u spisateljskom djelu, a u potpuno sačuvanim tragedijama ništa se ne govori o Skitiji. Međutim, proučavanje naslova i fragmenata iz izgubljenih Sofoklovih spisa daje razloga za vjerovanje da je tema sjevernog Crnog mora zauzimala istaknuto mjesto u njegovim spisima. Prije svega, to se odnosi na tragediju "Skiti" i drame povezane s mitom o Ifigeniji.
Tragedije su imenovane ili po imenu glavnog junaka (na primjer, Prometej od Eshila, Antigona od Sofokla, Herakle od Euripida), ili po zboru (na primjer, Eshilovi Perzijanci, Sofoklovi Trahinjanci, Euripidova Trojanka). Dakle, naziv "Skiti" ukazuje da su Skiti sastavili hor tragedije i da se radnja odigrala u Skitiji. Sadržaj tragedije djelimično je reprodukovan u pjesmi "Argonautika" Apolonija sa Rodosa. Autor najvećeg sačuvanog djela helenističke ere opisuje kako Jason plovi u svoju domovinu na brodu Argo zajedno s princezom Medejom, koja mu je pomogla da preuzme kožu fantastičnog zlatnog ovna u Kolhidi. Na sjevernoj obali Ponta, kolhidski kralj Eet i njegovi pratioci sustižu ih, a Argonauti traže utočište kod skitskog kralja; Eet zahtijeva izručenje svoje kćeri Medeje i zlatnog runa. Zaplet o boravku Argonauta kod Skita, očigledno je bio Sofokleov izum. „Možete zamisliti“, piše Φ. F. Zelinsky, - koliko je voljno pesnik, prijatelj Herodota, koristio etnografsku građu IV knjige da upozna svoje sugrađane sa severnim narodom koji im je tako zanimljiv.”26

143

Međutim, Sofokle je vjerovatno crpeo svoje podatke ne samo iz Herodotovih spisa. Može se pretpostaviti da je tragedija "Skiti" bila poetski odgovor na pontsku politiku Perikla. Uostalom, odavno je zapaženo da su antičke tragedije, od kojih su mnoge napisane na zapletima drevnih herojskih priča, ipak bile usko povezane sa sadašnjošću. Na primjer, u tragediji Sofokla "Finej Prvi", na materijalu mita o rivalstvu žena Fineja Kleopatre, Atinjanine po majci, i idejama iz Male Azije, opravdane su pretenzije Atine na Trakiju. Ovdje se, u nepoznatom kontekstu, govorilo o "bosporskoj vodi Skita", odnosno o kimerijskom Bosporu. Fragment je sačuvan u rječniku Stefana Vizantijskog (pod riječju "Bospor"), kojeg je u ovom slučaju zanimalo samo pravopis dvoglasja u grčkom pridevu "bosporski".
Skiti od Sofokla bili su među grčkim dramama koje su prevele na latinski rani rimski tragičari. U II veku. BC e. Dionice na radnji "Skiti" napisali su tragediju "Medeja, ili Argonauti". Nažalost, od njega je ostalo nekoliko manjih fragmenata. Za našu temu zanimljiva je samo jedna, koju je sačuvao Ciceron.27 Govornik je citirao govor začuđenog skitskog pastira, koji je prvi put vidio brod kako se kreće po moru. Ovdje je Sofokle izveo ispravan istorijski zaključak: Grci su zaista bili prvi pomorci s kojima su se Skiti morali sresti.
Još manje nego u "Skitima" znamo kako su informacije o sjevernom Crnom moru interpretirane u tragedijama "Kris" i "Alet". Oba su se bavila mitom o Ifigeniji u Taurisu.
U "Aleti" je ispričano kako je Elektra, sestra Oresta i Ifigenije, dobila lažne vesti o smrti Oresta i njegovog prijatelja Pilada u Taurici. Elektra je otišla u Delfe da od proročišta sazna da li je vest o bratovoj smrti istinita i tamo je srela Oresta i Ifigeniju. Njihov izvještaj o nesrećama u zemlji Taurija vjerovatno opisuje okrutne običaje Taurijanaca, žrtvovanja svih stranaca. Radnja još jedne tragedije odigrala se na ostrvu Kris, gdje su Orest, Pilad i Ifigenija bili prisiljeni sletjeti na putu iz Taurice. Ovdje ih je sustigao kralj Taurijana Toant i zahtijevao kaznu za otmicu svete statue Artemide iz hrama Tauride.
Izvor etnografskih podataka o Biku je, očigledno, djelo Herodota. Sofokle je možda koristio ne samo ono što je istoričar zabilježio u svom pisanju, već i ono što je rekao svojim prijateljima. Uostalom, i sam Herodot je tvrdio da nije uvijek uključio sve što je znao u svoje djelo.
U Sofoklovim tragedijama postoje dobro poznata geografska imena povezana sa Skitijem. Istres u "Kralju Edipu" personificira ogromnu rijeku punog toka. Tanais u "Skitima"

144

označio je granicu dva kontinenta - Evrope i Azije, a Kimerijski Bospor u Fineji Prvoj spominje se kao moreuz u zemlji Skita.
Dakle, prema posrednim podacima iz Sofoklove biografije i fragmentima njegovih izgubljenih drama, možemo zaključiti da se on češće od drugih tragičara obraćao pričama o Skitima i Taurijanima. Međutim, jedina preživjela tragedija, čija se radnja odvija u području sjevernog Crnog mora, pripada mlađem Sofoklovom savremeniku, Euripidu. U njemu je prvobitno razvio radnju, koja se već više puta pojavila u atinskoj dramaturgiji, ali još nije postala središnja ni u jednoj tragediji.
Euripid (485-406), koga su stari zvali "filozof na pozornici" (sl. 9), uživao je manje slave tokom svog života nego njegovi prethodnici Eshil i Sofokle. Ali kasnije, kroz antiku, popularnost njegovih tragedija je porasla, pa je stoga više Euripidovih tragedija preživjelo u starim rukopisima nego drame Eshila i Sofokla zajedno.
"Ifigenija u Tauridi", jedna od poslednjih Euripidovih kreacija, pojavila se na sceni 414/13. Zaplet mita koji je bio u osnovi bio je dobro poznat Atinjanima. Uostalom, u Artemidinom hramu, koji se nalazi u Atici nedaleko od Atine u gradu Ala Arafenides, nalazila se drevna slika boginje, prema legendi, koju su donijeli Orest, Pilad i Ifigenija iz Taurice, a blizu hrama oni su pokazali grob Ifigenije. Umjetnost dramskog pisca sastojala se u izradi detalja radnje. Gledalac je bio u mraku kako će tačno Orest i Pilad biti spašeni od smrti, kako će Ifigenija prepoznati svog brata i kako će sva trojica uspjeti prevariti Taurijance i pobjeći od kralja Toanta.
Euripid je bio malo zainteresovan za istoriju same Taurice, ali nas, koji se okrećemo njegovoj tragediji kao izvoru znanja Grka o severnom crnomorskom regionu, zanima nas da je razmotrimo sa stanovišta identifikovanja stvarnih i mitskih obeležja. po ugledu na ovu zemlju.
Radnja tragedije, po zamisli pisca, odvija se u Taurici ispred Artemidinog hrama, gde ona služi kao sveštenica Ifigenije. O pojedinim karakteristikama spoljašnjeg izgleda hrama govore Orest, Pilad i luminar hora. Mnogi Euripidovi čitaoci i istraživači voleli bi da u tragediji vide opis stvarne građevine koja je nekada stajala nedaleko od Hersonesa.28 Godine 1820, nakon posete Sv. Poruka Čaadajevu":
Zašto hladne sumnje?
Vjerujem: postojao je ogroman hram,
Gdje su bogovi žedni krvi

145

146

Žrtve dimljene;
Ovdje sam bio miran
Neprijateljstvo svirepih Eumenija:
Ovdje je glasnik Tauride
Stavila je ruku na brata.

Međutim, "hladne sumnje" o stvarnom postojanju takvog hrama pojavile su se još u prošlom vijeku. Prema arheolozima, nijedan od drevnih fragmenata na teritoriji manastira Svetog Đorđa ne može se pripisati vremenu Euripidovog života. U samom tekstu tragedije vidimo osnove za nepoverenje.
Prije svega, podsjetimo da se u grčkim tragedijama radnja često odvijala ispred jednog ili drugog hrama, a uvjetno je bila prikazana na scenografiji. U Euripidu ima mnogo takvih tragedija: u pozadini Demetrinog hrama radnja se odvijala u "Moliteljima", u "Ioni" događaji se odvijaju ispred Apolonovog hrama u Delfima, a u "Heraklidu" - u ispred Zevsovog hrama. Gledajući hram, junaci i hor tragedije često govore o njegovom izgledu. Skulpturalni dekor hrama posebno je detaljno opisan u uvodnoj pesmi hora tragedije Jon. Sluge kraljice Kreuze, koja je stigla iz Atine u Delfe, dive se frizu sa reljefima koji prikazuju bitku Herkula sa lernejskom hidrom i dvoboj Belerofonta sa Himerom; gledaju i na zabat hrama sa scenom bitke bogova i divova. Fragmenti ovih skulptura pronađeni su tokom iskopavanja u Delfima.
Nesumnjivo, pred Euripidovim umnim okom, Artemidin hram u Taurici imao je sasvim određen izgled. U dijalogu Oresta i Pilada, koji su pristupili ovom hramu, mogu se razlikovati pojedinačne karakteristike njegovog izgleda. Nazovimo ih redom kojim se pojavljuju u stihovima tragedije. Ispred hrama je oltar umrljan krvlju žrtvovanih Helena, ispod strehe oltara leže oklopi uzeti od žrtava, a unutar hrama stoji idol Artemidin, napravljen od drveta, koji je pao s neba . Hram je okružen visokim zidovima, do njega se morate penjati stepenicama, vrata su zaključana bakrenim bravama, ali između triglifa postoji prostor na koji se čovjek može popeti. U pjesmi hora pominju se stupovi hrama i streha obrubljena zlatom.29 Sve ovo oslikava hram kao čisto grčku građevinu. Grčke karakteristike uključuju i lokaciju oltara ispred hrama i postavljanje statue božanstva unutar njega.
Definitivno se može reći da je pjesnik imao u vidu građevinu arhaičnog perioda. Tek tada je zlato korišteno u vanjskom uređenju hramova, a praznine između triglifa - krajevi drvenih greda krova ostali su nepopunjeni. Smještene iznad kolonade, činile su ritmički niz, a za ljepotu su na svakom kraju napravljena tri uzdužna zareza,

147

od kojih su triglifi nazvani. Kada je krajem VI vijeka. drveni hramovi zamijenjeni su kamenim, triglifi su postali ukrasni ukras. Između njih, u klasičnom periodu i kasnije, umetnute su ploče (metope), obično ukrašene reljefima.
Konstrukciju koju je opisao Euripid na Krimu nije mogao podići ni Bik, koji nije imao helenske građevinske vještine, niti Grci. Uostalom, potonji su osnovali Hersones u blizini granica naselja Tauris u sredini-drugoj polovini 5. stoljeća, kada hramovi ovog tipa dugo nisu bili građeni.
Dakle, izgled hrama u "Ifigeniji u Tauridi" stvoren je pesnikovom fantazijom. Euripid ga je predstavio u obliku onih drevnih hramova 7.-6. stoljeća, koje je i sam vidio. Vrijeme izgradnje mnogih od njih je zaboravljeno; podignuta na mjestima drevnih svetilišta, mogla bi se smatrati starijim nego što jesu. Možda su Euripidovi utisci o Apolonovom hramu u Delfima, tako detaljno opisani u Joni, imali izvestan uticaj na sliku Tauridskog hrama.30
Poput hrama, statua boginje Taurijana je pesnikova fikcija, zasnovana na njegovom poznavanju grčkih arhaičnih idola, koji su se s poštovanjem čuvali u nekim svetištima. Primitivno izrezbarene od drveta, zvali su se xoani, odnosno tesane drvene skulpture, i po pravilu se smatralo da su pale s neba. Karakteristike takvog opisa kipa pojavljuju se u idolu Artemide, zbog kojeg je Orest stigao u Tauriku: tragičar dva puta spominje da je kip pao u Tauridski hram s neba i napominje da je napravljen od drveta.31 U 5. veka, kada je tragedija napisana, Grci su kipove bogova rezbarili od kamena ili liveli od bronze.
Grčki izgled statue božanstva i hrama na zemlji Taurijana takođe se mora uporediti sa drugim grčkim karakteristikama kojima je dramaturg obdario varvare. Euripid nije razmišljao o stepenu društvenog razvoja Taurijanaca, već je mehanički primijenio grčki polisni način života na njihov život. Pjesnik više puta pominje politiku Taurijanaca i njenih građana,32 iako, naravno, nisu imali ni gradove ni države.
Nakon što smo ispitali fiktivne elemente na slici Taurice, zadržimo se sada na njenim stvarnim osobinama, koje se odražavaju u tragediji Euripida. Svi su knjiškog porijekla. Prije svega, ovo je pokazatelj Taurijana, plemena koje je zaista živjelo na području sjevernog Crnog mora i koje je bilo dobro poznato grčkim pomorcima. Neki od običaja Taurijana prikazanih u tragediji odgovaraju etnografskom opisu Herodota. Potonje daje razloga da se misli da je Euripid pažljivo čitao rad istoričara.
Masakr Taurijana sa strancima je sasvim realistično prikazan: žrtvovanje lokalnog božanstva. u obredu,

148

koju je blagoslovila Ifigenija, svećenica strašne lokalne boginje, postoji takva karakteristika Bika kao što je guranje žrtve u "široki rascjep stijene". Pogubljenje koje je predložio kralj Taurijana za Oresta i Pilada također se poklapa s opisom Herodota. Toant kaže: „Kada ih zgrabimo, bacićemo ih sa čvrste stene, ili ćemo njihova tela nabiti na kolac.“ dimnjak njihovih stanova.34
Jedna od pjesama hora opisuje put Oresta i Pilada od Tračkog Bospora do Taurice. U figurativnoj pesmi hora što preciznije je označen tok grčkog broda. Nekoliko važnih tačaka je imenovano duž obalnog toka broda duž zapadne i sjeverne obale Ponta.35 Prvo, "konvergirajuće stijene", to jest Kyanei, koje stoje blizu ušća tjesnaca, zatim obala u blizini Tračkog grada od Salmidese, čiji je kralj bio Finej, spomenut u zboru. Na ovom veoma opasnom mestu često su stradavali i drevni brodovi.36 Dalje, ostrvo Serpentine, nedaleko od ušća u Dunav, nalazi se drevna Levka, koja se u tragediji naziva „bela obala sa gomilom ptica“. Drugi antički autori, opisujući Levku, također su zabilježili brojne ptice na ostrvu. Neki su čak objasnili ime Belog ostrva po jatima belih ptica na njemu, drugi su verovali da na ovom pustom ostrvu, gde niko nije trebalo da prenoći, ptice čuvaju Ahilov hram.37
„Bijela obala na Euksinskom Pontu“ nalazi se u još jednoj Euripidovoj tragediji – „Andromahi“.38 Tetida obećava Peleju da će tamo zajedno posjetiti njenog sina Ahila. Tu je tragičar očito računao na to da je publika znala sadržaj mita o zagrobnom životu heroja na Levku i o njegovom hramu na ovom ostrvu.
Prije dolaska u Tauriku, Orestov i Piladov brod prošao je „lijepo Ahilovo polje za takmičenja“, odnosno ostrvo Ahil Drom. Tako je Euripid u području sjevernog Crnog mora ukazao samo na točke vezane za mitove, a njihov junak se smatrao mladoženjom Ifigenije. Istovremeno, ostrvo Leuka, zahvaljujući čuvenom Ahilovom hramu, i Ahil Drom, zahvaljujući takmičenjima, bili su prilično poznati publici atinskog pozorišta.
U zaključku, zadržimo se na nekim hronološkim nedosljednostima u tragediji "Ifigenija u Taurisu". Gore je već rečeno da su Grci datirali Trojanski rat u 13. ili 12. vek. Stoga su događaje iz mita o Ifigeniji i Orestu, djeci Agamemnona, vođe grčke vojske, pripisali istom periodu. Pravo poznanstvo Grka sa sjevernom obalom Ponta, sudeći po podacima arheologije, dogodilo se neposredno prije pojave kolonija.

149

Prve prinose Grka kao žrtvu boginji Taurija dane su u 7. veku, u krajnjem slučaju krajem 8. veka, ali nikako u 13. veku. Iz Euripidove tragedije može se shvatiti da Orest i Pilad nisu čak ni prvi Grci koji su ušli u zemlju Taurijana. Uostalom, Orest, ugledavši oltar ispred hrama, pita da li se ovdje događa ubistvo Helena, a Pilad odgovara da je to isti oltar i da je njegov vrh pocrvenio od krvi žrtava. Likovi tragedije Tauriku gledaju očima svojih savremenika, koji dobro poznaju običaje Taurijanaca, a ne očima junaka mita, koji su prvi otkrili daleku neistraženu zemlju.
Dakle, pjesnik je pokušao da se pridržava stila tih udaljenih vremena koje je prikazao. Međutim, pravi znaci antike u tragediji nisu stariji od 7.-6. vijeka, a povremeno nose i moderna obilježja autora. Uz neke pouzdane običaje, Euripidovi Tauri su obdareni čisto grčkim načinom života. Dramaturg im je nehotice pripisivao polisnu organizaciju društva i prisustvo gradova, a svetište Taurijana u tragediji je poprimilo izgled čisto grčkog hrama.
U ostalim Euripidovim spisima postoje samo dva mjesta vezana za područje Sjevernog Crnog mora. Prilikom analize mitova o Herkulesu uključeni su stihovi iz tragedije "Herkules" o borbi heroja sa Amazonkama na obalama Meotide, a kada smo spomenuli ostrvo Leuka u "Ifigeniji u Tauridi", citirali smo stihove iz " Andromaha".
U zaključku treba da se zadržimo na dva slučaja pesnikove upotrebe participa od retkog glagola „preskočiti“. Glagol je ušao u jezik Atinjana u 5. veku. i značilo "čupanje kose na glavi" (izraz duboke tuge). Ovo značenje se razvilo iz ideje o skitskim običajima skalpiranja kosom.
U Trojanskim ženama Hekuba govori Eleni, lijepo začešljanoj i dotjeranoj, da ne treba stajati pred Menelajem u ovom obliku, već u poderanoj odjeći i „oderana“, odnosno potpuno počupane kose. U Elektri, particip iz ovog glagola karakteriše junakinju koja od tuge čupa kosu.39
Od mnogih fragmenata izgubljenih djela drugih grčkih tragičara, gotovo ništa se ne odnosi na našu temu. U tragediji nepoznatog autora, od kojih je nekoliko stihova sačuvano na papirusu iz 2. veka, pominje se skitska zemlja, očigledno u vezi sa mitom o Argonautima,40 a u jednoj od tragedija Agatona, koji je živeo na prijelazu iz 5. u 4. stoljeće, oblik grčkog slova Σ (sigma) upoređen je sa skitskim lukom.41 Nakon Hekatejevih riječi o sličnosti Ponta sa skitskim lukom, poređenje Agatona još jednom pokazuje koliko su Grci dobro zamišljali ovu vrstu oružja: na kraju krajeva, uvek se poredi sa nečim dobro poznatim. Savremenici tragičara su takve lukove stalno viđali u opremi atinske gradske straže, koja se sastojala od

150

koji su uglavnom bili od Skita, koji se više puta pojavljuju u Aristofanovim komedijama.

Tragedija. Tragedija dolazi od ritualnih radnji u čast Dionisa. Učesnici ovih akcija stavljali su maske sa kozjim bradama i rogovima, koje prikazuju satelite Dionisa - satire. Za vrijeme Velike i Male Dionizije održavale su se ritualne predstave. Pjesme u čast Dionisa su se u Grčkoj nazivale ditirambima. Ditiramb je, kako ističe Aristotel, osnova grčke tragedije, koja je u početku zadržala sva obilježja mita o Dionizu. Prve tragedije iznose mitove o Dionizu: o njegovoj patnji, smrti, vaskrsenju, borbi i pobjedi nad neprijateljima. Ali tada su pjesnici počeli crpiti sadržaj za svoja djela iz drugih legendi. S tim u vezi, hor je počeo da prikazuje ne satire, već druga mitska bića ili ljude, zavisno od sadržaja predstave.

Poreklo i suština. Tragedija je nastala iz svečanih pjevanja. Zadržala je njihovu veličanstvenost i ozbiljnost, njeni junaci bili su snažne ličnosti, obdareni karakterom jake volje i velikim strastima. Grčka tragedija oduvijek je prikazivala neke posebno teške trenutke u životu cijele države ili pojedinca, strašne zločine, nesreće i duboke moralne patnje. Nije bilo mjesta šali i smijehu.

Sistem. Tragedija počinje (deklamativnim) prologom, nakon čega slijedi ulazak hora sa pjesmom (parod), zatim - epizode (epizode), koje se prekidaju pjesmama hora (stasims), posljednji dio je završni stasim. (obično riješeno u kommos žanru) i odlazak glumaca i hora - eksod. Horske pjesme su na taj način podijelile tragediju na dijelove, koji se u modernoj drami nazivaju činovima. Broj dijelova je varirao čak i kod istog autora. Tri jedinstva grčke tragedije: mjesto, radnja i vrijeme (radnja se mogla odvijati samo od izlaska do zalaska sunca), koja su trebala ojačati iluziju stvarnosti radnje. Jedinstvo vremena i mjesta u velikoj mjeri ograničavalo je razvoj dramskih elemenata karakterističnih za evoluciju roda na račun epa. Niz događaja neophodnih u drami, čiji bi prikaz bi razbio jedinstvo, mogao se samo izvesti gledaocu. Takozvani "glasnici" su pričali šta se dešavalo van bine.

Na grčku tragediju je veliki uticaj imao Homerov ep. Tragičari su od njega pozajmili mnoge priče. Likovi su često koristili izraze posuđene iz Ilijade. Za dijaloge i pesme hora, dramaturzi (oni su i melurzi, jer je ista osoba pisao poeziju i muziku - autor tragedije) koristili su jambski trimetar kao oblik blizak živom govoru (za razlike u dijalektima u pojedinim delovima sveta). tragedija, vidi starogrčki jezik). Tragedija je dostigla vrhunac u 5. veku. BC e. u djelu tri atinska pjesnika: Sofokla i Euripida.

Sofokle. U Sofoklovim tragedijama glavna stvar nije vanjski tok događaja, već unutrašnja muka junaka. Sofokle obično odmah objašnjava opšte značenje radnje. Spoljni rasplet radnje gotovo je uvijek lako predvidjeti. Sofokle pažljivo izbjegava zbunjujuće komplikacije i iznenađenja. Njegova glavna karakteristika je sklonost da prikaže ljude, sa svim njihovim inherentnim slabostima, kolebanjima, greškama, a ponekad i zločinima. Sofokleovi likovi nisu opšta apstraktna oličenja određenih poroka, vrlina ili ideja. Svaki od njih ima sjajnu ličnost. Sofokle gotovo liši legendarne junake njihove mitske nadljudskosti. Katastrofe koje zadese Sofoklove junake pripremaju svojstva njihovih karaktera i okolnosti, ali one su uvijek odmazda za krivicu samog junaka, kao u Ajaxu, ili njegovih predaka, kao u Edipu Rexu i Antigoni. Prema atinskoj sklonosti dijalektici, Sofoklova tragedija se razvija u verbalnom nadmetanju između dva protivnika. Pomaže gledaocu da bolje shvati svoju ispravnost ili pogrešnost. Kod Sofokla verbalne rasprave nisu centar drama. Prizori ispunjeni dubokim patosom, a istovremeno lišeni Euripidove pompoznosti i retorike nalaze se u svim Sofoklovim tragedijama koje su došle do nas. Sofoklovi junaci doživljavaju teške duševne tjeskobe, ali pozitivni likovi, čak i u njima, zadržavaju punu svijest o svojoj ispravnosti.

« Antigona" (oko 442.). Radnja "Antigone" se odnosi na tebanski ciklus i direktan je nastavak legende o ratu "Sedmorice protiv Tebe" i o borbi između Eteokla i Polineika. Nakon smrti oba brata, novi vladar Tebe, Kreont, sahranio je Eteokla uz pristojne počasti, a tijelo Polinika, koji je krenuo u rat protiv Tebe, zabranio je izdaju zemlje, prijeteći smrću nepokornima. Sestra mrtvih, Antigona, prekršila je zabranu i sahranila Politiku. Sofokle je ovaj zaplet razvio sa stanovišta sukoba između ljudskih zakona i "nepisanih zakona" religije i morala. Pitanje je bilo aktuelno: branioci tradicije polisa smatrali su "nepisane zakone" "bogom utvrđenim" i neuništivim, za razliku od promenljivih zakona ljudi. Vjerski konzervativna atinska demokratija je također zahtijevala poštovanje "nepisanih zakona". Prolog „Antigone“ sadrži još jednu osobinu koja je vrlo česta kod Sofokla – suprotstavljanje oštrih i mekih likova: nepokolebljivoj Antigoni suprotstavlja se plaha Ismena, koja saoseća sa svojom sestrom, ali se ne usuđuje da glumi sa njom. Antigona sprovodi svoj plan u delo; ona pokriva tijelo Polinika tankim slojem zemlje, odnosno vrši simboličnu "" sahranu, koja je, prema grčkim idejama, bila dovoljna da smiri dušu pokojnika. Tumačenje Sofoklove "Antigone" dugi niz godina ostalo je u skladu sa Hegelom; i dalje ga prate mnogi ugledni istraživači3. Kao što znate, Hegel je u Antigoni vidio nepomirljiv sukob između ideje državnosti i zahtjeva koje krvne veze postavljaju za osobu: Antigona, koja se usuđuje sahraniti brata prkoseći kraljevskom dekretu, umire u neravnopravnoj borbi državnim principom, ali kralj Kreont, koji ga personificira, gubi u ovom sukobu jedinog sina i ženu, došavši do kraja tragedije slomljene i razorene. Ako je Antigona fizički mrtva, onda je Kreont moralno slomljen i čeka smrt kao blagodat (1306-1311). Žrtve koje je tebanski kralj podnio na oltaru državnosti toliko su značajne (ne zaboravimo da je Antigona njegova nećakinja) da se ponekad smatra glavnim likom tragedije, koji s takvom bezobzirnom odlučnošću brani interese države. Vrijedi, međutim, pažljivo pročitati tekst Sofoklove Antigone i zamisliti kako je zvučao u specifičnoj istorijskoj situaciji antičke Atine kasnih 40-ih godina 5. vijeka prije Krista. e., tako da bi Hegelovo tumačenje izgubilo svaku snagu dokaza.

Analiza "Antigone" u vezi sa specifičnom istorijskom situacijom u Atini 40-ih godina 5. veka p.n.e. e. pokazuje potpunu neprimjenjivost na ovu tragediju modernih koncepata državnog i individualnog morala. U "Antigoni" nema sukoba između državnog i božanskog prava, jer je za Sofokla pravo državno pravo izgrađeno na osnovu božanskog. U "Antigoni" nema sukoba između države i porodice, jer je za Sofokla dužnost države bila da štiti prirodna prava porodice, a nijedna grčka država nije zabranila građanima da sahranjuju svoje rođake. U "Antigoni" se otkriva sukob između prirodnog, božanskog i stoga istinski državnog zakona i pojedinca koji uzima slobodu predstavljanja države suprotno prirodnom i božanskom zakonu. Ko ima prednost u ovom sukobu? U svakom slučaju, ne Kreont, uprkos želji brojnih istraživača da ga učine pravim junakom tragedije; konačni moralni slom Kreonta svjedoči o njegovom potpunom neuspjehu. Ali možemo li Antigonu smatrati pobjednicom, usamljenu u neuzvraćenom herojstvu i neslavno okončavši svoj život u sumornoj tamnici? Ovdje treba pobliže pogledati koje mjesto zauzima njegova slika u tragediji i na koji način se stvara. U kvantitativnom smislu, uloga Antigone je vrlo mala - samo oko dvjesto stihova, gotovo upola manje od Kreontova. Osim toga, cijela posljednja trećina tragedije, koja radnju dovodi do raspleta, odvija se bez njenog učešća. Uz sve to, Sofokle ne samo da uvjerava gledatelja da je Antigona u pravu, već ga nadahnjuje dubokom simpatijom prema djevojci i divljenjem zbog njene nesebičnosti, nefleksibilnosti, neustrašivosti pred smrću. Neobično iskrene, duboko dirljive pritužbe Antigone zauzimaju veoma važno mjesto u strukturi tragedije. Prije svega, lišavaju njenu sliku bilo kakvog dašaka žrtvenog asketizma koji bi mogao proizaći iz prvih scena, gdje tako često potvrđuje svoju spremnost na smrt. Antigona se pred gledaocem pojavljuje kao punokrvna, živa osoba, kojoj ništa ljudsko nije strano ni u mislima ni u osjećajima. Što je slika Antigone bogatija takvim senzacijama, to je upečatljivija njena nepokolebljiva odanost moralnoj dužnosti. Sofokle sasvim svjesno i namjerno formira atmosferu imaginarne usamljenosti oko svoje junakinje, jer se u takvom okruženju njena herojska priroda u potpunosti manifestira. Naravno, Sofokle nije uzalud natjerao svoju junakinju da umre, uprkos njenoj očiglednoj moralnoj ispravnosti - vidio je kakvu prijetnju atinskoj demokraciji, koja je stimulirala svestrani razvoj pojedinca, prepuna je istovremeno hipertrofirano ja. -opredeljenje ove ličnosti u njenoj želji da potčini prirodna prava čoveka. Međutim, Sofoklu se sve u ovim zakonima nije činilo sasvim objašnjivim, a najbolji dokaz za to je problematičnost ljudskog znanja već opisana u Antigoni. „Brzo kao što je vjetar mislio“ (phronema) Sofokle je u čuvenoj „himni čovjeku“ svrstao među najveća dostignuća ljudskog roda (353-355), naspram svog prethodnika Eshila u procjeni mogućnosti uma. Ako Kreontov pad nije ukorijenjen u nespoznatljivosti svijeta (njegov stav prema ubijenom Poliniku u jasnoj je suprotnosti s poznatim moralnim normama), onda je s Antigonom situacija složenija. Kao Jemena na početku tragedije, tako kasnije Kreont i hor smatraju njen čin znakom nepromišljenosti,22 i Antigona shvata da se njeno ponašanje može posmatrati na ovaj način (95, upor. 557). Suština problema formulisana je u dvostihu kojim se zaključuje Antigonin prvi monolog: iako Kreont vidi njen postupak kao glup, čini se da optužba za glupost dolazi od budale (f. 469). Finale tragedije pokazuje da Antigona nije pogriješila: Kreont plaća njenu glupost, a podvigu djevojke moramo dati punu mjeru herojske "razumnosti", budući da se njeno ponašanje poklapa sa objektivno postojećim, vječnim božanskim zakonom. Ali pošto se Antigoni za odanost ovom zakonu ne dodeljuje slava, već smrt, ona mora da dovede u pitanje razumnost takvog ishoda. Koji sam zakon bogova prekršio? zato se Antigona pita: „Zašto bih ja, nesrećna, i dalje gledala u bogove, koje saveznike da zovem u pomoć ako sam, postupajući pobožno, zaslužila optužbu za bezbožništvo?“ (921-924). „Vidite, starešine Tebe... šta ja trpim - i od takve osobe! - iako sam pobožno poštovao nebesa. Za Eshilova heroja pobožnost je garantovala konačni trijumf, za Antigonu ona vodi u sramnu smrt; subjektivna "razumnost" ljudskog ponašanja dovodi do objektivno tragičnog rezultata - nastaje kontradikcija između ljudskog i božanskog uma, čije se rješavanje postiže po cijenu samožrtvovanja herojske individualnosti. Euripid. (480 pne - 406 pne). Gotovo sve sačuvane Euripidove drame nastale su tokom Peloponeskog rata (431-404 pne) između Atine i Sparte, koji je imao ogroman uticaj na sve aspekte života drevne Helade. A prvo obilježje Euripidovih tragedija je goruća modernost: herojsko-patriotski motivi, neprijateljstvo prema Sparti, kriza antičke robovlasničke demokracije, prva kriza vjerske svijesti povezana s brzim razvojem materijalističke filozofije itd. U tom pogledu posebno je indikativan odnos Euripida prema mitologiji: mit postaje za pisca samo materijal za odraz savremenih događaja; dopušta sebi da promijeni ne samo manje detalje klasične mitologije, već i da daje neočekivana racionalna tumačenja dobro poznatih zapleta (na primjer, u Ifigeniji u Taurisu, ljudske žrtve se objašnjavaju okrutnim običajima varvara). Bogovi u Euripidovim djelima često se pojavljuju okrutniji, podmukli i osvetoljubiviji od ljudi (Hipolit, Herkul, itd.). Upravo iz tog razloga, „naprotiv“, tehnika „dues ex machina“ („Bog iz mašine“) toliko se raširila u dramaturgiji Euripida, kada se u finalu dela iznenada pojavljuje Bog. i žurno deli pravdu. U tumačenju Euripida, božanska providnost se teško mogla svjesno pobrinuti za uspostavljanje pravde. Međutim, glavna Euripidova inovacija, koja je izazvala odbijanje kod većine njegovih suvremenika, bio je prikaz ljudskih karaktera. Euripid je, kao što je već Aristotel primetio u svojoj Poetici, doveo ljude na pozornicu onakvima kakvi jesu u životu. Junaci, a posebno Euripidove junakinje nikako ne posjeduju integritet, njihovi karakteri su složeni i kontradiktorni, a visoka osjećanja, strasti, misli usko su isprepleteni s niskim. To je tragičnim likovima Euripida dalo svestranost, izazivajući u publici složen raspon osjećaja - od empatije do užasa. Proširujući paletu pozorišnih i likovnih sredstava, široko je koristio svakodnevni vokabular; uz hor, pojačao je glasnoću tzv. monodija (solo pjevanje glumca u tragediji). Monodiju je u kazališnu upotrebu uveo Sofokle, ali široka upotreba ove tehnike povezana je s imenom Euripida. Sukob suprotnih pozicija likova u tzv. agonakh (verbalno nadmetanje likova) Euripid je zaoštrio korištenjem tehnike stihomitije, tj. razmjena pjesama učesnika u dijalogu.

Medea. Slika osobe koja pati je najkarakterističnija karakteristika Euripidovog djela. U samom čovjeku postoje sile koje ga mogu gurnuti u ponor patnje. Takva osoba je, posebno, Medeja, junakinja istoimene tragedije, postavljene 431. godine. Čarobnica Medeja, ćerka kolhidskog kralja, zaljubivši se u Jasona, koji je stigao u Kolhidu, obezbedila mu je nekada neprocenjive pomoći, učeći ga da savlada sve prepreke i dobije zlatno runo. Kao žrtvu Jasonu, donijela je svoju domovinu, djevojačku čast, dobro ime; Medeja sada teže doživljava Jasonovu želju da je ostavi sa njena dva sina nakon nekoliko godina srećnog porodičnog života i oženi kćerku korintskog kralja, koji takođe naređuje Medeji i deci da odu iz njegove zemlje. Uvrijeđena i napuštena žena smišlja užasan plan: ne samo da uništi svoju suparnicu, već i da ubije vlastitu djecu; kako bi se mogla u potpunosti osvetiti Jasonu. Prva polovina ovog plana ostvaruje se bez većih poteškoća: navodno povučena sa svojim položajem, Medea šalje Jasonovoj nevjesti skupu odjeću zasićenu otrovom preko svoje djece. Poklon je blagonaklono prihvaćen i sada se Medeja suočava s najtežim testom - mora ubiti djecu. Žeđ za osvetom u njoj se bori sa majčinskim osećanjima i četiri puta se predomisli sve dok se ne pojavi glasnik sa strašnom porukom: princeza i njen otac umrli su u strašnim mukama od otrova, a gomila ljutih Korinćana žuri u Medejinu kuću da nositi sa njom i njenom decom. Sada, kada dječacima prijeti neminovna smrt, Medea se konačno odlučuje na užasan zločin. Prije nego što se Jason vratio u ljutnji i očaju, Medeja se pojavljuje na magičnoj kočiji koja lebdi u zraku; u krilu majke su leševi djece koju je ubila. Atmosfera magije koja okružuje finale tragedije i, donekle, pojavu same Medeje, ne može sakriti duboko ljudski sadržaj njene slike. Za razliku od Sofoklovih junaka, koji nikada ne skreću s jednom odabranog puta, Medeja je prikazana u višestrukim prijelazima iz bijesnog gnjeva u molitve, od ogorčenja u imaginarnu poniznost, u borbi suprotstavljenih osjećaja i misli. Najdublju tragediju slike Medeje daju i tužna razmišljanja o udjelu žene, čiji je položaj u atinskoj porodici zaista bio nezavidan: pod budnim nadzorom najprije roditelja, a potom i muža, bila je osuđena na ostati samotnjak u ženskoj polovini kuće cijeli život. Osim toga, prilikom vjenčanja, djevojku niko nije pitao o njenim osjećajima: brakove su sklapali roditelji koji su težili dogovoru koji je bio koristan za obje strane. Medeja uviđa duboku nepravdu ovakvog stanja stvari, koje ženu stavlja na milost i nemilost strancu, nepoznatoj osobi, koja često nije sklona da se previše opterećuje bračnim vezama.

Da, među onima koji dišu i koji misle: Mi, žene, nismo nesretnije. Za muževe Mi plaćamo, a nije jeftino. A ako ga kupiš, Pa on ti je gospodar, a ne rob... Uostalom, muž, kad mu se ognjište gadi, Sa strane srca ljubavlju zabavlja, Imaju prijatelje i vršnjake, a mi moraju pogledati u oci mrzitelja. Svakodnevna atmosfera Atine savremene Euripidu uticala je i na sliku Jasona, daleko od bilo kakve idealizacije. Sebični karijerista, student sofista, koji zna da okrene svaki argument u svoju korist, svoju perfidnost ili pravda pozivanjem na dobrobit djece, kojoj bi njegov brak trebao osigurati građanska prava u Korintu, ili objašnjava pomoć koju je jednom primila od Medeje svemoć Kipride. Neobičnu interpretaciju mitološke legende, iznutra kontradiktornu sliku Medeje Euripidovi su suvremenici ocijenili na potpuno drugačiji način nego naredne generacije gledatelja i čitatelja. Antička estetika klasičnog perioda priznavala je da u borbi za bračnu postelju uvrijeđena žena ima pravo poduzeti najekstremnije mjere protiv svog muža i rivala koji ju je prevario. Ali osveta, čije su žrtve njihova vlastita djeca, nije se uklapala u estetske norme koje su od tragičnog junaka zahtijevale unutrašnji integritet. Dakle, slavna "Medea" je na prvoj produkciji bila tek na trećem mjestu, odnosno u suštini je propala.

17. Antički geokulturni prostor. Faze razvoja drevne civilizacije Intenzivno su se razvijali stočarstvo, poljoprivreda, rudarstvo metala, zanatstvo, trgovina. Patrijarhalna plemenska organizacija društva se raspala. Rasla je imovinska nejednakost porodica. Plemsko plemstvo, koje je povećalo bogatstvo kroz široku upotrebu robovskog rada, vodilo je borbu za vlast. Javni život se brzo odvijao - u društvenim sukobima, ratovima, nemirima, političkim prevratima. Antička kultura je cijelo vrijeme svog postojanja ostala u okrilju mitologije. Međutim, dinamika društvenog života, usložnjavanje društvenih odnosa, rast znanja potkopali su arhaične oblike mitološkog mišljenja. Pošto su od Feničana naučili umjetnost pisanja abecede i unaprijedili je uvođenjem slova koja označavaju glasove samoglasnika, Grci su mogli zabilježiti i akumulirati istorijske, geografske, astronomske informacije, prikupiti zapažanja vezana za prirodne pojave, tehničke izume, običaje i običaje ljudi. Potreba za održavanjem javnog reda u državi zahtijevala je zamjenu nepisanih plemenskih normi ponašanja sadržanih u mitovima logički jasnim i uređenim kodeksima zakona. Javni politički život poticao je razvoj govorništva, sposobnost uvjeravanja ljudi, doprinoseći rastu kulture mišljenja i govora. Unapređenje proizvodnog i zanatskog rada, graditeljstva i vojne umjetnosti izašlo je iz okvira obrednih i obrednih uzoraka posvećenih mitom. Znakovi civilizacije: * podjela fizičkog i mentalnog rada; *pisanje; * nastanak gradova kao centara kulturnog i privrednog života. Osobine civilizacije: -prisustvo centra sa koncentracijom svih sfera života i njihovo slabljenje na periferiji (kada urbani stanovnici nazivaju "seoske" stanovnike malih gradova); -etničko jezgro (ljudi) - u starom Rimu - Rimljani, u staroj Grčkoj - Heleni (Grci); -formirani ideološki sistem (religija); - tendencija širenja (geografskog, kulturnog), gradova; -jedinstveno informaciono polje sa jezikom i pisanjem; -formiranje spoljnotrgovinskih odnosa i zona uticaja; -faze razvoja (rast - vrhunac prosperiteta - pad, smrt ili transformacija). Karakteristike antičke civilizacije: 1) Poljoprivredna osnova. Mediteranska trijada - uzgoj bez umjetnog navodnjavanja žitarica, grožđa i maslina. 2) Ispoljili su se odnosi privatnog vlasništva, dominacija privatne robne proizvodnje, orijentisane uglavnom na tržište. 3) "polis" - "grad-država", koji pokriva sam grad i teritoriju uz njega. Polisi su bile prve republike u istoriji čitavog čovečanstva.U polisnoj zajednici dominirao je drevni oblik vlasništva nad zemljom, koristili su ga oni koji su bili pripadnici građanske zajednice. Pod polisnim sistemom, gomilanje je bilo osuđeno. U većini politika, vrhovni organ vlasti bila je narodna skupština. Imao je pravo da donese konačnu odluku o najvažnijim polisnim pitanjima. Polis je bio gotovo potpuna koincidencija političke strukture, vojne organizacije i civilnog društva. 4) U oblasti razvoja materijalne kulture uočena je pojava nove tehnologije i materijalnih vrijednosti, razvijalo se zanatstvo, podizale su se morske luke i nastajali novi gradovi, a u toku je izgradnja pomorskog saobraćaja. Periodizacija antičke kulture: 1) Homerovo doba (XI-IX stoljeće prije Krista) Glavni oblik društvene kontrole je "kultura srama" - direktna osuđujuća reakcija naroda na odstupanje herojevog ponašanja od norme. Bogovi se smatraju dijelom prirode, osoba koja obožava bogove može i treba racionalno graditi odnose s njima. Homerovo doba demonstrira konkurentnost (agon) kao normu kulturnog stvaralaštva i postavlja agonalne temelje čitave evropske kulture 2) Arhaično doba (VIII-VI vek pne) svakoga. Formira se društvo u kojem svaki punopravni građanin - vlasnik i političar, izražavajući privatne interese kroz održavanje javnih, do izražaja dolaze miroljubive vrline. Bogovi štite i održavaju novi društveni i prirodni poredak (kosmos), u kojem su odnosi regulirani principima kosmičke kompenzacije i mjere i podložni su racionalnom poimanju u različitim prirodno-filozofskim sistemima. 3) Doba klasike (5. vek pne) - uspon grčkog genija u svim oblastima kulture - umetnosti, književnosti, filozofije i nauke. Na inicijativu Perikla u centru Atine, na akropolju je podignut Partenon - čuveni hram u čast djevice Atene. U atinskom pozorištu postavljane su tragedije, komedije i satirske drame. Pobjeda Grka nad Perzijancima, spoznaja prednosti zakona nad samovoljom i despotizmom doprinijeli su formiranju ideje o osobi kao samostalnoj (autarkičnoj) osobi. Zakon poprima karakter racionalne pravne ideje o kojoj se raspravlja. U Periklovoj eri društveni život služi samorazvoju čovjeka. U isto vrijeme počinju se shvaćati problemi ljudskog individualizma, a pred Grcima se otvara problem nesvjesnog. 4) Uzorci grčke kulture iz doba helenizma (4. vek pre nove ere) proširili su se širom sveta kao rezultat osvajanja Aleksandra Velikog. Ali u isto vrijeme, drevne politike izgubile su svoju nekadašnju nezavisnost. Kulturnu palicu preuzeo je Stari Rim.Glavna kulturna dostignuća Rima datiraju iz doba carstva, kada je dominirao kult praktičnosti, države i prava. Glavne vrline bile su politika, rat, vlada.

Antička drama Antička drama Perzijanci Glumci Glumci Parrot Episodia First Stasim First Episodia Second Stasim Second Exodi Primety Cleaned Glumci Prologue Parrod Episodia First Episodia Second Episodia Secondies Third Stasim Third Exodiy Sophocles Episodia Passed Episodia First Stasim Stasim Epizoda First Stasim Stasim Epizoda Third Stasim Epizoda First Stasim Epizoda Third Stasim Stasim Epizode Third stasim četvrti egzod comos antigon Glumci Djela Epizodija Prva Stasidi prva epizoda Druga epizoda druga epizoda Treća epizoda Četvrta epizoda četvrta epizoda četvrta stasim -fifth (Hiperxem) Commos Medei Active Medei Prosda Paros EPISODIUM FIRST EPIZODIUM STASIM SPECIUM T EPISODIUM FIRST EPIZODIES FIRST SEDIUM ČETVRTA EPIZODA PETA EPIZODIJUM ŠESTA STASIM PETA EGZODUS HIPPOLYTOS LIKOVI PROLOG PAROD EPIZODIJUM PRVI PERIOD Stasim druga epizoda Treća epizoda Stasim treća epizoda Četvrta Stasim četvrta epizoda Aristofan Oblak Active Parbas Parabas Parabasy Epizodija Prva epizoda Treća epizoda Četvrta epizoda Šesta epizoda sedme epizode Parada Episodia Prva epizoda Episodia Prva epizoda Episodia Prva epizoda Epizoda Osma epizoda Epizoda Treća epizoda četvrta parabazija epizoda peta epizoda Šesta egzodija Menandra Burzga Glumci Akcija Prva Radnja Treća radnja Četvrta akcija Peta Titus Mazion Plave Dva Menhehma Sadržaj Prolog Djela Prva scena Prva scena treća scena treća scena druga scena prva scena prva scena prva scena prva scena prva scena prva scena ČIN TREĆI SCENA PRVA SCENA DRUGI ČIN TREĆI ČIN ČETVRTA SCENA Osma Publius Terentius Afre Afre Djela Djela Prolog Radnja Prva scena Prva scena Druga scena treća scena Četvrta scena Peta radnja Prva scena prva scena treća scena Četvrta scena Peta scena šesta šesta scena Treća scena F treća scena treća scena treća scena Četvrta Četvrta scena Četvrta scena Četvrta scena prva scena druga scena Treća scena Četvrta scena peta scena Peta scena prva scena druga scena treća scena Četvrta scena peta scena Šesta Lucius Anneka Octavia Active Faces Scene Prva scena Treća scena Četvrta S scena Seventx Osma scena, deveta scena, deveta scena, deveta scena, osma, osma scena

ANTIČKA DRAMA

antička drama

Od Eshila, kojim se otvara ovaj tom, do Seneke, koji ga dovršava, prošlo je dobrih pet vekova - ogromno vreme. A u glavama svakoga ko je manje-više upoznat sa najvećim piscima različitih epoha i naroda, ova dva imena, naravno, nemaju istu težinu. Kada kažu: „Eshil“, neki ljudi odmah imaju nejasnu, drugi manje-više jasnu sliku „oca tragedije“, sliku časnog udžbenika, čak i veličanstvenog, mermera antičke biste, rukopisnog svitka, glumačka maska ​​okupana u južnom, mediteranskom sunčanom amfiteatru. I odmah sjećanje sugerira još dva imena: Sofokle, Euripid. Ali Seneka? Ako se ovdje pojave ikakve asocijacije, onda, barem, ne teatralne: "O da, to je onaj koji je otvorio vene po Neronovom naređenju ..." Je li takva nesamjerljivost posthumne književne slave Eshila i Seneke pravedna? Da, istina je, bez sumnje. Nakon provjeravanja vekovima - a još više milenijumima - samovolje u izboru najznačajnijih kulturnih vrednosti, generalno, ne dolazi.

Zašto, uprkos činjenici da je Eshil živeo u 5. veku pre nove ere? e. u Grčkoj, i Seneka u 1. veku nove ere. e. u Rimu, i pored toga što je jedan ostavio veoma dubok trag u sjećanju potomstva, a drugi, kao dramaturg, slab, površan trag, oboje su završili pod istim pokrovom? Da li su se s pravom upoznali? Da, po pravu. Naša knjiga se zove "Antička drama", a antička drama, ako je pogledate našim današnjim očima, sa udaljenosti od dve hiljade godina, još uvek je jedna celina, zalemljena ne samo zajedničkim istorijskim pretpostavkama - robovlasničkim sistemom, paganske mitologije, - ali i čisto literarnog kontinuiteta, koji se sastojao u posuđivanju i razvijanju tehničkih tehnika, u oponašanju prethodnika ili njihove parodije, u polemici s njima, a ponekad čak, današnjim jezikom, u „ličnim kontaktima“. Poznato je, na primjer, da su Eshil i Sofokle izvodili svoje tragedije na istim takmičenjima i izazivali jedni druge za prvu nagradu. Uz sve razlike u epohama i talentima, procvat i pad, sa naizgled dijametralnom suprotnošću tragedije i komedije, sa višejezičnošću Grka i Rimljana, uprkos činjenici da je samo mali dio napisanog do nas došao iz neki autori, a od drugih se baš ništa nije spustilo, - uz sve to, antička dramaturgija nam se danas čini tijesnim klupkom, gdje su sakriveni krajevi niti, koji se protežu do svih kasnijih pobjeda evropskog dramskog genija - Šekspiru, i Lopeu de Vegi, i Molijeru, i Ostrovskom.

Kako je počela ova zavrzlama, kako je sve počelo? Dovoljno je jednom pročitati bilo koju Eshilovu tragediju da se u njoj osjeti neka vrsta stare kulture spektakla i glume. Prije svega, upadljivo je neizostavno prisustvo hora - osobina koja je, u modernom pogledu, čudna. I onda, pažljivo čitajući, primijetite da bez hora, možda, radnja ne bi krenula: u jednom slučaju ne bi bilo dijaloga, u drugom - ne bi bilo izlaganja potrebnog za razumijevanje onoga što se događa, u trećem - a ovo je najupečatljivije - uopšte nije bilo dijaloga, bio bi glavni lik, jer je hor upravo junak oko koga se drama vrti. I primjećujete, čitajući Eshila, da su dijelovi hora podložni nekakvim vlastitim kompozicijskim pravilima, a ta pravila su razvijena vrlo sofisticirano. Hor peva i na početku, kada izlazi pred publiku, i usred predstave, kada glumci odlaze, i na kraju, napuštajući svoju platformu - orkestar. Svi ovi nastupi hora imaju čak i posebna imena - ljudi, stasim, egzodus. - Upečatljiv je još jedan obrazac: pjesme hora obično se sastoje od parnih dijelova, a druga („antistrofa“) ponavlja ritam prve („strofe“) na novom tekstu. Takva fina mehanika ne nastaje od nule. Tradicija se iza toga lako naslućuje, a čak i da nemamo drevne dokaze o nastanku tragedije i o Frinihu, prethodniku Eshila, primarna uloga hora i složen sistem horskih partija u Eshilovom teatru bi vodili nas na ideju da se Eshilov "prvi" može nazvati samo uslovno, i da bi nas upućivao na hor kao polazište za traganje koje bi dovelo do nastanka tragične drame. I poredeći veliki značaj hora u Eshilovim tragedijama sa njegovom ulogom u pesnicima sledeće generacije - Sofoklu i posebno Euripidu - za koje je neko, doduše s malo preterivanja, rekao da se mogu čitati bez ikakvog gubitka razumevanja. značenja, preskačući horske dijelove, - još jasnije vidite da je hor u tragediji njeno najstarije, najarhaičnije jezgro, najbliže počecima drame.

Pozorište koje oživljava na stranicama naše zbirke, pa i ono najranije, Eshilovo, je pozorište ljudi koji su već civilizovani, poseduju i spisateljsku i visoku književnu i muzičku kulturu. Kultura je omogućila taj kvalitativni skok, koji je bio prelazak sa obrednih pjesama u čast boga Dionisa na profesionalno pripremljenu predstavu. Riječ "tragedija" u prijevodu znači "kozja pjesma". Sam prijevod još uvijek ništa ne objašnjava, a do danas postoje različita tumačenja, koja se, međutim, uvijek zasnivaju na uvjerenju koje dolazi od Grka da je kult Dionisa, koji je smatran zaštitnikom vinogradarstva i simbolom životvornih sila prirode, rodila je tragediju. U čast Dionisa, odavno su organizovane pijane povorke. Učesnici ovih povorki prikazivali su pastire - Dionisovu pratnju, obukli su kozje kože, mazali lice moštom od grožđa, pjevali, plesali, veličali svog pijanog boga, kojeg je ponekad predstavljao i jedan od kumera, i završavali ceremoniju sa žrtvom koze. Kozje kože na bokovima i leđima "pastira", koza kao tradicionalni dar Dionizu, a da ne spominjemo poznate mitske pratioce ovog boga - kozje noge satire - o da, kad bi sve počelo od dionizijskog kulta , onda je, zaista, bilo dovoljno razloga da najstariji žanr dramaturgije dobije svoje ne baš lijepo ime.

Kako su se solisti izdvojili iz hora kukala, kako su umjesto Dioniza glavni likovi radnje postali drugi bogovi, a umjesto bogova i zajedno s njima - junaci mitova, kako se to sve više zakomplikovalo, sve više udaljavalo od njenog kultnog temeljnog principa, dramske predstave, nije tako teško zamisliti, a to je put od obrednih pesama do književne tragedije, čijim se začetnikom smatra Tespis (VI vek pre nove ere). Međutim, i nakon što je postala književnost, tragedija nastavlja da se razvija u istom smjeru: postaje sve svjetovnija, zborsko pjevanje zauzima sve manje mjesta u njoj u odnosu na dijalog, među njenim likovima se pojavljuju ne samo mitski junaci, već i stvarne povijesne ličnosti. , kao što su perzijski kraljevi Kserks i Darije. Skoro da preseče pupčanu vrpcu koja je povezuje sa dionizijskim pesmama, sa religioznim kultom.

Ali samo skoro! Ako ga bolje pogledate, onda neće potpuno odsjeći ovu pupčanu vrpcu na grčkom tlu. Sve do Euripida, oltar je ostao obavezni atribut kazališnih rekvizita, a veličanje bogova bila je neizostavna tema tragičkog hora; sve do Euripida, a i najčešće je to bilo s njim, junaci i bogovi će stizati na poprište radnje na kočijama koje se spuštaju s tog polukočija-polulađe, na kojem je Dioniz „sam“ dolazio u Atinu na posebne praznike, upravo otprilike kako on danas stiže imamo u nekima Kindergarten"sam" Deda Mraz. I uvek, uvek, predstave će se u staroj Atini održavati samo na praznike u čast Dionisa, dva puta godišnje, zimi i u proleće, čak i ako teme drama više neće imati ni najmanje veze sa ovim bogom.

Ono što danas trebamo pomno pogledati bilo je uvijek na vidiku među savremenicima tri velika grčka tragičara. A inertnost s kojom su pozorišni spektakli bili dozvoljeni samo na Dioniziji i Lenji rodila je u Atini poslovicu: "Kakve veze ima Dioniz s tim?" Ovo podrugljivo pitanje je iznenađujuće dobro ciljano i zarazno. On jasno ukazuje da su se u jeku tragedije tragovi liturgijskog rituala koji su njome sačuvali doživljavani kao relikvija, a mi, odvojeni od svijeta u kojem su vjerovali u bogove i heroje, deblji od stoljeća, ovo pitanje direktno poziva na proširenje njegovo značenje i vidjeti izvan maglovite ponekad mitološke ljuske tragedije živog, zemaljskog života.

Od samog početka grčke drame u nju su ulazili zemaljski poslovi bez posredovanja mitologije. Atinsko pozorište iz 5. veka pne. e., i tragično - Eshil, Sofoklo, Euripid, i komično - Aristofan, uvijek se bavio najgorućim pitanjima politike i morala, bilo je to vrlo građansko, vrlo tendenciozno pozorište, svjesno svoje obrazovne, mentorske uloge i ponosno od toga. I ima, čini nam se, neke poučne pravilnosti u činjenici da je prva predeshilova drama, o kojoj su do nas došle manje ili više koherentne i detaljne informacije, bila Frinihova tragedija "Zauzimanje Mileta", napisana na aktuelnu temu, pod svježim utiskom samo da su bučni događaji.

Priča o Frinihu zaslužuje da se ovdje ispriča jer anticipira bitne karakteristike pozorišnog života njegovog doba. Godine 494. pne. e. Perzijanci su uništili grad Milet, grčku koloniju u Maloj Aziji koja se pobunila protiv njihove vladavine. Godinu dana kasnije, 493. pne. e., Frinik je u Atini priredio tragediju o porazu Milesijanaca i bio je novčano od atinskih vlasti sa hiljadu drahmi na osnovu toga što je svojim radom doveo publiku do suza, podsećajući je na, da tako kažemo, nacionalnu katastrofu . I ova tragedija je bila zabranjena da se ikada postavi. Naizgled sentimentalna i naivna motivacija za zabranu zapravo je maskirala strah od agitacione snage predstave, strah onih koji su se osjećali odgovornim za nedostatak pomoći Milezijancima i, općenito, za nespremnost da odbiju Perzijance na vrijeme kada je prijetnja njihove invazije na Grčku postajala sve stvarnija. Iste godine kada je Frinih izveo zauzimanje Mileta, Temistokle, državnik koji je shvaćao neizbježnost rata sa Perzijancima i zagovarao izgradnju mornarice, izabran je na visoko mjesto arhonta u Atini. No Temistokle je ubrzo smijenjen s vlasti, političku težinu je dobio tek deset godina kasnije, a onda je počela intenzivna izgradnja atinske flote koja je porazila Perzijance na ostrvu Salamini 480. godine prije Krista. e. A četiri godine kasnije, već u zenitu svoje političke slave, Temistokle je, o svom trošku, priredio tragediju istog tog Friniha "Feničanin", gdje je opjevana ova pobjeda kod Salamine. "Kakve veze ima Dioniz s tim?"

Ni zauzimanje Mileta ni Feničanka nisu došli do nas; prvi tragičar u vremenu, čije drame i danas možemo čitati, bio je Eshil (524–456 pne), iz čijih dela, kao i iz dela Sofokla (496–406 pne), i Euripida (480–406 pne) , iako mali dio, ipak je opstao. Frinih je, dakle, samo predistorija tragičkog pozorišta, ali predistorija je značajna, fundamentalna. Ovo pozorište je usko povezano sa društvenim životom svog vremena, sa njegovim ideološkim tokovima i političkim nevoljama.

Koja je to era u Heladi, slavljena u 5. veku pre nove ere? e.? Već znamo da je počelo u znaku rata. Grčka tada nije bila jedna država, već nekoliko nezavisnih gradova, od kojih je svaki bio na čelu susjedne regije kao njenog administrativnog i trgovačkog centra. Govorili su u svim tim gradovima-državama (zvali su se i zovu polisi) na različitim dijalektima istog jezika – grčkog. Svaki grad je imao svoje, lokalne legende, bogove zaštitnike i heroje, ali je sistem religioznih i mitoloških ideja uglavnom svuda bio isti, s najvećom potpunošću zahvaćen Homerovim pjesmama. U to vrijeme Atina, najveća grčka luka, glavni grad Atike bogat maslinovim uljem i vinom, živjela je najrazvijenijim društvenim i kulturnim životom u odnosu na druge politike tog vremena. Atina je vodila svehelenski rat s Perzijancima i, nakon što je pobijedila, obnovila se još veličanstvenije, demokratizovala svoje političke institucije i postigla ogroman uspjeh u razvoju umjetnosti. Naravno, atinska demokratija je bila robovlasnička demokratija, i ako je njen vođa Perikle rekao da se državni sistem Atinjana "zove demokratskim jer se ne zasniva na manjini, već na većini naroda", onda Atinjani "žive slobodnim političkim životom u državi i ne pate od sumnji u svakodnevnom životu", onda, čitajući ove patetične riječi, ne treba zaboraviti da je u Atini bilo mnogo više robova nego slobodnih građana. Demokratizacija političkih institucija značila je samo šire učešće u njima malih slobodnih vlasnika, koji su se postepeno oslobađali ugnjetavanja plemstva. Ali duhovna klima Atine je ipak bila potpuno drugačija nego, na primjer, u Sparti sa svojim strožim načinom života i grubljim moralom, a da ne spominjemo Perziju, gdje je bilo uobičajeno klanjati se pred kraljevima i njihovim satrapima.

Svehelenski patriotski uspon, koji je bio praćen procvatom kulture u Atini, naravno nije eliminisao sve vrste kontradikcija bilo unutar politike, uključujući unutar Atine, ili koje su dugo postojale između politike, posebno između Atine i Sparte; a unutrašnje protivrečnosti, kao što se uvek dešava, postale su samo oštrije i ogoljele zbog neprilika u spoljnoj politici. Započeto 431. godine p.n.e. e., nepunih pedeset godina nakon Salaminske pobjede nad Perzijancima, unutarhelenski, zvani Peloponeski, rat je razbio Grčku na dva, kako bismo sada rekli, bloka - atinski i spartanski. Ovaj rat se dugo otezao, završio je dvije godine nakon Euripidove smrti, 404. godine prije Krista. e., poraz Atine i zadao težak udarac grčkoj demokratiji. Na zahtjev spartanskog komandanta Lisandra, sva vlast u Atini prešla je na komitet tridesetorice, koji je uspostavio brutalni teroristički režim. Najjači udarac zadat je i umjetnosti, a prije svega njenom najpristupačnijem i najgrađanskom obliku - pozorištu.

Čak i ovaj kratak pregled istorijskih događaja iz 5. veka p.n.e. e. omogućava nam da u njima razlikujemo tri etape: formiranje grčkih gradova-država i helenska samosvest tokom patriotskog rata sa Persijom; zatim, uglavnom u Atini, procvat društvenog života i kulture i, s tim u vezi, moralni razvoj pojedinca; konačno, gubitak nacionalne kohezije, ideološka konfuzija i neminovno slabljenje moralnih principa u takvim uslovima, preispitivanje etičkih normi koje je izgledalo nepokolebljivo.

A budući da postoje i tri velika grčka tragičara, a Eshil je stariji od Sofokla, a Sofoklo je Euripid, možda je prilično primamljivo „povezati“ svakoga sa odgovarajućim stadijem, pogotovo jer se materijal u prilog takvoj shemi može naći u tragedije sve tri. Istoričari književnosti često su podlegli ovom iskušenju simetrije i harmonije. Ali u stvarnom životu, koji umjetnik uvijek osjetljivo sluša, istovremeno postoje različite, ponekad čak i suprotne tendencije, a Euripid, na primjer, kao što ćemo vidjeti, nije bio ništa manje grčki patriota od Eshila, iako je živio u vremenima intra -Grčka svađa, a Eshil, iako je prikazivao uglavnom ljude jake volje, nepopustljivo jake, nije se oglušio o mračne, patološke strane ljudske prirode, koje se općenito smatraju Euripidovom specijalnošću. Ne samo da simetrična shema ne uzima u obzir ni raznovrsnost života, ni individualne karakteristike talenta, koje određuju interesovanje pisca za one, a ne za druge njegove aspekte, mehaničku distribuciju tri tragičara u tri stadijuma Istorija takođe zahteva izvesno hronološko rastezanje.U godini Eshilove smrti Sofoklu napunio je četrdeset godina, a ovo doba, treba primetiti, Grci su smatrali vrhuncem razvoja ljudskih sposobnosti, tako da postoje svi razlozi prva dva tragičara nazvati savremenicima. Istina, može nam se prigovoriti da je Sofokle preživio Eshila za čak pedeset godina. Ali uostalom, Euripid ga je preživio za potpuno isto toliko i umro, čini se, čak i malo ranije od Sofokla, ali Sofoklovi junaci, kao što ćemo vidjeti, skladni su, veličanstveni i plemeniti, a Euripidovi su mučeni strastima, ponekad zaokupljeni porodičnim nevoljama, a ponekad ne žive u palatama, već u kolibama. Naravno, vrijeme neizbježno napada knjige i ostavlja trag na njima. Ali, govoreći o umjetnicima, potrebno je, pored općih historijskih promjena, prisjetiti se posebnosti svakog talenta, da se neka književna sredstva, razvijajući ih i unapređujući, zamjenjuju drugima, da umjetnost ne trpi ponavljanje onoga što ima već su rekli njegovi prethodnici.

Nastanku ove harmonične trostepene sheme u ocjeni velikih tragičara uvelike je olakšala oskudnost naših činjeničnih podataka o njihovom životu i radu, nesamjerljivost malog broja drama koje su do nas došle s brojem koje su napisao. Iz antičkih izvora poznato je, na primjer, da je pobjeda mladog Sofokla tokom njegovog govora na takmičenju tragičara 468. godine prije Krista. e. toliko uvrijedio Eshila da je ubrzo otišao iz Atine na ostrvo Siciliju. Čini se da takvi dokazi daju hranu za zaključke koji potvrđuju široko rasprostranjenu shemu: „Pa, naravno, drugi put - drugi običaji, Eshil je već zastario, nije uspio odgovoriti na nove zahtjeve publike i nije imao izbora nego dati put do Sofokla.” Ali 1951. godine, među ostalim tekstovima papirusa Oxyrhynchus, objavljen je fragment iz kojeg je jasno da je Eshil ipak uspio pobijediti Sofokla: dobio je prvu nagradu za svoju tragediju "Molilac" na istom konkursu, gdje je Sofokle dobio samo drugi. I odmah se ruše sve vrste ishitrenih konstrukcija, i još jednom se otkrivaju ranjivost i krhkost svih vrsta shema.

Ono što je, uz svu njihovu različitost, nesumnjivo bilo svojstveno svim dramskim pesnicima 5. veka pre nove ere. e. - i tragičari i Aristofan? Uvjerenje da pjesnik treba da bude učitelj naroda, njegov mentor. Obrazovnu i obrazovnu ulogu pozorišta tog vremena danas je teško i zamisliti. Nije bilo štampe, nije bilo ni novina ni časopisa, a osim zvaničnih narodnih skupova i nezvaničnih pazarnih okupljanja, pozorište je bilo jedini medij komunikacije. Atinsko Dionisovo pozorište primalo je oko sedamnaest hiljada gledalaca - koliko je prosječan stadion danas, gotovo cjelokupnu odraslu populaciju Atine u to vrijeme. Nijedan govornik, nijedan rukopis nije mogao računati na toliki broj slušalaca i čitalaca. Pod Periklom, za najsiromašnije stanovništvo, uveden je državni dodatak za plaćanje pozorišnih mesta, takozvani „teorikon“ (u prevodu: „spektakularni novac“). Predstave su se, doduše, održavale samo na praznike, ali su počinjale ujutro, a završavale se sa zalaskom sunca i trajale nekoliko dana. Umjetnost autora ocjenjivale su posebno izabrane sudije, prva nagrada je značila pobjedu pjesnika, druga - umjeren uspjeh, a treća - neuspjeh. Spisak tako elokventnih detalja može se nastaviti, ali nije li već jasno da je svako dramsko takmičenje bilo događaj ne samo za junake prilike – autore, već i za ceo grad, da je sam smisao, samo uprizorenje pozorišni posao obavezao je pesnika na najveću zahtevnost, na svest o svojoj visokoj građanskoj misiji?

Da su grčki dramatičari svoj rad tretirali kao pedagošku uslugu, potvrđuju brojna antička svjedočanstva. „Kao što mentori dečake uče pameti, tako su ljudi već odrasli – pesnici“, – ovaj stih u svojoj komediji „Žabe“ stavio je u usta Eshila Aristofan, njegov obožavalac i sam veliki pozorišni pesnik. Antika je sačuvala jednu priču o Euripidu, možda anegdotičnu, ali, kao i svaka dobra anegdota, shvatajući samu suštinu fenomena. Publika je navodno od Euripida zahtevala da izbaci neko mesto iz svoje tragedije, a onda je pesnik izašao na scenu i izjavio da piše ne da bi učio od javnosti, već da bi je poučavao. Što se tiče Sofokla, on je, prema Aristotelu, rekao da "oslikava ljude onakvima kakvi bi trebali biti, a Euripida onakvim kakvi stvarno jesu". "Ono što bi trebalo da budu"! Poučavanje se čuje u samoj ovoj voljno-izražajnoj formuli, a ako je Euripid sebe nazivao učiteljem naroda, onda je Sofokle, sudeći po ovim riječima, sebe smatrao tim u još preciznijem i zahtjevnijem smislu.

Pouke koje su pjesnici davali publici postajale su sve komplikovanije od autora do autora, oslanjajući se na ono što su učili njihovi prethodnici. Prije Eshila, kako kažu, pored hora i vođe hora, u akciji je učestvovao samo jedan glumac, a Eshil je uveo drugog, nakon čega Sofokle - trećeg. Ideje su se usvajale, obogaćivale i razvijale, naravno, ne tako jednostavno i direktno kao čisto stručno tehničko iskustvo, ali je određeni kontinuitet, naravno, postojao i ovdje.

Eshil je svoje tragedije navodno nazivao mrvicama sa Homerovog gozbenog stola. Ovu skromnu samoprocjenu trebalo bi, po svemu sudeći, shvatiti samo tako da je Eshil, kao i drugi tragičari, crtao zaplete za svoja djela u mitologiji, a Ilijada i Odiseja bili su najzastupljeniji izvor mitoloških priča. Uostalom, mitološke slike homerske epske tragedije su preispitane, dovodeći ih u vezu s epohom mnogo složenijeg i razvijenijeg javni odnosi. Atina Eshila, Sofokla i Euripida nije bila patrijarhalno-pastirska Grčka, što se može zamisliti iz Homerovih pjesama, već razvijen grad-država (naglašavamo drugi dio ovog pojma), u kojoj su cvjetali poljoprivreda, zanatstvo i trgovina, ali - što je najvažnije za umjetnost - razvila se potpuno drugačija, zbog ovih razlika, tip osobe. Individualne karakteristike osobe, njegov karakter i sposobnosti dobile su veću težinu u njegovim vlastitim očima i u očima društva, promijenila se njegova predstava o sebi i bogovima. Naivno-antropomorfna homerska religija, u kojoj su se bogovi od ljudi razlikovali samo po besmrtnosti i natprirodnoj moći, ali su se općenito ponašali kao dobri ili zli ljudi, zamijenjena je sada, kada je čovjek postao mjera stvari, složenijom religijskom sviješću. . Naslijedivši iz prošlosti svoju spoljašnju ljudsku sličnost, bogovi su takođe postali personifikacija i nosioci visokih moralnih standarda, ljudskih etičkih ideala. A ako govorimo o kontinuitetu – od tragičara do tragičara – ideja, onda prije svega mislimo na neprestani razvoj ideje ljudske ličnosti kao osnove svakog promišljanja svijeta i života, neprestanog produbljivanja. u skrovišta ljudske duše.

Hajde da otvorimo knjige, pročitajmo prvo prvu od tri velike, zatim drugu i treću. Nijedna od tragedija koje su došle do nas, ne samo Eshilova, nego općenito sve što je preživjelo, nema tako stvarne, nemitske likove kao Perzijanci. Atosa, Darije, Kserks su istorijske ličnosti, vladari perzijske države, a ne junaci trojanskog ili tebanskog ciklusa mitova. Vrijeme radnje nije prosta homerska antika, već 480. pne. e., kada su perzijske pomorske i kopnene snage pretrpjele poraz u Grčkoj, sam autor, Eshil, savremenik je događaja koje je on prikazao, učesnik bitaka kod Maratona, Salamine i Plateje, i da prođe pored takvih iskrena, jedinstvena fuzija grčke poezije, tragedija sa njegovom istinom, značila bi propuštanje velike prilike da pronikne u njegov način razmišljanja.

Radnja se odvija u logoru neprijatelja Grčke, u perzijskoj prijestolnici Susa. O najvećem trijumfu Grčke ovdje saznajemo samo iz usana njenih neprijatelja. Ovi neprijatelji sebe nazivaju "varvarima" - nesklad koji nas tjera na osmijeh, jer su samo sami Grci sve nazivali ne-Helenima, iako u ovu riječ nisu unijeli punoću njenog trenutnog negativnog značenja. Zaista, nema ničeg varvarskog u modernom smislu, to jest divljeg, neljudskog, divljeg, ni u slomljenoj Atosi, ni u razboritim perzijskim starešinama, a još više u mudrim, sa stanovišta Eshila, kralja Darius. Jedinom “negativnom” junaku, nerazumnom i kažnjenom zbog svoje ludosti, kralju Kserksu, može se kriviti samo njegov preterani ponos i drskost, čije su žrtve pale hiljade njegovih sunarodnika. Ali ponos i arogancija za Eshila uopće nisu posebno strane osobine - od ovih nedostataka pate i Grci, na primjer, Polinik ("Sedam protiv Tebe"), Egist ("Oresteja"), pa čak i glavni bog Grka Zevs, sve dok nije izgubio svoju primitivnu ljudsku sličnost ("Prometej okovan"). Ne, ponos, koji se ne gnuša nasilja, za Eshila je ljudski porok, on je, takoreći, polarna suprotnost moralnosti. Pa ipak, upravo kontekst "Persijanaca" uporno oživljava u našim glavama današnje značenje riječi "varvarin", a čini nam se da su prevodioci Eshila u pravu, ne zamjenjujući ovdje "varvare" nikakvim " stranci", "stranci" ili "Perzijanci". Nije da Perzijanci u ovoj drami s vremena na vrijeme mahnito plaču, udaraju se u prsa i uglavnom ih ne stidi neumjerena manifestacija tuge i očaja. Plač, stenjanje, čak i vrisak - uobičajeno mjesto tragedije, žanrovska karakteristika, vjerovatno povezana s nastankom ritualnih jadikovki. Koja tragedija ne sadrži jecaje i plač? Asocijacija na "varvarstvo" ne dolazi odavde.

Atosa ispriča starijima svoj zlokobni san. “Vidio sam dvije dobro obučene žene: // jednu u perzijskoj haljini, drugu haljinu // Bila je jedna dorijanska.” Žene koje su sanjale o kraljici su simbolične figure koje personificiraju Perziju i Grčku. Kada je, nastavlja Atosa, njen sin, kralj Kserks, pokušao da stavi jaram na obe žene i da ih upregne u kočiju, „Jedna od njih poslušno uze ugriz, // Ali druga, poletevši, konjsku ormu // Tore rukama odbacila uzde / I odmah prepolovila jaram. Same ove slike - jaram, remena - već su dovoljno značajne. Nadalje, suprotnost između Grka i Perzijanaca postaje još jasnija. "Ko je njihov vođa i pastir, ko je gospodar nad vojskom?" - pita se, misleći na Grke, perzijsku kraljicu, koja ne zamišlja nikakav drugi oblik vladavine osim autokratske. I dobija odgovor iz hora, koji upadljivo podsjeća na nama već poznat Perikleov govor: "Nikome ne služe, nikome nisu podložni." A kada se ispostavi da se Atosin san ostvario, da je Kserks bio potpuno poražen od Grka, Eshil, opet na ustima perzijskog hora, izvlači iz toga tako opšte i dalekosežne zaključke da se već može govoriti. o suprotnosti dva načina života, od kojih je jedan „varvarski“ u današnjem smislu, a drugi dostojan čovjeka, civiliziranog: ljudi više neće pasti na zemlju od straha i držati jezik za zubima, jer - “Onaj koji je slobodan od jarma, // slobodan u govoru.

U tragediji "Molilac", koja se odvija u drevna vremena legendarna za Eshila, postoji epizoda u kojoj kralj Arga, Pelazg, pregovara sa glasnikom sinova Egipta koji prijeti invazijom na njegovu teritoriju. Antagonisti su, dakle, ovdje Grci i Egipćani. Pelasg je pridobio podršku narodne skupštine, čvrst je u jednoglasju sa svojim podanicima i ismijava zakone istočnih despotizama, nad njihovom, rekli bismo, birokratijom: // Jasno čujete riječ: Izlazi! Ne izgleda li Pelazgov stav prema Egipćanima. Eshilov odnos prema Perzijancima? U "Oresteji", mitološkoj tragediji po materijalu, poput "Molitelja", po riječima kralja Agamemnona, ponovo zvuči poznati motiv: , na zavist svima, ležao pod nogama // Tepisi.

Inzistiranje sa kojim se ovaj motiv ponavlja pokazuje da je on veoma važan za Eshila. Perzija za pjesnika nije samo specifičan politički neprijatelj, već i oličenje zaostalog, manje humanog nego u njegovoj rodnoj Atini, društvenog poretka, ali i prototip u prikazivanju vanjskog neprijatelja kao prijetnje najdubljim korijenima grčke civilizacije. . U tragediji, na primjer, “Sedam protiv Tebe”, gdje se radnja odvija, kao u “Moliteljima”, u legendarna vremena, grčki grad Tebu napadaju ne Perzijanci i ne Egipćani, već Argite Grci, odnosno sunarodnici tog Pelazga koji su se egipatskom glasniku obraćali s tako ponosnim osjećajem superiornosti. Ali, gledajući na događaje očima Tebanaca, Eshil kao da zaboravlja da su i Argosi ​​Grci. Tebanci ih nazivaju "vojskom stranog govora" i mole se bogovima da ne dopuste "...da ih zauzme juriš // I propao je grad, gdje zvoni i teče govor Helade." Eshilov patriotski ponos u Atini, u Grčkoj, prerasta u ponos na demokratski princip državnog života, uopšte, za slobodoljubivu osobu.

Napominjući da u "Perzijancima" Eshil ne pominje jonske Grke koji su se borili na strani Kserksa, odnosno protiv njegovih suplemenika, a šuti o sukobima u samom grčkom taboru uoči odlučujuće bitke, neki istraživači objasniti to čistom političkom kalkulacijom autora, činjenicom da mu se, šta god da je, prigovori čine taktički neprikladnim u trenutku kada se mora stvoriti trajna unija grčkih država. Ali stvar, čini nam se, nije samo uska politička računica. Eshil nije zvanični historičar, već pjesnik, umjetnik, on uopštava događaje, tumači ih široko, suprotstavlja, polazeći od njih, čitave svjetonazore; da, on je političar, ali političar, kao i svaki pravi umjetnik, uglavnom, ne po sitnicama. Među imenima perzijskih zapovjednika navedenim u Perzijancima, mnoga su izmišljena. Ali šta to sada znači za nas? Tačno nijedan. Kakav bi značaj za nas imalo spominjanje, recimo, vladara jonskog grada Halikarnasa, Grkinje Artemisije, koja je zaslužila zahvalnost samog Kserksa? Apsolutno nikakve, da nije postao poticaj za razmišljanje o izdaji, o ratu između ljudi koji govore istim jezikom, odnosno da nije bio ideološki, umjetnički produktivan. Sasvim je moguće da su takva razmišljanja postala predmetom drugih Eshilovih tragedija koje nisu došle do nas. Ali "Persijanci" nisu o tome. Upravo o „Perzijancima“, jedinoj nama poznatoj „istorijskoj“ tragediji, podsetio bih se krilatih reči iz Aristotelove „Poetike“: „Poezija je filozofskija i ozbiljnija od istorije: poezija više govori o opštem. , istorija o pojedincu" (gl. 9, 1451) .

Ponos na pobjedničku Grčku prerastao je u Eshila, rekli smo, u ponos na čovjeka. Postoji li već u samoj svijesti o ljudskoj veličini neka vrsta zadiranja u autoritet bogova, izvjesni teomahizam? Kako razumeti Marksovu primedbu da su bogovi Grčke „ranili na smrt“ (K. Marx i F. Engels, Dela, tom 1, str. 389.) u Eshilovom Prometeju? Uporedimo li Zevsa, kako se pojavljuje u tragediji "Prometej okovan" (mislimo na monologe Prometeja i Joa) sa likom ovog vrhovnog boga u horskim pjesmama drugih Eshilovih tragedija, ne može se ne primijetiti čudna kontradikcija. Zevs u "Prometeju" je pravi tiranin, okrutni izdajnički despot koji prezire ljude, "čije su godine kao dan", pohotni silovatelj, krivac ludila nesretnog Ia, zao i osvetoljubiv vladar, koji potčinjava svog neprijatelja Prometeja do najsofisticiranijih mučenja. A u "Oresteji" je to božanstvo suštinski dobro, koje, iako "kroz muku, kroz bol", ali "vodi ljude do uma, vodi ka razumevanju", božanstvo iza čije se moći krije milosrđe, a u "Moliteljima" hor se nada pravednom Zevsovom dvoru, čija će volja "čak i u tami noći crna sudbina pred očima smrtnika blistavom svetlošću gori". Kako pomiriti jedno s drugim?

Prometej, koji je ljudima krao vatru, učio ih svim vrstama umjetnosti i zanata, nesumnjivo je oličenje ljudskog uma, civilizacije i napretka. Radoznali duh Prometeja dolazi u sukob sa inercijom, autokratijom, oportunizmom - svime što Zevs i njegovi rođaci personificiraju - Hermes, Hefest, Snaga, Moć, starac Okean. Ali poroci koje oni personificiraju su i poroci međuljudskih odnosa, a Prometej se - i sa Prometejem Eshilom - ne buni protiv bogova općenito, već protiv bogova koji su apsorbirali najgore osobine ljudi. Bogovi, "smrtonosno" ranjeni ovdje, primitivni su humanoidni bogovi, relikvija Homerovog ili čak antičkog vremena.

Eshil nije teomahista u smislu odbacivanja religije. Ali njegova religija je, prije svega, vjernost etičkom principu, koju personificira boginja Istine. U Moliteljima pjesnik imenuje tri zapovijesti Istine, tri elementarna zahtjeva morala: poštovanje bogova, poštovanje prema roditeljima i gostoljubiv odnos prema strancima. Prva tačka je najneodređenija, ali svakako uključuje uvjerenje da bogovi uzvraćaju zlom za zlo, da zlo djelo ne ostaje nekažnjeno - uostalom, sve Eshilove tragedije samo pokazuju lančanu reakciju zla kada ova jednostavna pravila su prekršeni. Manje-više slična pravila, posebno princip "zla za zlo" ​​bila su u Starom zavjetu, iu babilonskom zakonodavstvu, iu rimskim zakonima iz Dvanaest tablica. Eshilova religija je svojevrsni etički kodeks razvijenih drevnih civilizacija, koji su se razvili u domovini pjesnika u njegovoj eri i dobili tradicionalni grčki dizajn.

Znamo da je "Prometej okovani" samo deo trilogije, koja je uključivala i tragedije "Prometej oslobođeni okova" i "Prometej Vatronoša". Ne znamo redosled delova, kao ni sadržaj druga dva. Ali čak i poređenje „Prometeja okovanog” sa svim ostalim sačuvanim Eshilovim tragedijama, gde se kao crvena nit provlači religiozna ideja suštinski moralnog svetskog poretka, sugeriše da u „Prometeju” pesnik pravi neku vrstu digresije u istoriju njegove savremene religije, u istoriju, ako tako kažemo, civilizaciju bogova, zbog civilizacije čoveka. U prilog takve eksplanatorne pretpostavke govori i očigledna sklonost Eshila, koji si je, kao i drugi tragičari, uvijek postavljao odgojno-obrazovne zadatke za bilo koju, sa njegovog stanovišta, naučnu građu. Obratimo pažnju na dugačke geografske odlomke u istom "Prometeju" ili u "Agamemnonu", na nabrajanje, kroz Darijeva usta u "Persijcima", perzijskih kraljeva. Pjesnik kao da otvara svijet publici u svim mogućim prostornim i vremenskim širinama.

Ali iako u središtu ovog svijeta već postoji čovjek – ponosan na svoju slobodoljublje, kralj prirode, koji usavršava sebe i svoje bogove, u Eshilovom čovjeku još uvijek gotovo ne možemo razaznati one suptilne crte koje monumentalnu figuru pretvaraju u psihološki portret, nosilac dobrog ili zlog početka - u punokrvnu sliku. Ne, Eshilu se ne može zamjeriti racionalna apstrakcija, nepažnja prema kontradiktornim pokretima ljudske duše, čak ni prema njenim iracionalnim impulsima. Njegova Klitemnestra, njegov Orest, kada počine ubistvo, nisu apsolutno ni u pravu ni u krivu. Njegove lude Io i Cassandra naslikao je umjetnik kojeg zanima i patološka strana života, a ne filozof koji svoje stavove umotava u formu dijaloga. Filozofski dijalog, filozofska drama će u književnost doći kasnije, Eshil je prerano pisac za to. I upravo zato što je on još samo pionir, njegovi likovi izgledaju kao gigantske statue, hrabro isklesane iz kamenog bloka, jedva obrađene dlijetom, nebrušene, ali upijaju svu skrivenu snagu i težinu kamena. A možda je Prometej, gdje se radnja odvija na kraju svijeta, među iskonskim haosom stijena, daleko od ljudskog prebivališta, tragedija u kojoj se, prema planu, pred gledaocem ne pojavljuju ljudi, već samo bajka stvorenja, samo lica, a ne lica, takvom svojom vanjskom konstrukcijom posebno dojmljivo odgovara ovom grubom obrisu likova karakterističnim za Eshila.

Kada, čitajući Antigonu od Sofokla, dođete do pjesme hora: „Mnogo je čuda na svijetu...“ - javlja se osjećaj nečega poznatog. Čovjek - pjeva hor - najveće je čudo. Poznaje umjetnost plovidbe, pripitomljava životinje, zna da gradi kuće, liječi od bolesti, lukav je i jak. U ovoj listi ljudskih sposobnosti, sposobnosti i vještina, čini se da su neke stavke posuđene od Eshila, sa njegove liste prometejskih dobrobiti. Naravno, tu nema direktnog zaduživanja. Samo što oba pjesnika imaju jedan izvor - mitove o božanstvima koja su čovjeka naučila svim vrstama korisnih vještina. Ali, čitajući istu Antigonu, otkrivate dublji kontinuitet, značajniji nastavak Eshilove tradicije nego nepretenciozno ponavljanje.

Radnja tragedije je vrlo jednostavna. Antigona izdaje tijelo svog ubijenog brata Polinika, kojeg je vladar Tebe, Antigonin ujak Kreont, zabranio sahraniti pod prijetnjom smrti - kao izdajnika domovine i krivca građanskog rata. Zbog toga je Antigona pogubljena, nakon čega su njen verenik, Kreontov sin, i mladoženjina majka, Kreontova žena, izvršili samoubistvo.

Sa takvom svojom jednostavnošću radnje, ova sofoklijevska tragedija dala je bogatu hranu za razmišljanje i raspravu dalekim potomcima. Kakva tumačenja "Antigone" nisu ponudila naučenu duhovitost! Neki su to vidjeli kao sukob između zakona savjesti i zakona države, drugi - između prava klana (glava klana je brat) i zahtjeva države, Goethe je Kreontove postupke objasnio svojim ličnim mržnje prema ubijenima, Hegel je Antigonu smatrao savršenim primjerom tragični sudar države i porodice. Sva ova tumačenja nalaze više ili manje čvrstu potporu u tekstu tragedije. Ne ulazeći u njihovu analizu, postavimo pitanje zašto je uopšte bilo moguće tumačiti dramu sa tako malim brojem likova i tako ekonomično konstruisanu na tako različite načine. Prije svega, čini nam se, jer se kod Sofokla ljudi prikazani reljefno svađaju, sukobljavaju se likovi, pojedinci, a ne gole ideje, sklonosti. Zaista, u životu, svaki čin, svaki sukob, a da ne govorimo o tako ekstremnoj manifestaciji volje kao što je samopožrtvovanje, pripremaju se mnogi preduslovi – odgoj osobe, njegova uvjerenja, njegov poseban psihološki sastav, koji je zašto je tako teško iscrpno objasniti bilo koju svjetovnu Dramu.

Sofokle je, kao i Eshil, pun interesovanja za čoveka. Ali Sofokleovi ljudi su plastičniji od onih njegovog prethodnika. Pored glavnog lika prikazana je njena rođena sestra Ismene. Činjenica da su Antigona i Ismena sestre stavlja ih u potpuno isti položaj u odnosu na Kreonta i Polineike. Možda bi, kao nevjesta Kreontova sina, Antigona mogla imati čak više unutrašnjih motiva za "sporazum" od Ismene. Ali ipak je Ismena ta koja trpi okrutni Kreontov nalog, a ne Antigona. Potpuno isto poređenje dva lika u trenutku koji zahtevaju odlučnu akciju nalazimo u drugoj sofoklerovačkoj tragediji - "Elektri". Pred nama su opet, kao u Antigoni, dvije sestre - Elektra i Krizotemida. Oboje ih gura majka Klitemnestra, koja je zajedno sa svojim ljubavnikom Egistom ubila svog muža Agamemnona i plaši se osvete od strane svog sina Oresta, brata Elektre i Krizotemide. Ali Chrysothemis, za razliku od Elektre, nije u stanju da mrzi očeve ubice dovoljno da im se osveti rizikujući svoj život. I zato se upravo Elektra, a ne Krizotemida, pokazuje kao neustrašiva Orestova pomoćnica u času osvete.

Ovakvim poređenjem dvije figure, svaka nehotice ističe drugu. Eshil je imao samo najoštrije kontraste - između dobra i zla, civilizacije i divljaštva, ponosa i pobožnosti. Sofoklov kontrast je bogatiji nijansama, a Sofoklov čovjek je bogatiji nijansama.

Sofoklova Elektra je otprilike ista stvar kao v. Eshilova "Žrtva na grobu", o osveti Orestove majke i njenog ljubavnika za ubistvo njegovog oca. A u Eshilu, Elektra zauzima važno mjesto među likovima. Ali u Sofoklu, ona postaje središnji lik, i ne bi bilo pretjerano reći da s ovom nominacijom glavni lik Elektra duguje svoju letargičnu, plašljivu, voljnu sestru na kompromis, koja uopšte nije bila u Eshilovoj tragediji. Tek u poređenju sa Krizotemidom, vidljiva je sva originalnost i izuzetan karakter Elektre, dok Eshilu Elektri nije preostalo ništa drugo nego da se zadovolji ulogom pasivnog saveznika svog brata koju diktira mit.

U Sofoklovom poređenju Antigone sa Ismenom i Elektre sa Krizotemom, postoji duboko vaspitno značenje. Da, čovjek je kralj prirode, da, ljudska djela su divna, da, on je u stanju da se raspravlja sa samim bogovima. Ali šta bi on trebao biti da bi iskoristio ovu svoju sposobnost? Najzahtjevniji prema sebi, spreman da u ime svog moralnog ideala žrtvuje ličnu dobrobit, pa čak i svoj život.

Vrhunac takve pedagoške zahtjevnosti prema osobi je Sofoklov kralj Edip. Kada kažu da je grčka tragedija tragedija sudbine, da pokazuje bespomoćnost čoveka pred zlu sudbinu koja mu je predodređena, uglavnom misle na ovu dramu. Ali popularno shvatanje da je rok pokretačka snaga grčkih tragedija razvilo se prvenstveno zbog zapleta koji sadašnjeg čitaoca zadivljuju svojom neobičnošću mnogo više od psihološke umetnosti kojom su razvijeni, jer: prema psihološkim suptilnostima književnosti ona, za razliku od starogrčkog, navikao se i odavno odrekao svoje obavezne veze sa mitovima, uključujući i mitove koji datiraju još iz antičkih vremena incestuoznih brakova i oceubistva. Drugim riječima, postoji mjera modernizacije u percepciji grčke tragedije kao tragedije pretežno sudbine, a to se najlakše vidi na primjeru Kralja Edipa.

Modernom Sofoklovom gledaocu bio je prilično poznat mit o Edipu, koji je ubio svog oca, ne znajući da je to njegov otac, a zatim preuzeo tron ​​ubijenog čoveka i oženio njegovu udovicu, njegovu rođenu majku, opet ne sluteći da je to sopstvenu majku.. U radnji tragedije, Sofokle je slijedio poznati mit, pa stoga pažnja gledatelja, a ni autora, nije bila usmjerena na radnju, koja nas tako zadivljuje zaista kobnim spletom okolnosti. Tragičar i publika nisu bili zabrinuti pitanjem „šta?”, već pitanjem „kako?”. Kako je Edip znao da je oceubica i skrnavilac majčine postelje, kako je došlo do toga da je morao to saznati, kako se ponašao kada je saznao, kako su se ponašale njegova majka i žena Jokasta ? Odgovoriti na to psihološki tačno, pokazati upravo u prijelazu iz neznanja u znanje plemeniti i integralni karakter junaka i svojim primjerom naučiti gledatelja hrabroj spremnosti na bilo kakve udarce sudbine - to je humanistički zadatak koji je Sofokle postavio sebe. „Ništa suprotno značenju ne bi trebalo da bude u toku događaja; inače mora biti izvan tragedije, kao u Sofoklovom Edipu", napisao je Aristotel. A zapravo, ništa „suprotno značenju“, ništa što bi bilo nelogično, nemotivisano, što se ne uklapa u karaktere likova, ne može se naći u razvoju radnje „Edipa“. Ako je išta „protiv smisla“, to je očigledna nezasluženost udaraca koji zapadaju na Edipa, slijepa tvrdoglavost sudbine, odnosno svega što je povezano s mitom na kojem je radnja izgrađena. Aristotelove riječi da je u "Edipu" "suprotno značenju" "izvan tragedije" daju, čini nam se, ključ za antičku percepciju ove drame: mitološki zaplet, u kojem je sudbina igrala najvažniju ulogu, bila je: takoreći izvučeno iz zagrada, prihvaćeno kao nezaobilazna konvencija, poslužilo je kao izgovor da se govori o moralnoj odgovornosti osobe za svoje postupke, za psihološki ispravnu sliku dostojnog ponašanja u najtragičnijim okolnostima.

U drugoj Sofoklovoj tragediji (“Edip u debelom crijevu”), koju je pjesnik napisao u dubokoj starosti, kada je počeo da ima nesuglasice sa svojim sinovima oko imovine, razlog Edipovog odlaska iz Tebe naziva se drugačije nego u “Edipu kralju” , koja se završila oproštajem junaka s domovinom i rodbinom i njegovom vlastitom odlukom da ode u izgnanstvo: ovdje je Edip prognanik nehotice, kralju su sinovi i Kreont, željni vrhovne vlasti, oduzeli prijestolje. Ne govori li i to o uslovnom i pomoćnom značaju mita za tragičara? Uostalom, korišćenjem različite opcije poznatog mitološkog zapleta i predstavljajući istu mitološku osobu u različitim okolnostima, pjesnik je samo naglasio ono što ga je posebno uzbuđivalo i zaokupljalo. U tom smislu radio je po istom principu kao, na primjer, slikari renesanse, kojima su uobičajeni biblijski prizori služili kao forma koja je upijala moderni životni materijal i duboko poznavanje čovjeka.

Potpuno mitološki likovi glume i u tragedijama najmlađeg pjesnika slavne trijade - Euripida. Međutim, Euripidova djela sadašnjem čitatelju izgledaju napisana mnogo kasnije od tragedija njegova dva starija savremenika. Oni su, po pravilu, sasvim razumljivi i bez posebnih objašnjenja, a naša mašta na njih reaguje življe i direktnije. Žašto je to? Prije svega, vjerovatno zato što su nam teme o kojima je Euripid pisao bliže od, recimo, arhaične Eshilove kosmografije ili njegovih religioznih ideja, od izuzetnih okolnosti u kojima padaju Sofoklov Edip ili Antigona. O glavna tema Euripid se može suditi po dvije njegove najpoznatije i najbolje tragedije u našoj zbirci - "Medeja" i "Hipolit". Ova tema je ljubav i porodični odnosi. O istoj stvari - o ljubavi, o ljubomori, o zavedenim devojkama i vanbračnoj deci - govori se u gotovo svim ostalim Euripidovim tragedijama koje su došle do nas.

Ali nisu to samo teme. Euripid je u tragediju hrabro unosio najstvarnije svakodnevne detalje, koji su govorili uzvišenim, a ponekad i pompeznim jezikom. U Eshilu i Sofoklu, ako su se robovi pojavljivali na pozornici, onda samo u malim, "prolaznim" ulogama, a češće kao statisti. Mjesto robova u Euripidovom pozorištu mnogo je više odgovaralo njihovom mjestu u suvremenom pjesnikovom životu. U tragediji Jon, stari rob, Kreuzin učitelj, lik, da tako kažemo, "neprogramiran" mitom, jedan je od glavnih likova. Ispostavilo se da je Euripidova Elektra iz istoimene tragedije udata za običnog seljaka u vrijeme kada se Orest pojavi. Ni Eshil ni Sofokle nisu priredili tako prozaičnu sudbinu kćeri Agamemnonove, obojica su rekli samo da se Elektra gura u vlastitoj kući i da u njoj živi gotovo kao sluškinja. Euripid je ovoj situaciji dao ovozemaljski razvoj, a mitološkoj junakinji se dogodilo nešto što se u sličnim domaćim okolnostima moglo dogoditi nekoj Atinjanki iz dobro rođene porodice: Elektra je protiv svoje volje bila udata za seljaka. Činilo se da je pjesnik ponudio suglasnije čitanje mita.

Euripidova želja za maksimalnom vjerovatnoćom tragične radnje može se vidjeti i u psihološko-prirodnim motivacijama ponašanja likova. Teško je izbrojati - toliko ih je u Euripidu - slučajeve kada junak, izlazeći na pozornicu, objašnjava razlog svog pojavljivanja. Čini se da se pjesniku gadi svaka scenska konvencija. Čak i sama forma monologa, govora bez sagovornika, upućenog samo publici, odnosno konvencije od koje se pozorište i dalje ne odvaja, - čak i njoj, po Euripidovom mišljenju, ponekad treba, očigledno, logičan opravdanje. Pažljivo pročitajte početak Medeje. Medicinska sestra izvodi monolog koji gledaoca upoznaje i uopšteno govorećišto ukazuje na dalji razvoj akcije. Ali sada je izlaganje dato, a monolog je, nakon što je završio svoj zadatak, završen. Međutim, interno, pjesnik se još nije „obradio“ s njim, jer još nije motivisao ovaj govor, koji nikome formalno nije upućen. Kada se na sceni pojavi stari rob sa Medejinom decom, njegove prve reči otvaraju put za popunjavanje logičke praznine: „O robe stare kraljice!// Zašto si ovde sam na kapiji? Ili // Vjeruješ li u tugu sebi? A medicinska sestra objašnjava ovaj govor „sebi“ kao rezultat tužnog ludila: „Prije toga // Bila sam iscrpljena, vjeruješ toj želji, // Ni sama ne znam kako, u meni// Činilo se da kaže zemlja i nebo// Nesreće naše kraljice."

Ove osobine Euripidove dramaturgije, podređene njegovom opštem stavu prema približavanju tragedije svakodnevnom životu, svetskoj praksi i svetskoj logici, postavci čiju je inovativnu plodnost pokazala čitava kasnija istorija antičkog, a potom i čitavog evropskog teatra. , očigledno, stvaraju utisak da se Euripid od nas odvaja mnogo kraćom vremenskom distancom od Eshila i Sofokla, da u njegovim spisima ima mnogo manje „prašine vekova“.

Uz takvu „svakodnevicu“ Euripidovih tragedija, učešće u njihovom djelovanju bogova, polubogova i svakojakih čudesnih sila koje ne podliježu zemaljskim zakonima čini se posebno neprikladnim. Na pozadini univerzalnih elemenata, krilata kočija Oceanida u Eskhgatovom "Prometeju" ne izaziva mnogo iznenađenja, a magična kočija, na kojoj odleti od Jasona Medeje, nekako je zbunjujuća u tragediji sa vrlo stvarnim ljudskim problemima. . Sadašnji čitalac će, možda, ovu osobinu Euripidove drame smatrati jednostavno arhaičnom relikvijom i naći izgovor za antiku. No, uostalom, već je Aristofan okrivio Euripida za neharmonično miješanje visokog i niskog, već ga je Aristotel zamjerio zbog njegove sklonosti tehnici „boga iz mašine“, koja se sastojala u tome da rasplet tragedije nije proizašao iz radnja, ali je postignuta intervencijom boga koji se na sceni pojavio uz pomoć pozorišne mašine.

Ni jednostavno pozivanje na antiku, ni jednako jednostavno slaganje s mišljenjem antičkih Euripidovih kritičara, koji su smatrali da mu nedostaje ukusa i kompozicione vještine, neće nam pomoći da proniknemo u dubinu ove estetske kontradikcije, koja nije spriječila Euripida. od toga da ostane u sjećanju potomstva kao umjetnik istog ranga.kao Eshil l Sofokle. Pesnik je zaista pokušao da prikaže ljude onakvima kakvi oni zaista jesu. Hrabro je u tragediju unosio svakodnevni materijal i jednako hrabro uključivao mračne strasti u njeno vidno polje. Prikazujući u "Hipolitu" smrt heroja koji se samouvereno suprotstavlja slepoj sili ljubavi, au "Bacchae" - heroja koji se preterano oslanja na moć razuma, upozorio je na opasnost da iracionalno načelo u ljudskoj prirodi postavlja za norme koje je uspostavila civilizacija. I ako mu je tako često bila potrebna neočekivana intervencija natprirodnih sila da bi riješio sukob, onda ovdje nije riječ samo o nemogućnosti da se pronađe uvjerljiviji kompozicioni potez, već o činjenici da pjesnik nije vidio rješenje mnogih zamršenih ljudskih poslova. u savremenim realnim uslovima. Euripidu je ponekad bilo važnije postaviti problem, postaviti pitanje, nego dati odgovor na njega - uostalom, hrabra formulacija novog problema sama po sebi obrazuje i poučava.

Već najranija Euripidova tragedija koja je došla do nas - "Alcesta" - pokazuje koliko je ovog pjesnika više od raspleta drame brinulo da postavi problem, u ovom slučaju problem moralni i filozofski, jer "Alcesta " je tragedija o smrti.

Boginje sudbine obećale su Apolonu da će spasiti cara Admeta od smrti ako neko od njegovih rođaka pristane da se spusti u podzemni svijet umjesto njega. „Kralj je svu rodbinu iskušao: ni oca, / Staru majku nije prošao, / Ali je u jednoj ženi našao prijatelja ovdje, / Koji bi za prijatelja volio tamu Hada. Baš kada Admet oplakuje Alcestu na samrti, Herkul dolazi u njegovu kuću kao gost. Usprkos tugovanju, Admet se ispostavlja gostoljubivim domaćinom, a kao nagradu za to Herkul, pobijedivši demona smrti, vraća Admetu svoju već sahranjenu ženu.

Sudeći samo po radnji i raspletu, Alcesta je sa svojim nedvosmisleno sretnim završetkom djelo potpuno drugačijeg žanra od Hipolita ili Medeje. Inače, u Alcesu se srećan kraj postiže bez pomoći tehnike "boga iz mašine", proizilazi iz zapleta: Herkul se ne pojavljuje na kraju radnje, već skoro u sredini, a servis je on ukazano Admetu je sasvim realno motivisano - zahvalnost na gostoprimstvu. Ali, čitajući Alkesta, vidite da je Euripid već tu – „najtragičniji pesnik“, iako ga je Aristotel tako nazvao jer „mnoge njegove tragedije završavaju nesrećom“ („Poetika“, gl. 13, 1453 a ).

Obrađujući mit sa uspješnim ishodom u skladu sa svim pravilima dramske tehnike, Euripid je Admetov razgovor s ocem učinio ideološkim težištem svog djela. Admet zamjera Feretu što se drži života u starosti i ne želi da ga žrtvuje za svog sina. Feretovo ponašanje je utoliko neprivlačno jer je njegova snaha Alcesta pristala na samožrtvovanje, a gledalac je već sklon da stane na stranu Admeta. Ali tada Feret uzima riječ i vraća je Admetu, koji pristaje kupiti život po cijenu života svoje žene, zamjerkajući kukavičluku: "Ćuti dijete: svi smo veseli." I odmah je jasno da Admet nije ništa manje sebičan od svog oca, da je i dalje pitanje - da li je vredno žrtvovati život zarad takve osobe, štaviše, da ne postoje objektivni kriterijumi za legitimnost samopouzdanja. žrtvovati. Plemeniti Alcestin čin, kao da nam pjesnik poručuje, ne otklanja problem, već ga postavlja, ne dajući nikakva opšta rješenja, a pred tom nerazrješivom je primjerena samo tišina. Evo ga, zaista tragičnog sudara, u kojem uspješan rasplet izgleda kao ista teatarska konvencija, poput magične kočije koja odvodi Medeju od nerešivih porodičnih problema.

Pjesnik je skeptičan, nema čvrsto, eshilovsko-sofoklovo uvjerenje u vrhunsku moralnu ispravnost bogova koji uređuju ljudske poslove. Pristaša patrijarhalne antike, Aristofan nije volio Euripida zbog toga i na sve načine mu je suprotstavljao Eshila, kao pjevača hrabre generacije maratonskih boraca. Ipak, Euripid je bio pravi nasljednik Eshila i Sofokla. Isti građanski pjesnik kao što su oni, on je također svjesno služio najhumanijem političkom sistemu svog vremena - atinskoj demokratiji. Da, Euripid je mnogo ispitivao i doticao pitanja koja prije njega nisu bila u nadležnosti tragičara. Ali nikada nije sumnjao u veliku vrijednost demokratskih tradicija svoje rodne Grčke. Nemoguće je nabrojati sve stihove u kojima pjesnik veliča Atinu – toliko ih je u njegovim tragedijama. Da ne bismo izašli iz okvira naše zbirke, pažnju čitaoca skrećemo samo na ono mesto u Medeji, gde Grk Jason izjavljuje svojoj napuštenoj ženi - Kolhidi, da je s njom u potpunosti isplatio sve što je učinila je za njega - i njoj, primjećujemo, duguje svoj život. “Priznajem vaše usluge. Šta // Od ovoga? Dug je odavno plaćen, // I sa kamatama. Prvo, ti si u Heladi // I nisi više među varvarima, zakon// Naučio si i istinu umjesto moći // Koja vlada među vama. Šta reći, Džejson je licemjeran, vreva se, ali svejedno, koliko vrijedi ovaj "prvi" čak i u ustima! Suptilni psiholog, Euripid teško da bi im uopće stavio takav argument da mu nije bio organski periklo-eshilov ponos na njihov slobodoljubivi narod. Ne, Euripid je, kao i Sofokle, brat Eshila, samo je brat najmlađi, najmanje inertan, kritičan prema iskustvu starijih.

Međutim, kritika je postala pravi element atinskog teatra s procvatom drugog žanra i zahvaljujući drugom autoru, kojeg je Belinski nazvao "posljednjim velikim pjesnikom antičke Grčke". Ovaj žanr je komedija, takozvana antička Atika, autor je Aristofan (otprilike 446-385 pne). Kada se Aristofan rodio, komični pjesnici su četrdeset godina redovno učestvovali na dionizijskim takmičenjima, zajedno sa tragičarima. Ali malo znamo o prethodnicima Aristofana Hionida, Kratinu i njegovom vršnjaku Eupolisu, u najboljem slučaju, sačuvani su samo fragmenti od njihovih djela. U činjenici da nas je vrijeme spasilo od procvata antičke drame - 5. vijeka prije nove ere. e. - djela samo briljantnih tragičara i samo briljantnog komičara, to mora da je neka prirodna selekcija.

Kritika Aristofana je prvenstveno politička. Aristofan je živio u godinama unutargrčkog Peloponeskog rata, koji se vodio u interesu bogatih atinskih trgovaca i zanatlija i koji je upropaštavao male zemljoposjednike, otkidao ih od posla, a ponekad i pustošio njihove vinograde i polja. Nakon Perikla, glavni funkcioner u Atini postaje Kleon, vlasnik kožne radionice, pristalica najodlučnijih vojnih, političkih i ekonomskih mjera u borbi protiv Sparte, čovjek čije lične kvalitete nisu naišle na odobravanje nijednog od antičkih autora koji su pisali o njemu. Aristofan je zauzeo potpuno suprotnu, antiratnu poziciju i započeo svoju književnu karijeru upornim napadom na Kleona, prikazujući ga satirično kao demagoga i pohlepnog čovjeka u svojim ranim komedijama. Komedija dvadesetogodišnjeg Aristofana "Vavilonci" koja nije stigla do nas natjerala je Kleona da pokrene tužbu protiv autora. Pjesnik je optužen za diskreditaciju zvaničnika u prisustvu predstavnika vojnih saveznika. Aristofan je nekako izbjegao politički proces i nije položio oružje. Dve godine kasnije nastupio je sa komedijom „Konjanici“, gde je atinski narod prikazao u liku slaboumnog starca Demosa („demos“ na grčkom – narod), koji se u potpunosti pokoravao svom nevaljalom slugi Koževniku, godine. koga je bilo lako prepoznati Kleona. Postoje dokazi da se nijedan majstor nije usudio komičnoj maski dati sličnost s licem Kleona i da je Aristofan želio da igra samog Tannera. Hrabrost? Bez sumnje. Ali u isto vrijeme, ova priča s Kleonom pokazuje da su na početku Aristofana demokratski običaji i institucije još uvijek bili vrlo jaki u Atini. Za napade na glavnog stratega, pjesnik je morao biti izveden na sud, a izbjegavši ​​suđenje, pjesnik je mogao ponovo, iu ratnim uslovima, ismijavati prvu osobu u državi pred više hiljada publike. Naravno, uspeh pozorišne satire još nije značio politički kolaps za onoga protiv koga je ova satira bila usmerena, a Dobroljubov je bio u pravu kada je napisao da „Aristofan... nije ubo Kleona u obrvu, već u samu obrvu. oko, a siromašni građani su bili sretni zbog njegovih zajedljivih nestašluka; a Kleon je, kao bogat čovjek, još uvijek vladao Atinom uz pomoć nekolicine bogataša. Ali kada bi Kleon bio siguran da se niko neće usuditi da ga javno "bode", onda bi on, sa svojim demagoškim tvorevinama, još naglo vladao Atinom i još manje bi razmatrao svoje protivnike... Prošle godine pjesnikovo djelovanje - nakon vojnog poraza Atine - odvijalo se u drugačijim uslovima: demokratija je izgubila nekadašnju snagu, a aktuelna satira puna ličnih napada, tako svojstvena mladom Aristofanu, gotovo je nestala u njegovom stvaralaštvu. Njegove kasnije komedije su utopijske priče. Političke strasti koje su uzburkale Aristofana odavno su nestale, mnogi njegovi nagoveštaji su nam nerazumljivi bez komentara, njegova idealizacija atičke antike sada nam se čini naivnom i neuverljivom. Međutim, slike mirnog života, koje je pjesnik, kao protivnik Peloponeskog rata, veličao, dotiču nas i danas, a 1954. godine Aristofanov jubilej naveliko je proslavljen na inicijativu Svjetskog mirovnog vijeća. Ali, čitajući Aristofana, doživljavamo istinski estetski užitak od njegove neiscrpne komične domišljatosti, od briljantne hrabrosti kojom izvlači smiješno iz svega čega se dotakne, bilo da se radi o politici, svakodnevnom životu ili književnim i mitološkim kanonima.

Sama spoljašnja forma Aristofanove komedije - sa svojim neizostavnim refrenom, čije su pesme podeljene na strofe i antistrofe, uz upotrebu kazališnih mašina, uz učešće mitskih likova u radnji - omogućava parodiranje strukture tragedija. U danima dramskih takmičenja publika je ujutru gledala tragediju, a uveče, sedeći u istom pozorištu, na istim mestima, predstavu zamišljenu da pročisti dušu ne „strahom i saosećanjem” (kako je Aristotel definisao zadatak tragedije), ali uz zabavu i smeh. Da li bi se komični pesnik u ovim uslovima mogao suzdržati od podrugljivog oponašanja tragičara? Kao pušten iz boce vanjskom scenskom sličnošću, duh parodije zahvatio je razne sfere tragedije. U komediji Svijet, farmer Trigay se diže u nebo na balegi. Ovo je već parodija tragične radnje: poznato je da je tragedija Euripida „Belerofont“, koja nije došla do nas, izgrađena na mitu o Bellerophonu, koji je pokušao da stigne do Olimpa na krilatom konju. Ali parodija na tragediju ne završava ni zapletima, ona ide dalje, proteže se na jezik i stil. Kada starac Demos u Konjanicima oduzme vijenac svom sluzi Tanneru i preda ga Kolbasniku, Kožar, opraštajući se od vijenca, parafrazira riječi kojima u tragediji Euripida umire za svog muža Alkesta. oprašta se od bračne postelje. Mnogo je takvih primjera. Takvo dosledno ismevanje tehnologije tragedije na ivici je zadiranja u pozorišne konvencije uopšte. A Aristofan ovu liniju prelazi u takozvanim parabama.

Parabasa je posebna horska dionica nepoznata tragediji. Ovdje članovi hora skidaju maske i obraćaju se ne drugim glumcima, već direktno publici. Prekinuvši radnju radi lirsko-novinarske digresije, pjesnik ustima hora priča javnosti o sebi, nabraja svoje zasluge, napada svoje političke i književne protivnike. Razgovor s publikom, po svemu sudeći, nije Aristofanova izmišljotina, već najstarija horska osnova optužujuće komedije. Ali na širokoj pozadini Aristofanovih parodijskih izuma, parabasa se doživljava kao jedan od njih - kao parodija pozorišnih konvencija, kao namjerno uništavanje scenske iluzije, anticipacije. sve dalje - od Plauta do Brechta - koraci svjetske dramaturgije ovim putem.

Kao da je izašao iz "cehovskih" granica u kojima je rođen, aristofanski duh parodije nije bio ograničen samo na tragično pozorište, već je slobodno upadao u najrazličitija područja kulture i života, samo da je to koristilo političkoj namjeri autora. . Prisiljavajući Sokrata i Strepsijada da u Oblacima govore o tome kako da se oslobode dugova, odnosno o temi koja nije nimalo filozofska, Aristofan je parodirao formu sokratskog dijaloga i samim tim je Sokrata stavio u smiješno svjetlo, koga je smatra se sofistom, koji uzdrma temelje demokratske atinske države i patrijarhalnog morala. Duh parodije nije se povukao ni pred časnom Homerovom sjenom. U komediji "Ose", starca Kleonoluba (elokventno ime!), opsjednutog strašću za parničenjem, zaključava u kuću njegov sin Kleonochul, a Kleonolub je pušten na isti način kao Odisej iz pećine. Kiklop - ispod trbuha, međutim, nije ovan, već iznesen na prodaju magarca. Kakav Homer! Aristofan, ne stideći se, parodira molitve, članke zakona, religiozne obrede - baš one koji su bili u upotrebi u njegovo vreme. Duh parodije zaista ne poznaje "tabue".

Šta je ovo, nesputano ruganje svemu i svima, poricanje uzdignuto do apsoluta? Uostalom, i taj Aristofanov lik, čiji trijumf završava odgovarajuću komediju, također je uvijek smiješan. Zaljubljenik u tihi seoski život, Strepsijad, koji na kraju zapali Sokratovu "sobu za razmišljanje", Aristofan ga tu i tamo nemilosrdno dovodi u situacije koje bi kod publike trebalo da izazovu podrugljiv stav prema ovom Sokratovom antagonisti: ili ga pojedu bube. , pa vara sa poveriocima, pa tuče sopstvenog sina. Podigavši ​​se u zrak na balegi, junak Mira, seljak Trigej, viče pozorišnom mehaničaru koji upravlja uređajem za „let“: „Hej ti, majstore mašina, smiluj se na mene! .. // Tiho, inače ću nahraniti bubu! » U komediji Akharpyane, atički farmer Dikeopol - a ime znači "pošteni grad" - koji na kraju zaključuje separatni mir sa Spartom, samo za sebe, pojavljuje se pred javnošću u iskreno farsičnim scenama punim scena šašavog humora. Ali koliko god ovi likovi bili smiješni, ne sumnjamo da su simpatije autora na njihovoj strani. Hladnoća poricanja ne proizilazi iz Aristofanovog smijeha.

U tome je genijalnost ovog pjesnika, da nema „pozitivne“ rezonante osigurane od podsmijeha, ali postoji pozitivan junak, ovaj junak je seljački zdrav razum, a zdrav razum je uvijek human i ljubazan. Zahvaljujući tako humanoj osnovi Aristofanovog humora, njegove kreacije su trajne, a mi, za koje je Peloponeski rat i njegove posljedice odavno postali antičke istorije, sa simpatičnim zanimanjem i estetskim zadovoljstvom čitamo komedije Aristofana.

Malo znamo o tome kako se grčka dramaturgija razvila neposredno nakon Aristofana. Osim imena šest desetina autora, ništa nije ostalo od takozvane srednjeatičke komedije. O njoj možemo suditi samo spekulativno, prema najnovijim Aristofanovim komedijama (“Žene u Narodnoj skupštini” i “Plutos”), gdje među junacima nema konkretnih političkih ličnosti, gdje nema novinarskih parabaza i gdje skoro da hor ne učestvuje u akciji. Pred nama je praznina od skoro jednog veka, a da nije bilo srećnih nalaza 20. veka – Menandrovi tekstovi su otkriveni 1905. i 1956. – jaz u našem poznavanju antičke drame bio bi još veći u pogledu sljedeća, takozvana neoatička etapa u razvoju komedije.I mi bismo također morali samo nagađati.

Pod Menandrom (342-292 pne), Atina više nije dominirala Grčkom. Nakon vojne pobjede Makedonaca nad Atinjanima i Tebancima 338. pne. e. ova uloga je bila čvrsto ukorijenjena u Makedoniji, a kako se moć Aleksandra širila, Atina je postajala sve više provincijski grad, iako su dugo uživali slavu u antičkom svijetu kao leglo kulture. Ovde je sada tekao život bez političkih bura, građanska osećanja su zamrla, ljudi više nisu bili povezani, kao ranije, svojom pripadnošću jednom gradu-državi, pojačalo se ljudsko razjedinjenost, a krug interesa Atinjana je po pravilu bio zatvoren. , po ličnim, porodičnim, kućnim brigama i poslovima. Nova atička komedija je sve to odražavala, štaviše, i sama je bila proizvod te nove stvarnosti.

I prije nalaza iz 1905. i 1956. godine bile su poznate riječi Aristofana Vizantijskog, naučnog kritičara iz 3. vijeka prije nove ere. e.: "O Menandre i živote, ko je od vas koga oponašao!" Kada se upoznate sa onim što je preživjelo od Menandrovih djela, takva entuzijastična procjena može iznenaditi. Već Aristofan nije uzeo zaplete iz mitologije, već ih je sam izmislio, upućujući radnju svojih komedija na današnje vrijeme, već je Euripid hrabro unio čisto svakodnevni materijal u tragediju. Ove osobine Menandrove dramaturgije nisu tako, kažemo, originalne. A, po našem mišljenju, u Menandrovim komedijama izuzetno veliku ulogu igraju sve vrste sretnih slučajnosti. Na Arbitražnom sudu, igrom slučaja, mladić se oženi djevojkom, ne znajući da je upravo nju nedugo prije silovao i da je njeno dijete njihovo zajedničko dijete. U "Bruzgi" - opet slučajno - starac Knemon pada u bunar i to omogućava Sostratu, koji je zaljubljen u svoju kćer, da pomogne starcu i pridobije njegovu naklonost. Takvi slučajevi nam se čine previše naivni i smišljeni, da bi se predstave izgrađene na njima - sa zapletom, štaviše, svakako ljubavlju - mogle nazvati samim životom. Da, i likovi Menandra su općenito svedeni na nekoliko tipova i samo malo variraju od istih uzoraka. Bogati mladić, škrti starac, kuhar, a svakako i rob, koji se pritom ne odvaja uvijek od svog imena, prelaze iz komedije u komediju - tako spojeno, na primjer, ime Golub s maskom rob. I tu želimo da kažemo: "Ne, ovo je daleko od čitavog života tadašnje Atine."

Ali bez obzira koliko je Aristofan Vizantijski preuveličan izrazio svoje divljenje Menandru, on mu se iskreno divio i bio je samo jedan od njegovih mnogih antičkih obožavatelja. Ovidije je Menandra nazvao "divnim", a Plutarh je svjedočio o velikoj popularnosti ovog komičara. Čitamo Menandra, već poznajemo Molijera, Šekspira i italijansku komediju 18. veka. Škrti starac, nevaljali sluga, zabune i nesporazumi koji kulminiraju sretnim pomirenjem ljubavnika, dva ljubavna para - glavni i sporedni - sve nam je to već poznato, a sve to pronalazeći u Menandru, mi, za razliku od njegovog antički poštovaoci i imitatori, zar ne možemo da osetimo živ osećaj novosti. U međuvremenu, Menandru - preko Rimljana Plauta i Terencija - datira kasnija evropska komedija likova i situacija. Zbog činjenice da je Menander tek nedavno "otkriven", čak ni istoričari književnosti još nisu cijenili njegovu inovaciju.

Menandrova se inovacija sastojala ne samo u tome što je razvio najproduktivnije, kako je budućnost pokazala, metode građenja svakodnevne komedije i stvorio galeriju ljudskih portreta takve realistične prirodnosti da nije ni mitološka tragedija sa svojim veličanstvenim junacima, ni groteskna Aristofanova komedija. još znao. Menandar je bio prvi u evropskoj književnosti koji je umjetnički uhvatio posebnu vrstu odnosa između ljudi, rođenih u robovlasničkom društvu, a potom i feudalnih vremena - složeni odnos gospodara i sluge. Kada je jedna osoba podređena drugoj, gotovo je neodvojiva od njega i zavisi od njega u svemu, ali je upućena u sve, čak i intimne detalje svog života, poznaje svoje navike i raspoloženje, može, ako nije glup po prirodi , preokrene ovo znanje u svoju korist i , vješto igrajući na slabosti svog gospodara, donekle kontroliše njegove postupke, što će u sluzi roditi osjećaj njegove superiornosti nad njim. Sa mješavinom odanosti i neprijateljstva, dobrohotnosti i likovanja, poštovanja i podsmijeha, paraziti i robovi Plauta i Terentiusa, sluge i sluškinje Goldonija, Gozzija i Beaumarchais-a, Leporello str. Don Žuan u Puškinovom kamenom gostu. U govorima Menandrovih robova od povjerenja, bez čijih savjeta i pomoći njihovi gospodari obično ne mogu ni u ljubavnim ni u sjemenskim stvarima, ovaj se ton sasvim jasno čuje, a kada se govori o Menanderovoj inovativnosti, ne može se ne primijetiti njegova psihička osjetljivost.

Već smo malo skočili naprijed pominjući rimske imitatore Menandra. Rimska drama, u svakom slučaju, u dijelu koji je preživio do našeg vremena, općenito je imitatorska i usko povezana s grčkom, ali kao i sve cvijeće grčke kulture, presađeno na tlo druge zemlje, drugog jezika, drugog doba. , a ovaj njen cvijet, prilagođavajući se novoj sredini, promijenio je boju, dobio drugačiji okus.

Recimo odmah - ovaj cvijet je umro. Pozorišna delatnost u Rimu je oduvek bila u nepovoljnim uslovima. Vlasti su se plašile ideološkog uticaja scene na mase. Sve do sredine 1. veka p.n.e. e. u Rimu uopšte nije postojalo kameno pozorište. Godine 154. pne. e. Senat je odlučio da razbije novoizgrađena mjesta za gledaoce, "kao beskorisnu građevinu i korumpirano društvo". Istina, i ova i druge zvanične zabrane (donošenje klupa sa sobom da ne bi stajale tokom predstave; uređenje mjesta za gledaoce bliže od hiljadu koraka od granice grada) kršene su na sve moguće načine, ali su uticale na umove, prisiljavale gledati na pozorište kao na nešto sumnjivo i za osudu. Glumci u Rimu bili su tretirani s prezirom, pozorišni autori takođe nisu bili previše favorizovani. Pjesnik Nevius (III vek ... pre nove ere), koji je sa scene pokušao da govori „slobodnim jezikom“ - to je njegov sopstveni izraz, - završio je u zatvoru zbog toga, a da nije postao rimski Aristofan. Važno je napomenuti da su najveći rimski komičari bili ljudi niskog društvenog statusa. Nevius - plebejac, Plautus (oko 250-184 pne) - od glumaca, Terence (rođen oko 185 pne) - oslobođenik, bivši rob. Imitacija Grka dominirala je Rimom, ne samo zbog opšte orijentacije tamošnje mlađe kulture prema starom i rafiniranom, već i zbog toga što se teatrolog jednostavno nije usuđivao da publiku podučava sopstvenu, slobodnu i aktuelnu pesmu bilo na republičkom ili na republičkom jeziku. u carskom Rimu.

Dakle, potpuno je drugačije nego u Grčkoj u 5. veku pre nove ere. e., odnos rimskog autora prema sebi i svom djelu. Aristofan je bio ponosan na činjenicu da je prvi poučavao sugrađane dobroti u komediji. Kako je Nevius sebe ocenio, ne znamo, od njegove poezije sačuvano je samo nekoliko stihova. Plauta, a posebno Terencija, karakterizira svijest o njihovom epigonizmu, njihovoj sekundarnosti. Nisu se pretvarali da su veliki, sva njihova ambicija bila je usmjerena na zabavu publike. U jednom od svojih prologa, Terentije je, dirljivo nevino, objasnio javnosti zašto je zaplet i, općenito, sav materijal posudio od Menandra: „Na kraju, ne možete već ništa reći, / Što drugi ne bi rekao ranije.” Uvodeći prolog svake komedije, Terencije je u njoj odgovarao svojim književnim protivnicima, a iz ovih odgovora jasno je koliko je duh primogeniture bio stran objema polemizirajućim stranama - i samom Terenciju i njegovim kritičarima - teško je reći ko je više. Optužili su ga da nije jednostavno preveo bilo koju komediju Menandra ili nekog drugog neoatičkog autora na latinski, već je preradio ili čak pribjegao kontaminaciji, odnosno spojio dva grčka uzorka u jednu cjelinu. A Terencije je u svoju odbranu rekao da on nije bio prvi koji je to učinio, da je samo krenuo stopama svojih rimskih prethodnika - Nevija, Plauta.

Što se tiče Plauta, on je bio mnogo talentovaniji od Terencija. Žanr Plauta je također „komedija ogrtača“ (ovaj naziv je proizašao iz činjenice da su glumci, govoreći u transkripcijama komedija Menandra, Diphila i drugih Grka, obukli grčke ogrtače - himacije). Međutim, Terentži je ostao, kako ga je Julije Cezar prikladno nazvao, "Polumenander", a Plaut je uspeo da oživi stare forme na svoj način. Radnja Plavta se uvijek odvija u grčkim gradovima - u Atini, Tebi, Epidauru, Epidamni i drugim, ali grad Plavt je iskreno proizvoljan, to je neka posebna komična zemlja u kojoj nominalno žive Grci, ali rimski zvaničnici - kvestori i edile, služe, gde su u upotrebi rimski novčići - nume, gde su klijenti, i forum, i drugi atributi rimskog života. Da, i Plautov humor nije Menandrov, suptilan i suzdržan, već grub, pristupačniji rimskoj javnosti, ponekad farsičan, a jezik mu nije književno uglađen, „preveden“, već bogat, sočan, narodni. Plauta ne možete nazvati polu-Menanderom.

Pa ipak, Plaut se nije toliko odvojio od grčkih modela da bi se osjećao kao originalni autor, a ne kao prevodilac. U Plavtovom Rimu život je bio mnogo suroviji nego u helenističkoj Atini. A znakovi rimskog života u Plautovim komedijama imali su samo za cilj da njegove prijevode učine razumljivijima, razumljivijima javnosti, ali nisu davali širu sliku modernosti, nisu odvlačili gledatelja od svijeta. pozorišnih konvencija, nisu u sebi nosili nikakve aktuelne generalizacije. Pametan i talentovan čovek, Plaut je i sam govorio o svojoj ograničenosti „pravilima igre“ uz veselu sprdnju: „Ovako rade svi pesnici u komedijama: / Uvek radnju smesti u Atinu, / Da sve izgleda kao svakako grčki.” Ali takvo ruganje tradiciji koegzistiralo je sa Plautom, koji je još uvek bio na samom početku latinske književnosti, sa izvesnim nepoverenjem u sopstvene mogućnosti.Talijanski humor, - samo "prevod na varvarski jezik" komedije grčke Difpla.

Plaut i Terence su oponašali Grke u doba kada je Rim, pobjedom nad Kartagom i najvećim helenističkim državama – Makedonijom, Sirijom, Egiptom – tek postajao najjača sila na svijetu. U doba Seneke (kraj 1. vijeka pne - 65. n.e.).

Rim je to dugo vremena, preživio je ustanke robova i ratove u neposlušnim provincijama, i građanski rat i promenu republikanskog sistema od strane imperije. Komičari Plaut i Terence pripadali su nižim slojevima društva. Seneka je u najboljim godinama svoje karijere nosio titulu konzula i bio je veoma bogat. Pored filozofskih rasprava i satire o smrti cara Klaudija, ovaj „prvi intrigant na Neronovom dvoru“ (K. Marx i F. Engels, Dela, tom 15, str. 607.), kako je Engels nazvao Seneku , komponovao nekoliko tragedija koje su se ispostavile kao jedini uzorci rimske tragedije koji su do nas došli, tako da samo po njima možemo suditi. Od dela rimskih prethodnika Seneke u ovom žanru - Livija Andronika, Nevija, Pakuvije, Akcije, pesnika 3. i 2. veka pre nove ere. e. - ništa nije ostalo.

Dakle, pred nama su djela napisana u drugom razdoblju, u potpuno drugom žanru i od strane sasvim druge osobe. društveni status nego Plavtovljeve i Terenceove adaptacije grčkih drama. Ipak, prvi imaju jednu zajedničku osobinu s drugim - formalno pridržavanje kanona odgovarajućeg tipa grčke drame. Ovdje je, međutim, potrebno upozorenje. Plaut i Terence su pisali za scenu, sa očekivanjem da će njihove komedije igrati glumci i gledati gledaoci. Seneka, prema istraživačima njegovog stvaralaštva, nije bio teatrolog, njegove tragedije su bile namijenjene čitanju naglas u uskom krugu.Ova osobina, ma kako se zvala, sama po sebi suštinski razlikuje Seneku od svih njegovih prethodnika - oba Grci i l i Rimljani - i čini njegovo ime, figurativno rečeno, najznamenitijom prekretnicom, ili, tačnije, spomenikom u istoriji antičke drame. To je spomenik - jer je odbijanje drame da se izvede dokaz njene smrti. Uz svu svoju nesamostalnost, Terentijeve komedije su i dalje bile organski nastavak tradicije koja je postojala u antici od vremena najstarije dionizijske akcije. A kod Seneke se tradicija izrodila u naučenu stilizaciju.

Ovo ne treba shvatiti u smislu da Seneka u svojim mitološkim tragedijama uopšte nije doticao savremenu rimsku stvarnost. Protiv. Motivi svih ovih tragedija su incest ("Edip"), monstruozni zločini tiranina ("Tieste"), ubistvo kralja od strane njegove žene i njenog ljubavnika ("Agamemnon"), patološka ljubav ("Fedra") , itd. prilično su relevantni za život palače Julio-Klaudijeve dinastije, za krug kojem je Seneka pripadao. Nagoveštaji rasuti po tekstu ovih tragedija često su prilično transparentni. Ali Seneka nema onu visoku poeziju u koju je tragedija Grka pretočila istinu života, nema eshilovske inspiracije humanom idejom, nema Sofoklove plastičnosti likova, nema Euripidove analitičke dubine. Senekine generalizacije ne idu dalje od uobičajenih mjesta stoičke filozofije - hladno izgrađujuće rasuđivanje i rezignaciju pred sudbinom, neuvjerljivo u ustima propovijedajući ravnodušnost prema blagoslovima života, izvan apstraktnih retoričkih napada na autokratiju. Spolja, Seneka ima sve kao grčki tragičari, palate služe kao poprište radnje, monolozi i dijalozi su isprepleteni horskim zabavama, junaci umiru na kraju - a njegov unutrašnji odnos prema mitu je potpuno drugačiji - mit ne služi kao tlo za umjetnost u svojim tragedijama, Seneki je potrebno da ilustruje hodajuće stoičke istine i da prikrije problematične aluzije na modernost.

Pored devet mitoloških tragedija, pod imenom Seneka, do nas je došla i jedna - "Oktavija", napisana na rimskom istorijskom materijalu, rial. Autor "Oktavije" Seneka, naravno, nije bio. Tragedija, u kojoj su u formi predskazanja dati pravi detalji smrti Nerona, koji je takođe prikazan kao despot i zlikovac, nastala je, naravno, nakon smrti ovog Cezara, koji je preživio Seneku - otvorio je vene po njegovoj naredbi - pune tri godine. Ali po kompoziciji, jeziku i stilu, Octavia je vrlo slična ostalih devet tragedija. Ovo je djelo iste škole, a sam Seneka je ovdje doveden ne samo sa simpatičnošću, već kao neka vrsta ideala mudraca. Kod Grka jedina nam poznata istorijska tragedija su Eshilovi Perzijanci, kod Rimljana Oktavija, zbog čega smo je i odabrali za našu zbirku.

Zaplet je stvarni događaj iz 62. godine nove ere. e. Po naređenju Nerona, koji je odlučio da se oženi svojom ljubavnicom Popejom Sabinom, njegova žena Oktavija je prognana na ostrvo Pandatriju i tamo ubijena. Odgovara stvarnosti i česte reference u ovoj tragediji na druge Neronove zločine - o njegovom maubistvu, o ubistvu Oktavijinog brata Britanika, o ubistvu njenog muža i sina Poppaea Sabine. Ne radi se o legendarnom Edipu, Medeji i Klitemnestri, ne o maglovitoj antici, kao u grčkim tragedijama, već o stvarnim ljudima, o delima koja su učinjena u sećanju autora.

Grčki tragičari su „humanizirali“ mit, sagledavali ga kroz prizmu kasnije kulture i u njegovu interpretaciju ulagali svoj svjetonazor, svoje ideje o moralnoj dužnosti i pravdi, čak i svoje odgovore na konkretna politička pitanja. Autor Oktavije, naprotiv, mitologizuje sadašnjost, podređujući dramski narativ o Cezarovom fanatizmu grčkim tragičnim kanonima. Poppea ispriča svoj zlokobni san - kaže svojoj medicinskoj sestri. Neronova majka Agripina pojavljuje se na sceni kao duh. Glasnik obavještava o nezadovoljstvu naroda Poppea. Kako se ne sjetiti sna Atose, sjene Klitemnestre, dojilje Fedre, navjestitelja i navjestitelja Eshila, Sofokla i Euripida! Sličnost sa Grčka tragedija kulminira učešćem u akciji dva hora rimskih građana.

Opet, sličnost je samo površna. Nakon Neronove smrti i zamjene Julije-Klaudijeve dinastije Flavijevaca, kada više nije bilo opasno govoriti o Neronovim zločinima, autor Oktavije dozvoljava sebi da se dotakne ove bolne teme. Ali kako! Sa dogmatskom pedantnošću i estetskom hladnoćom, secira krvavu priču, stavlja je Prokrustov krevet književnu imitaciju, pretvarajući je tako u apstrakciju, u mit. Takav odgovor na njih ne nosi nikakvo moralno poimanje stvarnih događaja, nikakvo duhovno pročišćenje. Ovo je fundamentalna razlika između rimske tragedije i grčke tragedije. Ovo je nesumnjivi znak smrti zamisli poganske mitologije - drevne drame,

Ova lista može uključivati ​​poznate antičke autore kao što su Eshil, Sofokle, Euripid, Aristofan, Aristotel. Svi su pisali drame za nastupe na svečanostima. Bilo je, naravno, mnogo više autora dramskih djela, ali ili njihova ostvarenja nisu opstala do danas, ili su im imena zaboravljena.

U djelu starogrčkih dramatičara, uprkos svim razlikama, bilo je mnogo zajedničkog, na primjer, želja da se prikažu svi najznačajniji društveni, politički i etički problemi koji su brinuli umove Atinjana u to vrijeme. U žanru tragedije u staroj Grčkoj nisu nastala značajna djela. Vremenom je tragedija postala čisto književno djelo namijenjeno čitanju. S druge strane, otvarali su se veliki izgledi za svakodnevnu dramu, koja je najviše procvala sredinom 4. vijeka prije nove ere. e. Kasnije je nazvana "Novo-attička komedija".

Eshil

Eshil (sl. 3) je rođen 525. pne. e. u Eleusini, blizu Atine. Poticao je iz plemićke porodice, pa je stekao dobro obrazovanje. Početak njegovog rada datira iz vremena rata Atine protiv Persije. Iz istorijskih dokumenata je poznato da je i sam Eshil učestvovao u bitkama kod Maratona i Salamine.

Posljednji od ratova opisao je kao očevidac u svojoj drami Perzijanci. Ova tragedija je izvedena 472. godine prije Krista. e. Ukupno je Eshil napisao oko 80 djela. Među njima nisu bile samo tragedije, već i satirične drame. Samo 7 tragedija je preživjelo do danas u potpunosti, od ostalih su preživjeli samo mali komadi.

U djelima Eshila nisu prikazani samo ljudi, već i bogovi i titani, koji personificiraju moralne, političke i društvene ideje. Sam dramaturg je imao religiozno-mitološku veru. Čvrsto je vjerovao da bogovi upravljaju životom i svijetom. Međutim, ljudi u njegovim komadima nisu bića slabe volje koja su slijepo podređena bogovima. Eshil ih je obdario razumom i voljom, oni djeluju, vođeni svojim mislima.

U Eshilovim tragedijama hor igra bitnu ulogu u razvoju teme. Svi dijelovi hora napisani su patetičnim jezikom. Istovremeno, autor je postupno počeo da uvodi u platno naracije slike ljudskog postojanja, koje su bile prilično realistične. Primjer je opis bitke između Grka i Perzijanaca u drami "Persijanci" ili riječi suosjećanja koje su Okeanide izrazile Prometeju.

Da bi intenzivirao tragični sukob i zaokružio radnju pozorišne predstave, Eshil je uveo ulogu drugog glumca. U to vrijeme to je bio samo revolucionaran potez. Sada, umjesto stare tragedije, koja je imala malo akcije, jednog glumca i hora, pojavile su se nove drame. Sukobili su se sa svjetonazorima heroja koji su samostalno motivirali svoje postupke i djela. Ali Eshilove tragedije su ipak zadržale u svojoj konstrukciji tragove činjenice da potiču iz ditiramba.

Konstrukcija svih tragedija bila je ista. Počeli su s prologom, u kojem je bio zaplet. Nakon prologa, hor je ušao u orkestar i ostao do kraja predstave. Uslijedile su epizode, koje su bili dijalozi glumaca. Epizode su bile odvojene jedna od druge stasimima - pjesmama hora, izvođenim nakon što se hor popne na orkestar. Završni dio tragedije, kada je hor napustio orkestar, nazvan je "egzod". Tragedija se po pravilu sastojala od 3-4 epizode i 3-4 stasima.

Stasimi su, zauzvrat, bili podijeljeni u zasebne dijelove, koji su se sastojali od strofa i antistrofa, koji su striktno odgovarali jedni drugima. Riječ "strofa" u prijevodu na ruski znači "okretanje". Kad je hor pjevao uz strofe, kretao se prvo u jednom smjeru, pa u drugom. Najčešće su se pjesme hora izvodile uz pratnju flaute i obavezno su bile praćene plesovima zvanim "emmeley".

U drami Perzijanci, Eshil je veličao pobjedu Atine nad Persijom u pomorskoj bici kod Salamine. Kroz cijelo djelo provlači se snažno patriotsko osjećanje, odnosno autor pokazuje da je pobjeda Grka nad Perzijancima rezultat činjenice da su u zemlji Grka postojali demokratski poredci.

U Eshilovom djelu posebno mjesto zauzima tragedija "Prometej okovan". U ovom djelu, autor je prikazao Zevsa ne kao nosioca istine i pravde, već kao okrutnog tiranina koji želi da zbriše sve ljude s lica zemlje. Stoga je Prometeja, koji se usudio ustati protiv njega i zauzeti ljudski rod, osudio na vječne muke, naredivši da ga okovamo za stijenu.

Prometeja autor prikazuje kao borca ​​za slobodu i razum ljudi, protiv Zevsove tiranije i nasilja. U svim narednim stoljećima, lik Prometeja ostao je primjer heroja koji se bori protiv viših sila, protiv svih tlačitelja slobodne ljudske ličnosti. V. G. Belinski je vrlo dobro rekao o ovom junaku antičke tragedije: „Prometej je ljudima dao do znanja da su u istini i znanju bogovi, da gromovi i munje još nisu dokaz ispravnosti, već samo dokaz pogrešne moći.“

Eshil je napisao nekoliko trilogija. Ali jedina koja je u potpunosti preživjela do danas je Oresteia. Tragedija je zasnovana na pričama o strašnim ubistvima iz kojih je potekao grčki komandant Agamemnon. Prva predstava trilogije zove se Agamemnon. Priča da se Agamemnon vratio kao pobjednik s bojnog polja, ali ga je kod kuće ubila njegova žena Klitemnestra. Komandantova supruga ne samo da se ne boji kazne za svoj zločin, već se i hvali onim što je uradila.

Drugi dio trilogije se zove "The Choephors". Evo priče o tome kako je Orest, sin Agamemnonov, postavši punoljetan, odlučio osvetiti smrt svog oca. U ovom strašnom poslu pomaže mu sestra Orestes Electra. Prvo je Orest ubio majčinu ljubavnicu, a potom i nju.

Radnja treće tragedije - "Eumenide" - je sljedeća: Oresta progone Erinije, boginja osvete, jer je počinio dva ubistva. Ali on je opravdan pred sudom atinskih starešina.

U ovoj trilogiji Eshil je poetskim jezikom govorio o borbi između očinskih i materinskih prava koja se u to vrijeme vodila u Grčkoj. Kao rezultat toga, očinsko, odnosno državno pravo se pokazalo kao pobjednik.

U "Oresteji" Eshilova dramska vještina dostigla je vrhunac. Toliko je dobro prenio opresivnu, zloslutnu atmosferu u kojoj se sprema sukob da gledalac gotovo fizički osjeća taj intenzitet strasti. Horske dionice su jasno napisane, imaju vjerski i filozofski sadržaj, ima smjelih metafora i poređenja. U ovoj tragediji ima mnogo više dinamike nego u ranim Eshilovim radovima. Likovi su napisani konkretnije, mnogo manje uobičajena mjesta i obrazloženja.

Eshilova djela pokazuju svo herojstvo grčko-perzijskih ratova, koji su igrali važnu ulogu u odgoju patriotizma među ljudima. U očima ne samo svojih savremenika, već i svih narednih generacija, Eshil je zauvijek ostao prvi tragični pjesnik.

Umro je 456. godine prije Krista. e. u gradu Gel, na Siciliji. Na njegovom grobu nalazi se nadgrobni natpis, koji je, prema legendi, sačinio on.

Sofokle

Sofokle je rođen 496. pne. e. u imućnoj porodici. Njegov otac je imao oružarsku radionicu, koja je davala velike prihode. Već u mladosti Sofokle je pokazao svoj kreativni talenat. Sa 16 godina vodio je hor mladih koji su slavili pobjedu Grka u bici kod Salamine.

U početku je i sam Sofokle sudjelovao u predstavama svojih tragedija kao glumac, ali je onda, zbog slabosti glasa, morao odustati od nastupa, iako je postigao veliki uspjeh. Godine 468. pne. e. Sofokle je izvojevao svoju prvu pobjedu u odsutnosti nad Eshilom, koja se sastojala u tome što je Sofoklova predstava bila priznata kao najbolja. U daljem dramskom stvaralaštvu Sofokle je uvijek imao sreće: u svom životu nikada nije dobio treću nagradu, već je gotovo uvijek zauzimao prvo mjesto (a tek povremeno drugo).

Dramaturg je aktivno učestvovao u državnim aktivnostima. Godine 443. pne. e. Grci su slavnog pjesnika izabrali na mjesto blagajnika Delskog saveza. Kasnije je izabran na još višu poziciju - stratega. U tom svojstvu on je, zajedno s Periklom, učestvovao u vojnom pohodu na ostrvo Samos, koje se odvojilo od Atine.

Poznato nam je samo 7 Sofoklovih tragedija, iako je napisao više od 120 drama. U poređenju sa Eshilom, Sofokle je donekle promenio sadržaj svojih tragedija. Ako prvi ima titane u svojim dramama, onda je drugi u svoja djela uveo ljude, doduše malo uzdignute iznad svakodnevice. Stoga istraživači Sofoklovog stvaralaštva kažu da je on učinio da se tragedija spusti s neba na zemlju.

Čovek sa svojim duhovnim svetom, umom, osećanjima i slobodnom voljom postao je glavni lik u tragedijama. Naravno, u Sofoklovim dramama junaci osećaju uticaj Božanske Proviđenja na svoju sudbinu. Bogovi su isti

moćni, poput Eshilovih, mogu i srušiti osobu. Ali Sofokleovi junaci se obično ne oslanjaju rezignirano na volju sudbine, već se bore da postignu svoje ciljeve. Ova borba ponekad se završava stradanjem i smrću heroja, ali on je ne može odbiti, jer u tome vidi svoju moralnu i građansku dužnost prema društvu.

U to vrijeme, Perikle je bio na čelu atinske demokratije. Pod njegovom vlašću, robovlasnička Grčka dostigla je ogroman unutrašnji procvat. Atina je postala veliki kulturni centar, koji je tražio pisce, umjetnike, vajare i filozofe širom Grčke. Perikle je počeo da gradi Akropolj, ali je završen tek nakon njegove smrti. U radu su bili uključeni istaknuti arhitekti tog perioda. Sve skulpture izradili su Fidija i njegovi učenici.

Osim toga, ubrzan je razvoj u oblasti prirodnih nauka i filozofskih učenja. Postojala je potreba za opštim i specijalnim obrazovanjem. U Atini su se pojavili učitelji koje su nazivali sofistima, odnosno mudracima. Oni su uz naknadu učili one koji su hteli raznim naukama - filozofiji, retorici, istoriji, književnosti, politici - učili su veštinu obraćanja narodu.

Neki sofisti bili su pristalice robovlasničke demokratije, drugi - aristokratije. Najpoznatiji među sofistima tog vremena bio je Protagora. Njemu pripada izreka da nije Bog, nego čovjek, mjera svih stvari.

Takve kontradikcije u sukobu humanističkih i demokratskih ideala sa sebičnim i sebičnim motivima odrazile su se i na Sofoklovo djelo, koji nije mogao prihvatiti Protagorine izjave jer je bio vrlo religiozan. U svojim radovima je više puta govorio da je ljudsko znanje veoma ograničeno, da zbog neznanja čovjek može napraviti ovu ili onu grešku i za to biti kažnjen, odnosno izdržati muke. Ali upravo u patnji se otkrivaju najbolje ljudske osobine koje je Sofoklo opisao u svojim dramama. Čak iu slučajevima kada heroj pogine pod udarima sudbine, u tragedijama se osjeća optimistično raspoloženje. Kako je rekao Sofokle, "sudbina je junaku mogla oduzeti sreću i život, ali ne i poniziti njegov duh, mogla bi ga udariti, ali ne i pobijediti."

Sofokle je u tragediju uveo trećeg glumca, koji je uvelike oživio radnju. Sada su na sceni bila tri lika koji su mogli da vode dijaloge i monologe, ali i da nastupaju u isto vreme. Pošto je dramaturg davao prednost iskustvima pojedinca, nije pisao trilogije, u kojima se, po pravilu, pratila sudbina cele porodice. Tri tragedije su raspisane na konkurse, ali sada je svaka od njih samostalan rad. Pod Sofoklom su uvedeni i slikani ukrasi.

Najpoznatije tragedije dramskog pisca iz tebanskog ciklusa su Kralj Edip, Edip u Kolonu i Antigona. Radnja svih ovih djela zasnovana je na mitu o tebanskom kralju Edipu i brojnim nedaćama koje su zadesile njegovu porodicu.

Sofokle je u svim svojim tragedijama nastojao da izvuče junake snažnog karaktera i nepokolebljive volje. Ali u isto vrijeme, ove ljude karakteriziraju ljubaznost i suosjećanje. Takva je bila, posebno, Antigona.

Sofoklove tragedije jasno pokazuju da sudbina može potčiniti čovjekov život. U ovom slučaju, junak postaje igračka u rukama viših sila, koje su stari Grci personificirali s Moirom, stojeći čak i iznad bogova. Ova djela su postala umjetnički odraz građanskih i moralnih ideala robovlasničke demokratije. Među tim idealima bili su politička jednakost i sloboda svih punopravnih građana, patriotizam, služenje domovini, plemenitost osjećaja i motiva, kao i dobrota i jednostavnost.

Sofokle je umro 406. pne. e.