Procvat starogrčke drame pada na 6.-5. vek pre nove ere - period stvaralaštva velikih tragičara: Eshil(524-456 pne), Sofokle(496-406 pne) i Euripid(480-406 pne). Eshil, najstariji od njih, stvorio je tragediju koja je postala uzor žanra za naredne dramske pisce - "Okovani Prometej" (nema tačnih podataka o vremenu pisanja i postavljanja tragedije, što je tipično za mnoga djela antičke književnosti) . Tragični sukob drame zasnovan je na mitu o titanu Prometeju koji krši volju vrhovnog boga Zevsa i krade vatru za bespomoćne ljude. Prometej se nalazi u tragičnoj situaciji u kojoj, s jedne strane, ne može ostaviti ljude bez odbrane, a s druge strane, ne smije kršiti zakon koji je uspostavio Zevs. Ovo je klasična situacija tragedije: neizbežna borba nespojivih sila i principa života.

tragedija Sofokle predstavljaju iskorak u odnosu na Eshilovo djelo: u tragedijama kao što su "Kralj Edip", "Antigona" i druge pažnja pisca nije više usmjerena toliko na mitska božanstva, ideje o neizbježnosti sudbine (kana, sudbina). ), već na postupke ljudi, njihov karakter i ponašanje u izuzetnim okolnostima. Dakle, Antigona u istoimenoj tragediji Sofokla, suprotno zabrani vladara Kreonta, sahranjuje tijelo svog brata i kažnjava se pogubljenjem. Verenik Antigone, Kreontovog sina, i njegova majka izvršili su samoubistvo. Uprkos jednostavnosti radnje, sukob i značenje tragedije i dalje izazivaju brojna tumačenja. Osim toga, Sofokle je donio mnogo novih stvari u umjetnost tragedije: povećao je broj glumaca na sceni na tri, napustio je obaveznu trilogiju, trodijelnu formu koja kombinuje zaplete i likove.

Posebnost tragedija Euripid, savremenika Sofokla, toliko je izražena da se čini da su napisana kasnije. Prvo, među junacima Euripidovih drama nalaze se ljudi jednostavnog porijekla, u komadima se pojavljuju detalji iz svakodnevnog života, svakodnevnog stvarnog života. Drugo, Euripidove tragedije su zasićene psihologizmom u prikazu ponašanja likova, njihovih izbora i postupaka. Veća pažnja prema unutrašnjem životu osobe, njegovim iskustvima kod Euripida očituje se na primjerima vječnih situacija ljudskog života: ljubavi, ljubomore, rivalstva, patnje i radosti. Ovo su najbolje tragedije koje su došle do nas: Medeja govori o mitološkoj čarobnici koja je počinila čedomorstvo iz strasti i ljubomore, a Hipolit o mladom junaku čiste duše koji je odbacio zločinačku strast svoje maćehe Fedre, zbog čega je bio je oklevetan i ubijen.

Dakle tri najveća starogrčka tragedija, koji su živeli u isto vreme, predstavili su svojim radom tri etape u razvoju drame – žanr tragedije. Eshil je postavio temelje tragičnog sukoba, stvorio modele tragedija o bogovima; Sofokle je u tragediju uveo likove ljudi u izuzetnim okolnostima; Euripid je obogatio žanr scenama iz stvarnog života i psihološkom autentičnošću.

Drugi vodeći žanr starogrčke drame bila je komedija, čiji je klasik poznati komičar Aristofan(446-385 pne). Satirični patos Aristofanovih komedija bio je političke prirode. Već u svojim prvim komedijama Aristofan je oštro kritizirao atinskog vladara Kleona, koji je zahvaljujući bogatstvu i vezama uzurpirao vlast nad Atinjanima. Tako u dvadesetoj godini Aristofan stvara komediju "Konjanici", u kojoj, pod maskom starca Demosa, uvodi sliku prevarenog atinskog naroda, a u liku svog odmetničkog sluge Koževnika misli na Cleon. Niko, osim Aristofana, ne bi se usudio da razotkrije vladara države na tako smiješan način. Postoje čak i dokazi da je i sam Aristofan bio spreman igrati ulogu sluge. Naravno, Aristofan je bio proganjan zbog svoje hrabrosti i u poslednjih godinaživot nije mogao pisati optužujuće komedije. Međutim, satira Aristofana proširila se na sve što je bilo vrijedno kritike, i dobro njegove komedije su bile zdravog razuma, pune istine i humanog odnosa prema ljudima.

Staru rimsku dramu vodili su grčki uzori, ali su dramski pisci, uzimajući stara pravila za stvaranje djela kao osnovu, u njih uvodili savremena pitanja i nacionalni kolorit. Rimski komičari nisu slijedili Aristofanov put. Njihov direktni prethodnik bio je grčki dramatičar Menander(IV-III vek pne), daleko od aktuelnih političkih problema. Među rimskim komičarima, najistaknutiji Terence i Plautus koji je živeo u III-II veka pre nove ere. Razlika između komedije Terencije i Plauta leži u njihovom stilu, jeziku i karakterima: Terencijev jezik je čistiji i plemenitiji, Plaut je majstor grube, svakodnevne komedije. Od rimskih dramatičara-tragičara samo je filozof poznat. Seneca(I vek nove ere), bio je konzul Rima i mentor mladog cara Nerona. Senekine tragedije spolja ponavljaju grčke zaplete, također se temelje na mitovima i klasičnim situacijama (na primjer, "Fedra" ili "Medeja"), ali ih autor koristi da podučava i ilustruje svoje stavove - stavove stoičkog filozofa. Živo izraženo u delima Seneke i njegovom građanskom stavu, pozivajući na pravdu u društvu. U tom smislu, njegova smrt je indikativna: Seneka je izvršio samoubistvo po naređenju svog bivšeg učenika, cara Nerona.

Tragedija otaca Eshila, Sofokla i Euripida.

Eshil, Sofokle i Euripid - to su tri velika titana, na čijem neuporedivom djelu kipi burna poezija Tragedije Njenog Veličanstva, puna neizrecivih strasti. Najgoruće zamršenosti ljudskih sudbina u beskrajnoj borbi bore se za nedostižnu sreću i, umirući, ne poznaju radost pobjede. Ali iz samilosti prema herojima, rađa se svijetli cvijet pročišćenja - i njegovo ime je Katarza.

Prva pjesma hora iz Sofoklove Antigone postala je velika himna u slavu Velikog Čovječanstva. U himni se kaže:

Mnogo je čudesnih sila u prirodi,
Ali jači od čoveka - ne.
On je pod mećavama buntovnog urlika
Hrabro vodi put preko mora.
Poštovani u boginjama, Zemlji,
Zauvijek majka u izobilju, on se umara.

Premalo vremena nam je ostavilo podataka o životu velikih tragičara. Previše toga nas razdvaja, a previše tragedija koje su zahvatile zemlju odnele su istoriju njihovih sudbina iz pamćenja ljudi. A od ogromnog pjesničkog naslijeđa ostale su samo mrvice. Ali oni nemaju cijenu... Oni su neprocjenjivi... Oni su vječni...

Sam koncept „tragedije“, koji nosi punu snagu kobnih događaja u sudbini osobe, njegov sudar sa svijetom ispunjenim napetom borbom likova i strasti koji se probijaju u prostor bića - na grčkom znači samo - " kozja pjesma“. Slažem se, dragi moj čitaoče, u duši se rađa pomalo čudan osjećaj koji vam ne dozvoljava da se pomirite s ovom nepravednom kombinacijom. Ipak, tako je. Odakle "kozja pjesma"? Pretpostavlja se da je tragedija nastala iz pjesama satira, koji su na pozornici nastupali u kostimima koza. Ovo objašnjenje, koje dolazi iz spoljašnjeg izgleda izvođača, a ne iz unutrašnjeg sadržaja izvedenog dela, deluje pomalo površno. Uostalom, satiri su trebali izvoditi predstave satiričnog sadržaja, a nikako tragičnog.

Možda je "kozja pjesma" patnička pjesma samih žrtvenih jarca na koje su ljudi položili sve svoje grijehe i pustili ih u bezgraničnu daljinu, kako bi te grijehe ponijeli iz svojih domova. Žrtveni jarci su, s druge strane, na beskrajne daljine pričali kakav nepodnošljiv teret moraju nositi na svojim nedužnim plećima. I ova njihova priča postala je priča o tragediji ljudskog postojanja... Možda je sve bilo baš tako? Ko zna…

Već smo se susreli sa nekim od tragedija Eshila i Sofokla, a one su nam pomogle da osjetimo sam duh tog vremena, osjetimo aromu nama nepoznatih životnih prostora.

Eshil je bio direktni učesnik u ratovima i znao je iz prve ruke šta znači pogledati smrti u oči i utrnuti od njenog jezivog pogleda. Možda je upravo ovaj susret urezao u dušu tragičara jedan od glavnih mota njegove poezije:

Za one koji su ispunjeni ponosom
Ko je pun bahatosti, ko je dobar u kuci,
Zaboravljajući na svaku meru, nosi,
Strašniji je Ares, zaštitnik osvete.
Ne treba nam neizreciva bogatstva -
Potreba da se ne zna i spasi od nevolja
Skroman prosperitet, mir.
Nema obilja
Smrtnik se neće iskupiti
Ako je istina velika
Gazi nogama.

Pjesnik pažljivo zaviruje u sve manifestacije ljudskog postojanja i sam odlučuje:

Moram da mislim. U najdublje
Dubina refleksije neka ronilac
Oštar, trijezan i smiren pogled će prodrijeti.

Eshil razume:

Čovek ne može da živi bez krivice
Nije dato hodati zemljom bez grijeha,
I od tuge, od nevolje
Niko se ne može zauvek skrivati.

Bogovi za "oca tragedije" glavni su arbitri ljudskih sudbina, a sudbina je svemoćna i neodoljiva. Kad se nebranjeni smrtnik približi

Neodoljiv tok nezaustavljivih nevolja,
Zatim u pobesnelo more strašne sudbine
Bačen je…

A onda više nigdje ne može pronaći miran i udoban mol za sebe. Ako se sreća okrene njemu, onda je ta sreća "dar bogova".

Eshil je bio prvi pjesnik koji je počeo pažljivo da zaviruje u cijeli ugrušak strašnih zločina koji se krije u borbi gladnih nasljednika za žudeno naslijeđe. I što je porodica bogatija, tuča je strašnija. U bogatom domu, krvnim srodnicima je zajednička samo mržnja. A o kraljevskom ne treba ni govoriti. Evo

Dijeli očevo nasljedstvo
Nemilosrdno gvožđe.
I svi će dobiti zemlju
Koliko je potrebno za mezar -
Umjesto prostranstva kraljevskih zemalja.

I tek kada se krv polubraće pomeša sa vlažnom zemljom, "bes međusobnog ubistva splasne i bujno cveće tuge" kruniše zidove rodne kuće, u kojoj se čuje jedini glasan krik u kome

Boginje psuju zvone, vesele se.
Gotovo je! Nesrećna porodica se raspala.
Boginja smrti se smirila.

Nakon Eshila, najduži niz pjesnika i prozaista razvijat će ovu goruću temu svih vremena.

Otac tragedije Sofokle rođen je 496. godine prije Krista. Bio je sedam godina mlađi od Eshila i 24 godine stariji od Euripida. Evo šta govore drevna svedočanstva o njemu: Slavni se proslavio svojim životom i poezijom, dobio odlično vaspitanje, živeo u izobilju, istakao se i u vladi i u ambasadama. Šarm njegovog karaktera bio je toliki da su ga svi i svuda voljeli. Ostvario je 12 pobjeda, često zauzimao drugo mjesto, ali nikada treće. Nakon pomorske bitke kod Salome, kada su Atinjani slavili svoju pobjedu, Sofokle je, nag, namazan uljem, s lirom u rukama, predvodio hor.

Ime božanskog Sofokla, najučenijeg čovjeka, dodano je imenima filozofa kada je, nakon što je iz Herkulovog hrama ukraden teški zlatni pehar, u snu vidio boga kako mu govori ko je to učinio. U početku nije obraćao pažnju na to. Ali kada se san počeo ponavljati, Sofokle je otišao u Areopag i javio ovo: Ariopagiti su naredili da se uhapsi onaj na koga je Sofokle ukazao. Tokom ispitivanja, uhapšeni je priznao i vratio pehar. Nakon što se sve dogodilo, san je nazvan pojavljivanje Herkulesa Heralda.

Jednom, u tragediji Sofokla "Elektra", poznati glumac je bio zauzet, nadmašujući sve ostale po čistoći glasa i ljepoti pokreta. Zvao se, kažu, Paul. On je vješto i dostojanstveno igrao tragedije poznatih pesnika. Desilo se da je ovaj Pavle izgubio svog dragog sina. Kada je, po svemu sudeći, dugo tugovao zbog smrti svog sina, Paul se vratio svojoj umjetnosti. Prema ulozi, on je u rukama trebao nositi urnu s navodno Orestovim pepelom. Ova scena je zamišljena tako da Elektra, noseći posmrtne ostatke svog brata, takoreći oplakuje ga i tuguje zbog njegove zamišljene smrti. A Pavle, obučen u Elektrin ogrtač, uzeo je njegov pepeo i urnu iz groba svog sina i, stežući ga u naručju, kao da su Orestovi ostaci, ispunio je sve oko sebe ne hinjenom glumom, već pravi jecaji i stenjanje. Dakle, kada je izgledalo da se igra predstava, predstavljena je prava žalost.

Euripid se dopisivao sa Sofoklom i jednom mu je poslao ovo pismo u vezi sa skoro brodolomom:

„U Atinu je stigla vijest, Sofokle, o nesreći koja ti se dogodila tokom putovanja na Hios; ceo grad je stigao do tačke gde su neprijatelji tugovali ništa manje od prijatelja. Uvjeren sam da se samo zahvaljujući božanskom proviđenju moglo dogoditi da se u tako velikoj nesreći spasite, a da niste izgubili nijednog od svojih rođaka i slugu koji su vas pratili. Što se tiče nevolje s vašim dramama, onda u Heladi nećete naći nikoga ko to ne bi smatrao strašnim; ali pošto ste preživjeli, onda se to lako ispravlja. Gledajte, vratite se što pre zdravi i zdravi, i ako vam je sada loše od morske bolesti dok plivate, ili vam, lomeći telo, iznervira hladnoća, ili se čini da će iznervirati, odmah se vratite mirno. Kod kuće znajte da je sve u redu i da je sve što ste kaznili ispunjeno.

To nam govore drevna svjedočanstva o Sofoklovom životu.

Od njegovog ogromnog umetničkog nasleđa ostalo je samo sedam tragedija – beznačajan deo... Ali šta!... O ostalim delima genija ne znamo ništa, ali znamo da nikada u životu nije imao priliku da doživite zahlađenje atinske javnosti, bilo kao autor ili kao izvođač glavnih uloga u njihovim tragedijama. Znao je i kako da očara publiku svojom umijećem sviranja citare, te gracioznošću kojom je igrao loptu. Zaista, moto njegovog života mogu biti njegove vlastite stihove:

O uzbuđenje radosti! Nadahnut sam, radujem se!
I ako radost života
Ko je izgubio - nije živ za mene:
Jedva ga mogu nazvati živim.
Sačuvaj sebi bogatstvo ako želiš
Živi kao kralj, ali ako nema sreće -
Neću ti dati ni sjenku dima
Za sve ovo, sa srećom poredeći.

Veseli, pobjednički ritam Sofokla kroz život nije svima bio po ukusu. Jednom je došlo do toga da je nesretna strast za pobjedom nadvladala još jednog genija - Eshila. Kada je Sofokle odneo briljantnu pobedu na Dionisovom prazniku, utučen, ožalošćen, izneveren zavišću, Eshil je bio primoran da se povuče iz Atine - na Siciliju.

„U strašnim godinama za Atinu, kada su rat i epidemija izbili iza naizgled jakih odbrambenih zidina, Sofokle je započeo rad na tragediji Kralj Edip“, glavna tema koja je bila tema neminovnosti sudbine sudbine, rigorozne božanske predodređenosti koja je visila kao grmljavinski oblak nad Edipom, koji je svim silama pokušavao da se odupre ovom Edipu, taocu boginja sudbine, moira, koji je tkao mreža koja je bila previše neljudska za njega. Uostalom, „ako Bog počne da proganja, ni najjači neće biti spašeni. Ljudski smijeh i suze su u volji najviših - upozorava pjesnik. I čini se da je atinska tragedija stvorila za njegovu dušu onu neophodnu pozadinu beznađa koju udiše tragedija Kralja Edipa.

Nezavisnost u njihovim odlukama, spremnost da snose odgovornost za svoje postupke odlikuju hrabre Sofoklove junake. Živeti lepo ili uopšte ne živeti - to je moralna poruka plemenite prirode. Netrpeljivost prema tuđim mišljenjima, nepopustljivost prema neprijateljima i prema sebi, nesalomljivost u postizanju cilja - ova svojstva su svojstvena svim istinskim tragičnim herojima Sofokla. A ako se u Euripidovoj "Elektri" brat i sestra osjećaju izgubljeno i slomljeno nakon osvete, onda nema ničeg sličnog kod Sofokla, jer je matičko ubistvo diktirano njenom izdajom svog muža, Elektrinog oca i sankcionirano od strane samog Apolona, ​​dakle, se izvodi bez i najmanjeg oklijevanja.

Po pravilu, sama situacija u kojoj se nalaze likovi je jedinstvena. Svaka devojka osuđena na smrt će oplakivati ​​svoj propali životni poziv, ali neće svaka devojka pristati, pod pretnjom smrti, da prekrši carsku zabranu. Svaki kralj, saznavši za opasnost koja prijeti državi, poduzet će mjere da je spriječi, ali ne bi svaki kralj trebao istovremeno biti krivac kojeg traži. Svaka žena, koja želi da povrati muževljevu ljubav, može pribjeći napitku koji spašava život, ali nikako nije neophodno da taj napitak bude smrtonosni otrov. Svaki epski junak teško će doživjeti svoju sramotu, ali ne može svako biti kriv što se upao u ovu sramotu zbog intervencije božanstva. Drugim riječima, Sofokle zna svaku zaplet posuđenu iz mitova obogatiti takvim „detaljima“ koji neobično proširuju mogućnosti za stvaranje neobične situacije i za ispoljavanje u njoj svih različitih osobina karaktera junaka.

Sofokle, koji ume u svoje tragedije utkati izvanredne sudbine ljudi, Svakodnevni život nije bilo tako transparentno. Svojevremeno su mu građani povjerili važnu poziciju stratega i napravili grešku, inače, vrlo čestu. Bogata mašta i suptilna intuicija koje su potrebne pjesniku češće će ometati političara kojem je potrebna okrutnost i brzina u donošenju odluka. Štaviše, ove osobine treba da budu u vojskovođi. Inteligentna i kreativna osoba, suočena s problemom, vidi previše načina da ga riješi i beskrajni lanac posljedica svakog koraka, okleva, neodlučna je, a situacija zahtijeva hitnu akciju. (Kravčuk)

Ako se pokazalo da Sofokle nije bio tako vruć kakav strateg, onda nema sumnje u mudrost njegovih izreka. Stoga, dragi moj čitatelju, dozvolite mi da vam predstavim neka od poetskih remek-djela neuporedivog majstora:

Tvoj sto je veličanstven i tvoj život je luksuzan, -
A ja imam samo jednu hranu: slobodan duh! (Sofokles)

Svetle duše
Sramota nije slatka, čast im je u dobrim djelima. (Sofokles)

Iskustvo mnogo uči. Niko od ljudi
Nemojte se nadati da ćete postati prorok bez iskustva. (Sofokles)

Spašeni od Boga, ne ljutite bogove. (Sofokles)

Čovjek je u pravu - pa može biti ponosan. (Sofokles)

U nevolji, najpouzdaniji
Ne onaj koji je moćan i širokih ramena, -
Samo um pobeđuje u životu. (Sofokles)

Raditi znači množiti rad radom. (Sofokles)

Ne riječima, već svojim djelima
Polažemo slavu naših života. (Sofokles)

Živeti ne znajući nevolje - to je ono što je slatko. (Sofokles)

Ko traži zakonito,
Ne morate dugo tražiti. (Sofokles)

Kada je vaš hitan zahtev
Oni to ne rade, ne žele pomoći
A onda odjednom, kada je želja prošla,
Ispuniće sve - kakva je korist od toga?
Onda milost više nije tvoja. (Sofokles)

Svi ljudi ponekad griješe
Ali ko je zapao u zabludu, ako nije vjetrovit
I ne nesrećan od rođenja, u nevolji,
Napuštanje upornosti sve će popraviti;
Tvrdoglavi će se zvati ludima. (Sofokles)

Možda ne voli žive
Mrtvi će se kajati u teškim vremenima.
Budala ima sreću - ne zadržava,
A ako izgubi sreću, on će to cijeniti. (Sofokles)

Prazni, drski ljudi
Bogovi uranjaju u ponor teških katastrofa. (Sofokles)

Nisi mudar ako si skrenuo s puta razuma
Pronalazite ukus u tvrdoglavoj samoumišljenosti. (Sofokles)

Pogledaj u sebe, vidi svoju muku,
Znajući da si ti sam krivac muke, -
Ovo je prava patnja. (Sofokles)

Nedavno sam shvatio
da moramo mrzeti neprijatelja,
Ali da znamo da sutra možemo voljeti;
I prijatelj da bude podrška, ali zapamti
Da on sutra može biti neprijatelj.
Da, luka prijateljstva je često nepouzdana... (Sofokle)

Ako se neko osveti za uvredu počinioca,
Rock nikada ne kažnjava osvetnika.
Ako na podmukle odgovoriš prevarom,
Tuga, a nije dobra tebi kao nagrada. (Sofokles)

Radi za voljene osobe
Ne treba uzeti u obzir za posao. (Sofokles)

Šta znači majka? Zlostavljaju nas djeca
I nemamo snage da ih mrzimo. (Sofokles)

Mora muž
Negujte uspomenu na radosti ljubavi.
U nama će se roditi osjećaj zahvalnosti
Iz osjećaja zahvalnosti, - muž,
Zaboravljanje nežnosti milovanja, nezahvalno. (Sofokles)

Zbog prazne glasine
Okrivljavanje vaših prijatelja ne bi trebalo biti uzaludno. (Sofokles)

Odbijanje odanog prijatelja znači
Izgubiti ono najvrednije u životu. (Sofokles)

Suprotno istini - i loše uzalud
Uzmite u obzir prijatelje i neprijatelje dobrog.
Ko je protjerao vjernog prijatelja - taj život
Odrezao sam boju moje omiljene. (Sofokles)

I na kraju…

Sve je u životu nestalno:
Zvezde, nevolje i bogatstvo.
Nestabilna sreća
Odjednom nestao
Trenutak - i radost se vratila,
A iza toga - opet tuga.
Ali ako je izlaz naznačen,
Believe; svaka nesreća može postati blagodat. (Sofokles)

Dobili smo informaciju da je Sofokle imao sina Jofonta s kojim se, po svoj prilici, prvi put razvio divan odnos, jer ih je povezivala ne samo vlastita krv, već i ljubav prema umjetnosti. Jofon je sa svojim ocem napisao mnoge drame i postavio ih pedeset. Ali sin je zaboravio mudru opomenu svog oca:

Mali se drži, ako je veliki uz njega,
A veliki - pošto mali stoji pored njega...
Ali takve misli su uzaludne za inspiraciju
Za one koji su slabog uma.

Kada je Sofokle ostario, između njega i njegovog sina izbila je tužba. Sin je optužio oca da je izgubio razum i silno protraćio nasljedstvo svoje djece. Na šta je Sofokle odgovorio:

Svi ste me upucali
Poput mete strelice; pa čak i u osudi
Ja nisam zaboravljen od tebe; od strane njegovih rođaka
Dugo sam bio cijenjen i rasprodat.

Možda je u ovoj tužbi bilo istine, jer pjesnikova ravnodušnost prema prekrasnim heterama nikome nije bila tajna. Sofokle je bio posebno nježan i pobožan zaljubljen u neuporedivu Arhipu, s kojom je živio dušu u dušu do duboke starosti, što je omogućilo nemirnim tračevima da se češu po jeziku, ali nije ukrotilo ljubav pjesnika i hetera. , koju je Sofokle pojačao brigom za svoju voljenu, čineći je nasljednicom njegovog stanja.

Evo šta drevna svjedočanstva govore o ovoj priči: „Sofokle je pisao tragedije do starosti. Kada je sin tražio da ga sudije uklone kao ludog iz posjeda kućne imovine. Uostalom, prema običajima, običaj je da se roditeljima zabrani da raspolažu domaćinstvom ako njime ne upravljaju dobro. Tada starac izjavi: Ako sam Sofokle, onda nisam lud; ako je lud, onda ne Sofokle" i recitirao sudijama kompoziciju koju je držao u ruci i upravo napisao, "Edip u debelom crevu", i upitao da li bi takav esej zaista mogao da pripada ludaku koji poseduje najveći dar u poetskoj umjetnosti - sposobnost oslikavanja karaktera ili strasti. Nakon što je završio čitanje, odlukom sudija oslobođen je optužbe. Njegove pjesme izazivale su takvo divljenje da su ga, kao iz pozorišta, ispratili iz suda uz aplauze i oduševljene kritike. Sve sudije su stajale pred takvim pjesnikom, donijele mu najviše pohvale za duhovitost u odbrani, veličanstvenost u tragediji, i otišle tek što su optužile tužitelja za imbecilnost.

Sofokle je umro u devedesetoj godini na sljedeći način: nakon berbe grožđa, poslata mu je grozd. Uzeo je nezrelu bobicu u usta, ugušio se njome, ugušio se i umro. Na drugi način, dok je naglas čitao Antigonu, Sofokle je na kraju naišao na dugačku frazu, u sredini koja nije bila označena znakom za zaustavljanje, prenaglasio je glas i time istekao. Drugi kažu da je nakon što je izvođenje drame proglašeno pobjednikom, umro od radosti.

O razlozima smrti velikih ljudi napisani su šaljivi stihovi:

Pojevši sirovu stonogu, Diogen je odmah umro.
Gušeći se grožđem, Sofokle se odrekao duha.
Psi su ubili Euripida u udaljenim krajevima Trakije.
Bogu jednak Homer je umro od gladi od teške gladi.

I nastale su svečane ode o odlasku velikih:

Sine Sofilov, ti, o Sofokle, plesače,
Uzela je malu meru zemlje u svoja creva,
Uvojci bršljana iz Acharna bili su potpuno omotani oko tvoje glave,
Zvijezde muze tragedije, ponos atinske zemlje.
Sam Dioniz je bio ponosan na tvoju pobedu na takmičenju,
Svaka tvoja riječ blista vječnom vatrom.
Tiho, šireći bršljan, sagni se nad Sofoklovim grobom.
Tiho prihvatite u svojoj krošnji, pokrijte bujnim zelenilom.
Ruže, otvoreni pupoljci, stabljike vinove loze,
Fleksibilan omot oko izbojka, mami zrelom grozdom.
Neka bude spokojno na tvome grobu, Bogu jednaki Sofokle,
Kovrče bršljana uvijek viju oko laganog stopala.
Pčele, potomke volova, uvek ih puštaju da navodnjavaju
Medom ti je grob preliven, Himetske kapi se izliju.
Sofokle jednak Bogu bio je prvi koji je podigao oltare ovim božanstvima.
Takođe je preuzeo vodstvo u slavu tragičnih muza.
Pricao si o tuznim stvarima slatkim govorom,
Sofokle, vješto si pomiješao med sa pelinom.

Detinjstvo drugog Oca tragedije, Euripida, bilo je bosonogo, a ponekad ga je gladan stomak, mrzovoljno gunđajući, sprečavao da slatko spava na postelji od slame. Njegova majka nije uvijek bila uspješna u prodaji povrća na pijaci, a onda je morala jesti ono koje je već istrunulo - nije bilo traženo među kupcima. Mladić Euripid također nije bio tražen, jer je bio ne samo ružan, već je imao i neke fizičke nedostatke. Ali imao je jednu vrlinu - ljubav prema riječi!

Zašto, - upitao je nadahnuto, -
O smrtnici, sve smo mi druge nauke
Pokušavam tako naporno učiti
I govor, jedina kraljica svijeta
Da li zaboravljamo? Evo kome služiti
Trebalo bi sve, za skupu naknadu
Okupljanje nastavnika tako da je tajna riječi
Znati, ubjeđivati ​​- pobijediti!

Ali sudbina mu za života nije dala istinske pobjede, uskratila mu priliku da se u njihovom radosnom zanosu uzleti visoko u nebesa. Na pjesničkim takmičenjima, lovorov vijenac rijetko se dizao na Euripidovu glavu. Nikada nije udovoljavao željama publike. Na njihove zahtjeve da se neke epizode izmijene, dostojanstveno je odgovorio da je imao običaj da piše drame kako bi učio narod, a ne učio od njega.

Beznačajnom hvalisavom pjesniku, koji se pred njim hvalio da on, kažu, dnevno napiše stotinu stihova, dok Euripid ne može stvoriti ni tri, ulažući nevjerovatne napore, veliki pjesnik je odgovorio: „Razlika među nama je u tome što je vaš Biće dovoljno predstava samo za tri dana, ali moja će uvek dobro doći.” I pokazalo se da je bio u pravu.

O tome kakva mu je slava došla, prošavši kroz milenijume, Euripid nije uspeo da sazna. Smrt ju je znatno obuzela. S druge strane, nedaće koje su često posjećivale pjesnika i pokušavale pogaziti njegov užurbani duh doživjele su strašne poraze, jer mu je pjesnikovo životno iskustvo, bogato patnjom, govorilo da

A u životu tornado
Kao uragan u polju, ne pravi buku zauvek:
Dolazi kraj sreći i nesreći...
Život nas stalno pokreće gore-dolje
A hrabar je onaj ko ne gubi veru
Među najstrašnijim katastrofama: samo kukavica
Gubi snagu, ne vidi izlaz.
Preživite bolest - i bićete zdravi.
I ako među zalima
Najavio nas, opet sretan vjetar
Hoće li nas razneti?

Tada samo posljednja budala neće uhvatiti svoje životvorne čvrste potoke u svoja jedra. Ne propustite trenutak sreće i radosti, pojačajte ga opojnim strujama Bacchusa. Inače ti

Ludi čovek, toliko moći, toliko slatkoće
Mogućnosti da volite koju igru
Vino obećava slobodu... plesati
Bog nas zove, i oduzima sjećanje
Prošla zla...

Ali zlo je vječno, odlazi i vraća se ponovo. Ona bjesni u životu i na zamračenim listovima tragedija. U tragediji Hipolit čedan mladić izbjegava žensku ljubav i naklonost. Voli samo slobodan lov u društvu prelepe djevice Artemide. Njegova maćeha Fedra, koja se zaljubila u svog posinka Hipolita, treba samo njegovu ljubav. Svjetlost joj nije draga bez ove sveproždiravajuće ljubavi. Ali dok je strast nije iscrpila do kraja, Fedra pokušava da sakrije svoju nesreću od onih oko sebe, a posebno od sverazumljive medicinske sestre. Uzalud... Konačno priznaje:

Jao, jao! Za šta, za koje grijehe?
Gdje je moj um? Gdje je moj Bože?
Bio sam potpuno lud. Evil Imp
Porazio me. Jao meni, jao!
Ljubav, kao strašnu ranu, želeo sam
Krećite se dostojanstveno. Isprva sam
Odlučila je da ćuti, da ne odaje svoje muke.
Uostalom, nema poverenja u jezik: jezika je mnogo
Samo da smirim tuđu dušu,
I tada ni sami nećete završiti u nevolji.

Nesretna Fedra juri okolo, ne može naći mir. Nema odmora, već sasvim drugačije, a stara simpatična medicinska sestra:

Ne, bolje je biti bolestan nego ići za bolesnima.
Tako pati samo tijelo, a ovdje i duša
Nema odmora, a ruke bole od posla.
Ali život čoveka je jedna muka
I naporan rad je neprestan.

Ispovijesti koje su pobjegle iz Fedrine duše, oskrnavljene drskim, sramnim darom Kipride-Afrodite, ovoga puta tražene, užasavaju medicinsku sestru:

O mrski svijete, gdje je zaljubljen i pošten
Nemoćan pred porokom. Nije boginja, ne
Cyprida. Ako možeš biti viši od Boga.
Viša si od Boga, prljava gospodarice.

Proklinjući boginju, dadilja pokušava smiriti Fedru, hranjena njenim mlijekom:

Moja duga godina me je mnogo naucila,
Shvatio sam da se ljudi vole
Potrebno je umereno, tako da u samom srcu ljubavi
Nije prodrla, da bi mogla po svojoj volji,
Zatim olabavite, a zatim ponovo zategnite
Veze prijateljstva. težak teret za
Odustaje ko duguje jedan za dvoje
Tuguj. I bolje, za mene,
Držite sredinu uvijek i u svemu,
Onda, ne znajući meru, padne u preterano.
Ko je razuman - slažem se sa mnom.

Ali da li je ljubav podložna razumu?.. Ne... Fedra vidi jedan, samo jedan beznadežan izlaz:

pokušao sam
Savladati ludilo trezvenim umom.
Ali sve uzalud. I konačno očajava
U pobedi nad Kipridom smatrao sam tu smrt,
Da, smrt, - ne raspravljajte, - je najbolji način.
I moj podvig neće ostati nepoznat,
I od sramote, od grijeha, otići ću zauvijek.
Znam svoju bolest, njenu sramotu
Znam dobro da sam žena
Brendirano sa prezirom. Proklet bio
Podlac, koji je prvi sa ljubavnikom
Žena prevarena! To je katastrofa
Otišla sa vrha i ženka je uništila seks.
Uostalom, ako plemenit zabavlja gadne,
To podlo i još više - takav je zakon.
Za prezir su oni koji su pod maskom skromnosti
Bezobzirno-hrabro. Oh pjena rođena
Lady Cyprida, kako izgledaju
U očima muževa bez straha? Na kraju krajeva, noćna tama
A zidovi, saučesnici u zločinima,
Mogu se izdati! Zato ja zovem smrt
Prijatelji moji, ne želim sramotu
Pogubite mog muža, neću svoju djecu
Sramota zauvek. Ne, neka se ponose
Sloboda govora, uz čast i dostojanstvo
Žive u slavnoj Atini, ne stide se majke.
Na kraju krajeva, čak i drzak, saznavši za grijeh svojih roditelja,
Poput podlog roba, poniženo spušta pogled.
Zaista za one koji su samo u duši,
Čista savest je dragocenija od samog života.

Medicinska sestra svim silama pokušava razuvjeriti Fedru:

Dobro, ništa strašno
Nije se desilo. Da, boginja je ljuta
Da jesi. Pa, pa šta? Mnogo ljubavi.
A ti si, zbog ljubavi, spreman da umreš
Propasti sebe! Uostalom, ako svi ljubavnici
Zaslužio da umre, ko bi želeo ljubav?
Nemojte stajati na brzacima Kipride. Od nje - cijeli svijet.
Njegovo sjeme je ljubav, i svi mi, stoga,
Iz Afroditinih zrna su rođeni na svijetu.

Fedra, iscrpljena nepodnošljivom strašću, umalo ne izgubi svest, a medicinska sestra, da bi odvratila nevolje, počinje da prekori i opominje nesretnu ženu:

Uostalom, ne pod posebnim
Hodate kao bogovi: sve je kao vi, a vi ste kao svi ostali.
Ili nema muževa na svetu, po tvom mišljenju,
Gledaju kroz prste na izdaju svojih žena?
Ili nema očeva koji povlađuju sinovima
U njihovoj požudi? Ovo je stara mudrost
Ne razotkrivajte nepristojna djela.
Zašto mi ljudi treba da budemo prestrogi?
Na kraju krajeva, mi smo rogovi krova sa ravnalom
Ne provjeravamo. Kako ste, prezadovoljni
Valovi rocka, hoćeš li napustiti svoju sudbinu?
Ti si muškarac, i ako je početak dobar
Jači ste od zla, svuda ste u pravu.
Ostavi, dijete drago, crne misli,
Dole ponos! Da, griješi s ponosom
Onaj ko želi bolje da bude i sami bogovi.
Ne plaši se ljubavi. Ovo je volja najviših.
Da li je bolest nepodnošljiva? Pretvorite bolest u blagoslov!
Bolje je, sagrešivši, biti spašen
Nego da dam život za veličanstvene govore.

Medicinska sestra, kako bi spasila svog favorita, uvjerava je da se otvori Hipoliti. Fedra prima savjete. On je nemilosrdno odbija. A onda, u očaju, medicinska sestra pribjegava Hipolitu, još jednom ga pokušava nagovoriti da ugasi Fedrinu strast, odnosno nudi da sramotom pokrije čast vlastitog oca. Ovdje Hipolit najprije oslobađa sav svoj nepodnošljivi bijes na bolničarki:

Kako si, bitango! usudili ste se
Ja, sine, nudim sveti krevet
Otac domorodaca! Uši sa izvorskom vodom
Sada ću ga oprati. Posle tvojih podlih reči
Već sam nečist. Šta je sa palim?

A onda se bijes, poput olujnog vala, obruši na cijeli ženski rod:

Zašto, o Zeuse, na planini smrtnice
Da li ste dali mesto pod suncem? Ako ljudska rasa
Hteli ste da odrastete, zar ste bez toga
Niste se mogli slagati sa podmuklim razredom?
Bilo bi bolje da smo u vašim svetinjama
Srušeni bakar, gvožđe ili zlato
I primljeno, svako po svojoj zasluzi
Tvoji darovi, sjeme djece za život
Slobodniji, bez žena, u svojim domovima.
Šta sad? Iscrpljujemo sve čime je kuća bogata,
Da unesem zlo i tugu u ovu kuću.
Da su žene zle, ima mnogo primjera za to.
Molim se da ne bude
Previše pametne žene u mojoj kući.
Na kraju krajeva, oni su nešto za prevaru, za poletnu prevaru
Kiprida i gura. I bez mozga
Siromaštvo će spasiti um od ovog hira.
I dodijeliti ženama ne sluge, ne,
I zanijemi zle zvijeri za ženu
U svojim odajama pod takvom zaštitom
I nisam mogao ni sa kim da razmenim ni reč.
U suprotnom, sobarica će odmah krenuti
Svaka loša ideja o lošoj dami.

Dok Hipolit proklinje ženski rod, Fedra se skriva od svih očiju i nabacuje omču oko vrata. Njen muž Tezej nemilosrdno pati zbog gubitka voljene:

Koliko je tuge palo na moju glavu,
Koliko nevolja me gleda odasvud!
Nema riječi, nema više urina. Umro sam. Umro.
Djeca su ostala siročad, palata je bila pusta.
Otišao si, ostavio si nas zauvijek
Oh moja draga ženo. bolji od tebe
Ne i nije bilo žena pod svjetlom dana
I pod noćnim zvezdama!

Ali Fedra nije preminula tiho, neuzvraćeno, odlučila je da se opravda pred svojom porodicom i pred svijetom lažnim pismom u kojem je oklevetala Hipolitu, izjavljujući da je on navodno oskvrnio krevet svog oca i time prisilio Fedru da položi ruke. na sebi. Nakon što je pročitao pismo, Tezej je promenio svoje žalosne govore u ljutite:

Grad je tužan
Čujte, čujte ljudi!
Nasilno zauzeti moj krevet
Pokušao, pred Zevsom, Hipolit.
Ja ću mu narediti
Idi u izgnanstvo. Neka jedna od dve sudbine
Kazniće sina. Ili, poslušajući moju molitvu,
U odaji Hada Posejdon kažnjava
On će biti poslan, ili stranac
Do dna, nesrećni izopćenik će popiti čašu nevolja.
O ljudski rod, kako nisko možete pasti!
Nema granica za bestidnost, nema granica
Ne poznaje aroganciju. Ako se ovako nastavi
I sa svakom generacijom sve je pokvareno,
Ljudima će biti gore, nova zemlja
Pored starog, bogovi moraju stvarati,
Za sve zlikovce i kriminalce
Dosta prostora! Vidi, sin stoji,
Polaskan na krevet svog oca
I osuđen za podlost dokazima
Preminuo! Ne, nemoj da se kriješ. Uspio zgriješiti -
Budi u stanju da me pogledaš u oči bez trzanja.
Da li je moguće biti bogoizabrani heroj,
Primjer poštenja i skromnosti
računam na tebe? Pa, sada si slobodan
Hvaliti se posnom hranom, pjevati pjesme Bahusu,
Hvali Orfeja, udiši prašinu knjiga -
Više nisi misterija. Naređujem svima -
Čuvaj se. Govor im je dobar
Misli su sramotne, a djela crna.
Ona je mrtva. Ali to te neće spasiti.
Naprotiv, ova smrt je bilo kakav dokaz
Is. Bez elokvencije
Neće opovrgnuti tužne umiruće redove.

Hor sumira proživljenu tragediju uz strašni zaključak za ljude:

Među smrtnicima nema srećnih ljudi. Onaj koji je bio prvi,
Postaje posljednji. Sve je naopako.

Pa ipak Hipolit pokušava da se objasni svom ocu:

Misli, nema mladića na svetu -
Čak i ako mi ne vjerujete, čistije je
nego tvoj sin. Ja poštujem bogove - i ovo je prvi
Vidim svoju zaslugu. Samo sa poštenim
Ulazim u prijateljstvo sa onima koji su im prijatelji
Ne prisiljava vas da se ponašate nepošteno
I on sam, radi prijatelja, neće činiti zlo.
Ne mogu za oči drugova
Slyly grdi. Ali najbezgrešniji
Ja sam u tome, oče moj, čime me sada žigošeš:
Sačuvao sam svoju nevinost, čuvao sam svoju čistoću.
Ljubav je samo meni poznata
Da, prema slikama, čak i bez ikakve radosti
Gledam ih: moja duša je djevica.
Ali ako ne vjeruješ u moju čistoću,
Šta bi me, recite, moglo zavesti?
Možda nije bilo žene na svijetu
Ljepša od ove? ili možda,
Trudio sam se da preuzmem kraljevsku naslednicu
Za njeno nasleđe? Bože, kakve gluposti!
Reći ćete: moć je slatka i čedna?
O ne, nikako! Mora da si lud
Tražiti vlast i zauzeti tron.
Želim biti prvi jedini u Hellenic igrama,
I u državi neka ostanem
Drugo mjesto. dobri drugovi,
Dobrobit, bezbrižnost potpuna
Moja duša je draža od svake moći.

Tezej, zapanjen tugom, potpuno odbacuje takve očigledne argumente vlastitog sina:

Kakva elokvencija! Slavuj pjeva!
On u to vjeruje svojom smirenošću
Nateraće uvređenog oca da ćuti.

Tada Hipolit juriša u njegovom pravcu:

A ja se, da priznam, divim tvojoj krotosti.
Na kraju krajeva, ja bih, da smo iznenada promenili mesto,
Ubio sam te na licu mesta. Ne bi silazio
Izgnanstvo zadire u moju ženu.

Tezej odmah pronalazi odgovor svom omraženom sinu:

U pravu si, ne raspravljam se. Samo ti nećeš tako umrijeti
Kako je sebi odredio: trenutna smrt
Najzadovoljnije je za one koje je sudbina kaznila.
O ne, prognan iz kuće, čaša gorčine
Pićeš do dna, živeći u siromaštvu u tuđini.
Ovo je odmazda za tvoju krivicu.

Hipolita je, možda, ipak mogla biti spasena pravom istinom, da ju je rekao Tezeju, ali plemenitost njegove duše nije mu dozvolila da otvori usta. Njegova lutanja nisu bila duga. Došao je trenutak da se Hipolit oprosti od života. Smrtno je ranjen. A onda se u njegovu čast zauzela boginja Artemida, koju je mladić neopisivo počastio i s kojom se predao samo slobodnom vjetru i vrelom lovu. Ona je rekla:

Pazi, Tezeje,
Kako možeš uživati ​​u svojoj sramoti?
Ubio si nevinog sina.
Nedokazano, lažno vjerovati riječima,
Dokazao si, nažalost, da imaš pameti
Zbunio sam se. Gdje ćeš od srama?
Ili zaroniti u zemlju
Ili ćeš kao ptica krilata poletjeti do oblaka,
Živjeti daleko od tuge zemlje?
Za mjesta u krugu pošteni ljudi
Sada si izgubljen zauvijek.
Sada slušajte kako se nevolja dogodila.
Moja priča te neće utješiti, samo će te povrijediti,
Ali onda sam se pojavio, tako da sa slavom,
Opravdan i čist, tvoj sin je okončao svoj život
I tako da znate za strasti svoje žene
I plemstvo Fedre. Struck
Glava onoga koji je mrskiji od svih bogova
Nama, vječno čistim, tvom sinu
Žena se zaljubila. Savladajte strast uma
Pokušala je, ali u mrežama dojilje
Ona je umrla. Vaš sin, zaklevši se na ćutanje,
Naučila sam jednu tajnu od svoje dadilje. Pošten mladić
Nisam pao u iskušenje. Ali kako ga nisi posramio,
Nije prekršio svoju zakletvu da će poštovati bogove.
I Fedra, bojeći se razotkrivanja,
Izdajnički je oklevetala svog posinka
I izgubila je. Jer si joj verovao.

Hipolit, nemilosrdno pateći od svojih rana, izgovara svoje posljednje riječi:

Vidi, Zeuse
Bojao sam se bogova, postovao sam svetinje,
Skromniji sam od svih, živio sam čistiji od svih,
A sada ću ići u podzemlje, u Had
I okončaću svoj život. pobožni rad
Uzalud sam nosio i bio sam na glasu
Pobožan u svijetu.
Evo opet, opet ovdje
Obuzeo me bol, bol se zario u mene.
Ah, ostavi patnika!
Neka mi smrt dođe kao izbavljenje,
Ubij me, dokrajči me, molim se
Isjeci na komade dvosjeklim mačem,
Pošalji dobar san
Dajte mi mir tako što ćete završiti sa mnom.

Artemida, koja se pojavila tako kasno, pokušava da utješi i prevarenog oca i umirućeg sina:

O nesretni prijatelju, upregnut si u jaram nevolje.
Izgubio si plemenito srce.
Ali moja ljubav je sa tobom.
Tako je mislila i podmukla Kiprida.
Nisi je poštovao, zadržao si njenu čistoću.
Djevojačke pjesme neće zauvijek utihnuti
O Hipoliti će glasine živjeti vječno
O gorkoj Fedri, o njenoj ljubavi prema tebi.
A ti, Egejev sin starijeg, tvoje dijete
Zagrliti jače treba i pritisnuti na grudi.
Ubio si ga nesvjesno. Mortal
Lako je pogrešiti, ako Bog dozvoli.
Moje naređenje tebi, Hipolite, ne ljuti se
Za tvog oca. Postali ste žrtva sudbine.
Sada zbogom. Ne bih trebao vidjeti smrt
I oskvrnite pokojnike dahom
Tvoje nebesko lice.

Euripid, vatreni mizoginik, prokleo je besmrtnu Kipridu u svojoj tragediji, ali je oprostio smrtnoj Fedri. Pesnik je postavio Chastity na podijum. Hipolit - kontemplativac prirode, koji strastveno obožava djevicu boginju Artemidu i prezire senzualnu ljubav prema smrtnoj ženi - ovo je pravi heroj u nesavršenom svijetu bogova i ljudi. Takva je sklonost Euripida.

I pored toga što proklinje žene koje on mrzi, a možda i zbog te mržnje, jer su osjećaj mržnje i osjećaj ljubavi najoštriji doživljaji na svijetu - Euripid stvara najsloženije i najživlje slike sajma sex. Bogata životna zapažanja omogućavaju pjesniku da publici predstavi svu raznolikost ljudskih karaktera, duhovnih poriva i nasilnih strasti. Za razliku od Sofokla, koji ljude prikazuje onakvima kakvi treba da budu, Euripid teži da prikaže ljude onakvima kakvi jesu. Najvišu izjavu pravde zaključio je u ovim redovima:

Nije li greška stigmatizirati ljude zbog njihovih poroka? ..
Ako su bogovi primjer ljudima -
Ko je kriv? Nastavnici. možda…

Ali značenje tragedije može se otkriti i na drugi način. „Kao i u Medeji, radnja je vođena unutrašnjom borbom – samo ne dve strasti, već strasti i razuma. Fedra ne može razumom pobijediti svoju ljubav. Ali značenje tragedije je dublje. Ona glavni lik- ne zlobna Fedra, nego nevini Hipolit. Zašto umire? Možda je Euripid htio pokazati da je položaj osobe u svijetu općenito tragičan, jer je ovaj svijet uređen bez logike i smisla – njime vlada samovolja sila koje je autor zaodjenuo u slike bogova: Artemide, čedna zaštitnica čednog Hipolita i Afrodita, njegova senzualna protivnica. A, možda je Euripid, naprotiv, vjerovao da u svijetu vlada harmonija, ravnoteža snaga, a onaj ko je naruši pati, zanemarujući strast zarad razuma, poput Hipolita, ili ne slušajući razum u sljepoći strasti, kao Fedra. (O. Levinskaya)

Na ovaj ili onaj način, Euripidov čovjek je daleko od harmonije. Nije ni čudo što ga je Aristotel nazvao "najtragičnijim pjesnikom".

U svojoj tragediji "Elektra" Euripid otkriva dubinu ponora beskrajnog užasa koji je pao na čovjeka željnog osvete.

Uvrnuta sam od zla i muke, - viče Elektra, -
Spaljen od tuge.
Dan i noć, dan i noć I
Venim - obrazi u krvi
Raskinut oštrim noktom
I čelo mi je pretučeno
U čast tebi, kralju - mom ocu...
Nemoj biti žao, nemoj biti žao.

Šta je jadnu devojku učinilo tako očajnom? I dogodilo se sljedeće: njena kraljevska majka ubija svog zakonitog muža - heroja Trojanskog rata, kako bi slobodna pala u vreli zagrljaj svog ljubavnika. Elektra, koja je izgubila oca, biva protjerana iz kraljevskih odaja i izvlači jadno, siromašno postojanje u siromašnoj kolibi. Djevojkama koje je zovu na zabavu, Elektra odgovara:

O, duša se ne lomi, djevice,
Od mojih grudi do zabave.
ogrlice od zlata
Ne želim, i to nogom
Savitljiv sam među devicama Argosa
Neću biti u kolu
gazi po rodnim poljima,
Ples će zamijeniti suze...
Pogledaj: gdje je nježna lokna?
Vidite - peplos je sav u krpama
Je li ovo udio kraljevske kćeri,
Ponosna ćerka Atrisa?

Kada se Elektrin brat Orest vraća iz dalekih zemalja, ona mu priča o svemu što se dogodilo:

Ubica
Zgrabljen neopranim rukama
Očev štap - vozi se u kočijama,
U kojoj je jahao kralj i kako je ponosan!
Niko se ne usuđuje da zaliva kraljevske grobove.
Ukrasite grančicom mirte, lomačem
Vođa nije vidio žrtvu, već grob
Tiranin, pijanac od vina, gazi nogama...

Orest je užasnut onim što je čuo i Elektra ubijedi njegovog brata da ubije majčinog beznačajnog ljubavnika. Počinje gozba osvete.

A evo i udarca noža
Otvara sanduk. I samo preko srca
Sam Orest se pažljivo naklonio.
Na vrhovima prstiju nož se podigao
Zabio je kralja u šiju, i to udarcem
Slomi kičmu. Neprijatelj se srušio
I jurio u agoniji, umirući.
A sada Orest vapi: „Nije razbojnik
Došao je na gozbu: kralj se vratio kući ...
Ja sam tvoj Orest.

Elektri kaže:

Evo jednog mrtvog za tebe
I ako time nahraniš zvijeri
Ile strašila za ptice, djeca etra,
Ako hoćeš da ga zakucaš na stub, to je za sve
Slažem se - on je tvoj rob, jučerašnji tiranin.

A Elektra, ponosno stojeći nad lešom svog neprijatelja, „odmotala je čitavo klupko govora i bacila mu ga u lice“:

Čuj da si još uvek živ
Trebalo je slušati. Prokletstvo, bez krivice
Zašto si nas ostavio siročadi?
Zaljubivši se u ženu vođe, neprijateljske zidine
Niste videli... I u arogantnoj gluposti
Ubica, lopov i kukavica, nije se usudio sanjati,
To će biti uzeto preljubom
Uzorna žena za tebe. Ako iko
Na krevetu od milovanja varljivo se naklonio
Udata, postaće njen muž i
Zamislite to skromnog prijatelja
Njegova sala je bila ukrašena, da ne kažem
Ne može biti srećan. Oh, nisi
Tako sretan s njom, kao što je možda sanjao.
Zli poljupci se nisu isprali
Iz njene duše i tvoje niskosti
Usred vatrenih milovanja, nije zaboravila,
I oboje ste okusili gorko voće,
Ona je tvoja, a ti si njeni poroci.
Oh najgora sramota
Kada je žena glava porodice, a muž
Tako jadno, tako poniženo među ljudima
Djeca se ne zovu po patronimu.
Da, zaista zavidan brak - od kuće
Obogatite se i plemeniti
Žena i postati još beznačajniji sa njom...
Egist je poželio zlato:
Sanjao je da im doda težinu...

U duši Elektre sve više rasplamsava praznik osvete. Ona pokušava nagovoriti Oresta, slijedeći svog ljubavnika, da pošalje u podzemni svijet vlastitu majku - "voljenu i omraženu". Orest se u početku odupro naletu svoje sestre. Ne želi da krene „strašnim putem do strašnog podviga“, ne želi da na svoja pleća izvali „gorki teret“. Ali on to preuzima... I sada je "majka u rukama djece - o, gorko puno."

Ogorčenost zadesi sina-ubicu. U grozničavom delirijumu stalno ponavlja i ponavlja:

Jeste li vidjeli kako je gorko ispod odjeće
Izvadila je grudi da bi nož ubice zadrhtao?
Avaj, avaj! Kako mi se sviđa
Tamo je, puzeći na kolenima, mučila srce! ..
Slomljeno srce!..
Heartbreak!

Orest, koji je izgubio razum, dugo juri među praznim, krvavim zidovima palate. Ali vrijeme prolazi i um mu se vraća. Na kraju krajeva, ne samo voljom Elektre se pravda vrši, već i voljom samog boga Apolona.

Ako je u svojoj poeziji Euripid živio strastima, duboko prodirajući dušom u unutrašnji svijet osobe obuzete ljubavlju, ljubomorom, radošću, tugom, onda mu je u životu samoća bila najslađa stvar. „Otvor pećine, u kojoj se Euripid često kupao, otvorio je njegovom pogledu srebrnasto more. Ovdje je vladao mir, narušen samo odmjerenim pljuskom valova o obalne gromade i žalosnim krikovima ptica koje se gnijezde na stijenama. Pesnik je ovde doneo svitke papirusa. Voleo je knjige, i iako nije bio bogat, kupovao ih je gde god je mogao. U pećini je Euripid čitao i stvarao. Ponekad je, u potrazi za odgovarajućom riječju i rimom, dugo zavirivao u nebo ili polako pratio čamce i brodove koji su tiho klizili blistavom površinom.

Euripid je promatrao more sa brda Salamine. Ovdje se rodio, ovdje se snašao na komadu zemlje naslijeđenom od oca. Nikada nije imao posebnu imovinu, a kasnije su se mnogi smijali činjenici da i sama pjesnikova majka prodaje povrće na pijaci.

Pukotina u stijeni privukla je Euripida ne samo prekrasnim pogledom odavde, već i tišinom, udaljenošću od bučne gomile. Ljubav prema samoći dovela je do toga da je kasnije pjesnik optužen za neprijateljstvo prema ljudima općenito. Nije istina! Nije prezirao ljude, nego rulju. Gadila mu se njena glasnoća, niski ukusi, naivna spretnost i smešno samopouzdanje.

Kakva gužva! jadao se,
Nazovi ga blagoslovenim
Kome svakodnevni dan ne krije zlo.

Ali pred tihim ljudima, koji su razmišljali o tajnama svemira, Euripid je radosno otvorio svoje srce, „tražio je izraze svojih misli“. Lagani razgovori u krugu elite opijene poezijom i smirenom mudrošću. Stoga je često govorio: „Sretan je onaj ko pronikne u tajne znanja. Neće ga namamiti politika koja je štetna za sve, neće nikoga uvrijediti. Kao očaran, zaviruje u vječno mladu i besmrtnu prirodu, istražuje njen neuništivi poredak.

Čak ni uz šolju vina, Euripid nije znao da se nemarno smeje. Kako se u tom smislu razlikovao od Sofokla, koji je, iako je bio 15 godina stariji od njega, odmah postao duša svake gozbe, blistao, zabavljao se i zabavljao druge! Gozba "bojnog polja" Euripid je dragovoljno ustupio ovom miljeniku bogova i ljudi. Međutim, uvijek ga je rastužila činjenica da se s njim, po mišljenju javnosti, nikada neće porediti kao pjesnik. Sofokle je svoju prvu nagradu dobio sa 28, on - tek sa četrdeset. Ali Euripid nije prestao da radi.” (Kravčuk)

U svojim tragedijama on ne obožava bogove, naprotiv: njegovi bogovi su obdareni najodvratnijim ljudskim osobinama: zavidni su, sitničavi, osvetoljubivi, sposobni da unište čistu, poštenu, hrabru osobu iz ljubomore. Takva je sudbina Hipolita, izbezumljenog Herkula, Kreuze, koju je Apolon podlo opsjednuo, a zatim se nemilosrdno ponašao i prema djevojci koju je zaveo,

Zajedno sa svojim junakom Jonom, Euripid je „ogorčen činjenicom da bogovi, koji su stvorili zakone za ljude, sami ih gaze; stoga, ne može se ljudi nazvati lošima ako samo oponašaju bogove. Ni njemu se ne sviđaju postupci ljudi: kraljevska vlast je dobra samo po izgledu, ali u kući tiranina je loša: on bira prijatelje među zlikovcima i mrzi dostojne ljude, bojeći se da umre od njihovih ruku. Ni to se ne nadoknađuje bogatstvom: neugodno je držati blago u rukama, čuti osude. Dobri i mudri ljudi ne učestvuju u poslovima, već radije ćute da ne bi izazvali mržnju ljudi na vlasti. Stoga Jona voli umjeren život, ali bez tuge. Ovo Ionovo raspoloženje bilo je strano onima koji su zauzeli uticajno mesto u Atini pod Periklom. Karakteristično je za ljude naredne generacije, kada su političke peripetije mnoge natjerale da se povuku daleko od tjeskobe javnog života.

U drami satira Euripid, u slikama junaka mitologije, pokazuje savremeni čovek. Njegov Polifem poznaje samo jednog boga - bogatstvo; sve ostalo je verbalno uljepšavanje, hype. Kako poučava “malog čovjeka” Odiseja, koji je pao u njegove kandže, koji ga uzalud argumentima iz prošlosti Helade uvjerava u pogubnu podlu koristoljubivost. Polifem prezire one koji su izmislili zakone. Njegov Zevs je hrana i piće" (Istorija grčke književnosti)

Euripid zna koliko beskrajnih nesreća i lošeg vremena čeka čovjeka na njegovom životni put. Iskustvo pokazuje: "Posiješ li jednu nesreću - gledaš: druga će pjevati."

I dalje

Dobro prevladava, a ne zlo,
Inače, svjetlo ne bi moglo izdržati.

Opće karakteristike antičkog svijeta i njegovih glavnih istorijskih perioda. Istorijski značaj antičke kulture.

Grčko-perzijski ratovi i njihov značaj u istoriji Grčke. "Periklovo doba" - procvat kulture, filozofije, umjetnosti Grčke. Harmonična slika čovjeka je svjetsko-istorijska zasluga grčke misli i kreativnosti. Rođenje pozorišta u Atini (VI-V vek pne). Uloga Dionizovog kulta, ritualni postupci eleuzinskih misterija, horska i monodička medicina, frenos u nastanku grčkog teatra, glavni žanrovi grčke drame (tragedija, komedija, satirska drama). Aristotel o poreklu tragedije i komedije. Opšta humanitarna i sociokulturna uloga grčkog pozorišta u životu atinskog društva i panevropske kulture.

Peloponeski rat i postepeni pad grčke politike.

Grčka mitologija je tlo i riznica grčke i panevropske umjetnosti. Metafora i univerzalnost mitova kao glavni motiv njihove upotrebe kao zapleta antičkih dramatičara i autora modernog doba.

Opšti koncept mita. Vrste i atributi mita. Mitološka svijest starih Grka. Mit o Dionizu i praznici Velikog Dionisija. Mit o Demetri i Eleuzinske misterije. Glavni mitološki ciklusi na osnovu kojih herojski ep, melika i drama - trojanski, tebanski i kosmogonijski ciklusi.

Vrijeme procvata monodičnog melika i njegovih istaknutih predstavnika - Alkeja, Safoa, Anakreona. Horska melika, njeni tipovi i istaknuti predstavnici - Alkman, Arion, Simonid, Pindar. Imenovanje i sastav hora. Korifej i korege.

Put od ditiramba (himne u čast Diona) do drame - pesnika Arhiloha, Ariona, Pratina. Značenje Tespida je odabir posebnog izvođača, glumca iz hora i prijelaz linije koja odvaja lirizam ditiramba od drame tragedije. Transformacija „pesme koze“ (tragos - jarac, oda - pesma) u dramu, odnosno u akciju. Tespis je otac tragedije. Transformacija „pesme veseljaka” (komos - veseljaci, faličke povorke kukala; oda - pesma) u komediju.

Dionizijski hor, satirska drama, frenos, Eleusinske misterije - četiri glavna izvora starogrčkog teatra. Uspostavljanje nacionalnog praznika Velikog Dionisija 534. godine prije Krista. e. Dramska takmičenja su kulminacija praznika.

Godišnje svetkovine u čast Dioniza: Mala ili seoska Dionizija, Lineja, Antisterije, Velika Dionizija. Struktura praznika Velikog Dionisija u Atini, njegov svenarodni karakter. Kulminacija praznika je trodnevno dramsko takmičenje pesnika i dramskih pisaca: uloga države u njihovom organizovanju.

Uređaj Dionisovog pozorišta kao pozorišta na otvorenom i sa prirodnim svetlom. Orkestar sa žrtvenim oltarom Dionizu (femella). Skene, proscenium, paraskenium. Parod. Pozorišna oprema i mašine - ekkiklema. Teatron.

Hor u starogrčkom pozorištu, društvene i umjetničke funkcije. Corypheus. Choregi. Chorevets. Pravo na “primanje hora”. Napjevi i pokreti hora oko Dionisovog oltara kao odraz strofičkog principa tragedije i komedije.

Lirsko-orkestarski i mimetički dijelovi tragedije. Glumac i gluma. Zakon tri aktera. Maske i njihova namjena u starogrčkom pozorištu. Kostim. Coturny. Struktura glumačke slike i zahtjevi za glumca. Riječ u pozorištu je sinteza recitacije, melodijske deklamacije, vokala. “Antički gest”, plastika, ples. Kommos - glumac i hor.

Eshil. Formiranje tragedije prije Eshila. Tespis je otac tragedije. Phrynichus. Karakteristike glavnih elemenata tragedije (prolog, parodije, epizode, stasimi, epodi, komosi, egzode).

Eshil (525-456 pne) - zakonodavac Atine tragična scena u svojim ustaljenim oblicima. Teatralni "korijeni" Eshila. Eshil je ratnik i rodoljub, čovjek tranzicijskih vremena. Evolucija kreativnosti: od "Molitelja" i "Persijanaca" (1. period) do "Prometeja okovanog" i "Sedam protiv Tebe" (2. period); shvatiti najsloženije preplitanje ljudskih i božanskih odnosa u trilogiji Orestije (3. period).

Problemi sudbine, moralne dužnosti prema ljudima i domovini-državi, osvete ili odmazde u Eshilovom djelu kao odraz glavnih pitanja svjetonazora starih Grka. Mit i događaji stvarne istorije u Eshilovim tragedijama. Eshilova novina i hrabrost u tumačenju mita.

"Prometej okovani" je jedan od delova trilogije ("Nevezani Prometej" i "Prometej nosilac vatre"), koji je zasnovan na grčkom mitu o titanu Prometeju. Slika Prometeja u "Teogoniji" Hezioda i Eshilova tragedija Radnja i likovi tragedije Tragedija intelektualnog karaktera kao personifikacija i sučeljavanje ideja: s jedne strane ropska poslušnost, slabost, razborit kompromis sa snagom svemogućeg, s druge, pobuna protiv samovolje, nasilje bogova.

Trilogija "Oresteja" ("Agamemnon", "Hoefore", "Eumenide", 458. pne). Njegova osnova je tragična sudbina kuće Atrida, koje je Eshil posudio iz mita o smrti mikenskog kralja Agamemnona (trojanski ciklus). Radnja i likovi trilogije. Intelektualni karakter tragedije. Konfrontacija majčinskih i očinskih prava, koju je Eshil razvio kroz sukobe ljudi i bogova, kroz krvave događaje trilogije; moralni, filozofski i politički problemi "Oresteje". Novina Eshilove interpretacije antičkog mita i centralni problem starogrčkih pogleda - problem odmazde. Sukob tragedije kao sukob različitih istina i prava. Odobravanje ideje državnosti, očinskog prava, građanskog prava i poretka kroz opravdanje Orestovog zločina na Areopagu.

Evolucija dramskog pisca Eshila: od tragedije-kantate („Molilac“) do tragedije-drame („Oresteja“); uvođenje akcije u same tragedije; povećanje drame i patetike u svakoj sledećoj tragediji. Eshilova vještina. Eshilov uvod u trilogičko načelo, antistrofijski princip, poštovanje pravila integriteta stiha. Veličanstvenost i ozbiljnost Eshilovih junaka, njihova nepsihološka priroda. Uvođenje drugog aktera i razvoj dijaloga. Evolucija zbora i njegove funkcije. Lirsko-epska priroda Eshilovih tragedija. Univerzalni talenat Eshila.

Sofokle. (oko 496-406 pne) - filozof-dramaturg i pozorišna ličnost vrhunca atinske demokratije, koja je čovjeka proglasila "mjerom svih stvari" (Protagora). Politički i državni vođa Atine, Perikleov saradnik, stalni Eshilov rival u dramskim nadmetanjima, „miljenik sudbine“, skladna ličnost. kreativno naslijeđe Sofokle i njegovo univerzalno zvučanje.

Sukob čovjeka i sudbine - glavni sukob tragedija - kao izraz vjerskih i etičkih osnova Sofoklovog svjetonazora. Čovek i moć, čovek i država, moralna odgovornost heroja, koji ima vlast nad drugima, za svoja dela pred Bogom i ljudima; zablude i nesreće ličnosti, bjesomučni duševni potresi i patnje ličnosti, priroda ljudskih odnosa - humanistički temelj i scensko meso Sofoklove dramaturgije.

Sofoklovi junaci su ljudi visokog moralnog imperativa, ljudi „onakvi kakvi treba da budu“ (Aristotel), čiji je moto: „Živeti lepo ili uopšte ne živeti“. Principi slike osobe u Sofoklu. Bogatstvo unutrašnjeg sadržaja slike i maske. Načini individualizacije i individualnosti Sofoklovih likova. Jedinstvenost situacija koje stvara dramaturg ili postavlja mit. Kontrasti u organizaciji govora likova.

"Kralj Edip" (oko 429. pne) - tragedija sudbine, "tragedy par excellence" (Aristotel). Mitološka osnova (tebanski ciklus), problem tumačenja mita. Sadržaj i glavni likovi. Tragična ironija kod Sofokla i prepoznavanje kao isprepletenih elemenata peripetija – „promena onoga što se dešava na suprotno“ (Aristotel). Edipova potraga za ubicama Laja (radnja tragedije) i dijalektika subjektivno plemenitih namera junaka i junaka. objektivni rezultati njegovih postupaka kao lanac nehotičnih zločina Problem Edipove krivice, njegova odlučnost da kazni sebe sposobnost da bude odgovoran za svoje postupke kao norma tragičnog heroja. Odnos sudbine i slobode pojedinca. Edip je simbol vječne želje čovječanstva za istinom, za misterijom bića. Koncept katastrofe. Kompozicija Sofoklove tragedije.

"Antigona" (oko 442. pne) - tragedija dužnosti. Mitološka osnova (tebanski ciklus), problem tumačenja mita. Sadržaj i glavni likovi. Sukob između Antigone i Kreonta je sukob različitih javnih ideja o dužnosti Javno značenje sukoba je agon Kreonta i Antigone Herojski maksimalizam Antigone i njena moralna pobeda nad Kreontom.

"Elektra" - tragedija osvete. Novina interpretacije mikenskog mita (trojanski ciklus) u poređenju sa Eshilovim "Hoeformama". Sadržaj i likovi. Princip kontrastnog poređenja dve sestre. Istina o Elektri, njen odlučnost u sprovođenju osvete i opsednutosti idejom.Društveni smisao sukoba je agon Elektra i Klitemnestra.

"Edip u Kolonu" (406. pne.) - dovršenje teme Edipa u Sofoklovom djelu. Atinski mit i glorifikacija Atine. Opravdanje Edipa.

Euripid. Peloponeski rat (431-401 pne) i poraz Atine. Kriza vjere u božansku moć, pravdu svemira, razumnost zakona. Kritika mitoloških tradicija. Deheroizacija i dekompozicija mita.

Euripid (480-406/407 pne) je filozof na sceni, „najtragičniji pesnik“ (Aristotel). Krug interesovanja Euripida: unutrašnja blizina filozofije sofista; odnos prema tradicionalnoj vjeri, ratu, demokratiji.

"Alcesta" (438 pne) je porodična i svakodnevna drama; slika žene (Alcesta) koja prihvata smrt da bi spasila muža. Slika ideje samožrtvovanja, ideje prave ljubavi u sudara sa sebičnom ljubavlju.

"Medeja" (431. p.n.e.) - originalnost tumačenja mita o Argonautima. Pomak semantičkog centra iz sfere božanskih naredbi i predodređenja u sferu tragičnih odnosa među ljudima glavno je Euripidovo otkriće. tragedija slike Medeje kao posledica unutrašnjeg rascepa njene duše.Sudar Medejine ličnosti sa njoj neprijateljskim svetom je tragični sukob dela.Uticaj Euripidove "Medeje" na dramaturgiju modernog vremena (tragedije Šekspira, Rasina, evropska psihološka drama).

"Hipolit" (428 pne) - originalnost tumačenja mita. Tema Fedrine čudne ljubavi prema svom posinku Hipolitu. Ljubav kao prokletstvo, kao izobličenje norme međuljudskih odnosa, što vodi u smrt - novina i originalnost ove teme u antička tragedija. Filozofski aspekti slike Hipolita.

"Ifigenija u Aulidi" je originalna interpretacija jednog od mitova trojanskog ciklusa vezanog za žrtvu Ifigenije. Slika ljubavi Ifigenije i Ahileja kao osjećaja koji preobražava svijest Ifigenije, pomažući joj da shvati svijet , da ostvari ideju slobode i slobodnog izbora vlastite sudbine.

Preplitanje lirskih, građanskih, filozofskih motiva u dramaturgiji Euripida, tvorca novog tipa drame („tragedija intrige“), gdje je u središtu sukob čovjeka i svijeta, sukob ljudi; slika unutrašnjeg sveta čoveka sa njegovim tragičnim nezadovoljstvom i, često, podeljenom dušom. Neznatan značaj hora i horskih partija u Euripidovim tragedijama. Prolozi i rasplet („Bog iz mašine“). Agonija i monodija. Inscenacija Euripidovih tragedija u moderno doba.

Aristofan. Narodno porijeklo komedije. Tradicije atičkog Komosa. Sicilijanski mimi i mulja. Epiharm i Kratin su tvorci žanra komedije i preteče Aristofana. Struktura komedije (prolog, agon, parabasa, egzod).

Komedije Aristofana (445-385 pne) su umetnički dokument njegovog vremena. Agon kod Aristofana kao sukob suprotstavljenih političkih ideja. Komedije „Aharnijani“ (426. pne.) i „Konjanici“ (424. pne.) podrugljivo su groteskni prikaz političara-demagoga tokom krize atinske demokratije.

Antiratni lik komedija Mir (421 pne) i Lizistrata (411 pne).

"Žabe" (405. pne) - pitanja pozorišta, književnosti, umjetnosti; pogled na dramaturga kao učitelja sugrađana; osuda Euripida.

"Ptice" - problem odnosa između demosa i vođa.

Aristofanova dramaturgija kao živo javno poimanje filozofskih, estetskih, političkih problema tog vremena u obliku pozorišne predstave. Tehnike karikature, karikature, slobodne imitacije stvarnih istorijskih likova; neprimjetni prijelazi iz stvarnosti u fantaziju, oštrina i hrabrost u građenju dramatičnog komičnog sukoba; narodni humor, igra riječi, živahan kolokvijalni govor odlike su stila Aristofanove komedije.

Evolucija kreativnih principa Aristofana, promjene u umjetničkom tkivu njegovih komedija. Estetski i religiozni pogledi dramskog pisca. Produkcije komedija Aristofana u moderno doba.

Tema 2. Pozorište starog Rima

Pojava rimske kulture i kontradikcije odnosa sa starogrčkom kulturom. Troja i trojanska kultura - izvor rimske kulture. Antagonizam između rimske aristokratije i grčke demokratije. Istorija Rima kao istorija osvajačkih ratova (Punski ratovi). Načelo praktične nužnosti središnje je obilježje rimskog utilitarizma, koji obuhvata sve sfere života, od svakodnevnog života do filozofskih i poetskih manifestacija. Grčki kulturni uticaj u 3. i 2. veku BC e. Poreklo rimskog pozorišta. Fescennins. Predstave histriona (od etruščanskog "gister" - glumac). Livije Andronik (um. oko 205. p.n.e.) - osnivač rimske književnosti, književnog prevođenja, autor tragedija i komedija, tvorac novog scenskog žanra „palliata“ („komedija ogrtača“), autor i reditelj prve drame na latinskom jeziku ( 240 pne). Gnej Nevije (oko 280-201 pne) - prvi rimski pjesnik, tvorac novog žanra rimske tragedije - izgovora ("Romul"). Komedija je glavni rimski žanr pozorišnu kulturu. Saturs („okroška“) i rimske saturnalije. Atellana i njene maske.

Tit Maccius Plautus (oko 254-184 pne) i drama “Togata”: rimski život i običaje Plaut je umotao u “ogrtač” grčkih zapleta i imena; tehnike neoatičke komedije intriga kombiniraju se s rimskom atelanom. Junaci Plautovih komedija. Slike pametnih lukavih robova („Pseudol“, „Hvalisavi ratnik“). Euklion je prva slika “zločesti” u svjetskom teatru (“Komedija o loncu ili blagu”). Razvoj komedije intrige („Menehmas” ili „Blizanci”) i dirljive, ozbiljne komedije („Zatvorenici”). Dinamičnost radnje, tehnika snižavanja uzvišenog, šašava („Amfitrion“). Kombinacija dijaloga sa pjesmima (arije, dueti, trija), stvarajući muzičku komediju. Rimski humor. plautski jezik. Utjecaj njegovih komedija na djela Shakespearea, Molierea, Lessinga, Ostrovskog.

Publius Terence Africanaeus (oko 185-159 pne) i prevodi-prerade drama Menandra i dr. Kontaminacija kao glavni metod prerade. Orijentacija na krug rimske aristokracije. Teme porodice i helenskog vaspitanja omladine (“Braća”); plemeniti odnosi zasnovani na povjerenju i pomoći (“svekrva”). Terenceov jezik je jezik obrazovanog Rimljana, govornika, retoričara - standard latinskog govora za naredne epohe.

Odvajanje pozorišta od književnosti, postepeno silazak sa pozornice tragedija i komedija. Izmještanje pozorišta spektaklima cirkusa i pantomime. Pompezne povorke, progon životinja, borbe gladijatora, cirkuske igre. Očaravajući naturalistički stil spektakla Carstva. Povećanje broja praznika sa četiri u doba Republike na sto pedeset u doba Carstva. Organizacija praznika. Veliki cirkus i Flavijev amfiteatar (Koliseum).

Lucije Ana Seneka (oko 4. pne - 65. ne) i njegovo tragično pozorište - Edip, Medeja, Fedra. Senekine tragedije - drame za čitanje. Problemi pojedinca i države, peripetije sudbine i destruktivnost strasti u Senekinim tragedijama. Njegova djela kao oblik filozofskog izraza. Senekin uticaj na istoriju evropskog teatra, na estetiku i dramaturgiju klasicizma.

Pantomima kao uobičajen žanr epohe Carstva. Razlike između rimskog i grčkog teatra. Organizacija pozorišnih predstava. Niska pozicija glumaca. Prvo kameno pozorište Pompeja (55. pne.).

Tema 3. Srednjovjekovno pozorište

Feudalna formacija i njena kultura. Periodizacija: rani srednji vek - V-XI vek, zreli srednji vek - XII - sredina XVI veka. Sistem vrhovne vlasti i vazalizma.

Religija kao dominantni oblik ideologije u feudalnom društvu. Ideje kršćanskog humanizma srednjeg vijeka. Uloga kršćanske religije i katoličke crkve u književnosti i umjetnosti. Narodna kultura srednjeg vijeka.

Nastupi histrionskih zabavljača (žongleri u Francuskoj, mimici u Italiji, špilmani u Njemačkoj, ministranti u Engleskoj, framti u Poljskoj, buffoni u Rusiji) nova su vrsta narodnog spektakla 11.-13. vijeka, koji se razvijao u sajamskom okruženju. . Sinkretizam umjetnosti histriona. Raznovrsnost žanrova. Razlikovanje: buffoons, pripovjedački žongleri, trubaduri. Crkveni progon.

Nastanak i razvoj pozorišta u krilu crkve. Prezentacija pred oltarom. Liturgijska drama (od 9. stoljeća) kao dio katoličke mise. Božićni i Uskršnji ciklusi. Liturgijska drama "Ženik, ili mudre djevice i jurodice" (kraj 11. - početak 12. vijeka). Poluliturgijska drama (sredina 12. vijeka) - drama na crkvenom trijemu. Princip simultanosti. Sekularizacija liturgijske drame - "Akcija o Adamu" (XII vijek). Vaganti („lutajući klerici“) su glasnogovornici buntovnog duha slobodnih igara histriona u srednjovjekovnom gradu. Uticaj kreativnosti Vaganta na proces sekularizacije. Evolucija liturgijske drame u misteriju (XV-XVI vijek).

Čudo je dramatizacija crkvenih legendi o svecima. Izvori, sadržaj i junaci čuda. Francuska čuda 13. veka: „Igra sv. Nicolae” (1200) truvera Jeana Bodela, gdje svetost i nepovredivost privatne imovine, koju čuva čudotvorac Nikola, djeluje kao glavna ideja čuda; “Čudo Teofila” Trouvera Rutbefa (prevod A. Bloka), gdje ga “faustovska” tema junaka vodi putem patnje, iskupljenja za krivicu i vodi do čuda transformacije. Razvoj žanra čuda („igra o čudu“) u 14. veku. i njegova blizina svakodnevnoj didaktičkoj drami. “Čudo o Robertu Đavolu” i “Čudo o Bertu sa velikim nogama” slike su okrutnog doba.

Misterija - predstava dovedena na trg ispred katedrale - glavni žanr srednjovekovnog narodnog pozorišta XV-XVI veka. Misterije i slobodni grad. Misterija realne, masovne i amaterske prirode. Učešće u radionici. Uloga "bratstva". Tematski i zaplet misterije. Religiozno i ​​svetovno, strastvena pobožnost i bogohuljenje, asketizam hrišćanskog morala i „sloboda suđenja trga“ (A. Puškin) kao sadržajno-žanrovski spoj misterije. Spoj poetske konvencije i grubog naturalizma, fantazije i svakodnevice, patetike i karikature, religioznog zanosa i gluposti. Mimička misterija (“Muke Gospodnje”, Pariz, 1313) kao izvor misterijskog teatra.

Misterija kao fenomen kvadratnog teatra. Tri načina scenskog uređaja misterije. Princip simultanosti u izgradnji scenografije, kretanja parcele. Scenska čuda. Spektakl mučenja i pogubljenja. Komične improvizacije i komične figure budale i demona. "Vođa igre" Gotički stil u pozorištu misterija. Djelovanje „bratstva“ („Bratstvo strasti“ u Parizu). Evolucija misterije od praznika širom grada do pozorišnog spektakla profesionalnog tipa - "Djela apostolska" (1541). Zabrana misterija od strane francuskog parlamenta (1548).

Urbana kultura i sekularni teatar srednjeg vijeka. Truver Adam de la Halle (1238-1286) i njegove aktivnosti u Arras "puy", u Parizu i Napulju. “Igra u sjenici” (1262) kao sinteza živih utisaka stvarnosti i folklorne poezije i muzike. “Igra Robina i Marion” (oko 1280.) je muzičko-pjesma, narodno-igrana predstava o ljubavi pastira i pastirice, Adam de la Alle je pjesnik, glumac, kompozitor, dramaturg - osnivač budućeg muzičkog pozorišta.

Moralit (XV-XVI stoljeće) - „spor u licima“, poučna drama o sukobu dobra i zla, o borbi duha i tijela, o dvojnosti čovjeka, predstavljena u obliku alegorija u određenim likovima -simboli. Zamjena dramske radnje raspravom, strasti sudovima o strastima, glumci- retoričari. Predstava kao scenska ilustracija za Prolog. Francuski („Moralno i nemoralno“, „Razborito i nerazumno“, 1436) i engleski („Svaki čovek“, 1493) moral kao primeri moralističke drame, „propovedi u licima“. Moralit je repertoarska osnova komore retora u holandskim gradovima. Predstavljanje morala od strane amatera u manastirima, na dvorovima feudalaca, na trgovima srednjovekovnog grada. Uvođenje domaćeg enterijera (u poređenju sa misterijom). Alegorijske figure morala u renesansnoj drami Baylea, Cervantesa, Shakespearea.

Farsa (od lat. farte - nadjev) - žanr komedije nastao izdvajanjem komedijo-svakodnevnih elemenata (inserta) iz kompozicije misterije i dramatiziranja švanka. Plebejski korijeni farse (predstave histriona, Maslenice). Anegdota vođena pričom, svakodnevni incident kao osnova farse - “Žena u kadi”. Lukavstvo, lukavstvo, privatni interes - glavne vrline junaka farse. Život, maniri i psihologija srednjovjekovnog stanovnika grada u anonimnoj farsi „Advokat Patlen“ (XV vek). Parodični stil farse prema Pierreu Grenghoru "Igra princa budala i majke budala" (1512).

Farceri su oštra karakteristika, dinamika, vedrina svoje umjetnosti. Poznati francuski glumac-majstor farse Jean Pontale (Jean de l "Espina). Nacionalne varijante farse - soti (Francuska), fastnachtspiel (Njemačka), interlude (Engleska).

Farsa i renesansni teatar Evrope: Commedia dell'arte (Italija), Lope de Rueda (Španija), Interludije Johna Gaywooda (Engleska), Molière (Francuska).

Pozorište renesanse i modernog doba (XVII vek)

Renesansa (XIV-XVI vek u Italiji; kraj XV-XVII veka u Španiji; XVI-XVII vek u Engleskoj i Francuskoj) - postepeni raspad feudalizma, kriza crkvene ideologije. Oslobađanje čovjeka od okova podređenosti vjerskim dogmama. Razvoj nauke i umjetnosti. Formiranje kulture humanista. Ideali humanista u djelu velikih umjetnika tog doba. Veselo slobodoumlje i evolucija renesansnog humanizma. Pojam čovjeka i svijeta u umjetnosti renesanse.

Glavne ideje rane i visoke renesanse: sloboda je „ta dinamična ideja koja je raznela svijet“ (Hegel); čovjek i kult individualnosti; otkrivanje svijeta i spoznaja kako vanjskog tako i unutrašnjeg svijeta pojedinca: oživljavanje antike.

Druga polovina 16-17 veka Kriza renesansne svijesti, slika disharmoničnog svijeta, povratak pesimističkom pogledu na mogućnosti čovjeka, jer je sam čovjek središte tragično nerješivih kontradikcija. Glavne ideje kasne renesanse (druga polovina 16.-17. st.): neshvatljivost života i stvarnosti, „ograničene ljudske mogućnosti, samoograničavanje ljudskog ponosa, podređivanje samovolje i pretenzija pojedinca prema uobičajenom interese.

Umjetnost baroka i klasicizma. Pozorište u sistemu stilova renesanse i modernog doba (XVII vek).

9. Kultura starog Rima. Razdoblja kulturnog razvoja i njihove opšte karakteristike.

12. Starorimska književnost: opšte karakteristike

13. Kultura antičke Grčke.

14. Starorimska lirika.

1. Poezija Ciceronovog perioda (81-43 pne) (procvat proze).

2. Period procvata rimske poezije - Avgustova vladavina (43. pne - 14. n.e.).

16. Starogrčka tragedija. Sofokle i Euripid.

18. Tradicije staroindijske književnosti.

22. Starogrčki ep: pesme Hezioda.

24. Starogrčka proza.

25. Stepske civilizacije Evrope. Karakteristike kulture skitskog svijeta Evroazije (prema zbirkama Ermitaža).

26. Hebrejska književna tradicija (tekstovi Starog zavjeta).

28. Starogrčka komedija.

29. Tipovi civilizacija - poljoprivredne i nomadske (nomadske, stepske). Glavna tipologija civilizacija.

30. Književnost i folklor.

31. Koncept "neolitske revolucije". Glavne karakteristike kulture neolitskih društava svijeta. Koncept "civilizacije".

32. Koncept verbalne kreativnosti.

34. Starogrčka tragedija. Eshilov rad.

35. Hronologija i periodizacija tradicionalne kulture primitivnog društva. Geokulturni prostor primitivnosti.

38. Starogrčki ep: Homerove pesme.

40. Analiza djela staroindijske književnosti.

16. Starogrčka tragedija. Sofokle i Euripid.

Tragedija. Tragedija dolazi od ritualnih radnji u čast Dionisa. Učesnici ovih akcija stavljali su maske sa kozjim bradama i rogovima, koje prikazuju satelite Dionisa - satire. Za vrijeme Velike i Male Dionizije održavale su se ritualne predstave. Pjesme u čast Dionisa su se u Grčkoj nazivale ditirambima. Ditiramb je, kako ističe Aristotel, osnova grčke tragedije, koja je u početku zadržala sva obilježja mita o Dionizu. Prve tragedije iznose mitove o Dionizu: o njegovoj patnji, smrti, vaskrsenju, borbi i pobjedi nad neprijateljima. Ali tada su pjesnici počeli crpiti sadržaj za svoja djela iz drugih legendi. S tim u vezi, hor je počeo da prikazuje ne satire, već druga mitska bića ili ljude, zavisno od sadržaja predstave.

Poreklo i suština. Tragedija je nastala iz svečanih pjevanja. Zadržala je njihovu veličanstvenost i ozbiljnost, njeni junaci bili su snažne ličnosti, obdareni karakterom jake volje i velikim strastima. Grčka tragedija uvijek prikazivao neke posebno teške trenutke u životu cijele jedne države ili pojedinac, strašni zločini, nesreće i duboka moralna patnja. Nije bilo mjesta šali i smijehu.

Sistem. Tragedija počinje (deklamativnim) prologom, nakon čega slijedi ulazak hora sa pjesmom (parod), zatim - epizode (epizode), koje se prekidaju pjesmama hora (stasims), posljednji dio je završni stasim. (obično riješeno u kommos žanru) i odlazak glumaca i hora - eksod. Horske pjesme su na taj način podijelile tragediju na dijelove, koji se u modernoj drami nazivaju činovima. Broj dijelova je varirao čak i kod istog autora. Tri jedinstva grčke tragedije: mjesto, radnja i vrijeme (radnja se mogla odvijati samo od izlaska do zalaska sunca), koja su trebala ojačati iluziju stvarnosti radnje. Jedinstvo vremena i mjesta u velikoj mjeri ograničavalo je razvoj dramskih elemenata karakterističnih za evoluciju roda na račun epa. Niz događaja neophodnih u drami, čiji bi prikaz bi razbio jedinstvo, mogao se samo izvesti gledaocu. Takozvani "glasnici" su pričali šta se dešavalo van bine.

Na grčku tragediju je veliki uticaj imao Homerov ep. Tragičari su od njega pozajmili mnoge priče. Likovi su često koristili izraze posuđene iz Ilijade. Za dijaloge i pesme hora, dramaturzi (oni su i melurzi, jer je ista osoba pisao poeziju i muziku - autor tragedije) koristili su jambski trimetar kao oblik blizak živom govoru (za razlike u dijalektima u pojedinim delovima sveta). tragedija, vidi starogrčki jezik). Tragedija je dostigla vrhunac u 5. veku. BC e. u djelima tri atinska pjesnika: Sofokla i Euripida.

Sofokle. U Sofoklovim tragedijama glavna stvar nije vanjski tok događaja, već unutrašnja muka junaka. Sofokle obično odmah objašnjava opšte značenje radnje. Spoljni rasplet radnje gotovo je uvijek lako predvidjeti. Sofokle pažljivo izbjegava zbunjujuće komplikacije i iznenađenja. Njegova glavna karakteristika je sklonost da prikaže ljude, sa svim njihovim inherentnim slabostima, kolebanjima, greškama, a ponekad i zločinima. Sofokleovi likovi nisu opšta apstraktna oličenja određenih poroka, vrlina ili ideja. Svaki od njih ima sjajnu ličnost. Sofokle gotovo liši legendarne junake njihove mitske nadljudskosti. Katastrofe koje zadese Sofoklove junake pripremaju svojstva njihovih karaktera i okolnosti, ali one su uvijek odmazda za krivicu samog junaka, kao u Ajaxu, ili njegovih predaka, kao u Edipu Rexu i Antigoni. Prema atinskoj sklonosti dijalektici, Sofoklova tragedija se razvija u verbalnom nadmetanju između dva protivnika. Pomaže gledaocu da bolje shvati svoju ispravnost ili pogrešnost. Kod Sofokla verbalne rasprave nisu centar drama. Prizori ispunjeni dubokim patosom, a istovremeno lišeni Euripidove pompoznosti i retorike nalaze se u svim Sofoklovim tragedijama koje su došle do nas. Sofoklovi junaci doživljavaju teške duševne tjeskobe, ali pozitivni likovi, čak i u njima, zadržavaju punu svijest o svojoj ispravnosti.

« Antigona" (oko 442.). Radnja "Antigone" se odnosi na tebanski ciklus i direktan je nastavak legende o ratu "Sedmorice protiv Tebe" i o borbi između Eteokla i Polineika. Nakon smrti oba brata, novi vladar Tebe, Kreont, sahranio je Eteokla uz pristojne počasti, a tijelo Polinika, koji je krenuo u rat protiv Tebe, zabranio je izdaju zemlje, prijeteći smrću nepokornima. Sestra mrtvih, Antigona, prekršila je zabranu i sahranila Politiku. Sofokle je ovaj zaplet razvio sa stanovišta sukoba između ljudskih zakona i "nepisanih zakona" religije i morala. Pitanje je bilo aktuelno: branioci tradicije polisa smatrali su "nepisane zakone" "bogom utvrđenim" i neuništivim, za razliku od promenljivih zakona ljudi. Religiozno konzervativna atinska demokratija je takođe zahtevala poštovanje "nepisanih zakona". Prolog „Antigone“ sadrži još jednu osobinu koja je vrlo česta kod Sofokla – suprotstavljanje oštrih i mekih likova: nepokolebljivoj Antigoni suprotstavlja se plaha Ismena, koja saoseća sa svojom sestrom, ali se ne usuđuje da glumi sa njom. Antigona sprovodi svoj plan u delo; ona pokriva tijelo Polinika tankim slojem zemlje, odnosno vrši simboličnu "" sahranu, koja je, prema grčkim idejama, bila dovoljna da smiri dušu pokojnika. Tumačenje Sofoklove "Antigone" dugi niz godina ostalo je u skladu sa Hegelom; i dalje ga prate mnogi ugledni istraživači3. Kao što znate, Hegel je u Antigoni vidio nepomirljiv sukob između ideje državnosti i zahtjeva koje krvne veze postavljaju za osobu: Antigona, koja se usuđuje sahraniti brata prkoseći kraljevskom dekretu, umire u neravnopravnoj borbi državnim principom, ali kralj Kreont, koji ga personificira, gubi u ovom sukobu jedinog sina i ženu, došavši do kraja tragedije slomljene i razorene. Ako je Antigona fizički mrtva, onda je Kreont moralno slomljen i čeka smrt kao blagodat (1306-1311). Žrtve koje je tebanski kralj podnio na oltaru državnosti toliko su značajne (ne zaboravimo da je Antigona njegova nećakinja) da se ponekad smatra glavnim likom tragedije, koji s takvom bezobzirnom odlučnošću brani interese države. Vrijedi, međutim, pažljivo pročitati tekst Sofoklove Antigone i zamisliti kako je zvučao u specifičnoj istorijskoj situaciji antičke Atine kasnih 40-ih godina 5. vijeka prije Krista. e., tako da bi Hegelovo tumačenje izgubilo svu snagu dokaza.

Analiza "Antigone" u vezi sa specifičnom istorijskom situacijom u Atini 40-ih godina 5. veka p.n.e. e. pokazuje potpunu neprimjenjivost na ovu tragediju modernih koncepata državnog i individualnog morala. U "Antigoni" nema sukoba između državnog i božanskog prava, jer je za Sofokla pravo državno pravo izgrađeno na osnovu božanskog. U "Antigoni" nema sukoba između države i porodice, jer je za Sofokla dužnost države bila da štiti prirodna prava porodice, a nijedna grčka država nije zabranila građanima da sahranjuju svoje rođake. U "Antigoni" se otkriva sukob između prirodnog, božanskog i stoga istinski državnog zakona i pojedinca koji uzima slobodu predstavljanja države suprotno prirodnom i božanskom zakonu. Ko ima prednost u ovom sukobu? U svakom slučaju, ne Kreont, uprkos želji brojnih istraživača da ga učine pravim junakom tragedije; konačni moralni slom Kreonta svjedoči o njegovom potpunom neuspjehu. Ali možemo li Antigonu smatrati pobjednicom, usamljenu u neuzvraćenom herojstvu i neslavno okončavši svoj život u sumornoj tamnici? Ovdje treba pobliže pogledati koje mjesto zauzima njegova slika u tragediji i na koji način se stvara. U kvantitativnom smislu, uloga Antigone je vrlo mala - samo oko dvjesto stihova, gotovo upola manje od Kreontova. Osim toga, cijela posljednja trećina tragedije, koja radnju dovodi do raspleta, odvija se bez njenog učešća. Uz sve to, Sofokle ne samo da uvjerava gledatelja da je Antigona u pravu, već ga nadahnjuje dubokom simpatijom prema djevojci i divljenjem zbog njene nesebičnosti, nefleksibilnosti, neustrašivosti pred smrću. Neobično iskrene, duboko dirljive pritužbe Antigone zauzimaju veoma važno mjesto u strukturi tragedije. Prije svega, lišavaju njenu sliku bilo kakvog dašaka žrtvenog asketizma koji bi mogao proizaći iz prvih scena, gdje tako često potvrđuje svoju spremnost na smrt. Antigona se pred gledaocem pojavljuje kao punokrvna, živa osoba, kojoj ništa ljudsko nije strano ni u mislima ni u osjećajima. Što je slika Antigone bogatija takvim senzacijama, to je upečatljivija njena nepokolebljiva odanost moralnoj dužnosti. Sofokle sasvim svjesno i namjerno formira atmosferu imaginarne usamljenosti oko svoje junakinje, jer se u takvom okruženju njena herojska priroda u potpunosti manifestira. Naravno, Sofokle nije uzalud natjerao svoju junakinju da umre, uprkos njenoj očiglednoj moralnoj ispravnosti - vidio je kakvu prijetnju atinskoj demokraciji, koja je stimulirala svestrani razvoj pojedinca, prepuna je istovremeno hipertrofirano ja. -opredeljenje ove ličnosti u njenoj želji da potčini prirodna prava čoveka. Međutim, Sofoklu se sve u ovim zakonima nije činilo sasvim objašnjivim, a najbolji dokaz za to je problematičnost ljudskog znanja već opisana u Antigoni. „Brzo kao što je vjetar mislio“ (phronema) Sofokle je u čuvenoj „himni čovjeku“ svrstao među najveća dostignuća ljudskog roda (353-355), naspram svog prethodnika Eshila u procjeni mogućnosti uma. Ako Kreontov pad nije ukorijenjen u nespoznatljivosti svijeta (njegov stav prema ubijenom Poliniku u jasnoj je suprotnosti s poznatim moralnim normama), onda je s Antigonom situacija složenija. Kao Jemena na početku tragedije, tako kasnije Kreont i hor smatraju njen čin znakom nepromišljenosti,22 i Antigona shvata da se njeno ponašanje može posmatrati na ovaj način (95, upor. 557). Suština problema formulisana je u dvostihu kojim se zaključuje Antigonin prvi monolog: iako Kreont vidi njen postupak kao glup, čini se da optužba za glupost dolazi od budale (f. 469). Finale tragedije pokazuje da Antigona nije pogriješila: Kreont plaća njenu glupost, a podvigu djevojke moramo dati punu mjeru herojske "razumnosti", budući da se njeno ponašanje poklapa sa objektivno postojećim, vječnim božanskim zakonom. Ali pošto se Antigoni za odanost ovom zakonu ne dodeljuje slava, već smrt, ona mora da dovede u pitanje razumnost takvog ishoda. Koji sam zakon bogova prekršio? zato se Antigona pita: „Zašto bih ja, nesrećna, i dalje gledala u bogove, koje saveznike da zovem u pomoć ako sam, postupajući pobožno, zaslužila optužbu za bezbožništvo?“ (921-924). „Vidite, starešine Tebe... šta ja trpim - i od takve osobe! - iako sam pobožno poštovao nebesa. Za Eshilova heroja pobožnost je garantovala konačni trijumf, za Antigonu ona vodi u sramnu smrt; subjektivna "razumnost" ljudskog ponašanja dovodi do objektivno tragičnog rezultata - nastaje kontradikcija između ljudskog i božanskog uma, čije se rješavanje postiže po cijenu samožrtvovanja herojske individualnosti. Euripid. (480 pne - 406 pne). Gotovo sve sačuvane Euripidove drame nastale su tokom Peloponeskog rata (431-404 pne) između Atine i Sparte, koji je imao ogroman uticaj na sve aspekte života drevne Helade. A prvo obilježje Euripidovih tragedija je goruća modernost: herojsko-patriotski motivi, neprijateljstvo prema Sparti, kriza antičke robovlasničke demokracije, prva kriza religijske svijesti povezana s brzim razvojem materijalističke filozofije itd. U tom pogledu posebno je indikativan odnos Euripida prema mitologiji: mit postaje za pisca samo materijal za odraz savremenih događaja; dopušta sebi da promijeni ne samo manje detalje klasične mitologije, već i da daje neočekivana racionalna tumačenja dobro poznatih zapleta (na primjer, u Ifigeniji u Taurisu, ljudske žrtve se objašnjavaju okrutnim običajima varvara). Bogovi u Euripidovim djelima često se pojavljuju okrutniji, podmukli i osvetoljubiviji od ljudi (Hipolit, Herkul, itd.). Upravo iz tog razloga, „naprotiv“, tehnika „dues ex machina“ („Bog iz mašine“) toliko se raširila u dramaturgiji Euripida, kada se u finalu dela iznenada pojavljuje Bog. i žurno deli pravdu. U tumačenju Euripida, božanska providnost se teško mogla svjesno pobrinuti za uspostavljanje pravde. Međutim, glavna Euripidova inovacija, koja je izazvala odbijanje kod većine njegovih suvremenika, bio je prikaz ljudskih karaktera. Euripid je, kao što je već Aristotel primetio u svojoj Poetici, doveo ljude na pozornicu onakvima kakvi jesu u životu. Junaci, a posebno Euripidove junakinje nikako ne posjeduju integritet, njihovi karakteri su složeni i kontradiktorni, a visoka osjećanja, strasti, misli usko su isprepleteni s niskim. To je tragičnim likovima Euripida dalo svestranost, izazivajući u publici složen raspon osjećaja - od empatije do užasa. Proširujući paletu pozorišnih i likovnih sredstava, široko je koristio svakodnevni vokabular; uz hor, pojačao je glasnoću tzv. monodija (solo pjevanje glumca u tragediji). Monodiju je u kazališnu upotrebu uveo Sofokle, ali široka upotreba ove tehnike povezana je s imenom Euripida. Sukob suprotnih pozicija likova u tzv. agonakh (verbalno nadmetanje likova) Euripid je zaoštrio korištenjem tehnike stihomitije, tj. razmjena pjesama učesnika u dijalogu.

Medea. Slika osobe koja pati je najkarakterističnija karakteristika Euripidovog djela. U samom čovjeku postoje sile koje ga mogu gurnuti u ponor patnje. Takva osoba je, posebno, Medeja, junakinja istoimene tragedije, postavljene 431. Čarobnica Medeja, ćerka kolhidskog kralja, zaljubivši se u Jasona, koji je stigao u Kolhidu, obezbedila mu je nekada neprocenjive pomoći, učeći ga da savlada sve prepreke i dobije zlatno runo. Kao žrtvu Jasonu, donijela je svoju domovinu, djevojačku čast, dobro ime; Medeja sada teže doživljava Jasonovu želju da je ostavi sa njena dva sina nakon nekoliko godina srećnog porodičnog života i oženi kćerku korintskog kralja, koji takođe naređuje Medeji i deci da odu iz njegove zemlje. Uvrijeđena i napuštena žena smišlja užasan plan: ne samo da uništi svoju suparnicu, već i da ubije vlastitu djecu; kako bi se mogla u potpunosti osvetiti Jasonu. Prva polovina ovog plana ostvaruje se bez većih poteškoća: navodno povučena sa svojim položajem, Medea šalje Jasonovoj nevjesti skupu odjeću zasićenu otrovom preko svoje djece. Poklon je blagonaklono prihvaćen i sada se Medeja suočava s najtežim testom - mora ubiti djecu. Žeđ za osvetom u njoj se bori sa majčinskim osećanjima i četiri puta se predomisli sve dok se ne pojavi glasnik sa strašnom porukom: princeza i njen otac umrli su u strašnim mukama od otrova, a gomila ljutih Korinćana žuri u Medejinu kuću da nositi sa njom i njenom decom. Sada, kada dječacima prijeti neminovna smrt, Medea se konačno odlučuje na užasan zločin. Prije nego što se Jason vratio u ljutnji i očaju, Medeja se pojavljuje na magičnoj kočiji koja lebdi u zraku; u krilu majke su leševi djece koju je ubila. Atmosfera magije koja okružuje finale tragedije i, donekle, pojavu same Medeje, ne može sakriti duboko ljudski sadržaj njene slike. Za razliku od Sofoklovih junaka, koji nikada ne skreću s jednom odabranog puta, Medeja je prikazana u višestrukim prijelazima iz bijesnog gnjeva u molitve, od ogorčenja u imaginarnu poniznost, u borbi suprotstavljenih osjećaja i misli. Najdublju tragediju liku Medeje daju i tužna razmišljanja o udjelu žene, čiji je položaj u atinskoj porodici zaista bio nezavidan: pod budnim nadzorom najprije roditelja, a potom i muža, bila je osuđena na ostati samotnjak u ženskoj polovini kuće cijeli život. Osim toga, prilikom vjenčanja, djevojku niko nije pitao za njena osjećanja: brakove su sklapali roditelji koji su težili dogovoru koji je bio koristan za obje strane. Medeja uviđa duboku nepravdu ovakvog stanja stvari, koje ženu stavlja na milost i nemilost strancu, nepoznatoj osobi, koja često nije sklona da se previše opterećuje bračnim vezama.

Da, među onima koji dišu i koji misle: Mi, žene, nismo nesretnije. Za muževe Mi plaćamo, a nije jeftino. A ako ga kupiš, Pa on ti je gospodar, a ne rob... Uostalom, muž, kad mu se ognjište gadi, Sa strane srca ljubavlju zabavlja, Imaju prijatelje i vršnjake, a mi moraju pogledati u oci mrzitelja. Svakodnevna atmosfera Atine savremene Euripidu uticala je i na sliku Jasona, daleko od svake vrste idealizacije. Sebični karijerista, student sofista, koji zna da okrene svaki argument u svoju korist, svoju perfidnost ili pravda pozivanjem na dobrobit djece, kojoj bi njegov brak trebao osigurati građanska prava u Korintu, ili objašnjava pomoć koju je jednom primila od Medeje svemoć Kipride. Neobičnu interpretaciju mitološke legende, iznutra kontradiktornu sliku Medeje Euripidovi su suvremenici ocijenili na potpuno drugačiji način nego naredne generacije gledatelja i čitatelja. Antička estetika klasičnog perioda priznavala je da u borbi za bračnu postelju uvrijeđena žena ima pravo poduzeti najekstremnije mjere protiv svog muža i rivala koji ju je prevario. Ali osveta, čije su žrtve njihova vlastita djeca, nije se uklapala u estetske norme koje su od tragičnog junaka zahtijevale unutrašnji integritet. Dakle, slavna "Medea" je na prvoj produkciji bila tek na trećem mjestu, odnosno u suštini je propala.

17. Antički geokulturni prostor. Faze razvoja drevne civilizacije Intenzivno su se razvijali stočarstvo, poljoprivreda, rudarstvo metala, zanatstvo, trgovina. Patrijarhalna plemenska organizacija društva se raspala. Rasla je imovinska nejednakost porodica. Plemsko plemstvo, koje je povećalo bogatstvo kroz široku upotrebu robovskog rada, vodilo je borbu za vlast. Javni život se brzo odvijao - u društvenim sukobima, ratovima, nemirima, političkim prevratima. Antička kultura je cijelo vrijeme svog postojanja ostala u okrilju mitologije. Međutim, dinamika društvenog života, usložnjavanje društvenih odnosa, rast znanja potkopali su arhaične oblike mitološkog mišljenja. Pošto su od Feničana naučili umjetnost pisanja abecede i unaprijedili je uvođenjem slova koja označavaju glasove samoglasnika, Grci su mogli zabilježiti i akumulirati istorijske, geografske, astronomske informacije, prikupiti zapažanja vezana za prirodne pojave, tehničke izume, običaje i običaje ljudi. Potreba za održavanjem javnog reda u državi zahtijevala je zamjenu nepisanih plemenskih normi ponašanja sadržanih u mitovima logički jasnim i uređenim kodeksima zakona. Javni politički život poticao je razvoj govorništva, sposobnost uvjeravanja ljudi, doprinoseći rastu kulture mišljenja i govora. Unapređenje proizvodnog i zanatskog rada, graditeljstva i vojne umjetnosti izašlo je iz okvira obrednih i obrednih uzoraka posvećenih mitom. Znakovi civilizacije: * podjela fizičkog i mentalnog rada; *pisanje; * nastanak gradova kao centara kulturnog i privrednog života. Osobine civilizacije: -prisustvo centra sa koncentracijom svih sfera života i njihovo slabljenje na periferiji (kada urbani stanovnici nazivaju "seoske" stanovnike malih gradova); -etničko jezgro (ljudi) - u starom Rimu - Rimljani, u staroj Grčkoj - Heleni (Grci); -formirani ideološki sistem (religija); - tendencija širenja (geografskog, kulturnog), gradova; -jedinstveno informaciono polje sa jezikom i pisanjem; -formiranje spoljnotrgovinskih odnosa i zona uticaja; -faze razvoja (rast - vrhunac prosperiteta - pad, smrt ili transformacija). Karakteristike antičke civilizacije: 1) Poljoprivredna osnova. Mediteranska trijada - uzgoj bez umjetnog navodnjavanja žitarica, grožđa i maslina. 2) Ispoljili su se odnosi privatnog vlasništva, dominacija privatne robne proizvodnje, orijentisane uglavnom na tržište. 3) "polis" - "grad-država", koji pokriva sam grad i teritoriju uz njega. Polisi su bile prve republike u istoriji čitavog čovečanstva.U polisnoj zajednici dominirao je drevni oblik vlasništva nad zemljom, koristili su ga oni koji su bili pripadnici građanske zajednice. Pod polisnim sistemom, gomilanje je bilo osuđeno. U većini politika, vrhovni organ vlasti bila je narodna skupština. Imao je pravo da donese konačnu odluku o najvažnijim polisnim pitanjima. Polis je bio gotovo potpuna koincidencija političke strukture, vojne organizacije i civilnog društva. 4) U oblasti razvoja materijalne kulture uočena je pojava nove tehnologije i materijalnih vrijednosti, razvijalo se zanatstvo, podizale su se morske luke i nastajali novi gradovi, a u toku je izgradnja pomorskog saobraćaja. Periodizacija antičke kulture: 1) Homerovo doba (XI-IX stoljeće prije Krista) Glavni oblik društvene kontrole je "kultura srama" - direktna osuđujuća reakcija naroda na odstupanje herojevog ponašanja od norme. Bogovi se smatraju dijelom prirode, osoba koja obožava bogove može i treba racionalno graditi odnose s njima. Homerovo doba demonstrira konkurentnost (agon) kao normu kulturnog stvaralaštva i postavlja agonalne temelje čitave evropske kulture 2) Arhaično doba (VIII-VI vek pne) svakoga. Formira se društvo u kojem svaki punopravni građanin - vlasnik i političar, izražavajući privatne interese kroz održavanje javnih, do izražaja dolaze miroljubive vrline. Bogovi štite i održavaju novi društveni i prirodni poredak (kosmos), u kojem su odnosi regulirani principima kosmičke kompenzacije i mjere i podložni su racionalnom poimanju u različitim prirodno-filozofskim sistemima. 3) Doba klasike (5. vek pne) - uspon grčkog genija u svim oblastima kulture - umetnosti, književnosti, filozofije i nauke. Na inicijativu Perikla u centru Atine, na akropolju je podignut Partenon - čuveni hram u čast djevice Atene. U atinskom pozorištu postavljane su tragedije, komedije i satirske drame. Pobjeda Grka nad Perzijancima, spoznaja prednosti zakona nad samovoljom i despotizmom doprinijeli su formiranju ideje o osobi kao samostalnoj (autarkičnoj) osobi. Zakon poprima karakter racionalne pravne ideje o kojoj se raspravlja. U Periklovoj eri društveni život služi samorazvoju čovjeka. U isto vrijeme počinju se shvaćati problemi ljudskog individualizma, a pred Grcima se otvara problem nesvjesnog. 4) Uzorci grčke kulture iz doba helenizma (4. vek pre nove ere) proširili su se širom sveta kao rezultat osvajanja Aleksandra Velikog. Ali u isto vrijeme, drevne politike izgubile su svoju nekadašnju nezavisnost. Kulturnu palicu preuzeo je Stari Rim.Glavna kulturna dostignuća Rima datiraju iz doba carstva, kada je dominirao kult praktičnosti, države i prava. Glavne vrline bile su politika, rat, vlada.

Od davnina, na svečanostima u čast Dionisa, ili Bakhusa, boga vinove loze i vina, doseljenici su priređivali svečane procesije do hrama i žrtvovali bogu koze. Obukli su se u kozje kože, vezali kopita, rogove i repove, prikazujući Dionizove pratioce - satire kozje noge. U čast boga, svečani napjevi (ditirambi) izvođeni su u horu, praćeni igrama i igrama. Istovremeno, iz hora se izdvajao pjevač, koji je portretirao Dioniza ili neku drugu mitsku osobu, a pjevanje je naizmjenično izvodio hor ili pjevač. Tu se dogodila tragedija („tragedija“ na grčkom znači „pjesma koza“). U početku je u njemu učestvovao samo hor i sam autor kao jedini glumac. Prve tragedije iznose mitove o Dionizu: o njegovoj patnji, smrti, vaskrsenju, borbi i pobjedi nad neprijateljima. Ali tada su pjesnici počeli crpiti sadržaj za svoja djela iz drugih legendi. S tim u vezi, hor je počeo da prikazuje ne satire, već druga mitska bića ili ljude, zavisno od sadržaja predstave.

Tragedija je nastala iz svečanih pjevanja. Zadržala je njihovu veličanstvenost i ozbiljnost, njeni junaci bili su snažne ličnosti, obdareni karakterom jake volje i velikim strastima. Grčka tragedija oduvijek je prikazivala neke posebno teške trenutke u životu cijele države ili pojedinca, strašne zločine, nesreće i duboke moralne patnje. Nije bilo mjesta šali i smijehu.

Tragedija je dostigla vrhunac u 5. veku. BC e. u djelima tri atinska pjesnika: Eshila, Sofokla i Euripida.

Prije Eshila, dramske predstave su još bile vrlo primitivne, jer učešće samo jednog glumca nije dozvoljavalo pjesnicima da predstave složenu radnju, prikažu borbu ideja, pogleda, raspoloženja itd. Tek nakon Eshila, „oca tragedije“, uveo drugog glumca i pomerio fokus pažnje u predstavi sa hora na dijalog glumaca, tragedija je postala prava dramska predstava. Ali ipak, u Eshilovim tragedijama, hor je igrao važnu ulogu. Tek pojavom u drami trećeg glumca, kojeg je uveo Sofokle, hor postepeno gubi na značaju, a od kraja 4. veka. BC e. tragedije se pišu bez hora.

Tako je u drevnoj grčkoj tragediji bilo pjevanja, plesa i muzike. Po tome se razlikovao od tragedije kasnijeg vremena.

Predstave sa horom satira izdvojile su se u posebnom žanru - komičnoj veseloj predstavi, "satirskoj drami". Do praznika Dionisa, svaki pesnik u Atini koji je želeo da učestvuje u dramskom takmičenju morao je da prijavi tri tragedije - trilogiju i jednu satirsku dramu.

Eshil je bio najstariji od tri velika tragičara. Rođen je 525. godine prije Krista. e. u gradu Eleusis, blizu Atine. Vrijeme njegovog života poklapa se s erom grčko-perzijskih ratova i jačanjem demokratskog sistema u Atini. Kao hoplit (teško naoružani pješak), Eshil se borio za sreću i slobodu svoje domovine protiv perzijskih osvajača.

Stari su Eshilu pripisivali 72 ili 90 drama, od kojih je samo sedam tragedija u potpunosti došlo do nas: „Molitelji“, „Perzijanci“, „Sedam protiv Tebe“, „Okovan Prometej“ i trilogija Oresteja, koja se sastoji od tragedija: “Agamemnon”, “Choephors” (“Žene koje vrše libaciju u grobu”) i “Eumenides”.

Eshil je bio poznat među svojim savremenicima najveći pesnik: 13 puta je bio pobjednik dramskih takmičenja i njegove predstave su dobile ekskluzivno pravo reprize. U Atini je pjesniku podignut spomenik. Na kraju svog života, Eshil se preselio na Siciliju, gdje je umro 456. godine prije Krista. e. u gradu Gela. Natpis na grobu veliča ga kao hrabrog ratnika.

Radnja svih Eshilovih tragedija, osim Perzijanaca, su drevni mitovi o bogovima i herojima, ali pjesnik u ove mitske priče unosi ideje, koncepte i poglede svog vremena, odražavajući politički život atinskog društva u 5. stoljeću. BC. BC e. Pristalica atinskog demokratskog sistema, Eshil se u svojim djelima pojavljuje kao vatreni patriota, neprijatelj tiranije i nasilja, koji čvrsto vjeruje u pobjedu razuma i pravde. Na primjerima herojskih slika antičke mitologije, Eshil je odgajao sugrađane u duhu nesebične odanosti domovini, hrabrosti i poštenja.

Ideju o prednostima demokratskog sistema nad monarhijskim despotizmom pjesnik je izrazio s velikom snagom u tragediji "Persijanci". U njemu veliča briljantnu pobjedu Grka nad Perzijancima kod Salamine. Tragedija je inscenirana 8 godina nakon ove bitke. Lako je zamisliti kakav su ogroman utisak na publiku ostavili "Persijanci", od kojih su većina, poput Eshila, bili učesnici grčko-perzijskog rata.

U dalekim vremenima grčke istorije pojavili su se mitovi o prokletstvu koje je opterećivalo čitave klanove. Nesretna sudbina klana Labdakid posvećena je tragediji Eshila "Sedam protiv Tebe"; tri Sofoklove tragedije: "Kralj Edip", "Edip u debelom crevu" i "Antigona" - i Euripidove tragedije: "Feničanke" i delimično "Molitelji". No, iznoseći isti mit, svaki od pjesnika ga je tumačio na svoj način, ovisno o ciljevima kojima je težio u svojim tragedijama.

U jednom drevnom mitu govorilo se da je tebanski kralj Edip iz porodice Labdakid, u potpunom neznanju, počinio strašne zločine: ubio je vlastitog oca Laja i oženio njegovu majku Jokastu. Tek nakon mnogo godina užasna istina se otkrila njegovim očima. Užasnut počinjenim zločinima, Edip se oslijepio. Ali porodica Labdakid nije se oslobodila prokletstva. Edipovi sinovi - Eteokle i Polinik napali su jedan drugog i obojica su poginuli u bratoubilačkom ratu.

Opsada sedam kapija Tebe od strane Polinika, koji je u svoju domovinu doveo stranu vojsku predvođenu šest argivskih zapovednika, njegova bitka sa Eteokleom i smrt oba brata radnja su Eshilove tragedije "Sedam protiv Tebe".

Borbu dvojice braće za kraljevsku vlast Eshil prikazuje u tragediji kao borbu slobodnog tebanskog naroda protiv stranih osvajača - Argivljana, koji su došli da porobe grad, izdaju ga vatri i nasilju. Stvarajući strašnu sliku opkoljenog grada, pjesnik u sjećanju publike budi raspoloženja slična onima koja su doživljavali Grci tokom godina persijske invazije. Vladar Tebe, Eteokle, prema mitu, slijepo je oruđe u rukama bogova. U tragediji je prikazan kao odlučan, razuman i hrabar vojskovođa. Ovo je čovjek snažne volje, koji svjesno ide u bitku sa bratom, u ime odbrane svoje otadžbine. Slika Eteokla kombinuje sve najbolje kvalitete Grčki borci, heroji Maratona i Salamine. Dakle, pod uticajem savremenih događaja, Eshil je obradio antičku legendu.

Svjetsku slavu uživa tragedija pjesnika "Okovani Prometej" u kojoj je ovjekovječio lik mrzitelja tirana, borca ​​za slobodu, sreću i kulturu čovječanstva, titana Prometeja.

Želeći da spasi ljudsku rasu od smrti, Prometej je ukrao vatru od Zevsa i dao je ljudima. Učio ih je da grade nastambe i brodove, da krote životinje, da prepoznaju ljekovito bilje; podučavao ih nauci o brojevima i pismenosti, obdario ljude svešću i pamćenjem. Za to je Zeus strogo kaznio titana. Kao odgovor izaslaniku Zevsa Hermesa, koji mu je zaprijetio novim mukama, Prometej ponosno izjavljuje:

Znaj dobro da se ne bih mijenjao

Tvoja tuga zbog sluge...

Borac za istinu i pravdu, Prometej kaže da mrzi sve bogove. Ova tragedija bila je jedno od omiljenih djela Karla Marxa.

Snažni likovi slika Eshilovih tragedija ostavili su veliki utisak. Za izražavanje osjećaja i misli ovih herojskih ličnosti bio je potreban posebno veličanstven i svečan stil. Stoga je Eshil stvorio poetski govor, zasićen svijetlim hiperbolama, metaforama, sastavio složene riječi koje se sastoje od nekoliko korijena i prefiksa. S tim u vezi, razumijevanje njegovih tragedija postepeno je postajalo sve teže i interesovanje za njegov rad među kasnijim generacijama opadalo.

Međutim, uticaj Eshila na svu kasniju svjetsku književnost je ogroman. Slika Prometeja, koju nalazimo u djelima gotovo svih poznatih pjesnika 17. - 19. stoljeća: Calderona, Voltairea, Goethea, Shelleyja, Byrona i drugih, posebno je privlačila pjesnike svih epoha i pravaca. Ruski revolucionarno-demokratski pesnik Ogarev napisao je pesmu "Prometej" u kojoj je protestovao protiv tiranije Nikole I. Eshilovo delo imalo je veliki uticaj i na kompozitore: Lista, Vagnera, Skrjabina, Tanejeva i druge.

Djelo Eshilovih mlađih savremenika - Sofokla i Euripida - pripada periodu najvećeg privrednog i kulturnog procvata atinske demokratske države.

Nakon pobjede nad Perzijancima, Atina postaje naučni i kulturni centar cijele Grčke - „škola Helade“. Tamo dolaze naučnici, umjetnici, vajari, arhitekti. Stvaraju se najveća umjetnička djela, među kojima jedno od prvih mjesta zauzima Atenin hram - Partenon. Radovi su napisani iz istorije, medicine, astronomije, muzike itd.

Posebno interesovanje pokazuje se za ličnost same osobe. Ljepotu ljudskog tijela oslikavaju kipari Fidija i Poliklejtos. Unutrašnji svijetčoveka, njegova moralna iskustva otkrivaju grčki tragičari Sofokle i Euripid. Poput Eshila, oni crpe zaplete za svoja djela iz drevnih mitoloških priča. Ali heroji koje su stvorili nisu više moćni nepokolebljivi titani koji se nadvijaju nad obične smrtnike, već živi ljudi koji u publici izazivaju duboko suosjećanje za svoju patnju.

U čuvenoj Sofoklovoj tragediji „Kralj Edip“ sva pažnja nije usmerena na spoljašnje događaje, već na osećanja koja Edipa obuzimaju dok saznaje za zločine koje je počinio. Od sretnog, voljenog i poštovanog kralja od svog naroda, Edip se pretvara u nesretnog patnika, osuđujući sebe na vječno sljepilo i izgnanstvo. Još jedna izuzetna Sofoklova tragedija, Antigona, govori o smrti Edipove djece.

Euripid, poput Sofokla, suptilnim zapažanjem crta u svojim tragedijama promjenu osjećaja i raspoloženja likova. On oživljava tragediju, u predstavu unosi mnoge svakodnevne karakteristike porodicni zivot njihovi heroji. Kao jedan od najnaprednijih ljudi svog vremena, Euripid stavlja u usta aktera razmišljanja o nepravdi ropstva, o prednostima demokratskog sistema itd. Najbolja Euripidova tragedija koja je do nas došla je Medeja. .

Djelo Eshila, Sofokla i Euripida odigralo je kolosalnu ulogu u obrazovanju mnogih generacija. Odbrana atinskog demokratskog sistema, odbrana ljudskih prava, duh patriotizma i nepomirljive mržnje prema tiraniji i nasilju, ljubav prema slobodi - to je ono što čini osnovu drevne grčke tragedije.