Veliki tragičari Eshil, Sofokle, Euripid. starogrčkog pozorišta

Sve ove komedije nesumnjivo spadaju u najbolja djela antičke scene. Ali da bismo ih razumjeli, potrebno je pobliže upoznati život i događaje tog vremena. Samo takav čitalac moći će adekvatno cijeniti duhovite aluzije, suptilni sarkazam, "tavansku sol", vještinu i dubinu dizajna i izvedbe, kao i druge ljepote forme koje su Aristofanu donijele velike

Eshil (524-427) je najstariji od velikih grčkih tragičara koji je dobio svjetsko priznanje (sl. 7). Njegov život je poznat

136

137

vrlo malo, i ništa ne ukazuje na bilo kakvu vezu sa regionom Sjevernog Crnog mora.
Gotovo sve što se tiče Skitije u sačuvanim Eshilovim djelima sadržano je u najpoznatijoj tragediji "Prometej okovani". Njegova radnja se odvija, kako je rečeno u prvim redovima, u skitskoj zemlji na rubu zemlje, gdje se nalazi planina Kavkaz. Ovdje se Skitija pojavljuje kao nepoznata fantastična zemlja, slična onoj koju su oslikavali mnogi mitovi.
Po Zevsovom naređenju, Prometej je okovan za stenu, osuđen na večne muke zbog neposlušnosti. Zevsov rođak, sin titana Japeta, Prometej je naljutio vrhovnog boga ne slažući se s činjenicom da svi blagoslovi trebaju pripadati bogovima. Iz radionice Hefesta i Atene, titan je ukrao vatru i dao je ljudima kako bi mogli savladati razne zanate. Suosjećajući sa smrtnicima, Prometej ih je obdario razumom, naučio ih nositi odjeću, graditi kuće i brodove, pisati i čitati, prinositi žrtve bogovima i nagađati.
Eshil prikazuje Prometeja kao uvjerenog u svoju ispravnost, uprkos strašnim mukama koje trpi. Refren, saosećajući sa patnjom heroja, peva o tome kako titana oplakuju smrtnici koji žive u blizini planine na kojoj je okovan. Amazonke u Kolhidi i mnogi Skiti, „koji žive oko Meotide na kraju zemlje“, saosećaju s njim.12 U poređenju sa Herodotom i drugim kasnijim autorima, geografija naseljavanja Skita u tragediji je pomerena na istok. . Ovo je vrijedan dokaz o tome gdje su se Skiti nalazili prije njihovog naseljavanja u području Sjevernog Crnog mora. Brojni skitski spomenici 7.-ranog 5.st. na severnom Predkavkazju 13 su u skladu sa lokalizacijom ovog naroda u tragediji "Prometej okovan".
Eshil osuđuje Zeusov despotizam i, kako bi naglasio ružna djela vrhovnog vladara bogova, na scenu dovodi još jednu svoju žrtvu - Io. Zeusova miljenica, pretvorena u kravu, juri kroz mnoge zemlje i stiže do Skitije, gdje Prometej vene. On sažaljeva nesrećnu Io i, opisujući njeno dalje putovanje u Egipat, spominje niz geografskih tačaka severoistočnog Crnog mora i stvarna i mitska plemena koja su ga naseljavala.

A ti, dijete Inah, duboko u grudima
Sakrij moj govor da znaš kraj tvojih puteva.
Odavde ste zbunjeni do izlaska sunca
Usmjerit ćete korak preko devičanskih zemalja neoran
I doći ćete do nomadskih Skita. Oni žive
Pod slobodnim suncem na kolicima, u kutijama
Wicker. Iza ramena su strašni lukovi.
Ne približavajte im se! Držite se puta
Strma kremena morska obala, prigušeno stenjanje.

138

Od ovih mjesta žive na lijevoj strani
Halibi za kovanje gvožđa. Bojte se njih!
Oni su žestoki i neljubazni prema gostima.
Doći ćete do rijeke Gromotukha.
Njeno ime je dato s pravom. Ne tražite ford u rijeci!
Nema forda! Dignite se do korijena! Kavkaz
Videćete strašnu planinu. Od njenih rogova
Moćni potok juri. Pređite grebene
Susjedne zvijezde, a do podne korak
Pošalji! Tamo će se vojska Amazonki sastati
Neprijateljski prema muškarcima. Živite u Themysciri
Biće kod Fermodonta. Pličina tamo
Najopasnija je Salmidesova čeljust,
Strah od brodova, plivača drhtajuća maćeha.
Zatim ćete ići na Kimerijsku prevlaku
Do vrata uskog mora. Eto, hrabro
Morate preći tjesnac Meotida.
I u ljudima će ostati slavna uspomena
o ovom prelazu. Biće ime za nju -
"Cow Ford" - Bospor. Polja Evrope ti
Ako odete, doći ćete na azijsko kopno.14

Eshil je dao kratak, ali vrlo tačan etnografski opis Skita. Naoružani dalekometnim lukovima, oni lutaju, ako se riječi tragičara doslovno prevedu, "po neoranim stepama i žive u pletenoj nastambi, podižući je visoko na kolima s brzo kotrljajućim kotačima". Opis stanovanja i oružja Skita potvrđuju arheološki nalazi i drugi antički autori (Herodot, pseudo-Hipokrat), koji su se posebno zanimali za život ovog naroda.
Uz realnosti koje odgovaraju istorijskoj stvarnosti, Eshil nije zaobilazio već ustaljene književne klišee u prikazu Skita. U jednoj od drama, poznatoj samo po kratkom spominjanju Strabona, tragičar je Skite nazvao „koji žive po prekrasnim zakonima“,15 odnosno predstavio ih je kao idealne varvare.
Ispravna etnografska zapažanja u opisu Skita preuzima Eshil, možda ne iz knjiga, već iz svojih vlastitih zapažanja. Uostalom, u posljednjoj trećini VI-početkom V vijeka. Skiti su služili kao plaćenici u atinskoj vojsci.16 Tako je Eshil u mladosti mogao vidjeti Skite u svojoj domovini, gdje su, kako pokazuje slika na vazi, nastavili da nose svoju narodnu odjeću, kao i oružje, a vjerovatno i živjeli u vagoni.
Pouzdan opis Skita u Prometeju okovanom razlikuje se od vrlo općih ili fantastičnih karakterizacija drugih naroda na putu Ioa. Na primjer, Halibi se tradicionalno nazivaju

139

radno gvožđe i karakterišu se vrlo uopšteno: oštre su i neosvojive za strance. Naprotiv, Amazonke će rado pokazati put do Ioa, ali o njima se ništa ne govori, osim gdje će ih Io vidjeti i kuda će se onda kretati.
Eshil odstupa od uobičajene lokalizacije domovine Amazonki. Tragičar ih stavlja pored Skita, odakle će, prema Prometeju, u budućnosti preći u Termodont. Obično se smatralo suprotno, kao što je gore spomenuto, kada se analizira dodavanje mita o brakovima Amazonki i Skita. Prema slikama na atičkim vazama iz druge polovine VI-V vijeka. znamo za široku popularnost mita o Herkulovoj bitci sa Amazonkama u njihovoj domovini kod Teriodonta. Prometej, u dijalogu sa Iom, kaže da će Herkul, njen potomak u trinaestoj generaciji, spasiti titana od muke. Stoga je Eshil morao pomiriti dva nezavisna mita: o susretu Ioa s Amazonkama u susjedstvu Skita i o Herkulovoj bici s njima kod Termodona nekoliko stoljeća kasnije. Zbog toga prvobitna domovina Amazonki nije bila Mala Azija, već područje na granici sa Skitijom.
Sudeći po Prometejevom monologu, Eshil nije imao jasnu predstavu o geografiji sjevernog Crnog mora, iako su u njegovo vrijeme već postojale karte i opisi obale Ponta, kao i samog tragičara, prema istraživačima , često okrenut kartama kada opisuje različite oblasti ekumena.17 U Prometeju okovanom” Io teče od zapada ka istoku od Evrope do Azije, ali je geografski slijed njegovog puta teško shvatiti. Zaliv Salmides, koji se nalazi na zapadnoj obali Ponta, graniči sa Termodontom, koji se uliva u Pont sa juga: Kavkaz i Kolhida se susreću sa Iom u Evropi. Istovremeno, Prometej Kimerijski Bospor naziva granicom Evrope i Azije. Iz čega proizilazi da Kavkaz i Kolhida nisu uključeni u Evropu. U sačuvanom fragmentu iz tragedije "Oslobođeni Prometej", Eshil je Fazu nazvao granicom kontinenata. U ovom slučaju se ispostavlja da je pripisivanje Kavkaza i Kolhide Evropi pravedno.
Neslaganja u Eshilovim tragedijama odražavaju postojanje u VI-V vijeku. dva različita pogleda na podelu kontinenata, što jasno iznosi Herodot.18 Grci su u početku reku Fazis smatrali granicom Evrope i Azije, a kasnije su počeli da povlače granicu duž Tanaisa i Kimerijskog Bosfora. . Poslednja tačka gledišta u 5. veku. zamenila stariju ideju. Eshil nije imao mnogo potrebe da se bavi ovim razlikama. Tragičar je bio zadovoljan činjenicom da se imena odnose na regiju Pont i stvaraju atmosferu akcije u dalekoj zemlji. Eshil je težio istom efektu i u drugim predstavama, zasićući ih egzotičnim geografskim imenima.
Vjerovatno je svoje znanje u ovoj oblasti crpio iz radova logografa.19 Čini se da je Eshil od njih pozajmio objašnjenje.

140

ime kimerijskog Bosfora, navodno nazvanog u znak sjećanja na prelazak Ia. Takvo tumačenje podsjeća na način logografija, a posebno na sačuvane fragmente Hekatejevog "Opisa Zemlje", gdje se na sličan način objašnjava porijeklo niza geografskih imena.
Eshilove drame su već njegovi savremenici veoma cenili. Prema nekim izvorima, dramaturg je kod Dionisija izašao kao pobjednik 13 puta, prema drugim - 28 puta. Ali pred kraj života imao je jakog rivala. Godine 468. Sofokle je porazio Eshila.
Sofokle (496-406) komponovao je više od 120 tragedija i satirskih drama, osvojio je prvenstvo 24 puta i nikada nije zauzeo mjesto niže od drugog (slika 8). Svoj izuzetan poetski dar zadržao je do duboke starosti. Postojala je legenda o tome kako su njegovi sinovi, želeći da uđu u puno vlasništvo nad imovinom, hteli da svog starog oca proglase van sebe i da nad njim uspostave starateljstvo. Na suđenju Sofokle nije ništa dokazao, već je pročitao odlomak iz tragedije "Edip u debelom crijevu", koji je sve oduševio, pa je slučaj odmah odlučen u njegovu korist.
Odgovarajući na ideale građanina svog vremena, Sofokle je mnogo vremena posvetio učešću u društvenom i političkom životu Atine. Prema

141

pesnik Jon, ovde je bio manje talentovan nego za dramu, i obavljao je svoje dužnosti "kao svaki pošteni Atinjanin". Pa ipak, građani su ga više puta birali na visoke državne funkcije. Više puta je bio jedan od deset atinskih stratega koji su komandovali flotom i trupama, a bili su zaduženi i za spoljnu politiku i finansije. Zajedno sa prvim strategom Perikleom, Sofokle je 441. godine učestvovao u dugoj opsadi Samosa, čiji su građani želeli da napuste atinsku pomorsku uniju. Tokom Samianske ekspedicije, Sofokle je vodio uspješne pregovore s grčkom politikom na ostrvima Lezbos i Hios.
Plutarh u Periklovoj biografiji kaže da su pod njim Atinjani držali cijeli Pont u svojoj vlasti, a atinska eskadra ušla je u mnoge gradove crnomorskog područja.20 Neki od njih su se na neko vrijeme pridružili Atinskom pomorskom savezu uz obavezu plaćanja određena naknada; među njima su bili Olbija i Nimfej.21
O gorućim pitanjima politike prema grčkim državama u Skitiji svakako se raspravljalo u okruženju Perikla. U rangu prvog stratega vodio je atinsku državu gotovo trajno 16 godina. Ovaj period (444-429) naziva se "zlatno doba Perikla". To uključuje procvat atinske demokratije, neviđeni uspon književnosti, umjetnosti i arhitekture. Perikle je bio na čelu ne samo političkog, već i umetnički život Athens. U krugu njegovih najbližih prijatelja bili su filozofi, vajari i pisci. U ime Perikla, vajar Fidija predvodio je majstore koji su gradili i ukrašavali hramove na Akropolju, koji su i danas glavna atrakcija Atine. Imena Periklovih prijatelja - Sofokla i Herodota - vezuju se za najveća dostignuća na polju dramaturgije i umetničke proze.
Sofokle je visoko cijenio Herodotovo djelo. Napisao je pjesmu njemu u čast, u svoje tragedije uključio neke zaplete i neke konkretne podatke iz "Istorije". Na primjer, u "Antigoni" junakinja, veličajući bratsku ljubav, ponavlja rasuđivanje Perzijke u Herodotu, a san Agamemnonove žene Klitemnestre u "Elektri" sličan je snu medskog kralja Astijaga. Atinjani su prvi put saznali za njima nepoznatu životinju - mačku iz egipatskog loga Herodota. Sofokle ju je kasnije spomenuo u The Pathfinders.22
Zadržimo se na sličnoj Sofoklovoj posudbi iz skitskog loga Herodota. U jednom stihu iz izgubljene tragedije “Enomai” kaže se: “Na skitski način, čupajući kosu na krpama.”23 Značenje stiha otkriva se kada se uporedi sa pričom u Istoriji o tome kako su Skiti uklanjali skalpovi s glava konja i korišteni kao ručnik.24 Treba napomenuti da je Herodot

142

dva puta slične skalpove naziva istom riječju koja se koristi u razmatranom fragmentu tragedije.
Sofokle je oživio priču o okrutnom Enomaju opisom pravog skitskog običaja, koji je kralj navodno koristio kada je imao posla sa proscima. Radnja ove drame je posuđena iz mita koji je nadaleko poznat u Grčkoj, koji odražava drevni običaj borbe između plemenskog vođe i kandidata za njegovo mjesto. Slične priče postoje u legendama različitih naroda.
Kralj Enomai je dobio predviđanje da će umrijeti krivnjom svog zeta. Stoga je kralj ponudio proscima svoje kćeri Hipodamije nepodnošljiv test. Posjedujući divne konje koje niko nije mogao sustići, obećao je da će svoju kćer udati za onog ko će ga pobijediti u trci kočija. U slučaju poraza mladoženja je izgubio život. Tako je Enomai ubio trinaest prosaca i pričvrstio glave svakog za fasadu svoje palate; tek četrnaesti je uspeo da pobedi kralja uz pomoć lukavstva.25
Sofoklovo učešće u državnim poslovima i njegovo prijateljstvo sa Periklom daju dovoljno samopouzdanja da se veruje da je pesnik bio dobro svestan grčkih kolonija u oblasti severnog Crnog mora.
Naravno, nisu sva životna iskustva oslikana u spisateljskom djelu, a u potpuno sačuvanim tragedijama ništa se ne govori o Skitiji. Međutim, proučavanje naslova i fragmenata iz izgubljenih Sofoklovih spisa daje razloga za vjerovanje da je tema sjevernog Crnog mora zauzimala istaknuto mjesto u njegovim spisima. Prije svega, to se odnosi na tragediju "Skiti" i drame povezane s mitom o Ifigeniji.
Tragedije su imenovane ili po imenu glavnog junaka (na primjer, Prometej od Eshila, Antigona od Sofokla, Herakle od Euripida), ili po zboru (na primjer, Eshilovi Perzijanci, Sofoklovi Trahinjanci, Euripidova Trojanka). Dakle, naziv "Skiti" ukazuje da su Skiti sastavili hor tragedije i da se radnja odigrala u Skitiji. Sadržaj tragedije djelimično je reprodukovan u pjesmi "Argonautika" Apolonija sa Rodosa. Autor najvećeg sačuvanog djela helenističke ere opisuje kako Jason plovi u svoju domovinu na brodu Argo zajedno s princezom Medejom, koja mu je pomogla da preuzme kožu fantastičnog zlatnog ovna u Kolhidi. Na sjevernoj obali Ponta, kolhidski kralj Eet i njegovi pratioci sustižu ih, a Argonauti traže utočište kod skitskog kralja; Eet zahtijeva izručenje svoje kćeri Medeje i zlatnog runa. Zaplet o boravku Argonauta kod Skita, očigledno je bio Sofokleov izum. „Možete zamisliti“, piše Φ. F. Zelinsky, - koliko je voljno pesnik, prijatelj Herodota, koristio etnografsku građu IV knjige da upozna svoje sugrađane sa severnim narodom koji im je tako zanimljiv.”26

143

Međutim, Sofokle je vjerovatno crpeo svoje podatke ne samo iz Herodotovih spisa. Može se pretpostaviti da je tragedija "Skiti" bila poetski odgovor na pontsku politiku Perikla. Uostalom, odavno je zapaženo da su antičke tragedije, od kojih su mnoge napisane na zapletima drevnih herojskih priča, ipak bile usko povezane sa sadašnjošću. Na primjer, u tragediji Sofokla "Finej Prvi", na materijalu mita o rivalstvu žena Fineja Kleopatre, Atinjanine po majci, i idejama iz Male Azije, opravdane su pretenzije Atine na Trakiju. Ovdje se u nepoznatom kontekstu govorilo o "bosporskoj vodi Skita", odnosno o kimerijskom Bosporu. Fragment je sačuvan u rječniku Stefana Vizantijskog (pod riječju "Bospor"), kojeg je u ovom slučaju zanimalo samo pravopis dvoglasja u grčkom pridevu "bosporski".
Sofoklovi Skiti bili su među grčkim dramama koje su prevele na latinski rani rimski tragičari. U II veku. BC e. Dionice na radnji "Skiti" napisali su tragediju "Medeja, ili Argonauti". Nažalost, od njega je ostalo nekoliko manjih fragmenata. Za našu temu zanimljiva je samo jedna, koju je sačuvao Ciceron.27 Govornik je naveo govor začuđenog skitskog pastira, koji je prvi put vidio brod kako se kreće po moru. Ovdje je Sofokle izveo ispravan povijesni zaključak: Grci su zaista bili prvi pomorci s kojima su se Skiti morali sresti.
Još manje nego u "Skitima" znamo kako su informacije o sjevernom Crnom moru interpretirane u tragedijama "Kris" i "Alet". Oba su se bavila mitom o Ifigeniji u Taurisu.
U "Aleti" je ispričano kako je Elektra, sestra Oresta i Ifigenije, dobila lažne vesti o smrti Oresta i njegovog prijatelja Pilada u Taurici. Elektra je otišla u Delfe da od proročišta sazna da li je vest o bratovoj smrti istinita i tamo je srela Oresta i Ifigeniju. Njihov izvještaj o nesrećama u zemlji Taurija vjerovatno opisuje okrutne običaje Taurijanaca, žrtvovanja svih stranaca. Radnja još jedne tragedije odigrala se na ostrvu Kris, gdje su Orest, Pilad i Ifigenija bili prisiljeni sletjeti na putu iz Taurice. Ovdje ih je sustigao kralj Taurijana Toant i zahtijevao kaznu za otmicu svete statue Artemide iz hrama Tauride.
Izvor etnografskih podataka o Biku je, očigledno, djelo Herodota. Sofokle je možda koristio ne samo ono što je istoričar zabilježio u svom pisanju, već i ono što je rekao svojim prijateljima. Uostalom, i sam Herodot je tvrdio da nije uvijek uključio sve što je znao u svoje djelo.
U Sofoklovim tragedijama postoje dobro poznata geografska imena povezana sa Skitijem. Istres u "Kralju Edipu" personificira ogromnu rijeku punog toka. Tanais u "Skitima"

144

označio je granicu dva kontinenta - Evrope i Azije, a Kimerijski Bospor u Fineji Prvoj spominje se kao moreuz u zemlji Skita.
Dakle, prema posrednim podacima iz Sofoklove biografije i fragmentima njegovih izgubljenih drama, možemo zaključiti da se on češće od drugih tragičara obraćao pričama o Skitima i Taurijanima. Međutim, jedina preživjela tragedija, čija se radnja odvija u području sjevernog Crnog mora, pripada mlađem Sofoklovom savremeniku, Euripidu. U njemu je prvobitno razvio radnju, koja se već više puta pojavila u atinskoj dramaturgiji, ali još nije postala središnja ni u jednoj tragediji.
Euripid (485-406), koga su stari zvali "filozof na pozornici" (sl. 9), uživao je manje slave tokom svog života nego njegovi prethodnici Eshil i Sofokle. Ali kasnije, kroz antiku, popularnost njegovih tragedija je porasla, pa je stoga više Euripidovih tragedija preživjelo u starim rukopisima nego drame Eshila i Sofokla zajedno.
"Ifigenija u Tauridi", jedna od poslednjih Euripidovih kreacija, pojavila se na sceni 414/13. Zaplet mita koji je bio u osnovi bio je dobro poznat Atinjanima. Uostalom, u Artemidinom hramu, koji se nalazi u Atici nedaleko od Atine u gradu Ala Arafenides, nalazila se drevna slika boginje, prema legendi, koju su donijeli Orest, Pilad i Ifigenija iz Taurice, a blizu hrama oni su pokazali grob Ifigenije. Umjetnost dramskog pisca sastojala se u izradi detalja radnje. Gledalac je bio u mraku kako će tačno Orest i Pilad biti spašeni od smrti, kako će Ifigenija prepoznati svog brata i kako će sva trojica uspjeti prevariti Taurijance i pobjeći od kralja Toanta.
Euripid je bio malo zainteresovan za istoriju same Taurice, ali nas, koji se okrećemo njegovoj tragediji kao izvoru znanja Grka o severnom crnomorskom regionu, zanima nas da je razmotrimo sa stanovišta identifikovanja stvarnih i mitskih obeležja. po ugledu na ovu zemlju.
Radnja tragedije, po zamisli pisca, odvija se u Taurici ispred Artemidinog hrama, gde ona služi kao sveštenica Ifigenije. O pojedinim karakteristikama spoljašnjeg izgleda hrama govore Orest, Pilad i luminar hora. Mnogi Euripidovi čitaoci i istraživači voleli bi da u tragediji vide opis stvarne građevine koja je nekada stajala nedaleko od Hersonesa.28 Godine 1820, nakon posete Sv. Poruka Čaadajevu":
Zašto hladne sumnje?
Vjerujem: postojao je ogroman hram,
Gdje su bogovi žedni krvi

145

146

Žrtve dimljene;
Ovdje sam bio miran
Neprijateljstvo svirepih Eumenija:
Ovdje je glasnik Tauride
Stavila je ruku na brata.

Međutim, "hladne sumnje" o stvarnom postojanju takvog hrama pojavile su se još u prošlom vijeku. Prema arheolozima, nijedan od drevnih fragmenata na teritoriji manastira Svetog Đorđa ne može se pripisati vremenu Euripidovog života. U samom tekstu tragedije vidimo osnove za nepoverenje.
Prije svega, podsjetimo da se u grčkim tragedijama radnja često odvijala ispred jednog ili drugog hrama, a uvjetno je bila prikazana na scenografiji. U Euripidu ima mnogo takvih tragedija: u pozadini Demetrinog hrama radnja se odvijala u "Moliteljima", u "Ioni" događaji se odvijaju ispred Apolonovog hrama u Delfima, a u "Heraklidu" - u ispred Zevsovog hrama. Gledajući hram, junaci i hor tragedije često govore o njegovom izgledu. Skulpturalni dekor hrama posebno je detaljno opisan u uvodnoj pesmi hora tragedije Jon. Sluge kraljice Kreuze, koja je stigla iz Atine u Delfe, dive se frizu sa reljefima koji prikazuju bitku Herkula sa lernejskom hidrom i dvoboj Belerofonta sa Himerom; gledaju i na zabat hrama sa scenom bitke bogova i divova. Fragmenti ovih skulptura pronađeni su tokom iskopavanja u Delfima.
Nesumnjivo, pred Euripidovim umnim okom, Artemidin hram u Taurici imao je sasvim određen izgled. U dijalogu Oresta i Pilada, koji su pristupili ovom hramu, mogu se razlikovati pojedinačne karakteristike njegovog izgleda. Nazovimo ih redom kojim se pojavljuju u stihovima tragedije. Ispred hrama je oltar umrljan krvlju žrtvovanih Helena, ispod strehe oltara leže oklopi uzeti od žrtava, a unutar hrama stoji idol Artemidin, napravljen od drveta, koji je pao s neba . Hram je okružen visokim zidovima, do njega se morate penjati stepenicama, vrata su zaključana bakrenim bravama, ali između triglifa postoji prostor na koji se čovjek može popeti. U pjesmi hora pominju se stupovi hrama i streha obrubljena zlatom.29 Sve ovo oslikava hram kao čisto grčku građevinu. Grčke karakteristike uključuju i lokaciju oltara ispred hrama i postavljanje statue božanstva unutar njega.
Definitivno se može reći da je pjesnik imao u vidu građevinu arhaičnog perioda. Tek tada je zlato korišteno u vanjskom uređenju hramova, a praznine između triglifa - krajevi drvenih greda krova ostali su nepopunjeni. Smještene iznad kolonade, činile su ritmički niz, a za ljepotu su na svakom kraju napravljena tri uzdužna zareza,

147

od kojih su triglifi nazvani. Kada je krajem VI vijeka. drveni hramovi zamijenjeni su kamenim, triglifi su postali ukrasni ukras. Između njih, u klasičnom periodu i kasnije, umetnute su ploče (metope), obično ukrašene reljefima.
Konstrukciju koju je opisao Euripid na Krimu nije mogao podići ni Bik, koji nije imao helenske građevinske vještine, niti Grci. Uostalom, potonji su osnovali Hersones u blizini granica naselja Tauris u sredini-drugoj polovini 5. stoljeća, kada hramovi ovog tipa dugo nisu bili građeni.
Dakle, izgled hrama u "Ifigeniji u Tauridi" stvoren je pesnikovom fantazijom. Euripid ga je predstavio u obliku onih drevnih hramova 7.-6. stoljeća, koje je i sam vidio. Vrijeme izgradnje mnogih od njih je zaboravljeno; podignute na mjestima drevnih svetilišta, mogli bi se smatrati starijim nego što su zapravo bili. Možda su Euripidovi utisci o Apolonovom hramu u Delfima, tako detaljno opisani u Joni, imali izvestan uticaj na sliku Tauridskog hrama.30
Poput hrama, statua boginje Taurijana je pesnikova fikcija, zasnovana na njegovom poznavanju grčkih arhaičnih idola, koji su se s poštovanjem čuvali u nekim svetištima. Primitivno izrezbarene od drveta, zvali su se xoani, odnosno tesane drvene skulpture, i po pravilu se smatralo da su pale s neba. Karakteristike takvog opisa kipa pojavljuju se u idolu Artemide, zbog kojeg je Orest stigao u Tauriku: tragičar dva puta spominje da je kip pao u Tauridski hram s neba i napominje da je napravljen od drveta.31 U 5. veka, kada je tragedija napisana, Grci su kipove bogova rezbarili od kamena ili liveli od bronze.
Grčki izgled statue božanstva i hrama na zemlji Taurijana takođe se mora uporediti sa drugim grčkim karakteristikama kojima je dramaturg obdario varvare. Euripid nije razmišljao o stepenu društvenog razvoja Taurijanaca, već je mehanički primijenio grčki polisni način života na njihov život. Pjesnik više puta pominje politiku Taurijanaca i njenih građana,32 iako, naravno, nisu imali ni gradove ni države.
Nakon što smo ispitali fiktivne elemente na slici Taurice, zadržimo se sada na njenim stvarnim osobinama, koje se odražavaju u tragediji Euripida. Svi su knjiškog porijekla. Prije svega, ovo je pokazatelj Taurijana, plemena koje je zaista živjelo na području sjevernog Crnog mora i koje je bilo dobro poznato grčkim pomorcima. Neki od običaja Taurijana prikazanih u tragediji odgovaraju etnografskom opisu Herodota. Potonje daje razloga da se misli da je Euripid pažljivo čitao rad istoričara.
Masakr Taurijana sa strancima je sasvim realistično prikazan: žrtvovanje lokalnog božanstva. u obredu,

148

koju je blagoslovila Ifigenija, svećenica strašne lokalne boginje, postoji takva karakteristika Bika kao što je guranje žrtve u "široki rascjep stijene". Pogubljenje koje je predložio kralj Taurijana za Oresta i Pilada također se poklapa s opisom Herodota. Toant kaže: „Kada ih zgrabimo, bacićemo ih sa čvrste stene, ili ćemo njihova tela nabiti na kolac.“ dimnjak njihovih stanova.34
Jedna od pjesama hora opisuje put Oresta i Pilada od Tračkog Bospora do Taurice. U figurativnoj pesmi hora što preciznije je označen tok grčkog broda. Nekoliko važnih tačaka je imenovano duž obalnog toka broda duž zapadne i sjeverne obale Ponta.35 Prvo, "konvergirajuće stijene", to jest Kyanei, koje stoje blizu ušća tjesnaca, zatim obala u blizini Tračkog grada od Salmidese, čiji je kralj bio Finej, spomenut u zboru. Na ovom veoma opasnom mestu često su stradavali i drevni brodovi.36 Dalje, ostrvo Serpentine, nedaleko od ušća u Dunav, nalazi se drevna Levka, koja se u tragediji naziva „bela obala sa gomilom ptica“. Drugi antički autori, opisujući Levku, također su zabilježili brojne ptice na ostrvu. Neki su čak objasnili ime Belog ostrva po jatima belih ptica na njemu, drugi su verovali da na ovom pustom ostrvu, gde niko nije trebalo da prenoći, ptice čuvaju Ahilov hram.37
„Bijela obala na Euksinskom Pontu“ nalazi se u još jednoj Euripidovoj tragediji – „Andromahi“.38 Tetida obećava Peleju da će tamo zajedno posjetiti njenog sina Ahila. Tu je tragičar očito računao na to da je publika znala sadržaj mita o zagrobnom životu heroja na Levku i o njegovom hramu na ovom ostrvu.
Prije dolaska u Tauriku, Orestov i Piladov brod prošao je „lijepo Ahilovo polje za takmičenja“, odnosno ostrvo Ahil Drom. Tako je Euripid u području sjevernog Crnog mora ukazao samo na točke vezane za mitove, a njihov junak se smatrao mladoženjom Ifigenije. Istovremeno, ostrvo Leuka, zahvaljujući čuvenom Ahilovom hramu, i Ahil Drom, zahvaljujući takmičenjima, bili su prilično poznati publici atinskog pozorišta.
U zaključku, zadržimo se na nekim hronološkim nedosljednostima u tragediji "Ifigenija u Taurisu". Gore je već rečeno da su Grci datirali Trojanski rat u 13. ili 12. vek. Stoga su događaje iz mita o Ifigeniji i Orestu, djeci Agamemnona, vođe grčke vojske, pripisali istom periodu. Pravo poznanstvo Grka sa sjevernom obalom Ponta, sudeći po podacima arheologije, dogodilo se neposredno prije pojave kolonija.

149

Prve prinose Grka kao žrtvu boginji Taurija dane su u 7. veku, u krajnjem slučaju krajem 8. veka, ali nikako u 13. veku. Iz Euripidove tragedije može se shvatiti da Orest i Pilad nisu čak ni prvi Grci koji su ušli u zemlju Taurijana. Uostalom, Orest, ugledavši oltar ispred hrama, pita da li se ovdje događa ubistvo Helena, a Pilad odgovara da je to isti oltar i da je njegov vrh pocrvenio od krvi žrtava. Likovi tragedije Tauriku gledaju očima svojih savremenika, koji dobro poznaju običaje Taurijanaca, a ne očima junaka mita, koji su prvi otkrili daleku neistraženu zemlju.
Dakle, pjesnik je pokušao da se pridržava stila tih udaljenih vremena koje je prikazao. Međutim, pravi znaci antike u tragediji nisu stariji od 7.-6. vijeka, a povremeno nose i moderna obilježja autora. Uz neke pouzdane običaje, Euripidovi Tauri su obdareni čisto grčkim načinom života. Dramaturg im je nehotice pripisivao polisnu organizaciju društva i prisustvo gradova, a svetište Taurijana u tragediji je poprimilo izgled čisto grčkog hrama.
U ostalim Euripidovim spisima postoje samo dva mjesta vezana za područje Sjevernog Crnog mora. Prilikom analize mitova o Herkulesu uključeni su stihovi iz tragedije "Herkules" o borbi heroja sa Amazonkama na obalama Meotide, a kada smo spomenuli ostrvo Leuka u "Ifigeniji u Tauridi", citirali smo stihove iz " Andromaha".
U zaključku treba da se zadržimo na dva slučaja pesnikove upotrebe participa od retkog glagola „preskočiti“. Glagol je ušao u jezik Atinjana u 5. veku. i značilo "čupanje kose na glavi" (izraz duboke tuge). Ovo značenje se razvilo iz ideje o skitskim običajima skalpiranja kosom.
U Trojanskim ženama Hekuba govori Eleni, lijepo začešljanoj i dotjeranoj, da ne treba stajati pred Menelajem u ovom obliku, već u poderanoj odjeći i „oderana“, odnosno potpuno počupane kose. U Elektri, particip iz ovog glagola karakteriše junakinju koja od tuge čupa kosu.39
Od mnogih fragmenata izgubljenih djela drugih grčkih tragičara, gotovo ništa se ne odnosi na našu temu. U tragediji nepoznatog autora, od kojih je nekoliko stihova sačuvano na papirusu iz 2. veka, pominje se skitska zemlja, očigledno u vezi sa mitom o Argonautima,40 a u jednoj od tragedija Agatona, koji je živeo na prijelazu iz 5. u 4. stoljeće, oblik grčkog slova Σ (sigma) upoređen je sa skitskim lukom.41 Nakon Hekatejevih riječi o sličnosti Ponta sa skitskim lukom, poređenje Agatona još jednom pokazuje koliko su Grci dobro zamišljali ovu vrstu oružja: na kraju krajeva, uvek se poredi sa nečim dobro poznatim. Savremenici tragičara su takve lukove stalno viđali u opremi atinske gradske straže, koja se sastojala od

150

koji su uglavnom bili od Skita, koji se više puta pojavljuju u Aristofanovim komedijama.

Antički tragičari su za osnovu svojih djela najčešće uzimali antičke mitove, koje je svaki od autora tumačio isključivo na svoj način. Jedan te isti mit bi različiti autori mogli toliko različito tumačiti da bi se junaci ovog mita u nekim djelima mogli pojaviti kao pozitivni, u drugim - kao negativni. Primjerom takvog fenomena može se smatrati kompleks tragedija, koji se zasnivaju na "mitu o Atridima". Trojica najvećih starogrčkih tragičara - Eshil, Sofokle i Euripid - stvorili su niz dramskih djela u kojima su na svoj način tumačili mitološke događaje, čijim se uslovnim hronološkim okvirom smatra prva decenija nakon Trojanskog rata.

direktno mit

1) Porodica Atrid počinje sa Tantalom, sinom Zevsa i nimfe Plutona. Tantal, koji je vladao gradom Sipilom, bio je smrtan, ali je sebe smatrao jednakim bogovima. Jer bio im je miljenik, onda je morao više puta posjetiti njihove božanske gozbe, odakle se usudio da isporučuje hranu bogova na zemlju za liječenje smrtnika. Više puta je pokušavao da prevari bogove, i na kraju je čaša njihovog strpljenja prelila. Jednom je Tantal odlučio da testira bogove koliko su sveznajući. Ubio je svog sina Pelopsa i odlučio ga počastiti mesom bogova pozvanih na njegovu gozbu. Bogovi, naravno, nisu bili prevareni, izuzev same Demetere. Pelops je uskrsnuo, a Tantal je kažnjen od bogova i prvi je nanio kletvu na svoje potomke.
2) Pelop, Tantalov sin, odlučio je da oženi kćerku kralja Enomaja, Hipodamiju. Međutim, za to je trebao pobijediti Enomaija u utrkama, tada je bio najbolji vozač. Pelops je lukavo porazio Enomaja. Prije takmičenja obratio se Mitrilu, sinu Hermesa, koji je promatrao Enomajeve konje, sa zahtjevom da Enomaju da kočiju u obliku koji nije spreman za takmičenje. Kao rezultat toga, Pelops je pobijedio isključivo zahvaljujući ovom triku, ali nije želio nagraditi Mithrila, kako se očekivalo, već ga je jednostavno ubio, nakon što je primio generičko prokletstvo kao Mithrilov smrtni krik. Tako je Pelop navukao bijes bogova na sebe i cijelu svoju porodicu.
3) Atreus i Fiesta su Pelopsovi sinovi. U početku su osuđeni na zločine: Atrej je dobio vlast u Mikeni, zbog čega mu je brat počeo zavidjeti. Fiesta je ukrao bratovljevog sina i usadio mu mržnju prema ocu, zbog čega je i sam mladić pao od ruke svog oca, koji nije znao koga ubija. Atrej je iz osvete pripremio obrok za Fiestu od svojih sinova. Bogovi su prokleli Atreja i poslali propast uroda na njegove zemlje. Da bi se situacija popravila, bilo je potrebno vratiti Fiestu u Mikene, ali Atrej je pronašao samo svog malog sina Egista, kojeg je sam odgojio. Tada su Atrejevi sinovi - Menelaj i Agamemnon, pronašli Fiestu i pozvali ga u Mikene. Braća - Fiesta i Atreus - nikada se nisu pomirili. Atrej je naredio Egistu da ubije Fiestu, zatvorenu u tamnici. Međutim, Egist je saznao da mu je Tiest bio otac. Egist je ubio strica Atreja. I on i njegov otac počeli su zajedno vladati u Mikeni, a Agamemnon i Menelaj su bili prisiljeni da pobjegnu. Nakon toga, Agamemnon ruši Fiestu i preuzima tron ​​u Mikeni.
4) Agamemnon žrtvuje sopstvenu ćerku Artemidi da bi ona promenila svoj gnev u milost i dozvolila Agamemnonovim brodovima da stignu do Troje. Klitemnestra, žena Agamemnonova, osvećuje se svom mužu kada se vraća iz Troje, zbog smrti svoje kćeri. Zajedno sa Egistom preuzimaju vlast u Mikeni.
5) Orest, sin Agamemnona i Klitemnestre, zamalo je doživeo strašnu sudbinu dok je još bio dete. Bio je jedini Agamemnonov naslednik, pa je Klitemnestra bila zainteresovana da ga nema. Međutim, Orest pobjegne i dugo ga odgaja kralj Strofije u Fokidi. U svjesnom dobu, Orest se vraća sa svojim prijateljem Piladom u Mikene i ubija Klitemnestru i Egista kao osvetu za Agamemnonovu smrt. Oresta, kao majku-ubicu, progoni Erinije, boginja osvete. Junak traži spas u Apolonovom hramu, ali ga Apolon šalje u Atinu u Atenin hram, gde Atena uspostavlja suđenje Orestu, tokom kojeg Orest biva oslobođen.
7) Orestova lutanja se tu ne završavaju i on je primoran da ode u Tauris po svetu statuetu Artemide. Na ostrvu ga je bogovima skoro žrtvovala njegova rođena sestra Ifigenija, koja je živa, uprkos činjenici da ju je Agamemnon žrtvovao bogovima (u poslednjem trenutku bogovi su, da bi sprečili krvoproliće, stavili srnu na oltar umjesto Ifigenije, a Ifigenija je poslana u Tauris kao sveštenica Artemidinog hrama). Orest i Ifigenija se prepoznaju, bježe iz Tauride i zajedno se vraćaju u domovinu.

Posljednje epizode mita o Atridi odrazile su se u trilogiji Eshila "Oresteja", koja se sastoji od dijelova "Agamemnon", "Plačači" i "Eumenide", te u tragedijama Sofokla "Elektra" i Euripida "Ifigenija u Aulidi". , "Elektra", "Orestes", "Ifigenija u Taurisu". Direktno poređenje tri autorova gledišta moguće je na nivou Eshilove Oresteje i dvije tragedije Sofokla i Euripida.

Eshil
Da bi se razumjelo gledište Eshila, potrebno je pratiti kako se razvija mit o Atrisu, počevši od prvog dijela trilogije.
Glavni likovi prve tragedije "Agamemnon" su sam kralj Agamemnon i njegova supruga Klitemnestra. Događaji su vezani za desetu godinu Trojanskog rata. Klitemnestra kuje zli plan protiv svog muža, želeći da ga osveti za ubistvo svoje kćeri Ifigenije, koju je Agamemnon bio primoran da žrtvuje da bi umirio Artemidu, čijom voljom njegova flota nije mogla da krene u pohod na Troju. Kralj je težio javnom interesu:
U jaram sudbine - otkad je upregnuo jaram,
I mračna misao - nažalost,
Očvrsnuo, izbegao, -
Postao je hrabar, počeo da diše hrabrost.
Namjerno zao, smrtnik se usudio:
Nezdrav duh je jedan bes.
Ovdje je sjeme grijeha i kazne!
Ćerku je otac osudio na smrt,
Osvetnik bratske postelje, -
Samo započni rat! (opaska hora, koja odražava stav autora)
Klitemnestra se nije mogla pomiriti sa smrću svoje kćeri i nepravdom sudbine. Sudeći po tekstu tragedije Eshila, bila je svojeglava i slobodna žena, nije htjela čekati da joj se muž vrati iz dugog rata, uzela je ljubavnika u liku Egista, koji je bio Agamemnonov rođak. Junakinja vješto skriva svoja osjećanja pod maskom vanjske čednosti.
Kuća je netaknuta: nigdje nije skinut carski pečat.
Kako nisam mogao tonirati leguru bakra,
Ne znam za promjenu. Iskušenje mi je strano.
Zli govor je prigušen. Poštena žena
Uz takvu istinu, čini se, hvalisanje nije sramota.
Postepeno se u tragediju unosi autorska vizija problema porodice Atrid, Eshil ukazuje na sudbinu kao neizbježnu i vječno prevladavajuću silu nad svim predstavnicima ove porodice. Motiv sudbine pojavljuje se u Eshilovoj tragediji na različitim nivoima. Konkretno, pojavljuje se u replikama hora prvog stasima, koji govori da je i rat sa Trojom bio neizbježan, budući da je Elena, glavni krivac poznatih događaja, pripadala porodici Atrid, budući da je ona bila žena Menelaja, brata Agamemnona.
Otišla je, domovini dar mačeva
I šumska koplja, put mora, ostavljajući vojni rad,
Donose propast Trojancima kao miraz.
Zalepršala kao ptica sa kula! Prag
Neprobojni je prošao...
Ispada da kroz prizmu autorove vizije događaje koji se odvijaju diktiraju sudbina i bogovi, koje Eshil prikazuje kao vrhovna bića koja imaju ogroman uticaj na ljude. Pripovijedanje je vođeno tako da predstavnici hora unaprijed znaju cijelu situaciju koja se odvija pred čitaocem, u njihovim se primjedbama povremeno nagoveštavaju strašni kraj događaja:
Herald
Zašto su građani tako shrvani? Al za vojsku straha?
vođa hora
Da ne zovem poletnim - navikao sam da ćutim.
Herald
Plaše li se ljudi jakih ljudi bez kralja?
vođa hora
Kao i ti, ja kažem: sad mi je smrt crvena.
Dakle, Klitemnestra, kao lukava i spretna žena, sa velikom pompom dočekuje svog muža, vešto igrajući ulogu srećne žene koja se radovala muževljevom povratku. Susret se ispostavi tako veličanstvenim da se čak i sam Agamemnon osramoti pred bogovima zbog tako luksuznog prijema u njegovu čast. Klitemnestra mu zamagljuje um svojim slatkim govorima i govori da je poslala njihovog sina Oresta iz Arga kako bi izbegao strašnu opasnost koja ga je, činilo se, čekala, iako je celu priču izmislila lično sama Klitemnestra da bi uspela da izvede. njen podmukli plan.
Prave namjere Klitemnestra direktno izražava tek na kraju drugog stasima, kada sama namami Agamemnona u palatu kako bi ispunila svoju namjeru.
O vrhovni Zevse, Zevs arbitar, uradi to sam,
Za šta se molim! Zapamtite šta ste presudili da uradite!
Osjećaj neizbježnosti, tragedije napumpava se uvođenjem tragedije još jednog značajnog lika - Kasandre, koju Agamemnon kao konkubinu dovodi sa sobom iz Troje. Prema mitu, Kasandra je imala izuzetan dar da vidi budućnost, ali Apolonom voljom niko nije verovao njenim rečima. Tako junakinja postaje glasnogovornica pravog poretka stvari u tragediji:
Bogom suprotstavljeni zaklon, zli prikrivač djela!
Kuća je stambeni prostor! Dželati
Platforma! Ljudsko klanje, gdje kliziš u krvi.
<…>
Evo ih, evo ih, svjedoci krvi!
Bebe plaču: „Telo nama
Isjekli su ga i skuvali, a otac nas je pojeo."
Govori predstavnika hora dostižu emotivni vrhunac u trenutku ubistva Agamemnona, kada postaje jasno da ni heroj koji su bogovi uzdizali u brojnim bitkama neće izbeći strašnu sudbinu cele porodice Atrid:
Uzvišen od bogova, došao je kući.
Ako je kraljevoj krvi suđeno da se iskupi
Drevna krv i, nasitivši senke,
Da zavještam krvnu osvetu potomcima:
Ko se hvali, čuje legendu da je on sam
Original nije dotaknut infekcijom? (opaska voditelja hora)
Čitalac odmah nakon ubistva saznaje za unutrašnje stanje Klitemnestre, koja je u prvim satima nakon strašnog podviga osjećala da je potpuno u pravu, besprijekorna pred bogovima; ona se pravda time što se osveti svom mužu za smrt svoje kćeri. Međutim, postepeno Klitemnestra dolazi do spoznaje da je njena volja bila podređena moći sudbine van njene kontrole:
Sada ste našli pravednu riječ:
Navi demon u porodici.
Odviknut od pijenja krvi, ali materica grize
Zaraženi porodični proždrljivi crv.
A gnojna vera u preponama nije zarasla,
Kako su se otvorili novi čirevi.
U junakinji se budi strah za ono što je uradila, već gubi povjerenje u svoju ispravnost, iako se pokušava uvjeriti i uvjeriti da je sve uradila kako treba. Međutim, njene opaske o sudbini koja visi nad klanom ostaju ključne:
To se mene ne tiče, iako su moje ruke
Donijeli su sjekiru.
Svejedno, pomisli, starče: Agamemnon je moj muž!
Ne! zli duh porodice, domozhils fatalan,
Drevni ghoul - pod crtama njegove žene -
Za masakr Atreja, roditeljski grijeh,
Agamemnon na poklon
On ga je davao mučenim bebama.
Na kraju četvrtog stasima, sama Klitemnestra svoj čin naziva opsesijom, ne vidi načina da ispravi ono što se dogodilo.
Tragedija "Agamemnon" ne završava ni tužno ni radosno, što ukazuje da glavno pitanje trilogije još nije riješeno; dalji razvoj događaja odvija se u tragediji "Uplakači".

Tragedija "Uplakači", za razliku od prethodne, otkriva slike još dva heroja koji pripadaju porodici Atrid - Elektre i njenog brata Oresta. Radnja počinje tako što Orest dolazi sa svojim prijateljem Piladom kući da oda sjećanje na svog oca. U isto vrijeme, hor ožalošćenih pod vodstvom Elektre prilazi grobu. Junakinja se žali na svoju nesretnu sudbinu, na sve moguće načine osuđuje svoju majku zbog njenih postupaka: ubistvo njenog zakonitog muža, novog muža Egista, okrutno postupanje itd.
Prodani smo. Beskućnici smo, bez skloništa.
Majka nas tjera s praga. Odvela sam muža u kuću.
Egist je naš očuh, vaš neprijatelj i razarač.
Služim kao rob. U tuđini brate
Opljačkan, osramoćen. Za luksuz
Otišla je njihova oholost koju ste stekli trudovima. (Elektrin govor)
Za divno čudo, odigrava se scena prepoznavanja brata i sestre tokom koje Elektra dugo nije htela da veruje Orestovim rečima, a samo posredni dokazi uspeli su da je, slomljenog srca, ubede da njen brat zaista stoji ispred ona:
Orestes
Zar nije prepoznala moj ogrtač koji je sama istkala?
I ko je utkao ove šare na njega?
Elektra
Moja željena, voljena! ti četiri puta
Moje uporište i nada; rok i sreća!
Brat i sestra se ujedinjuju u želji da osvete svog oca. S jedne strane, članovi hora, ožalošćeni, uvjeravaju junakinju u potrebu osvete, s druge strane, bog Apolon poziva Oresta da oda počast majci-mužu. Odlučan stav i mržnja prema majci, koja je vremenom rasla, sa Elektre se prenosi na Oresta. A pritužbe heroine podgrevaju atmosferu:
O majko moja, zla majko,
Usudili ste se da pretvorite hranu za poneti u sramotu!
Bez građana, bez prijatelja,
Nema plakanja, nema molitve
Ateistu, sahrani lorda u prah!
Uprkos činjenici da junaci, na prvi pogled, sami preuzimaju odgovornost za sve što im je suđeno da se desi po njihovim planovima, Eshil ne prestaje da unosi svoju ključnu poziciju u napomene hora, a to je da su svi članovi porodice Atrid u početku osuđen na patnju i nesreću. Uprkos prividnoj slobodi junaka u donošenju odluka, motiv sudbine dolazi do izražaja:
hor
Dugo vremena čeka destinacija:
Rock će doći na poziv.
Članovi hora u početku su svjesni kako će se razvijati događaji koji povezuju Elektru, Oresta i Klitemnestru, međutim, da bi zadržali intrigu i emocionalni intenzitet koji nastaju gotovo od samog početka tragedije, primjedbe hora često nisu direktne, a ponekad dvosmisleno. Dakle, zahvaljujući dijalogu vođe hora i Oresta, čitalac saznaje da sudbina proganja Klitemnestru čak i u snu, jer je vidjela loš predznak u vezi s vlastitom smrću. Pred lažnim gostom u licu Oresta, ona izražava veštačko žaljenje zbog smrti svog sina, dok o njenim pravim mislima saznajemo tek iz govora služavke:
... ispred posluge
Srce joj je slomljeno, a u očima joj se smijeh
Skrivajući se ispod mrštenja. Sretno joj bilo
I do kuće plač i konačno uništenje, -
Ono što su gosti najavili jasnim govorom. (Kilissa)
U međuvremenu, počinjena je obmana, koja se u nizu strašnih ubistava pretvorila u još jednu tragediju za porodicu Atrid. Autor, kroz replike hora, sudbinom i božanskom voljom nastavlja da objašnjava događaje:
Uništite neprijateljske snage!
Kad dođe vrijeme da spustim mač
A majka će zavapiti: "Smiluj se sine!" -
Samo se seti svog oca
I ne bojte se udariti: usudite se
Teret prihvatanja prokletstva!
I zaista, ništa ne sprečava Oresta da počini dva ubistva - prvo Egista, a potom i Klitemnestrinu majku. Sam Orest shvaća da je u određenoj mjeri slabe volje i, ubijajući svoju majku, pokazuje nesposobnost da se odupre moći sudbine i božanskog utjecaja, potpuno odbija samostalno razmišljati. U trenutku ubistva, junak izgovara frazu: „Ja nisam ubica: ti se pogubljuješ“, ​​što odražava unutrašnje stanje heroja, pokazuje da junak ili ne razmišlja ili ne brine da će kazna od gore će pratiti ubistvo. Osim toga, u Izlasku, vođa hora, među završnim napomenama, kaže:
Iskreno, jesi. Zabrani usta
Oklevetajte svoj mač. Zlo naziva klevetom.
Oslobodio si sve ljude Argiva, sečeći
Jednim udarcem u dvije zmajeve glave.
Međutim, odmah nakon zločina, junak biva kažnjen u obliku strašnih Erinija koje ga jure, koje žele da ga kazne za krvavo ubistvo koje je počinio. Rad se završava tragičnom notom replikom hora, koja uključuje pitanje na koje odgovor ostaje nejasan:
Ponovo mirno - koliko dugo? I kuda će to dovesti
I hoće li prokletstvo porodice umrijeti?

Trilogija "Oresteja" završava se tragedijom "Eumenide", gde je glavni lik jedan od retkih živih potomaka porodice Atrid - Orest. Centralni problem tragedije više nije problem sudbine, već problem pravedne kazne.
Orest, kojeg progone Erinije, ne nalazi zaštitu u hramu svog zaštitnika Apolona, ​​koji samo nakratko uspava Erinije, dozvoljavajući tako Orestu da pobjegne u Atinu u hram Atene Palade i tamo potraži zaštitu. Apolon preuzima odgovornost za zločin, ali to ne skida krivicu sa glavnog junaka.
Apollo
neću te promijeniti; do kraja tvoj staratelj,
Zastupnik i zagovornik - prilazim li,
Stojim podalje - ja sam strašan za tvoje neprijatelje.
Erinije i Klitemnetstra, koje se pojavljuju u tragediji u obliku senke koja dolazi iz podzemlja Hada, žude za osvetom. Njihov glavni argument protiv Oresta je da je ubio svoju majku, počinio krvni zločin, koji se nikako ne može porediti sa Klitemnestrinim zločinom - ubistvom iz nehata.
Shodno tome, dolazi do sukoba između Apolona, ​​koji iznad svega stavlja „zakletvu koju je Zevs uspostavio / Sa porodicom Heroja...“, i Erinije, za koju „Ubistvo nije ubistvo krvi“.
Mudra Atena odlučuje da organizuje pošteno suđenje Orestu i saziva sudije i počasne građane.
Eshil izražava svoj stav na način da se udaljava od onoga što se događa u tragediji i predstavlja junake da sami rješavaju probleme:
Stari poredak je zbačen
Došlo je doba - nove istine,
Ako sud sada odluči:
Majku da ubiješ - nema greha,
Orest je u pravu.
Na suđenju se glasovi ravnomerno raspoređuju, što autoru omogućava da vešto unese u delo sopstvenu viziju problema kazne, ovoga puta izraženu u primedbama Apolona i Atene:

Apollo
Nije majka deteta koje je od nje rodila,
Roditelj: Ne, ona je hranitelj
Prihvaćeno sjeme. posejano
Direktan roditelj. Majka, kao poklon, kao zalog
Od prijatelja-gosta uzetog na čuvanje, -
Ono što je začeto čuvaće se, ako Bog ne uništi.

Athena
Svi ljudi su ljubazni, - samo mi je brak stran;
Ja sam hrabra u srcu, ja sam očajna ćerka.
Svetije od krvi muža, kako da poštujem
Žena koja je ubila domaćina, krv?

Dakle, Eshilova trilogija ima sretan kraj, iako su tokom tri tragedije junaci morali iskusiti mnoge poteškoće i suočiti se sa nerešivim zadacima.
Autor nudi čitaocu sopstvenu interpretaciju mita o Atridesu, čija je glavna odlika vera u neposrednu sudbinu, u praktično potpuno odsustvo ličnog principa u junaku u vreme počinjenja strašnih zločina, kao što su Klitemnestra, koja je ubrzo posumnjala u svoju ispravnost, čim je počinila zločin, dok u trenutku ubistva nije sumnjala da je njen čin opravdan, pa Orest, koji ispunjava volju bogova kada je izvršio ubistvo svog vlastita majka.

Sofokle
Sofokle je ponudio i vlastitu dramsku interpretaciju mita o Atridi u tragediji Elektra. Već po imenu može se suditi da će se autorovo oličenje antičkog mita u ovom djelu razlikovati od onog koji je predložio Eshil. Sofokle u naslov dovodi protagonista tragedije, ali iz Eshilovih drama znamo da Elektra nije bila glavna glumi herojačak i u drugom delu "Oresteje" - u "Uplakačima".
Tragedija počinje prologom koji sadrži monologe Oresta, Mentora i Elektre. Već iz prvog Orestovog govora čitalac može shvatiti kojim se osnovnim principima rukovodio Sofokle, prevodeći poznati mit na svoj način. Junaci tragedije obdareni su velikim brojem individualnih osobina, slobodni su da donose sopstvene odluke i ne slušaju slijepo naredbe bogova:
Posjetio sam Pitonovo svetilište,
Tražim da saznam kako da se osvetim
Za smrt oca, kako se odužiti ubicama -
I najsjajniji Feb mi je odgovorio,
Sa lukavstvom, bez trupa, bez oružja,
Ja se moram pravedno osvetiti. (Orestov govor)
Electrini govori nisu samo puni tragedije, već i emocionalno bogati. Čak i na nivou čisto vizuelne percepcije teksta, teško je ne primetiti da se heroinine opaske sastoje od velikog broja uzvičnih rečenica i nedovršenih rečenica koje prenose vibracije Elektrinog unutrašnjeg stanja:
Ah, plemenit u srcu
cure! Tešiš moju tugu...
Vidim i osjećam - vjerujte, primjetno mi je
Vaše učešće... Ali ne, ja i dalje
Ja ću žaliti za nažalost uništenim
Oče... Oh, pusti
U svemu nas veže prijateljska nežnost,
Odlazi, pusti me
Žalite, molim vas!
Sofokle je često posezao za upotrebom kontrasta, koji su bili obeležje njegovog rada, pa u Elektri koristi ovu tehniku ​​na više nivoa.
Dakle, da bi utjelovio sliku Elektre, Sofokle uvodi u djelo još jednu žensku sliku - Hrizotemidu, Elektrinu sestru. Obje djevojčice su doživjele istu tragediju, ali se Krizotemida pomirila sa svojom gorkom sudbinom, ali Elektra nije. Jedna sestra žudi za osvetom, dok je druga tjera da se smiri i nečujno podnosi stanje poniženog, dok ponašanje njihove majke Klitemnestre i Egista samo pogoršava situaciju, tjerajući Krizotemidu da još više pati, a Elektru žeđ za okrutnim. osveta.
Chrysothemis
Zašto pokušavati da napadneš
Kada nema struje? Zivi kao ja...
Međutim, mogu samo dati savjet
A izbor je na vama... Da budete slobodni,
Pokoravam se, sestro, onima na vlasti.

Elektra
Sramota! Zaboravljajući takvog oca,
Ti ugodiš majci zločina!
Na kraju krajeva, sva vaša opomena - od nje
Podstaknut, savjet - nije vaš.

Sofokle ne stavlja u prvi plan problem sudbine, kao što to čini Eshil, već problem unutrašnjeg iskustva ubistva, što se prema Elektri čini nepravednim. Elektra praktički ne silazi sa bine, a autor kroz replike vodi cijeli tok tragedije. Ona je jedina heroina pred kojom je otvoren čitav užas onoga što se dešava, jer doživljava ne samo smrt svog oca od ruke sopstvene majke, već i nedostatak ljudskih uslova za život, što je prouzrokovano voljom Klitemnestre i Egista. Međutim, junakinja je preslaba da se sama usudi da se osveti i ne nalazi podršku u svojoj sestri.
U tragediji "Elektra" Sofokle koristi niz tradicionalnih elemenata koji datiraju još iz Eshilovih djela: proročki san Klitemnestre, lažna Orestova smrt, scena prepoznavanja po pramenu kose, što ćemo, kako ćemo kasnije vidjeti. , Euripid će protumačiti na potpuno drugačiji način.
Što se tiče slike Klitemnestre, autor ju je takođe prikazao na nov način. Junakinja je potpuno svjesna počinjenog zločina, ali ne osjeća grižu savjesti:
To je u redu,
Ubijen, ne poričem. Ali ubijen
Ne samo ja: ubila ga je Istina.
Da si pametan, pomogao bi joj.
Elektra se ne može složiti sa stavom majke, ne samo zato što je slomljena srca, već i zato što smatra da majka nije imala ni najmanje pravo da digne ruku na muža, da je pored ubistva počinila i izdaju čitavu svoju porodicu, kada je pored sebe stavila Egista, nedostojnog muža.
Orest i Mentor smišljaju tragičnu priču o navodnoj Orestovoj smrti kako bi uhvatili Klitemnestru i Egista. Elektra mora doživjeti još jedan šok, ali ni nakon vijesti i smrti njenog brata ne može se reći da je slomljena duhom. Ona poziva Krizotemidu da se pravedno osveti sa njom, ali njena sestra nastavlja da stoji na njenom mestu i podstiče Elektru da napusti misli o osveti i posluša volju "onih na vlasti".
U brojnim dijalozima Elektre sa sestrom, sa Orestom (kada još nije znala da joj brat stoji ispred nje), ogleda se emocionalno stanje glavni lik, njen neprekidni buntovnički duh, koji je postao ključ za razumijevanje autorove interpretacije mita o Atridima. Sofokle dopušta gledaocu da zaviri u dušu svoje heroine - on čini njene replike tako živim. Postaje jasno da za autora "Elektre" nije toliko važna uvrnuta i složena radnja, već detaljnost slika likova, njihova uvjerljivost. Glavni predmet slike kod Sofokla su osjećaji.
Scena prepoznavanja heroja nije toliko veličanstvena, ali vitalnija - Elektra prepoznaje brata po očevom prstenu. Dogovaraju se kako će se osvetiti, ali čak i ovdje, uprkos sličnosti priča sa Eshilovom tragedijom, Sofokle uvodi niz svojih elemenata. Zanimljiv detalj je da Orest zamoli svoju sestru da za sada ne otkriva svoja radosna osjećanja drugima, kako niko - a uglavnom Klitemnestra i Egist - ne bi posumnjao da nešto nije u redu dok im se Orest sprema osvetu. Na kraju, Orest ubija svoju majku, a potom i Egista. A konačni zaključak, zvučan u posljednjoj napomeni hora je sljedeći:
O Atreev, koji je poznavao sve katastrofe, ljubazni!
Konačno ste postigli željenu slobodu, -
Sretan sa sadašnjošću.
Mora se reći da se takav slijed ubistava (prvo Klitemnestra, a zatim Egist) nalazi samo kod Sofokla. Može se pretpostaviti da takvo odbacivanje tradicionalnog rasporeda elemenata radnje odražava autorovu želju da pokaže da mu ovaj redoslijed nije toliko važan. vodeća uloga, što mu je mnogo važnije da otkrije sliku Elektre.
Dakle, očito, Sofokle ne smatra potrebnim nastaviti daljnji razvoj radnje, kao što je to učinio Eshil, jer je postigao svoj glavni cilj - otkriva se višestruka i složena priroda glavnog lika. Sam mit dobiva svakodnevniji i svedeniji zvuk, za razliku od Eshilovog djela, međutim, bogatstvo slika i umjetničkih tehnika omogućava nam da Sofokla nazovemo velikim grčkim tragičarem.

Euripid
Još jedna starogrčka tragedija posvećena temi porodice Atrid smatra se Euripidova Elektra, napisana na bitno drugačiji način u odnosu na prethodno razmatrana djela. Euripid se očito oslanjao na iskustvo svojih prethodnika, ali je pokazao i dosta originalnosti u tumačenju mita o Atridima. Uglavnom, u svom tumačenju, autor ulazi u polemiku sa Eshilom. Osim toga, ostaje otvoreno pitanje koja je "Elektra" napisana ranije - Sofokle ili Euripid.
Nama već poznati likovi su osebujni. Posebno se ističe na općoj pozadini Elektre, koja se u tragediji Euripida neočekivano ispostavlja da je žena jednostavnog orača. Egist, koji se boji osvete svojih novih "rođaka", smišlja vrlo specifičan način da se zaštiti od opasnosti od Electre - predstavlja je kao običan čovek bez porodice i imena, pod pretpostavkom da se neće osvetiti, jer, kao prost čovjek iz naroda, neće biti ispunjen visokim osjećajima, neće nastojati da vrati čast i plemenitost svojoj ženi.
Aegisthus
Očekivali su to verenjem princeze
Beznačajan, on će svesti na ništa
I sama opasnost. Uostalom, možda
Plemeniti zet bi inspirisao glasinu,
Prijetio bi kaznom ubici svog tasta... (primjedba hora)
Na osebujan način Euripid uvodi u djelo motiv prepoznavanja junaka: autor ulazi u polemiku sa Eshilom, naglašavajući naivnost i lakomislenost slike susreta prepoznavanja u tragediji „Uplakači“. Od Eshila, Elektra prepoznaje Oresta po odjeći koju je on sam jednom tkao. Prema mitu, sećamo se da su se brat i sestra rastali veoma davno, pa bi bilo nerazumno pretpostaviti da od tada Orest nije odrastao niti izlizao svoju odeću. Eshil dopušta umjetničku konvencionalnost, jer. svoju pažnju usmjerava na druge momente djela, ali se na osnovu toga u Euripidovoj Elektri pojavljuju sljedeći redovi:

Stari covjek
I ako se uporedi trag sandale
Sa tvojom nogom, dijete, možemo li pronaći sličnost?
<…>
Reci ponovo: delo dečijih ruku,
Prepoznajete li odeću Orestova,
koje si mu tkao
Prije nego ga odnesem u Fokidu?
Na kraju, Orest se prepoznaje po ožiljku koji je dobio kao dijete. Možda se u ovom slučaju radi o povezanosti motiva prepoznavanja kod Euripida i sličnog kod Homera, jer se i Odisej prepoznaje po ožiljku. Dakle, može se reći da se Euripid na neki način, ulazeći u polemiku sa Eshilom i Sofoklom, okrenuo antičkom savršenom uzoru - homerskom epu.
U tragediji Euripida, Elektra pokazuje okrutnost prema svojoj majci, iako ne daje konkretne argumente u odbranu svog gledišta. Ona je sa prezirom ocenjuje:
Kakva joj deca, imala bi muževe...
Zajedno sa Orestom imaju okrutni plan odmazde, a Orest, još neprepoznat, saznaje položaj svoje sestre, a ona svoju spremnost direktno izražava rečima: „Sjekira je spremna, i krv oca se ne ispere."
Za razliku od prethodnih drama, kod Euripida se ispostavlja da cijela odgovornost za predstojeća ubistva pada na pleća Oresta i Elektre, jer. nema dovoljno argumenata da se Klitemnestra prizna krivom za sve nevolje porodice Atrid.
O oče naš, koji si vidio podzemnu tamu,
Ubijen nesrećom, o zemljo -
Gospodarice, moje ruke su ispružene prema tebi,
Spasite kraljevu djecu - on nas je volio. (Orestova primjedba)
Scena Orestovog ubistva Egista prikazana je sa neverovatnom tačnošću i sa velikim brojem detalja:
I samo preko srca
Pažljivo se naklonio, Oreste
Na vrhovima prstiju nož se podigao
Zabio je kralja u šiju, i to udarcem
Slomi kičmu. Neprijatelj se srušio
I jurio u agoniji, umirući. (opaska Heralda)
Elektra, sa iskrenim interesovanjem, saznaje detalje Egistovog ubistva. Ostala je samo majka Klitemnestra. Prije nego što počini ubistvo, u Orestu se probude osjećaji, on počinje sumnjati da li je zaista u pravu, ide na strašno krvavo ubistvo. One. podrazumijeva se da Euripidov junak nije djelovao po volji bogova, već prema vlastitom uvjerenju.
Klitemnestra je, u ovom slučaju, prikazana kao najrazumnija osoba, sposobna da objasni razlog svojih postupaka:
Oh, oprostio bih sve da je grad
Inače je ne bi uzeli da je kuća
Ili je on spasio djecu ovom žrtvom,
Ali ubio je bebu zbog svoje žene
Pokvarena, jer njen muž nije razumeo
Izdajnik zaslužuje da bude kažnjen.
Oh, onda sam ćutao - nesvestan sam
Već sam pripremao svoje srce i izvršavao
Atrida nije htela. Ali iz Troje
Kralj je doveo ludu menadu
Na bračnom krevetu i stajao u hodniku
Zadrži dvije žene. O žene, naša sudbina -
Slijepa strast. Neka bude nemarno
Muž će nam sada pokazati hladnoću
U inat mu pravimo ljubavnika,
I onda nas svi krive za sve,
Zaboravljajući podstrekače ogorčenosti...
Glasnogovornik istine, koja odražava autorovu tačku gledišta, je Korifej, koji na Klitemnestrin govor odgovara na ovaj način:
Da, u pravu si, ali istina - tvoja sramota:
Ne, žene, ako je um zdrav,
Muževi su pokorni u svemu, što se tiče bolesnih
Neću da govorim - oni sa računa...
Klitemnestra se iskreno kaje za učinjenim, ali Elektra ostaje neumoljiva, kao da u njoj nema ničeg živog. "Ona je u rukama djece - oh, gorko!" - ovako autorka karakteriše svoj stav. Autor se fokusira na činjenicu da su sve nedaće porodice Atrid povezane ne toliko sa sudbinom, koliko sa ličnom voljom predstavnika iste porodice. Zato fraza zvuči u egzodu:
Nema kuće, nema jadnije od tebe
Tantalova kuća...nikada neće biti srećnija...
Orest doživljava unutrašnje nesuglasice nakon ubistva, sudi mu se. Autor samo ukratko predstavlja priču o suđenju i oprostu Orestu, dok je za Eshila ova tema tema cijele tragedije. Dakle, očito je da se Euripidovo dramsko tumačenje mita o Atridu bitno razlikuje od tumačenja Eshila i Sofokla, što nam omogućava da govorimo o razvoju kazališne tradicije, o pojavi najrazličitijih junaka.
Problemi koje pokreće Euripid oličeni su, na prvi pogled, kao svakodnevni (što je olakšano specifičnim načinom pripovedanja, slikama junaka), iako, naravno, takva jednostavnost krije duboku autorsku viziju kako život funkcioniše, šta mesto je dodeljeno sudbini i sudbini u njoj, a šta su same odluke junaka.

Zaključci:
1) Eshil, Sofokle i Euripid, koji su živjeli u isto doba, koristili su sličan materijal za stvaranje svojih djela. Međutim, tumačenje različitih mitova, u ovom slučaju, na primjeru mita o Atridima, svaki od autora ima svoje, a to je zbog autorovog viđenja problema koji se postavljaju u svojim radovima, te umjetničkih preferencija autora. svaki od njih.

2) Za Eshila je ključni koncept bio koncept sudbine, iako autor ne može u potpunosti odbiti pokušaj individualizacije likova, ali ipak, junaci se uglavnom ponašaju ne svojom voljom, već prema tome kakvoj su sudbini suđeni. , ili prema kom nalogu su dobili od bogova . Takođe se može pretpostaviti sa ne malim stepenom verovatnoće da je u trećem delu trilogije Orestije autor nastojao da izrazi svoje društveno-političke stavove, dajući Areopagu značajnu ulogu u svojoj tragediji. Ovdje možemo govoriti i o izrazu moralni stav autor: Orest je oslobođen jednakim brojem glasova, može se govoriti o ulasku suda savjesti, u kojem se odluka o pitanju “prolivene krvi” daje Areopagu. Eshilova tragedija bila je u skladu s vremenom u kojem je nastala. Dakle, autorova interpretacija mu omogućava da pored direktno mitoloških elemenata u delo unese i mnogo ličnog.

3) Za Sofokla, ključni element tragedije o Elektri je detaljan prikaz jedne slike, koja praktično ne nestaje sa scene tokom čitave radnje tragedije. Igra kontrasta omogućava Sofoklu da uvede nove metode prikazivanja slika u književnost, da pokaže da mit nimalo ne ograničava obim djela i širinu slika.

4) Za Euripida je najkarakterističniji inovativan pristup tumačenju mita, jer on najdalje udaljava od tradicionalnog tumačenja mita o Atridima. Ali istovremeno u tragediju u cjelini unosi mnogo novih stvari, jer se i na nivou tragedije Elektra može primijetiti povećan interes ne toliko za društvene probleme, koliko za probleme pojedinih pojedinac. Koncept sudbine i sudbine bledi u pozadinu, likovi postaju nezavisniji.

U radu su korišteni sljedeći prijevodi djela:
Eshil "Oresteja" - Viach. Ivanov.
Sofokle "Elektra" - S. Shervinsky.
Euripid "Elektra" - I. Annenski

Prvi veliki grčki dramski pisac bio je Eshil (oko 525-456 pne). Učesnik bitke Grka sa Perzijancima na Maratonu, prikazao je tragični poraz Grka u ovom ratu u drami "Perst".

Na takmičenju tragičnih pesnika, Eshil je prvi put govorio 500. godine pre nove ere. e., izvojevao prvu pobjedu 484. pne. e. Potom je još 12 puta zauzimao 1. mjesto, a nakon Eshilove smrti (na Siciliji), bilo mu je dozvoljeno da se njegove tragedije nastave kao nove drame. Uvođenjem drugog glumca i smanjenjem uloge hora, Eshil je tragediju-kantatu, kakva je još bila kod Friniha, pretvorio u tragediju - dramsku radnju zasnovanu na vitalnom sukobu ličnosti i njihovog pogleda na svet. Uvođenje Eshila u Orestiju, po uzoru na Sofokla, 3. glumca, doprinijelo je daljem produbljivanju sukoba. Ukupno je Eshil napisao preko 80 djela (tragedije i satirske drame), od kojih je većina spojena u koherentnu tetralogiju. Do nas je došlo do 7 tragedija i značajan broj fragmenata. Tragedije "Perzijanci" (472 pne), "Sedam protiv Tebe" (467 pne) i trilogija "Oresteja" (458 pne), koja se sastoji od tragedija "Agamemnon" pouzdano su datirani. ”," Choefors ”(“ Plakači” , „Žrtvovanje na grobu“) i „Eumenide“. Tragedija. "Molitve" ("Pleaders") obično su se pripisivale ranom periodu Eshilovog rada.

Nakon otkrića 1952. papirusnog fragmenta didaskalija za trilogiju Danaida (koja je uključivala Molitve), većina istraživača ga datira u 463. pne. e., međutim, umjetničke karakteristike "Molitve" više su u skladu s našom idejom o djelu Eshila u sredini. 70-ih godina, a didascalia bi se mogla odnositi na posthumnu produkciju. Takođe ne postoji jednoglasnost u određivanju datuma "Prometeja okovanog"; njegove stilske karakteristike govore prije u prilog kasnom datiranju.

U svojim dramama Eshil razvija temu odgovornosti čovjeka prema bogovima. Bilo da osoba krši planove i volju bogova, ponos ga sprečava da se ponizi pred njima, - u svakom slučaju, čeka ga neizbježna kazna. Besmrtni bogovi ne opraštaju čoveku slobodoljubive impulse. Prije sudbine, samo se trebate pomiriti. I čovjek je prihvatio neizbježnu presudu sudbine. To nije bio poziv na poniznost i pasivnost. Bio je to poziv na hrabro ostvarenje njihove neizbježne sudbine. Herojstvo, a nimalo poniznost, prožeto je dramama i tragedijama Eshila. U Prometeju je dramaturg pokazao odvažnu pobunu protiv Boga: Prometej je ukrao vatru od bogova da bi je doneo smrtnim ljudima; Zevs je okovao Prometeja za stenu, gde je orao svakodnevno kljuvao jetru. Ali ni Zevs ni orao ne mogu pobijediti Prometejev otpor: na kraju krajeva, ljudi su ovladali vatrom u svom zemaljskom životu. Oresteja zauzima posebno mjesto u Eshilovom djelu. Ovo je trilogija o osveti i iskupljenju: homerskog heroja Agamemnona ubijaju njegova žena i njen ljubavnik; sin i kćerka se osvećuju ubicama. Zločin mora biti kažnjen; ubice ne mogu izbjeći svoju neizbježnu sudbinu.

Sofokle (496 - 406 pne) - starogrčki dramatičar, autor tragedija. Poticao je iz porodice bogatog vlasnika radionice za oružje u atinskom predgrađu Kolon. Stekao je odlično opšte i umetničko obrazovanje. Bio je blizak Periklu i ljudima iz njegovog kruga, uključujući Herodota i Fidiju. Izabran je na važne položaje - čuvara riznice Atinskog pomorskog saveza (oko 444. pne), jednog od stratega (442.). Sofokle se nije odlikovao posebnim državničkim talentom, ali je zbog svog poštenja i pristojnosti cijeli život uživao duboko poštovanje među svojim sunarodnicima. Sofokle je prvi put učestvovao na takmičenju tragičnih pesnika 470. godine pre nove ere. e.; napisao preko 120 drama, odnosno nastupio sa svojom tetralogijom više od 30 puta, ostvarivši ukupno 24 pobjede i nikada nije pao ispod 2. mjesta. Do nas je došlo čitavih 7 tragedija, otprilike polovina satir drame Pathfinders i značajan broj fragmenata, uključujući papirus.

Sačuvane tragedije poredane su otprilike hronološkim redom: Ajaks (sredina 450-ih), Antigona (442. pne), Trahinije (2. polovina 30-ih), Kralj Edip (429. - 425. pne.), Elektra (420. - 410. pne.), Filoktet (409. pne.), Edip u koloni" (posthumno 401. pne.).

Sofokle stavlja u svoje tragedije vječiti problemi: odnos prema religiji ("Elektra"), slobodna volja čovjeka i volja bogova ("Edip Rex"), interesi pojedinca i države ("Filoktet"). Ako je za Eshila sukob božanskih sila koje određuju ljudsku sudbinu bio izvor djelovanja, Sofokle ga traži u čovjeku - u motivima njegovih postupaka, u kretanju ljudskog duha. Posebnu pažnju posvećuje psihološkom razvoju likova svojih likova. Sofokle ne dovodi u pitanje božansku instituciju i njen značaj za čovjeka. On, poput Eshila, naglašava da se sve radi Zeusovom voljom, odnosno sudbinom. Ali ljudsko učešće u provedbi volje ovdje je izraženije aktivnije. Čovjek sam traži načine da to ispuni. U Euripidovim tragedijama (oko 480-406 pne) pojavljuje se kritički pogled na mitologiju kao osnovu grčke religije. Oni su puni filipika protiv bogova, a bogovima je uglavnom dodijeljena nepristojna uloga: bezdušni su, osvetoljubivi, zavidni, varljivi, kradu, krivokletstvo, dozvoljavaju patnju i smrt nevinih. Euripid se ne bavi ustrojstvom svemira, već sudbinom čovjeka, njegovim moralnim putem. Među Euripidovim djelima posebno se ističu čuvene tragedije sa izraženom psihološkom orijentacijom, zbog interesovanja dramaturga za ličnost osobe sa svim njenim kontradiktornostima i strastima (Medeja, Elektra).

Euripid (oko 484 - 406 pne) - starogrčki dramatičar. Rođen i često živio na ostrvu Salamina. Prvi put izvedena u atinskom pozorištu 455. godine pne. e., odnio je prvu pobjedu u nadmetanju tragičnih pjesnika 441. godine prije Krista. e .. U budućnosti nije uživao priznanje svojih savremenika: za života je samo 4 puta osvojio 1. mjesto, posljednja, 5. pobjeda mu je dodijeljena posthumno. Posle 408. godine Euripid se preselio u Makedoniju, na dvor kralja Arhelaja, gde je i umro.

Euripid je napisao 92 drame; Do nas je došlo 17 tragedija, satirska drama Kiklop i mnogi fragmenti, uključujući papirus, koji ukazuju na ogromnu popularnost Euripida u helenističkoj eri. 8 Euripidovih tragedija je prilično pouzdano datirano: Alkestidav (438. pne), Medeja (431. pne), Hipolit (428. pne), Trojanske žene" (415. pne), "Helena" (412. pne), "Orest" (408. pne) , "Bacchae" i "Iphigenia in Aulis", smještene u 405. pne. e. posthumno. Ostalo - prema posrednim dokazima (istorijski nagovještaji, karakteristike stila i stiha): "Heraklidi" (430. pne), "Andromaha" (425. - 423. pne.), "Hekuba". (424. pne), "Molitelji" (422. - 420. pne), "Herkul" (prelaz 420. pne), "Ifigenija u Tauridi" (414. pne), "Elektra" (413. pne, Feničani" (411. - 409 pne).

U Euripidovim tragedijama javlja se kritički pogled na mitologiju kao osnovu grčke religije. Oni su puni filipika protiv bogova, a bogovima je uglavnom dodijeljena nepristojna uloga: bezdušni su, osvetoljubivi, zavidni, varljivi, kradu, krivokletstvo, dozvoljavaju patnju i smrt nevinih. Euripid se ne bavi ustrojstvom svemira, već sudbinom čovjeka, njegovim moralnim putem. Među Euripidovim djelima posebno se ističu čuvene tragedije sa izraženom psihološkom orijentacijom, zbog interesovanja dramaturga za ličnost osobe sa svim njenim kontradiktornostima i strastima (Medeja, Elektra).

Pozorište kao vid umetnosti

Pozorište (grč. θέατρον - glavno značenje je mesto za spektakl, zatim - spektakl, od θεάομαι - gledam, vidim) - spektakularna umetnička forma, koja predstavlja sintezu različitih umetnosti - književnosti, muzike, koreografije, vokala, vizualna umjetnost i drugih, i ima svoje specifičnosti: odraz stvarnosti, sukoba, likova, kao i njihovo tumačenje i vrednovanje, afirmacija pojedinih ideja se ovdje dešava kroz dramsku radnju čiji je glavni nosilac glumac.

Generički koncept "pozorišta" uključuje njegove različite vrste: dramsko pozorište, operu, balet, lutkarsko pozorište, pozorište pantomime itd.

U svim vremenima, pozorište je bilo kolektivna umetnost; u modernom pozorištu, pored glumaca i reditelja (dirigenta, koreografa), u stvaranju scenografije učestvuju scenograf, kompozitor, koreograf, kao i rekviziti, kostimografi, šminkeri, scenski radnici, iluminatori. performanse.

Razvoj pozorišta oduvijek je bio neodvojiv od razvoja društva i stanja kulture u cjelini - njegov procvat ili pad, prevlast određenih umjetničkih tokova u pozorištu i njegova uloga u duhovnom životu zemlje bili su povezani sa posebnosti društvenog razvoja.

Pozorište je nastalo iz najstarijih lovačkih, poljoprivrednih i drugih obrednih svetkovina, koje su u alegorijskom obliku reproducirali prirodne pojave ili radne procese. Međutim, ritualne predstave same po sebi još nisu bile pozorište: prema istoričarima umetnosti, pozorište počinje tamo gde se gledalac pojavljuje – uključuje ne samo kolektivne napore u procesu stvaranja dela, već i kolektivnu percepciju, a pozorište postiže svoju estetiku. cilj samo ako scenska radnja odjekne kod publike.

Na ranim fazama razvoj pozorišta - u narodnim svetkovinama pevanje, igra, muzika i dramska radnja postojali su u neraskidivom jedinstvu; u procesu daljeg razvoja i profesionalizacije pozorište je izgubilo prvobitnu sintezu, formirale su se tri glavne vrste: dramsko pozorište, opera i balet, kao i neki međuformi.

Pozorište antičke Grčke.

Pozorište u staroj Grčkoj Pozorište u staroj Grčkoj potiče od proslava u čast Dionisa. Pozorišta su građena na otvorenom, pa je u njih bio smešten veliki broj gledalaca. Vjeruje se da pozorišnu umjetnost u staroj Grčkoj potječe iz mitologije. Grčka tragedija počeo se brzo razvijati, pa se pričalo ne samo o Dionisovom životu, već i o drugim junacima.

Grčka tragedija stalno se dopunjavala mitološkim temama, budući da su imale duboku ekspresivnost. Mitologija je nastala u vrijeme kada su ljudi imali želju da objasne suštinu svijeta. U Grčkoj nije bilo zabranjeno prikazivati ​​bogove kao ljude.

Komedije su sadržavale vjerske i svjetovne motive. Svjetski motivi su na kraju postali jedini. Ali oni su bili posvećeni Dionizu. Glumci su glumili komične svakodnevne scene. U komediji su se počeli pojavljivati ​​i elementi političke i društvene satire. Akteri su postavljali pitanja o djelovanju pojedinih institucija, vođenju rata, vanjskoj politici i političkom sistemu.

Razvojem dramaturgije razvila se i tehnika uprizorenja. U ranim fazama korišteni su ukrasi, koji su bile drvene konstrukcije. Tada su se počeli pojavljivati ​​oslikani ukrasi. Između stubova postavljena su slikana platna i daske. Vremenom su se počele koristiti pozorišne mašine. Najčešće korišćene platforme na uvlačenje na niskim točkovima i mašine koje su omogućavale glumcu da se podigne u vazduh.

Pozorišta su izgrađena tako da je bila dobra čujnost. Za pojačanje zvuka postavljene su rezonantne posude koje su se nalazile na sredini sale. U pozorištima nije bilo zavesa. Obično su 3 osobe učestvovale u proizvodnji. Isti glumac bi mogao igrati nekoliko uloga. Statisti su igrali tihe uloge. U to vrijeme nije bilo žena u pozorištu.

Ženske uloge igrali su muškarci. Glumci su morali da imaju dobru dikciju, morali su da znaju i da pevaju - arije su se izvodile na patetičnim mestima. Za glumce su razvijene glasovne vježbe. Vremenom su se u predstave počeli uvoditi elementi plesa, pa su glumci naučili da kontrolišu svoje telo. Grčki glumci su nosili maske. Nisu mogli izraziti ljutnju, divljenje ili iznenađenje uz pomoć izraza lica. Glumci su morali poraditi na izražajnosti pokreta i gesta.

Predstava u pozorištu trajala je od zore do sumraka. Gledaoci koji su bili u pozorištu tamo su jeli i pili. Građani su obukli svoju najbolju odjeću, nosili vijence od bršljana. Predstave su predstavljene žrijebom. Ako se publici svidio nastup, oni su glasno aplaudirali i vikali. Ako je predstava bila nezanimljiva, publika bi vrištala, udarala nogama i zviždala. Glumci su mogli biti otjerani sa scene i bacani kamenicama. Uspeh pisca zavisio je od publike.

Stvaralaštvo Eshila, Sofokla, Euripida, Aristofana.

Ova lista može uključivati ​​poznate antičke autore kao što su Eshil, Sofokle, Euripid, Aristofan, Aristotel. Svi su pisali drame za nastupe na svečanostima. Bilo je, naravno, mnogo više autora dramskih djela, ali ili njihova ostvarenja nisu opstala do danas, ili su im imena zaboravljena.

U djelu starogrčkih dramatičara, uprkos svim razlikama, bilo je mnogo zajedničkog, na primjer, želja da se prikažu svi najznačajniji društveni, politički i etički problemi koji su brinuli umove Atinjana u to vrijeme. U žanru tragedije u staroj Grčkoj nisu nastala značajna djela. Vremenom je tragedija postala čista književno djelo, namenjen čitanju. S druge strane, otvarali su se veliki izgledi za svakodnevnu dramu, koja je najviše procvala sredinom 4. vijeka prije nove ere. e. Kasnije je nazvana "Novo-attička komedija".

Eshil

Eshil (sl. 3) je rođen 525. pne. e. u Eleusini, blizu Atine. Poticao je iz plemićke porodice, pa je stekao dobro obrazovanje. Početak njegovog rada datira iz vremena rata Atine protiv Persije. Iz istorijskih dokumenata je poznato da je i sam Eshil učestvovao u bitkama kod Maratona i Salamine.

Posljednji od ratova opisao je kao očevidac u svojoj drami Perzijanci. Ova tragedija je izvedena 472. godine prije Krista. e. Ukupno je Eshil napisao oko 80 djela. Među njima nisu bile samo tragedije, već i satirične drame. Samo 7 tragedija je preživjelo do danas u potpunosti, od ostalih su preživjeli samo mali komadi.

U Eshilovim djelima nisu prikazani samo ljudi, već i bogovi i titani, koji personificiraju moralne, političke i društvene ideje. Sam dramaturg je imao religiozno-mitološku veru. Čvrsto je vjerovao da bogovi upravljaju životom i svijetom. Međutim, ljudi u njegovim komadima nisu bića slabe volje koja su slijepo podređena bogovima. Eshil ih je obdario razumom i voljom, oni djeluju, vođeni svojim mislima.

U Eshilovim tragedijama hor igra bitnu ulogu u razvoju teme. Svi dijelovi hora napisani su patetičnim jezikom. Istovremeno, autor je postupno počeo da uvodi u platno naracije slike ljudskog postojanja, koje su bile prilično realistične. Primjer je opis bitke između Grka i Perzijanaca u drami "Persijanci" ili riječi suosjećanja koje su Okeanide izrazile Prometeju.

Za intenziviranje tragičnog sukoba i za potpuniju akciju pozorišna predstava Eshil je uveo ulogu drugog glumca. U to vrijeme to je bio samo revolucionaran potez. Sada, umjesto stare tragedije, koja je imala malo akcije, jednog glumca i hora, pojavile su se nove drame. Sukobili su se sa svjetonazorima heroja koji su samostalno motivirali svoje postupke i djela. Ali Eshilove tragedije su ipak zadržale u svojoj konstrukciji tragove činjenice da potiču iz ditiramba.

Konstrukcija svih tragedija bila je ista. Počeli su s prologom, u kojem je bio zaplet. Nakon prologa, hor je ušao u orkestar i ostao do kraja predstave. Uslijedile su epizode, koje su bili dijalozi glumaca. Epizode su bile odvojene jedna od druge stasimima - pjesmama hora, izvođenim nakon što se hor popne na orkestar. Završni dio tragedije, kada je hor napustio orkestar, nazvan je "egzod". Tragedija se po pravilu sastojala od 3-4 epizode i 3-4 stasima.

Stasimi su, zauzvrat, bili podijeljeni u zasebne dijelove, koji su se sastojali od strofa i antistrofa, koji su striktno odgovarali jedni drugima. Riječ "strofa" u prijevodu na ruski znači "okretanje". Kad je hor pjevao uz strofe, kretao se prvo u jednom smjeru, pa u drugom. Najčešće su se pjesme hora izvodile uz pratnju flaute i obavezno su bile praćene plesovima zvanim "emmeley".

U drami Perzijanci, Eshil je veličao pobjedu Atine nad Persijom u pomorskoj bici kod Salamine. Kroz cijelo djelo provlači se snažno patriotsko osjećanje, odnosno autor pokazuje da je pobjeda Grka nad Perzijancima rezultat činjenice da su u zemlji Grka postojali demokratski poredci.

U Eshilovom djelu posebno mjesto zauzima tragedija "Prometej okovan". U ovom djelu, autor je prikazao Zevsa ne kao nosioca istine i pravde, već kao okrutnog tiranina koji želi da zbriše sve ljude s lica zemlje. Stoga je Prometeja, koji se usudio ustati protiv njega i zauzeti ljudski rod, osudio na vječne muke, naredivši da ga okovamo za stijenu.

Prometeja autor prikazuje kao borca ​​za slobodu i razum ljudi, protiv Zevsove tiranije i nasilja. U svim narednim stoljećima, lik Prometeja ostao je primjer heroja koji se bori protiv viših sila, protiv svih tlačitelja slobodne ljudske ličnosti. V. G. Belinski je vrlo dobro rekao o ovom junaku antičke tragedije: „Prometej je ljudima dao do znanja da su u istini i znanju bogovi, da gromovi i munje još nisu dokaz ispravnosti, već samo dokaz pogrešne moći.“

Eshil je napisao nekoliko trilogija. Ali jedina koja je u potpunosti preživjela do danas je Oresteia. Tragedija je zasnovana na pričama o strašnim ubistvima iz kojih je potekao grčki komandant Agamemnon. Prva predstava trilogije zove se Agamemnon. Priča da se Agamemnon vratio kao pobjednik s bojnog polja, ali ga je kod kuće ubila njegova žena Klitemnestra. Komandantova supruga ne samo da se ne boji kazne za svoj zločin, već se i hvali onim što je uradila.

Drugi dio trilogije se zove "The Choephors". Evo priče o tome kako je Orest, sin Agamemnonov, postavši punoljetan, odlučio osvetiti smrt svog oca. U ovom strašnom poslu pomaže mu sestra Orestes Electra. Prvo je Orest ubio majčinu ljubavnicu, a potom i nju.

Radnja treće tragedije - "Eumenide" - je sljedeća: Oresta progone Erinije, boginja osvete, jer je počinio dva ubistva. Ali on je opravdan pred sudom atinskih starešina.

U ovoj trilogiji Eshil je poetskim jezikom govorio o borbi između očinskih i materinskih prava koja se u to vrijeme vodila u Grčkoj. Kao rezultat toga, očinsko, odnosno državno pravo se pokazalo kao pobjednik.

U "Oresteji" Eshilova dramska vještina dostigla je vrhunac. Toliko je dobro prenio opresivnu, zloslutnu atmosferu u kojoj se sprema sukob da gledalac gotovo fizički osjeća taj intenzitet strasti. Horske dionice su jasno napisane, imaju vjerski i filozofski sadržaj, ima smjelih metafora i poređenja. U ovoj tragediji ima mnogo više dinamike nego u njoj rani radovi Eshil. Likovi su napisani konkretnije, mnogo manje uobičajena mjesta i obrazloženja.

Eshilova djela pokazuju svo herojstvo grčko-perzijskih ratova, koji su igrali važnu ulogu u odgoju patriotizma među ljudima. U očima ne samo svojih savremenika, već i svih narednih generacija, Eshil je zauvijek ostao prvi tragični pjesnik.

Umro je 456. godine prije Krista. e. u gradu Gel, na Siciliji. Na njegovom grobu nalazi se nadgrobni natpis, koji je, prema legendi, sačinio on.

Sofokle

Sofokle je rođen 496. pne. e. u imućnoj porodici. Njegov otac je imao oružarsku radionicu, koja je davala velike prihode. Već u mladosti Sofokle je pokazao svoj kreativni talenat. Sa 16 godina vodio je hor mladih koji su slavili pobjedu Grka u bici kod Salamine.

U početku je i sam Sofokle sudjelovao u predstavama svojih tragedija kao glumac, ali je onda, zbog slabosti glasa, morao odustati od nastupa, iako je postigao veliki uspjeh. Godine 468. pne. e. Sofokle je izvojevao svoju prvu pobjedu u odsutnosti nad Eshilom, koja se sastojala u tome što je Sofoklova predstava bila priznata kao najbolja. U daljem dramskom stvaralaštvu Sofokle je uvijek imao sreće: u svom životu nikada nije dobio treću nagradu, već je gotovo uvijek zauzimao prvo mjesto (a tek povremeno drugo).

Dramaturg je aktivno učestvovao u državnim aktivnostima. Godine 443. pne. e. izabrani Grci poznati pesnik kao blagajnik Delskog saveza. Kasnije je izabran na još višu poziciju - stratega. U tom svojstvu on je, zajedno s Periklom, učestvovao u vojnom pohodu na ostrvo Samos, koje se odvojilo od Atine.

Poznato nam je samo 7 Sofoklovih tragedija, iako je napisao više od 120 drama. U poređenju sa Eshilom, Sofokle je donekle promenio sadržaj svojih tragedija. Ako prvi ima titane u svojim dramama, onda je drugi u svoja djela uveo ljude, doduše malo uzdignute iznad svakodnevice. Stoga istraživači Sofoklovog stvaralaštva kažu da je on učinio da se tragedija spusti s neba na zemlju.

Čovek sa svojim duhovnim svetom, umom, osećanjima i slobodnom voljom postao je glavni lik u tragedijama. Naravno, u Sofoklovim dramama junaci osećaju uticaj Božanske Proviđenja na svoju sudbinu. Bogovi su isti

moćni, poput Eshilovih, mogu i srušiti osobu. Ali Sofokleovi junaci se obično ne oslanjaju rezignirano na volju sudbine, već se bore da postignu svoje ciljeve. Ova borba ponekad se završava stradanjem i smrću heroja, ali on je ne može odbiti, jer u tome vidi svoju moralnu i građansku dužnost prema društvu.

U to vrijeme, Perikle je bio na čelu atinske demokratije. Pod njegovom vlašću, robovlasnička Grčka dostigla je ogroman unutrašnji procvat. Atina je postala veliki kulturni centar, koji je tražio pisce, umjetnike, vajare i filozofe širom Grčke. Perikle je počeo da gradi Akropolj, ali je završen tek nakon njegove smrti. U radu su bili uključeni istaknuti arhitekti tog perioda. Sve skulpture izradili su Fidija i njegovi učenici.

Osim toga, ubrzan je razvoj u oblasti prirodnih nauka i filozofskih učenja. Postojala je potreba za opštim i specijalnim obrazovanjem. U Atini su se pojavili učitelji koje su nazivali sofistima, odnosno mudracima. Oni su uz naknadu učili one koji su hteli raznim naukama - filozofiji, retorici, istoriji, književnosti, politici - učili su veštinu obraćanja narodu.

Neki sofisti bili su pristalice robovlasničke demokratije, drugi - aristokratije. Najpoznatiji među sofistima tog vremena bio je Protagora. Njemu pripada izreka da nije Bog, nego čovjek, mjera svih stvari.

Takve kontradikcije u sukobu humanističkih i demokratskih ideala sa sebičnim i sebičnim motivima odrazile su se i na Sofoklovo djelo, koji nije mogao prihvatiti Protagorine izjave jer je bio vrlo religiozan. U svojim radovima je više puta govorio da je ljudsko znanje veoma ograničeno, da zbog neznanja čovjek može napraviti ovu ili onu grešku i za to biti kažnjen, odnosno izdržati muke. Ali upravo se u patnji otkriva ono najbolje. ljudskim kvalitetima koje je Sofokle opisao u svojim dramama. Čak iu slučajevima kada heroj pogine pod udarima sudbine, u tragedijama se osjeća optimistično raspoloženje. Kako je rekao Sofokle, "sudbina je junaku mogla oduzeti sreću i život, ali ne i poniziti njegov duh, mogla bi ga udariti, ali ne i pobijediti."

Sofokle je u tragediju uveo trećeg glumca, koji je uvelike oživio radnju. Sada su na sceni bila tri lika koji su mogli da vode dijaloge i monologe, ali i da nastupaju u isto vreme. Pošto je dramaturg davao prednost iskustvima pojedinca, nije pisao trilogije, u kojima se, po pravilu, pratila sudbina cele porodice. Tri tragedije su stavljene na takmičenja, ali sada je svaka od njih samostalan rad. Pod Sofoklom su uvedeni i slikani ukrasi.

Najpoznatije tragedije dramskog pisca iz tebanskog ciklusa su Kralj Edip, Edip u Kolonu i Antigona. Radnja svih ovih djela zasnovana je na mitu o tebanskom kralju Edipu i brojnim nedaćama koje su zadesile njegovu porodicu.

Sofokle je u svim svojim tragedijama nastojao da izvuče junake snažnog karaktera i nepokolebljive volje. Ali u isto vrijeme, ove ljude karakteriziraju ljubaznost i suosjećanje. Takva je bila, posebno, Antigona.

Sofoklove tragedije jasno pokazuju da sudbina može potčiniti čovjekov život. U ovom slučaju, junak postaje igračka u rukama viših sila, koje su stari Grci personificirali s Moirom, stojeći čak i iznad bogova. Ova djela su postala umjetnički odraz građanskih i moralnih ideala robovlasničke demokratije. Među tim idealima bili su politička jednakost i sloboda svih punopravnih građana, patriotizam, služenje domovini, plemenitost osjećaja i motiva, kao i dobrota i jednostavnost.

Sofokle je umro 406. pne. e.

Euripid

Euripid je rođen c. 480 pne e. u imućnoj porodici. Budući da roditelji budućeg dramskog pisca nisu živjeli u siromaštvu, uspjeli su svom sinu dati dobro obrazovanje.

Euripid je imao prijatelja i učitelja Anaksagoru, od koga je studirao filozofiju, istoriju i druge humanističke nauke. Osim toga, Euripid je mnogo vremena provodio u društvu sofista. Iako pjesnika nije zanimao društveni život zemlje, u njegovim tragedijama bilo je mnogo političkih izreka.

Euripid, za razliku od Sofokla, nije učestvovao u postavljanju njegovih tragedija, nije glumio u njima, nije pisao muziku za njih. Drugi ljudi su to radili za njega. Euripid nije bio mnogo popularan u Grčkoj. Za sve vrijeme učešća na takmičenjima, dobio je samo prvih pet nagrada, od kojih jednu posthumno.

Tokom svog života Euripid je napisao oko 92 drame. Njih 18 do nas je u potpunosti došlo. Osim toga, ima još mnogo odlomaka. Euripid je sve tragedije napisao nešto drugačije od Eshila i Sofokla. Dramaturg je u svojim dramama prikazivao ljude onakvima kakvi jesu. Svi njegovi junaci, uprkos činjenici da su bili mitološki likovi, imali su svoja osećanja, misli, ideale, težnje i strasti. U mnogim tragedijama Euripid kritizira staru religiju. Njegovi bogovi često ispadaju okrutniji, osvetoljubiviji i zliji od ljudi. Ovakav odnos prema religijskim vjerovanjima može se objasniti činjenicom da je Euripidov svjetonazor bio pod utjecajem komunikacije sa sofistima. Ovo religiozno slobodoumlje nije naišlo na razumevanje među običnim Atinjanima. Očigledno, stoga, dramaturg nije uživao uspjeh kod svojih sugrađana.

Euripid je bio pristalica umjerene demokratije. Smatrao je da su okosnica demokratije mali zemljoposjednici. U mnogim svojim djelima oštro je kritizirao i osuđivao demagoge koji laskanjem i prijevarom traže vlast, a zatim je koriste u svoje sebične svrhe. Dramaturg se borio protiv tiranije, porobljavanja jedne osobe drugom. Rekao je da je nemoguće ljude dijeliti po porijeklu, da plemenitost leži u ličnim vrlinama i djelima, a ne u bogatstvu i plemenitom porijeklu.

Odvojeno, treba reći o Euripidovom odnosu prema robovima. U svim svojim radovima nastojao je da izrazi ideju da je ropstvo nepravedna i sramotna pojava, da su svi ljudi isti i da se duša roba ne razlikuje od duše slobodnog građanina ako rob ima čiste misli.

U to vrijeme Grčka je vodila Peloponeski rat. Euripid je vjerovao da su svi ratovi besmisleni i okrutni. Opravdavao je samo one koje su izvršene u ime odbrane domovine.

Dramaturg je nastojao što bolje razumjeti svijet duhovnih iskustava ljudi oko sebe. U svojim tragedijama nije se bojao prikazati najniže ljudske strasti i borbu dobra i zla u jednoj osobi. U tom smislu, Euripid se može nazvati najtragičnijim od svih grčkih autora. Veoma ekspresivno i dramatično ženske slike u Euripidovim tragedijama nije ga uzalud nazivalo dobrim poznavaocem ženske duše.

Pjesnik je u svojim komadima koristio tri glumca, ali hor u njegovim djelima više nije bio glavni lik. Najčešće pjesme hora izražavaju misli i osjećaje samog autora. Euripid je bio jedan od prvih koji je u tragedije uveo takozvane monodije – arije glumaca. Čak je i Sofokle pokušao da koristi monodiju, ali su najveći razvoj dobili upravo od Euripida. Na najvažnijim vrhuncima, glumci su svoja osećanja izražavali pevanjem.

Dramaturg je počeo da prikazuje javnosti takve scene koje niko od tragičnih pesnika nije predstavio pre njega. Na primjer, to su bile scene ubistva, bolesti, smrti, fizičkog mučenja. Osim toga, doveo je djecu na scenu, pokazao gledaocu iskustva zaljubljene žene. Kada je došlo do raspleta predstave, Euripid je izveo u javnost „boga u kolima“, koji je predvideo sudbinu i izrazio svoju volju.

Euripidovo najpoznatije djelo je Medeja. Za osnovu je uzeo mit o Argonautima. Na brodu "Argo" otišli su u Kolhidu da izvade zlatno runo. U ovom teškom i opasnom poslu, vođi Argonauta, Jasonu, pomogla je kćer kolhidskog kralja Medeja. Zaljubila se u Jasona i za njega počinila nekoliko zločina. Zbog toga su Jason i Medeja protjerani iz svog rodnog grada. Naselili su se u Korintu. Nekoliko godina kasnije, nakon što je stekao dva sina, Jason napušta Medeju. Oženi se kćerkom korintskog kralja. Od ovog događaja počinje, zapravo, tragedija.

Obuzeta žeđom za osvetom, Medeja je strašna u bijesu. Prvo, uz pomoć otrovanih darova, ubija Jasonovu mladu ženu i njenog oca. Nakon toga, osvetnica ubija njene sinove, rođene od Jasona, i odleti na krilatim kočijama.

Stvarajući sliku Medeje, Euripid je nekoliko puta naglasio da je ona čarobnica. Ali njen neobuzdani karakter, nasilna ljubomora, okrutnost osećanja neprestano podsećaju publiku da ona nije Grkinja, već rodom iz zemlje varvara. Publika ne staje na stranu Medeje, ma koliko ona patila, jer joj ne mogu oprostiti strašne zločine (prije svega čedomorstvo).

U ovom tragičnom sukobu, Jason je Medein protivnik. Dramaturg ga je prikazao kao sebičnu i razboritu osobu koja u prvi plan stavlja samo interese svoje porodice. Publika shvaća da je bivši muž doveo Medeju u tako izbezumljeno stanje.

Među brojnim tragedijama Euripida izdvaja se drama Ifigenija u Aulidi, koju odlikuje građanski patos. Djelo je zasnovano na mitu o tome kako je Agamemnon po naredbi bogova morao žrtvovati svoju kćer Ifigeniju.

Ovo je zaplet tragedije. Agamemnon je vodio flotilu brodova da zauzme Troju. Ali vjetar je utihnuo, a jedrilice nisu mogle dalje. Tada se Agamemnon obratio boginji Artemidi sa molbom da pošalje vjetar. Kao odgovor, čuo je naređenje da žrtvuje svoju kćer Ifigeniju.

Agamemnon je pozvao svoju ženu Klitemnestru i kćer Ifigeniju u Aulidu. Izvod je bilo Ahilejevo udvaranje. Kada su žene stigle, obmana je otkrivena. Agamemnonova žena je bila bijesna i nije dozvolila da joj ubiju kćer. Ifigenija je molila oca da je ne žrtvuje. Ahil je bio spreman da brani svoju nevestu, ali ona je odbila da pomogne kada je saznala da mora da bude mučenička za dobro svoje otadžbine.

Tokom žrtvovanja dogodilo se čudo. Nakon uboda, Ifigenija je negdje nestala, a na oltaru se pojavila srna. Grci imaju mit koji govori da se Artemida sažalila na devojku i prebacila je u Tauris, gde je postala sveštenica Artemidinog hrama.

U ovoj tragediji Euripid je pokazao hrabru djevojku, spremnu da se žrtvuje za dobro svoje domovine.

Gore je rečeno da Euripid nije bio popularan kod Grka. Javnosti se nije svidjelo što je dramaturg u svojim djelima nastojao da što realističnije prikaže život, kao i njegov slobodan odnos prema mitovima i vjeri. Mnogim gledaocima se činilo da je time prekršio zakone žanra tragedije. Pa ipak, najobrazovaniji dio javnosti uživao je u gledanju njegovih komada. Mnogi tragični pjesnici koji su tada živjeli u Grčkoj slijedili su put koji je otvorio Euripid.

Neposredno prije smrti, Euripid se preselio na dvor makedonskog kralja Arhelaja, gdje su njegove tragedije postigle zasluženi uspjeh. Početkom 406. pne. e. Euripid je umro u Makedoniji. To se dogodilo nekoliko mjeseci prije Sofoklove smrti.

Slava je Euripidu došla tek nakon njegove smrti. U IV veku pne. e. Euripid se počeo nazivati ​​najvećim tragičnim pjesnikom. Ova izjava je ostala do kraja antičkog svijeta. To se može objasniti samo činjenicom da su Euripidove drame odgovarale ukusima i zahtjevima ljudi kasnijeg vremena koji su na sceni željeli vidjeti oličenje onih misli, osjećaja i doživljaja koji su im bili bliski.

Aristofan

Aristofan je rođen oko 445. pne. e. Njegovi roditelji su bili slobodni ljudi ali ne baš bogat. Mladić je vrlo rano pokazao svoje kreativne sposobnosti. Već sa 12-13 godina počinje da piše drame. Njegovo prvo djelo postavljeno je 427. pne. e. i odmah dobio drugu nagradu.

Aristofan je napisao samo oko 40 djela. Do danas je sačuvano samo 11 komedija u kojima je autor postavljao razna životna pitanja. U predstavama "Aharnjani" i "Mir" zalagao se za okončanje Peloponeskog rata i sklapanje mira sa Spartom. U predstavama "Ose" i "Konjanici" kritizirao je djelovanje državnih institucija, zamjerajući nepoštenim demagozima koji su obmanjivali narod. Aristofan je u svojim djelima kritizirao filozofiju sofista i metode odgoja mladih ("Oblaci").

Djelo Aristofana uživalo je zasluženi uspjeh među njegovim savremenicima. Publika je pohrlila na njegove nastupe. Ovakvo stanje stvari može se objasniti činjenicom da je u grčkom društvu sazrela kriza robovlasničke demokratije. U ešalonima moći, podmićivanje i korupcija službenika, pronevjere i prevare su cvjetale. Satirični prikaz ovih poroka u dramama naišao je na najživlji odjek u srcima Atinjana.

Ali u Aristofanovim komedijama postoji pozitivni heroj. On je mali zemljoposednik koji obrađuje zemlju uz pomoć dva ili tri roba. Dramaturg se divio njegovoj marljivosti i zdravom razumu, koji se očitovao iu domaćim i državnim poslovima. Aristofan je bio vatreni protivnik rata i zalagao se za mir. Na primjer, u komediji Lizistrat iznio je ideju da Peloponeski rat, u kojem se Heleni međusobno ubijaju, slabi Grčku pred prijetnjom iz Perzije.

U Aristofanovim dramama oštro je uočljiv element gluposti. S tim u vezi, glumačka izvedba je morala sadržavati i parodiju, karikaturu i šalu. Svi ovi trikovi izazvali su divlju zabavu i smijeh publike. Osim toga, Aristofan je likove stavljao u smiješne pozicije. Primjer je komedija "Oblaci", u kojoj je Sokrat naredio da ga objese visoko u košaru kako bi lakše razmišljali o uzvišenom. Ova i slične scene bile su vrlo ekspresivne i sa čisto pozorišne strane.

Kao i tragedija, komedija je počela prologom sa radnjom. Nakon ulaska u orkestar uslijedila je uvodna pjesma hora. Hor je, po pravilu, imao 24 osobe i bio je podijeljen u dva poluzbora od po 12 ljudi. Uvodnu pjesmu hora pratile su epizode koje su jedna od druge bile odvojene pjesmama. Epizode su kombinovale dijalog sa horskim pevanjem. Uvijek su imali agoniju - verbalni duel. U agonu su protivnici najčešće branili suprotstavljena mišljenja, ponekad se završavalo međusobnom tučom likova.

Postojala je parabaza u horskim dijelovima, pri čemu je hor skinuo maske, napravio nekoliko koraka naprijed i direktno se obratio publici. Parabaza obično nije bila povezana sa glavnom temom predstave.

Posljednji dio komedije, kao i tragedija, zvao se egzod, kada je hor napustio orkestar. Egzodus je uvijek bio praćen veselim, živahnim plesovima.

Primjer najupečatljivije političke satire je komedija "Konjanici". Aristofan mu je dao takvo ime jer je glavni lik bio hor konjanika koji su činili aristokratski dio atinske vojske. Aristofan je vođu lijevog krila demokratije Kleona učinio glavnim likom komedije. Nazvao ga je Kožara i predstavio ga kao drskog, lažljivog čovjeka koji misli samo na svoje bogaćenje. Pod maskom starog Demosa, Atinjani nastupaju u komediji. Demos je veoma star, bespomoćan, često pada u detinjstvo i zato u svemu sluša Kožara. Ali, kako kažu, lopov je ukrao konja od lopova. Demos prenosi moć na drugog prevaranta - Sausage Mana, koji pobjeđuje Leatherworkera.

Na kraju komedije Kobasičar skuva Demosa u kotliću, nakon čega mu se vraćaju mladost, razum i politička mudrost. Sada Demos nikada neće plesati uz melodiju beskrupuloznih demagoga. I sam Kolbasnik kasnije postaje dobar građanin koji radi za dobro svoje domovine i naroda. Prema radnji drame, ispada da se Kobasičar samo pretvarao da je nadjačao Kožara.

Tokom velike Dionizije 421. godine pne. e., u periodu mirovnih pregovora između Atine i Sparte, Aristofan je napisao i postavio komediju "Mir". Savremenici dramskog pisca su priznavali mogućnost da je ova predstava mogla pozitivno uticati na tok pregovora, koji su iste godine uspešno okončani.

Glavni lik predstave bio je farmer po imenu Trigeus, odnosno "sakupljač" voća. Kontinuirani rat ga sprečava da živi mirno i sretno, obrađuje zemlju i hrani svoju porodicu. Na ogromnoj balegarici, Trigej je odlučio da se podigne na nebo da upita Zevsa šta namerava da uradi sa Helenima. Ako samo Zevs ne donese nikakvu odluku, onda će mu Trigeus reći da je izdajnik Helade.

Uzdigavši ​​se na nebo, farmer je saznao da na Olimpu više nema bogova. Zevs ih je sve pomerio na najvišu tačku neba, jer je bio ljut na ljude jer nikako nisu mogli da okončaju rat. U velikoj palati koja je stajala na Olimpu, Zevs je ostavio demona rata Polemosa, dajući mu pravo da radi sa ljudima šta hoće. Polemos je zgrabio boginju svijeta i zatvorio je u duboku pećinu, a ulaz zasuo kamenjem.

Trigeus je pozvao Hermesa u pomoć, i dok je Polemosa nije bilo, oslobodili su boginju svijeta. Odmah nakon toga prestali su svi ratovi, ljudi su se vratili mirnom stvaralačkom radu i počeo je novi, sretan život.

Aristofan je kroz čitavu radnju komedije provukao crvenu nit, ideju da svi Grci zaborave neprijateljstvo, ujedine se i žive srećno. Tako je prvi put sa bine data izjava upućena svim grčkim plemenima da među njima ima mnogo više zajedničkog nego razlika. Osim toga, izražena je ideja o ujedinjenju svih plemena i zajedništvu njihovih interesa. Komičar je napisao još dva djela koja su bila protest protiv Peloponeskog rata. To su komedije "Aharnjani" i "Lizistrata".

Godine 405. pne. e. Aristofan je stvorio predstavu "Žabe". U ovom djelu kritizirao je Euripidove tragedije. Kao primjer dostojnih tragedija naveo je Eshilove drame s kojima je uvijek simpatizirao. U komediji Žabe, na samom početku radnje, Dioniz ulazi u orkestar sa svojim slugom Ksantom. Dioniz najavljuje svima da će sići u podzemni svijet kako bi Euripida doveo na zemlju, jer nakon njegove smrti nije ostao ni jedan dobar pjesnik. Nakon ovih riječi, publika je prasnula u smijeh: svima je bio poznat kritički stav Aristofana prema Euripidovim djelima.

Srž drame je spor između Eshila i Euripida, koji se odvija u podzemlje. Glumci koji glume dramske pisce pojavljuju se u orkestru, kao da nastavljaju svađu započetu sa scene. Euripid kritizira umjetnost Eshila, smatra da je imao premalo akcije na pozornici, da ih je, izvodeći junaka ili heroinu na platformu, Eshil pokrio ogrtačem i ostavio da nemo sjede. Dalje, Euripid kaže da je, kada je predstava premašila svoju drugu polovinu, Eshil dodao još "riječi ukočenih, grivatih i namrštenih, nemogućih čudovišta, nepoznatih gledaocu". Tako je Euripid osudio pompezan i neprobavljiv jezik kojim je Eshil pisao svoja djela. O sebi Euripid kaže da je u svojim komadima pokazivao svakodnevni život i učio ljude jednostavnim svakodnevnim stvarima.

Tako realistična slika Svakodnevni život obične ljude i izazvao je kritiku Aristofana. Ustima Eshila prokazuje Euripida i govori mu da je razmazio ljude: "Sada su posvuda čaršijski posmatrači, lopovi, podmukli zlikovci." Dalje, Eshil nastavlja da je on, za razliku od Euripida, stvorio takva djela koja pozivaju narod na pobjedu.

Njihovo takmičenje završava se vaganjem pjesama oba pjesnika. Na sceni se pojavljuju velike skale, Dioniz poziva dramatičare da naizmjence bacaju stihove iz svojih tragedija na različite skale. Kao rezultat toga, Eshilove pjesme su nadjačale, on je postao pobjednik, a Dioniz ga mora srušiti na zemlju. Ispraćajući Eshila, Pluton mu naređuje da čuva Atinu, kako kaže, "dobrim mislima" i "da prevaspita ludake, kojih u Atini ima mnogo". Pošto se Eshil vraća na zemlju, traži vrijeme svog odsustva u podzemnom svijetu kako bi tron ​​tragičara prenio na Sofokla.

Aristofan je umro 385. godine prije Krista. e.

Sa stanovišta ideološkog sadržaja, kao i spektakla komedije Aristofana, ovo je fenomenalna pojava. Prema istoričarima, Aristofan je i vrhunac antičke atičke komedije i njen završetak. U IV veku pne. e., kada se društveno-politička situacija u Grčkoj promijenila, komedija više nije imala takvu moć uticaja na javnost kao prije. U tom smislu, V. G. Belinski je Aristofana nazvao posljednjim velikim pjesnikom Grčke.

Eshil (525 - 456 pne)

Njegov rad je povezan sa erom formiranja atinske demokratske države. Ova država je nastala tokom grčko-perzijskih ratova, koji su vođeni sa kratkim prekidima od 500. do 449. godine prije Krista. i bile su za grčke države-politike oslobađajućeg karaktera.

Eshil je poticao iz plemićke porodice. Rođen je u Eleusini, blizu Atine. Poznato je da je Eshil učestvovao u bitkama kod Maratona i Salamine. Bitku kod Salamine opisao je kao očevidac u tragediji "Persijanci". Neposredno prije smrti, Eshil je otišao na Siciliju, gdje je i umro (u gradu Gela). Natpis na njegovom nadgrobnom spomeniku, koji je, prema legendi, sastavio sam, ne govori ništa o njemu kao dramskom piscu, ali se kaže da se pokazao kao hrabar ratnik u bitkama sa Perzijancima.

Eshil je napisao oko 80 tragedija i satirskih drama. Samo sedam tragedija je do nas u potpunosti došlo; sačuvani su mali fragmenti drugih radova.

Eshilove tragedije odražavaju glavne trendove njegovog vremena, one ogromne promjene u društveno-ekonomskom i kulturnom životu koje su uzrokovane kolapsom plemenskog sistema i formiranjem atenske robovlasničke demokracije.

Eshilov pogled na svijet bio je u osnovi religiozan i mitološki. Vjerovao je da postoji vječni svjetski poredak, koji je podložan djelovanju zakona svjetske pravde. Osoba koja je dobrovoljno ili nehotice prekršila pravedni poredak biće kažnjena od strane bogova i tako će ravnoteža biti uspostavljena. Ideja o neizbježnosti odmazde i trijumfu pravde provlači se kroz sve Eshilove tragedije.

Eshil vjeruje u sudbinu - Mojra, vjeruje da joj se čak i bogovi pokoravaju. Međutim, ovaj tradicionalni pogled na svijet pomiješan je s novim pogledima koje je stvorila atinska demokratija u razvoju. Dakle, Eshilovi junaci nisu bića slabe volje koja bezuvjetno ispunjavaju volju božanstva: osoba u njemu je obdarena slobodnim umom, razmišlja i djeluje sasvim samostalno. Gotovo svaki Eshilov junak suočava se s problemom izbora pravca djelovanja. Moralna odgovornost osobe za svoje postupke jedna je od glavnih tema dramaturgovih tragedija.

Eshil je u svoje tragedije uveo drugog glumca i time otvorio mogućnost dubljeg razvoja tragičnog sukoba, ojačao efektnu stranu pozorišne predstave. Bila je to prava revolucija u pozorištu: umesto stare tragedije, gde su delovi jedinog glumca i hora ispunili celu predstavu, rođena je nova tragedija u kojoj su se likovi sudarali jedni s drugima na sceni, a sami direktno motivisao svoje postupke.

Spoljna struktura Eshilove tragedije zadržava tragove blizine ditirambu, gde su se delovi pevača smenjivali sa delovima hora.

Gotovo sve tragedije koje su nam došle počinju prologom, koji sadrži radnju. Nakon toga slijedi parod - pjesma koju pjeva hor ulazeći u orkestar. Slijedi izmjena epizoda (dijaloške dionice koje izvode glumci, ponekad uz sudjelovanje hora) i stasima (pjesme hora). Završni dio tragedije naziva se egzod; exode je pjesma sa kojom hor napušta scenu. U tragedijama postoje i hiporheme (radosna pjesma hora, koja zvuči, po pravilu, na vrhuncu, prije katastrofe), kommos (zajedničke pjesme - plač junaka i hora), monolozi junaka.

Obično se tragedija sastojala od 3-4 epizode i 3-4 stasima. Stasimovi su podijeljeni na zasebne dijelove - strofe i antistrofe, koji međusobno striktno odgovaraju strukturi. Tokom izvođenja strofa i antistrofa, hor se kretao uz orkestar prvo u jednom, pa u drugom pravcu. Strofa i antistrofa koja joj odgovara uvijek su napisana u istom metru, dok su nova strofa i antistrofa napisane u drugom. Postoji nekoliko takvih parova u stasimu; zatvara ih običan epod (zaključak).

Pjesme hora su se obavezno izvodile uz pratnju flaute. Osim toga, često su ih pratili plesovi. Tragični ples se zvao emmeleia.

Od tragedija velikog dramskog pisca koje su došle do nas izdvajaju se sljedeće:

· „Perzijanci“ (472. pne.), koji veliča pobjedu Grka nad Perzijancima u pomorskoj bici kod ostrva Salamine (480. pne.);

· "Prometej okovan" - možda najpoznatija Eshilova tragedija, koja govori o podvigu titana Prometeja, koji je dao vatru ljudima i za to bio strogo kažnjen;

· Trilogija "Oresteja" (458. p.n.e.), poznata po tome što je jedini primjer trilogije koja je do nas došla u cjelosti, u kojoj je Eshilova vještina dostigla vrhunac.

Eshil je poznat kao najbolji glasnogovornik društvenih težnji svog vremena. U svojim tragedijama pokazuje pobjedu progresivnih principa u razvoju društva, državnog uređenja, morala. Stvaralaštvo Eshila imalo je značajan utjecaj na razvoj svjetske poezije i drame.

Sofokle (496 - 406 pne)

Sofokle je dolazio iz bogate porodice koja je posedovala prodavnicu oružja i stekla dobro obrazovanje. Njegov umjetnički talenat pokazao se već u ranoj mladosti: sa šesnaest godina vodio je hor mladića, veličajući pobjedu Salamine, a kasnije je i sam glumio u vlastitim tragedijama, uživajući veliki uspjeh. Godine 486. Sofokle je odnio svoju prvu pobjedu nad samim Eshilom u nadmetanju dramskih pisaca. Općenito, svu Sofoklovu dramsku aktivnost pratio je stalni uspjeh: nikada nije dobio treću nagradu - najčešće je zauzimao prva, a rijetko druga mjesta.

Sofokle je takođe učestvovao u javnom životu, zauzimajući odgovorne položaje. Dakle, izabran je za stratega (zapovjednika) i zajedno s Perikleom sudjelovao u ekspediciji na ostrvo Samos, koji je odlučio da se otcijepi od Atine. Nakon Sofoklove smrti, sugrađani su ga poštovali ne samo kao velikog pjesnika, već i kao jednog od slavnih atinskih heroja.

Do nas je došlo samo sedam Sofoklovih tragedija, a on ih je napisao preko 120. Sofoklove tragedije nose nove karakteristike. Ako su u Eshilu glavni likovi bili bogovi, onda kod Sofokla ljudi glume, iako donekle odvojeni od stvarnosti. Stoga se kaže da je Sofokle izazvao tragediju da se s neba spusti na zemlju. Sofokle posvećuje glavnu pažnju osobi, njenim emocionalnim iskustvima. Naravno, u sudbini njegovih junaka osjeća se utjecaj bogova, čak i ako se oni ne pojavljuju u toku radnje, a ti bogovi su moćni kao i Eshilovi - mogu slomiti čovjeka. Ali Sofokle crta, prije svega, borbu osobe za ostvarenje svojih ciljeva, njegovih osjećaja i misli, pokazuje patnju koja je pala na njegovu sudbinu.

Sofokleovi junaci obično imaju iste integralne karaktere kao i Eshilovi junaci. Boreći se za svoj ideal, oni ne poznaju duhovno kolebanje. Borba gura heroje u najveću patnju, a ponekad i umru. Ali Sofoklovi junaci ne mogu odbiti borbu, jer ih vodi građanska i moralna dužnost.

Plemeniti junaci Sofoklovih tragedija usko su povezani sa kolektivom građana - ovo je oličenje ideala harmonične ličnosti, koji je stvoren u vreme procvata Atine. Stoga se Sofokle naziva pjevačem atinske demokratije.

Međutim, Sofoklovo djelo je složeno i kontradiktorno. Njegove tragedije odražavale su ne samo procvat, već i nastalu krizu polisnog sistema, koja se završila smrću atinske demokratije.

Grčka tragedija u Sofoklovom djelu dostiže svoje savršenstvo. Sofokle je uveo trećeg glumca, povećao dijaloške dijelove komedije (epizode) i smanjio horske dijelove. Radnja je postala življa i autentičnija, jer su tri lika mogla istovremeno da glume na sceni i daju motivaciju svojim postupcima. Međutim, hor u Sofoklu i dalje igra važnu ulogu u tragediji, a broj horova je čak povećan na 15 ljudi.

Zanimanje za iskustva pojedinca nagnalo je Sofokla da napusti trilogije, gdje se obično pratila sudbina cijele porodice. Po tradiciji je za takmičenja predstavio tri tragedije, ali je svaka od njih bila samostalno djelo.

Uvođenje dekorativnog slikarstva povezuje se i sa Sofoklovim imenom.

Najpoznatije Sofoklove tragedije iz tebanskog ciklusa mitova. To su "Antigona" (oko 442. pne), "Kralj Edip" (oko 429. pne) i "Edip u debelom crevu" (postavljena 441. godine pre nove ere, posle Sofoklove smrti).

Ove tragedije, pisane i postavljene u različito vrijeme, zasnovane su na mitu o tebanskom kralju Edipu i nesrećama koje su zadesile njegovu porodicu. Ne znajući za to, Edip ubija svog oca i oženi njegovu majku. Mnogo godina kasnije, saznavši strašnu istinu, izvaljuje sebi oči i dobrovoljno odlazi u izgnanstvo. Ovaj dio mita činio je osnovu tragedije "Kralj Edip".

Nakon dugih lutanja, očišćen patnjom i oprošten od bogova, Edip umire na božanski način: proguta ga zemlja. To se dešava u predgrađu Atine, Kolonu, a grob patnika postaje svetilište atinske zemlje. O tome govori tragedija "Edip u debelom crevu".

Sofoklove tragedije bile su umjetničko oličenje građanskih i moralnih ideala drevne robovlasničke demokracije u vrijeme njenog procvata (Sofokle nije doživio strašni poraz Atinjana u Peloponeskom ratu 431-404 pne). Ti ideali bili su politička jednakost i sloboda svih punopravnih građana, nesebično služenje domovini, poštovanje bogova, plemenitost težnji i osjećaja ljudi jake volje.

Euripid (oko 485 - 406 pne)

Društvena kriza atenske robovlasničke demokratije i rezultirajući slom tradicionalnih koncepata i pogleda najpotpunije su se odrazili u djelu Sofoklovog mlađeg suvremenika, Euripida.

Čini se da su Euripidovi roditelji bili bogati i on je stekao dobro obrazovanje. Za razliku od Sofokla, Euripid nije direktno učestvovao u političkom životu države, ali je bio živo zainteresovan za društvena dešavanja. Njegove tragedije pune su raznih političkih izjava i aluzija na modernost.

Euripid nije imao mnogo uspjeha kod svojih savremenika: u cijelom životu dobio je samo prvih 5 nagrada, a posljednju posthumno. Nedugo prije smrti napustio je Atinu i preselio se na dvor makedonskog kralja Arhelaja, gdje je uživao čast. U Makedoniji je umro (nekoliko mjeseci prije Sofoklove smrti u Atini).

Od Euripida je do nas došlo 18 drama (ukupno je napisao od 75 do 92) i veliki broj odlomaka.

Dramaturg je svoje likove približio stvarnosti; on je, prema Aristotelu, ljude prikazivao kao "ono što jesu". Likovi njegovih tragedija, ostali, poput Eshila i Sofokla, junaci mitova, bili su obdareni mislima, težnjama i strastima savremenih pesnikovih ljudi.

U nizu Euripidovih tragedija zvuči kritika vjerskih uvjerenja, a bogovi se ispostavljaju podmuklijim, okrutnijim i osvetoljubivijim od ljudi.

Po svojim društveno-političkim stavovima bio je pristalica umjerene demokratije, čiju je okosnicu smatrao malim zemljoposjednicima. U nekim od njegovih drama ima oštrih napada na političare-demagoge: laskajući narodu, oni traže vlast kako bi je iskoristili u svoje sebične svrhe. U nizu tragedija Euripid strastveno osuđuje tiraniju: dominacija jedne osobe nad drugim ljudima protiv njihove volje čini mu se kršenjem prirodnog građanskog poretka. Plemstvo, prema Euripidu, leži u ličnim zaslugama i vrlinama, a ne u plemenitom rođenju i bogatstvu. Pozitivni likovi Euripida iznova izražavaju ideju da neobuzdana želja za bogatstvom može natjerati osobu na zločin.

Zanimljiv je Euripidov stav prema robovima. On smatra da je ropstvo nepravda i nasilje, da ljudi imaju jednu prirodu, a rob, ako ima plemenitu dušu, nije ništa gori od slobodnog.

Euripid u svojim tragedijama često odgovara na događaje iz Peloponeskog rata. Iako je ponosan na vojne uspjehe svojih sunarodnika, općenito ima negativan stav prema ratu. To pokazuje kakve patnje rat donosi ljudima, posebno ženama i djeci. Rat se može opravdati samo ako ljudi brane nezavisnost svoje domovine.

Ove ideje su Euripida postavile među najprogresivnije mislioce čovječanstva.

Euripid je postao prvi nama poznati dramski pisac u čijim se djelima ne samo otkrivaju, već i razvijaju likovi likova. Istovremeno, nije se bojao prikazati niske ljudske strasti, borbu suprotstavljenih težnji u jednoj te istoj osobi. Aristotel ga je nazvao najtragičnijim od svih grčkih dramatičara.

Slava je došla Euripidu nakon smrti. Već u IV veku. BC. nazivan je najvećim tragičnim pesnikom, a takav sud o njemu sačuvan je za sve naredne vekove.

Pozorište starog Rima

U Rimu, kao iu Grčkoj, pozorišne predstave su se odvijale neredovno, ali su bile tempirane da se poklope sa određenim praznicima. Sve do sredine 1. st. BC. u Rimu nije izgrađeno kameno pozorište. Predstave su se održavale u drvenim konstrukcijama, koje su nakon završetka demontirane. U početku nije bilo posebnih mjesta za gledaoce u Rimu, a oni su gledali "scenske igre" stojeći ili sjedeći na padini brda pored bine. Rimski pjesnik Ovidije u pjesmi "Nauka o ljubavi" opisuje opći pogled na pozorišnu predstavu tog dalekog vremena:

Pozorište nije bilo mermerno, prekrivači još nisu bili okačeni,

Šafran još nije ispunio pozornicu žutom vlagom.

Ostalo je samo lišće sa palatinskog drveća

Samo je visilo okolo: pozorište nije bilo uređeno.

Na nastupima su ljudi sjedili na travnatim stepenicama

A kosu je pokrio samo zelenim vijencem.

(Preveo F. Petrovsky)

Prvo kameno pozorište u Rimu sagradio je Pompej tokom svog drugog konzulata, 55. godine pre nove ere. Nakon njega u Rimu su izgrađena i druga kamena pozorišta.

Karakteristike zgrade rimskog pozorišta bile su sledeće: sedišta za gledaoce su bila tačan polukrug; polukružni orkestar nije bio predviđen za hor (više ga nije bilo u rimskom pozorištu), već je bio mesto za privilegovane gledaoce; pozornica je bila niska i duboka.

Predstave rimskog teatra bile su spektakularne i namijenjene uglavnom plebejskim gledaocima. "Hleba i cirkusa" ovaj slogan bio je veoma popularan među običnim ljudima u Rimu. U počecima rimskog pozorišta bili su ljudi niskog ranga i oslobođenici.

Jedan od izvora pozorišnih predstava u Rimu bile su narodne pjesme. To uključuje fescenine - zajedljive, zle rime, koje su koristili prerušeni seljani tokom praznika žetve. Mnogo je u pozorište stiglo iz atellane, narodne komedije maski koja je nastala među plemenima Oskana koja su živjela u Italiji u blizini grada Atella.

Atellana je u rimsko pozorište donijela ustaljene maske, koje potiču iz drevnih etrurskih saturnskih igara koje su se održavale u čast drevnog italskog boga Saturna. U atelanu su bile četiri maske: Makk - budala i proždrljivac, Bukk - glupi hvalisavac, praznoslovac i prostak, Papp - rustikalni budalasti starac i Dossen - ružni šarlatan naučnik. Ovo lijepo društvo već duže vrijeme zabavlja poštene ljude.

Potrebno je navesti još jednu drevnu vrstu dramske radnje - mimiku. U početku je to bila gruba improvizacija, izvođena na talijanskim praznicima, posebno na proljetnom festivalu Floralia, a kasnije je mimika postala književni žanr.

U Rimu je bilo poznato nekoliko žanrova dramskih predstava. Čak je i pjesnik Gnej Nevije stvorio takozvanu prettekstatus-tragediju, karaktera koju su nosili kao izgovor - odeću rimskih magistrata.

Komediju su u Rimu predstavljale dvije vrste; komedija togata i komedija palijata. Prva je vesela predstava zasnovana na lokalnom itelijanskom materijalu. Njeni likovi bili su ljudi jednostavnog ranga. Togata je dobila ime po gornjoj rimskoj odjeći - togi. Autori takvih komedija Titinije, Afranije i Ata poznati su nam samo iz zasebnih sačuvanih fragmenata. Naziv komedije pallita bio je povezan s kratkim grčkim ogrtačem - palliumom. Autori ove komedije obratili su se prvenstveno kreativno naslijeđe Grčki dramski pisci, predstavnici neoatičke komedije - Menandar, Filemon i Difil. Rimski komičari su često kombinovali scene iz različitih grčkih drama u jednoj komediji.

Najpoznatiji predstavnici komedije palijata su rimski dramski pisci. Plaut i Terence.

Plaut, kome svjetsko pozorište duguje mnoga umjetnička otkrića (muzika je postala sastavni dio radnje, zvučala je i u lirskim i komičnim scenama), bio je univerzalna ličnost: napisao je tekst, igrao u predstavama koje je sam postavljao (" Magarci", "Lonac", "Hvalisavi ratnik", "Amfitrion" itd.). Bio je istinski narodni umjetnik, kao i njegovo pozorište.

Terencea najviše zanimaju porodični sukobi. On izbacuje grubu farsu iz svojih komedija, čini ih rafiniranim jezikom, oblicima u kojima se izražavaju ljudska osećanja („Devojka sa Andosa“, „Braća“, „Svekrva“). Nije slučajno što je u renesansi iskustvo Terencije bilo toliko korisno novim majstorima drame i pozorišta.

Rastuća kriza dovela je do toga da je starorimska dramaturgija ili propala ili se realizovala u oblicima koji zapravo nisu bili vezani za pozorište. Dakle, najveći tragični pjesnik Rima, Seneka, piše svoje tragedije ne radi predstavljanja, već kao "drame za čitanje". Ali atellana se nastavlja razvijati, broj njenih maski se obnavlja. Njene produkcije često su se bavile političkim i socijalni problemi. Tradicije atellane i mime, zapravo, nikada nisu umrle među ljudima, nastavili su postojati u srednjem vijeku i u renesansi.

U Rimu je umijeće glumaca dostiglo vrlo visok nivo. Tragičar Ezop i njegov savremeni strip glumac Roscije (1. vek pre nove ere) uživali su ljubav i poštovanje javnosti.

Pozorište antičkog svijeta postalo je sastavni dio duhovnog iskustva cijelog čovječanstva, mnogo je položilo u osnovu onoga što danas nazivamo modernom kulturom.

Rimsko pozorište, kao i rimska drama, napravljeno je po uzoru na grčki teatar, iako se u nekim aspektima razlikuje od njega. Sjedala za gledaoce u rimskim pozorištima ne zauzimaju više od polukruga, koji se završava u smjeru pozornice duž linije koja je paralelna s ovom posljednjom. Bina je duplo duža nego na grčkom, stepenice vode od sedišta za publiku do bine, što na grčkom nije bio slučaj. Dubina orkestra je manja za istu širinu; već ulazi u orkestar; bina je bliže centru. Sve ove razlike mogu se uočiti u ruševinama mnogih rimskih pozorišta, od kojih su najbolje očuvana u Aspendosu (Aspendos), u Turskoj i u Orangeu (Aransio) u Francuskoj.

Vitruvije daje tačan opis plana i izgradnje rimskih pozorišta, kao da uspostavlja dva tipa pozorišta nezavisnih jedno od drugog. Odstupanja rimskog teatra od grčkog objašnjavaju se redukcijom, zatim potpunim ukidanjem uloge hora i, ovisno o tome, podjelom orkestra na dva dijela: oba su počela s Grcima i tek su primila njihov završeni razvoj od Rimljana.

U rimskom teatru, kao iu grčkom, prostor sedišta za publiku i pozornicu zavisio je od glavnog kruga i upisane figure. Za glavnu figuru rimskog teatra Vitruvije uzima četiri jednakostranična trougla sa vrhovima na jednakoj udaljenosti jedan od drugog. Donje ivice mesta za publiku uvek su bile paralelne sa scenom, za razliku od grčkog pozorišta, i išle su duž linije povučene kroz uglove upisanih figura najbližih horizontalnom prečniku kruga, zbog čega je krajnji klinovi su bili manji od ostalih. Gornji luk glavnog kruga činio je donju granicu sjedišta za gledaoce. Ovaj prostor je također bio podijeljen koncentričnim prolazima (praecinctiones) na dva ili tri nivoa, koji su stepenicama duž poluprečnika podijeljeni na klinove (cunei). Veličina prostora za gledaoce povećana je činjenicom da su bočni ulazi u orkestar bili natkriveni i da su također bili dodijeljeni gledaocima. U rimskom teatru orkestar je manji nego u grčkom pozorištu; bilo je mjesta za senatore; pozornica (pulpitum), naprotiv, proširena je, jer je bila dodijeljena ne samo glumcima, već i svim umjetnicima; prema Vitruviju, znatno je niža od grčke scene, pod kojom on misli na proscenijum, nazivajući ga i logeion. On određuje maksimalnu visinu rimske pozornice na 5 stopa, grčke - na 10-12 stopa. Osnovna Vitruvijeva greška u poređenju pozorišta ova dva tipa je što je rimsku scenu zamišljao kao transformaciju grčkog proscenijuma, koji je smatrao scenom glumaca, s tom razlikom što je u rimskom pozorištu proscenijum bio niži. , širi i duži, približavao se publici. U stvari, rimska scena je dio starogrčke. orkestri - onaj dio, koji je smanjenjem uloge horova u dramskim predstavama postao suvišan i kod Grka u makedonskom periodu; za glumce je bio dovoljan onaj deo kruga koji je ležao direktno ispred bine i proscenijuma; istovremeno su oba dela orkestra ili ostala u istoj ravni, ili je mesto za glumce moglo da se podigne na nivo najnižeg reda sedišta. Po uzoru na rimska pozorišta, neka grčka pozorišta su obnovljena i izgrađena nova u grčkim gradovima.

Druga važna inovacija u rimskom teatru bio je krov, koji je povezivao zgradu pozornice i sjedišta za publiku u jedinstvenu, cjelovitu zgradu. Mašine i scenski kostimi u rimskom pozorištu bili su, uglavnom, isti kao i u grčkom. Zavjesa (auleum) je prije početka utakmice pala ispod bine i ponovo se podigla na kraju. Maske za rimske glumce bile su dozvoljene kasno, čini se - već nakon Terencija; to, međutim, nije spriječilo rimsku omladinu da se preruši u atellane. Scenski nastupi krasili su različite godišnje praznike, a davali su se i povodom važnih državnih događaja, prilikom trijumfa, povodom osvećenja javnih objekata itd.

Pored tragedija i komedija, davani su atelani, mimici, pantomime i pirove drame. Ne zna se tačno da li je bilo takmičenja pesnika u Rimu. Budući da su igre priređivali ili privatnici ili država, nadzor nad njima pripadao je ili privatnim organizatorima ili magistratima (curatores ludorum). Sve do Avgusta, vođenje godišnjih scenskih igara bilo je povjereno uglavnom kurulu i plebejskim edilima, ili gradskom pretoru; August ga je prenio na pretore. Za vanredne državne praznike bili su zaduženi konzuli. Preduzetnik (dominus gregis), glavni glumac i reditelj, šef glumačke družine (grex, caterva) sklopio je ugovor sa osobom koja je organizovala praznik - službeni ili privatni; primio je ugovorenu isplatu. Naknadu autoru drame isplatio je preduzetnik. Kako su u Rimu pozorišne predstave značile zabavu, a ne služenje božanstvu, bio je običaj da pjesnici dobijaju novac za predstave, što je u očima društva svelo pjesnike na poziciju zanatlija. U Grčkoj su pjesnici bili visoko u javnom mnjenju, bila su im otvorena najviša vladina mjesta; u Rimu su predstave izvodili niži slojevi, čak i robovi. U skladu s tim, nisko je cijenjen i glumački zanat, niže od zvanja jahača i gladijatora; glumačka titula je nametnula pečat nečasti.

Glumci su obično bili prdeži i turiste. Općenito, pozorište u Rimu nije imalo onaj uzvišen, ozbiljan, obrazovni, takoreći, sakralni karakter, koji je dugo odlikovao u Grčkoj. Scenske predstave posuđene iz Grčke postepeno su ustupile mjesto predstavama koje nemaju veze ni s tragedijom ni s komedijom: mimikom, pantomimom, baletom. Država se prema ovakvoj zabavi odnosila bez simpatija. Sudije, koji su davali igre, i privatnici su prvo za same glumce izgradili drvene pozornice, koje su nakon predstave uništene. Većina troškova, ponekad veoma značajnih, pala je i na organizatore igara. Po prvi put je pozorište u grčkom stilu (theatrum et proscaenium) izgrađeno u Rimu tek 179. godine prije Krista. e., ali je ubrzo polomljen. Stalna kamena zgrada za pozornicu izgrađena je 178. godine prije Krista. e., ali na ovom mjestu nije bilo mjesta za gledaoce; publika je stajala odvojena od bine drvenom ogradom; nisu smeli da ponesu sa sobom ni stolice u pozorištu.Odnos prema publici u Grčkoj je bio potpuno suprotan: publika je sa sobom u pozorištu nosila jastuke, hranu, delikatese, vino. Najbliže upoznavanje sa grčkim pozorištem počelo je nakon osvajanja Grčke (145. pne.). Stalno kameno pozorište, koje je moglo da primi više od 17.000 mesta (prema Pliniju - 40.000), sagradio je Pompej 55. godine pre nove ere. e. Sačuvane su ruševine pozorišta izgrađenog 13. pne. e. Oktavijane.

Posjećivanje pozorišta bilo je besplatno, podjednako besplatno za muškarce i žene, ali ne i za robove. Da bi pridobili publiku ili iznenadili raskošom i sjajem, organizatori igara u kasnijim vremenima proširili su brigu za publiku do te mere da su pozorište posuli cvećem, poškropili mirisne tečnosti, bogato ga ukrasili zlato. Neron je naredio da se nad publikom razvuče ljubičasti veo, prošaran zlatnim zvijezdama, sa likom cara na kočiji.

Slične informacije.