Antike griechische Tragödie: Sophokles und Euripides. Griechische Tragödie Antike griechische Tragödie

Antikes griechisches Theater. Im antiken Theater wurde das Stück nur einmal aufgeführt - seine Wiederholung war die größte Seltenheit, und die Aufführungen selbst fanden nur dreimal im Jahr statt - in den Ferien zu Ehren des Gottes Dionysos. Im frühen Frühling bewältigte der Große Dionysius Ende Dezember - Anfang Januar - Klein, und Lenay fiel auf die Pferde von Januar - Anfang Februar. Das antike Theater glich einem offenen Stadion: Seine Reihen erhoben sich um das Orchester herum – die Plattform, auf der die Handlung stattfand. Dahinter wurde ein Ring aus Zuschauersitzen von einem Skene geöffnet - einem kleinen Zelt, in dem Theaterrequisiten aufbewahrt wurden und die Schauspieler sich umzogen. Später wurde die Skene auch als Dekorationselement verwendet - sie stellte ein Haus oder einen Palast dar, wie es die Handlung erforderte.

Am bekanntesten Theaterleben Athen. Berühmte Autoren von Tragödien und Komödien lebten hier: Aischylos, Sophokles, Euripides, Aristophanes, Menander. Das Theater in Athen befand sich am Hang des Akropolis-Hügels und intervenierte fünfzehntausend Zuschauer. Die Aufführungen begannen früh am Morgen und dauerten bis zum Abend, und so weiter für mehrere Tage hintereinander. Für jeden Feiertag präsentierten Dramatiker ihre Werke. Eine spezielle Jury wählte das beste Drama aus. Nach jeder Aufführung wurden die Namen der Autoren, die Titel der Stücke und die ihnen zugewiesenen Positionen auf Marmortafeln geschrieben.

Die Griechen mussten während der Tage der Theateraufführungen nicht arbeiten, im Gegenteil, der Besuch des Theaters war die Pflicht der athenischen Bürger. Die Ärmsten erhielten sogar Geld, um ihre Verluste auszugleichen. Diese Verehrung für die dramatische Kunst erklärt sich aus der Tatsache, dass die Athener den Gott Dionysos mit Theateraufführungen ehrten.

Es war üblich, Tragödien zu viert zu schreiben - Tetralogie: drei Tragödien zu einer mythologischen Handlung und die vierte dazu - keine Tragödie mehr, sondern ein unterhaltsames Stück. Es nahmen nicht nur die Helden des Mythos teil, sondern auch Walddämonen, ähnlich wie Menschen, aber mit Wolle bedeckt, mit Ziegenhörnern oder Pferdeohren, mit Schwanz und Hufen - Satyrn. Das Drama mit ihrer Teilnahme wurde als Satyrdrama bezeichnet.

Griechische Schauspieler waren im Vergleich zu modernen in ihren Fähigkeiten begrenzt: Ihre Gesichter waren mit Masken bedeckt, die dem einen oder anderen Charakter entsprachen. Tragische Schauspieler zogen Cohurns an - Schuhe auf einer hohen "Plattform", die sie daran hinderten, sich zu bewegen. Aber die Charaktere schienen größer und bedeutender zu sein. Hauptsächlich Ausdrucksmittel Stimme und Kunststoff serviert. In den ersten Theaterproduktionen gab es nur einen Schauspieler, und sein Partner war der Chor oder die Koryphäe, dh der Leiter des Chores. Aischylos schlug vor, einen zweiten Schauspieler einzuführen, und Sophokles einen dritten. Wenn es in einer Tragödie mehr als drei Schauspieler gab, dann spielte ein Schauspieler mehrere Rollen, darunter auch Frauen: Im antiken Griechenland durften nur Männer spielen.

In griechischen Aufführungen gab es viel Musik. Eine der wichtigsten Rollen gehörte zwangsläufig dem Chor – eine Art Kollektivcharakter. Der Chor beteiligte sich nicht an der Aktion, sondern kommentierte sie aktiv, bewertete die Helden, verurteilte sie oder lobte sie, trat mit ihnen ins Gespräch und ließ sich manchmal auf philosophische Diskussionen ein. In Tragödien war der Chor ernst und nachdenklich. Vor allem repräsentierte er, so die Intention des Autors, die ehrbaren Bürger der Stadt, in der die Handlung spielt. In Komödien bestand der Chor oft aus Comicfiguren. Bei Aristophanes sind das zum Beispiel Frösche, Vögel, Wolken. Entsprechende Namen und seine berühmten Komödien. Die Darbietungen basierten auf dem Wechsel von Gesang und Rezitation.

Die Tragödie begann damit, dass ein singender Chor aus der Bühne zum Orchester kam. Der in Bewegung vorgetragene Chorteil wurde Parod genannt (übersetzt aus dem Griechischen als „Passage“). Danach blieb der Chor bis zum Schluss beim Orchester. Die Reden der Schauspieler hießen episodius (wörtlich „ankommend“, „Ausländer“, „irrelevant“). Dieser Name veranlasste Wissenschaftler zu der Annahme, dass dramatische Darbietungen aus Chorpartys hervorgingen und dass der Chor zunächst die Hauptrolle spielte. Schauspieler". Auf jede Episode folgte ein Stasim (griechisch „fest“, „stehend“) – der Teil des Chores. Ihr Wechsel könnte durch Kommos (griechisch „Streik“, „Schlag“) unterbrochen werden – ein leidenschaftliches oder trauriges Lied, das nach einem Helden schreit; Es wurde von einem Duett aus einer Koryphäe und einem Schauspieler aufgeführt. Exodus (griechisch „Exodus“, „Ausgang“) ist der letzte Teil der Tragödie. Wie die Eröffnung war es musikalisch: Der Chor verließ das Orchester und spielte zusammen mit dem Schauspieler seinen Part.

Griechische Tragödie lebte ein kurzes Leben - nur 100 Jahre. Sein Gründer ist Thespis, der im 6. Jahrhundert lebte. BC e., aber von seinen Tragödien sind uns nur Titel und kleinere Fragmente überliefert. Und mit Euripides verlor die Tragödie allmählich ihr ursprüngliches Aussehen; Chorparties wurden durch Schauspieler ersetzt, Musik - durch Rezitation. Tatsächlich verwandelte Euripides die Tragödie in ein alltägliches Drama.

Auch die griechische Komödie veränderte ihr Aussehen. Komödien wurden im 5. Jahrhundert inszeniert. BC e. Komödienproduktionen dieser Zeit zeichneten sich durch ihre eigenen Regeln aus. Die Schauspieler eröffneten die Show; diese Szene wurde Prolog (griechisch „Vorwort“) genannt, nach Aischylos tauchten Prologs auch in Tragödien auf. Dann trat der Chor ein. Die Komödie bestand auch aus Episoden, aber es gab keine Stasims darin, da der Chor nicht an einer Stelle einfror, sondern direkt in das Geschehen eingriff. Wenn die Helden argumentierten, stritten oder kämpften, um ihren Standpunkt zu beweisen, wurde der Chor in zwei Halbhorien geteilt und mit spielerischen Kommentaren Öl ins Feuer gegossen. Die Komödie gehörte zur Parabasa (griechisch „Vorbeigehen“) – einem Chorteil, der mit der Handlung fast nichts zu tun hat. Parabasis schien der Chor im Namen des Autors zu sprechen, der sich an das Publikum wandte und sein eigenes Werk charakterisierte.

Im Laufe der Zeit wurden die Chorpartien in der Komödie reduziert, und zwar bereits im 4. Jahrhundert. BC e. Die griechische Komödie näherte sich, wie die Tragödie, in Form und Inhalt dem alltäglichen Drama an. Viele Wörter aus dem griechischen Theaterlexikon sind in modernen europäischen Sprachen geblieben, oft mit unterschiedlichen Bedeutungen. Und das Wort „Theater“ kommt vom griechischen „theatron“ – „ein Ort, an dem sie sich versammeln, um zuzusehen“.

Das Werk des Aischylos. Aischylos (525-456 v. Chr.). Seine Arbeit ist mit der Ära der Bildung des athenischen demokratischen Staates verbunden. Dieser Staat entstand während der griechisch-persischen Kriege, die mit kurzen Unterbrechungen von 500 bis 449 v. Chr. geführt wurden. und waren für die griechische Staatspolitik befreiender Natur. Es ist bekannt, dass Aischylos an den Schlachten von Marathon und Salamis teilgenommen hat. Er beschrieb die Schlacht von Salamis als Augenzeuge in der Tragödie „Perser“. Die Inschrift auf seinem Grabstein, der Legende nach von ihm selbst verfasst, sagt nichts über ihn als Dramatiker aus, aber er soll sich in Kämpfen mit den Persern als tapferer Krieger erwiesen haben. Aischylos schrieb etwa 80 Tragödien und Satyrdramen. Nur sieben Tragödien sind uns vollständig überliefert; kleine Fragmente anderer Werke sind erhalten.

Die Tragödien von Aischylos spiegeln die wichtigsten Trends seiner Zeit wider, jene enormen Veränderungen im sozioökonomischen und kulturellen Leben, die durch den Zusammenbruch des Stammessystems und die Bildung der athenischen Sklavenhalterdemokratie verursacht wurden.

Die Weltanschauung von Aischylos war im Grunde religiös und mythologisch. Er glaubte, dass es eine ewige Weltordnung gibt, die dem Gesetz der Weltgerechtigkeit unterliegt. Wer freiwillig oder unfreiwillig gegen eine gerechte Ordnung verstößt, wird von den Göttern bestraft und somit das Gleichgewicht wiederhergestellt. Die Idee der Unausweichlichkeit der Vergeltung und des Triumphs der Gerechtigkeit zieht sich durch alle Tragödien des Aischylos. Aischylos glaubt an Schicksals-Moira, glaubt, dass ihr sogar die Götter gehorchen. Diese traditionelle Weltanschauung vermischt sich jedoch mit neuen Ansichten, die von der sich entwickelnden athenischen Demokratie hervorgebracht wurden. Die Helden von Aischylos sind also keine willensschwachen Wesen, die den Willen der Gottheit bedingungslos erfüllen: Eine Person in ihm ist mit einem freien Geist ausgestattet, denkt und handelt ganz unabhängig. Fast jeder Held des Aischylos steht vor dem Problem, eine Vorgehensweise zu wählen. Die moralische Verantwortung eines Menschen für seine Handlungen ist eines der Hauptthemen der Tragödien des Dramatikers.

Aischylos führte einen zweiten Akteur in seine Tragödien ein und eröffnete damit die Möglichkeit einer tieferen Entwicklung des tragischen Konflikts, stärkte die effektvolle Seite der Theateraufführung. Es war eine echte Revolution im Theater: Anstelle der alten Tragödie, in der die Rollen des einzigen Schauspielers und des Chors das gesamte Stück ausfüllten, wurde eine neue Tragödie geboren, in der die Charaktere auf der Bühne miteinander kollidieren und ihre Handlungen direkt motivieren . Die äußere Struktur der Aischylos-Tragödie behält Spuren der Nähe zum Dithyrambus, wo sich die Partien des Leadsängers mit den Stimmen des Chors abwechseln.

Unter den Tragödien, die uns überliefert sind, sticht der große Dramatiker hervor: ;"Prometheus angekettet"- die berühmteste Tragödie von Aischylos, die von der Leistung des Titanen Prometheus erzählt, der den Menschen Feuer gab und dafür schwer bestraft wurde. Über die Entstehungs- und Inszenierungszeit ist nichts bekannt. Die historische Grundlage für eine solche Tragödie konnte nur die Entwicklung der primitiven Gesellschaft sein, der Übergang zur Zivilisation. Aischylos überzeugt den Betrachter von der Notwendigkeit, gegen alle Tyrannei und Willkür zu kämpfen. Dieser Kampf ist nur durch ständigen Fortschritt möglich. Die Vorteile der Zivilisation sind laut Aischylos in erster Linie theoretische Wissenschaften: Arithmetik. Grammatik, Astronomie und Praxis: Konstruktion, Bergbau usw. In der Tragödie malt er das Bild eines Kämpfers, eines moralischen Siegers. Der menschliche Geist kann durch nichts überwunden werden. Dies ist eine Geschichte über den Kampf gegen die höchste Gottheit Zeus (Zeus wird als Despot, Verräter, Feigling und List dargestellt). Im Allgemeinen fällt das Werk durch die Kürze und den unbedeutenden Inhalt der Chorparteien auf (entzieht der Tragödie die für Aischylos traditionelle oratorische Gattung). Dramaturgie ist auch sehr schwach, das Genre der Rezitation. Die Charaktere sind auch monolithisch und statisch, wie in anderen Werken von Aischylos. Es gibt keine Widersprüche in den Charakteren, sie agieren jeweils mit einer Eigenschaft. Nicht Charaktere, allgemeine Schemata. Es gibt keine Handlung, die Tragödie besteht ausschließlich aus Monologen und Dialogen (künstlerisch, aber überhaupt nicht dramatisch). Der Stil ist monumental und pathetisch (obwohl die Charaktere nur Götter sind, wird der Pathetismus geschwächt - lange Gespräche, philosophischer Inhalt, eher ruhiger Charakter). Der Ton ist eine lobend-rhetorische Deklamation an den einzigen Helden der Tragödie, Prometheus. Alles erhebt Prometheus. Die Entwicklung der Handlung ist die allmähliche und stetige Steigerung der Tragödie der Persönlichkeit des Prometheus und das allmähliche Wachsen des monumental-pathetischen Stils der Tragödie.

Aischylos gilt als bester Sprecher der gesellschaftlichen Bestrebungen seiner Zeit. In seinen Tragödien zeigt er den Sieg fortschrittlicher Prinzipien in der Entwicklung der Gesellschaft, im Staatswesen, in der Moral. Kreativität Aischylos hatte einen bedeutenden Einfluss auf die Entwicklung der Weltpoesie und des Dramas. Aischylos ist ein Verfechter der Aufklärung, diese Tragödie ist lehrreich, der Umgang mit der Mythologie ist kritisch.

Das Werk von Sophokles (496-406 n. Chr.) . Sophokles ist ein berühmter athenischer Tragiker. Geboren im Februar 495 v. im Athener Vorort Colon. Der Ort seiner Geburt, längst verherrlicht durch die Schreine und Altäre von Poseidon, Athene, Eumenides, Demeter, Prometheus, sang der Dichter in der Tragödie "Ödipus im Dickdarm". Er stammte aus einer wohlhabenden Sofill-Familie, erhielt eine gute Ausbildung.

Nach der Schlacht von Salamis (480 v. Chr.) nahm er als Chorleiter an einem Volksfest teil. Zweimal wurde er zum Militärkommandanten gewählt und war einmal Mitglied des Kollegiums für die alliierte Schatzkammer. Die Athener wählten 440 v. Chr. Sophokles zu ihrem Feldherrn. e. während des Samischen Krieges, unter dem Einfluss seiner Tragödie "Antigone", dessen Inszenierung auf der Bühne also auf das Jahr 441 v. Chr. zurückgeht. e.

Seine Hauptbeschäftigung war das Komponieren von Tragödien für das Athener Theater. Die erste Tetralogie, inszeniert von Sophokles im Jahre 469 v. e., brachte ihm den Sieg über Aischylos und eröffnete eine Reihe von Siegen, die er auf der Bühne in Wettbewerben mit anderen Tragikern errungen hatte. Der Kritiker Aristophanes von Byzanz wird Sophokles zugeschrieben 123 Tragödie.

Sieben Tragödien des Sophokles sind überliefert, von denen drei ihrem Inhalt nach dem thebanischen Sagenzyklus angehören: „Ödipus“, „Ödipus in Colon“ und „Antigone“; eine zum Herakles-Zyklus - "Dejanira", und drei zum Trojaner: "Eant", die früheste der Tragödien von Sophokles, "Elektra" und "Philoktetes". Darüber hinaus sind etwa 1000 Fragmente von verschiedenen Schriftstellern erhalten geblieben. Neben Tragödien werden der Antike Sophokles Elegien, Lobgesänge und eine nüchterne Chorbesprechung zugeschrieben.

Tragödie Ödipus Rex. Den Hauptlinien des homerischen Mythos treu bleibend, unterwirft Sophokles ihn der feinsten psychologischen Entwicklung und, während er die Details (die nicht von Homer bekannt sind) des schicksalhaften Schicksals von Laius und seinen Nachkommen bewahrt, macht sein Werk überhaupt kein " Schicksalstragödie", sondern ein echtes Menschendrama mit tiefen Konflikten zwischen Ödipus und Kreon, Ödipus und Tiresias, mit lebensechter Schilderung der Erlebnisse der Figuren. Unter Beachtung der Konstruktionsregeln der griechischen Tragödie verwendet Sophokles diese Konstruktion so, dass sich alle Ereignisse natürlich und wahrheitsgemäß entfalten. Aus dem Ödipus-Mythos, der nicht nur aus der Odyssee, sondern auch aus anderen Antes bekannt ist. Laut Quellen nahm Sophokles die folgenden Hauptereignisse für seine Tragödie:

1) die Rettung des dem Untergang geweihten Babys Ödipus

2) die Abfahrt von Ödipus aus Korinth

3) die Ermordung von Laios durch Ödipus

4) Ödipus löst das Rätsel der Sphinx

5) Proklamation von Ödipus zum König von Theben und Heirat mit Iokaste

6) Aufklärung der Verbrechen von Ödipus

7) der Tod von Iokaste.

Beschränken wir uns auf diese Momente, dann wird sich herausstellen, dass die dramatische Handlung nur auf dem fatalen Schicksal des Ödipus beruht, aber keine psychologische Tragödie (die Verzweiflung des Ödipus und der Iokaste nicht mitgerechnet) daraus erwächst. Sophokles hingegen verkompliziert die mythologische Leinwand, indem er solche Momente entwickelt, die ihm helfen, das schicksalhafte Schicksal seines Helden in den Hintergrund zu drängen und es ermöglichen, die mythologische Handlung in ein echtes menschliches Drama zu verwandeln, in dem interne psychologische Konflikte und soziale und politische Probleme stehen an erster Stelle. Dies ist der grundlegende und tiefe Inhalt von König Ödipus und Antigone. Die Erfahrungen der Iokaste geben Sophokles ein weites Feld, um die weibliche Figur in ihrer ganzen Komplexität darzustellen. Dies kann anhand der Ourazes von Antigone und Elektra und anhand der Bilder von Ismene beurteilt werden. Sophokles verwendet das Bild des Wahrsagers Tiresias, um den Konflikt darzustellen, der sich aus dem Zusammenstoß alltäglicher Normen mit religiösen Normen ergibt (Dialog zwischen Ödipus und Tiresias). In "E.-ts." Sophokles schildert hauptsächlich den persönlichen Kampf des Ödipus mit feindlichen Mächten, der in seiner Vorstellung durch Kreon und Tiresias verkörpert wird. Beide im Bilde des Sophokles haben formal recht: Recht hat Teiresias, dem die Verbrechen des Ödipus offenbart werden, auch Kreon hat recht, der vergebens verdächtigt wird, nach königlicher Macht zu streben und Ödipus sein Selbstbewusstsein und seinen Dünkel vorzuwerfen, aber nur Ödipus erweckt Sympathie, der alle Maßnahmen ergreift, um den unbekannten Täter des Mordes an Lai zu enthüllen, und dessen Tragödie darin besteht, dass er auf der Suche nach dem Verbrecher nach und nach erfährt, dass dies der Verbrecher ist – er selbst.

Diese Anerkennung ihrer Herkunft aus Laios und Iokaste und das Mysterium der Ermordung des Laios offenbart Ödipus nicht nur den ganzen Schrecken seines Schicksals, sondern führt auch zum Bewußtsein seiner eigenen Schuld. Und nun urteilt Ödipus, ohne eine Strafe von oben abzuwarten, über sich selbst und blendet sich selbst und verurteilt sich zur Verbannung aus Theben. In diesem Satz an sich selbst, begleitet von einer Bitte an Kreon:

Ach, vertreib mich schnell - da,
Wo ich die Grüße der Leute nicht hören würde, -

es gibt eine tiefe Bedeutung: Ein Mensch muss selbst für sein Handeln verantwortlich sein und sein eigenes Selbstbewusstsein über die Entscheidungen der Götter stellen; Sterbliche sind laut Sophokles den unsterblichen und gelassenen Göttern darin überlegen, dass ihr Leben in ständigem Kampf stattfindet, um alle Hindernisse zu überwinden.

Das Werk des Euripides. Euripides (480 - 406 v. Chr.) - ein altgriechischer Dramatiker, ein Vertreter der neuen attischen Tragödie, in der die Psychologie die Vorstellung vom göttlichen Schicksal überwiegt. Von den 92 Euripides in der Antike zugeschriebenen Stücken lassen sich die Namen von 80 wiederherstellen. Von diesen sind 18 Tragödien überliefert, von denen „Res“ vermutlich von einem späteren Dichter geschrieben wurde, und das satirische Drama „ Cyclops“ ist das einzige erhaltene Beispiel dieses Genres. Die besten antiken Dramen des Euripides sind uns verloren; Von den Überlebenden wurde nur Hippolyte gekrönt. Unter den erhaltenen Stücken ist Alcesta das früheste, und zu den späteren gehören Iphigenia in Aulis und The Bacchae.

Die bevorzugte Entwicklung weiblicher Rollen in der Tragödie war eine Neuerung von Euripides. Hekabe, Polyxena, Kassandra, Andromache, Makarius, Iphigenie, Helena, Elektra, Medea, Phaedra, Creusa, Andromeda, Agave und viele andere Heldinnen der Legenden von Hellas sind vollständige und vitale Typen. Die Motive der Ehe Mutterliebe, zärtliche Hingabe, stürmische Leidenschaft, weibliche Rachsucht in einer Mischung mit List, Betrug und Grausamkeit nehmen in den Dramen des Euripides einen sehr prominenten Platz ein. Die Frauen von Euripides übertreffen seine Männer an Willenskraft und strahlenden Gefühlen. Auch die Sklaven in seinen Stücken sind keine seelenlosen Komparsen, sondern haben Charaktere, menschliche Züge und zeigen Gefühle wie freie Bürger, die den Zuschauer zur Empathie zwingen. Nur wenige der erhaltenen Tragödien genügen dem Anspruch auf Vollständigkeit und Handlungseinheit. Die Stärke des Autors liegt vor allem in der Psychologik und der tiefen Ausarbeitung einzelner Szenen und Monologe. In der fleißigen Darstellung meist aufs Äußerste angespannter Seelenzustände liegt das Hauptinteresse der Tragödien des Euripides.

Die Tragödie des Hippolyte. Die Tragödie (428) steht in Dynamik und Charakter der Tragödie „Medea“ nahe. Dargestellt ist eine junge athenische Königin, die sich in ihren Stiefsohn verliebt. Ebenso wie in Medea wird der Psychologismus einer leidenden Seele gezeigt, die sich für ihre kriminelle Leidenschaft verachtet, gleichzeitig aber nur an die Geliebte denkt. Auch hier gibt es einen Konflikt zwischen Pflicht und Leidenschaft (Phaedra begeht Selbstmord, beschuldigt Hippolytus, in ihre Ehre eingegriffen zu haben, Leidenschaft gewonnen). Die Geheimnisse des Seelenlebens der Heldinnen werden realistisch gelüftet. Spiegelte die Gedanken und Gefühle seiner Zeitgenossen wider.

Das Werk von Aristophanes. Die literarische Tätigkeit von Aristophanes dauerte zwischen 427 und 388. In seinem Hauptteil fällt es in die Zeit des Peloponnesischen Krieges und der Krise des athenischen Staates. Der verschärfte Kampf um das politische Programm der radikalen Demokratie, die Widersprüche zwischen Stadt und Land, Fragen von Krieg und Frieden, die Krise der traditionellen Ideologie und neue Strömungen in Philosophie und Literatur – all dies spiegelte sich im Werk von Aristophanes wider. Komödie es ist neben seinem künstlerischen Wert die wertvollste historische Quelle, die das politische und kulturelle Leben Athens am Ende des fünften Jahrhunderts widerspiegelt. Aristophanes fungiert als Anhänger der staatlichen Ordnung während des Wachstums der attischen Demokratie, als Gegner der Oligarchie, die Komödie von Aristophanes vermittelt am häufigsten die politischen Stimmungen der attischen Bauernschaft. Friedlich über die Bewunderer der Antike lustig machend, wendet er die Schärfe seines komödiantischen Talents gegen die Anführer der urbanen Demos und Vertreter neumodischer ideologischer Strömungen.

Unter den politischen Komödien des Aristophanes zeichnet sich „Die Reiter“, die sich gegen den Anführer der radikalen Partei Kleon richtet, durch ihre Schärfe aus. Eine Reihe von Komödien von Aristophanes richten sich gegen die Militärpartei und widmen sich dem Lob der Welt. So versöhnt sich in der Komödie Acharner der Bauer persönlich mit den Nachbargemeinden und ist glückselig, während der prahlerische Krieger unter den Nöten des Krieges leidet. In der Komödie Lysistrata „streiken“ die Frauen der kriegführenden Regionen und zwingen die Männer zum Frieden.

Komödie Frösche. Zerfällt in zwei Teile. Das erste zeigt die Reise des Dionysos in das Reich der Toten. Der Gott der tragischen Wettkämpfe, beunruhigt von der Leere auf der Thoraxszene nach dem kürzlichen Tod von Euripides und Sophokles, geht in die Unterwelt, um seinen Lieblings-Euripides hervorzubringen. Dieser Teil der Komödie ist voll von Narrenszenen und spektakulären Effekten. Der feige Dionysos, mit dem Löwenfell des Herkules für eine gefährliche Reise eingedeckt, und sein Sklave finden sich in verschiedenen komischen Situationen wieder und begegnen den Gestalten, mit denen die griechische Folklore das Reich der Toten bewohnte. Dionysos tauscht aus Angst die Rolle mit einem Sklaven, und das jedes Mal zu seinem eigenen Nachteil. Die Komödie hat ihren Namen von dem Chor der Frösche, die ihre Lieder während der Überfahrt des Dionysos in die Unterwelt auf der Fähre von Charon singen. Die Parade des Chores ist für uns neugierig, weil es eine Reproduktion von Kultliedern zu Ehren von Dionysos ist. Den Hymnen und Spott des Chores geht die einleitende Rede des Leiters voraus - der Prototyp der komödiantischen Parabasa.

Die Probleme von "Die Frösche" konzentrieren sich in der zweiten Hälfte der Komödie, im Agon von Aischylos und Euripides. Euripides, der kürzlich in der Unterwelt angekommen ist, beansprucht den tragischen Thron, der bis dahin zweifellos Aischylos gehörte, und Dionysos wird als kompetente Person eingeladen - ein Richter des Wettbewerbs. Aischylos erweist sich als Sieger, und Dionysos nimmt ihn entgegen dem Original mit auf die Erde. Absicht, Euripides zu nehmen. Der Wettbewerb in "Die Frösche", der teilweise die sophistischen Methoden der Bewertung eines literarischen Werkes parodiert, ist das älteste Denkmal der antiken Literaturkritik. Der Stil beider Rivalen, ihre Prologe werden analysiert. Der erste Teil behandelt die Hauptfrage nach den Aufgaben der poetischen Kunst, den Aufgaben der Tragödie. Euripides:

Für wahrheitsgemäße Reden, für gute Ratschläge und für das, was klüger und besser ist
Sie machen Bürger ihres Heimatlandes.

Nach den Vorschriften von Homer in Tragödien habe ich majestätische Helden geschaffen -
Und Patroclus und Tevkrov mit einer Seele wie ein Löwe. Ich wollte die Bürger zu ihnen erheben,
Damit sie den Helden ebenbürtig sind, nachdem sie die Kampfposaunen gehört haben.

Das Werk von Aristophanes schließt eine der glänzendsten Perioden in der Geschichte der griechischen Kultur ab. Er gibt eine starke, mutige und wahrheitsgemäße, oft tiefgründige Satire auf den politischen und kulturellen Zustand Athens während der Krise der Demokratie und des bevorstehenden Niedergangs der Polis. Seine Komödie spiegelt die unterschiedlichsten Schichten der Gesellschaft wider: Staatsmänner und Feldherren, Dichter und Philosophen, Bauern, Städter und Sklaven; typische Karikaturmasken erhalten den Charakter klarer, verallgemeinernder Bilder.

Literatur des antiken Roms. Literarisches Erbe von Cicero, Caesar, Publius Ovid Nason, Quintus Horace Flaccus (optional)

Literatur des antiken Roms. Periodisierung:

1. vorklassische Zeit zunächst, wie in Griechenland, durch mündliche Volksliteratur sowie den Beginn des Schreibens geprägt. Bis zur Hälfte des 3. BC. Diese Periode wird normalerweise als Italienisch bezeichnet. Rom dehnte seine Macht auf ganz Italien aus. Ab der Mitte des 3. Jh. BC. geschriebene Literatur entsteht.

Vorbereitet durch rein nationale Werke der Literatur und eine ausreichende Entwicklung der Schrift, tritt die römische Literatur zu Beginn des sechsten römischen Jahrhunderts in eine ganz neue Phase ein. Die Kriege, die Rom mit Tarent und anderen griechischen Städten Süditaliens führte, machten nicht nur die Massen des römischen Volkes mit der hohen kulturellen Entwicklung des hellenischen Lebens vertraut, sondern brachten auch viele literarisch gebildete Griechen als Gefangene nach Rom. Einer von ihnen war Livius Andronicus von Tarentum, der von M. Livius Salinator, von dem er seinen römischen Namen erhielt, als Gefangener gebracht wurde. Während er in Rom Griechisch und Latein unterrichtete, übersetzte er Homers Odyssee als Lehrbuch ins Lateinische und begann Theaterstücke zu schreiben. Mit dem ersten dieser Stücke, aus dem Griechischen übersetzt oder verändert, trat er im zweiten Jahr nach dem Ende des 1. Punischen Krieges auf, also im Jahr 514 nach der Gründung Roms (240 v. Chr.). Dieses Jahr, das auch von antiken Schriftstellern erwähnt wird, gilt als Beginn der römischen Literatur im engeren Sinne des Wortes. Die erhaltenen kleinen Fragmente aus der Übersetzung der Odyssee und den dramatischen Werken von Livius Andronicus zeigen, dass er Latein nicht gut genug kannte; den Rezensionen über ihn als Schriftsteller, Cicero und Livy nach zu urteilen, war er im Allgemeinen ein schlechter Schriftsteller. Seine „Odyssee“ erschien Cicero als etwas vorsintflutliches, opus aliquod Daedali, und die religiöse Hymne, die er anlässlich der günstigen Wende des 2. Punischen Krieges komponierte, erinnert an den Ausdruck bei T. Livius: abhorrens et inconditum carmen. Dennoch markierte seine schriftstellerische Tätigkeit den Beginn einer Revolution, die, immer mehr die geistige Tätigkeit des römischen Volkes erfassend, die R.-Literatur zur klassischen Vollendung brachte und ihr weltweite Bedeutung verlieh.

2. Klassik Römische Literatur - die Zeit der Krise und des Endes der Republik (von den 80er Jahren bis zum 30. Jahr des 1. Jahrhunderts v. Chr.) Und die Ära des Fürstentums des Augustus (bis zum 14. Jahr des 1. Jahrhunderts n. Chr.). Kommt in den Vordergrund Satire, eine vollständig römische Art von Literatur, die später zu einer breiten und vielfältigen Entwicklung gebracht wurde. Der Vorfahre dieser Satire, als Special Literarischer Stil, war Gaius Lucilius (gest. 651 Rom, 103 v. Chr.).

Zu dieser Zeit war es sehr ausgeprägt in Komödie. Anstelle der griechisch-imitativen Komödie des vorigen Jahrhunderts, der Komödie des Umhangs, gibt es eine Komödie Togen, mit lateinischen Schauspielernamen, mit römischer Tracht, mit lateinischen Handlungsszenen: all das war im vorigen Jahrhundert bei der Strenge aristokratischer Theaterzensur unmöglich. Vertreter dieser nationalen Komödie waren Titinius, Atta und Aphranius.

Die Bewegung zur nationalen Komödie ging sogar noch weiter. Die inhaltlich nationale Komödie der Togen wurde dennoch in Form griechischer Komödien komponiert. In der 2. Hälfte des 7. Jahrhunderts treten sie auf der Bühne auf Atellani, eine völlig originelle Komödie charakteristischer Masken, unter denen immer wieder bestimmte Typen präsentiert wurden (ein Narr, ein Vielfraß, ein ehrgeiziger, aber engstirniger Greis, ein gelehrter Scharlatan), zu denen Monstermasken hinzukamen, die das Publikum amüsierten und erschreckten gröber als die Masken charakteristischer Menschentypen. Es war eine reine Volkskomödie, deren Name oskischen Ursprungs ist (Atella ist die Stadt Kampaniens).

Das 7. Jahrhundert Rom zeichnet sich auch durch eine ungewöhnliche Spannung in der Entwicklung der Prosaliteratur aus, nämlich auf dem Gebiet der Geschichte und der Beredsamkeit von Cicero und Quintus. Einen besonders starken Aufschwung erhielt die Beredsamkeit während der turbulenten Ära des Kampfes zwischen Demokratie und Oligarchie, der von den Gracchen begonnen wurde und bis zum Untergang der Republik andauerte.

3. Aber schon zu Beginn des 1. Jahrhunderts n. Chr. die Züge des Niedergangs der Klassik sind recht deutlich umrissen. Dieser Prozess dauert bis zum Untergang des Weströmischen Reiches im Jahr 476 n. Chr. an. Diese Zeit kann bereits als nachklassische Periode der römischen Literatur bezeichnet werden. Hier sollte zwischen der Literatur der Blütezeit des Reiches (1. Jh.) und der Literatur der Krise, des Untergangs des Reiches (2.-5. Jh. n. Chr.) unterschieden werden. Die gleiche Mythologie wird wie in Griechenland bewahrt, aber einige Namen der Götter werden geändert (Juno, Venus).

Das prominenteste Phänomen in der Poesie des Silbernen Zeitalters, Kamera, mit ihren Vertretern in Persien und Juvenal, entging auch dem verderblichen Einfluss rhetorischer Schulen nicht, litt aber als Dichtung, die dem wirklichen Leben nahe stand, nicht auf eine Gefühlstäuschung zurückgreifen musste, viel weniger darunter beeinflussen. Angesichts der Gefahr, die dem Schriftsteller für ein mutiges Wort drohte, war die Satire gezwungen, Lebende angesichts der Toten zu geißeln und sich der Vergangenheit zuzuwenden und an die Gegenwart zu denken. Sie konnte nicht umhin, sich in abstrakte Diskussionen über die Höhe der Tugend und die Niedrigkeit des Lasters zu begeben, und aus Ekel vor letzterem, der inmitten von schrecklichem Despotismus und Verdorbenheit triumphierte, konnte sie nicht umhin, absichtlich zu übertreiben und keine künstlichen Mittel der Rhetorik anzuwenden um den Eindruck zu verstärken und damit den Schreiber gleichsam für Zwang im freien Ausdruck von Gefühlen zu belohnen. In der Satire jedoch wurde leidenschaftliche Empörung durch ungeheuerliche Bilder des wirklichen Lebens geweckt und war nicht eine ziellose Übung im Rezitieren wie in Epos und Tragödien; rhetorische Mittel sind hier also gleichsam Werkzeuge der literarischen Kunst, mehr oder weniger zweckmäßig. Auf jeden Fall scheint die Satire mit ihren stolzen und empörten Versen die erfreulichste Erscheinung in der poetischen Literatur des Silbernen Zeitalters zu sein, besonders angesichts der schleichenden Poesie der Epen und Lyriker, die auf die demütigendste Weise nicht sangen nur Domitian, sondern auch seine reichen und einflussreichen Freigelassenen.

Ein besonders auffälliges Merkmal der Poesie dieser Periode, die so reich an Dichtern ist, ist rhetorischer Geschmack. Dies lag sowohl an den politischen Umständen als auch an den neuen Bedingungen der Ausbildung in Rhetorikschulen. Durch politische Unterdrückung in seiner Bewegungsfreiheit eingeschränkt, beginnt das literarische Wort an Natürlichkeit im Ausdruck zu verlieren und versucht, den Mangel an ernsthaftem Inhalt durch den Wunsch nach reiner Außenwirkung, Verfeinerung der Wendungen, künstlichem Pathos und Glanz witziger Maximen zu ersetzen. Diese Defizite wurden noch verstärkt durch die Schulbildung, die wiederum den Anforderungen der neuen Zeit angepasst wurde. Da große Redner nicht nötig waren, begannen sie, Rhetoriker auszubilden, junge Menschen im Rezitieren zu üben und gleichzeitig ihr Talent zu verfeinern, manchmal die unglaublichsten und auf jeden Fall anmaßenden oder dem wirklichen Leben am fremdesten Themen - über Vatermord, zur Prostitution verurteilte Priesterin usw.

Literarisches Erbe von Cicero. In der Beredsamkeit waren zwei Richtungen bekannt: Asiatisch und Attisch. Der asiatische Stil zeichnete sich durch blumige Sprache, Aphorismen und metrische Konstruktion der Enden der Periode und ihrer Teile aus. Attismus zeichnet sich durch eine komprimierte, einfache Sprache aus.

Cicero (106-43 v. Chr.) entwickelte einen Stil, in dem asiatische und attische Richtungen kombiniert wurden. Seine erste Rede „In Defense of Quinctius“ über die Rückgabe von illegal beschlagnahmtem Eigentum an ihn brachte Cicero Erfolg. Noch größeren Erfolg hatte er mit seiner Rede „Zur Verteidigung des Roscius von Amerinsky“. Als er Roscius verteidigte, den Verwandte beschuldigten, seinen eigenen Vater getötet zu haben, sprach sich Cicero gegen die Gewalt des Sullan-Regimes aus und erlangte Popularität unter den Menschen. 66 wurde er zum Prätor gewählt, hielt eine Rede "Über die Ernennung von Gnaeus Pompeius zum Kommandeur". In dieser Rede verteidigt er die Interessen der Geldmenschen und richtet sich gegen den Adel. Diese Rede beendet Ciceros Reden gegen den Senat.

63 wurde er Konsul, begann sich den Interessen der Armen und der Demokratie entgegenzustellen und stigmatisierte ihren Anführer Lucius Catiline. Ketilina führte eine Verschwörung an, deren Ziel ein bewaffneter Aufstand und die Ermordung von Cicero war. Cicero hat davon erfahren und schreibt ihm in seinen 4 Reden gegen Catiline allerlei Laster zu.

Markus Tullius Cicero veröffentlichte mehr als hundert politische und juristische Reden, von denen 58 vollständig oder in bedeutenden Fragmenten erhalten sind.Wir haben auch 19 Abhandlungen über Rhetorik, Politik und Philosophie, aus denen viele Generationen von Juristen die Redekunst studierten, die insbesondere studierten , solche Techniken von Cicero wie Klagen. Ebenfalls erhalten sind mehr als 800 Briefe von Cicero, die viele biografische Informationen und viele wertvolle Informationen über die römische Gesellschaft am Ende der Republikzeit enthalten.

Seine philosophischen Abhandlungen, die keine neuen Ideen enthalten, sind insofern wertvoll, als sie detailliert und unverfälscht die Lehren der führenden philosophischen Schulen seiner Zeit darlegen: der Stoiker, Akademiker und Epikuräer.

Die Werke von Cicero hatten einen starken Einfluss auf religiöse Denker, insbesondere St. Augustinus, Vertreter der Erweckung und des Humanismus (Petrarch, Erasmus von Rotterdam, Boccaccio), französische Aufklärer (Didro, Voltaire, Rousseau, Montesquieu) und viele andere.

Berühmt Abhandlung "Über den Sprecher"(ein Dialog zwischen zwei berühmten Rednern, Licinius Crassus und Mark Antony, legte Crassus seine Ansichten in den Mund: Der Sprecher muss ein vielseitiger Mensch sein. Es betrifft auch den Aufbau und Inhalt der Sprache, ihre Gestaltung, Sprache, Rhythmus, Periodizität. ) wurde nach seiner Rückkehr nach Rom geschrieben, nach dem Exil, schrieb Abhandlungen "Orator" (erklärt seine Meinung über die Verwendung verschiedener Stile in Abhängigkeit vom Inhalt der Rede und erläutert die Theorie des Rhythmus, insbesondere in den Endungen der Mitglieder dieser Zeit) "Brutus" (spricht über die Geschichte der griechischen und römischen Beredsamkeit, um die Überlegenheit der römischen Redner über die griechische zu zeigen). In seinen Reden stellt er selbst "eine Fülle von Gedanken und Worten" fest, ein Wunsch, die Aufmerksamkeit der Richter von ungünstigen Tatsachen abzulenken. Er sagte, dass "der Sprecher die Tatsache übertreiben sollte". In theoretischen Arbeiten zur Eloquenz fasste er die Prinzipien zusammen, denen er in seiner praktischen Tätigkeit folgte.

Das literarische Erbe Caesars. Politiker und Feldherr, der den größten Stein zur Gründung des Römischen Reiches legte.
Gaius Julius Caesar, ein herausragender Feldherr und Staatsmann des antiken Roms, wurde 101 v. Chr. Geboren. und stammte aus der Patrizierfamilie des Julius. Durch Verwandtschaft mit G. Marius und Cinna verbunden, war er während der Regierungszeit von Sulla gezwungen, Rom nach Kleinasien zu verlassen. Nach dem Tod von Sulla im Jahr 78 v. Julius Caesar kehrte nach Rom zurück und schloss sich dem politischen Kampf an, widersetzte sich den Anhängern von Sulla. 73 wurde er zum Militärtribun gewählt und, nachdem er alle Stationen des öffentlichen Dienstes durchlaufen hatte, schließlich 62 Prätor, dann war er zwei Jahre lang Gouverneur in der römischen Provinz Spain Farther und zeigte herausragende administrative und militärische Fähigkeiten in diesem Beitrag. Um seine politische Position zu stärken und seine Wahl zum Konsul von 59 sicherzustellen, ging Caesar ein Bündnis mit den einflussreichsten politischen Persönlichkeiten der Zeit ein, Gnaeus Pompeius und Mark Crassus ("das erste Triumvirat"). Nach Ablauf der Amtszeit des Konsulats erhielt er eine Ernennung zum Gouverneur in Cisalpine und dann in Narbonne Gaul mit dem Recht, Legionen zu rekrutieren und Krieg zu führen. Während des Krieges von 58-51 eroberten Caesars Truppen ganz Gallien von Belgica bis Aquitaine, die Größe seiner Armee wurde auf 10 Legionen gebracht, was das Doppelte der ihm vom Senat erlaubten Zahl war; Der Kommandant selbst mischte sich, obwohl er sich in der Provinz aufhielt, weiterhin in den politischen Kampf in Rom ein. Der Tod von Crassus in Parthien führte zum Zusammenbruch des Triumvirats, was auch durch die Verschärfung der Beziehungen zwischen Caesar und Pompeius erleichtert wurde. Diese Verschärfung führte zum Ausbruch des Bürgerkriegs in Rom: Pompeius führte die Anhänger der Senatsrepublik an, und Caesar führte ihre Gegner an. Nachdem er die pompejanischen Truppen in mehreren Schlachten in den Jahren 49-45 besiegt hatte, landete Caesar an der Spitze des römischen Staates, und seine Macht drückte sich in traditionellen republikanischen Formen aus: Er hatte die Macht eines Diktators (und ab seinem 44 Leben), konsularische Macht (ab 47 Jahren - für fünf und ab 44 - für zehn Jahre), die ständige Macht der Tribüne usw. 44 erhielt er eine lebenslange Zensur, und alle seine Befehle wurden im Voraus vom Senat und der Volksversammlung genehmigt. Nachdem Cäsar die gesamte Macht in seinen Händen konzentriert hatte, wurde er praktisch ein Monarch, während er gleichzeitig die römisch-republikanischen Regierungsformen beibehielt. Gegen Caesar (mehr als 80 Personen) wurde eine Verschwörung organisiert, angeführt von G. Cassius und M. Yu. Brutus, und an den Iden des März wurde er während einer Sitzung des Senats getötet.

Literarisches Erbe Caesars verfassen "Notizen zum Gallischen Krieg" und "Notizen zu Bürgerkriege ah", die die wertvollste militärhistorische und ethnographische Quelle sind. Außerdem gibt es Sammlungen von Reden und Briefen Caesars, zwei Flugschriften, eine Reihe poetischer Werke, eine Grammatikabhandlung (leider verloren). Bis ins 19. Jahrhundert , Militärführer studierten Militärkunst bei Caesar, und A. V. Suworow und Napoleon hielten es für obligatorisch, dass jeder Offizier die Werke des antiken römischen Feldherrn kennt.

Das literarische Erbe von Publius Ovid Nason (20. März 43 v. Chr., Sulmo - 17 oder 18 n. Chr., Tomis). Ein altrömischer Dichter, der in vielen Genres arbeitete, aber am bekanntesten für seine Liebeselegien und zwei Gedichte war – Metamorphosen und Die Kunst der Liebe. Aufgrund der Diskrepanz zwischen den von ihm propagierten Liebesidealen und der offiziellen Familien- und Ehepolitik des Kaisers Augustus wurde er von Rom in die westliche Schwarzmeerregion verbannt, wo er die letzten zehn Jahre seines Lebens verbrachte.

Die ersten literarischen Experimente von Ovid, mit Ausnahme derjenigen, die er nach eigenen Worten "zur Korrektur" in Brand setzte, waren "Heroiden"(Heroides) und Liebeselegien. Die Helligkeit von Ovids dichterischer Begabung kommt auch in den Heroides zum Ausdruck, aber die größte Aufmerksamkeit der römischen Gesellschaft zog er mit Liebeselegien auf sich, die unter dem Titel veröffentlicht wurden Lieben, zunächst in fünf Büchern, später aber unter Ausschluss vieler Werke des Dichters selbst, die drei Bücher mit 49 uns überlieferten Gedichten ausmachten. Diese Liebeselegien, deren Inhalt mehr oder weniger auf den vom Dichter persönlich erlebten Liebesabenteuern beruhen mag, sind verbunden mit dem durchdringenden fiktiven Namen seiner Freundin Corinna

Der Bezug zu den Ufern des Schwarzen Meeres führte zu einer Reihe von Werken, die ausschließlich durch die neue Position des Dichters verursacht wurden. Das engste Ergebnis war "Traurige Elegien" oder einfach "Kummer"(Tristia), die er noch auf der Straße zu schreiben begann und drei Jahre lang am Ort der Verbannung fortsetzte, seine traurige Situation schilderte, sein Schicksal beklagte und versuchte, Augustus zur Begnadigung zu bewegen. Diese Elegien, die ihrem Titel voll und ganz entsprechen, sind in fünf Büchern erschienen und richten sich hauptsächlich an die Frau, einige an die Tochter und Freunde, und eine davon, die größte, die das zweite Buch ausmacht, ist an Augustus gerichtet. In dieser Elegie werden eine ganze Reihe griechischer und römischer Dichter zitiert, denen der wollüstige Inhalt ihrer Gedichte keine Strafe einbrachte; weist auch auf römische mimische Darstellungen hin, deren extreme Obszönität wirklich als Schule der Ausschweifung für die gesamte Masse der Bevölkerung diente.

Pro " Trauernde Elegien gefolgt von Pontic Letters (Ex Ponto) in vier Büchern. Der Inhalt dieser an Albinovan und andere Personen gerichteten Briefe ist im wesentlichen derselbe wie der der Elegien, mit dem einzigen Unterschied, dass die Briefe im Vergleich zu diesen einen deutlichen Rückgang des dichterischen Talents erkennen lassen.

"Metamorphosen" ("Transformationen"), ein riesiges poetisches Werk in 15 Büchern, das eine Darstellung von Mythen enthält, die sich auf griechische und römische Transformationen beziehen, vom chaotischen Zustand des Universums bis zur Verwandlung von Julius Cäsar in einen Stern. "Metamorphosen" ist das grundlegendste Werk von Ovid, in dem der reiche Inhalt, der dem Dichter hauptsächlich durch griechische Mythen geliefert wird, mit einer solchen Kraft einer unerschöpflichen Vorstellungskraft verarbeitet wird, mit einer solchen Frische der Farben, mit einer solchen Leichtigkeit des Übergangs von einem Thema zum anderen, ganz zu schweigen von der Brillanz der Verse und poetischen Wendungen, die in all diesen Werken des wahren Triumphs des Talents nicht umhin zu erkennen sind und Erstaunen hervorrufen.

Ein weiteres ernstes und auch großes Werk von Ovid, nicht nur im Umfang, sondern auch in der Bedeutung, ist das Fasten (Fasti) - ein Kalender, der eine Erklärung der Feiertage oder heiligen Tage Roms enthält. Dieses gelehrte Gedicht, das viele Daten und Erklärungen zum römischen Kult enthält und daher als wichtige Quelle für das Studium der römischen Religion dient, ist uns nur in 6 Büchern überliefert, die die erste Jahreshälfte umfassen. Dies sind die Bücher, die Ovid in Rom schreiben und redigieren konnte. Er konnte diese Arbeit im Exil mangels Quellen nicht fortsetzen, obwohl er zweifellos das, was er in Rom schrieb, in den Bänden einer Änderung unterzog: dies wird deutlich durch die Aufnahme von Tatsachen, die bereits nach dem 19. Jahrhundert stattfanden Exil des Dichters und sogar nach dem Tod des Augustus, wie zum Beispiel. der Triumph des Germanicus aus dem 16. In poetischer und literarischer Hinsicht sind die Fasten den Metamorphosen weit unterlegen, was sich leicht durch die Trockenheit der Handlung erklärt, aus der nur Ovid ein poetisches Werk machen konnte; in der Strophe spürt man die Hand des Meisters, die uns aus anderen Werken des begnadeten Dichters bekannt ist.

Literarisches Erbe von Quintus Horace Flaccus. Quintus Horace Flaccus(8. Dezember 65 v. Chr., Venusia - 27. November 8 v. Chr., Rom) - antiker römischer Dichter des "goldenen Zeitalters" der römischen Literatur. Sein Werk fällt in die Zeit der Bürgerkriege am Ende der Republik und in die ersten Jahrzehnte des neuen Regimes von Octavian Augustus.

Der poetische Weg von Horaz begann genau mit der Veröffentlichung von "Satire", deren erstes Buch zwischen 35 und 33 Jahren und das zweite - im 30. Jahr - veröffentlicht wurde.

Satiram Horaz strebte danach, einen integraleren Charakter als seine Vorgänger zu geben, und zwar nicht nur im poetischen Takt, indem er ihnen für immer den daktylischen Hexameter sicherte, sondern auch im Inhalt.
Die bedeutendste Neuerung, die Horace in seinen Satiren eingeführt hat, besteht darin, dass ihr Autor, der das wirkliche Leben und die Menschen studiert und zeigt, auf jede erdenkliche Weise Spott und einen freundlichen Witz verwendet. Sein in der ersten Satire formuliertes künstlerisches Prinzip ist „Lachen, um die Wahrheit zu sagen“, dh durch Lachen zur Erkenntnis zu führen. Um seinen Leser für Kritik empfänglicher zu machen, versteht Horace Satire oft als einen freundschaftlichen Dialog zwischen dem Leser und sich selbst. Dieser Geiz quält, dieser Ehrgeiz quält.

Horace nennt seine Satiren „Conversations“ und definiert sie später als „Conversations in the style of Bion“. Tatsächlich sind einige Satiren des ersten Buches (1,2,3) als Argumente zu moralischen und philosophischen Themen aufgebaut – über Unzufriedenheit mit dem Schicksal und Eigeninteresse, über das Behandeln von Freunden usw.
Manche Gedichte haben sogar den Charakter mimischer Szenen in erzählender Form; das ist zum Beispiel ein lebhaftes und dynamisches Treffen mit einem Schwätzer, einem Schurken, der das Gefolge der Maecenas infiltrieren will.

Zuerst Epods wurden zu einer Zeit geschaffen, als der 23-jährige Horaz gerade nach der Schlacht von Philippi im Jahr 42 v. Chr. Nach Rom zurückgekehrt war. e.; sie „atmen die noch nicht abgekühlte Hitze des Bürgerkriegs“. Andere wurden kurz vor der Veröffentlichung geschaffen, am Ende des Krieges zwischen Octavian und Antony, am Vorabend der Schlacht von Actium im Jahr 31 v. e. und direkt danach. Die Sammlung enthält auch "jugendlich feurige Zeilen", die sich an die Feinde des Dichters und "alte Damen" richten, die "junge Liebe" suchen.

Schon in den Epoden sieht man den weiten metrischen Horizont des Horaz; aber bisher sind die Versmaße der Epoden im Gegensatz zu den lyrischen Oden nicht logaedisch und gehen nicht auf die raffinierten Äoler Sappho und Alcaeus zurück, sondern auf den „geradlinigen“ heißen Archilochos. Die ersten zehn Epoden sind in reinem Jambisch geschrieben; in den Epoden von XI bis XVI sind verschiedene Meter miteinander verbunden - dreiteiliger daktylischer (Hexameter) und zweiteiliger jambischer (iambischer Meter); Epod XVII besteht aus reinen jambischen Trimetern.

Die Epoden XI, XIII, XIV, XV bilden eine besondere Gruppe: Es gibt keine Politik, keine Schärfe, keinen Spott, keinen bösen Sarkasmus, was für die Iambographie charakteristisch ist. Sie zeichnen sich durch eine besondere Stimmung aus - Horace versucht sich eindeutig an "reinen Texten", und die Epoden sind nicht mehr in reinen jambischen, sondern in quasi-logaedischen Versen geschrieben. In den „Liebes“-Epoden XIV und XV entfernt sich Horaz bereits weit von den Texten des Archilochos. Im Sinne von Inbrunst und Leidenschaft steht Archilochos den Texten von Catull näher, dessen Erfahrungs- und Zweifelsspektrum komplexer und viel "zerzauster" ist als das von Horaz. Die Texte von Horaz hingegen offenbaren ein anderes Gefühl (man könnte sagen, eher römisch) – zurückhaltend, nicht oberflächlich, gleichermaßen „mit Verstand und Herz“ empfunden – im Einklang mit dem polierten, leidenschaftslos-eleganten Bild seiner Poesie als ein ganzes.

Die kurzen „Epoden“, stark und klangvoll, voller Feuer und jugendlicher Inbrunst, enthalten eine klare Vision der Welt, zugänglich für ein echtes Genie. Wir finden hier eine außergewöhnliche Palette von Bildern, Gedanken und Gefühlen, gegossen in eine ziselierte Form, die insgesamt frisch und ungewöhnlich für die lateinische Poesie war. Epodemen fehlt immer noch der kristallklare Klang, die einzigartige Prägnanz und durchdachte Tiefe, die die besten Horaz-Oden auszeichnen. Doch schon mit diesem kleinen Gedichtband präsentierte sich Horaz als „Stern erster Größenordnung“ am literarischen Firmament Roms.

Oden zeichnet sich durch einen hohen Stil aus, der in den Epoden fehlt und den er in Satiren ablehnt. Indem er die metrische Konstruktion und den allgemeinen stilistischen Ton der äolischen Texte wiedergibt, geht Horace in allem anderen seinen eigenen Weg. Wie in den Epoden nutzt er die künstlerische Erfahrung verschiedener Epochen und erinnert oft an hellenistische Poesie. Die altgriechische Form dient als Gewand für den hellenistisch-römischen Inhalt.

Ein separater Platz wird von den sogenannten besetzt. „Römische Oden“ (III, 1-6), in denen die Haltung des Horaz zum ideologischen Programm des Augustus am deutlichsten zum Ausdruck kommt. Die Oden sind durch ein gemeinsames Thema und eine einzige poetische Größe verbunden (eine Lieblingsstrophe von Horace Alkeyeva). Das Programm der „Römischen Oden“ lautet wie folgt: Die Sünden der Väter, die sie während der Bürgerkriege begangen haben und die wie ein Fluch auf den Kindern lasten, werden nur durch die Rückkehr der Römer zur alten Einfachheit der Moral getilgt und die alte Götterverehrung. "Römische Oden" spiegeln den Zustand der römischen Gesellschaft wider, die in die entscheidende Phase der Hellenisierung eintrat, die der Kultur des Reiches einen klaren griechisch-römischen Charakter verlieh.

Im Allgemeinen führen die Oden die gleiche Moral der Mäßigung und des Quietismus durch. In der berühmten 30. Ode des dritten Buches verspricht sich Horace Unsterblichkeit als Dichter; Die Ode hat zahlreiche Nachahmungen hervorgerufen, von denen die bekanntesten die Nachahmungen von Derzhavin und Puschkin sind).

In Form, Inhalt, künstlerischen Techniken und Themenvielfalt "Mitteilungen" nähern sich den "Satyrn", mit denen die dichterische Laufbahn des Horaz beginnt. Horaz selbst weist auf die Verbindung der Botschaften mit Satyrn hin und nennt sie nach wie vor „Satiren“, „Gespräche“ („Predigten“); darin verwendet Horace wie zuvor in Satiren einen daktylischen Hexameter. Kommentatoren aller Zeiten betrachten die Briefe als einen bedeutenden Schritt in der Kunst, das innere Leben des Menschen darzustellen; Horace selbst hat sie nicht einmal als eigentliche Poesie eingestuft.

Einen gesonderten Platz nimmt der berühmte „Brief an die Pisons“ („Epistola ad Pisones“) ein, später „Ars poëtica“ genannt. Nachricht bezieht sich auf die Art von "normativer" Poetik, die "dogmatische Vorschriften" vom Standpunkt einer bestimmten literarischen Bewegung enthält. Die Botschaft enthält eine Warnung an Augustus, der das antike Theater als Massenkunst wiederbeleben und für politische Propagandazwecke nutzen wollte. Horace glaubt, dass der Princeps nicht auf den groben Geschmack und die Launen eines ungebildeten Publikums eingehen sollte.

Im 17. Jahrhundert wurden die „Altersspiele“, das Fest der „Jahrhunderterneuerung“, das das Ende der Zeit der Bürgerkriege und den Beginn einer neuen Blütezeit für Rom markieren sollte, mit beispiellosem Ausmaß gefeiert Feierlichkeit. Es sollte eine komplexe, aufwändige Zeremonie werden, die laut offizieller Ankündigung „niemand gesehen hat und nie wieder sehen wird“ und an der die edelsten Bürger Roms teilnehmen sollten. Es endet Hymne fasst die ganze Feier zusammen. Die Hymne wurde Horace anvertraut. Für den Dichter war dies eine staatliche Anerkennung der führenden Stellung, die er in der römischen Literatur einnahm. Horace nahm den Auftrag an und löste dieses Problem, indem er die Formeln der Kultpoesie in den Ruhm der Tierwelt und das Manifest des römischen Patriotismus verwandelte. Die feierliche „Jubiläumshymne“ wurde am 3. Juni 17 v. Chr. im Tempel von Apollo Palatine von einem Chor aus 27 Jungen und 27 Mädchen aufgeführt. e.

7. „Goldenes Zeitalter“ der römischen Literatur. Publius Viriglius Maro, künstlerische Besonderheiten seine "Aeneis"

Goldenes Zeitalter der römischen Literatur- die Ära des August; In der Literaturgeschichte ist es üblich, dies nicht die Zeit der Regierungszeit des ersten römischen Kaisers (31 v. Chr. - 14 n. Chr.) Zu nennen, sondern die Zeit vom Tod Ciceros (43 v. Chr.) 17 oder 18). Die Haupterfahrung von Vergil, Horaz und anderen Schriftstellern dieser Generation waren die Schrecken der Bürgerkriege, nach denen die Wiederherstellung des Friedens unter Augustus wie ein wahres Wunder erschien. Auch die Republik wurde wiederhergestellt, aber nur als Deckmantel für die Alleinherrschaft des Kaisers. Es war die Poesie, die am besten über die wundersame Rettung der Römer und über die im Land etablierte inoffizielle Autokratie berichten konnte.

In der Ära des Augustus wird die römische Literatur zu einem integralen System, das bewusst in Analogie zum Griechischen aufgebaut wurde. Titus von Livius und Horaz schaffen, was ein Klassiker der römischen Geschichtsschreibung und Lyrik werden sollte und geworden ist. Der kürzlich verstorbene Cicero gilt als Klassiker der Redekunst. Die römische Literatur erwirbt endlich - unter Beibehaltung aller Bindungen an die klassische und neugriechische Literatur - ihre Eigenständigkeit. Als Ausgangspunkt dient die Ära August für die nächsten Generationen römischer Schriftsteller – die „August“-Klassiker werden nachgeahmt, sie werden parodiert, sie werden abgestoßen, durch ihre Köpfe kehren sie zu früheren Autoren zurück. Nach dem Sieg des Christentums (ab 313 war diese Religion in Rom offiziell erlaubt und ab 380 als einzige Staatsreligion anerkannt) und dem Untergang des Reiches wurde die römische Literatur zum Haupthüter der gesamten antiken Kultur in Europa. Latein war die gemeinsame Sprache des Mittelalters und der Renaissance in Europa. Klassische Texte in lateinischer Sprache (vor allem von Virgil) bildeten die Grundlage der Schulbildung.

Publius Viriglius Maro einer der bedeutendsten Dichter des antiken Roms. Erstellt eine neue Art von epischen Gedichten. Die Legende besagt, dass der Pappelzweig, der traditionell zu Ehren des geborenen Kindes gepflanzt wurde, schnell wuchs und bald andere Pappeln einholte; dies versprach dem Baby besonderes Glück und Glück; Anschließend wurde der "Baum von Virgil" als heilig verehrt.

"Aeneis"- unvollendetes patriotisches Epos von Virgil, besteht aus 12 Büchern, geschrieben zwischen 29-19 Jahren. Nach dem Tod von Virgil wurde die Aeneis von seinen Freunden Varius und Plotius ohne Änderungen, aber mit einigen Kürzungen veröffentlicht. Aller Wahrscheinlichkeit nach wurde die Aeneis wie die Ilias auf 24 Lieder berechnet; Der 12. endet nur mit einem Sieg über Turn, während der Dichter von der Ansiedlung des Helden in Latium und seinem Tod erzählen wollte.

Virgil griff dieses Komplott auf Wunsch des Augustus auf, um bei den Römern mit Legenden über die großen Schicksale ihrer Vorfahren Nationalstolz zu wecken und andererseits die dynastischen Interessen des Augustus, angeblich durch seine Nachkommen des Aeneas, zu wahren Sohn Julius oder Ascanius. Virgil in der Aeneis grenzt eng an Homer; in der Ilias ist Aeneas der Held der Zukunft. Das Gedicht beginnt mit dem letzten Teil der Wanderungen des Aeneas, seinem Aufenthalt in Karthago, und erzählt dann episodisch die vorangegangenen Ereignisse, die Zerstörung von Ilion (II S.), die Wanderungen des Aeneas danach (III S.), die Ankunft in Karthago (I u IV S.), Reise durch Sizilien (V S.) nach Italien (VI S.), wo eine neue Reihe von Abenteuern romantischen und militanten Charakters beginnt. Die eigentliche Ausführung der Handlung leidet unter einem gemeinsamen Fehler in Virgils Werken – dem Mangel an origineller Kreativität und starken Charakteren. Besonders unglücklich ist der Held, „der fromme Aeneas“ (pius Aeneas), jeder Initiative beraubt, gelenkt vom Schicksal und den Entscheidungen der Götter, die ihn als Gründer eines Adelsgeschlechts und Vollstrecker der göttlichen Mission bevormunden – übertragen Lar zu neues Zuhause. Außerdem trägt die Aeneis den Eindruck der Künstlichkeit; im gegensatz zum homerischen epos, das aus dem volk entstand, entstand die „aeneis“ im gedanken des dichters, ohne verbindungen mit Volksleben und Überzeugungen; Griechische Elemente werden mit italienischen, mythische Erzählungen mit Geschichte verwechselt, und der Leser hat ständig das Gefühl, dass die mythische Welt nur als poetischer Ausdruck der nationalen Idee dient. Andererseits nutzte Virgil die ganze Kraft seiner Verse, um die psychologischen und rein poetischen Episoden zu beenden, die den unsterblichen Ruhm des Epos ausmachen. Virgil ist unnachahmlich in der Beschreibung sanfter Gefühlsschattierungen. Man muss nur an die trotz ihrer Einfachheit erbärmliche Beschreibung der Freundschaft von Nizus und Erial, der Liebe und des Leidens von Dido, der Begegnung von Aeneas mit Dido in der Hölle erinnern, um dem Dichter seinen erfolglosen Versuch zu verzeihen, das zu verherrlichen Ruhm des Augustus auf Kosten der Legenden der Antike. Von den 12 Liedern der Aeneis gilt das sechste, das den Abstieg von Aeneas in die Hölle beschreibt, um seinen Vater (Anchises) zu sehen, als das bemerkenswerteste in Bezug auf philosophische Tiefe und patriotisches Gefühl. Darin legt der Dichter die pythagoräische und platonische Lehre von der „Seele des Universums“ dar und erinnert an alle großen Menschen Roms. Die äußere Struktur dieses Liedes ist dem elften Absatz der Odyssee entnommen. Auch in anderen Liedern sind Anleihen bei Homer sehr zahlreich.

Bei der Konstruktion der Aeneis wird der Wunsch betont, eine römische Parallele zu den Gedichten Homers zu schaffen. Vergil hat die meisten Motive der Aeneis bereits in der vorangegangenen Bearbeitung der Aeneas-Legende gefunden, aber deren Auswahl und Anordnung gehören Vergil selbst und unterliegen seiner dichterischen Aufgabe. Nicht nur im allgemeinen Aufbau, sondern auch in einer ganzen Reihe von Handlungsdetails und in der stilistischen Verarbeitung (Vergleiche, Metaphern, Epitheta etc.) zeigt sich Virgils Wunsch, mit Homer zu „konkurrieren“.

Die tiefgreifenderen Unterschiede werden sichtbar. „Epische Ruhe“, liebevolle Detailzeichnungen sind Virgil fremd. Die Aeneis präsentiert eine Erzählkette voller dramatischer Bewegung, streng konzentriert, pathetisch gespannt; die Glieder dieser Kette sind durch geschickte Übergänge und eine gemeinsame Zielstrebigkeit verbunden, die die Einheit des Gedichts schafft.

Seine treibende Kraft ist der Schicksalswille, der Aeneas zur Gründung eines neuen Reiches im lateinischen Land und die Nachkommen des Aeneas zur Weltherrschaft führt. Die Aeneis ist voll von Orakeln, prophetischen Träumen, Wundern und Zeichen, die jede Handlung von Aeneas leiten und die kommende Größe des römischen Volkes und die Heldentaten seiner Führer bis hin zu Augustus selbst vorwegnehmen.

Virgil vermeidet Massenszenen und hebt normalerweise mehrere Figuren hervor, deren emotionale Erfahrungen eine dramatische Bewegung erzeugen. Die Dramatik wird durch stilistische Verarbeitung verstärkt: Virgil versteht es, Wörter geschickt auszuwählen und zu arrangieren, um den ausgelöschten Formeln der Alltagssprache mehr Ausdruckskraft und emotionale Färbung zu verleihen.

Bei der Darstellung von Göttern und Helden vermeidet Virgil sorgfältig das Grobe und Komische, wie es so oft bei Homer der Fall ist, und strebt nach „edlen“ Affekten. In der klaren Aufteilung des Ganzen in Teile und in der Dramatisierung von Teilen findet Vergil den von ihm benötigten Mittelweg zwischen Homer und den „Neotherikern“ und schafft eine neue Technik des epischen Erzählens, die über Jahrhunderte als Vorbild für nachfolgende Dichter diente.

Zwar sind Virgils Helden autonom, sie leben außerhalb der Umwelt und sind Marionetten in den Händen des Schicksals, aber so war die Lebensweise der zerstreuten Gesellschaft der hellenistischen Monarchien und des Römischen Reiches. Protagonist Vergil, der „fromme“ Aeneas, verkörpert mit seiner eigentümlichen Passivität in der freiwilligen Hingabe an das Schicksal das Ideal des Stoizismus, der fast zu einer offiziellen Ideologie geworden ist. Und der Dichter selbst fungiert als Prediger stoischer Ideen: die Malerei Unterwelt im 6. Lied, mit der Qual der Sünder und der Seligkeit der Gerechten, ist nach den Vorstellungen der Stoiker gezeichnet. Die Aeneis war nur ein grober Entwurf. Aber selbst in dieser "Entwurfsform" zeichnet sich die Aeneis durch die hohe Perfektion der Verse aus, die die bei den Bukolikern begonnene Reform vertieft.

Die wichtigsten Richtungen und Genres der Literatur Europäisches Mittelalter. Volksepische Literatur des frühen Mittelalters. Poesie der Vagabunden

mittelalterliche Literatur- eine Periode in der Geschichte der europäischen Literatur, die in der Spätantike (IV-V Jahrhundert) beginnt und im XV Jahrhundert endet. Die frühesten Werke, die den größten Einfluss auf die spätere mittelalterliche Literatur hatten, waren die christlichen Evangelien (1 City of God“, 410-428 ), die Übersetzung der Bibel ins Lateinische durch Hieronymus (vor 410) und weitere Werke der lateinischen Kirchenväter und Philosophen der Frühscholastik.

Die Entstehung und Entwicklung der Literatur des Mittelalters wird von drei Hauptfaktoren bestimmt: den Traditionen der Volkskunst, dem kulturellen Einfluss der Antike und dem Christentum.

Die mittelalterliche Kunst erreichte ihren Höhepunkt im 12.-13. Jahrhundert. Seine wichtigsten Errungenschaften in dieser Zeit waren gotische Architektur (Kathedrale Notre Dame), ritterliche Literatur, heroisches Epos. Das Aussterben der mittelalterlichen Kultur und ihr Übergang in eine qualitativ neue Phase - die Renaissance (Renaissance) - findet in Italien im 14. Jahrhundert, in anderen Ländern Westeuropas im 15. Jahrhundert statt. Dieser Übergang erfolgte durch die sogenannte Literatur der mittelalterlichen Stadt, die in ästhetischer Hinsicht einen vollständig mittelalterlichen Charakter hat und im 14.-15. und 16. Jahrhundert ihre Blütezeit erlebte.

Gattungen der Literatur. Die Entstehung des Geschriebenen Prosa markierte einen tiefgreifenden Traditionswandel. Diese Verschiebung kann als Grenze zwischen der archaischen Ära und der Neuzeit angesehen werden.

Bis zum Ende des 12. Jahrhunderts wurden nur juristische Dokumente in Prosa in Volkssprachen verfasst. Alle „Fiction“-Literatur ist poetisch, was mit der Aufführung zu Musik verbunden ist. Ab der Mitte des 12. Jahrhunderts löste sich die den Erzählgattungen zugeordnete Achtsilbe allmählich von der Melodie und begann als poetische Konvention wahrgenommen zu werden. Baudouin VIII lässt die Chronik von Pseudo-Turpin für ihn in Prosa abschreiben, und die ersten in Prosa geschriebenen oder diktierten Werke sind die Chroniken und Memoiren von Villardouin und Robert de Clary. Der Roman löste die Prosa ab.

Allerdings ist der Vers längst nicht in allen Genres in den Hintergrund getreten. Während des 13. und 14. Jahrhunderts blieb Prosa eine vergleichsweise Randerscheinung. In den XIV-XV Jahrhunderten findet man oft eine Mischung aus Poesie und Prosa - von Machaux' "Wahre Geschichte" bis zu Jean Maros "Lehrbuch der Prinzessinnen und edlen Damen".

In den Texten von Walther von der Vogelweide und Dante Alighieri, den größten Lyrikern des Mittelalters, finden wir ein voll ausgeformtes Neues Poesie. Das Vokabular wurde komplett aktualisiert. Das Denken wurde durch abstrakte Konzepte bereichert. Poetische Vergleiche verweisen uns nicht auf das Alltägliche, wie bei Homer, sondern auf die Bedeutung des Unendlichen, Idealen, „Romantischen“. Obwohl das Abstrakte das Reale nicht absorbiert und im Ritterepos das Element der niedrigen Realität sehr ausdrucksvoll offenbart wird (Tristan und Isolde), wird ein neuer Kunstgriff entdeckt: Die Realität findet ihren verborgenen Inhalt.

Volksepische Literatur des frühen Mittelalters. Die mittelalterliche Zivilisation gehört in den ersten Jahrhunderten ihres Bestehens weitgehend zu den immer wieder beschriebenen Kulturtypen mit oraler Dominanz. Auch als diese ihre Eigenschaft im 12. und besonders im 13. Jahrhundert allmählich zu verblassen begann, waren poetische Formen immer noch von ihr geprägt. Der Text richtete sich an ein erzogenes Publikum Bildende Kunst und Rituale - auf Aussehen und Gestik; Die Stimme schuf die dritte Dimension dieses Raums in einer praktisch analphabetischen Gesellschaft. Die Art und Weise, wie das poetische Produkt angesprochen wird, setzt zwei Faktoren voraus: einerseits Klang (Gesang oder nur Stimmmodulationen) und andererseits Gestik, Mimik.

Das Epos wurde gesungen oder gesungen; lyrische Einlagen, die in einer Reihe von Romanen zu finden sind, waren zum Singen bestimmt; Musik spielte im Theater eine Rolle.

Die Trennung von Poesie und Musik war Ende des 14. Jahrhunderts vollzogen, und 1392 behebt Eustache Deschamps diese Lücke in seiner Art de dictier("Poetische Kunst" - diktator bezieht sich hier auf eine rhetorische Operation, von Lat. dictari): Er unterscheidet zwischen der „natürlichen“ Musik der poetischen Sprache und der „künstlichen“ Musik der Instrumente und des Gesangs.

Volksepische Literatur verkörperte mythologische Ideen und das Konzept der historischen Vergangenheit, ethische Ideale und kollektivistisches (im Allgemeinen Stammes-) Pathos. Zudem dominiert in den frühesten, archaischen Denkmälern das mythologische Weltbild und wird erst nach und nach durch historische Vorstellungen (und Bilder) ersetzt. Die volksepische Literatur, die in der Zeit des Zerfalls des primitiven Gemeinschaftssystems entstand, spiegelte die Bildung einer Klassengesellschaft unter jungen Nationalitäten wider, die gerade auf der europäischen Bühne erschienen waren. Es gab einen Übergang von alten Heldenerzählungen, von Legenden über Ahnenhelden zu Heldenlegenden über Stammeskämpfe und dann zu epischen Geschichten mit einem breiten historischen Hintergrund und einem komplexen Satz sozialer Ideen, die die vielfältigen Prozesse ethnischer (und dann politischer) Konsolidierung. In der Zeit des frühen Mittelalters wurde diese Transformation epischer Traditionen nur angedeutet; es wurde erst in der Zeit des Hochmittelalters, also nicht vor dem 11. Jahrhundert, vollständig verwirklicht.

Die Ursprünge der Volksepen der jungen Völker Europas reichen bis in die prähistorische Phase ihrer Entwicklung zurück. Mit der Annahme des Christentums entstehen Kontakte zwischen mündlicher Volksliteratur und geschriebener lateinischer Literatur. In letztere dringen nach und nach individuelle Motive und Bilder der Folklore ein und bereichern sie erheblich. So beginnen unter den Denkmälern der lateinischen Literatur Werke mit nationalen Merkmalen zu erscheinen.

Wenn zu Beginn des Mittelalters die Fiktion nur durch die lateinische Literatur und die Entstehung repräsentiert wurde Volksheldenepos, dann erscheinen ab dem VIII. Jahrhundert schriftliche Denkmäler in neuen Sprachen. Diese Denkmäler hatten zunächst einen spezifisch angewandten Charakter. Dies waren Grammatikführer und Wörterbücher, alle Arten von juristischen und diplomatischen Dokumenten. Zu letzteren gehören zum Beispiel die sogenannten „Straßburger Eide“ – eines der ersten Denkmäler der Franzosen und Deutschen (842). Es war eine Vereinbarung zwischen Karl dem Kahlen und Ludwig dem Deutschen, bei der der französische König den Eid auf Deutsch und der deutsche König auf Französisch leistete.

Poesie der Vagabunden.Vagabunden(von lat. clerici vagantes- wandernde Geistliche) - "wandernde Menschen" im Mittelalter (XI-XIV Jahrhundert) in Westeuropa, die in der Lage waren, Lieder oder seltener Prosawerke zu schreiben und aufzuführen.

В широком употреблении слова в понятие вагантов войдут такие социально разнородные и неопределённые группы, как французские жонглеры (jongleur, jogleor - от латинского joculator - «шутник»), немецкие шпильманы (Spielman), английские менестрели (minstral - от латинского ministerialis - «слуга» ) usw.

Vagants verwenden in ihrem Satire Elemente der religiösen Literatur - sie parodieren deren Grundformen (Vision, Hymne, Sequenz etc.), gehen bis zur Parodie der Liturgie und des Evangeliums.

Poesie vagant ist uns in mehreren Manuskriptsammlungen überliefert
XII - XIII Jahrhundert. - Latein und Deutsch; der Hauptteil enthält mehr
zweihundert Lieder und Gedichte verschiedener Natur - moralische Didakch
esque, satirisch, Liebe – „Carmina Burana“ (Beiren-Lieder
vom latinisierten Namen des Klosters Benedikt Beyren, wo sie war
Sie haben dieses Manuskript aus dem dreizehnten Jahrhundert gefunden). Die meisten dieser Gedichte
Sammlung, sowie die Texte anderer Manuskripte von Cambridge, Oxford
skoy, Vatpkapskaya und andere, benannt nach ihrer Lage in diesen
oder andere Bibliotheken, gehört unbekannten Dichtern.

Kreativität vagantov anonym. Unter den berühmten Namen: Gauthier aus Lille - alias Walter von Chatillon (zweite Hälfte des 12. Jahrhunderts), der "Contra ecclesiasticos juxta visionem apocalypsis" schrieb; Primas von Orleans (frühes 12. Jahrhundert); ein deutscher Vagabund, bekannt unter seinem Spitznamen "Archipoeta" (Archipoeta, zweite Hälfte des 12. Jahrhunderts) und einigen anderen.

Die tragische Interpretation des Mythos von Atrids durch Aischylos, Sophokles und Euripides

Antike Tragiker nahmen meistens antike Mythen als Grundlage ihrer Werke, die jeder der Autoren ausschließlich auf seine eigene Weise interpretierte. Ein und derselbe Mythos könnte von verschiedenen Autoren so unterschiedlich interpretiert werden, dass die Helden dieses Mythos in einigen Werken als positiv, in anderen als negativ erscheinen könnten. Ein Beispiel für ein solches Phänomen kann ein Komplex von Tragödien sein, die auf dem "Mythos der Atriden" basieren. Drei Größte altgriechische tragödie- Aischylos, Sophokles und Euripides - schufen eine Reihe dramatischer Werke, in denen sie mythologische Ereignisse auf ihre Weise interpretierten, deren bedingter zeitlicher Rahmen als das erste Jahrzehnt nach dem Trojanischen Krieg gilt.

direkt Mythos

1) Die Atrid-Familie beginnt mit Tantalus, dem Sohn von Zeus und der Nymphe Pluto. Tantalus, der die Stadt Sipila regierte, war sterblich, betrachtete sich aber als den Göttern gleich. Da Er war ihr Liebling, dann musste er mehr als einmal ihre göttlichen Feste besuchen, von wo aus er es wagte, das Essen der Götter auf die Erde zu bringen, um Sterbliche zu behandeln. Wiederholt versuchte er, die Götter zu täuschen, und am Ende floss der Kelch ihrer Geduld über. Einmal beschloss Tantalus, die Götter zu testen, wie allwissend sie sind. Er tötete seinen Sohn Pelops und beschloss, ihn mit dem Fleisch der zu seinem Fest eingeladenen Götter zu verwöhnen. Die Götter wurden natürlich nicht getäuscht, mit Ausnahme von Demeter allein. Pelops wurde auferweckt und Tantalus wurde von den Göttern bestraft und brachte als erster einen Fluch über seine Nachkommen.
2) Pelops, der Sohn des Tantalus, beschloss, die Tochter des Königs Oenomaus, Hippodamia, zu heiraten. Allerdings musste er dafür Enomai in den Rennen schlagen, dann war er der beste Fahrer. Pelops besiegte Oenomaos mit List. Vor dem Wettkampf wandte er sich an Mithril, den Sohn von Hermes, der die Pferde von Enomai beobachtete, mit der Bitte, Enomai einen Streitwagen in einer Form zu geben, die nicht für den Wettkampf bereit war. Infolgedessen gewann Pelops nur dank dieses Tricks, wollte Mithril jedoch nicht wie erwartet belohnen, sondern tötete ihn einfach, nachdem er einen allgemeinen Fluch als Mithrils Todesschrei erhalten hatte. So brachte Pelops den Zorn der Götter über sich und seine ganze Familie.
3) Atreus und Fiesta sind die Söhne von Pelops. Sie sind zunächst dazu verdammt, Gräueltaten zu begehen: Atreus erhielt in Mykene die Macht, weshalb sein Bruder ihn zu beneiden begann. Fiesta stahl den Sohn seines Bruders und flößte ihm Hass auf seinen Vater ein. Als Ergebnis fiel der junge Mann selbst in die Hände seines Vaters, der nicht wusste, wen er tötete. Atreus bereitete aus Rache ein Essen für Fiesta von seinen eigenen Söhnen zu. Die Götter verfluchten Atreus und schickten eine Missernte auf sein Land. Um Abhilfe zu schaffen, musste Fiesta nach Mykene zurückgebracht werden, aber Atreus fand nur seinen kleinen Sohn Aigisthus, den er selbst aufzog. Dann fanden die Söhne von Atreus – Menelaos und Agamemnon – Fiesta und riefen ihn nach Mykene. Die Brüder – Fiesta und Atreus – haben sich nie versöhnt. Atreus befahl Aegisthus, Fiesta zu töten, der in einem Kerker eingesperrt war. Aigisthos erfuhr jedoch, dass Thyestes sein Vater war. Aigisthus tötete Onkel Atreus. Und er und sein Vater begannen gemeinsam in Mykene zu herrschen, und Agamemnon und Menelaos mussten fliehen. Anschließend stürzt Agamemnon Fiesta und besteigt den Thron in Mykene.
4) Agamemnon opfert Artemis seine eigene Tochter, damit sie ihren Zorn in Gnade verwandelt und Agamemnons Schiffen erlaubt, Troja zu erreichen. Klytämnestra, die Frau von Agamemnon, rächt sich an ihrem Mann, als er aus Troja zurückkehrt, für den Tod seiner Tochter. Zusammen mit Aigisthus ergreifen sie die Macht in Mykene.
5) Orestes, der Sohn von Agamemnon und Klytämnestra, hätte schon als Kind beinahe ein schreckliches Schicksal erlitten. Er war der einzige Erbe von Agamemnon, also war Clytemnestra daran interessiert, ihn nicht zu haben. Orestes entkommt jedoch und wird für lange Zeit von König Strophius in Phokis erzogen. In einem bewussten Alter kehrt Orestes mit seinem Freund Pylades nach Mykene zurück und tötet Klytämnestra und Aegisthus als Rache für den Tod von Agamemnon. Orestes wird als Muttermörder von Erinnyes, der Göttin der Rache, verfolgt. Der Held sucht Erlösung im Tempel des Apollo, aber Apollo schickt ihn nach Athen zum Tempel der Athene, wo Athene einen Prozess gegen Orestes einleitet, in dessen Verlauf Orestes freigesprochen wird.
7) Die Wanderungen von Orestes enden dort nicht, und er ist gezwungen, nach Tauris zu gehen, um die heilige Statuette der Artemis zu holen. Auf der Insel wurde er fast den Göttern von seiner eigenen Schwester Iphigenia geopfert, die lebt, obwohl Agamemnon sie den Göttern opferte (im letzten Moment setzten die Götter, um Blutvergießen zu verhindern, eine Hirschkuh auf den Altar anstelle von Iphigenie, und Iphigenie wird als Priesterin des Tempels der Artemis nach Tauris geschickt). Orest und Iphigenie erkennen einander, fliehen aus Taurida und kehren gemeinsam in ihre Heimat zurück.

Die letzten Episoden des Mythos von Atrids spiegelten sich in der Trilogie von Aischylos „Oresteia“, bestehend aus den Teilen „Agamemnon“, „Weepers“ und „Eumenides“, und in den Tragödien von Sophokles „Electra“ und Euripides „Iphigenia in Aulis“ wider. , "Elektra", "Orestes", "Iphigenie auf Tauris". Auf der Ebene von Aischylos' Orestie und den beiden Tragödien von Sophokles und Euripides ist ein direkter Vergleich der Standpunkte der drei Autoren möglich.

Aischylos
Um die Sichtweise des Aischylos zu verstehen, ist es notwendig, die Entwicklung des Atris-Mythos ausgehend vom ersten Teil der Trilogie nachzuzeichnen.
Die Hauptfiguren der ersten Tragödie „Agamemnon“ sind König Agamemnon selbst und seine Frau Klytämnestra. Die Ereignisse sind an das zehnte Jahr des Trojanischen Krieges gebunden. Klytämnestra schmiedet einen bösen Plan gegen ihren Mann und will ihn für den Mord an ihrer Tochter Iphigenie rächen, die Agamemnon opfern musste, um Artemis zu besänftigen, durch deren Willen seine Flotte keinen Feldzug gegen Troja antreten konnte. Der König verfolgte das öffentliche Interesse:
Im Joch des Schicksals - seit er das Joch anspannte,
Und ein dunkler Gedanke - leider
Abgehärtet, ausgewichen, -
Er wurde kühn, begann Mut zu atmen.
Absichtlich böse wagte der Sterbliche:
Ein ungesunder Geist ist eine einzige Wut.
Hier ist die Saat der Sünde und Bestrafung!
Die Tochter wird vom Vater zum Tode verurteilt,
Rächer des brüderlichen Bettes, -
Beginnen Sie einfach einen Krieg! (Anmerkung des Chores, die die Position des Autors widerspiegelt)
Klytämnestra konnte sich mit dem Tod ihrer Tochter und der Ungerechtigkeit des Schicksals nicht abfinden. Nach dem Text der Tragödie von Aischylos zu urteilen, war sie eine eigensinnige und freie Frau, sie wollte nicht auf die Rückkehr ihres Mannes aus einem langen Krieg warten, sie nahm einen Liebhaber in der Person von Aigisthus, dem Cousin von Agamemnon. Die Heldin verbirgt gekonnt ihre Gefühle unter dem Deckmantel der äußeren Keuschheit.
Das Haus ist intakt: Das Siegel des Zaren wurde nirgends entfernt.
Wie ich eine Kupferlegierung nicht färben könnte,
Veränderung kenne ich nicht. Versuchung ist mir fremd.
Böse Rede ist stummgeschaltet. Eine ehrliche Frau
Bei einer solchen Wahrheit scheint Prahlerei keine Schande zu sein.
Allmählich wird die Vision des Autors vom Problem der Familie Atrid in die Tragödie eingeführt, Aischylos weist auf das Schicksal als eine unvermeidliche und ewig herrschende Macht über alle Vertreter dieser Familie hin. Das Motiv des Schicksals taucht in der Tragödie des Äschylus auf verschiedenen Ebenen auf. Insbesondere taucht in den Nachbildungen des Chors der ersten Stasim auf, der besagt, dass der Krieg mit Troja auch unvermeidlich war, da Elena, die Hauptschuldige der bekannten Ereignisse, seit ihrer Geburt der Familie Atrid angehörte Frau von Menelaos, Bruder von Agamemnon.
Sie verließ das Geschenk der Schwerter an das Mutterland
Und die Speere des Waldes, der Weg des Meeres, der militärische Arbeit hinterlässt,
Den Trojanern als Mitgift den Untergang bringen.
Flatterte wie ein Vogel von den Türmen! Schwelle
Undurchdringlich bestanden...
Es stellt sich heraus, dass durch das Prisma der Vision des Autors die Ereignisse, die stattfinden, vom Schicksal und den Göttern diktiert werden, die Aischylos als höchste Wesen darstellt, die einen großen Einfluss auf die Menschen haben. Die Erzählung wird so geführt, dass die Vertreter des Chores die gesamte Situation, die sich vor dem Leser abspielt, im Voraus kennen, in ihren Bemerkungen gibt es regelmäßig Hinweise auf das schreckliche Ende der sich entfaltenden Ereignisse:
Herold
Warum sind die Bürger so niedergeschlagen? Al für die Armee der Angst?
Chorleiter
Um nicht schneidig zu nennen - ich bin es gewohnt zu schweigen.
Herold
Haben die Menschen Angst vor starken Menschen ohne König?
Chorleiter
Wie du sage ich: Jetzt ist mir der Tod rot.
So begrüßt Klytämnestra als listige und geschickte Frau ihren Mann mit großem Pomp und spielt gekonnt die Rolle einer glücklichen Frau, die sich über die Rückkehr ihres Mannes freut. Das Treffen entpuppt sich als so großartig, dass selbst Agamemnon sich vor den Göttern für einen so luxuriösen Empfang zu seinen Ehren in Verlegenheit bringt. Klytämnestra trübt seinen Geist mit ihren süßen Reden und erzählt, dass sie ihren Sohn Orestes aus Argos geschickt habe, um der schrecklichen Gefahr zu entgehen, die ihn zu erwarten schien, obwohl die ganze Geschichte von Klytämnestra selbst erfunden wurde, um sie ausführen zu können ihr heimtückischer Plan.
Wahre Absichten äußert Klytämnestra direkt erst am Ende der zweiten Stasim, als sie Agamemnon allein in den Palast lockt, um ihre Absicht zu erfüllen.
O höchster Zeus, Zeus der Schiedsrichter, tu es selbst,
Wofür bete ich! Denken Sie daran, was Sie zu tun beurteilt haben!
Das Gefühl der Unausweichlichkeit, der Tragödie, wird aufgepumpt, indem die Tragödie einer anderen bedeutenden Figur eingeführt wird - Kassandra, die Agamemnon als Konkubine aus Troja mitbringt. Dem Mythos nach hatte Cassandra eine außergewöhnliche Gabe, die Zukunft zu sehen, aber nach dem Willen von Apollo glaubte niemand ihren Worten. So wird die Heldin zum Sprecher der wahren Ordnung der Dinge in der Tragödie:
Gottfeindlicher Unterschlupf, böser Tatenverhüller!
Das Haus ist ein Ort zum Leben! Henker
Plattform! Menschenschlachten, wo man ins Blut rutscht.
<…>
Hier sind sie, hier sind sie, Zeugen des Blutes!
Babys schreien: „Der Körper zu uns
Sie haben es geschnitten und gekocht, und mein Vater hat uns gegessen."
Die Reden der Repräsentanten des Chores erreichen im Moment der Ermordung Agamemnons einen emotionalen Höhepunkt, als klar wird, dass auch der in zahlreichen Schlachten von den Göttern verherrlichte Held dem schrecklichen Schicksal der gesamten Familie Atrid nicht entgehen wird:
Von den Göttern erhöht, kam er nach Hause.
Wenn das Blut des Königs zur Sühne bestimmt ist
Altes Blut und die Schatten gesättigt,
Nachkommen Blutrache hinterlassen:
Wer sich rühmt, hört die Legende, dass er selbst
Das Original wird von der Infektion nicht berührt? (Anmerkung des Chorleiters)
Unmittelbar nach dem Mord erfährt der Leser etwas über den inneren Zustand von Clytaimnestra, die sich in den ersten Stunden nach der schrecklichen Leistung völlig im Recht fühlte, makellos vor den Göttern; Sie rechtfertigt sich damit, dass sie Rache an ihrem Mann für den Tod ihrer Tochter fordert. Allmählich kommt Clytemnestra jedoch zu der Erkenntnis, dass ihr Wille der Macht des Schicksals, das sich ihrer Kontrolle entzieht, untergeordnet war:
Jetzt haben Sie ein gerechtes Wort gefunden:
Navi-Dämon in der Familie.
Vom Bluttrinken entwöhnt, aber der Schoß nagt
Infizierter gefräßiger Wurm der Familie.
Und das eiternde Vered in der Leistengegend heilte nicht,
Wie sich neue Geschwüre auftaten.
Die Heldin weckt Angst vor dem, was sie getan hat, sie verliert bereits das Vertrauen in ihre Richtigkeit, obwohl sie versucht, sich selbst zu überzeugen und zu beruhigen, dass sie alles richtig gemacht hat. Ihre Bemerkungen über das Schicksal, das über dem Clan schwebt, bleiben jedoch entscheidend:
Es geht mich nichts an, obwohl meine Hände
Sie brachten eine Axt.
Denk doch, alter Mann: Agamemnon ist mein Mann!
Nein! der böse geist der familie, domoshils fatal,
Alter Ghul - unter den Gesichtszügen seiner Frau -
Für das Massaker von Atreus, elterliche Sünde,
Agamemnon als Geschenk
Er gab es denen, die Babys gefoltert wurden.
Am Ende der vierten Stasim nennt Klytämnestra selbst ihre Tat eine Besessenheit, sie sieht keine Möglichkeit, das Geschehene zu korrigieren.
Die Tragödie „Agamemnon“ endet weder traurig noch freudig, was darauf hindeutet, dass die Hauptfrage der Trilogie noch nicht gelöst ist; weitere Entwicklung der Ereignisse findet in der Tragödie "Weepers" statt.

Die Tragödie von "The Weepers" enthüllt im Gegensatz zur vorherigen die Bilder von zwei weiteren Helden der Atrid-Familie - Electra und ihrem Bruder Orestes. Die Handlung beginnt damit, dass Orestes mit seinem Freund Pylades zu Hause ankommt, um die Erinnerung an seinen Vater zu ehren. Gleichzeitig nähert sich ein Trauerchor unter der Leitung von Elektra dem Grab. Die Heldin beschwert sich über ihr unglückliches Schicksal, verurteilt ihre Mutter auf jede erdenkliche Weise für ihre Taten: den Mord an ihrem rechtmäßigen Ehemann, den neuen Ehemann von Aegisthus, grausame Behandlung usw.
Wir wurden verkauft. Wir sind obdachlos, wir sind obdachlos.
Mutter treibt uns von der Schwelle. Ich nahm meinen Mann mit ins Haus.
Aegisthus ist unser Stiefvater, dein Feind und Zerstörer.
Ich diene als Sklave. In einem fremden Land Bruder
Beraubt, entehrt. Für Luxus
Ging ihre Arroganz, die Sie durch Arbeit erworben haben. (Elektras Rede)
Wie durch ein Wunder spielt sich eine Szene des Erkennens eines Bruders und einer Schwester ab, bei der Elektra den Worten von Orestes lange Zeit nicht glauben wollte und nur indirekte Beweise es schafften, sie mit gebrochenem Herzen davon zu überzeugen, dass ihr Bruder wirklich vor ihm stand Sie:
Orest
Hat sie meinen Mantel nicht erkannt, den sie selbst gewebt hat?
Und wer hat diese Muster darauf gewebt?
Elektra
Mein Wunsch, Geliebter! du viermal
Meine Festung und Hoffnung; Rock und Glück!
Bruder und Schwester vereint der Wunsch, ihren Vater zu rächen. Einerseits überzeugen die Mitglieder des Chores, die Trauernden, die Heldin von der Notwendigkeit der Rache, andererseits fordert der Gott Apollo Orest auf, dem Mutter-Ehemann Tribut zu zollen. Die entschiedene Haltung und der mit der Zeit gewachsene Hass auf die Mutter werden von Elektra auf Orest übertragen. Und die Klagen der Heldin heizen die Atmosphäre an:
Oh meine Mutter, böse Mutter,
Du hast es gewagt, den Imbiss in Schande zu verwandeln!
Ohne Bürger, ohne Freunde,
Kein Weinen, keine Gebete
Atheist, begrabe den Herrn im Staub!
Trotz der Tatsache, dass die Helden auf den ersten Blick selbst die Verantwortung für alles übernehmen, was nach ihren Plänen geschehen soll, hört Aischylos nicht auf, seine Schlüsselposition in die Bemerkungen des Chores aufzunehmen, nämlich dass alle Mitglieder der Familie Atrid es sind zunächst zu Leiden und Unglück verurteilt. Trotz der scheinbaren Entscheidungsfreiheit der Helden tritt das Motiv des Schicksals in den Vordergrund:
Chor
Lange wartet das Ziel:
Rock wird zum Anruf kommen.
Den Chormitgliedern ist zunächst bewusst, wie sich die Ereignisse zwischen Elektra, Orest und Klytaimnestra entwickeln werden, doch um die Intrigen und emotionale Intensität aufrechtzuerhalten, die fast schon zu Beginn der Tragödie entsteht, sind die Äußerungen des Chors oft nicht direkt und manchmal zweideutig. So erfährt der Leser dank des Dialogs zwischen dem Chorleiter und Orest, dass das Schicksal Klytämnestra sogar im Traum verfolgt, weil sie ein schlechtes Omen in Bezug auf ihren eigenen Tod sah. Vor dem falschen Gast im Angesicht von Orest drückt sie künstliches Bedauern über den Tod ihres Sohnes aus, während wir ihre wahren Gedanken nur aus der Rede der Magd erfahren:
... vor den Dienern
Sie ist untröstlich, und in ihren Augen steht ein Lachen
Versteckt unter einem Stirnrunzeln. Viel Glück für sie
Und zum Weinen des Hauses und zur endgültigen Zerstörung, -
Was die Gäste mit einer klaren Ansprache ankündigten. (Kilissa)
Währenddessen wird eine Täuschung begangen, die sich in einer Serie schrecklicher Morde zu einer weiteren Tragödie für die Familie Atrid ausweitet. Der Autor erklärt anhand der Nachbildungen des Chors weiterhin die Ereignisse, die mit Schicksal und göttlichem Willen stattfinden:
Zerstöre die feindliche Streitmacht!
Wenn die Zeit kommt, das Schwert zu senken
Und die Mutter wird schreien: "Erbarme dich, mein Sohn!" -
Denken Sie nur an Ihren Vater
Und scheuen Sie sich nicht zuzuschlagen: trauen Sie sich
Die Last, den Fluch zu akzeptieren!
Und tatsächlich hält nichts Orestes davon ab, zwei Morde zu begehen – zuerst Aigisthus und dann die Mutter von Clytemnestra. Orestes selbst versteht, dass er bis zu einem gewissen Grad willensschwach ist und, als er seine Mutter tötete, eine Unfähigkeit zeigt, der Macht des Schicksals und des göttlichen Einflusses zu widerstehen, und sich völlig weigert, unabhängig zu denken. Zum Zeitpunkt des Mordes äußert der Held den Satz: „Ich bin nicht der Mörder: Du exekutierst dich selbst“, der den inneren Zustand des Helden widerspiegelt, zeigt, dass der Held entweder nicht an diese Bestrafung denkt oder sich keine Sorgen macht oben wird dem Mord folgen. Darüber hinaus sagt der Leiter des Chores in Exod unter den Schlussbemerkungen:
In Wahrheit hast du es getan. Verbiete deinen Mund
Verleumde dein Schwert. Das Böse nennt eine Verleumdung.
Du hast alle Leute von Argive befreit und niedergemetzelt
Mit einem einzigen Schlag auf zwei Drachenköpfe.
Unmittelbar nach dem Verbrechen wird der Held jedoch in Form der schrecklichen Erinnyen bestraft, die ihn verfolgen und ihn für den von ihm begangenen blutigen Mord bestrafen wollen. Das Werk endet tragisch mit einer Nachbildung des Chors, die eine Frage enthält, deren Antwort unklar bleibt:
Wieder Ruhe – wie lange? Und wohin wird es führen
Und wird der Fluch der Familie sterben?

Die Trilogie „Oresteia“ endet mit der Tragödie „Eumenides“, in der die Hauptfigur einer der wenigen lebenden Nachkommen der Familie Atrid ist – Orestes. Das zentrale Problem der Tragödie ist nicht mehr das Schicksalsproblem, sondern das Problem der gerechten Strafe.
Orestes, verfolgt von Erinnyen, findet keinen Schutz im Tempel seines Gönners Apollo, der Erinnyes nur kurz einschläfert und damit Orestes erlaubt, nach Athen in den Tempel der Pallas Athene zu fliehen und dort Schutz zu suchen. Apollo übernimmt die Verantwortung für das Verbrechen, aber das entlastet den Protagonisten nicht.
Apollo
Ich werde dich nicht ändern; Bis zum Ende dein Wächter,
Stellvertreter und Fürsprecher - nähere ich mich,
Ich stehe auf Distanz - ich bin furchterregend für deine Feinde.
Erinyes und Clytemnetstra, die in der Tragödie in Form eines Schattens aus der Unterwelt des Hades erscheinen, sehnen sich nach Rache. Ihr Hauptargument gegen Orestes ist, dass er seine Mutter getötet und ein Blutverbrechen begangen hat, das in keiner Weise mit dem Verbrechen von Clytemnestra - Totschlag - verglichen werden kann.
Dementsprechend kommt es zu einer Konfrontation zwischen Apollo, der vor allem „die Eidvereinigung, die Zeus errichtete / mit dem Familienhelden …“ anführt, und Eriny, für die „Madicide nicht der Blutmord ist“.
Die weise Athene beschließt, einen fairen Prozess gegen Orestes zu arrangieren und beruft Richter und Ehrenbürger ein.
Aischylos drückt seine Position so aus, dass er sich von dem Geschehen in der Tragödie entfernt und die Helden dazu bringt, Probleme selbst zu lösen:
Die alte Ordnung wird gestürzt
Das Zeitalter ist gekommen - neue Wahrheiten,
Entscheidet das Gericht jetzt:
Mutter zu töten - es gibt keine Sünde,
Orest hat Recht.
Bei der Verhandlung werden die Stimmen gleichmäßig verteilt, was es dem Autor ermöglicht, seine eigene Vision des Problems der Bestrafung, diesmal ausgedrückt in den Äußerungen von Apollo und Athene, geschickt in das Werk einzubringen:

Apollo
Nicht die Mutter eines von ihr geborenen Kindes,
Elternteil: Nein, sie ist ein Ernährer
Akzeptiertes Saatgut. gesät
Direkter Elternteil. Mutter, wie ein Geschenk, als Pfand
Von einem Freund-Gast zur Aufbewahrung genommen, -
Was gedacht wird, wird geschätzt, wenn Gott nicht zerstört.

Athene
Alle Menschen sind gütig, - nur die Ehe ist mir fremd;
Ich bin mutig im Herzen, ich bin eine verzweifelte Tochter.
Heiliger als das Blut eines Mannes, wie kann ich es ehren?
Die Frau, die den Haushälter ermordet hat, Blut?

So hat die Trilogie des Aischylos ein glückliches Ende, obwohl die Helden während der drei Tragödien viele Schwierigkeiten und unlösbare Aufgaben zu bewältigen hatten.
Der Autor bietet dem Leser seine eigene Interpretation des Mythos von Atrides an, dessen Hauptmerkmal der Glaube an ein bevorstehendes Schicksal ist, in der praktischen völligen Abwesenheit eines persönlichen Prinzips im Helden zum Zeitpunkt der Begehung schrecklicher Verbrechen, wie z Klytämnestra, die schnell Zweifel an ihrer Richtigkeit hatte, sobald sie ein Verbrechen begangen hatte, während sie zur Zeit des Mordes keinen Zweifel an der Berechtigung ihrer Tat hatte, so Orestes, der den Willen der Götter erfüllt, wenn er den seinen tötet eigene Mutter.

Sophokles
Sophokles bot auch seine eigene dramatische Interpretation des Mythos von Atrids in der Tragödie Elektra an. Schon der Name lässt erkennen, dass sich die Verkörperung des antiken Mythos in diesem Werk durch den Autor von der von Aischylos vorgeschlagenen unterscheiden wird. Sophokles bringt den Protagonisten der Tragödie in den Titel, aber aus den Stücken von Aischylos wissen wir, dass Elektra nicht die Hauptrolle spielte handelnder Held sogar im zweiten Teil von "Oresteia" - in "Weepers".
Die Tragödie beginnt mit einem Prolog, der die Monologe von Orestes, dem Mentor und Elektra enthält. Bereits in der ersten Rede von Orest kann der Leser nachvollziehen, von welchen Grundprinzipien sich Sophokles leiten ließ und den bekannten Mythos auf seine Weise übersetzte. Die Helden der Tragödie sind mit einer Vielzahl individueller Eigenschaften ausgestattet, sie können ihre eigenen Entscheidungen treffen und gehorchen nicht blindlings den Befehlen der Götter:
Ich besuchte das Heiligtum der Python,
Ich suche herauszufinden, wie ich mich rächen sollte
Für den Tod eines Vaters, wie man die Mörder zurückzahlt -
Und der hellste Phoebus antwortete mir,
Mit List, ohne Truppen, ohne Waffen,
Ich muss selbst die gerechte Rache üben. (Rede von Orest)
Elektras Reden sind nicht nur voller Tragik, sondern auch emotional reich. Selbst auf der Ebene der rein visuellen Wahrnehmung des Textes ist kaum zu übersehen, dass die Bemerkungen der Heldin aus einer großen Anzahl von Ausrufesätzen und unvollendeten Sätzen bestehen, die die Vibrationen von Elektras innerem Zustand vermitteln:
Ah, edel im Herzen
Mädchen! Du tröstest meine Trauer...
Ich sehe und fühle - glauben Sie mir, es ist für mich spürbar
Ihre Teilnahme ... Aber nein, ich noch
Ich werde das leider ruinierte beklagen
Vater... Oh, lass
Freundliche Zärtlichkeit verbindet uns in allem,
Geh, lass mich
Trauern Sie bitte!
Sophokles griff oft auf die Verwendung von Kontrasten zurück, die ein Markenzeichen seiner Arbeit waren, daher verwendet er diese Technik in Elektra auf vielen Ebenen.
Um also das Bild von Elektra zu verkörpern, führt Sophokles ein anderes ein weibliches Bild- Chrysothemis, Schwester von Elektra. Beide Mädchen erlebten dieselbe Tragödie, aber Chrysothemis fand sich mit ihrem bitteren Schicksal ab, Elektra jedoch nicht. Eine Schwester sehnt sich nach Rache, während die andere sie drängt, sich zu beruhigen und den Zustand der Gedemütigten stillschweigend zu ertragen, während das Verhalten ihrer Mutter Klytämnestra und Aegisthus die Situation nur verschlimmert und Chrysothemis dazu zwingt, noch mehr zu leiden, und Elektra, nach Grausamkeit zu dürsten Rache.
Chrysothemis
Warum versuchen zu streiken
Wenn es keinen Strom gibt? Lebe wie ich...
Allerdings kann ich nur raten
Und die Wahl liegt bei dir ... Frei zu sein,
Ich unterwerfe mich, Schwester, den Mächtigen.

Elektra
Eine Schande! Einen solchen Vater vergessen,
Sie gefallen der Mutter des Verbrechens!
Immerhin alle Ihre Ermahnungen - von ihr
Aufgefordert, Beratung - nicht Ihre.

Sophokles stellt nicht wie Aischylos das Problem des Schicksals in den Vordergrund, sondern das der Elektra ungerecht erscheinende Problem der inneren Erfahrung des Mordes. Elektra verlässt die Bühne praktisch nicht, und der Autor führt den gesamten Verlauf der Tragödie durch die Repliken. Sie ist die einzige Heldin, vor der der ganze Schrecken des Geschehens offen steht, denn sie erlebt nicht nur den Tod ihres Vaters durch die eigene Mutter, sondern auch den Mangel an menschlichen Lebensbedingungen, der dadurch verursacht wird nach dem Willen von Klytämnestra und Aigisthos. Doch die Heldin ist zu schwach, um alleine Rache zu wagen, und findet bei ihrer Schwester keinen Halt.
In der Tragödie "Elektra" verwendet Sophokles eine Reihe traditioneller Elemente, die auf die Werke von Aischylos zurückgehen: den prophetischen Traum von Klytämnestra, den falschen Tod von Orestes, die Szene der Erkennung durch eine Haarsträhne, die, wie wir später sehen werden , wird von Euripides ganz anders interpretiert.
Was das Bild von Clytemnestra betrifft, so hat der Autor sie auch auf neue Weise dargestellt. Die Heldin ist sich des begangenen Verbrechens voll bewusst, aber sie verspürt keine Gewissensbisse:
Das ist richtig,
Getötet, das bestreite ich nicht. Aber getötet
Nicht nur ich: Es war die Wahrheit, die ihn getötet hat.
Wenn du schlau wärst, würdest du ihr helfen.
Elektra kann sich der Meinung der Mutter nicht anschließen, nicht nur, weil sie untröstlich ist, sondern auch, weil sie der Meinung ist, dass die Mutter nicht das geringste Recht hatte, die Hand gegen ihren Ehemann zu erheben, dass sie neben dem Mord auch noch einen Verrat begangen hat ihre ganze Familie, als sie Ägisthos, einen unwürdigen Ehemann, neben sich stellte.
Orestes und der Mentor erfinden eine tragische Geschichte über den angeblichen Tod von Orestes, um Clytemnestra und Aegisthus eine Falle zu stellen. Elektra muss einen weiteren Schock durchmachen, aber selbst nach der Nachricht und dem Tod ihres Bruders kann man nicht sagen, dass sie seelisch gebrochen ist. Sie lädt Chrysothemis ein, mit ihr eine gerechte Rache zu nehmen, aber ihre Schwester bleibt in ihrer Position und drängt Elektra, Rachegedanken aufzugeben und dem Willen der „Machthabenden“ zu gehorchen.
In den zahlreichen Dialogen der Elektra mit ihrer Schwester, mit Orestes (als sie noch nicht wusste, dass ihr Bruder vor ihr stand) spiegelt sich die Gefühlslage wider Hauptfigur, ihr unaufhörlicher rebellischer Geist, der zum Schlüssel zum Verständnis der Interpretation des Mythos von Atrids durch den Autor wurde. Sophokles lässt den Zuschauer in die Seele seiner Heldin blicken – so lebendig macht er ihre Zeilen. Es wird deutlich, dass es dem Autor von „Electra“ nicht so sehr um die verdrehte und komplexe Handlung geht, sondern um die Details der Figurenbilder, ihre Plausibilität. Das Hauptthema des Bildes in Sophokles sind Gefühle.
Die Erkennungsszene der Helden ist nicht so prächtig, aber vitaler - Elektra erkennt ihren Bruder am Ring ihres Vaters. Sie einigen sich darauf, wie sie Rache nehmen werden, aber trotz der Ähnlichkeit der Handlungsstränge mit der Tragödie von Aischylos führt Sophokles eine Reihe seiner eigenen Elemente ein. Ein interessantes Detail ist, dass Orest seine Schwester vorerst bittet, ihre freudigen Gefühle anderen gegenüber nicht zu offenbaren, damit niemand - und vor allem Klytämnestra und Aegisthus - vermuten würde, dass etwas nicht stimmte, während Orest die Rache an ihnen vorbereitete. Letztendlich tötet Orestes seine Mutter und dann Aegisthus. Und das abschließende Fazit, das in der letzten Bemerkung des Chores erklingt, lautet wie folgt:
O Atreev, der alle Katastrophen kannte, gütig!
Endlich hast du die gewünschte Freiheit erreicht, -
Glücklich mit der Gegenwart.
Es muss gesagt werden, dass eine solche Mordfolge (zuerst Clytemnestra und dann Aegisthus) nur bei Sophokles zu finden ist. Es ist davon auszugehen, dass eine solche Ablehnung der traditionellen Anordnung von Handlungselementen den Wunsch des Autors widerspiegelt, zu zeigen, dass diese Reihenfolge für ihn keine so große Rolle spielt, dass es ihm viel wichtiger ist, das Bild von Elektra zu offenbaren.
Sophokles hält es anscheinend nicht für notwendig, die Weiterentwicklung der Handlung wie Aischylos fortzusetzen, weil er sein Hauptziel erreicht hat - die facettenreiche und komplexe Natur der Hauptfigur wird offenbart. Der Mythos selbst erhält einen alltäglicheren und reduzierteren Klang, im Gegensatz zum Werk des Aischylos lässt uns der Reichtum an Bildern und künstlerischen Techniken jedoch zu, Sophokles als einen großen griechischen Tragiker zu bezeichnen.

Euripides
Als weitere antike griechische Tragödie, die dem Thema der Familie Atrid gewidmet ist, gilt die Elektra des Euripides, die im Vergleich zu den zuvor betrachteten Werken in einer grundlegend anderen Weise geschrieben wurde. Offensichtlich stützte sich Euripides auf die Erfahrung seiner Vorgänger, aber er zeigte auch viel Originalität in seiner Interpretation des Mythos von Atrids. Hauptsächlich tritt der Autor in seiner Interpretation in eine Kontroverse mit Aischylos. Außerdem bleibt die Frage offen, welche "Elektra" früher geschrieben wurde - Sophokles oder Euripides.
Charaktere, die uns bereits bekannt sind, sind eigenartig. Besonders sticht vor dem allgemeinen Hintergrund Elektra hervor, die sich in der Tragödie des Euripides unerwartet als Ehefrau eines einfachen Ackermanns entpuppt. Aigisthus, der die Rache seiner neuen „Verwandten“ fürchtet, lässt sich einen ganz bestimmten Weg einfallen, um sich vor der Gefahr durch Elektra zu schützen – er gibt sie als solche aus gewöhnlicher Mensch ohne Familie und Namen, in der Annahme, dass er sich nicht rächen wird, weil er als einfacher Mensch aus dem Volk nicht von hohen Gefühlen erfüllt sein wird, sich nicht bemühen wird, die Ehre und den Adel seiner Frau wiederherzustellen.
Ägisth
Erwartete das, indem er die Prinzessin verlobte
Unbedeutend, er wird zu nichts reduziert
Und die Gefahr selbst. Vielleicht doch
Der edle Schwiegersohn würde das Gerücht beflügeln,
Er hätte dem Mörder seines Schwiegervaters mit Strafe gedroht ... (Bemerkung des Chores)
Auf eigentümliche Weise führt Euripides das Motiv der Anerkennung der Helden in das Werk ein: Der Autor tritt in eine Polemik mit Aischylos ein und betont die Naivität und Frivolität des Bildes des Wiedererkennungstreffens in der Tragödie „Die Weiner“. Von Aischylos erkennt Elektra Orest an den Kleidern, die er selbst einst gewebt hat. Dem Mythos zufolge erinnern wir uns daran, dass sich der Bruder und die Schwester vor sehr langer Zeit getrennt haben, daher wäre es unvernünftig anzunehmen, dass Orestes seitdem nicht erwachsen geworden ist oder seine Kleidung getragen hat. Aischylos erlaubt künstlerische Konventionalität, weil. konzentriert seine Aufmerksamkeit auf andere Momente des Werks, aber auf dieser Grundlage erscheinen in Euripides 'Elektra die folgenden Zeilen:

Alter Mann
Und wenn die Spur einer Sandale verglichen wird
Mit deinem Bein, Kind, können wir eine Ähnlichkeit finden?
<…>
Sprich noch einmal: das Werk von Kinderhänden,
Erkennst du Orestovs Kleidung,
die du für ihn gewoben hast
Bevor ich ihn zu Phokis trage?
Letztendlich erkennt man Orestes an der Narbe, die er als Kind bekommen hat. Vielleicht handelt es sich hier um einen Zusammenhang zwischen dem Erkennungsmotiv bei Euripides und einem ähnlichen bei Homer, denn auch Odysseus wird an der Narbe erkannt. Man kann also sagen, dass Euripides, der mit Aischylos und Sophokles in eine Polemik eintrat, sich in gewisser Weise dem alten perfekten Modell zuwandte - dem homerischen Epos.
In der Tragödie von Euripides zeigt Elektra Grausamkeit gegenüber ihrer Mutter, obwohl sie keine konkreten Argumente zur Verteidigung ihres Standpunkts anführt. Sie bewertet sie mit Verachtung:
Was für Kinder für sie, sie hätte Ehemänner ...
Zusammen mit Orestes schmieden sie einen grausamen Vergeltungsplan, und Orestes, noch nicht erkannt, erfährt die Position seiner Schwester, und sie bringt ihre Bereitschaft direkt mit den Worten zum Ausdruck: „Die Axt ist bereit, und das Blut des Vaters wird nicht weggespült."
Im Gegensatz zu früheren Dramen stellt sich in Euripides heraus, dass die gesamte Verantwortung für die bevorstehenden Morde auf den Schultern von Orestes und Elektra liegt, denn. Es gibt nicht genug Argumente, um Klytämnestra für alle Probleme der Familie Atrid verantwortlich zu machen.
O unser Vater, der die unterirdische Dunkelheit sah,
Vom Unglück getötet, oh Erde -
Herrin, meine Hände sind nach dir ausgestreckt,
Rette die Kinder des Königs – er liebte uns. (Bemerkung von Orestes)
Die Szene der Ermordung von Aigisthos durch Orestes ist mit erstaunlicher Genauigkeit und vielen Details dargestellt:
Und nur über dem Herzen
Er verneigte sich aufmerksam, Orestes
Auf Zehenspitzen hob sich das Messer
Er stieß den König ins Genick und mit einem Schlag
Er bricht sich das Rückgrat. Der Feind brach zusammen
Und stürzte in Qualen umher und starb. (Anmerkung des Herolds)
Elektra findet mit aufrichtigem Interesse die Einzelheiten des Mordes an Aigisthos heraus. Nur Mutter Klytämnestra bleibt übrig. Bevor er den Mord begeht, erwachen in Orestes Gefühle, er beginnt zu zweifeln, ob er wirklich recht hat, und geht zu einem schrecklichen blutigen Mord über. Diese. es wird unterstellt, dass der Held des Euripides nicht nach dem Willen der Götter handelte, sondern nach eigener Überzeugung.
Klytämnestra wird in diesem Fall als die vernünftigste Person dargestellt, die in der Lage ist, den Grund für sein Handeln zu erklären:
Oh, ich würde alles verzeihen, wenn die Stadt
Sonst hätten sie es nicht genommen, wenn das Haus
Oder hat er mit diesem Opfer die Kinder gerettet,
Aber er tötete das Baby für seine Frau
Verdorben, weil ihr Mann sie nicht verstand
Der Verräter verdient es, bestraft zu werden.
Oh, da habe ich geschwiegen - ich bin mir dessen nicht bewusst
Ich bereitete mein Herz bereits vor und führte es aus
Atrida wollte nicht. Aber aus Troja
Der König brachte eine verrückte Mänade
Auf dem Hochzeitsbett und stand im Flur
Zwei Frauen behalten. O Frauen, unser Schicksal -
Blinde Leidenschaft. Lass es sorglos sein
Ehemann wird uns jetzt Kälte zeigen
Um ihn zu ärgern, machen wir einen Liebhaber,
Und dann gibt uns jeder für alles die Schuld,
Die Anstifter des Grolls vergessen ...
Der Wortführer der Wahrheit, die den Standpunkt des Autors widerspiegelt, ist Corypheus, der auf die Rede von Klytämnestra so antwortet:
Ja, Sie haben Recht, aber in Wahrheit - Ihre Schande:
Nein, Frauen, wenn der Geist gesund ist,
Ehemänner sind in allem unterwürfig, was die Kranken betrifft
Ich werde nicht sprechen - die von den Konten ...
Klytämnestra bedauert aufrichtig, was sie getan hat, aber Elektra bleibt unerbittlich, als wäre nichts Lebendiges in ihr. "Sie ist in Kinderhänden - oh, ein bitteres Los!" - so charakterisiert die Autorin ihre Position. Der Autor konzentriert sich auf die Tatsache, dass alle Unglücke der Familie Atrid nicht so sehr mit dem Schicksal verbunden sind, sondern mit dem persönlichen Willen der Vertreter derselben Familie. Deshalb erklingt in der Exode der Satz:
Kein Zuhause, nicht elender als du
Das Haus des Tantalus ... wird nie glücklicher sein ...
Orest erlebt nach dem Mord interne Meinungsverschiedenheiten, wird vor Gericht gestellt. Der Autor führt nur kurz in die Geschichte des Prozesses und der Vergebung des Orestes ein, während dieses Thema für Aischylos das Thema einer ganzen Tragödie ist. Somit ist es offensichtlich, dass sich die dramatische Interpretation des Mythos von Atrids durch Euripides erheblich von den Interpretationen von Aischylos und Sophokles unterscheidet, was uns erlaubt, über die Entwicklung der Theatertradition, über das Auftreten einer Vielzahl von Helden zu sprechen.
Die Probleme, die Euripides aufwirft, sind auf den ersten Blick alltäglich (was durch eine bestimmte Art der Erzählung, Heldenbilder erleichtert wird), obwohl diese Einfachheit natürlich die tiefe Vision eines Autors verbirgt, wie das Leben funktioniert, was Platz wird darin Schicksal und Schicksal zugewiesen, und was sind die eigenen Entscheidungen der Helden.

Schlussfolgerungen:
1) Aischylos, Sophokles und Euripides, die in derselben Zeit lebten, verwendeten ähnliches Material, um ihre Werke zu schaffen. Die Interpretation verschiedener Mythen, in diesem Fall am Beispiel des Mythos von Atrids, hat jedoch jeder der Autoren auf seine Weise, und dies hängt von der Vision des Autors von den in seinen Werken aufgeworfenen Problemen und den künstlerischen Vorlieben ab jeder von ihnen.

2) Für Aischylos war der Schlüsselbegriff der Schicksalsbegriff, obwohl der Autor sich dem Versuch einer Individualisierung der Figuren nicht ganz verweigern kann, handeln die Helden dennoch meist nicht aus freien Stücken, sondern nach ihrem Schicksal , oder gemäß dem Befehl , den sie von den Göttern erhalten haben . Mit nicht geringer Wahrscheinlichkeit ist auch anzunehmen, dass der Autor im dritten Teil der Orestie-Trilogie versucht hat, seine gesellschaftspolitischen Ansichten zum Ausdruck zu bringen und dem Areopag eine bedeutende Rolle in seiner Tragödie einräumt. Hier können wir auch über den Ausdruck sprechen moralische Stellung Autor: Orest wird bei Stimmengleichheit freigesprochen, wir können über den Eintritt eines Gewissensgerichts sprechen, in dem die Entscheidung über die Frage des „vergossenen Blutes“ dem Areopag gegeben wird. Die Tragödie des Aischylos stand im Einklang mit der Zeit, in der sie geschaffen wurde. So erlaubt die Interpretation des Autors neben direkt mythologischen Elementen auch viel Persönliches in das Werk einzubringen.

3) Für Sophokles ist das Schlüsselelement der Tragödie um Elektra die detaillierte Darstellung eines Bildes, das während der gesamten Handlung der Tragödie praktisch nicht von der Bildfläche verschwindet. Das Spiel der Kontraste ermöglicht es Sophokles, neue Methoden der Bilddarstellung in die Literatur einzuführen, um zu zeigen, dass der Mythos den Umfang des Werks und die Breite der Bilder keineswegs einschränkt.

4) Für Euripides ist ein innovativer Ansatz zur Interpretation des Mythos am charakteristischsten, da er weicht am weitesten von der traditionellen Interpretation des Mythos von Atrids ab. Aber gleichzeitig bringt er viel Neues in die Tragödie als Ganzes, denn selbst auf der Ebene der Elektra-Tragödie merkt man einem gesteigerten Interesse nicht so sehr an soziale Probleme wie viel zu den Problemen einer bestimmten Person. Das Schicksalskonzept tritt in den Hintergrund, die Charaktere werden eigenständiger.

In der Arbeit wurden folgende Werkübersetzungen verwendet:
Aischylos "Oresteia" - Viach. Iwanow.
Sophokles "Elektra" - S. Shervinsky.
Euripides "Elektra" - I. Annensky

Der erste große griechische Dramatiker war Aischylos (ca. 525-456 v. Chr.). Als Teilnehmer am Kampf der Griechen gegen die Perser bei Marathon zeigte er in dem Drama „Perst“ die tragische Niederlage der Griechen in diesem Krieg.

Beim Wettbewerb der Tragiker sprach Aischylos 500 v. Chr. erstmals. h., errang 484 v. Chr. den ersten Sieg. e. Anschließend belegte er noch 12 Mal den 1. Platz, und nach dem Tod von Aischylos (in Sizilien) durfte er seine Tragödien als neue Dramen wieder aufnehmen. Durch die Einführung eines zweiten Schauspielers und die Reduzierung der Rolle des Chores verwandelte Aischylos die Tragödienkantate, wie sie noch bei Phrynichus war, in eine Tragödie - eine dramatische Handlung, die auf einem vitalen Zusammenprall von Persönlichkeiten und ihrer Weltanschauung beruhte. Die Einführung von Aischylos in die Orestie nach dem Vorbild von Sophokles, dem 3. Akteur, trug zu einer weiteren Vertiefung des Konflikts bei. Insgesamt schrieb Aischylos über 80 Werke (Tragödien und Satyrdramen), die meisten davon zu einer zusammenhängenden Tetralogie zusammengefasst. Insgesamt 7 Tragödien und eine beträchtliche Anzahl von Fragmenten sind uns überliefert. Zuverlässig datiert sind die Tragödien „Perser“ (472 v. Chr.), „Sieben gegen Theben“ (467 v. Chr.) und die Trilogie „Oresteia“ (458 v. Chr.), bestehend aus den Tragödien „Agamemnon“. , „ Opfer am Grab “) und „ Eumeniden “. Tragödie. "Gebete" ("Plädierende") wurden normalerweise der frühen Periode von Aischylos 'Werk zugeschrieben.

Nach der Entdeckung eines Papyrusfragments des Didascaliums im Jahr 1952 für die Danaids-Trilogie (einschließlich The Prayers) datieren die meisten Forscher es auf 463 v. h., die künstlerischen Merkmale der "Gebete" stimmen jedoch eher mit unserer Vorstellung vom Werk des Aischylos in der Mitte überein. 70er Jahren, und die Didascalia könnten auf eine posthume Produktion verweisen. Auch bei der Bestimmung des Datums von "Prometheus Chained" herrscht keine Einigkeit; seine stilistischen Merkmale sprechen eher für eine späte Datierung.

Aischylos entwickelt in seinen Dramen das Thema der Verantwortung des Menschen gegenüber den Göttern. Ob ein Mensch gegen die Pläne und den Willen der Götter verstößt, der Stolz hindert ihn daran, sich vor ihnen zu demütigen, - in jedem Fall erwartet ihn unvermeidliche Vergeltung. Die unsterblichen Götter vergeben den freiheitsliebenden Impulsen eines Menschen nicht. Vor dem Schicksal muss man sich nur versöhnen. Und der Mann akzeptierte das unvermeidliche Urteil des Schicksals. Es war kein Aufruf zu Demut und Passivität. Es war ein Aufruf zur mutigen Erkenntnis ihres unvermeidlichen Schicksals. Die Dramen und Tragödien des Aischylos sind von Heldentum und keineswegs von Demut durchdrungen. In Prometheus zeigte der Dramatiker eine gewagte Rebellion gegen Gott: Prometheus stahl den Göttern das Feuer, um es den Sterblichen zu bringen; Zeus kettete Prometheus an einen Felsen, wo ein Adler täglich nach der Leber pickte. Aber weder Zeus noch der Adler können den Widerstand von Prometheus besiegen: Schließlich beherrschten die Menschen in ihrem irdischen Leben das Feuer. Die Orestie nimmt im Werk des Aischylos einen besonderen Platz ein. Dies ist eine Trilogie über Rache und Erlösung: Der homerische Held Agamemnon wird von seiner Frau und ihrem Liebhaber getötet; Sohn und Tochter rächen sich an den Mördern. Verbrechen müssen bestraft werden, Mörder können ihrem unvermeidlichen Schicksal nicht entkommen.

Sophokles (496 - 406 v. Chr.) - Altgriechischer Dramatiker, Autor von Tragödien. Er stammte aus der Familie eines wohlhabenden Besitzers einer Waffenwerkstatt im athenischen Vorort Kolon. Er erhielt eine hervorragende allgemeine und künstlerische Ausbildung. Er stand Perikles und Menschen aus seinem Kreis nahe, darunter Herodot und Phidias. Er wurde in wichtige Positionen gewählt - der Schatzmeister der Athener Seeunion (ca. 444 v. Chr.), einer der Strategen (442). Sophokles unterschied sich nicht in besonderem Staatstalent, aber wegen seiner Ehrlichkeit und seines Anstands genoss er sein ganzes Leben lang tiefen Respekt unter seinen Landsleuten. Erstmals nahm Sophokles 470 v. Chr. am Wettbewerb der Tragiker teil. e.; schrieb über 120 Dramen, d. h. trat mit seiner Tetralogie mehr als 30 Mal auf, gewann insgesamt 24 Siege und fiel nie unter den 2. Platz. Ganze 7 Tragödien sind uns überliefert, etwa die Hälfte des Satyrdramas Pathfinders und eine beträchtliche Anzahl von Fragmenten, darunter Papyrus.

Die erhaltenen Tragödien sind ungefähr in chronologischer Reihenfolge angeordnet: Ajax (Mitte der 450er Jahre), Antigone (442 v. Chr.), Trachinianische Frauen (2. Hälfte der 30er Jahre), Ödipus Rex (429 - 425 v. Chr.), Elektra (420 - 410 v. Chr.), Philoctetes (409 v. Chr.), Ödipus in Colone“ (post. posthum 401 v. Chr.).

Sophokles setzt seine Tragödien ein ewige Probleme: Einstellung zur Religion ("Elektra"), zum freien Willen des Menschen und zum Willen der Götter ("König Ödipus"), zu den Interessen des Einzelnen und des Staates ("Philoktet"). War für Aischylos das Aufeinanderprallen göttlicher Mächte, die das menschliche Schicksal bestimmen, die Quelle des Handelns, so sucht Sophokles sie im Inneren eines Menschen – in den Motiven seines Handelns, in der Bewegung des menschlichen Geistes. Besonderes Augenmerk legt er auf die psychologische Entwicklung der Charaktere seiner Figuren. Sophokles stellt die göttliche Institution und ihre Bedeutung des Menschen nicht in Frage. Er betont, wie Aischylos, dass alles durch den Willen von Zeus oder das Schicksal geschieht. Aber die menschliche Beteiligung an der Willensvollstreckung kommt hier aktiver zum Ausdruck. Der Mensch selbst sucht nach Wegen, es zu erfüllen. In den Tragödien des Euripides (ca. 480-406 v. Chr.) taucht ein kritischer Blick auf die Mythologie als Grundlage der griechischen Religion auf. Sie sind voller Philipper gegen die Götter, und den Göttern wird meist eine ungehörige Rolle zugeschrieben: Sie sind herzlos, rachsüchtig, neidisch, betrügerisch, sie stehlen, begehen Meineid, sie lassen das Leiden und den Tod Unschuldiger zu. Euripides beschäftigt sich nicht mit dem Aufbau des Universums, sondern mit dem Schicksal des Menschen, seinem moralischen Weg. Unter den Werken des Euripides stechen vor allem die berühmten Tragödien mit ausgeprägter psychologischer Ausrichtung hervor, die dem Interesse des Dramatikers an der Persönlichkeit eines Menschen mit all ihren Widersprüchen und Leidenschaften geschuldet sind (Medea, Elektra).

Euripides (ca. 484 - 406 v. Chr.) - Altgriechischer Dramatiker. Geboren und oft auf der Insel Salamis gelebt. Erstmals 455 v. Chr. im athenischen Theater aufgeführt. e., errang 441 v. Chr. den ersten Sieg im Wettbewerb der Tragiker. e .. In der Zukunft genoss er nicht die Anerkennung seiner Zeitgenossen: Zu Lebzeiten gewann er nur 4 Mal den 1. Platz, der letzte, 5. Sieg wurde ihm posthum zugesprochen. Nach 408 zog Euripides nach Mazedonien an den Hof von König Archelaus, wo er starb.

Euripides schrieb 92 Dramen; 17 Tragödien sind uns überliefert, das Satyrdrama Cyclops und viele Fragmente, darunter Papyrus, die auf die enorme Popularität des Euripides in hellenistischer Zeit hinweisen. 8 Tragödien des Euripides sind recht zuverlässig datiert: Alcestidaves (438 v. Chr.), Medea (431 v. Chr.), Hippolytus (428 v. Chr.), Trojanische Frauen“ (415 v. Chr.), „Helene“ (412 v. Chr.), „Orest“ (408 v. Chr.) , „Bacchae“ und „Iphigenia in Aulis“, angesiedelt im Jahr 405 v. e. posthum. Der Rest - nach indirekten Beweisen (historische Hinweise, Stilmerkmale und Verse): "Heraclides" (430 v. Chr.), "Andromache" (425 - 423 v. Chr.), "Hecuba" . (424 v. Chr.), „Die Bittsteller“ (422 – 420 v. Chr.), „Herkules“ (um die Wende der 420er v. Chr.), „Iphigenie auf Tauris“ (414 v. Chr.), „Elektra“ (413 v. 409 v. Chr.).

In den Tragödien des Euripides taucht ein kritischer Blick auf die Mythologie als Grundlage der griechischen Religion auf. Sie sind voller Philipper gegen die Götter, und den Göttern wird meist eine ungehörige Rolle zugeschrieben: Sie sind herzlos, rachsüchtig, neidisch, betrügerisch, sie stehlen, begehen Meineid, sie lassen das Leiden und den Tod Unschuldiger zu. Euripides beschäftigt sich nicht mit dem Aufbau des Universums, sondern mit dem Schicksal des Menschen, seinem moralischen Weg. Unter den Werken des Euripides stechen vor allem die berühmten Tragödien mit ausgeprägter psychologischer Ausrichtung hervor, die dem Interesse des Dramatikers an der Persönlichkeit eines Menschen mit all ihren Widersprüchen und Leidenschaften geschuldet sind (Medea, Elektra).

Allgemeine Merkmale der Antike und ihrer wichtigsten historischen Perioden. Die historische Bedeutung der antiken Kultur.

Griechisch-persische Kriege und ihre Bedeutung in der Geschichte Griechenlands. "Zeitalter des Perikles" - die Blüte der Kultur, Philosophie, Kunst Griechenlands. Das harmonische Menschenbild ist ein weltgeschichtliches Verdienst griechischen Denkens und Schaffens. Die Geburt des Theaters in Athen (VI-V Jahrhunderte v. Chr.). Die Rolle des Dionysoskults, die rituellen Verfahren der eleusinischen Mysterien, die chorische und monodische Medizin, die Frenos bei der Entstehung des griechischen Theaters, die Hauptgattungen des griechischen Dramas (Tragödie, Komödie, Satyrdrama). Aristoteles über den Ursprung der Tragödie und Komödie. Die allgemeine humanitäre und soziokulturelle Rolle des griechischen Theaters im Leben der athenischen Gesellschaft und der gesamteuropäischen Kultur.

Der Peloponnesische Krieg und der allmähliche Niedergang der griechischen Politik.

Die griechische Mythologie ist der Boden und die Schatzkammer der griechischen und paneuropäischen Kunst. Metapher und Universalität von Mythen als Hauptmotiv für ihre Verwendung als Plots durch antike Dramatiker und Autoren der Neuzeit.

Allgemeiner Begriff des Mythos. Typen und Attribute des Mythos. Mythologisches Bewusstsein der alten Griechen. Der Mythos von Dionysos und die Feiertage des Großen Dionysius. Der Mythos von Demeter und die eleusinischen Mysterien. Die wichtigsten mythologischen Zyklen, auf deren Grundlage das Heldenepos, die Melika und das Drama entstehen, sind die trojanischen, thebanischen und kosmogonischen Zyklen.

Die Blütezeit des monodischen Melik und seiner prominenten Vertreter - Alkey, Sappho, Anacreon. Choric Melika, ihre Typen und prominenten Vertreter - Alkman, Arion, Simonides, Pindar. Ernennung und Zusammensetzung des Chores. Corypheus und Choreges.

Der Weg vom Dithyrambus (eine Hymne zu Ehren von Dions) zum Drama - die Dichter Archilochus, Arion, Pratin. Die Bedeutung von Thespides ist die Auswahl eines besonderen Darstellers, Schauspielers aus dem Chor und der Übergang der Linie, die die Lyrik des Dithyrambus vom Drama der Tragödie trennt. Die Umwandlung des „Gesangs der Ziegen“ (tragos - Ziege, Ode - Lied) in Drama, dh in Handlung. Thespis ist der Vater der Tragödie. Die Verwandlung des „Gesangs der Nachtschwärmer“ (komos - Nachtschwärmer, phallische Prozessionen von Mumien; Ode - Lied) in eine Komödie.

Dionysischer Chor, Satyrdrama, Frenos, eleusinische Mysterien - die vier Hauptquellen des antiken griechischen Theaters. Einrichtung eines Nationalfeiertags des Großen Dionysius im Jahr 534 v. e. Dramatische Wettbewerbe sind der Höhepunkt des Urlaubs.

Jährliche Feste zu Ehren des Dionysos: Kleine oder ländliche Dionysien, Linea, Anthisterius, Große Dionysien. Die Struktur des Festes des Großen Dionysius in Athen, sein landesweiter Charakter. Der Höhepunkt des Urlaubs ist ein dreitägiger Theaterwettbewerb von Dichtern und Dramatikern: die Rolle des Staates in ihrer Organisation.

Die Einrichtung des Theaters des Dionysos als Open-Air-Theater und mit natürlichem Licht. Orchester mit Opferaltar für Dionysos (Femella). Skene, Proszenium, Paraskenium. Parod. Theatergeräte und -maschinen - ekkiklema. Teatron.

Chor im antiken griechischen Theater, soziale und künstlerische Funktionen. Corypheus. Choregi. Chorevets. Das Recht, „einen Chor zu erhalten“. Gesänge und Bewegungen des Chores um den Dionysosaltar als Reflexion des strophischen Prinzips von Tragödie und Komödie.

Lyrisch-orchestrale und mimetische Teile der Tragödie. Schauspieler und Schauspiel. Gesetz von drei Schauspielern. Masken und ihr Zweck im antiken griechischen Theater. Kostüm. Coturny. Der Aufbau des Schauspielerbildes und die Anforderungen an den Schauspieler. Das Wort im Theater ist eine Synthese aus Rezitation, melodischer Deklamation, Gesang. „Antike Geste“, Bildende Kunst, Tanz. Kommos - Schauspieler und Chor.

Aischylos. Entstehung der Tragödie vor Aischylos. Thespis ist der Vater der Tragödie. Phrynichos. Merkmale der Hauptelemente der Tragödie (Prolog, Parodien, Episoden, Stasims, Epoden, Kommos, Exoden).

Aischylos (525-456 v. Chr.) ist der Gesetzgeber der athenischen Tragödienszene in ihren etablierten Formen. Theatralische "Wurzeln" von Aischylos. Aischylos ist ein Krieger und Patriot, ein Mann der Übergangszeit. Die Entwicklung der Kreativität: von „Die Petenten“ und „Perser“ (1. Periode) zu „Prometheus angekettet“ und „Sieben gegen Theben“ (2. Periode); die komplexeste Verflechtung menschlicher und göttlicher Beziehungen in der Orestie-Trilogie (3. Periode) zu verstehen.

Die Problematik von Schicksal, moralischer Pflicht gegenüber Volk und Vaterland, Rache oder Vergeltung im Werk des Äschylus als Spiegelung der Hauptthemen des Weltbildes der alten Griechen. Mythos und Ereignisse der realen Geschichte in den Tragödien des Aischylos. Die Neuheit und der Mut des Aischylos in der Interpretation des Mythos.

"Prometheus Chained" ist einer der Teile der Trilogie ("Prometheus Unbound" und "Prometheus the Firebearer"), die auf dem griechischen Mythos des Titanen Prometheus basiert. Das Bild von Prometheus in der "Theogonie" von Hesiod und der Tragödie des Aischylos Inhalt und Charaktere der Tragödie Intellektueller Charakter Tragödie als Personifikation und Auseinandersetzung mit Ideen: einerseits sklavischer Gehorsam, Schwäche, umsichtiger Kompromiss mit der Macht des Allmächtigen, andererseits Auflehnung gegen Willkür, Gewalt der Götter.

Trilogie "Orestia" ("Agamemnon", "Choephors", "Eumenides", 458 v. Chr.). Seine Grundlage ist tragisches Schicksal Häuser von Atrids, von Aischylos aus dem Mythos vom Tod des mykenischen Königs Agamemnon (Trojanischer Zyklus) entlehnt. Die Handlung und Charaktere der Trilogie. Der intellektuelle Charakter der Tragödie. Die Konfrontation von Mutter- und Vaterrechten, eingesetzt von Aischylos durch die Zusammenstöße von Menschen und Göttern, durch die blutigen Ereignisse der Trilogie; moralische, philosophische und politische Probleme der "Orestie". Die Neuheit von Aischylos' Interpretation des antiken Mythos und das zentrale Problem der antiken griechischen Ansichten - das Problem der Vergeltung. Der Konflikt der Tragödie als Zusammenprall unterschiedlicher Wahrheiten und Rechte. Billigung der Idee von Staatlichkeit, Vaterrecht, Zivilrecht und Ordnung durch die Rechtfertigung des Orest-Verbrechens im Areopag.

Die Entwicklung des Dramatikers Aischylos: von der Tragödie-Kantate („Der Bittsteller“) zum Tragödien-Drama („Oresteia“); Handlung in die Tragödien selbst einbringen; eine Zunahme an Dramatik und Pathos in jeder nachfolgenden Tragödie. Die Fähigkeit des Aischylos. Einführung des trilogischen Prinzips, des antistrophischen Prinzips durch Aischylos, Beachtung der Regel der Integrität des Verses. Die Majestät und Strenge der Helden von Aischylos, ihre nicht-psychologische Natur. Die Einführung des zweiten Akteurs und die Entwicklung des Dialogs. Die Entwicklung des Chores und seine Funktionen. Lyrisch-epischer Charakter der Tragödien des Aischylos. Das Universaltalent des Aischylos.

Sophokles. (ca. 496-406 v. Chr.) - Philosoph, Dramatiker und Theaterfigur der Blütezeit der athenischen Demokratie, die den Menschen zum "Maß aller Dinge" (Protagoras) erklärte. Der politische und staatliche Führer von Athen, ein Mitarbeiter des Perikles, ein ständiger Rivale von Aischylos in dramatischen Wettkämpfen, ein „Schicksalsliebling“, eine harmonische Persönlichkeit. kreatives Erbe Sophokles und sein universelles Klingen.

Die Konfrontation zwischen Mensch und Schicksal – der Hauptkonflikt der Tragödien – als Ausdruck der religiösen und ethischen Grundlegung der Weltanschauung des Sophokles. Mensch und Macht, Mensch und Staat, die moralische Verantwortung des mit Macht über andere ausgestatteten Helden für seine Taten vor Gott und Volk; Wahn und Unglück eines Menschen, rasende seelische Umwälzungen und Leiden eines Menschen, die Natur menschlicher Beziehungen - humanistische Grundlage und Bühnenfleisch der Sophokles-Dramaturgie.

Die Helden des Sophokles sind Menschen mit einem hohen moralischen Imperativ, Menschen „wie sie sein sollten“ (Aristoteles), deren Motto lautet: „Schön leben oder gar nicht leben“. Prinzipien des Menschenbildes bei Sophokles. Der Reichtum des inneren Inhalts von Bild und Maske. Wege der Individualisierung und Individualität der Figuren des Sophokles. Die Einzigartigkeit der Situationen, die vom Dramatiker geschaffen oder vom Mythos festgelegt wurden. Kontraste in der Organisation der Sprache der Charaktere.

"König Ödipus" (ca. 429 v. Chr.) - Die Tragödie des Schicksals, "Tragödie par excellence" (Aristoteles). Mythologische Grundlagen (Theben-Zyklus), das Problem der Interpretation des Mythos. Inhalt und Hauptfiguren. Tragische Ironie bei Sophokles u Anerkennung als ineinandergreifende Elemente der Wechselfälle - „die Veränderung des Geschehens zum Gegenteil“ (Aristoteles). Ödipus Suche nach den Mördern von Laius (die Handlung der Tragödie) und die Dialektik der subjektiv edlen Absichten des Helden und der objektive Folgen seines Handelns als Kette von unfreiwilligen Verbrechen.Das Problem der Schuld des Ödipus, seines Selbstbestrafungswillens die Fähigkeit, für sein Handeln verantwortlich zu sein, als Norm eines tragischen Helden.Das Verhältnis von Schicksal und Freiheit des Individuums.Ödipus ist ein Symbol für die ewige Sehnsucht der Menschheit nach Wahrheit, nach dem Mysterium des Seins. Der Begriff der Katastrophe. Die Komposition der Tragödie des Sophokles.

"Antigone" (ca. 442 v. Chr.) - Die Tragödie der Pflicht. Mythologische Grundlage (Thebäischer Zyklus), das Problem der Mythendeutung. Inhalt und Hauptfiguren. Der Konflikt zwischen Antigone und Kreon ist ein Aufeinanderprallen verschiedener öffentlicher Vorstellungen von der Pflicht des Individuums Öffentliche Bedeutung des Konflikts ist der Agon von Kreon und Antigone Heroischer Maximalismus von Antigone und ihr moralischer Sieg über Kreon.

"Elektra" - die Tragödie der Rache. Die Neuheit der Deutung des mykenischen Mythos (Trojanischer Zyklus) im Vergleich zu den "Hoeformen" des Aischylos. Inhalt und Charakter. Das Prinzip des gegensätzlichen Vergleichs zweier Schwestern. Die Wahrheit von Elektra, ihr Entschlossenheit bei der Umsetzung von Rache und Besessenheit von der Idee Die soziale Bedeutung des Konflikts ist Agon Elektra und Klytämnestra.

"Ödipus in Colon" (406 v. Chr.) - die Vollendung des Ödipus-Themas im Werk des Sophokles. Der Athener Mythos und die Verherrlichung Athens. Rechtfertigung des Ödipus.

Euripides. Peloponnesischer Krieg (431-401 v. Chr.) und die Niederlage Athens. Die Krise des Glaubens an die göttliche Macht, die Gerechtigkeit des Universums, die Vernünftigkeit der Gesetze. Kritik an mythologischen Traditionen. Deheroisierung und Zersetzung des Mythos.

Euripides (480-406/407 v. Chr.) ist ein Philosoph auf der Bühne, „der tragischste aller Dichter“ (Aristoteles). Der Interessenkreis des Euripides: die innere Nähe der Philosophie der Sophisten; Einstellung zur traditionellen Religion, zum Krieg, zur Demokratie.

"Alcesta" (438 v. Chr.) ist ein Familien- und Alltagsdrama; das Bild einer Frau (Alcesta), die den Tod akzeptiert, um ihren Mann zu retten. Ein Bild der Idee der Selbstaufopferung, der Idee der wahren Liebe eine Kollision mit selbstsüchtiger Liebe.

"Medea" (431 v. Chr.) - die Originalität der Interpretation des Mythos der Argonauten Die Verlagerung des semantischen Zentrums von der Sphäre der göttlichen Befehle und Vorherbestimmung in die Sphäre der tragischen Beziehungen zwischen den Menschen ist die Hauptentdeckung von Euripides Tragödie des Medea-Bildes als Folge ihrer inneren Seelenspaltung Der Zusammenstoß von Medeas Persönlichkeit mit der ihr feindlich gesinnten Welt ist der tragische Konflikt des Werkes (die Tragödien von Shakespeare, Racine, das europäische psychologische Drama).

"Hippolytus" (428 v. Chr.) - die Originalität der Interpretation des Mythos. Das Thema von Phaedras seltsamer Liebe zu ihrem Stiefsohn Hippolytus. Liebe als Fluch, als Verzerrung der Norm menschlicher Beziehungen, die zum Tod führt - die Neuheit und Originalität dieses Themas in alte Tragödie. Philosophische Aspekte des Bildes des Hippolyt.

„Iphigenie in Aulis“ ist eine originelle Interpretation eines der Mythen des Trojanischen Zyklus, der mit der Opferung der Iphigenie verbunden ist: Das Bild der Liebe von Iphigenie und Achilles als ein Gefühl, das das Bewusstsein der Iphigenie verändert und ihr hilft, die Welt zu verstehen , die Idee der Freiheit und der freien Wahl des eigenen Schicksals zu verwirklichen.

Die Verflechtung lyrischer, bürgerlicher, philosophischer Motive in der Dramaturgie von Euripides, dem Schöpfer eines neuen Dramatyps („die Tragödie der Intrige“), in deren Mittelpunkt der Zusammenstoß von Mensch und Welt steht, ein Zusammenstoß zwischen Menschen; Bild der inneren Welt eines Menschen mit seiner tragischen Unzufriedenheit und oft gespaltenen Seele. Die unbedeutende Bedeutung des Chores und der Chorparteien in den Tragödien des Euripides. Prologe und Auflösungen („Gott aus der Maschine“). Agonie und Monodie. Die Inszenierung der Tragödien des Euripides in der Neuzeit.

Aristophanes. Volkstümliche Ursprünge der Komödie. Traditionen der attischen Komos. Sizilianische Mimen und Flacs. Epicharmus und Cratin sind die Schöpfer des Comedy-Genres und die Vorläufer von Aristophanes. Die Struktur der Komödie (Prolog, Agon, Parabasa, Exode).

Die Komödien des Aristophanes (445-385 v. Chr.) sind ein künstlerisches Dokument seiner Zeit. Agon bei Aristophanes als Zusammenprall gegensätzlicher politischer Ideen. Die Komödien „Acharnier“ (426 v. Chr.) und „Reiter“ (424 v. Chr.) sind eine spöttisch-groteske Darstellung von Politiker-Demagogen während der Krise der athenischen Demokratie.

Der Antikriegscharakter der Komödien Peace (421 v. Chr.) und Lysistrata (411 v. Chr.).

"Frösche" (405 v. Chr.) - Fragen des Theaters, der Literatur, der Kunst; ein Blick auf den Dramatiker als Erzieher der Mitbürger; Tadel gegen Euripides.

"Vögel" - das Problem der Beziehung zwischen den Demos und den Führern.

Die Dramaturgie des Aristophanes als lebendiges öffentliches Verständnis der philosophischen, ästhetischen, politischen Probleme der Zeit in Form einer Theateraufführung. Techniken der Karikatur, Karikatur, freie Nachahmung realer historischer Charaktere; unmerkliche Übergänge von der Realität zur Fantasie, Schärfe und Mut beim Aufbau eines dramatischen komödiantischen Konflikts; Volkshumor, Wortspiele, lebhafte Umgangssprache sind Merkmale des Stils der Aristophanes-Komödie.

Die Entwicklung der kreativen Prinzipien von Aristophanes, Veränderungen im künstlerischen Gefüge seiner Komödien. Ästhetische und religiöse Ansichten des Dramatikers. Komödieninszenierungen von Aristophanes in der Neuzeit.

Thema 2. Theater des antiken Roms

Die Entstehung der römischen Kultur und die Widersprüche der Beziehungen zur antiken griechischen Kultur. Troja und die trojanische Kultur – die Quelle der römischen Kultur. Antagonismus zwischen römischer Aristokratie und griechischer Demokratie. Die Geschichte Roms als Geschichte der Eroberungskriege (Punische Kriege). Das Prinzip der praktischen Notwendigkeit ist das zentrale Merkmal des römischen Utilitarismus, der alle Lebensbereiche umfasst, vom Alltag bis zu philosophischen und poetischen Manifestationen. Griechischer kultureller Einfluss im 3. und 2. Jahrhundert BC e. Die Anfänge des römischen Theaters. Feszenin. Darbietungen von Histrions (vom etruskischen "gister" - Schauspieler). Livius Andronicus (gest. um 205 v. Chr.) – Begründer der römischen Literatur, literarischer Übersetzer, Autor von Tragödien und Komödien, Schöpfer des neuen Bühnengenres „Palliata“ („Mantelkomödie“), Autor und Regisseur des ersten Dramas in lateinischer Sprache ( 240 v. Chr.). Gnaeus Nevius (ca. 280-201 v. Chr.) - der erste römische Dichter, Schöpfer eines neuen Genres der römischen Tragödie - Vorwand ("Romulus"). Comedy ist das Hauptgenre von Roman Theaterkultur. Saturs („okroshka“) und römische Saturnalien. Atellana und ihre Masken.

Titus Maccius Plautus (ca. 254-184 v. Chr.) und das Stück „Togata“: Römisches Leben und Bräuche werden von Plautus in den „Mantel“ griechischer Verschwörungen und Namen gehüllt; Die Techniken der neuattischen Intrigenkomödie werden mit der römischen atellana kombiniert. Helden der Komödien von Plautus. Bilder von cleveren Sklaven („Pseudol“, „Boastful Warrior“). Euklion ist das erste Bild des „Gemeinen“ im Welttheater („Comedy about the Pot or Treasure“). Entwicklung einer Intrigenkomödie („Menechmas“ oder „Twins“) und einer berührenden, ernsten Komödie („Prisoners“). Die Dynamik der Handlung, die Technik der Herabsetzung des Erhabenen, Possenreißer („Amphitrion“). Kombination von Dialogen mit Gesängen (Arien, Duette, Trios), wodurch eine musikalische Komödie entsteht. Römischer Humor. Plautianische Sprache. Der Einfluss seiner Komödien auf das Werk von Shakespeare, Moliere, Lessing, Ostrovsky.

Publius Terence Africanaeus (ca. 185-159 v. Chr.) und Übersetzungen-Umarbeitungen von Stücken von Menander ua Kontamination als Hauptmethode der Umarbeitung. Orientierung am Kreis des römischen Hochadels. Themen der Familie und der hellenischen Jugenderziehung („Brüder“); edle Beziehungen, die auf Vertrauen und Hilfe beruhen („Schwiegermutter“). Die Sprache von Terenz ist die Sprache eines gebildeten Römers, Redners, Rhetorikers – der Standard der lateinischen Sprache für nachfolgende Epochen.

Trennung des Theaters von der Literatur, allmählicher Abstieg von der Bühne der Tragödien und Komödien. Die Verdrängung des Theaters durch die Schauspiele des Zirkus und der Pantomime. Pompöse Umzüge, Tierverfolgung, Gladiatorenkämpfe, Zirkusspiele. Der bezaubernde naturalistische Stil der Empire-Brille. Eine Erhöhung der Anzahl der Feiertage von vier im Zeitalter der Republik auf einhundertfünfzig im Zeitalter des Imperiums. Organisation von Feiertagen. Der Große Zirkus und das flavische Amphitheater (Kolosseum).

Lucius Annaeus Seneca (ca. 4 v. Chr. - 65 n. Chr.) und sein tragisches Theater - Ödipus, Medea, Phaedra. Tragödien von Seneca - Dramen zum Lesen. Probleme des Individuums und des Staates, die Wechselfälle des Schicksals und die Zerstörungskraft der Leidenschaften in den Tragödien von Seneca. Seine Werke als philosophische Ausdrucksform. Der Einfluss Senecas auf die Geschichte des europäischen Theaters, auf die Ästhetik und Dramaturgie des Klassizismus.

Pantomime als gemeinsames Genre der Kaiserzeit. Unterschiede zwischen dem römischen Theater und dem griechischen. Organisation von Theateraufführungen. Die niedrige Position der Schauspieler. Das erste Steintheater von Pompeius (55 v. Chr.).

Thema 3. Mittelalterliches Theater

Feudale Formation und ihre Kultur. Periodisierung: Frühes Mittelalter - V-XI Jahrhundert; Reifes Mittelalter - XII - Mitte XVI Jahrhundert. Das System der Oberhoheit und Vasallenschaft.

Religion als dominierende Form der Ideologie in einer feudalen Gesellschaft. Ideen des christlichen Humanismus des Mittelalters. Die Rolle der christlichen Religion und der katholischen Kirche in Literatur und Kunst. Volkskultur des Mittelalters.

Die Auftritte theatralischer Entertainer (Jongleure in Frankreich, Pantomimen in Italien, Spielmänner in Deutschland, Minnesänger in England, Frats in Polen, Possenreißer in Russland) sind eine neue Art von Volksspektakel des 11.-13. Jahrhunderts, die sich im Jahrmarktumfeld entwickelte . Der Synkretismus der Kunst der Histrions. Vielfalt der Genres. Unterscheidung: Possenreißer, Geschichtenerzähler, Troubadoure. Kirchenverfolgung.

Die Entstehung und Entwicklung des Theaters im Schoß der Kirche. Präsentation am Altar. Liturgisches Drama (seit dem 9. Jahrhundert) im Rahmen der katholischen Messe. Weihnachts- und Osterzyklen. Liturgisches Drama "Der Bräutigam, oder die weisen Jungfrauen und die törichten Jungfrauen" (Ende 11. - Anfang 12. Jahrhundert). Halbliturgisches Drama (Mitte des 12. Jahrhunderts) - ein Drama auf der Kirchenvorhalle. Das Prinzip der Gleichzeitigkeit. Säkularisierung des liturgischen Dramas - "Aktion über Adam" (XII Jahrhundert). Vagants („wandernde Kleriker“) sind die Wortführer des rebellischen Geistes der Histrion-Freispiele in der mittelalterlichen Stadt. Der Einfluss der Vagant-Kreativität auf den Prozess der Säkularisierung. Entwicklung des liturgischen Dramas zum Mysterium (XV-XVI Jahrhundert).

Miracle ist eine Dramatisierung von Kirchenlegenden über Heilige. Quellen, Inhalte und Helden der Wunder. Französische Wunder des 13. Jahrhunderts: „Das Spiel von St. Nicolae“ (1200) des Truver Jean Bodel, wo die Heiligkeit und Unverletzlichkeit des Privateigentums, bewacht vom Wundertäter Nikolaus, als Hauptgedanke des Wunders fungiert; „The Miracle of Theophilus“ von Trouver Rutbef (übersetzt von A. Blok), wo das „faustische“ Thema des Helden ihn auf den Weg des Leidens, der Sühne für Schuld führt und zum Wunder der Transformation führt. Die Entwicklung der Wundergattung („Spiel über ein Wunder“) im 14. Jahrhundert. und seine Nähe zum alltäglichen Lehrdrama. „Wunder um Robert den Teufel“ und „Wunder um Bert mit großen Füßen“ sind Bilder einer grausamen Zeit.

Mystery - eine Aufführung auf dem Platz vor der Kathedrale - das Hauptgenre des mittelalterlichen Volkstheaters des XV-XVI Jahrhunderts. Geheimnisse und die freie Stadt. Areal-, Massen- und Amateurnatur des Mysteriums. Teilnahme am Workshop. Die Rolle der "Bruderschaften". Thematische und Handlungsspanne des Mysteriums. Religiös und weltlich, leidenschaftliche Frömmigkeit und Gotteslästerung, die Askese der christlichen Moral und „Urteilsfreiheit des Quadrats“ (A. Puschkin) als inhaltliche und gattungsmäßige Verschmelzung des Mysteriums. Die Kreuzung von poetischer Konvention und krudem Naturalismus, Fantasie und Alltag, Pathos und Karikatur, religiöser Ekstase und Possenreißer. Mimisches Mysterium („Die Passion des Herrn“, Paris, 1313) als Quelle des Mysterientheaters.

Mysterium als Phänomen des quadratischen Theaters. Drei Wege des szenischen Gerätes des Mysteriums. Das Prinzip der Gleichzeitigkeit bei der Konstruktion von Kulissen, die Bewegung der Handlung. Bühnenwunder. Ein Spektakel von Folter und Hinrichtungen. Komische Improvisationen und komische Figuren eines Narren und eines Dämons. "Spielleiter" Gotischer Stil im Mysterientheater. Die Aktivitäten der „Bruderschaften“ („Bruderschaft der Leidenschaften“ in Paris). Die Entwicklung des Mysteriums von einem stadtweiten Feiertag zu einem professionellen Theaterspektakel - "Apostelgeschichte" (1541). Verbot der Mysterien durch das französische Parlament (1548).

Stadtkultur und weltliches Theater des Mittelalters. Truver Adam de la Halle (1238-1286) und seine Aktivitäten im Arras "puy", in Paris und Neapel. „Wild in der Laube“ (1262) als Synthese lebendiger Wirklichkeitseindrücke und volkstümlicher Poesie und Musik. „Das Spiel von Robin und Marion“ (um 1280) ist eine Musical-Lied-, Volkstanz-Aufführung über die Liebe eines Hirten und einer Hirtin, Adam de la Alle ist ein Dichter, Schauspieler, Komponist, Dramatiker - der Gründer von Das Musiktheater der Zukunft.

Moralite (XV-XVI Jahrhundert) - „Streit in Gesichtern“, ein erbauliches Drama über den Zusammenprall von Gut und Böse, über den Kampf von Geist und Fleisch, über die Dualität des Menschen, dargestellt in Form von Allegorien in bestimmten Charakteren -Symbole. Dramatische Handlung durch Diskussion ersetzen, Leidenschaften durch Urteile über Leidenschaften, Schauspieler durch Rhetoriker. Performance als Bühnenillustration für den Prolog. Französische („Moral and Immoral“, „Prudent and Unreasonable“, 1436) und englische („Every Man“, 1493) Moral als Beispiele für moralisches Drama, „Predigten in Gesichtern“. Moralite ist die Repertoriumsgrundlage der Rhetorenkammer in niederländischen Städten. Moralrepräsentation von Dilettanten in Klöstern, an den Höfen der Feudalherren, auf den Marktplätzen einer mittelalterlichen Stadt. Die Einführung des häuslichen Innenraums (im Vergleich zum Geheimnis). Allegorische Figuren der Moral im Renaissancedrama von Bayle, Cervantes, Shakespeare.

Farce (von lat. farte - Füllung) - ein Comedy-Genre, das durch die Trennung von Comedy-Alltagselementen (Einfügungen) von der Komposition des Mysteriums und der Dramatisierung von Schwank gebildet wird. Plebejische Wurzeln der Farce (Aufführungen von Histrions, Maslenitsa-Spielen). Eine geschichtengetriebene Anekdote, ein alltäglicher Vorfall als Grundlage einer Farce – „The Wife in a Tub“. List, Trickserei, privates Interesse - die Haupttugenden des Helden der Farce. Leben, Sitten und Psychologie eines mittelalterlichen Stadtbewohners in der anonymen Farce „Anwalt Patlen“ (XV Jahrhundert). Parodistischer Farce-Stil von Pierre Grenghors "Spiel des Narrenprinzen und der Narrenmutter" (1512).

Farcers sind ein scharfes Merkmal, Dynamik, Fröhlichkeit ihrer Kunst. Der berühmte französische Schauspieler-Farce-Meister Jean Pontale (Jean de l "Espina). Nationale Varietäten der Farce - Soti (Frankreich), Fastnachtspiel (Deutschland), Zwischenspiel (England).

Farce and the Renaissance Theatre of Europe: Commedia dell'arte (Italien), Lope de Rueda (Spanien), Interludes von John Gaywood (England), Molière (Frankreich).

Theater der Renaissance und der Neuzeit (XVII Jahrhundert)

Die Renaissance (XIV-XVI Jahrhunderte in Italien; das Ende des XV-XVII Jahrhunderts in Spanien; XVI-XVII Jahrhunderte in England und Frankreich) - der allmähliche Zerfall des Feudalismus, die Krise der kirchlichen Ideologie. Die Befreiung des Menschen von den Fesseln der Unterordnung unter religiöse Dogmen. Entwicklung von Wissenschaft und Kunst. Bildung der Kultur der Humanisten. Die Ideale der Humanisten im Werk der großen Künstler der Epoche. Fröhliches Freidenken und die Entwicklung des Renaissance-Humanismus. Das Menschen- und Weltbild in der Kunst der Renaissance.

Die Hauptideen der Früh- und Hochrenaissance: Freiheit ist „diese dynamische Idee, die die Welt in die Luft sprengte“ (Hegel); der Mensch und der Kult der Individualität; Entdeckung der Welt und Erkenntnis sowohl der Außen- als auch der Innenwelt des Individuums: die Wiederbelebung der Antike.

Zweite Hälfte des 16.-17. Jahrhunderts Die Bewusstseinskrise der Renaissance, das Bild einer disharmonischen Welt, eine Rückkehr zu einem pessimistischen Blick auf die Möglichkeiten des Menschen, denn der Mensch selbst ist das Zentrum tragisch unlösbarer Widersprüche. Die Hauptideen der Spätrenaissance (zweite Hälfte des 16.-17. Jahrhunderts): die Unfassbarkeit von Leben und Wirklichkeit, „begrenzte menschliche Fähigkeiten, Selbstbeherrschung des menschlichen Stolzes, Unterordnung des Eigenwillens und Ansprüche des Individuums unter Gemeinsames Interessen.

Kunst des Barock und Klassizismus. Theater im Stilsystem der Renaissance und der Neuzeit (XVII Jahrhundert).

Diese Liste kann so berühmte antike Autoren wie Aischylos, Sophokles, Euripides, Aristophanes, Aristoteles enthalten. Sie alle schrieben Theaterstücke für Aufführungen bei Festlichkeiten. Natürlich gab es noch viele weitere Autoren dramatischer Werke, aber entweder sind ihre Schöpfungen bis heute nicht erhalten oder ihre Namen sind in Vergessenheit geraten.

In der Arbeit der antiken griechischen Dramatiker gab es trotz aller Unterschiede viele Gemeinsamkeiten, zum Beispiel den Wunsch, die wichtigsten sozialen, politischen und ethischen Probleme aufzuzeigen, die die damaligen Athener beschäftigten. Im Genre der Tragödie sind im antiken Griechenland keine bedeutenden Werke entstanden. Mit der Zeit wurde die Tragödie rein Literarische Arbeit, zum Lesen bestimmt. Andererseits eröffneten sich dem Alltagsdrama, das Mitte des 4. Jahrhunderts v. Chr. seine größte Blüte erlebte, große Perspektiven. e. Es wurde später "Novo-Attic Comedy" genannt.

Aischylos

Aischylos (Abb. 3) wurde 525 v. Chr. geboren. e. in Eleusis bei Athen. Er stammte aus einer Adelsfamilie, erhielt also eine gute Ausbildung. Der Beginn seines Schaffens geht auf die Zeit des Krieges Athens gegen Persien zurück. Aus historischen Dokumenten ist bekannt, dass Aischylos selbst an den Schlachten von Marathon und Salamis teilgenommen hat.

Den letzten Krieg beschrieb er als Augenzeuge in seinem Stück Die Perser. Diese Tragödie wurde 472 v. Chr. inszeniert. e. Insgesamt schrieb Aischylos etwa 80 Werke. Darunter waren nicht nur Tragödien, sondern auch satirische Dramen. Nur 7 Tragödien sind bis heute vollständig erhalten, vom Rest nur kleine Teile.

In den Werken von Aischylos werden nicht nur Menschen gezeigt, sondern auch Götter und Titanen, die das Moralische, Politische und soziale Ideen. Der Dramatiker selbst hatte ein religiös-mythologisches Bekenntnis. Er glaubte fest daran, dass die Götter das Leben und die Welt regieren. Die Menschen in seinen Stücken sind jedoch keine willensschwachen Wesen, die sich blindlings den Göttern unterordnen. Aischylos stattete sie mit Vernunft und Willen aus, sie handeln, geleitet von ihren Gedanken.

In den Tragödien von Aischylos spielt der Chor eine wesentliche Rolle bei der Entwicklung des Themas. Alle Stimmen des Chores sind in erbärmlicher Sprache geschrieben. Gleichzeitig begann der Autor allmählich, die recht realistischen narrativen Bilder der menschlichen Existenz in die Leinwand einzuführen. Ein Beispiel ist die Schilderung des Kampfes zwischen Griechen und Persern im Theaterstück „Perser“ oder die Sympathieworte der Ozeaniden an Prometheus.

Um den tragischen Konflikt zu intensivieren und die Handlung der Theaterinszenierung zu vervollständigen, führte Aischylos die Rolle eines zweiten Schauspielers ein. Damals war es nur ein revolutionärer Schachzug. Anstelle der alten Tragödie, die wenig Handlung, einen einzigen Schauspieler und einen Chor hatte, erschienen nun neue Dramen. Sie kollidierten mit den Weltanschauungen von Helden, die ihre Handlungen und Taten eigenständig motivierten. Aber die Tragödien des Aischylos behielten doch in ihrer Konstruktion Spuren davon, daß sie aus dem Dithyrambus stammen.

Der Aufbau aller Tragödien war derselbe. Sie begannen mit einem Prolog, in dem es eine Handlung gab. Nach dem Prolog betrat der Chor das Orchester, um dort bis zum Ende des Stücks zu bleiben. Es folgten Episoden, die die Dialoge der Schauspieler waren. Die Episoden wurden durch Stasims voneinander getrennt - die Lieder des Chores, die aufgeführt wurden, nachdem der Chor das Orchester bestiegen hatte. Der letzte Teil der Tragödie, als der Chor das Orchester verließ, hieß "Exode". In der Regel bestand eine Tragödie aus 3-4 Episoden und 3-4 Stasims.

Stasims wiederum wurden in separate Teile unterteilt, die aus Strophen und Antistrophen bestanden, die einander streng entsprachen. Das Wort "strofa" in der Übersetzung ins Russische bedeutet "drehen". Als der Chor die Strophen mitsang, bewegte er sich zuerst in die eine Richtung, dann in die andere. Meistens wurden die Lieder des Chores von einer Flöte begleitet und zwangsläufig von Tänzen begleitet, die "Emmeley" genannt wurden.

In dem Stück Die Perser verherrlichte Aischylos den Sieg Athens über Persien in der Seeschlacht von Salamis. Ein starkes patriotisches Gefühl durchzieht das ganze Werk, d.h. der Autor zeigt, dass der Sieg der Griechen über die Perser darauf zurückzuführen ist, dass im Land der Griechen demokratische Ordnungen existierten.

In der Arbeit von Aischylos wird der Tragödie "Prometheus Chained" ein besonderer Platz eingeräumt. In diesem Werk zeigte der Autor Zeus nicht als Träger der Wahrheit und Gerechtigkeit, sondern als grausamen Tyrannen, der alle Menschen vom Antlitz der Erde auslöschen will. Deshalb verurteilte er Prometheus, der es wagte, sich gegen ihn zu erheben und sich für die Menschheit einzusetzen, zu ewiger Qual und befahl, ihn an einen Felsen zu ketten.

Prometheus wird vom Autor als Kämpfer für die Freiheit und Vernunft der Menschen dargestellt, gegen die Tyrannei und Gewalt des Zeus. In allen folgenden Jahrhunderten blieb das Bild des Prometheus ein Beispiel für einen Helden, der gegen höhere Mächte kämpfte, gegen alle Unterdrücker einer freien menschlichen Persönlichkeit. V. G. Belinsky hat sehr treffend über diesen Helden der antiken Tragödie gesagt: „Prometheus ließ die Menschen wissen, dass sie in Wahrheit und Erkenntnis Götter sind, dass Donner und Blitz noch kein Beweis für die Richtigkeit sind, sondern nur Beweis für die falsche Macht.“

Aischylos schrieb mehrere Trilogien. Aber die einzige, die bis heute vollständig erhalten ist, ist Oresteia. Die Tragödie basierte auf Geschichten von schrecklichen Morden der Art, aus denen der griechische Feldherr Agamemnon stammte. Das erste Stück der Trilogie heißt Agamemnon. Es erzählt, dass Agamemnon siegreich vom Schlachtfeld zurückgekehrt ist, aber zu Hause von seiner Frau Klytämnestra getötet wurde. Die Frau des Kommandanten hat nicht nur keine Angst vor der Bestrafung ihres Verbrechens, sondern prahlt auch damit, was sie getan hat.

Der zweite Teil der Trilogie heißt „The Choephors“. Hier ist eine Geschichte darüber, wie Orestes, der Sohn von Agamemnon, als er erwachsen wurde, beschloss, den Tod seines Vaters zu rächen. Schwester Orestes Electra hilft ihm bei dieser schrecklichen Angelegenheit. Zuerst tötete Orest die Geliebte seiner Mutter und dann sie.

Die Handlung der dritten Tragödie – „Eumenides“ – ist wie folgt: Orest wird von der Rachegöttin Erinyes verfolgt, weil er zwei Morde begangen hat. Aber er wird vom Gericht der athenischen Ältesten gerechtfertigt.

In dieser Trilogie sprach Aischylos in poetischer Sprache über den Kampf zwischen Vater- und Mutterrechten, der zu dieser Zeit in Griechenland stattfand. Als Sieger erwies sich im Ergebnis das väterliche, also staatliche Recht.

In „Oresteia“ erreichte Aischylos' dramatisches Können seinen Höhepunkt. Er hat die bedrückende, bedrohliche Atmosphäre, in der sich der Konflikt zusammenbraut, so gut rübergebracht, dass der Zuschauer diese Intensität der Leidenschaft fast körperlich spürt. Die Chorstimmen sind klar geschrieben, sie haben einen religiösen und philosophischen Inhalt, es gibt kühne Metaphern und Vergleiche. Es gibt viel mehr Dynamik in dieser Tragödie als in frühe Arbeiten Aischylos. Die Charaktere werden genauer ausgeschrieben, viel weniger häufige Orte und Argumente.

Die Werke von Aischylos zeigen den ganzen Heldenmut der griechisch-persischen Kriege, die eine wichtige Rolle bei der Erziehung des Patriotismus unter den Menschen spielten. In den Augen nicht nur seiner Zeitgenossen, sondern auch aller nachfolgenden Generationen blieb Aischylos für immer der erste tragische Dichter überhaupt.

Er starb 456 v. e. in der Stadt Gel auf Sizilien. Auf seinem Grab befindet sich eine Grabsteininschrift, die der Legende nach von ihm verfasst wurde.

Sophokles

Sophokles wurde 496 v. Chr. geboren. e. in einer wohlhabenden Familie. Sein Vater hatte eine Büchsenmacherwerkstatt, die ihm ein großes Einkommen sicherte. Bereits in jungen Jahren zeigte Sophokles sein kreatives Talent. Mit 16 Jahren leitete er einen Jugendchor, der den Sieg der Griechen in der Schlacht von Salamis verherrlichte.

An den Inszenierungen seiner Tragödien wirkte Sophokles zunächst selbst als Schauspieler mit, musste dann aber wegen seiner Stimmschwäche auf Auftritte verzichten, obwohl er großen Erfolg hatte. Im Jahr 468 v. e. Sophokles errang seinen ersten Fernsieg über Aischylos, der darin bestand, dass Sophokles' Spiel als das beste anerkannt wurde. Bei weiteren dramatischen Arbeiten hatte Sophokles ausnahmslos Glück: In seinem ganzen Leben erhielt er nie einen dritten Preis, sondern fast immer den ersten Platz (und nur gelegentlich den zweiten).

Der Dramatiker nahm aktiv an staatlichen Aktivitäten teil. Im Jahr 443 v. e. die Griechen gewählt berühmter Dichter als Schatzmeister der Delian Liga. Später wurde er in eine noch höhere Position gewählt - ein Stratege. In dieser Eigenschaft nahm er zusammen mit Perikles an einem Feldzug gegen die von Athen abgetrennte Insel Samos teil.

Wir kennen nur 7 Tragödien von Sophokles, obwohl er mehr als 120 Theaterstücke geschrieben hat. Im Vergleich zu Aischylos hat Sophokles den Inhalt seiner Tragödien etwas verändert. Wenn der erste Titanen in seinen Stücken hat, dann hat der zweite Menschen in seine Werke eingeführt, wenn auch ein wenig über den Alltag erhaben. Forscher der Kreativität von Sophokles sagen daher, dass er die Tragödie vom Himmel auf die Erde herabsteigen ließ.

Der Mensch mit seiner geistigen Welt, seinem Verstand, seinen Gefühlen und seinem freien Willen wurde zur Hauptfigur in Tragödien. Natürlich spüren die Helden in den Stücken von Sophokles den Einfluss der göttlichen Vorsehung auf ihr Schicksal. Götter sind gleich

mächtig, wie die von Aischylos, können sie auch eine Person zu Fall bringen. Doch die Helden des Sophokles verlassen sich meist nicht resigniert auf den Willen des Schicksals, sondern kämpfen für ihre Ziele. Dieser Kampf endet manchmal mit Leiden und Tod des Helden, aber er kann ihn nicht ablehnen, da er darin seine moralische und bürgerliche Pflicht gegenüber der Gesellschaft sieht.

Zu dieser Zeit stand Perikles an der Spitze der athenischen Demokratie. Unter seiner Herrschaft erreichte das sklavenhaltende Griechenland eine enorme innere Blüte. Athen wurde zu einem wichtigen kulturellen Zentrum, das Schriftsteller, Künstler, Bildhauer und Philosophen in ganz Griechenland suchte. Perikles begann mit dem Bau der Akropolis, die jedoch erst nach seinem Tod fertiggestellt wurde. An diesen Arbeiten waren herausragende Architekten der damaligen Zeit beteiligt. Alle Skulpturen wurden von Phidias und seinen Schülern angefertigt.

Hinzu kommt eine rasante Entwicklung im Bereich der Naturwissenschaften und der philosophischen Lehre. Es bestand Bedarf an allgemeiner und besonderer Bildung. In Athen erschienen Lehrer, die Sophisten genannt wurden, das heißt Weise. Gegen eine Gebühr unterrichteten sie diejenigen, die wollten, in verschiedenen Wissenschaften - Philosophie, Rhetorik, Geschichte, Literatur, Politik - sie lehrten die Kunst, mit den Menschen zu sprechen.

Einige Sophisten waren Anhänger der Sklavenhalterdemokratie, andere - der Aristokratie. Der berühmteste unter den Sophisten jener Zeit war Protagoras. Ihm gehört der Spruch, dass nicht Gott, sondern der Mensch das Maß aller Dinge ist.

Solche Widersprüche im Aufeinanderprallen humanistischer und demokratischer Ideale mit egoistischen und selbstsüchtigen Motiven spiegelten sich auch im Werk von Sophokles wider, der Protagoras' Äußerungen nicht akzeptieren konnte, weil er sehr religiös war. In seinen Werken sagte er wiederholt, dass das menschliche Wissen sehr begrenzt ist, dass eine Person aufgrund von Unwissenheit diesen oder jenen Fehler machen und dafür bestraft werden kann, dh Qualen ertragen kann. Aber gerade im Leiden offenbaren sich die besten menschlichen Eigenschaften, die Sophokles in seinen Stücken beschrieben hat. Auch in Fällen, in denen der Held unter den Schicksalsschlägen stirbt, ist in Tragödien eine optimistische Stimmung zu spüren. Wie Sophokles sagte: „Das Schicksal konnte den Helden seines Glücks und seines Lebens berauben, aber seinen Geist nicht demütigen, es konnte ihn treffen, aber nicht gewinnen.“

Sophokles führte einen dritten Schauspieler in die Tragödie ein, der die Handlung sehr belebte. Es gab jetzt drei Charaktere auf der Bühne, die Dialoge und Monologe führen und gleichzeitig auftreten konnten. Da der Dramatiker den Erfahrungen eines Einzelnen den Vorzug gab, schrieb er keine Trilogien, in denen in der Regel das Schicksal einer ganzen Familie nachgezeichnet wurde. Drei Tragödien wurden für Wettbewerbe ausgeschrieben, aber jetzt war es jede von ihnen unabhängige Arbeit. Unter Sophokles wurden auch gemalte Dekorationen eingeführt.

Die bekanntesten Tragödien des Dramatikers aus dem thebanischen Zyklus sind König Ödipus, Ödipus in Colon und Antigone. Die Handlung all dieser Werke basiert auf dem Mythos des thebanischen Königs Ödipus und den zahlreichen Unglücksfällen, die seiner Familie widerfuhren.

Sophokles versuchte in all seinen Tragödien Helden mit starkem Charakter und unbeugsamem Willen hervorzubringen. Aber gleichzeitig zeichneten sich diese Menschen durch Freundlichkeit und Mitgefühl aus. Das war insbesondere Antigone.

Die Tragödien von Sophokles zeigen deutlich, dass das Schicksal das Leben eines Menschen unterjochen kann. In diesem Fall wird der Held zum Spielzeug in den Händen höherer Mächte, die die alten Griechen mit Moira personifizierten und sogar über den Göttern standen. Diese Arbeiten sind zu einer künstlerischen Darstellung des bürgerlichen und moralische Ideale Sklavendemokratie. Zu diesen Idealen gehörten politische Gleichheit und Freiheit aller Vollbürger, Patriotismus, Dienst am Mutterland, edle Gefühle und Motive sowie Freundlichkeit und Einfachheit.

Sophokles starb 406 v. e.