Starogrčka tragedija: Sofokle i Euripid. Grčka tragedija Starogrčka tragedija

Starogrčko pozorište. U antičkom pozorištu predstava je postavljena samo jednom - njena repriza bila je najveća retkost, a same predstave su se održavale samo tri puta godišnje - tokom praznika u čast boga Dionisa. U rano proljeće, Veliki Dionizije se snašao, krajem decembra - početkom januara - Mali, a Lenay je pao na konje januara - početkom februara. Antičko pozorište ličilo je na otvoreni stadion: njegovi su se redovi uzdizali oko orkestra - platforme na kojoj se odvijala radnja. Iza njega je obruč gledačkih sedišta otvarao skene - mali šator u kojem su bili smešteni pozorišni rekviziti i glumci su se presvlačili. Kasnije je skena korištena i kao element dekoracije - prikazivala je kuću ili palatu, kako je zahtijevala radnja.

Najviše od svega znamo o pozorišnom životu Atine. Ovdje su živjeli poznati autori tragedija i komedija: Eshil, Sofokle, Euripid, Aristofan, Menandar. Pozorište u Atini nalazilo se na padini brda Akropolja i intervenisalo je petnaest hiljada gledalaca. Predstave su počinjale rano ujutro i trajale do uveče, i tako nekoliko dana zaredom. Za svaki praznik dramaturzi su predstavljali svoja djela. Specijalni žiri odabrao je najbolju dramu. Nakon svake izvedbe, na mermernim pločama ispisana su imena autora, naslovi predstava i mjesta koja su im dodijeljena.

Grci nisu morali da rade tokom dana pozorišnih predstava, naprotiv, poseta pozorištu bila je obaveza atinskih građana. Najsiromašniji su čak dobili novac da nadoknade gubitke. Takvo poštovanje prema dramskoj umjetnosti objašnjava se činjenicom da su Atinjani pozorišnim predstavama počastili boga Dioniza.

Bilo je običaj da se tragedije piše u četiri - tetralogije: tri tragedije na nekom mitološkom zapletu i četvrta njima - više nije tragedija, već zabavna predstava. U njemu su učestvovali ne samo junaci mita, već i šumski demoni, slični ljudima, ali prekriveni vunom, sa kozjim rogovima ili konjskim ušima, sa repom i kopitima - satiri. Drama s njihovim učešćem nazvana je satirska drama.

Grčki glumci su bili ograničeni u svojim mogućnostima u odnosu na moderne: lica su im bila prekrivena maskama koje odgovaraju jednom ili drugom liku. Tragični glumci su obukli cothurns - cipele na visoku "platformu" koja ih je sprečavala da se kreću. Ali likovi su djelovali viši i značajniji. Glavna izražajna sredstva bili su glas i plastika. U prvim pozorišnim predstavama bio je samo jedan glumac, a partner mu je bio hor ili luminar, odnosno vođa hora. Eshil je predložio uvođenje drugog glumca, a Sofoklo trećeg. Ako je u tragediji bilo više od tri glumca, onda je jedan glumac igrao nekoliko uloga, uključujući i ženske: u staroj Grčkoj samo su muškarci smjeli glumiti.

U grčkim nastupima bilo je mnogo muzike. Jedna od najvažnijih uloga nužno je pripadala horu – svojevrsnom kolektivnom karakteru. Hor nije učestvovao u akciji, već je aktivno komentarisao, ocjenjivao junake, osuđivao ih ili hvalio, ulazeći s njima u razgovor, a ponekad i u filozofske rasprave. U tragedijama, hor je bio ozbiljan i promišljen. Najviše je, prema autorovoj namjeri, predstavljao ugledne građane grada u kojem se radnja odvija. U komedijama se hor često sastojao od komičnih likova. Kod Aristofana, na primjer, to su žabe, ptice, oblaci. Korespondirajuća imena i njegove poznate komedije. Predstave su se bazirale na izmjeni pjevanja i recitacije.

Tragedija je počela činjenicom da je iz skene orkestra izašao pjevački hor. Horski dio koji se izvodi u pokretu zvao se parod (u prijevodu s grčkog kao "prelaz"). Nakon toga, hor je ostao uz orkestar do kraja. Govori glumaca nazivani su epizodius (bukvalno, „dolazeći”, „stranac”, „nebitno”). Ovo ime je navelo naučnike da pretpostave da su dramske predstave nastale iz horskih zabava i da je hor isprva bio glavni. glumac". Svaku epizodu pratio je stasim (grčki „fiksiran“, „stojeći“) - dio hora. Njihovu izmjenu mogao bi prekinuti kommos (grčki „udarati”, „tući”) – strastvena ili žalosna pjesma, koja vapi za herojem; izveo ga je duet svetila i glumca. Egzodus (grčki, “egzodus”, “izlaz”) je završni dio tragedije. Kao i otvaranje, bilo je muzičko: napuštajući orkestar, hor je izvodio svoju ulogu zajedno sa glumcem.

Grčka tragedijaživeli kratko - samo 100 godina. Njegov osnivač je Tespis, koji je živeo u VI veku. BC e., ali od njegovih tragedija do nas su došli samo naslovi i manji fragmenti. A kod Euripida tragedija postupno gubi svoj prvobitni izgled; horske zabave su zamenili glumci, muziku - recitovanje. Euripid je zapravo tragediju pretvorio u svakodnevnu dramu.

Grčka komedija je također promijenila svoj izgled. Komedije su počele da se postavljaju u 5. veku. BC e. Komedijske produkcije ovog vremena odlikovale su se vlastitim pravilima. Glumci su otvorili predstavu; ova scena je nazvana prolog (grčki „preliminarna reč“), po Eshilu su se prolozi pojavljivali i u tragedijama. Zatim je ušao hor. Komedija se sastojala i od epizoda, ali u njoj nije bilo stasima, jer se hor nije zamrzavao na jednom mjestu, već je direktno intervenirao u radnju. Kada su se junaci svađali, svađali ili potukli, dokazujući svoje, hor se dijelio na dvije poluhorije i dolijevao ulje na vatru kockarskim komentarima. Komedija je pripadala parabasi (grčki „u prolazu”) - horski dio koji nema gotovo nikakve veze sa radnjom. U parabazi, hor kao da je govorio u ime autora, koji se obratio publici, karakterišući svoj rad.

Vremenom su se horski delovi u komediji smanjivali, a već u 4. veku. BC e. Grčka komedija se, kao i tragedija, po formi i sadržaju približila svakodnevnoj drami. Mnoge riječi iz grčkog pozorišnog leksikona ostale su u modernim evropskim jezicima, često s različitim značenjima. A reč "pozorište" dolazi od grčkog "theatron" - "mesto gde se okupljaju da gledaju".

Eshilov rad. Eshil (525-456 pne). Njegov rad je povezan sa erom formiranja atinske demokratske države. Ova država je nastala tokom grčko-perzijskih ratova, koji su vođeni sa kratkim prekidima od 500. do 449. godine prije Krista. i bile su za grčke države-politike oslobađajućeg karaktera. Poznato je da je Eshil učestvovao u bitkama kod Maratona i Salamine. Bitku kod Salamine opisao je kao očevidac u tragediji "Persijanci". Natpis na njegovom nadgrobnom spomeniku, koji je, prema legendi, sastavio sam, ne govori ništa o njemu kao dramskom piscu, ali se kaže da se pokazao kao hrabar ratnik u bitkama sa Perzijancima. Eshil je napisao oko 80 tragedija i satirskih drama. Samo sedam tragedija je do nas u potpunosti došlo; sačuvani su mali fragmenti drugih radova.

Eshilove tragedije odražavaju glavne trendove njegovog vremena, one ogromne promjene u društveno-ekonomskom i kulturnom životu koje su uzrokovane kolapsom plemenskog sistema i formiranjem atenske robovlasničke demokracije.

Eshilov pogled na svijet bio je u osnovi religiozan i mitološki. Vjerovao je da postoji vječni svjetski poredak, koji je podložan djelovanju zakona svjetske pravde. Osoba koja je dobrovoljno ili nehotice prekršila pravedni poredak biće kažnjena od strane bogova i tako će ravnoteža biti uspostavljena. Ideja o neizbježnosti odmazde i trijumfu pravde provlači se kroz sve Eshilove tragedije. Eshil vjeruje u sudbinu-Moiru, vjeruje da joj se čak i bogovi pokoravaju. Međutim, ovaj tradicionalni pogled na svijet pomiješan je s novim pogledima koje je stvorila atinska demokratija u razvoju. Dakle, Eshilovi junaci nisu bića slabe volje koja bezuvjetno ispunjavaju volju božanstva: osoba u njemu je obdarena slobodnim umom, razmišlja i djeluje sasvim samostalno. Gotovo svaki Eshilov junak suočava se s problemom izbora pravca djelovanja. Moralna odgovornost osobe za svoje postupke jedna je od glavnih tema dramaturgovih tragedija.

Eshil je u svoje tragedije uveo drugog glumca i time otvorio mogućnost dubljeg razvoja tragičnog sukoba, ojačao efektnu stranu pozorišne predstave. Bila je to prava revolucija u pozorištu: umesto stare tragedije, gde su delovi jedinog glumca i hora ispunili celu predstavu, rođena je nova tragedija u kojoj se likovi sudaraju jedni s drugima na sceni i direktno motivišu svoje postupke. . Spoljna struktura Eshilove tragedije zadržava tragove blizine ditirambu, gde su se delovi pevača smenjivali sa delovima hora.

Od tragedija koje su došle do nas, ističe se veliki dramski pisac: ;"Prometej okovan"- najpoznatija Eshilova tragedija, koja govori o podvigu titana Prometeja, koji je dao vatru ljudima i za to bio strogo kažnjen. O vremenu pisanja i postavljanja ne zna se ništa. Istorijska osnova za takvu tragediju mogla bi biti samo evolucija primitivnog društva, prelazak u civilizaciju. Eshil uvjerava gledatelja u potrebu borbe protiv svake tiranije i despotizma. Ova borba je moguća samo stalnim napretkom. Prednosti civilizacije, prema Eshilu, su prvenstveno teorijske nauke: aritmetika. Gramatika, astronomija i praksa: građevinarstvo, rudarstvo, itd. U tragediji slika borca, moralnog pobjednika. Ljudski duh se ničim ne može pobijediti. Ovo je priča o borbi protiv vrhovnog božanstva Zevsa (Zevs je prikazan kao despot, izdajnik, kukavica i lukav). Općenito, djelo je upečatljivo po kratkoći i beznačajnom sadržaju horskih partija (lišava tragediju govorničkog žanra tradicionalnog za Eshila). Dramaturgija je takođe vrlo slaba, žanr recitacije. Likovi su takođe monolitni i statični, kao iu drugim Eshilovim djelima. U likovima nema kontradiktornosti, svaki od njih ima jednu osobinu. Ne likovi, generalne šeme. Radnje nema, tragedija se sastoji isključivo od monologa i dijaloga (umjetničkih, ali nimalo dramskih). Stil je monumentalan i patetičan (iako su likovi samo bogovi, patetizam je oslabljen - dugi razgovori, filozofski sadržaji, prilično miran karakter). Ton je pohvalno-retorička deklamacija upućena jedinom junaku tragedije, Prometeju. Sve uzvisuje Prometeja. Razvoj radnje je postupno i postojano intenziviranje tragedije Prometejeve ličnosti i postepeni rast monumentalno-patetičnog stila tragedije.

Eshil je poznat kao najbolji glasnogovornik društvenih težnji svog vremena. U svojim tragedijama pokazuje pobjedu progresivnih principa u razvoju društva, državnog uređenja, morala. Stvaralaštvo Eshila imalo je značajan utjecaj na razvoj svjetske poezije i drame. Eshil je pobornik prosvjetiteljstva, ova tragedija je edukativna, odnos prema mitologiji je kritičan.

Sofoklovo djelo (496-406. n.e.) . Sofokle je poznati atinski tragičar. Rođen u februaru 495. pne. e., u atinskom predgrađu Kolon. Mjesto njegovog rođenja, odavno slavljeno svetinjama i oltarima Posejdona, Atene, Eumenide, Demetere, Prometeja, pjesnik je opjevao u tragediji "Edip u debelom crijevu". Došao je iz bogate porodice Sofill, stekao je dobro obrazovanje.

Nakon bitke kod Salamine (480. pne.), učestvovao je na narodnoj smotri kao vođa hora. Dva puta je biran na dužnost vojnog komandanta, a jednom je bio član kolegijuma zaduženog za savezničku riznicu. Atinjani su izabrali Sofokla za svog komandanta 440. godine pre nove ere. e. tokom Samijskog rata, pod uticajem njegove tragedije "Antigona", čija postavka na pozornici, dakle, datira iz 441. godine prije Krista. e.

Njegovo glavno zanimanje bilo je komponovanje tragedija za atinsko pozorište. Prva tetralogija, koju je postavio Sofoklo 469. pne. e., donio mu je pobjedu nad Eshilom i otvorio niz pobjeda osvojenih na pozornici u takmičenjima sa drugim tragičarima. Kritičar Aristofan iz Bizanta pripisuje Sofoklu 123 tragedija.

Do nas je došlo sedam Sofoklovih tragedija, od kojih tri po svom sadržaju pripadaju tebanskom ciklusu legendi: "Edip", "Edip u kolonu" i "Antigona"; jedna Heraklovom ciklusu - "Dejanira", a tri Trojancu: "Eant", najstarija od Sofoklovih tragedija, "Elektra" i "Filoktet". Osim toga, sačuvano je oko 1000 fragmenata raznih pisaca. Pored tragedija, antika je Sofoklu pripisivala elegije, peane i prozaičnu raspravu o horu.

Tragedija Kralj Edip. Ostajući vjeran glavnim crtama homerskog mita, Sofokle ga podvrgava najfinijem psihološkom razvoju, i, čuvajući detalje (koji nisu poznati od Homera) o sudbonosnoj sudbini Laja i njegovog potomstva, čini da njegovo djelo uopće nije " tragedija sudbine“, ali prava ljudska drama sa dubokim sukobima između Edipa i Kreonta, Edipa i Tiresije, sa punim životnim istinitim prikazom iskustava likova. Poštujući pravila građenja grčke tragedije, Sofokle koristi ovu konstrukciju na način da se svi događaji odvijaju prirodno i istinito. Iz mita o Edipu, koji je poznat ne samo iz Odiseje, već i iz drugih antea. Prema izvorima, Sofokle je za svoju tragediju uzeo sljedeće glavne događaje:

1) spašavanje osuđene bebe Edipa

2) odlazak Edipa iz Korinta

3) Edipovo ubistvo Laja

4) Edip rješava zagonetku Sfinge

5) proglašenje Edipa za kralja Tebe i vjenčanje s Jokastom

6) rješavanje Edipovih zločina

7) smrt Jokaste.

Ako se ograničimo na ove trenutke, onda će se pokazati da je dramska radnja zasnovana samo na kobnoj Edipovoj sudbini, ali od toga neće proizaći nikakva psihološka tragedija (ne računajući očaj Edipa i Jokaste). Sofokle, s druge strane, komplikuje mitološko platno razvijajući takve momente koji mu pomažu da sudbinsku sudbinu svog junaka potisne u drugi plan i omogućava da se mitološki zaplet pretvori u pravu ljudsku dramu, u kojoj se unutrašnji psihološki sukobi i društveni i politički problemi su na prvom mestu. Ovo je osnovni i duboki sadržaj i Kralja Edipa i Antigone. Iskustva Jokaste daju Sofoklu široko polje za prikazivanje ženskog lika u svoj njegovoj složenosti. O tome se može suditi po orazama Antigone i Elektre, i po slikama Ismene. Sofokle koristi sliku proricatelja Tiresije da bi prikazao sukob koji je proizašao iz sudara svakodnevnih normi s religijskim normama (dijalog između Edipa i Tiresije). U "E.-ts." Sofokle uglavnom prikazuje ličnu borbu Edipa sa neprijateljskim silama, koju u njegovom umu personificiraju Kreont i Tirezija. I jedni i drugi u liku Sofokla su formalno u pravu: u pravu je Tiresija, kome se otkrivaju Edipovi zločini, u pravu je i Kreont, uzalud osumnjičen da teži kraljevskoj vlasti i da Edipu predbacuje samopouzdanje i uobraženost, ali samo Saosećanje izaziva Edip koji preduzima sve mere da otkrije nepoznatog krivca za ubistvo Laja, a tragedija čije je pozicije u tome što, tražeći zločinca, malo po malo saznaje da je to zločinac - on sam.

Ovo priznanje njihovog porijekla od Laja i Jokaste i misterija Lajevog ubistva ne samo da otkriva Edipu sav užas njegove sudbine, već vodi i do svijesti o vlastitoj krivici. I sada Edip, ne čekajući nikakvu kaznu odozgo, donosi presudu o sebi i oslijepi se i osuđuje se na progonstvo iz Tebe. U ovoj rečenici sebi, praćenoj molbom Kreontu:

Oh, istjeraj me brzo - eto,
Gde god ne bih čuo narodne pozdrave, -

postoji duboko značenje: osoba sama mora biti odgovorna za svoje postupke i staviti sopstvenu samosvest iznad odluka bogova; smrtnici su, prema Sofoklu, superiorniji od besmrtnih i spokojnih bogova po tome što se njihov život odvija u stalnoj borbi, u nastojanju da savladaju bilo kakve prepreke.

Euripidovo djelo. Euripid (480 - 406 pne) - starogrčki dramatičar, predstavnik nove atičke tragedije, u kojoj psihologija prevladava nad idejom božanske sudbine. Od 92 drame koje se pripisuju Euripidu u antici, imena 80 mogu se vratiti. Od toga je do nas došlo 18 tragedija, od kojih je "Res" napisao kasniji pjesnik, a satiričnu dramu " Kiklop" jedini je sačuvani primjer ovog žanra. Najbolje antičke Euripidove drame izgubljene su za nas; od preživjelih krunisan je samo Hipolit. Među sačuvanim dramama, najranija je Alkesta, a kasnija su Ifigenija u Aulidi i Bake.

Preferirani razvoj ženskih uloga u tragediji bila je Euripidova inovacija. Hekuba, Poliksena, Kasandra, Andromaha, Makarije, Ifigenija, Helena, Elektra, Medeja, Fedra, Kreusa, Andromeda, Agava i mnoge druge heroine legendi o Heladi su potpuni i vitalni tipovi. Motivi braka majcinska ljubav, nježna odanost, burna strast, ženska osvetoljubivost u spoju lukavstva, prijevare i okrutnosti zauzimaju vrlo istaknuto mjesto u Euripidovim dramama. Euripidove žene nadmašuju njegove muškarce snagom volje i sjajem osjećaja. Takođe, robovi u njegovim komadima nisu bezdušni statisti, već imaju karaktere, ljudske osobine i pokazuju osećanja kao slobodni građani, terajući publiku na empatiju. Samo neke od preživjelih tragedija zadovoljavaju zahtjev potpunosti i jedinstva radnje. Snaga autora je prvenstveno u psihologizmu i dubokoj razradi pojedinih scena i monologa. U marljivom prikazu psihičkih stanja, obično do krajnjih napetih, leži glavni interes Euripidovih tragedija.

Ipolitova tragedija. Tragedija (428) po dinamici i karakteru bliska je tragediji "Medeja". Prikazana je mlada atinska kraljica, koja se zaljubila u svog posinka. Kao i u Medeji, prikazan je psihologizam duše koja pati, koja sebe prezire zbog svoje zločinačke strasti, ali pritom misli samo na voljenu. Ovdje postoji i sukob između dužnosti i strasti (Fedra izvrši samoubistvo, optužujući Hipolita da je zadirao u njenu čast, strast je pobijedila). Tajne duhovnog života heroina otkrivene su realno. Odražavao misli i osećanja svojih savremenika.

Djelo Aristofana. Aristofanova književna aktivnost nastavila se između 427. i 388. godine. U svom glavnom dijelu, odnosi se na period Peloponeskog rata i krize atinske države. Zaoštrena borba oko političkog programa radikalne demokratije, protivrečnosti između grada i sela, pitanja rata i mira, kriza tradicionalne ideologije i novi trendovi u filozofiji i književnosti – sve se to odrazilo na Aristofanovo delo. Komedija ona je, pored svoje umetničke vrednosti, najvredniji istorijski izvor koji odražava politički i kulturni život Atine krajem petog veka. Aristofan djeluje kao ljubitelj državnog poretka u vrijeme rasta atinske demokracije, protivnik oligarhije, Aristofanova komedija najčešće prenosi politička raspoloženja atičkog seljaštva. Mirno se rugajući poklonicima antike, on okreće oštricu svog komičarskog talenta protiv vođa urbanih demosa i predstavnika novonastalih ideoloških trendova.

Među političkim komedijama Aristofana, Jahači, koji su usmjereni protiv vođe radikalne stranke Kleona, odlikuju se oštrinom. Brojne Aristofanove komedije usmjerene su protiv vojne stranke i posvećene su hvaljenju svijeta. Tako se u komediji Aharnijani seljak lično miri za sebe sa susjednim zajednicama i blažen je, dok hvalisavi ratnik pati od ratnih nedaća. U komediji Lizistrata, žene zaraćenih krajeva stupaju u "štrajk" i prisiljavaju muškarce na mir.

Comedy Frogs. Rastavlja se na dva dela. Prvi prikazuje Dionisovo putovanje u carstvo mrtvih. Bog tragičnih nadmetanja, uznemiren prazninom na torakalnoj sceni nakon nedavne smrti Euripida i Sofokla, odlazi u podzemni svijet da iznese svog omiljenog Euripida. Ovaj dio komedije ispunjen je glupim scenama i spektakularnim efektima. Kukavički Dioniz, opskrbljen za opasno putovanje sa Herkulovom lavljom kožom, i njegov rob nalaze se u raznim komičnim situacijama, susrećući se s likovima s kojima je grčki folklor nastanjivao carstvo mrtvih. Dioniz, iz straha, menja uloge sa robom, i to svaki put na štetu sebe. Komedija je dobila ime po horu žaba, koje pevaju svoje pesme tokom prelaska Dionisa u podzemni svet na šatlu Harona. Defile hora nam je zanimljivo jer je to reprodukcija kultnih pjesama u čast Dionisa. Hvalospjevima i sprdnji hora prethodi uvodni govor voditelja - prototipa komične parabase.

Problemi "Žaba" koncentrisani su u drugoj polovini komedije, u agonu Eshila i Euripida. Euripid, koji je nedavno stigao u podzemlje, polaže pravo na tragični tron, koji je do tada nesumnjivo pripadao Eshilu, a Dioniz je pozvan kao kompetentna osoba - sudija takmičenja. Ispostavilo se da je Eshil pobjednik, a Dioniz ga vodi na zemlju sa sobom, suprotno originalu. namjeru da zauzme Euripida. Konkurs u "Žabama", dijelom parodirajući sofističke metode vrednovanja književnog djela, najstariji je spomenik antičke književne kritike. Analizira se stil oba rivala, njihovi prolozi. Prvi dio se bavi glavnim pitanjem zadataka poetske umjetnosti, zadacima tragedije. Euripid:

Za istinite govore, za dobre savjete i za ono što je mudrije i bolje
Oni čine građane svoje rodne zemlje.

Prema Homerovim pravilima u tragedijama, stvorio sam veličanstvene heroje -
I Patroklo i Tevkrov sa dušom poput lava. Hteo sam da uzdignem građane do njih,
Tako da stoje u rangu sa junacima, čuvši borbene trube.

Djelo Aristofana dovršava jedno od najsjajnijih razdoblja u historiji grčke kulture. On daje snažnu, hrabru i istinitu, često duboku satiru o političkom i kulturnom stanju Atine tokom krize demokratije i nadolazećeg propadanja polisa. Njegova komedija odražava najrazličitije slojeve društva: državnike i generale, pjesnike i filozofe, seljake, gradske stanovnike i robove; tipične karikaturalne maske dobijaju karakter jasnih, generalizirajućih slika.

Književnost starog Rima. Književno naslijeđe Cicerona, Cezara, Publija Ovidija Nazona, Kvinta Horacija Flaka (po izboru)

Književnost starog Rima. periodizacija:

1. pretklasičnom periodu okarakterisan isprva, kao i u Grčkoj, usmenom narodnom književnošću, kao i početkom pisanja. Sve do polovine 3. st. BC. ovaj period se obično naziva italijanskim. Rim je proširio svoju moć na cijelu Italiju. Od sredine 3.v. BC. razvija se pisana književnost.

Pripremljena čisto nacionalnim književnim delima i dovoljnim razvojem pisanja, rimska književnost, početkom šestog veka Rima, ulazi u sasvim novu fazu. Ratovi koje je Rim vodio s Tarentom i drugim grčkim gradovima južne Italije nisu samo upoznali mase rimskog naroda sa visokim kulturnim razvojem helenskog života, već su u Rim kao zarobljenike doveli mnoge Grke koji su imali književno obrazovanje. Jedan od njih je bio Livije Andronik iz Tarenta, kojeg je kao zarobljenika doveo M. Livije Salinator, od koga je i preuzeo rimsko ime. Baveći se podučavanjem grčkog i latinskog jezika u Rimu, preveo je na latinski, kao poučnu knjigu, Homerovu Odiseju i počeo da piše drame za pozorišne predstave. S prvom od ovih drama, prevedenim ili izmijenjenim s grčkog, nastupio je druge godine po završetku 1. punskog rata, odnosno 514. od osnivanja Rima (240. pne.). Ova godina, zapažaju i antički pisci, smatra se početkom rimske književnosti u strogom smislu te riječi. Sačuvani manji fragmenti iz prijevoda Odiseje i dramskih djela Livija Andronika pokazuju da on nije dovoljno poznavao latinski; sudeći po kritikama o njemu kao piscu, Ciceronu i Livije, on je generalno bio loš pisac. Njegova "Odiseja" Ciceronu je izgledala kao nešto prepotopno, opus aliquod Daedali, a religiozna himna koju je komponovao povodom povoljnog preokreta 2. punskog rata evocira izraz kod T. Livija: abhorrens et inconditum carmen. Ipak, njegovo književno djelovanje označilo je početak revolucije, koja je, sve više zahvaćajući duhovnu djelatnost rimskog naroda, dovela R. književnost do klasične zaokruženosti i dala joj svjetski značaj.

2. klasičnom periodu Rimska književnost - doba krize i kraja republike (od 80-ih do 30. godine 1. veka pre nove ere) i doba Avgustovog principata (do 14. godine 1. veka nove ere). Dolazi do izražaja satira, potpuno rimski tip književnosti, koji je kasnije doveden do širokog i raznolikog razvoja. Rodonačelnik ove satire, kao specijal književni stil, bio je Gaj Lucilije (umro 651. u Rimu, 103. pne.).

U to vrijeme bio je veoma izražen u komedija. Umesto grčko-imitativne komedije prošlog veka, komedije ogrtača, postoji komedija togas, sa latinskim imenima glumaca, sa rimskim kostimom, sa latinskim scenama radnji: sve je to u prethodnom veku, uz strogost aristokratske pozorišne cenzure, bilo nemoguće. Predstavnici ove nacionalne komedije bili su Titinije, Ata i Afranije.

Pokret ka nacionalnoj komediji otišao je još dalje. Komedija toga, nacionalnog sadržaja, ipak je nastala u obliku grčkih komedija. U 2. polovini 7. veka pojavljuju se na sceni Atellani, potpuno originalna komedija karakterističnih maski, pod kojima su predstavljeni konstantno definirani tipovi (budala, proždrljivac, ambiciozan, ali blizak starac, učeni šarlatan), kojoj su dodane maske čudovišta koje su zabavljale i plašile publiku u grublji način od maski karakterističnih ljudskih tipova. Bila je to čisto narodna komedija, po imenu oskanskog porijekla (Atela je grad Kampanije).

7. vek Rima odlikuje se i neobičnom napetošću u razvoju prozne književnosti, i to na polju istorije i elokvencije Cicerona i Kvinta. Posebno snažan zamah elokvenciji je dat tokom turbulentne ere borbe između demokratije i oligarhije, koju su započeli Gracchi i koja se nastavila do samog pada republike.

3. Ali već početkom 1. veka nove ere. sasvim su jasno ocrtane crte opadanja klasičnog perioda. Ovaj proces se nastavlja sve do pada Zapadnog Rimskog Carstva 476. godine. Ovo vrijeme se već može nazvati postklasičnim periodom rimske književnosti. Ovdje treba razlikovati književnost perioda procvata carstva (1. vijek) i književnosti krize, pada carstva (2-5 vijeka nove ere). Sačuvana je ista mitologija kao u Grčkoj, ali su neka imena bogova promijenjena (Juno, Venera).

Najistaknutiji fenomen u poeziji Srebrnog doba, kamupa, imajući svoje predstavnike u Perziji i Juvenalu, takođe nije izbegao pogubni uticaj retoričkih škola, ali je, kao vrsta poezije koja, stojeći blizu stvarnog života, nije morala da pribegava lažnom osećanju, mnogo manje patila od toga. uticaj. S obzirom na opasnost koja je prijetila piscu za hrabru riječ, satira je bila prinuđena da mrtvima kažnjava žive ljude i okreće se prošlosti, razmišljajući o sadašnjosti. Nije mogla a da ne ulazi u apstraktne rasprave o visini vrline i niskosti poroka, i, osjećajući gađenje prema potonjem, koji je trijumfovao usred zastrašujućeg despotizma i izopačenosti, nije mogla a da ne pretjera namjerno i ne koristi nikakva umjetna retorička sredstva. da bi pojačao utisak i tako, takoreći, nagradio pisca za ograničenost u slobodnom izražavanju osećanja. U satiri, međutim, strasno ogorčenje izazivale su monstruozne slike stvarnog života, a nije bila besciljna vežba recitacije, kao u epu i tragediji; retorička sredstva su ovdje, dakle, takoreći oruđa književne umjetnosti, manje-više svrsishodna. U svakom slučaju, satira se sa svojim ponosnim i ogorčenim stihom čini najzahvalnijim fenomenom u poetskoj književnosti srebrnog doba, posebno s obzirom na puzajuću poeziju epopeja i liričara, koji su pjevali na najponižavajući način ne samo Domicijana, već i njegovih bogatih i uticajnih oslobođenika.

Posebno je upečatljiva odlika poezije ovog perioda, toliko bogate u pesnicima retorički ukus. Tome su doprinijele kako političke prilike, tako i novi uslovi obrazovanja u retoričkim školama. Ograničena političkim ugnjetavanjem u slobodi svog kretanja, književna riječ počinje gubiti prirodnost u izrazu i nastoji zamijeniti nedostatak ozbiljnog sadržaja željom za čisto vanjskim efektom, prefinjenošću obrta, umjetnim patosom i briljantnošću duhovitih maksima. Ovi nedostaci su dodatno pojačani školskim obrazovanjem, koje je, pak, prilagođeno zahtjevima novog vremena. Kako nije bilo potrebe za velikim govornicima, počeli su školovati retoričare, vježbajući mlade ljude u recitovanju i istovremeno birajući, oplemenjujući svoj talenat, ponekad najnevjerovatnije i, u svakom slučaju, pretencioznije ili najtuđe stvarnim temama iz života. - o oceubistvu, sveštenici osuđenoj na prostituciju itd.

Ciceronova književna zaostavština. U elokvenciji su bila poznata dva pravca: azijski i atički. Azijski stil odlikovao se cvjetnim jezikom, aforizmima i metričkom konstrukcijom krajeva razdoblja i njegovih dijelova. Atizam karakteriše komprimovani, jednostavan jezik.

Ciceron (106-43 pne) razvio je stil u kojem su kombinovani i azijski i atički pravac. Njegov prvi govor "U odbranu Kvincija" o povratku nezakonito oduzete imovine donio je Ciceronu uspjeh. Još veći uspjeh postigao je svojim govorom "U odbranu Roscija iz Amerinskog". Braneći Roscija, kojeg su rođaci optužili za ubistvo vlastitog oca, Ciceron je govorio protiv nasilja Sulanovog režima, Ciceron je postigao popularnost u narodu. Godine 66. izabran je za pretora, održao govor "O imenovanju Gneja Pompeja za komandanta." U ovom govoru brani interese novca ljudi i usmjerava protiv plemstva. Ovim govorom završavaju se Ciceronovi govori protiv senata.

Godine 63. postao je konzul, počeo se suprotstavljati interesima siromašnih i demokracije, stigmatizirajući njihovog vođu Lucija Katilinu. Ketilina je predvodila zavjeru čiji je cilj bio oružani ustanak i atentat na Cicerona. Ciceron je saznao za to i u svoja 4 govora protiv Katiline pripisuje mu sve vrste poroka.

Mark Tulije Ciceron objavio više od stotinu govora, političkih i sudskih, od kojih je sačuvano 58 u cijelosti ili u značajnim fragmentima. Imamo i 19 rasprava o retorici, politici i filozofiji, iz kojih su se izučavale mnoge generacije pravnika, koji su studirali, posebno , takve Ciceronove tehnike poput jadikovke. Sačuvano je i više od 800 Ciceronovih pisama koja sadrže mnogo biografskih podataka i mnogo vrijednih podataka o rimskom društvu na kraju republičkog perioda.

Njegove filozofske rasprave, koje ne sadrže nove ideje, vrijedne su po tome što su detaljno i bez iskrivljenja iznijele učenja vodećih filozofskih škola njegovog vremena: stoika, akademika i epikurejaca.

Ciceronova djela imala su snažan utjecaj na religiozne mislioce, posebno na sv. Avgustina, predstavnike preporoda i humanizma (Petrarka, Erazmo Roterdamski, Bokačo), francuske prosvjetitelje (Didro, Voltaire, Ruso, Montesquieu) i mnoge druge.

Famous traktat "O govorniku"(Dijalog između dvojice poznatih govornika, Licinija Krasa i Marka Antonija, stavio je svoje stavove u usta Krasa: govornik mora biti svestrana osoba. Takođe se tiče konstrukcije i sadržaja govora, njegovog dizajna, jezika, ritma, periodičnosti. ) je napisan po povratku u Rim, nakon izgnanstva, napisao je traktate "Govornik" (objašnjava svoje mišljenje o upotrebi različitih stilova u zavisnosti od sadržaja govora i detaljno govori o teoriji ritma, posebno u završecima pripadnika tog perioda) „Brut“ (govori o istoriji grčke i rimske elokvencije kako bi se pokazala superiornost rimskih govornika nad grčkim). U svojim govorima i sam bilježi "obilje misli i riječi", želju da skrene pažnju sudija sa nepovoljnih činjenica. Rekao je da "govornik treba da preuveličava činjenicu". U teorijskim radovima o elokvenciji sumirao je principe koje je slijedio u svojim praktičnim aktivnostima.

Cezarovo književno naslijeđe. Političar i komandant koji je postavio najveću ciglu u temelje Rimskog carstva.
Izvanredan komandant i državnik starog Rima, Gaj Julije Cezar rođen je 101. godine prije Krista. i potiče iz patricijske porodice Julije. Povezan rodbinskim vezama sa G. Marijem i Cinom, za vreme Sule, bio je primoran da napusti Rim i uputi se u Malu Aziju. Nakon Sulline smrti 78. pne. Julije Cezar se vratio u Rim i uključio u političku borbu, suprotstavio se Sulinim pristalicama. Godine 73. izabran je za vojnog tribuna i, nakon što je tada prošao sve faze javne službe, na kraju je postao pretor 62. godine, a zatim je dvije godine bio guverner u rimskoj provinciji Španiji Dalje i pokazao izvanredne administrativne i vojne sposobnosti. u ovom postu. Kako bi ojačao svoju političku poziciju i osigurao izbor za konzule iz 59. godine, Cezar je stupio u savez s najutjecajnijim političkim ličnostima tog vremena, Gnejem Pompejem i Markom Krasom ("prvi trijumvirat"). Nakon isteka mandata konzulata, dobio je imenovanje za guvernera u Cisalpini, a zatim u Narbonskoj Galiji, s pravom regrutacije legija i vođenja rata. Tokom rata 58-51, Cezarove trupe osvojile su cijelu Galiju od Belgice do Akvitanije, veličina njegove vojske je povećana na 10 legija, što je dvostruko više od broja koji mu je dozvolio Senat; sam komandant, iako je bio u provinciji, nastavio je da se meša u političku borbu u Rimu. Krasova smrt u Partiji dovela je do sloma trijumvirata, čemu je doprinijelo i zaoštravanje odnosa između Cezara i Pompeja. Ovo pogoršanje dovelo je do izbijanja građanskog rata u Rimu: Pompej je predvodio pristalice senatorske republike, a Cezar je vodio njene protivnike. Porazivši pompejske trupe u nekoliko bitaka 49.-45., Cezar je završio na čelu rimske države, a njegova moć se izražavala u tradicionalnim republikanskim oblicima: imao je moć diktatora (a od 44. godine - za života), konzularnu vlast (od 47 godina - na pet, a od 44 - na deset godina), stalnu vlast tribuna itd. Godine 44. dobio je doživotnu cenzuru, a sve njegove naredbe unaprijed su odobravali senat i narodna skupština. Skoncentrivši u svojim rukama svu vlast, Cezar je postao praktički monarh, a istovremeno je zadržao rimske republikanske oblike vladavine. Protiv Cezara je organizovana zavera (više od 80 ljudi), koju su predvodili G. Kasije i M. Ju. Brut, a na martovskim idama, na sednici Senata, on je ubijen.

Cezarova književna zaostavština sastaviti "Bilješke o galskom ratu" i "Bilješke o građanski ratovi ah", koji su najvredniji vojno-istorijski i etnografski izvor. Osim toga, tu su zbirke govora i Cezarovih pisama, dva pamfleta, niz poetskih djela, traktat o gramatici (nažalost izgubljen). Do 19.st. , vojskovođe su učile vojnu umjetnost od Cezara, a A.V. Suvorov i Napoleon smatrali su obaveznim da svaki oficir poznaje djela starog rimskog zapovjednika.

Književno naslijeđe Publija Ovidija Nasona (20. mart 43. pne, Sulmo - 17. ili 18. ne, Tomiš). Antički rimski pjesnik koji je djelovao u mnogim žanrovima, ali je najpoznatiji po svojim ljubavnim elegijama i dvije pjesme - Metamorfoze i Umijeće ljubavi. Zbog nesklada između ideala ljubavi koje je promicao i zvanične politike cara Augusta u pogledu porodice i braka, prognan je iz Rima u zapadno Crnomorsko područje, gdje je proveo posljednjih deset godina svog života.

Prvi Ovidijevi književni eksperimenti, s izuzetkom onih koje je on, po vlastitim riječima, zapalio "radi ispravke" "heroidi"(Heroides) i ljubavne elegije. Jačina Ovidijevog poetskog talenta izražena je i u Heroidima, ali je najveću pažnju rimskog društva skrenuo na sebe ljubavnim elegijama, objavljenim pod naslovom Amores, prvo u pet knjiga, ali kasnije, izuzimajući mnoga djela samog pjesnika, koja su činila tri knjige od 49 pjesama koje su do nas došle. Ove ljubavne elegije, čiji se sadržaj, u jednoj ili drugoj meri, može zasnivati ​​na ljubavnim avanturama koje je pesnik lično doživeo, povezuju se sa izmišljenim imenom njegove devojke, Corinna, koje je grmelo u celom životu.

Pozivanje na obale Crnog mora potaklo je niz radova, uzrokovanih isključivo novom pozicijom pjesnika. Najbliži rezultat je bio "Tužne elegije" ili jednostavno "tuga"(Tristia), koju je počeo da piše još na putu i nastavio da piše u mestu izgnanstva tri godine, opisujući svoju tužnu situaciju, žaleći se na svoju sudbinu i pokušavajući da ubedi Avgusta da pomiluje. Ove elegije, koje u potpunosti odgovaraju njihovom naslovu, izašle su u pet knjiga i upućene su uglavnom ženi, neke kćeri i prijateljima, a jedna od njih, najveća, koja čini drugu knjigu, je Augustu. U ovoj elegiji navodi se čitav niz grčkih i rimskih pjesnika, kojima sladostrasni sadržaj njihovih pjesama nije donio nikakvu kaznu; ukazuje i na rimske mimičke predstave, čija je krajnja opscenost zaista služila kao škola razvrata za čitavu masu stanovništva.

po " Tugaljive elegije slijede Pontic Letters (Ex Ponto), u četiri knjige. Sadržaj ovih pisama upućenih Albinovanu i drugim osobama u suštini je isti kao i elegija, s jedinom razlikom što, u poređenju sa potonjim, Pisma otkrivaju značajan pad pjesnikovog talenta.

"Metamorfoze" ("Transformacije"), ogromno poetsko djelo u 15 knjiga, koje sadrži izlaganje mitova vezanih za transformacije, grčke i rimske, od haotičnog stanja svemira do transformacije Julija Cezara u zvijezdu. "Metamorfoze" su najosnovnije Ovidijevo djelo, u kojem je bogat sadržaj koji pjesniku predaju uglavnom grčki mitovi obrađen s takvom snagom neiscrpne mašte, s takvom svježinom boja, s takvom lakoćom prijelaza s jedne teme na drugu, da ne govorimo o blistavosti stihova i poetskih obrta, koji se ne mogu a da se ne prepoznaju u cijelom ovom djelu istinskog trijumfa talenta, koji izaziva čuđenje.

Još jedno ozbiljno i također veliko Ovidijevo djelo, ne samo po obimu, već i po značenju, jesu Postovi (Fasti) - kalendar koji sadrži objašnjenje praznika ili svetih dana Rima. Ova učena pjesma, koja daje mnogo podataka i objašnjenja vezanih za rimski kult i stoga služi kao važan izvor za proučavanje rimske religije, došla je do nas samo u 6 knjiga, koje obuhvataju prvu polovinu godine. Ovo su knjige koje je Ovidije uspio napisati i urediti u Rimu. Nije mogao nastaviti ovo djelo u egzilu zbog nedostatka izvora, iako je nema sumnje da je ono što je napisao u Rimu podvrgnuo izvjesnim promjenama u tomovima: na to jasno ukazuje uvrštavanje činjenica koje su se tamo dogodile već nakon izgnanstvo pjesnika pa čak i nakon Augustove smrti, kao npr. trijumf Germanika, koji datira iz 16. U poetskom i književnom smislu Postovi su daleko inferiorniji u odnosu na Metamorfoze, što se lako objašnjava suhoćom fabule, od koje je samo Ovidije mogao napraviti poetsko djelo; u stihu se osjeća ruka majstora, poznata nam iz drugih djela darovitog pjesnika.

Književno naslijeđe Kvinta Horacija Flaka. Kvint Horacije Flak(8. decembar 65. pne, Venusia - 27. novembar 8. pne, Rim) - starorimski pjesnik "zlatnog doba" rimske književnosti. Njegov rad pada na doba građanskih ratova na kraju republike i prve decenije novog režima Oktavijana Avgusta.

Horacijev poetski put započeo je upravo objavljivanjem "Satira", čija je prva knjiga objavljena između 35. i 33. godine, a druga - u 30. godini.

Satiram Horacije je nastojao dati cjelovitiji karakter od svojih prethodnika, i to ne samo u poetskom metru, zauvijek im osiguravši daktilski heksametar, već i po sadržaju.
Najznačajnija novina koju je Horace uveo u svoje satire je da se njihov autor, proučavajući i prikazujući stvarni život i ljude, na sve moguće načine služi ruglom i prijateljskom šalom. Njegov umjetnički princip, izrečen u početnoj satiri, je "smijati se reći istinu", odnosno smijehom dovesti do znanja. Kako bi svog čitatelja učinio prijemčivijim za kritiku, Horace satiru često shvata kao prijateljski dijalog između čitaoca i njega samog. Ta škrtost muči, ta ambicija muči.

Horace svoje satire naziva "Razgovori", a kasnije ih definiše kao "razgovore u stilu Biona". Zaista, neke satire prve knjige (1,2,3) izgrađene su kao argumenti o moralnim i filozofskim temama - o nezadovoljstvu sudbinom i vlastitim interesima, o ophođenju s prijateljima itd.
Neke pjesme čak imaju karakter mimičkih scena u narativnom obliku; takav je, na primjer, živahan i dinamičan sastanak sa brbljivcem, skitnikom koji želi da se infiltrira u pratnju Mecene.

Prvo epods nastali su u vrijeme kada se dvadesettrogodišnji Horacije tek vratio u Rim, nakon bitke kod Filipa 42. pne. e.; oni "dišu vrelinom građanskog rata koja se još nije ohladila". Drugi su nastali neposredno prije objavljivanja, na kraju rata između Oktavijana i Antonija, uoči bitke kod Akcija 31. pne. e. i odmah nakon toga. U zbirci se nalaze i "mladalački vatreni stihovi" upućeni pesnikovim neprijateljima i "staricama" koje traže "mladu ljubav".

Već u Epodima može se vidjeti široki Horacijev metrički horizont; ali do sada, za razliku od lirskih oda, metri epoda nisu logaedični i ne sežu do prefinjenih Eolovaca Safo i Alkeja, već do „direktnog“ vrućeg Arhiloha. Prvih deset epoda napisano je čistim jambom; u epodima od XI do XVI povezani su različiti metri - trodelni daktil (heksametar) i dvodelni jamb (jamb metar); Epod XVII se sastoji od čistih jambskih trimetara.

Epodi XI, XIII, XIV, XV čine posebnu grupu: nema politike, nema zajedljivosti, ismijavanja, zlog sarkazma, svojstvenog jambografiji. Odlikuje ih posebno raspoloženje - Horacije se očito okušava u "čistoj lirici", a epode više nisu pisane čistim jambom, već kvazilogedskim stihom. U "ljubavnim" epodama XIV i XV, Horacije se već udaljava od Arhilohove lirike. U smislu žara i strasti, Arhiloh je bliži Katulovoj lirici, čiji je raspon iskustava i sumnji složeniji i mnogo "razbarušen" od Horacijevog. Horacijevi tekstovi, s druge strane, otkrivaju drugačije osjećanje (moglo bi se reći, rimskije) - suzdržano, a ne površno, osjećano jednako "umom i srcem" - u skladu sa uglađenom, bestrasno-elegancijom slike njegove poezije kao cjelina.

Kratki "Epodi", snažni i rezonantni, puni vatre i mladalačkog žara, sadrže jasnu viziju svijeta, pristupačnu pravom geniju. Ovdje nalazimo izvanrednu paletu slika, misli i osjećaja, izlivenih u potjeranoj formi, koja je, u cjelini, bila svježa i neobična za latinsku poeziju. Epodemima još nedostaje onaj kristalno čist zvuk, jedinstvena konciznost i promišljena dubina, po kojoj će se razlikovati najbolje Horacijeve ode. Ali već sa ovom malom knjigom pjesama, Horacije se predstavio kao "zvijezda prve veličine" na književnom nebeskom svodu Rima.

Odes odlikuje se visokim stilom, kojeg nema u epodima i koji odbija u satirima. Reproducirajući metričku konstrukciju i opći stilski ton eolske lirike, Horace u svemu ostalom ide svojim putem. Kao i u epodima, on koristi umjetničko iskustvo različitih razdoblja i često odjekuje helenističkom poezijom. Starogrčki oblik služi kao odežda za helenističko-rimski sadržaj.

Posebno mjesto zauzimaju tzv. "Rimske ode" (III, 1-6), u kojima je najpotpunije izražen Horacijev stav prema ideološkom programu Augusta. Ode su povezane zajedničkom temom i jednom poetskom veličinom (omiljena strofa Horacije Alkejeve). Program "Rimskih oda" je sljedeći: grijesi očeva koje su počinili tokom građanskih ratova i poput prokletstva nad djecom, iskupit će se tek povratkom Rimljana na drevnu jednostavnost morala. i drevno poštovanje bogova. "Rimske ode" odražavaju stanje rimskog društva koje je ušlo u odlučujuću fazu helenizacije, što je kulturi Carstva dalo jasan grčko-rimski karakter.

Općenito, ode provode isti moral umjerenosti i kvijetizma. U čuvenoj 30 Odi treće knjige, Horacije obećava sebi besmrtnost kao pjesnika; Oda je izazvala brojne imitacije, od kojih su najpoznatije imitacije Deržavina i Puškina).

Po formi, sadržaju, likovnim tehnikama i raznovrsnosti tema "Poruke" pristupiti "Satirima", s kojima počinje Horacijeva poetska karijera. I sam Horacije ukazuje na povezanost poruka sa satirima, nazivajući ih, kao i ranije, "Satirama", "razgovorima" ("propovedima"); u njima, kao i ranije u satirima, Horace koristi daktilski heksametar. Komentatori svih perioda smatraju poslanice značajnim korakom u umjetnosti prikazivanja unutrašnjeg života čovjeka; Sam Horacije ih nije ni svrstao u pravu poeziju.

Posebno mesto zauzima čuvena „Poslanica Pisonima“ („Epistola ad Pisones“), kasnije nazvana „Ars poëtica“. Poruka odnosi se na tip "normativne" poetike koja sadrži "dogmatske recepte" sa stanovišta određenog književnog pokreta. Poruka sadrži upozorenje Augustusu, koji je namjeravao oživjeti antičko pozorište kao umjetnost masa i koristiti ga u političke propagandne svrhe. Horace vjeruje da princeps ne bi trebao udovoljavati grubim ukusima i hirovima neobrazovane javnosti.

U 17. veku „staračke igre“, festival „obnove veka“, koji je trebalo da označi kraj perioda građanskih ratova i početak nove ere prosperiteta Rima, slavili su neviđeno. svečanost. To je trebalo da bude složena, razrađena ceremonija, koju, prema zvaničnom saopštenju, "još niko nije video i nikada više neće videti" i u kojoj su učestvovali najplemenitiji ljudi Rima. Završilo se himna sumirajući čitavo slavlje. Himna je povjerena Horaceu. Za pjesnika je to bilo državno priznanje vodeće pozicije koju je zauzimao u rimskoj književnosti. Horacije je prihvatio narudžbu i riješio ovo pitanje pretvarajući formule kultne poezije u slavu divljih životinja i manifest rimskog patriotizma. Svečanu "Jubilarnu himnu" u hramu Apolona Palatina izveo je hor od 27 dječaka i 27 djevojčica 3. juna 17. godine prije nove ere. e.

7. "Zlatno doba" rimske književnosti. Publius Viriglius Maro, umjetničke karakteristike njegova "Eneida"

Zlatno doba rimske književnosti- doba avgusta; u istoriji književnosti uobičajeno je da se ovo naziva ne vremenom vladavine prvog rimskog cara (31. pne. - 14. pne.), već periodom od Ciceronove smrti (43. pne.) do Ovidijeve smrti (n.e. 17 ili 18). Glavno iskustvo Vergilija, Horacija i drugih pisaca ove generacije bili su užasi građanskih ratova, nakon kojih se obnova mira pod Augustom činila kao pravo čudo. Republika je takođe obnovljena, ali samo kao paravan za isključivu vlast cara. Upravo je poezija najbolje govorila o čudesnom spasenju Rimljana i o nezvaničnoj autokratiji uspostavljenoj u zemlji.

U Avgustovoj eri rimska književnost se pretvara u integralni sistem, namjerno izgrađen po analogiji s grčkom. Tit od Livija i Horacije stvaraju ono što je trebalo postati i postalo je klasik rimske historiografije i lirike. Nedavno preminuli Ciceron prepoznat je kao klasik govorništva. Rimska književnost konačno dobija - zadržavajući sve veze sa klasičnom i modernom grčkom književnošću - samostalnost. Avgustovska era za naredne generacije rimskih pisaca služi kao polazište – oponašaju se „avgustovski“ klasici, parodiraju, odbijaju, kroz glavu se vraćaju ranijim autorima. Nakon pobjede kršćanstva (od 313. godine ova religija je službeno dozvoljena u Rimu, a od 380. godine priznata je kao jedina državna religija) i smrti carstva, rimska književnost je postala glavni čuvar cjelokupne antičke kulture u Evropi. Latinski je bio zajednički jezik srednjevekovne i renesansne Evrope. Klasični tekstovi napisani na latinskom (prvenstveno od Vergilija) činili su osnovu školskog obrazovanja.

Publius Viriglius Maro jedan od najznačajnijih starorimskih pesnika. Stvorio novu vrstu epske pjesme. Legenda kaže da je grana topole, tradicionalno sađena u čast rođenog deteta, brzo rasla i ubrzo sustigla druge topole; ovo je bebi obećavalo posebnu sreću i sreću; kasnije je "Vrgilijevo drvo" poštovano kao sveto.

"Eneida"- nedovršeni rodoljubivi Vergilijev ep, sastoji se od 12 knjiga, pisanih između 29-19 godina. Nakon Vergilijeve smrti, Eneidu su objavili njegovi prijatelji Varius i Plotius bez ikakvih promjena, ali sa određenim rezovima. Po svoj prilici, Eneida je računata, kao i Ilijada, za 24 pjesme; 12. se završava tek pobedom nad Turnom, dok je pesnik hteo da ispriča o junakovom naselju u Lacijumu i njegovoj smrti.

Vergilije je preuzeo ovu zaveru na zahtev Augusta kako bi pobudio nacionalni ponos kod Rimljana legendama o velikim sudbinama njihovih predaka i, s druge strane, da bi zaštitio dinastičke interese Augusta, navodno Enejevog potomka kroz svoje sin Julije, ili Askanije. Vergilije u Eneidi usko je blizu Homera; u Ilijadi, Eneja je heroj budućnosti. Pjesma počinje posljednjim dijelom Enejinih lutanja, njegovim boravkom u Kartagi, a zatim epizodno priča o prethodnim događajima, uništenju Iliona (II str.), Enejinim lutanjima nakon toga (III str.), Dolasku u Kartagu (I i IV str.), Putovanje kroz Siciliju (V str.) u Italiju (VI str.), gdje počinje nova serija avantura romantičnog i militantnog karaktera. Samo izvođenje radnje pati od uobičajenog nedostatka u Vergilijevim djelima – nedostatka originalne kreativnosti i snažnih karaktera. Posebno je nesretan junak, “pobožni Eneja” (pius Eneas), lišen svake inicijative, kontrolisan sudbinom i odlukama bogova, koji ga pokroviteljski štite kao osnivača plemićke porodice i izvršioca božanske misije – prenosa Lar to novi dom. Osim toga, Eneida nosi otisak izvještačenosti; Za razliku od homerskog epa, koji je izašao iz naroda, "Eneida" je nastala u umu pjesnika, bez veza sa narodni život i uvjerenja; Grčki elementi se mešaju sa italijanskim, mitske priče sa istorijom, a čitalac stalno oseća da mitski svet služi samo kao poetski izraz nacionalne ideje. S druge strane, Vergilije je iskoristio svu snagu svog stiha da dovrši psihološke i čisto poetske epizode koje čine besmrtnu slavu epa. Vergilije je neponovljiv u opisima nježnih nijansi osjećaja. Treba se samo prisjetiti patetičnog, uprkos njegovoj jednostavnosti, opisa prijateljstva Nizusa i Erijala, ljubavi i patnje Didone, susreta Eneje sa Didonom u paklu, kako bi se pjesniku oprostio njegov neuspjeli pokušaj da uzvisi slava Augusta na račun legendi antike. Od 12 pesama Eneide, šesta, koja opisuje Enejin silazak u pakao da bi video svog oca (Anhiza), smatra se najistaknutijom u smislu filozofske dubine i patriotskog osećanja. U njemu pjesnik izlaže pitagorejsku i platonsku doktrinu o "duši svemira" i podsjeća na sve velike ljude Rima. Spoljašnja struktura ove pjesme preuzeta je iz jedanaestog paragrafa Odiseje. I u drugim pjesmama posudbe iz Homera su također vrlo brojne.

U konstrukciji Eneide ističe se želja da se stvori rimska paralela sa Homerovim pjesmama. Većinu motiva Eneide Vergilije je pronašao već u prethodnoj obradi legende o Eneji, ali njihov izbor i raspored pripada samom Vergiliju i podliježe njegovom poetskom zadatku. Ne samo u opštoj konstrukciji, već i u čitavom nizu detalja radnje i u stilskoj obradi (poređenja, metafore, epiteti itd.) otkriva se Vergilijeva želja da se „natječe“ s Homerom.

Otkrivaju se dublje razlike. "Epski mir", ljubavno crtanje detalja je strano Vergilu. Eneida predstavlja lanac narativa punih dramatičnog pokreta, strogo koncentrisanih, patetično napetih; karike ovog lanca povezuju vješti prijelazi i zajednička svrhovitost koja stvara jedinstvo pjesme.

Njegova pokretačka snaga je volja sudbine, koja vodi Eneju do osnivanja novog kraljevstva u latinskoj zemlji, a potomke Eneje na vlast nad svijetom. Eneida je puna proročanstava, proročkih snova, čuda i znakova koji usmjeravaju svaki Enejin postupak i nagovještavaju nadolazeću veličinu rimskog naroda i podvige njegovih vođa sve do samog Augusta.

Virgil izbjegava masovne scene, obično izdvaja nekoliko figura čija emocionalna iskustva stvaraju dramatičan pokret. Drama je pojačana stilskom obradom: Vergilije zna kako vješto odabrati i rasporediti riječi kako bi izbrisanim formulama svakodnevnog govora dao veću izražajnost i emocionalnu obojenost.

U prikazu bogova i heroja, Vergilije pažljivo izbjegava grubo i komično, što je čest slučaj kod Homera, te teži „plemenitim“ afektima. U jasnoj podjeli cjeline na dijelove i u dramatizaciji dijelova, Vergilije pronalazi potrebnu sredinu između Homera i "neoteričara" i stvara novu tehniku ​​epskog pripovijedanja, koja je stoljećima služila kao uzor kasnijim pjesnicima.

Istina je da su Vergilijevi junaci autonomni, žive izvan okruženja i marionete su u rukama sudbine, ali takav je bio način života raspršenog društva helenističkih monarhija i Rimskog carstva. Glavni lik Vergilije, „pobožni“ Eneja, sa svojom osebujnom pasivnošću u dobrovoljnom pokoravanju sudbini, utjelovljuje ideal stoicizma, koji je postao gotovo zvanična ideologija. I sam pjesnik djeluje kao propovjednik stoičkih ideja: slike podzemlje u 6. pesmi, sa mukom grešnika i blaženstvom pravednika, nacrtana je u skladu sa idejama stoika. Eneida je bila samo grubi nacrt. Ali čak i u ovoj "nacrtnoj" formi, Eneida se odlikuje visokim savršenstvom stiha, produbljujući reformu započetu u Bukolikama.

Glavni pravci i žanrovi književnosti Evropski srednji vijek. Narodno-epska književnost ranog srednjeg vijeka. Poezija Vaganata

srednjovjekovne književnosti- period u istoriji evropske književnosti, koji počinje u kasnoj antici (IV-V vek), a završava se u XV veku. Najranija dela koja su imala najveći uticaj na kasniju srednjovekovnu književnost bila su hrišćanska jevanđelja (I vek), religiozne himne Ambrozija Milanskog (340-397), dela Avgustina Blaženog ("Ispovest", 400; "O Božji grad", 410-428), prijevod Biblije na latinski od Jeronima (prije 410) i druga djela latinskih crkvenih otaca i filozofa rane skolastike.

Nastanak i razvoj književnosti srednjeg vijeka određuju tri glavna faktora: tradicija narodne umjetnosti, kulturni utjecaj antičkog svijeta i kršćanstvo.

Srednjovjekovna umjetnost dostigla je svoj vrhunac u 12.-13. vijeku. U to vrijeme njegova najvažnija dostignuća su gotička arhitektura (katedrala Notr Dam), viteška književnost, herojski ep. Izumiranje srednjovjekovne kulture i njen prelazak u kvalitativno novu fazu - renesansu (renesansu) - događa se u Italiji u XIV vijeku, u drugim zemljama zapadne Evrope - u XV vijeku. Ova tranzicija izvršena je kroz takozvanu književnost srednjovjekovnog grada, koja u estetskom smislu ima potpuno srednjovjekovni karakter i cvjeta u 14.-15. i 16. stoljeću.

žanrovi književnosti. Pojava pisanog proza označio je duboki pomak u tradiciji. Ovaj pomak se može smatrati granicom između arhaične ere i modernog doba.

Do kraja 12. vijeka samo su pravni dokumenti pisani u prozi na narodnim jezicima. Sva "fikcijska" literatura je poetska, koja je povezana sa izvođenjem uz muziku. Počevši od sredine 12. vijeka, osmoslog, raspoređen u narativne žanrove, postepeno se osamostaljuje od melodije i počinje se doživljavati kao poetska konvencija. Baudouin VIII naređuje da se za njega prepiše hronika pseudo-Turpina u prozi, a prva dela napisana ili diktirana u prozi su hronike i memoari Vilarduena i Roberta de Klarija. Roman je preuzeo prozu.

Međutim, stih nikako nije izblijedio u pozadini u svim žanrovima. Kroz trinaesti i četrnaesti vijek proza ​​je ostala relativno marginalna pojava. U XIV-XV vijeku često se sreće mješavina poezije i proze - od Machauxove "Istinite priče" do Jean Maroovog "Udžbenika princeza i plemenitih dama".

U stihovima Walthera von der Vogelweidea i Dantea Alighierija, najvećih lirskih pjesnika srednjeg vijeka, nalazimo potpuno formiranu novu poezija. Rečnik je potpuno ažuriran. Misao je obogaćena apstraktnim pojmovima. Poetska poređenja nas ne upućuju na svakodnevicu, kao kod Homera, već na značenje beskonačnog, idealnog, "romantičnog". Iako apstraktno ne upija realno, a u viteškom epu elemenat niske stvarnosti razotkriva se prilično ekspresivno (Tristan i Izolda), otkriva se novi način: stvarnost pronalazi svoj skriveni sadržaj.

Narodno-epska književnost ranog srednjeg vijeka. Srednjovjekovna civilizacija u prvim stoljećima svog postojanja u velikoj mjeri pripada više puta opisanom tipu kulture sa usmenom dominantom. Čak i kada je u 12., a posebno u 13. veku ova njena osobina počela postepeno da bledi, pesnički oblici su još uvek nosili njen pečat. Tekst je upućen publici koja je odgojena likovne umjetnosti i rituali - na pogled i gest; glas je stvorio treću dimenziju ovog prostora u praktično nepismenom društvu. Način obraćanja pjesničkom proizvodu pretpostavljao je prisustvo dva faktora u njemu: s jedne strane, to je zvuk (pjevanje ili samo glasovne modulacije), as druge strane, gest, mimika.

Ep se pjevao ili pjevao; lirski umetci pronađeni u nizu romana bili su namijenjeni pjevanju; muzika je igrala ulogu u pozorištu.

Odvajanje poezije od muzike završeno je krajem 14. veka, a Eustache Deschamps 1392. popravlja ovu prazninu u svom Art de dictier("Poetska umjetnost" - dictier ovdje se odnosi na retoričku operaciju, od lat. dictari): pravi razliku između "prirodne" muzike poetskog jezika i "veštačke" muzike instrumenata i pevanja.

Narodna epska književnost oličavala je mitološke ideje i koncept istorijske prošlosti, etičke ideale i kolektivistički (općenito plemenski) patos. Štoviše, u najranijim, arhaičnim spomenicima dominira mitološki pogled na svijet i tek postupno ga zamjenjuju povijesne ideje (i slike). Narodno-epska književnost, nastala u periodu raspadanja primitivnog komunalnog sistema, odražavala je formiranje klasnog društva među mladim narodima koji su se tek pojavili na evropskoj areni. Došlo je do prijelaza od drevnih herojskih priča, od legendi o herojima predaka do herojskih legendi o plemenskim sukobima, a zatim do epskih priča sa širokom povijesnom pozadinom i složenim skupom društvenih ideja, koje su odražavale različite procese etničkih (a potom i političkih) konsolidacija. U periodu ranog srednjeg vijeka ova transformacija epskih tradicija bila je samo ocrtana; u potpunosti je ostvaren tek u periodu visokog srednjeg vijeka, odnosno ne ranije od 11. vijeka.

Poreklo narodnih epskih priča mladih naroda Evrope seže u praistorijsku fazu njihove evolucije. Uporedo s njihovim usvajanjem kršćanstva, javljaju se kontakti između narodne usmene književnosti i pisane latinske književnosti. Postepeno, pojedinačni motivi i slike folklora počinju da ulaze u potonje, obogaćujući ga na značajan način. Tako se među spomenicima latinske književnosti počinju pojavljivati ​​djela s nacionalnim obilježjima.

Ako je u osvit srednjeg vijeka fikciju predstavljala samo latinska književnost i ona u nastajanju narodni herojski ep, zatim od VIII veka počinju da se pojavljuju pisani spomenici na novim jezicima. U početku su ovi spomenici imali specifično primijenjeni karakter. To su bili gramatički vodiči i rječnici, sve vrste pravnih i diplomatskih dokumenata. Potonji uključuju, na primjer, takozvane "strazburške zakletve" - ​​jedan od prvih spomenika francuskog i njemačkog jezika (842). Bio je to sporazum između Karla Ćelavog i Luja Njemačkog, pri čemu je francuski kralj položio zakletvu na njemačkom, a njemački kralj na francuskom.

Poezija Vaganata.Vaganti(od lat. clerici vagantes- lutajući klerici) - "lutajući ljudi" u srednjem veku (XI-XIV vek) u zapadnoj Evropi, sposobni da pišu i izvode pesme ili, ređe, prozna dela.

U širokoj upotrebi te riječi, koncept vaganta uključivat će takve društveno heterogene i neodređene grupe kao što su francuski žongleri (jongleur, jogleor - od latinskog joculator - "šaljivdžija"), njemački spielmans (Spielman), engleski ministranti (minstral - od Latinski ministerialis - "sluga") itd.

Vaganti koriste u svom satira elementi religiozne književnosti - parodiraju njene osnovne forme (viziju, himnu, sekvencu itd.), idu čak do parodiranja liturgije i jevanđelja.

Poezija vagant je došao do nas, u nekoliko zbirki rukopisa
XII - XIII vijeka. - latinski i njemački; glavni koji sadrži više
dve stotine pesama i pesama različite prirode - moralni didakč
esque, satirične, ljubavne - “Carmina Burana” (Beiren pjesme
od latinizovanog naziva manastira Benedikt Bejren, gde je bila
našli ste ovaj rukopis iz trinaestog veka). Većina ovih pjesama
zbirka, kao i tekstovi drugih rukopisa Kembridža, Oksford
skoy, Vatpkapskaya i drugi, nazvani tako zbog svoje lokacije u njima
ili druge biblioteke, pripada nepoznatim pjesnicima.

Kreativnost vagantov anonimno. Među poznatim imenima: Gauthier iz Lila - zvani Valter od Šatijona (druga polovina 12. veka), koji je napisao "Contra ecclesiasticos juxta visionem apocalypsis"; Primas od Orleansa (početak 12. vijeka); njemački vagant, poznat po nadimku "Archipoeta" (Archipoeta, druga polovina 12. vijeka) i još neki.

Tragično tumačenje mita o Atridu od Eshila, Sofokla i Euripida

Antički tragičari su za osnovu svojih djela najčešće uzimali antičke mitove, koje je svaki od autora tumačio isključivo na svoj način. Jedan te isti mit bi različiti autori mogli toliko različito tumačiti da bi se junaci ovog mita u nekim djelima mogli pojaviti kao pozitivni, u drugim - kao negativni. Primjerom takvog fenomena može se smatrati kompleks tragedija, koji se zasnivaju na "mitu o Atridima". Three Greatest starogrčka tragedija- Eshil, Sofokle i Euripid - stvorili su niz dramskih djela u kojima su na svoj način tumačili mitološke događaje, čijim se uslovnim hronološkim okvirom smatra prva decenija nakon Trojanskog rata.

direktno mit

1) Porodica Atrid počinje sa Tantalom, sinom Zevsa i nimfe Plutona. Tantal, koji je vladao gradom Sipilom, bio je smrtan, ali je sebe smatrao jednakim bogovima. Jer bio im je miljenik, onda je morao više puta posjetiti njihove božanske gozbe, odakle se usudio da isporučuje hranu bogova na zemlju za liječenje smrtnika. Više puta je pokušavao da prevari bogove, i na kraju je čaša njihovog strpljenja prelila. Jednom je Tantal odlučio da testira bogove koliko su sveznajući. Ubio je svog sina Pelopsa i odlučio ga počastiti mesom bogova pozvanih na njegovu gozbu. Bogovi, naravno, nisu bili prevareni, izuzev same Demetere. Pelops je uskrsnuo, a Tantal je kažnjen od bogova i prvi je nanio kletvu na svoje potomke.
2) Pelop, Tantalov sin, odlučio je da oženi kćerku kralja Enomaja, Hipodamiju. Međutim, za to je trebao pobijediti Enomaija u utrkama, tada je bio najbolji vozač. Pelops je lukavo porazio Enomaja. Prije takmičenja obratio se Mitrilu, sinu Hermesa, koji je promatrao Enomajeve konje, sa zahtjevom da Enomaju da kočiju u obliku koji nije spreman za takmičenje. Kao rezultat toga, Pelops je pobijedio isključivo zahvaljujući ovom triku, ali nije želio nagraditi Mithrila, kako se očekivalo, već ga je jednostavno ubio, nakon što je primio generičko prokletstvo kao Mithrilov smrtni krik. Tako je Pelop navukao bijes bogova na sebe i cijelu svoju porodicu.
3) Atreus i Fiesta su Pelopsovi sinovi. U početku su osuđeni na zločine: Atrej je dobio vlast u Mikeni, zbog čega mu je brat počeo zavidjeti. Fiesta je ukrao bratovljevog sina i usadio mu mržnju prema ocu, zbog čega je i sam mladić pao od ruke svog oca, koji nije znao koga ubija. Atrej je iz osvete pripremio obrok za Fiestu od svojih sinova. Bogovi su prokleli Atreja i poslali propast uroda na njegove zemlje. Da bi se situacija popravila, bilo je potrebno vratiti Fiestu u Mikene, ali Atrej je pronašao samo svog malog sina Egista, kojeg je sam odgojio. Tada su Atrejevi sinovi - Menelaj i Agamemnon, pronašli Fiestu i pozvali ga u Mikene. Braća - Fiesta i Atreus - nikada se nisu pomirili. Atrej je naredio Egistu da ubije Fiestu, zatvorenu u tamnici. Međutim, Egist je saznao da mu je Tiest bio otac. Egist je ubio strica Atreja. I on i njegov otac počeli su zajedno vladati u Mikeni, a Agamemnon i Menelaj su bili prisiljeni da pobjegnu. Nakon toga, Agamemnon ruši Fiestu i preuzima tron ​​u Mikeni.
4) Agamemnon žrtvuje sopstvenu ćerku Artemidi da bi ona promenila svoj gnev u milost i dozvolila Agamemnonovim brodovima da stignu do Troje. Klitemnestra, žena Agamemnonova, osvećuje se svom mužu kada se vraća iz Troje, zbog smrti svoje kćeri. Zajedno sa Egistom preuzimaju vlast u Mikeni.
5) Orest, sin Agamemnona i Klitemnestre, zamalo je doživeo strašnu sudbinu dok je još bio dete. Bio je jedini Agamemnonov naslednik, pa je Klitemnestra bila zainteresovana da ga nema. Međutim, Orest pobjegne i dugo ga odgaja kralj Strofije u Fokidi. U svjesnom dobu, Orest se vraća sa svojim prijateljem Piladom u Mikene i ubija Klitemnestru i Egista kao osvetu za Agamemnonovu smrt. Oresta, kao majku-ubicu, progoni Erinije, boginja osvete. Junak traži spas u Apolonovom hramu, ali ga Apolon šalje u Atinu u Atenin hram, gde Atena uspostavlja suđenje Orestu, tokom kojeg Orest biva oslobođen.
7) Orestova lutanja se tu ne završavaju i on je primoran da ode u Tauris po svetu statuetu Artemide. Na ostrvu ga je bogovima skoro žrtvovala njegova rođena sestra Ifigenija, koja je živa, uprkos činjenici da ju je Agamemnon žrtvovao bogovima (u poslednjem trenutku bogovi su, da bi sprečili krvoproliće, stavili srnu na oltar umjesto Ifigenije, a Ifigenija je poslana u Tauris kao sveštenica Artemidinog hrama). Orest i Ifigenija se prepoznaju, bježe iz Tauride i zajedno se vraćaju u domovinu.

Posljednje epizode mita o Atridi odrazile su se u trilogiji Eshila "Oresteja", koja se sastoji od dijelova "Agamemnon", "Plačači" i "Eumenide", te u tragedijama Sofokla "Elektra" i Euripida "Ifigenija u Aulidi". , "Elektra", "Orestes", "Ifigenija u Taurisu". Direktno poređenje tri autorova gledišta moguće je na nivou Eshilove Oresteje i dvije tragedije Sofokla i Euripida.

Eshil
Da bi se razumjelo gledište Eshila, potrebno je pratiti kako se razvija mit o Atrisu, počevši od prvog dijela trilogije.
Glavni likovi prve tragedije "Agamemnon" su sam kralj Agamemnon i njegova supruga Klitemnestra. Događaji su vezani za desetu godinu Trojanskog rata. Klitemnestra kuje zli plan protiv svog muža, želeći da ga osveti za ubistvo svoje kćeri Ifigenije, koju je Agamemnon bio primoran da žrtvuje da bi umirio Artemidu, čijom voljom njegova flota nije mogla da krene u pohod na Troju. Kralj je težio javnom interesu:
U jaram sudbine - otkad je upregnuo jaram,
I mračna misao - nažalost,
Očvrsnuo, izbegao, -
Postao je hrabar, počeo da diše hrabrost.
Namjerno zao, smrtnik se usudio:
Nezdrav duh je jedan bes.
Ovdje je sjeme grijeha i kazne!
Ćerku je otac osudio na smrt,
Osvetnik bratske postelje, -
Samo započni rat! (opaska hora, koja odražava stav autora)
Klitemnestra se nije mogla pomiriti sa smrću svoje kćeri i nepravdom sudbine. Sudeći po tekstu tragedije Eshila, bila je svojeglava i slobodna žena, nije htjela čekati da joj se muž vrati iz dugog rata, uzela je ljubavnika u liku Egista, koji je bio Agamemnonov rođak. Junakinja vješto skriva svoja osjećanja pod maskom vanjske čednosti.
Kuća je netaknuta: nigdje nije skinut carski pečat.
Kako nisam mogao tonirati leguru bakra,
Ne znam za promjenu. Iskušenje mi je strano.
Zli govor je prigušen. Poštena žena
Uz takvu istinu, čini se, hvalisanje nije sramota.
Postepeno se u tragediju unosi autorska vizija problema porodice Atrid, Eshil ukazuje na sudbinu kao neizbježnu i vječno prevladavajuću silu nad svim predstavnicima ove porodice. Motiv sudbine pojavljuje se u Eshilovoj tragediji na različitim nivoima. Konkretno, pojavljuje se u replikama hora prvog stasima, koji govori da je i rat sa Trojom bio neizbježan, budući da je Elena, glavni krivac poznatih događaja, pripadala porodici Atrid, budući da je ona bila žena Menelaja, brata Agamemnona.
Otišla je, domovini dar mačeva
I šumska koplja, put mora, ostavljajući vojni rad,
Donose propast Trojancima kao miraz.
Zalepršala kao ptica sa kula! Prag
Neprobojni je prošao...
Ispada da kroz prizmu autorove vizije događaje koji se odvijaju diktiraju sudbina i bogovi, koje Eshil prikazuje kao vrhovna bića koja imaju ogroman uticaj na ljude. Pripovijedanje je vođeno tako da predstavnici hora unaprijed znaju cijelu situaciju koja se odvija pred čitaocem, u njihovim se primjedbama povremeno nagoveštavaju strašni kraj događaja:
Herald
Zašto su građani tako shrvani? Al za vojsku straha?
vođa hora
Da ne zovem poletnim - navikao sam da ćutim.
Herald
Plaše li se ljudi jakih ljudi bez kralja?
vođa hora
Kao i ti, ja kažem: sad mi je smrt crvena.
Dakle, Klitemnestra, kao lukava i spretna žena, sa velikom pompom dočekuje svog muža, vešto igrajući ulogu srećne žene koja se radovala muževljevom povratku. Susret se ispostavi tako veličanstvenim da se čak i sam Agamemnon osramoti pred bogovima zbog tako luksuznog prijema u njegovu čast. Klitemnestra mu zamagljuje um svojim slatkim govorima i govori da je poslala njihovog sina Oresta iz Arga kako bi izbegao strašnu opasnost koja ga je, činilo se, čekala, iako je celu priču izmislila lično sama Klitemnestra da bi uspela da izvede. njen podmukli plan.
Prave namjere Klitemnestra direktno izražava tek na kraju drugog stasima, kada sama namami Agamemnona u palatu kako bi ispunila svoju namjeru.
O vrhovni Zevse, Zevs arbitar, uradi to sam,
Za šta se molim! Zapamtite šta ste presudili da uradite!
Osjećaj neizbježnosti, tragedije napumpava se uvođenjem tragedije još jednog značajnog lika - Kasandre, koju Agamemnon kao konkubinu dovodi sa sobom iz Troje. Prema mitu, Kasandra je imala izuzetan dar da vidi budućnost, ali Apolonom voljom niko nije verovao njenim rečima. Tako junakinja postaje glasnogovornica pravog poretka stvari u tragediji:
Bogom suprotstavljeni zaklon, zli prikrivač djela!
Kuća je stambeni prostor! Dželati
Platforma! Ljudsko klanje, gdje kliziš u krvi.
<…>
Evo ih, evo ih, svjedoci krvi!
Bebe plaču: „Telo nama
Isjekli su ga i skuvali, a otac nas je pojeo."
Govori predstavnika hora dostižu emotivni vrhunac u trenutku ubistva Agamemnona, kada postaje jasno da ni heroj koji su bogovi uzdizali u brojnim bitkama neće izbeći strašnu sudbinu cele porodice Atrid:
Uzvišen od bogova, došao je kući.
Ako je kraljevoj krvi suđeno da se iskupi
Drevna krv i, nasitivši senke,
Da zavještam krvnu osvetu potomcima:
Ko se hvali, čuje legendu da je on sam
Original nije dotaknut infekcijom? (opaska voditelja hora)
Čitalac odmah nakon ubistva saznaje za unutrašnje stanje Klitemnestre, koja je u prvim satima nakon strašnog podviga osjećala da je potpuno u pravu, besprijekorna pred bogovima; ona se pravda time što se osveti svom mužu za smrt svoje kćeri. Međutim, postepeno Klitemnestra dolazi do spoznaje da je njena volja bila podređena moći sudbine van njene kontrole:
Sada ste našli pravednu riječ:
Navi demon u porodici.
Odviknut od pijenja krvi, ali materica grize
Zaraženi porodični proždrljivi crv.
A gnojna vera u preponama nije zarasla,
Kako su se otvorili novi čirevi.
U junakinji se budi strah za ono što je uradila, već gubi povjerenje u svoju ispravnost, iako se pokušava uvjeriti i uvjeriti da je sve uradila kako treba. Međutim, njene opaske o sudbini koja visi nad klanom ostaju ključne:
To se mene ne tiče, iako su moje ruke
Donijeli su sjekiru.
Svejedno, pomisli, starče: Agamemnon je moj muž!
Ne! zli duh porodice, domozhils fatalan,
Drevni ghoul - pod crtama njegove žene -
Za masakr Atreja, roditeljski grijeh,
Agamemnon na poklon
On ga je davao mučenim bebama.
Na kraju četvrtog stasima, sama Klitemnestra svoj čin naziva opsesijom, ne vidi načina da ispravi ono što se dogodilo.
Tragedija "Agamemnon" ne završava ni tužno ni radosno, što ukazuje da glavno pitanje trilogije još nije riješeno; dalji razvoj događaja odvija se u tragediji "Uplakači".

Tragedija "Uplakači", za razliku od prethodne, otkriva slike još dva heroja koji pripadaju porodici Atrid - Elektre i njenog brata Oresta. Radnja počinje tako što Orest dolazi sa svojim prijateljem Piladom kući da oda sjećanje na svog oca. U isto vrijeme, hor ožalošćenih pod vodstvom Elektre prilazi grobu. Junakinja se žali na svoju nesretnu sudbinu, na sve moguće načine osuđuje svoju majku za njene postupke: ubistvo njenog zakonitog muža, novog muža Egista, okrutno postupanje itd.
Prodani smo. Beskućnici smo, bez skloništa.
Majka nas tjera s praga. Odvela sam muža u kuću.
Egist je naš očuh, vaš neprijatelj i razarač.
Služim kao rob. U tuđini brate
Opljačkan, osramoćen. Za luksuz
Otišla je njihova oholost koju ste stekli trudovima. (Elektrin govor)
Za divno čudo, odigrava se scena prepoznavanja brata i sestre, tokom koje Elektra dugo nije htela da veruje Orestovim rečima, a samo posredni dokazi uspeli su da je, slomljenog srca, ubede da njen brat zaista stoji ispred ona:
Orestes
Zar nije prepoznala moj ogrtač koji je sama istkala?
I ko je utkao ove šare na njega?
Elektra
Moja željena, voljena! ti četiri puta
Moje uporište i nada; rok i sreća!
Brat i sestra se ujedinjuju u želji da osvete svog oca. S jedne strane, članovi hora, ožalošćeni, uvjeravaju junakinju u potrebu osvete, s druge strane, bog Apolon poziva Oresta da oda počast majci-mužu. Odlučan stav i mržnja prema majci, koja je vremenom rasla, sa Elektre se prenosi na Oresta. A pritužbe heroine podgrevaju atmosferu:
O majko moja, zla majko,
Usudili ste se da pretvorite hranu za poneti u sramotu!
Bez građana, bez prijatelja,
Nema plakanja, nema molitve
Ateistu, sahrani lorda u prah!
Uprkos činjenici da junaci, na prvi pogled, sami preuzimaju odgovornost za sve što im je suđeno da se dogodi po njihovim planovima, Eshil ne prestaje da u horsku opasku uključuje svoju ključnu poziciju, a to je da su svi članovi porodice Atrid u početku osuđen na patnju i nesreću. Uprkos prividnoj slobodi junaka u donošenju odluka, motiv sudbine dolazi do izražaja:
hor
Dugo vremena čeka destinacija:
Rock će doći na poziv.
Članovi hora u početku su svjesni kako će se razvijati događaji koji povezuju Elektru, Oresta i Klitemnestru, međutim, da bi zadržali intrigu i emocionalni intenzitet koji nastaju gotovo od samog početka tragedije, primjedbe hora često nisu direktne, a ponekad dvosmisleno. Dakle, zahvaljujući dijalogu vođe hora i Oresta, čitalac saznaje da sudbina proganja Klitemnestru čak i u snu, jer je vidjela loš predznak u vezi s vlastitom smrću. Pred lažnim gostom u licu Oresta, ona izražava veštačko žaljenje zbog smrti svog sina, dok o njenim pravim mislima saznajemo tek iz govora služavke:
... ispred posluge
Srce joj je slomljeno, a u očima joj se smijeh
Skrivanje ispod mrštenja. Sretno joj bilo
I do kuće plač i konačno uništenje, -
Ono što su gosti najavili jasnim govorom. (Kilissa)
U međuvremenu, počinjena je obmana, koja se u nizu strašnih ubistava pretvorila u još jednu tragediju za porodicu Atrid. Autor, kroz replike hora, sudbinom i božanskom voljom nastavlja da objašnjava događaje:
Uništite neprijateljske snage!
Kad dođe vrijeme da spustim mač
A majka će zavapiti: "Smiluj se sine!" -
Samo se seti svog oca
I ne bojte se udariti: usudite se
Teret prihvatanja prokletstva!
I zaista, ništa ne sprečava Oresta da počini dva ubistva - prvo Egista, a potom i Klitemnestrinu majku. Sam Orest shvaća da je u određenoj mjeri slabe volje i, ubijajući svoju majku, pokazuje nesposobnost da se odupre moći sudbine i božanskog utjecaja, potpuno odbija samostalno razmišljati. U trenutku ubistva, junak izgovara frazu: „Ja nisam ubica: ti se pogubljuješ“, ​​što odražava unutrašnje stanje heroja, pokazuje da junak ili ne razmišlja ili ne brine da će kazna od gore će pratiti ubistvo. Osim toga, u Izlasku, vođa hora, među završnim napomenama, kaže:
Iskreno, jesi. Zabrani usta
Oklevetajte svoj mač. Zlo naziva klevetom.
Oslobodio si sve ljude Argiva, sečeći
Jednim udarcem u dvije zmajeve glave.
Međutim, odmah nakon zločina, junak biva kažnjen u obliku strašnih Erinija koje ga jure, koje žele da ga kazne za krvavo ubistvo koje je počinio. Rad se završava tragičnom notom replikom hora, koja uključuje pitanje na koje odgovor ostaje nejasan:
Ponovo mirno - koliko dugo? I kuda će to dovesti
I hoće li prokletstvo porodice umrijeti?

Trilogija "Oresteja" završava se tragedijom "Eumenide", gde je glavni lik jedan od retkih živih potomaka porodice Atrid - Orest. Centralni problem tragedije više nije problem sudbine, već problem pravedne kazne.
Orest, kojeg progone Erinije, ne nalazi zaštitu u hramu svog zaštitnika Apolona, ​​koji samo nakratko uspava Erinije, dozvoljavajući tako Orestu da pobjegne u Atinu u hram Atene Palade i tamo potraži zaštitu. Apolon preuzima odgovornost za zločin, ali to ne skida krivicu sa glavnog junaka.
Apollo
neću te promijeniti; do kraja tvoj staratelj,
Zastupnik i zagovornik - prilazim li,
Stojim podalje - ja sam strašan za tvoje neprijatelje.
Erinije i Klitemnetstra, koje se pojavljuju u tragediji u obliku senke koja dolazi iz podzemlja Hada, žude za osvetom. Njihov glavni argument protiv Oresta je da je ubio svoju majku, počinio krvni zločin, koji se nikako ne može porediti sa Klitemnestrinim zločinom - ubistvom iz nehata.
Shodno tome, dolazi do sukoba između Apolona, ​​koji iznad svega stavlja „zakletvu koju je Zevs uspostavio / Sa porodicom Heroja...“, i Erinije, za koju „Ubistvo nije ubistvo krvi“.
Mudra Atena odlučuje da organizuje pošteno suđenje Orestu i saziva sudije i počasne građane.
Eshil izražava svoj stav na način da se udaljava od onoga što se događa u tragediji i predstavlja junake da sami rješavaju probleme:
Stari poredak je zbačen
Došlo je doba - nove istine,
Ako sud sada odluči:
Majku da ubiješ - nema greha,
Orest je u pravu.
Na suđenju se glasovi ravnomerno raspoređuju, što autoru omogućava da vešto unese u delo sopstvenu viziju problema kazne, ovoga puta izraženu u primedbama Apolona i Atene:

Apollo
Nije majka deteta koje je od nje rodila,
Roditelj: Ne, ona je hranitelj
Prihvaćeno sjeme. posejano
Direktan roditelj. Majka, kao poklon, kao zalog
Od prijatelja-gosta uzetog na čuvanje, -
Ono što je začeto čuvaće se, ako Bog ne uništi.

Athena
Svi ljudi su ljubazni, - samo mi je brak stran;
Ja sam hrabra u srcu, ja sam očajna ćerka.
Svetije od krvi muža, kako da poštujem
Žena koja je ubila domaćina, krv?

Dakle, Eshilova trilogija ima sretan kraj, iako su tokom tri tragedije junaci morali iskusiti mnoge poteškoće i suočiti se sa nerešivim zadacima.
Autor nudi čitaocu sopstvenu interpretaciju mita o Atridesu, čija je glavna odlika vera u neposrednu sudbinu, u praktično potpuno odsustvo ličnog principa u junaku u vreme počinjenja strašnih zločina, kao što su Klitemnestra, koja je ubrzo posumnjala u svoju ispravnost, čim je počinila zločin, dok u trenutku ubistva nije sumnjala da je njen čin opravdan, pa Orest, koji ispunjava volju bogova kada je izvršio ubistvo svog vlastita majka.

Sofokle
Sofokle je ponudio i vlastitu dramsku interpretaciju mita o Atridi u tragediji Elektra. Već po imenu može se suditi da će se autorovo oličenje antičkog mita u ovom djelu razlikovati od onog koji je predložio Eshil. Sofokle u naslov dovodi protagonista tragedije, ali iz Eshilovih drama znamo da Elektra nije bila glavna glumi herojačak i u drugom delu "Oresteje" - u "Uplakačima".
Tragedija počinje prologom koji sadrži monologe Oresta, Mentora i Elektre. Već iz prvog Orestovog govora čitalac može shvatiti kojim se osnovnim principima rukovodio Sofokle, prevodeći poznati mit na svoj način. Junaci tragedije obdareni su velikim brojem individualnih osobina, slobodni su da donose sopstvene odluke i ne slušaju slijepo naredbe bogova:
Posjetio sam Pitonovo svetilište,
Tražim da saznam kako da se osvetim
Za smrt oca, kako se odužiti ubicama -
I najsjajniji Feb mi je odgovorio,
Sa lukavstvom, bez trupa, bez oružja,
Ja se moram pravedno osvetiti. (Orestov govor)
Electrini govori nisu samo puni tragedije, već i emocionalno bogati. Čak i na nivou čisto vizuelne percepcije teksta, teško je ne primetiti da se heroinine opaske sastoje od velikog broja uzvičnih rečenica i nedovršenih rečenica koje prenose vibracije Elektrinog unutrašnjeg stanja:
Ah, plemenit u srcu
cure! Tešiš moju tugu...
Vidim i osjećam - vjerujte, primjetno mi je
Vaše učešće... Ali ne, ja i dalje
Ja ću žaliti za nažalost uništenim
Oče... Oh, pusti
U svemu nas veže prijateljska nežnost,
Odlazi, pusti me
Žalite, molim vas!
Sofokle je često posezao za upotrebom kontrasta, koji su bili obeležje njegovog rada, pa u Elektri koristi ovu tehniku ​​na više nivoa.
Dakle, da bi utjelovio sliku Elektre, Sofokle uvodi još jednu ženska slika- Chrysothemis, Electrina sestra. Obje djevojčice su doživjele istu tragediju, ali se Krizotemida pomirila sa svojom gorkom sudbinom, ali Elektra nije. Jedna sestra žudi za osvetom, dok je druga tjera da se smiri i nečujno podnosi stanje poniženog, dok ponašanje njihove majke Klitemnestre i Egista samo pogoršava situaciju, tjerajući Krizotemidu da još više pati, a Elektru žeđ za okrutnim. osveta.
Chrysothemis
Zašto pokušavati da napadneš
Kada nema struje? Zivi kao ja...
Međutim, mogu samo dati savjet
A izbor je na vama... Da budete slobodni,
Pokoravam se, sestro, onima na vlasti.

Elektra
Sramota! Zaboravljajući takvog oca,
Ti ugodiš majci zločina!
Na kraju krajeva, sva vaša opomena - od nje
Podstaknut, savjet - nije vaš.

Sofokle ne stavlja u prvi plan problem sudbine, kao što to čini Eshil, već problem unutrašnjeg iskustva ubistva, što se prema Elektri čini nepravednim. Elektra praktički ne silazi sa bine, a autor kroz replike vodi cijeli tok tragedije. Ona je jedina heroina pred kojom je otvoren čitav užas onoga što se dešava, jer doživljava ne samo smrt svog oca od ruke sopstvene majke, već i nedostatak ljudskih uslova za život, što je prouzrokovano voljom Klitemnestre i Egista. Međutim, junakinja je preslaba da se sama usudi da se osveti i ne nalazi podršku u svojoj sestri.
U tragediji "Elektra" Sofokle koristi niz tradicionalnih elemenata koji datiraju još iz Eshilovih djela: proročki san Klitemnestre, lažna Orestova smrt, scena prepoznavanja po pramenu kose, što ćemo, kako ćemo kasnije vidjeti. , Euripid će protumačiti na potpuno drugačiji način.
Što se tiče slike Klitemnestre, autor ju je takođe prikazao na nov način. Junakinja je potpuno svjesna počinjenog zločina, ali ne osjeća grižu savjesti:
To je u redu,
Ubijen, ne poričem. Ali ubijen
Ne samo ja: ubila ga je Istina.
Da si pametan, pomogao bi joj.
Elektra se ne može složiti sa stavom majke, ne samo zato što je slomljena srca, već i zato što smatra da majka nije imala ni najmanje pravo da digne ruku na muža, da je pored ubistva počinila i izdaju čitavu svoju porodicu, kada je pored sebe stavila Egista, nedostojnog muža.
Orest i Mentor smišljaju tragičnu priču o navodnoj Orestovoj smrti kako bi uhvatili Klitemnestru i Egista. Elektra mora doživjeti još jedan šok, ali ni nakon vijesti i smrti njenog brata ne može se reći da je slomljena duhom. Ona poziva Krizotemidu da se pravedno osveti sa njom, ali njena sestra nastavlja da stoji na njenom mestu i podstiče Elektru da napusti misli o osveti i posluša volju "onih na vlasti".
U brojnim dijalozima Elektre sa sestrom, sa Orestom (kada još nije znala da joj brat stoji ispred nje), ogleda se emocionalno stanje glavni lik, njen neprekidni buntovnički duh, koji je postao ključ za razumijevanje autorove interpretacije mita o Atridima. Sofokle dopušta gledaocu da zaviri u dušu svoje heroine - on čini njene replike tako živim. Postaje jasno da za autora "Elektre" nije toliko važna uvrnuta i složena radnja, već detaljnost slika likova, njihova uvjerljivost. Glavni predmet slike kod Sofokla su osjećaji.
Scena prepoznavanja heroja nije toliko veličanstvena, ali vitalnija - Elektra prepoznaje brata po očevom prstenu. Dogovaraju se kako će se osvetiti, ali čak i ovdje, uprkos sličnosti priča sa Eshilovom tragedijom, Sofokle uvodi niz svojih elemenata. Zanimljiv detalj je da Orest zamoli svoju sestru da za sada ne otkriva svoja radosna osjećanja drugima, kako niko - a uglavnom Klitemnestra i Egist - ne bi posumnjao da nešto nije u redu dok im se Orest sprema osvetu. Na kraju, Orest ubija svoju majku, a potom i Egista. A konačni zaključak, zvučan u posljednjoj napomeni hora je sljedeći:
O Atreev, koji je poznavao sve katastrofe, ljubazni!
Konačno ste postigli željenu slobodu, -
Sretan sa sadašnjošću.
Mora se reći da se takav slijed ubistava (prvo Klitemnestra, a zatim Egist) nalazi samo kod Sofokla. Može se pretpostaviti da ovakvo odbacivanje tradicionalnog rasporeda elemenata radnje odražava želju autora da pokaže da ovaj poredak za njega ne igra tako veliku ulogu, da mu je mnogo važnije da otkrije sliku Elektre.
Dakle, očito, Sofokle ne smatra potrebnim nastaviti daljnji razvoj radnje, kao što je to učinio Eshil, jer je postigao svoj glavni cilj - otkriva se višestruka i složena priroda glavnog lika. Sam mit dobiva svakodnevniji i svedeniji zvuk, za razliku od Eshilovog djela, međutim, bogatstvo slika i umjetničkih tehnika omogućava nam da Sofokla nazovemo velikim grčkim tragičarem.

Euripid
Još jedna starogrčka tragedija posvećena temi porodice Atrid smatra se Euripidova Elektra, napisana na bitno drugačiji način u odnosu na prethodno razmatrana djela. Euripid se očito oslanjao na iskustvo svojih prethodnika, ali je pokazao i dosta originalnosti u tumačenju mita o Atridima. Uglavnom, u svom tumačenju, autor ulazi u polemiku sa Eshilom. Osim toga, ostaje otvoreno pitanje koja je "Elektra" napisana ranije - Sofokle ili Euripid.
Nama već poznati likovi su osebujni. Posebno se ističe na općoj pozadini Elektre, koja se u tragediji Euripida neočekivano ispostavlja da je žena jednostavnog orača. Aegisthus, koji se boji osvete svojih novih "rođaka", smišlja vrlo specifičan način da se zaštiti od opasnosti od Electre - predstavlja je kao običan čovek bez porodice i imena, pod pretpostavkom da se neće osvetiti, jer, kao običan čovek iz naroda, neće biti ispunjen visokim osećanjima, neće nastojati da vrati čast i plemenitost svojoj ženi.
Aegisthus
Očekivali su to verenjem princeze
Beznačajan, on će svesti na ništa
I sama opasnost. Uostalom, možda
Plemeniti zet bi inspirisao glasinu,
Prijetio bi kaznom ubici svog tasta... (primjedba hora)
Na osebujan način Euripid uvodi u djelo motiv prepoznavanja junaka: autor ulazi u polemiku sa Eshilom, naglašavajući naivnost i neozbiljnost slike susreta prepoznavanja u tragediji „Uplakači“. Od Eshila, Elektra prepoznaje Oresta po odjeći koju je on sam jednom tkao. Prema mitu, sjećamo se da su se brat i sestra rastali jako davno, pa bi bilo nerazumno pretpostaviti da od tada Orest nije odrastao niti se izlizao. Eshil dopušta umjetničku konvencionalnost, jer. svoju pažnju usmjerava na druge momente djela, ali se na osnovu toga u Euripidovoj Elektri pojavljuju sljedeći redovi:

Stari covjek
I ako se uporedi trag sandale
Sa tvojom nogom, dijete, možemo li pronaći sličnost?
<…>
Reci ponovo: delo dečijih ruku,
Prepoznajete li odeću Orestova,
koje si mu tkao
Prije nego ga odnesem u Fokidu?
Na kraju, Orest se prepoznaje po ožiljku koji je dobio kao dijete. Možda se u ovom slučaju radi o povezanosti motiva prepoznavanja kod Euripida i sličnog kod Homera, jer se i Odisej prepoznaje po ožiljku. Dakle, može se reći da se Euripid na neki način, ulazeći u polemiku sa Eshilom i Sofoklom, okrenuo antičkom savršenom uzoru - homerskom epu.
U tragediji Euripida, Elektra pokazuje okrutnost prema svojoj majci, iako ne daje konkretne argumente u odbranu svog gledišta. Ona je sa prezirom ocenjuje:
Kakva joj deca, imala bi muževe...
Zajedno sa Orestom imaju okrutni plan odmazde, a Orest, još neprepoznat, saznaje položaj svoje sestre, a ona svoju spremnost direktno izražava rečima: „Sjekira je spremna, i krv oca se ne ispere."
Za razliku od prethodnih drama, kod Euripida se ispostavlja da cijela odgovornost za predstojeća ubistva pada na pleća Oresta i Elektre, jer. nema dovoljno argumenata da se Klitemnestra prizna krivom za sve nevolje porodice Atrid.
O oče naš, koji si vidio podzemnu tamu,
Ubijen nesrećom, o zemljo -
Gospodarice, moje ruke su ispružene prema tebi,
Spasite kraljevu djecu - on nas je volio. (Orestova primjedba)
Scena Orestovog ubistva Egista prikazana je sa neverovatnom tačnošću i sa velikim brojem detalja:
I samo preko srca
Pažljivo se naklonio, Oreste
Na vrhovima prstiju nož se podigao
Zabio je kralja u šiju, i to udarcem
Slomi kičmu. Neprijatelj se srušio
I jurio u agoniji, umirući. (opaska Heralda)
Elektra, sa iskrenim interesovanjem, saznaje detalje Egistovog ubistva. Ostala je samo majka Klitemnestra. Prije nego što počini ubistvo, u Orestu se probude osjećaji, on počinje sumnjati da li je zaista u pravu, ide na strašno krvavo ubistvo. One. podrazumijeva se da Euripidov junak nije djelovao po volji bogova, već prema vlastitom uvjerenju.
Klitemnestra je, u ovom slučaju, prikazana kao najrazumnija osoba, sposobna da objasni razlog svojih postupaka:
Oh, oprostio bih sve da je grad
Inače je ne bi uzeli da je kuća
Ili je on spasio djecu ovom žrtvom,
Ali ubio je bebu zbog svoje žene
Pokvarena, jer njen muž nije razumeo
Izdajnik zaslužuje da bude kažnjen.
Oh, onda sam ćutao - nesvestan sam
Već sam pripremao svoje srce i izvršavao
Atrida nije htela. Ali iz Troje
Kralj je doveo ludu menadu
Na bračnom krevetu i stajao u hodniku
Zadrži dvije žene. O žene, naša sudbina -
Slijepa strast. Neka bude nemarno
Muž će nam sada pokazati hladnoću
U inat mu pravimo ljubavnika,
I onda nas svi krive za sve,
Zaboravljajući podstrekače ogorčenosti...
Glasnogovornik istine, koja odražava autorovu tačku gledišta, je Korifej, koji na Klitemnestrin govor odgovara na ovaj način:
Da, u pravu si, ali istina - tvoja sramota:
Ne, žene, ako je um zdrav,
Muževi su pokorni u svemu, što se tiče bolesnih
Neću da pričam - oni sa računa...
Klitemnestra se iskreno kaje za učinjenim, ali Elektra ostaje neumoljiva, kao da u njoj nema ničeg živog. "Ona je u rukama djece - oh, gorko!" - ovako autorka karakteriše svoj stav. Autor se fokusira na činjenicu da su sve nedaće porodice Atrid povezane ne toliko sa sudbinom, koliko sa ličnom voljom predstavnika iste porodice. Zato fraza zvuči u egzodu:
Nema kuće, nema jadnije od tebe
Tantalova kuća...nikada neće biti srećnija...
Orest doživljava unutrašnje nesuglasice nakon ubistva, sudi mu se. Autor samo ukratko predstavlja priču o Orestovom suđenju i oproštenju, dok je za Eshila ova tema tema cijele tragedije. Dakle, očito je da se Euripidovo dramsko tumačenje mita o Atridu bitno razlikuje od tumačenja Eshila i Sofokla, što nam omogućava da govorimo o razvoju kazališne tradicije, o pojavi najrazličitijih junaka.
Problemi koje pokreće Euripid oličeni su, na prvi pogled, kao svakodnevni (što je olakšano specifičnim načinom pripovedanja, slikama junaka), iako, naravno, takva jednostavnost krije duboku autorsku viziju kako život funkcioniše, šta mesto je dodeljeno sudbini i sudbini u njoj, a šta su same odluke junaka.

Zaključci:
1) Eshil, Sofokle i Euripid, koji su živjeli u isto doba, koristili su sličan materijal za stvaranje svojih djela. Međutim, tumačenje različitih mitova, u ovom slučaju, na primjeru mita o Atridima, svaki od autora ima svoje, a to je zbog autorske vizije problema koji se postavljaju u svojim radovima, te umjetničkih preferencija autora. svaki od njih.

2) Za Eshila je ključni koncept bio koncept sudbine, iako autor ne može u potpunosti odbiti pokušaj individualizacije likova, ali ipak, junaci se uglavnom ponašaju ne svojom voljom, već prema sudbini za koju su predodređeni. , ili prema kom nalogu su dobili od bogova . Također se s nemalim stepenom vjerovatnoće može pretpostaviti da je u trećem dijelu trilogije Orestije autor nastojao izraziti svoje društveno-političke stavove, dajući Areopagu značajnu ulogu u svojoj tragediji. Ovdje možemo govoriti i o izrazu moralni stav autor: Orest je oslobođen jednakim brojem glasova, može se govoriti o ulasku suda savjesti, u kojem se odluka o pitanju “prolivene krvi” daje Areopagu. Eshilova tragedija bila je u skladu s vremenom u kojem je nastala. Dakle, autorova interpretacija mu omogućava da pored direktno mitoloških elemenata u delo unese i mnogo ličnog.

3) Za Sofokla, ključni element tragedije o Elektri je detaljan prikaz jedne slike, koja praktično ne nestaje sa scene tokom čitave radnje tragedije. Igra kontrasta omogućava Sofoklu da uvede nove metode prikazivanja slika u književnost, kako bi pokazao da mit nimalo ne ograničava obim djela i širinu slika.

4) Za Euripida je najkarakterističniji inovativan pristup tumačenju mita, jer on najdalje udaljava od tradicionalnog tumačenja mita o Atridima. Ali istovremeno u tragediju u cjelini unosi mnogo novih stvari, jer se i na nivou tragedije Elektra može primijetiti povećan interes ne toliko za socijalni problemi koliko na probleme konkretnog pojedinca. Koncept sudbine i sudbine bledi u pozadinu, likovi postaju nezavisniji.

U radu su korišteni sljedeći prijevodi djela:
Eshil "Oresteja" - Viach. Ivanov.
Sofokle "Elektra" - S. Shervinsky.
Euripid "Elektra" - I. Annenski

Prvi veliki grčki dramski pisac bio je Eshil (oko 525-456 pne). Učesnik bitke Grka sa Perzijancima na Maratonu, prikazao je tragični poraz Grka u ovom ratu u drami "Perst".

Na takmičenju tragičnih pesnika, Eshil je prvi put govorio 500. godine pre nove ere. e., izvojevao prvu pobjedu 484. pne. e. Potom je još 12 puta zauzimao 1. mjesto, a nakon Eshilove smrti (na Siciliji), bilo mu je dozvoljeno da se njegove tragedije nastave kao nove drame. Uvođenjem drugog glumca i smanjenjem uloge hora, Eshil je tragediju-kantatu, kakva je još bila kod Friniha, pretvorio u tragediju - dramsku radnju zasnovanu na vitalnom sukobu ličnosti i njihovog pogleda na svet. Uvođenje Eshila u Orestiju, po uzoru na Sofokla, 3. glumca, doprinijelo je daljem produbljivanju sukoba. Ukupno je Eshil napisao preko 80 djela (tragedije i satirske drame), od kojih je većina spojena u koherentnu tetralogiju. Do nas je došlo do 7 tragedija i značajan broj fragmenata. Tragedije "Perzijanci" (472 pne), "Sedam protiv Tebe" (467 pne) i trilogija "Oresteja" (458 pne), koja se sastoji od tragedije "Agamemnon" pouzdano su datirani. ”," Choefors ”(“ Plakači ” , „Žrtvovanje na grobu“) i „Eumenide“. Tragedija. "Molitve" ("Pleaders") obično su se pripisivale ranom periodu Eshilovog rada.

Nakon otkrića 1952. papirusnog fragmenta didaskalija za trilogiju Danaida (koja je uključivala Molitve), većina istraživača ga datira u 463. pne. e., međutim, umjetničke karakteristike "Molitve" više su u skladu s našom idejom o djelu Eshila u sredini. 70-ih godina, a didascalia bi se mogla odnositi na posthumnu produkciju. Takođe ne postoji jednoglasnost u određivanju datuma "Prometeja okovanog"; njegove stilske karakteristike govore prije u prilog kasnom datiranju.

U svojim dramama Eshil razvija temu odgovornosti čovjeka prema bogovima. Bilo da osoba krši planove i volju bogova, ponos ga sprečava da se ponizi pred njima, - u svakom slučaju, čeka ga neizbježna kazna. Besmrtni bogovi ne opraštaju čoveku slobodoljubive impulse. Prije sudbine, samo se trebate pomiriti. I čovjek je prihvatio neizbježnu presudu sudbine. To nije bio poziv na poniznost i pasivnost. Bio je to poziv na hrabro ostvarenje njihove neizbježne sudbine. Herojstvo, a nimalo poniznost, prožeto je dramama i tragedijama Eshila. U Prometeju je dramaturg pokazao odvažnu pobunu protiv Boga: Prometej je ukrao vatru od bogova da bi je doneo smrtnim ljudima; Zevs je okovao Prometeja za stenu, gde je orao svakodnevno kljuvao jetru. Ali ni Zevs ni orao ne mogu pobijediti Prometejev otpor: na kraju krajeva, ljudi su ovladali vatrom u svom zemaljskom životu. Oresteja zauzima posebno mjesto u Eshilovom djelu. Ovo je trilogija o osveti i iskupljenju: homerskog heroja Agamemnona ubijaju njegova žena i njen ljubavnik; sin i kćerka se osvećuju ubicama. Zločin mora biti kažnjen; ubice ne mogu izbjeći svoju neizbježnu sudbinu.

Sofokle (496 - 406 pne) - starogrčki dramatičar, autor tragedija. Poticao je iz porodice bogatog vlasnika radionice za oružje u atinskom predgrađu Kolon. Stekao je odlično opšte i umetničko obrazovanje. Bio je blizak Periklu i ljudima iz njegovog kruga, uključujući Herodota i Fidiju. Izabran je na važne položaje - čuvara riznice Atinskog pomorskog saveza (oko 444. pne), jednog od stratega (442.). Sofokle se nije odlikovao posebnim državničkim talentom, ali je zbog svog poštenja i pristojnosti cijeli život uživao duboko poštovanje među svojim sunarodnicima. Sofokle je prvi put učestvovao na takmičenju tragičnih pesnika 470. godine pre nove ere. e.; napisao preko 120 drama, odnosno nastupio sa svojom tetralogijom više od 30 puta, ostvarivši ukupno 24 pobjede i nikada nije pao ispod 2. mjesta. Do nas je došlo čitavih 7 tragedija, otprilike polovina satir drame Pathfinders i značajan broj fragmenata, uključujući papirus.

Sačuvane tragedije poredane su otprilike hronološkim redom: Ajaks (sredina 450-ih), Antigona (442. pne), Trahinije (2. polovina 30-ih), Kralj Edip (429. - 425. pne.), Elektra (420. - 410. pne.), Filoktet (409. pne.), Edip u koloni" (posthumno 401. pne.).

Sofokle stavlja u svoje tragedije vječiti problemi: odnos prema religiji ("Elektra"), slobodna volja čovjeka i volja bogova ("Edip Rex"), interesi pojedinca i države ("Filoktet"). Ako je za Eshila sukob božanskih sila koje određuju ljudsku sudbinu bio izvor djelovanja, Sofokle ga traži u čovjeku - u motivima njegovih postupaka, u kretanju ljudskog duha. Posebnu pažnju posvećuje psihološkom razvoju likova svojih likova. Sofokle ne dovodi u pitanje božansku instituciju i njen značaj za čovjeka. On, poput Eshila, naglašava da se sve radi Zeusovom voljom, odnosno sudbinom. Ali ljudsko učešće u provedbi volje ovdje je izraženije aktivnije. Čovjek sam traži načine da to ispuni. U Euripidovim tragedijama (oko 480-406 pne) pojavljuje se kritički pogled na mitologiju kao osnovu grčke religije. Oni su puni filipika protiv bogova, a bogovima je uglavnom dodijeljena nepristojna uloga: bezdušni su, osvetoljubivi, zavidni, varljivi, kradu, krivokletstvo, dozvoljavaju patnju i smrt nevinih. Euripid se ne bavi ustrojstvom svemira, već sudbinom čovjeka, njegovim moralnim putem. Među Euripidovim djelima posebno se ističu čuvene tragedije sa izraženom psihološkom orijentacijom, zbog interesovanja dramaturga za ličnost osobe sa svim njenim kontradiktornostima i strastima (Medeja, Elektra).

Euripid (oko 484 - 406 pne) - starogrčki dramatičar. Rođen i često živio na ostrvu Salamina. Prvi put izvedena u atinskom pozorištu 455. godine pne. e., odnio je prvu pobjedu u nadmetanju tragičnih pjesnika 441. godine prije Krista. e .. U budućnosti nije uživao priznanje svojih savremenika: za života je samo 4 puta osvojio 1. mjesto, posljednja, 5. pobjeda mu je dodijeljena posthumno. Posle 408. godine Euripid se preselio u Makedoniju, na dvor kralja Arhelaja, gde je i umro.

Euripid je napisao 92 drame; Do nas je došlo 17 tragedija, satirska drama Kiklop i mnogi fragmenti, uključujući papirus, koji ukazuju na ogromnu popularnost Euripida u helenističkoj eri. 8 Euripidovih tragedija je prilično pouzdano datirano: Alkestidav (438. pne), Medeja (431. pne), Hipolit (428. pne), Trojanske žene" (415. pne), "Helena" (412. pne), "Orest" (408. pne) , "Bacchae" i "Iphigenia in Aulis", smještene u 405. pne. e. posthumno. Ostalo - prema posrednim dokazima (istorijski nagovještaji, karakteristike stila i stiha): "Heraklidi" (430. pne), "Andromaha" (425. - 423. pne.), "Hekuba". (424. pne), "Molitelji" (422. - 420. pne), "Herkul" (prelaz 420. pne), "Ifigenija u Tauridi" (414. pne), "Elektra" (413. pne, Feničani" (411. - 409 pne).

U Euripidovim tragedijama javlja se kritički pogled na mitologiju kao osnovu grčke religije. Oni su puni filipika protiv bogova, a bogovima je uglavnom dodijeljena nepristojna uloga: bezdušni su, osvetoljubivi, zavidni, varljivi, kradu, krivokletstvo, dozvoljavaju patnju i smrt nevinih. Euripid se ne bavi ustrojstvom svemira, već sudbinom čovjeka, njegovim moralnim putem. Među Euripidovim djelima posebno se ističu čuvene tragedije sa izraženom psihološkom orijentacijom, zbog interesovanja dramaturga za ličnost osobe sa svim njenim kontradiktornostima i strastima (Medeja, Elektra).

Opće karakteristike antičkog svijeta i njegovih glavnih istorijskih perioda. Istorijski značaj antičke kulture.

Grčko-perzijski ratovi i njihov značaj u istoriji Grčke. "Periklovo doba" - procvat kulture, filozofije, umjetnosti Grčke. Harmonična slika čovjeka je svjetsko-istorijska zasluga grčke misli i kreativnosti. Rođenje pozorišta u Atini (VI-V vek pne). Uloga Dionizovog kulta, ritualni postupci eleuzinskih misterija, horska i monodička medicina, frenos u nastanku grčkog teatra, glavni žanrovi grčke drame (tragedija, komedija, satirska drama). Aristotel o poreklu tragedije i komedije. Opšta humanitarna i sociokulturna uloga grčkog pozorišta u životu atinskog društva i panevropske kulture.

Peloponeski rat i postepeni pad grčke politike.

Grčka mitologija je tlo i riznica grčke i panevropske umjetnosti. Metafora i univerzalnost mitova kao glavni motiv njihove upotrebe kao zapleta antičkih dramatičara i autora modernog doba.

Opšti koncept mita. Vrste i atributi mita. Mitološka svijest starih Grka. Mit o Dionizu i praznici Velikog Dionisija. Mit o Demetri i Eleuzinske misterije. Glavni mitološki ciklusi na osnovu kojih nastaju herojski ep, melika i drama su trojanski, tebanski i kosmogonijski ciklus.

Vrijeme procvata monodičnog melika i njegovih istaknutih predstavnika - Alkeja, Safoa, Anakreona. Horska melika, njeni tipovi i istaknuti predstavnici - Alkman, Arion, Simonid, Pindar. Imenovanje i sastav hora. Korifej i korege.

Put od ditiramba (himne u čast Diona) do drame - pesnika Arhiloha, Ariona, Pratina. Značenje Tespida je odabir posebnog izvođača, glumca iz hora i prijelaz linije koja odvaja lirizam ditiramba od drame tragedije. Transformacija „pesme koze“ (tragos - jarac, oda - pesma) u dramu, odnosno u akciju. Tespis je otac tragedije. Transformacija „pesme veseljaka“ (komos - veseljaci, faličke povorke kukala; oda - pesma) u komediju.

Dionizijski hor, satirska drama, frenos, Eleusinske misterije - četiri glavna izvora starogrčkog teatra. Uspostavljanje nacionalnog praznika Velikog Dionisija 534. godine prije Krista. e. Dramska takmičenja su kulminacija praznika.

Godišnje slave u čast Dioniza: Mala ili seoska Dionizija, Lineja, Antisterije, Velika Dionizija. Struktura praznika Velikog Dionisija u Atini, njegov opštenarodni karakter. Kulminacija praznika je trodnevno dramsko takmičenje pesnika i dramskih pisaca: uloga države u njihovom organizovanju.

Uređaj Dionisovog pozorišta kao pozorišta na otvorenom i sa prirodnim svetlom. Orkestar sa žrtvenim oltarom Dionizu (femella). Skene, proscenium, paraskenium. Parod. Pozorišna oprema i mašine - ekkiklema. Teatron.

Hor u starogrčkom pozorištu, društvene i umjetničke funkcije. Corypheus. Choregi. Chorevets. Pravo na „primanje hora“. Napjevi i pokreti hora oko Dionisovog oltara kao odraz strofičkog principa tragedije i komedije.

Lirsko-orkestarski i mimetički dijelovi tragedije. Glumac i gluma. Zakon tri aktera. Maske i njihova namjena u starogrčkom pozorištu. Kostim. Coturny. Struktura glumačke slike i zahtjevi za glumca. Riječ u pozorištu je sinteza recitacije, melodijske deklamacije, vokala. “Antički gest”, plastika, ples. Kommos - glumac i hor.

Eshil. Formiranje tragedije prije Eshila. Tespis je otac tragedije. Phrynichus. Karakteristike glavnih elemenata tragedije (prolog, parodije, epizode, stasimi, epodi, komosi, egzode).

Eshil (525-456 pne) je zakonodavac atinske tragične scene u njenim ustaljenim oblicima. Pozorišni "korijeni" Eshila. Eshil je ratnik i rodoljub, čovjek tranzicijskih vremena. Evolucija kreativnosti: od "Molitelja" i "Persijanaca" (1. period) do "Prometeja okovanog" i "Sedam protiv Tebe" (2. period); shvatiti najsloženije preplitanje ljudskih i božanskih odnosa u trilogiji Orestije (3. period).

Problemi sudbine, moralne dužnosti prema ljudima i domovini-državi, osvete ili odmazde u Eshilovom djelu kao odraz glavnih pitanja svjetonazora starih Grka. Mit i događaji stvarne istorije u Eshilovim tragedijama. Eshilova novina i hrabrost u tumačenju mita.

"Prometej okovani" je jedan od delova trilogije ("Nevezani Prometej" i "Prometej nosilac vatre"), koji je zasnovan na grčkom mitu o titanu Prometeju. Slika Prometeja u "Teogoniji" Hezioda i Eshilova tragedija Radnja i likovi tragedije Tragedija intelektualnog karaktera kao personifikacija i sučeljavanje ideja: s jedne strane ropska poslušnost, slabost, razborit kompromis sa snagom svemogućeg, s druge, pobuna protiv samovolje, nasilje bogova.

Trilogija "Oresteja" ("Agamemnon", "Hoefore", "Eumenide", 458. pne). Njegova osnova je tragična sudbina kuće Atrida, koje je Eshil posudio iz mita o smrti mikenskog kralja Agamemnona (trojanski ciklus). Radnja i likovi trilogije. Intelektualni karakter tragedije. Konfrontacija majčinskih i očinskih prava, koju je Eshil razvio kroz sukobe ljudi i bogova, kroz krvave događaje trilogije; moralni, filozofski i politički problemi "Oresteje". Novina Eshilove interpretacije antičkog mita i centralni problem starogrčkih pogleda - problem odmazde. Sukob tragedije kao sukob različitih istina i prava. Odobravanje ideje državnosti, očinskog prava, građanskog prava i poretka kroz opravdanje Orestovog zločina na Areopagu.

Evolucija dramskog pisca Eshila: od tragedije-kantate („Molilac“) do tragedije-drame („Oresteja“); uvođenje akcije u same tragedije; povećanje drame i patetike u svakoj sledećoj tragediji. Eshilova vještina. Eshilov uvod u trilogičko načelo, antistrofijski princip, poštovanje pravila integriteta stiha. Veličanstvenost i ozbiljnost Eshilovih junaka, njihova nepsihološka priroda. Uvođenje drugog aktera i razvoj dijaloga. Evolucija zbora i njegove funkcije. Lirsko-epska priroda Eshilovih tragedija. Univerzalni talenat Eshila.

Sofokle. (oko 496-406 pne) - filozof-dramaturg i pozorišna ličnost vrhunca atinske demokratije, koja je čovjeka proglasila "mjerom svih stvari" (Protagora). Politički i državni vođa Atine, Perikleov saradnik, stalni Eshilov rival u dramskim nadmetanjima, „miljenik sudbine“, skladna ličnost. kreativno nasleđe Sofokle i njegovo univerzalno zvučanje.

Sukob čovjeka i sudbine - glavni sukob tragedija - kao izraz vjerskih i etičkih osnova Sofoklovog svjetonazora. Čovek i moć, čovek i država, moralna odgovornost heroja, koji ima vlast nad drugima, za svoja dela pred Bogom i ljudima; zablude i nesreće ličnosti, bjesomučni duševni potresi i patnje ličnosti, priroda ljudskih odnosa - humanistički temelj i scensko meso Sofoklove dramaturgije.

Sofoklovi junaci su ljudi visokog moralnog imperativa, ljudi „onakvi kakvi treba da budu“ (Aristotel), čiji je moto: „Živeti lepo ili uopšte ne živeti“. Principi slike osobe u Sofoklu. Bogatstvo unutrašnjeg sadržaja slike i maske. Načini individualizacije i individualnosti Sofoklovih likova. Jedinstvenost situacija koje stvara dramaturg ili postavlja mit. Kontrasti u organizaciji govora likova.

"Kralj Edip" (oko 429. pne) - tragedija sudbine, "tragedy par excellence" (Aristotel). Mitološka osnova (tebanski ciklus), problem tumačenja mita. Sadržaj i glavni likovi. Tragična ironija kod Sofokla i prepoznavanje kao isprepletenih elemenata peripetija – „promena onoga što se dešava na suprotno“ (Aristotel). Edipova potraga za ubicama Laja (radnja tragedije) i dijalektika subjektivno plemenitih namera junaka i junaka. objektivni rezultati njegovih postupaka kao lanac nehotičnih zločina Problem Edipove krivice, njegova odlučnost da kazni sebe sposobnost da bude odgovoran za svoje postupke kao norma tragičnog heroja. Odnos sudbine i slobode pojedinca. Edip je simbol vječne želje čovječanstva za istinom, za misterijom bića. Koncept katastrofe. Kompozicija Sofoklove tragedije.

"Antigona" (oko 442. pne) - tragedija dužnosti. Mitološka osnova (tebanski ciklus), problem tumačenja mita. Sadržaj i glavni likovi. Sukob između Antigone i Kreonta je sukob različitih javnih ideja o dužnosti Javno značenje sukoba je agon Kreonta i Antigone Herojski maksimalizam Antigone i njena moralna pobeda nad Kreontom.

"Elektra" - tragedija osvete. Novina interpretacije mikenskog mita (trojanski ciklus) u poređenju sa Eshilovim "Hoeformama". Sadržaj i likovi. Princip kontrastnog poređenja dve sestre. Istina o Elektri, njen odlučnost u sprovođenju osvete i opsednutosti idejom.Društveni smisao sukoba je agon Elektra i Klitemnestra.

"Edip u Kolonu" (406. pne.) - dovršenje teme Edipa u Sofoklovom djelu. Atinski mit i glorifikacija Atine. Opravdanje Edipa.

Euripid. Peloponeski rat (431-401 pne) i poraz Atine. Kriza vjere u božansku moć, pravdu svemira, razumnost zakona. Kritika mitoloških tradicija. Deheroizacija i dekompozicija mita.

Euripid (480-406/407 pne) je filozof na sceni, „najtragičniji pesnik“ (Aristotel). Krug interesovanja Euripida: unutrašnja blizina filozofije sofista; odnos prema tradicionalnoj vjeri, ratu, demokratiji.

"Alcesta" (438 pne) je porodična i svakodnevna drama; slika žene (Alcesta) koja prihvata smrt da bi spasila muža. Slika ideje samožrtvovanja, ideje prave ljubavi u sudara sa sebičnom ljubavlju.

"Medeja" (431. p.n.e.) - originalnost tumačenja mita o Argonautima. Pomak semantičkog centra iz sfere božanskih naredbi i predodređenja u sferu tragičnih odnosa među ljudima glavno je Euripidovo otkriće. tragedija slike Medeje kao posledica unutrašnjeg rascepa njene duše.Sudar Medejine ličnosti sa njoj neprijateljskim svetom je tragični sukob dela.Uticaj Euripidove "Medeje" na dramaturgiju modernog vremena (tragedije Šekspira, Rasina, evropska psihološka drama).

"Hipolit" (428 pne) je jedinstveno tumačenje mita. Tema Fedrine čudne ljubavi prema svom posinku Hipolitu. Ljubav kao prokletstvo, kao izobličenje norme međuljudskih odnosa, koje vodi u smrt, je novina i originalnost. ove teme u antičkoj tragediji.Filozofski aspekti slike Hipolita.

"Ifigenija u Aulidi" je originalna interpretacija jednog od mitova trojanskog ciklusa vezanog za žrtvu Ifigenije. Slika ljubavi Ifigenije i Ahileja kao osjećaja koji preobražava svijest Ifigenije, pomažući joj da shvati svijet , da ostvari ideju slobode i slobodnog izbora vlastite sudbine.

Preplitanje lirskih, građanskih, filozofskih motiva u dramaturgiji Euripida, tvorca novog tipa drame („tragedija intrige“), gdje je u središtu sukob čovjeka i svijeta, sukob ljudi; slika unutrašnji mir osoba sa svojim tragičnim nezadovoljstvom i, često, rascijepljenom dušom. Neznatan značaj hora i horskih partija u Euripidovim tragedijama. Prolozi i rasplet („Bog iz mašine“). Agonija i monodija. Inscenacija Euripidovih tragedija u moderno doba.

Aristofan. Narodno porijeklo komedije. Tradicije atičkog Komosa. Sicilijanski mimi i mulja. Epiharm i Kratin su tvorci žanra komedije i preteče Aristofana. Struktura komedije (prolog, agon, parabasa, egzod).

Komedije Aristofana (445-385 pne) su umetnički dokument njegovog vremena. Agon kod Aristofana kao sukob suprotstavljenih političkih ideja. Komedije „Aharnijani“ (426. pne.) i „Konjanici“ (424. pne.) podrugljivo su groteskni prikaz političara-demagoga tokom krize atinske demokratije.

Antiratni lik komedija Mir (421 pne) i Lizistrata (411 pne).

"Žabe" (405. pne) - pitanja pozorišta, književnosti, umjetnosti; pogled na dramaturga kao učitelja sugrađana; osuda Euripida.

"Ptice" - problem odnosa između demosa i vođa.

Aristofanova dramaturgija kao živo javno poimanje filozofskih, estetskih, političkih problema tog vremena u obliku pozorišne predstave. Tehnike karikature, karikature, slobodne imitacije stvarnih istorijskih likova; neprimjetni prijelazi iz stvarnosti u fantaziju, oštrina i hrabrost u građenju dramatičnog komičnog sukoba; narodni humor, igra riječi, živahan kolokvijalni govor odlike su stila Aristofanove komedije.

Evolucija kreativnih principa Aristofana, promjene u umjetničkom tkivu njegovih komedija. Estetski i religiozni pogledi dramskog pisca. Produkcije komedija Aristofana u moderno doba.

Tema 2. Pozorište starog Rima

Pojava rimske kulture i kontradikcije odnosa sa starogrčkom kulturom. Troja i trojanska kultura - izvor rimske kulture. Antagonizam između rimske aristokratije i grčke demokratije. Istorija Rima kao istorija osvajačkih ratova (Punski ratovi). Načelo praktične nužnosti središnje je obilježje rimskog utilitarizma, koji obuhvata sve sfere života, od svakodnevnog života do filozofskih i poetskih manifestacija. Grčki kulturni uticaj u 3. i 2. veku BC e. Poreklo rimskog pozorišta. Fescennins. Predstave histriona (od etruščanskog "gister" - glumac). Livije Andronik (um. oko 205. p.n.e.) - osnivač rimske književnosti, književnog prevođenja, autor tragedija i komedija, tvorac novog scenskog žanra „palliata“ („komedija ogrtača“), autor i reditelj prve drame na latinskom jeziku ( 240 pne). Gnej Nevije (oko 280-201 pne) - prvi rimski pjesnik, tvorac novog žanra rimske tragedije - izgovora ("Romul"). Komedija je glavni rimski žanr pozorišnu kulturu. Saturs („okroška“) i rimske saturnalije. Atellana i njene maske.

Tit Maccius Plautus (oko 254-184 pne) i drama “Togata”: rimski život i običaje Plaut je umotao u “ogrtač” grčkih zapleta i imena; tehnike neoatičke komedije intriga kombiniraju se s rimskom atelanom. Junaci Plautovih komedija. Slike pametnih lukavih robova („Pseudol“, „Hvalisavi ratnik“). Euklion je prva slika “zločesti” u svjetskom teatru (“Komedija o loncu ili blagu”). Razvoj komedije intrige („Menehmas” ili „Blizanci”) i dirljive, ozbiljne komedije („Zatvorenici”). Dinamičnost radnje, tehnika snižavanja uzvišenog, šašava („Amfitrion“). Kombinacija dijaloga sa pjesmima (arije, dueti, trija), stvarajući muzičku komediju. Rimski humor. plautski jezik. Utjecaj njegovih komedija na djela Shakespearea, Molierea, Lessinga, Ostrovskog.

Publius Terence Africanaeus (oko 185-159 pne) i prevodi-prerade drama Menandra i dr. Kontaminacija kao glavni metod prerade. Orijentacija na krug rimske aristokracije. Teme porodice i helenskog vaspitanja omladine (“Braća”); plemeniti odnosi zasnovani na povjerenju i pomoći (“svekrva”). Terenceov jezik je jezik obrazovanog Rimljana, govornika, retoričara - standard latinskog govora za naredne epohe.

Odvajanje pozorišta od književnosti, postepeno silazak sa pozornice tragedija i komedija. Izmještanje pozorišta spektaklima cirkusa i pantomime. Pompezne povorke, progon životinja, borbe gladijatora, cirkuske igre. Očaravajući naturalistički stil spektakla Carstva. Povećanje broja praznika sa četiri u doba Republike na sto pedeset u doba Carstva. Organizacija praznika. Veliki cirkus i Flavijev amfiteatar (Koliseum).

Lucije Ana Seneka (oko 4. pne - 65. ne) i njegovo tragično pozorište - Edip, Medeja, Fedra. Senekine tragedije - drame za čitanje. Problemi pojedinca i države, peripetije sudbine i destruktivnost strasti u Senekinim tragedijama. Njegova djela kao oblik filozofskog izraza. Senekin uticaj na istoriju evropskog teatra, na estetiku i dramaturgiju klasicizma.

Pantomima kao uobičajen žanr epohe Carstva. Razlike između rimskog i grčkog teatra. Organizacija pozorišnih predstava. Niska pozicija glumaca. Prvo kameno pozorište Pompeja (55. pne.).

Tema 3. Srednjovjekovno pozorište

Feudalna formacija i njena kultura. Periodizacija: rani srednji vek - V-XI vek, zreli srednji vek - XII - sredina XVI veka. Sistem vrhovne vlasti i vazalizma.

Religija kao dominantni oblik ideologije u feudalnom društvu. Ideje kršćanskog humanizma srednjeg vijeka. Uloga kršćanske religije i katoličke crkve u književnosti i umjetnosti. Narodna kultura srednjeg vijeka.

Nastupi histrionskih zabavljača (žongleri u Francuskoj, mimici u Italiji, špilmani u Njemačkoj, ministranti u Engleskoj, framti u Poljskoj, buffoni u Rusiji) nova su vrsta narodnog spektakla 11.-13. vijeka, koji se razvijao u sajamskom okruženju. . Sinkretizam umjetnosti histriona. Raznovrsnost žanrova. Razlikovanje: buffoons, pripovjedački žongleri, trubaduri. Crkveni progon.

Nastanak i razvoj pozorišta u krilu crkve. Prezentacija pred oltarom. Liturgijska drama (od 9. stoljeća) kao dio katoličke mise. Božićni i Uskršnji ciklusi. Liturgijska drama "Ženik, ili mudre djevice i jurodice" (kraj 11. - početak 12. vijeka). Poluliturgijska drama (sredina 12. vijeka) - drama na crkvenom trijemu. Princip simultanosti. Sekularizacija liturgijske drame - "Akcija o Adamu" (XII vijek). Vaganti („lutajući klerici“) su glasnogovornici buntovnog duha slobodnih igara histriona u srednjovjekovnom gradu. Uticaj kreativnosti Vaganta na proces sekularizacije. Evolucija liturgijske drame u misteriju (XV-XVI vijek).

Čudo je dramatizacija crkvenih legendi o svecima. Izvori, sadržaj i junaci čuda. Francuska čuda 13. veka: „Igra sv. Nicolae” (1200) truvera Jeana Bodela, gdje svetost i nepovredivost privatne imovine, koju čuva čudotvorac Nikola, djeluje kao glavna ideja čuda; “Čudo Teofila” Trouvera Rutbefa (prevod A. Bloka), gdje ga “faustovska” tema junaka vodi putem patnje, iskupljenja za krivicu i vodi do čuda transformacije. Razvoj žanra čuda („igra o čudu“) u 14. veku. i njegova blizina svakodnevnoj didaktičkoj drami. “Čudo o Robertu Đavolu” i “Čudo o Bertu sa velikim nogama” slike su okrutnog doba.

Misterija - predstava dovedena na trg ispred katedrale - glavni žanr srednjovekovnog narodnog pozorišta XV-XVI veka. Misterije i slobodni grad. Misterija realne, masovne i amaterske prirode. Učešće u radionici. Uloga "bratstva". Tematski i zaplet misterije. Religiozno i ​​svetovno, strastvena pobožnost i bogohuljenje, asketizam hrišćanskog morala i „sloboda suđenja trga“ (A. Puškin) kao sadržajno-žanrovski spoj misterije. Spoj poetske konvencije i grubog naturalizma, fantazije i svakodnevice, patetike i karikature, religioznog zanosa i gluposti. Mimička misterija (“Muke Gospodnje”, Pariz, 1313) kao izvor misterijskog teatra.

Misterija kao fenomen kvadratnog teatra. Tri načina scenskog uređaja misterije. Princip simultanosti u izgradnji scenografije, kretanja parcele. Scenska čuda. Spektakl mučenja i pogubljenja. Komične improvizacije i komične figure budale i demona. "Vođa igre" Gotički stil u pozorištu misterija. Djelovanje „bratstva“ („Bratstvo strasti“ u Parizu). Evolucija misterije od praznika širom grada do pozorišnog spektakla profesionalnog tipa - "Djela apostolska" (1541). Zabrana misterija od strane francuskog parlamenta (1548).

Urbana kultura i sekularni teatar srednjeg vijeka. Truver Adam de la Halle (1238-1286) i njegove aktivnosti u Arras "puy", u Parizu i Napulju. “Igra u sjenici” (1262) kao sinteza živih utisaka stvarnosti i folklorne poezije i muzike. “Igra Robina i Marion” (oko 1280.) je muzičko-pjesnička, narodno-igrana predstava o ljubavi pastira i pastirice, Adam de la Alle je pjesnik, glumac, kompozitor, dramaturg - osnivač budućeg muzičkog pozorišta.

Moralit (XV-XVI stoljeće) - „spor u licima“, poučna drama o sukobu dobra i zla, o borbi duha i tijela, o dvojnosti čovjeka, predstavljena u obliku alegorija u određenim likovima -simboli. Zamjena dramske radnje raspravom, strasti sudovima o strastima, glumaca retoričarima. Predstava kao scenska ilustracija za Prolog. Francuski („Moral i nemoralno“, „Razborito i nerazumno“, 1436) i engleski („Svaki čovek“, 1493) moral kao primeri moralističke drame, „propovedi u licima“. Moralit je repertoarska osnova komore retora u holandskim gradovima. Predstavljanje morala od strane amatera u manastirima, na dvorovima feudalaca, na trgovima srednjovekovnog grada. Uvođenje domaćeg enterijera (u poređenju sa misterijom). Alegorijske figure morala u renesansnoj drami Baylea, Cervantesa, Shakespearea.

Farsa (od lat. farte - nadjev) - žanr komedije nastao izdvajanjem komedijo-svakodnevnih elemenata (umetaka) iz kompozicije misterije i dramatiziranja švanka. Plebejski korijeni farse (predstave histriona, Maslenice). Anegdota vođena pričom, svakodnevni incident kao osnova farse - “Žena u kadi”. Lukavstvo, lukavstvo, privatni interes - glavne vrline junaka farse. Život, maniri i psihologija srednjovjekovnog stanovnika grada u anonimnoj farsi „Advokat Patlen“ (XV vek). Parodični stil farse prema Pierreu Grenghoru "Igra princa budala i majke budala" (1512).

Farceri su oštra karakteristika, dinamika, vedrina svoje umjetnosti. Poznati francuski glumac-majstor farse Jean Pontale (Jean de l "Espina). Nacionalne varijante farse - soti (Francuska), fastnachtspiel (Njemačka), interlude (Engleska).

Farsa i renesansni teatar Evrope: Commedia dell'arte (Italija), Lope de Rueda (Španija), Interludije Johna Gaywooda (Engleska), Molière (Francuska).

Pozorište renesanse i modernog doba (XVII vek)

Renesansa (XIV-XVI vek u Italiji; kraj XV-XVII veka u Španiji; XVI-XVII vek u Engleskoj i Francuskoj) - postepeni raspad feudalizma, kriza crkvene ideologije. Oslobađanje čovjeka od okova podređenosti vjerskim dogmama. Razvoj nauke i umjetnosti. Formiranje kulture humanista. Ideali humanista u djelu velikih umjetnika tog doba. Veselo slobodoumlje i evolucija renesansnog humanizma. Pojam čovjeka i svijeta u umjetnosti renesanse.

Glavne ideje rane i visoke renesanse: sloboda je „ta dinamična ideja koja je raznela svijet“ (Hegel); čovjek i kult individualnosti; otkrivanje svijeta i spoznaja kako vanjskog tako i unutrašnjeg svijeta pojedinca: oživljavanje antike.

Druga polovina 16-17 veka Kriza renesansne svijesti, slika disharmoničnog svijeta, povratak pesimističkom pogledu na mogućnosti čovjeka, jer je sam čovjek središte tragično nerješivih kontradikcija. Glavne ideje kasne renesanse (druga polovina 16.-17. st.): neshvatljivost života i stvarnosti, „ograničene ljudske mogućnosti, samoograničavanje ljudskog ponosa, podređivanje samovolje i pretenzija pojedinca prema uobičajenom interese.

Umjetnost baroka i klasicizma. Pozorište u sistemu stilova renesanse i modernog doba (XVII vek).

Ova lista može uključivati ​​poznate antičke autore kao što su Eshil, Sofokle, Euripid, Aristofan, Aristotel. Svi su pisali drame za nastupe na svečanostima. Bilo je, naravno, mnogo više autora dramskih djela, ali ili njihova ostvarenja nisu opstala do danas, ili su im imena zaboravljena.

U djelu starogrčkih dramatičara, uprkos svim razlikama, bilo je mnogo zajedničkog, na primjer, želja da se prikažu svi najznačajniji društveni, politički i etički problemi koji su brinuli umove Atinjana u to vrijeme. U žanru tragedije u staroj Grčkoj nisu nastala značajna djela. Vremenom je tragedija postala čista književno djelo, namenjen čitanju. S druge strane, otvarali su se veliki izgledi za svakodnevnu dramu, koja je najviše procvala sredinom 4. vijeka prije nove ere. e. Kasnije je nazvana "Novo-attička komedija".

Eshil

Eshil (sl. 3) je rođen 525. pne. e. u Eleusini, blizu Atine. Poticao je iz plemićke porodice, pa je stekao dobro obrazovanje. Početak njegovog rada datira iz vremena rata Atine protiv Persije. Iz istorijskih dokumenata je poznato da je i sam Eshil učestvovao u bitkama kod Maratona i Salamine.

Posljednji od ratova opisao je kao očevidac u svojoj drami Perzijanci. Ova tragedija je izvedena 472. godine prije Krista. e. Ukupno je Eshil napisao oko 80 djela. Među njima nisu bile samo tragedije, već i satirične drame. Samo 7 tragedija je preživjelo do danas u potpunosti, od ostalih su preživjeli samo mali komadi.

U Eshilovim djelima nisu prikazani samo ljudi, već i bogovi i titani, koji personificiraju moralne, političke i društvene ideje. Sam dramaturg je imao religiozno-mitološki kredo. Čvrsto je vjerovao da bogovi upravljaju životom i svijetom. Međutim, ljudi u njegovim komadima nisu bića slabe volje koja su slijepo podređena bogovima. Eshil ih je obdario razumom i voljom, oni djeluju, vođeni svojim mislima.

U Eshilovim tragedijama hor igra bitnu ulogu u razvoju teme. Svi dijelovi hora napisani su patetičnim jezikom. Istovremeno, autor je postupno počeo da uvodi u platno naracije slike ljudskog postojanja, koje su bile prilično realistične. Primjer je opis bitke između Grka i Perzijanaca u drami "Persijanci" ili riječi suosjećanja koje su Okeanide izrazile Prometeju.

Za intenziviranje tragičnog sukoba i za potpuniju akciju pozorišna predstava Eshil je uveo ulogu drugog glumca. U to vrijeme to je bio samo revolucionaran potez. Sada, umjesto stare tragedije, koja je imala malo akcije, jednog glumca i hora, pojavile su se nove drame. Sukobili su se sa svjetonazorima heroja koji su samostalno motivirali svoje postupke i djela. Ali Eshilove tragedije su ipak zadržale u svojoj konstrukciji tragove činjenice da potiču iz ditiramba.

Konstrukcija svih tragedija bila je ista. Počeli su s prologom, u kojem je bio zaplet. Nakon prologa, hor je ušao u orkestar i ostao do kraja predstave. Uslijedile su epizode, koje su bili dijalozi glumaca. Epizode su bile odvojene jedna od druge stasimima - pjesmama hora, izvođenim nakon što se hor popne na orkestar. Završni dio tragedije, kada je hor napustio orkestar, nazvan je "egzod". Tragedija se po pravilu sastojala od 3-4 epizode i 3-4 stasima.

Stasimi su, zauzvrat, bili podijeljeni u zasebne dijelove, koji su se sastojali od strofa i antistrofa, koji su striktno odgovarali jedni drugima. Riječ "strofa" u prijevodu na ruski znači "okretanje". Kad je hor pjevao uz strofe, kretao se prvo u jednom smjeru, pa u drugom. Najčešće su se pjesme hora izvodile uz pratnju flaute i obavezno su bile praćene plesovima zvanim "emmeley".

U drami Perzijanci, Eshil je veličao pobjedu Atine nad Persijom u pomorskoj bici kod Salamine. Kroz cijelo djelo provlači se snažno patriotsko osjećanje, odnosno autor pokazuje da je pobjeda Grka nad Perzijancima rezultat činjenice da su u zemlji Grka postojali demokratski poredci.

U Eshilovom djelu posebno mjesto zauzima tragedija "Prometej okovan". U ovom djelu, autor je prikazao Zevsa ne kao nosioca istine i pravde, već kao okrutnog tiranina koji želi da zbriše sve ljude s lica zemlje. Stoga je Prometeja, koji se usudio ustati protiv njega i zauzeti ljudski rod, osudio na vječne muke, naredivši da ga okovamo za stijenu.

Prometeja autor prikazuje kao borca ​​za slobodu i razum ljudi, protiv Zevsove tiranije i nasilja. U svim narednim stoljećima, lik Prometeja ostao je primjer heroja koji se bori protiv viših sila, protiv svih tlačitelja slobodne ljudske ličnosti. V. G. Belinski je vrlo dobro rekao o ovom junaku antičke tragedije: „Prometej je ljudima dao do znanja da su u istini i znanju bogovi, da gromovi i munje još nisu dokaz ispravnosti, već samo dokaz pogrešne moći.“

Eshil je napisao nekoliko trilogija. Ali jedina koja je u potpunosti preživjela do danas je Oresteia. Tragedija je zasnovana na pričama o strašnim ubistvima iz kojih je potekao grčki komandant Agamemnon. Prva predstava trilogije zove se Agamemnon. Priča da se Agamemnon vratio kao pobjednik s bojnog polja, ali ga je kod kuće ubila njegova žena Klitemnestra. Komandantova supruga ne samo da se ne boji kazne za svoj zločin, već se i hvali onim što je uradila.

Drugi dio trilogije se zove "The Choephors". Evo priče o tome kako je Orest, sin Agamemnonov, postavši punoljetan, odlučio osvetiti smrt svog oca. U ovom strašnom poslu pomaže mu sestra Orestes Electra. Prvo je Orest ubio majčinu ljubavnicu, a potom i nju.

Radnja treće tragedije - "Eumenide" - je sljedeća: Oresta progone Erinije, boginja osvete, jer je počinio dva ubistva. Ali on je opravdan pred sudom atinskih starešina.

U ovoj trilogiji Eshil je poetskim jezikom govorio o borbi između očinskih i materinskih prava koja se u to vrijeme vodila u Grčkoj. Kao rezultat toga, očinsko, odnosno državno pravo se pokazalo kao pobjednik.

U "Oresteji" Eshilova dramska vještina dostigla je vrhunac. Toliko je dobro prenio opresivnu, zloslutnu atmosferu u kojoj se sprema sukob da gledalac gotovo fizički osjeća taj intenzitet strasti. Horske dionice su jasno napisane, imaju vjerski i filozofski sadržaj, ima smjelih metafora i poređenja. U ovoj tragediji ima mnogo više dinamike nego u njoj rani radovi Eshil. Likovi su napisani konkretnije, mnogo manje uobičajena mjesta i obrazloženja.

Eshilova djela pokazuju svo herojstvo grčko-perzijskih ratova, koji su igrali važnu ulogu u odgoju patriotizma među ljudima. U očima ne samo svojih savremenika, već i svih narednih generacija, Eshil je zauvijek ostao prvi tragični pjesnik.

Umro je 456. godine prije Krista. e. u gradu Gel, na Siciliji. Na njegovom grobu nalazi se nadgrobni natpis, koji je, prema legendi, sačinio on.

Sofokle

Sofokle je rođen 496. pne. e. u imućnoj porodici. Njegov otac je imao oružarsku radionicu, koja je davala velike prihode. Već u mladosti Sofokle je pokazao svoj kreativni talenat. Sa 16 godina vodio je hor mladih koji su slavili pobjedu Grka u bici kod Salamine.

U početku je i sam Sofokle sudjelovao u predstavama svojih tragedija kao glumac, ali je onda, zbog slabosti glasa, morao odustati od nastupa, iako je postigao veliki uspjeh. Godine 468. pne. e. Sofokle je izvojevao svoju prvu pobjedu u odsutnosti nad Eshilom, koja se sastojala u tome što je Sofoklova predstava bila priznata kao najbolja. U daljem dramskom stvaralaštvu Sofokle je uvijek imao sreće: u svom životu nikada nije dobio treću nagradu, već je gotovo uvijek zauzimao prvo mjesto (a tek povremeno drugo).

Dramaturg je aktivno učestvovao u državnim aktivnostima. Godine 443. pne. e. izabrani Grci poznati pesnik kao blagajnik Delskog saveza. Kasnije je izabran na još višu poziciju - stratega. U tom svojstvu on je, zajedno s Periklom, učestvovao u vojnom pohodu na ostrvo Samos, koje se odvojilo od Atine.

Poznato nam je samo 7 Sofoklovih tragedija, iako je napisao više od 120 drama. U poređenju sa Eshilom, Sofokle je donekle promenio sadržaj svojih tragedija. Ako prvi ima titane u svojim dramama, onda je drugi u svoja djela uveo ljude, doduše malo uzdignute iznad svakodnevice. Stoga istraživači Sofoklovog stvaralaštva kažu da je on učinio da se tragedija spusti s neba na zemlju.

Čovek sa svojim duhovnim svetom, umom, osećanjima i slobodnom voljom postao je glavni lik u tragedijama. Naravno, u Sofoklovim dramama junaci osećaju uticaj Božanske Proviđenja na svoju sudbinu. Bogovi su isti

moćni, poput Eshilovih, mogu i srušiti osobu. Ali Sofokleovi junaci se obično ne oslanjaju rezignirano na volju sudbine, već se bore da postignu svoje ciljeve. Ova borba ponekad se završava stradanjem i smrću heroja, ali on je ne može odbiti, jer u tome vidi svoju moralnu i građansku dužnost prema društvu.

U to vrijeme, Perikle je bio na čelu atinske demokratije. Pod njegovom vlašću, robovlasnička Grčka dostigla je ogroman unutrašnji procvat. Atina je postala veliki kulturni centar, koji je tražio pisce, umjetnike, vajare i filozofe širom Grčke. Perikle je počeo da gradi Akropolj, ali je završen tek nakon njegove smrti. U radu su bili uključeni istaknuti arhitekti tog perioda. Sve skulpture izradili su Fidija i njegovi učenici.

Osim toga, ubrzan je razvoj u oblasti prirodnih nauka i filozofskih učenja. Postojala je potreba za opštim i specijalnim obrazovanjem. U Atini su se pojavili učitelji koje su nazivali sofistima, odnosno mudracima. Oni su uz naknadu učili one koji su hteli raznim naukama - filozofiji, retorici, istoriji, književnosti, politici - učili su veštinu obraćanja narodu.

Neki sofisti bili su pristalice robovlasničke demokratije, drugi - aristokratije. Najpoznatiji među sofistima tog vremena bio je Protagora. Njemu pripada izreka da nije Bog, nego čovjek, mjera svih stvari.

Takve kontradikcije u sukobu humanističkih i demokratskih ideala sa sebičnim i sebičnim motivima odrazile su se i na Sofoklovo djelo, koji nije mogao prihvatiti Protagorine izjave jer je bio vrlo religiozan. U svojim radovima je više puta govorio da je ljudsko znanje veoma ograničeno, da zbog neznanja čovjek može napraviti ovu ili onu grešku i za to biti kažnjen, odnosno izdržati muke. Ali upravo u patnji se otkrivaju najbolje ljudske osobine koje je Sofoklo opisao u svojim dramama. Čak iu slučajevima kada heroj pogine pod udarima sudbine, u tragedijama se osjeća optimistično raspoloženje. Kako je rekao Sofokle, "sudbina je junaku mogla oduzeti sreću i život, ali ne i poniziti njegov duh, mogla bi ga udariti, ali ne i pobijediti."

Sofokle je u tragediju uveo trećeg glumca, koji je uvelike oživio radnju. Sada su na sceni bila tri lika koji su mogli da vode dijaloge i monologe, ali i da nastupaju u isto vreme. Pošto je dramaturg davao prednost iskustvima pojedinca, nije pisao trilogije, u kojima se, po pravilu, pratila sudbina cele porodice. Tri tragedije su stavljene na takmičenja, ali sada je svaka od njih samostalan rad. Pod Sofoklom su uvedeni i slikani ukrasi.

Najpoznatije tragedije dramskog pisca iz tebanskog ciklusa su Kralj Edip, Edip u Kolonu i Antigona. Radnja svih ovih djela zasnovana je na mitu o tebanskom kralju Edipu i brojnim nedaćama koje su zadesile njegovu porodicu.

Sofokle je u svim svojim tragedijama nastojao da izvuče junake snažnog karaktera i nepokolebljive volje. Ali u isto vrijeme, ove ljude karakteriziraju ljubaznost i suosjećanje. Takva je bila, posebno, Antigona.

Sofoklove tragedije jasno pokazuju da sudbina može potčiniti čovjekov život. U ovom slučaju, junak postaje igračka u rukama viših sila, koje su stari Grci personificirali s Moirom, stojeći čak i iznad bogova. Ova djela su postala umjetnički prikaz građanskog i moralnih ideala robovska demokratija. Među tim idealima bili su politička jednakost i sloboda svih punopravnih građana, patriotizam, služenje domovini, plemenitost osjećaja i motiva, kao i dobrota i jednostavnost.

Sofokle je umro 406. pne. e.