Големите трагици Есхил, Софокъл, Еврипид. древногръцки театър

Всички тези комедии несъмнено принадлежат към най-добрите произведения на античната сцена. Но за да ги разбере, човек трябва да е отблизо с живота и събитията от онова време. Само такъв читател ще може да оцени адекватно остроумните алюзии, финия сарказъм, „таванската сол“, умението и дълбочината на дизайна и изпълнението, както и други красоти на формата, които донесоха Аристофан велик

Есхил (524-427) е най-старият от великите гръцки трагици, получили световно признание (фиг. 7). Животът му е известен

136

137

много малко и нищо не показва връзка със Северното Черноморие.
Почти всичко, което се отнася до Скития в оцелелите произведения на Есхил, се съдържа в най-известната трагедия „Окованият Прометей“. Действието му се развива, както е посочено в първите редове, в скитска страна на ръба на земята, където стои планината Кавказ. Тук Скития се явява като непозната фантастична страна, подобна на тази, която е изобразявана в много митове.
По заповед на Зевс Прометей е прикован към скала, обречен на вечни мъки за неподчинение. Братовчед на Зевс, син на титана Япет, Прометей разгневи върховния бог, като не се съгласи с факта, че всички благословии трябва да принадлежат на боговете. От работилницата на Хефест и Атина титанът откраднал огън и го дал на хората, за да усвоят различни занаяти. Съчувствайки на смъртните, Прометей ги надари с разум, научи ги да носят дрехи, да строят къщи и кораби, да пишат и четат, да правят жертви на боговете и да гадаят.
Есхил изобразява Прометей като уверен в правотата си, въпреки ужасните мъки, които понася. Хорът, съпричастен към страданието на героя, пее как титанът е оплакан от смъртните, които живеят близо до планината, където е окован. Амазонките в Колхида и много скити, „които живеят около Меотида на края на земята“, симпатизират на него.12 В сравнение с Херодот и други по-късни автори, географията на заселването на скитите в трагедията е изместена на изток . Това е ценно свидетелство за местонахождението на скитите преди заселването им в Северното Черноморие. Многобройни скитски паметници от 7 - началото на 5 век. в Северно Предкавказие 13 са в съответствие с локализацията на този народ в трагедията „Окованият Прометей“.
Есхил осъжда деспотизма на Зевс и за да подчертае неугледните дела на върховния владетел на боговете, извежда на сцената друга негова жертва – Йо. Любимата на Зевс, превърната в крава, минава през много страни и стига до Скития, където Прометей изнемогва. Той съжалява нещастната Йо и, описвайки по-нататъшното й пътуване до Египет, споменава редица географски точки от североизточното Черноморие и реалните и митични племена, които го населяват.

И ти, дете на Ина, дълбоко в гърдите си
Скрийте речта ми, за да познаете края на пътищата си.
Оттук се бъркаш до изгрева
Ще насочиш крачка през девствените земи неразорани
И ще дойдеш при скитите номади. Те живеят
Под свободното слънце на колички, в кашони
Ракита. Зад раменете са страхотни лъкове.
Не се доближавайте до тях! Продължавайте по пътя
Стръмен кремъчен морски бряг, приглушен стон.

138

От тези места живеят отляво
Халиби за коване на желязо. Страх от тях!
Те са жестоки и нелюбезни към гостите.
Ще стигнете до река Громотуха.
Името й е дадено с право. Не търсете брод в реката!
Няма форд! Издигнете се до корените! Кавказ
Ще видите ужасна планина. От нейните рога
Могъщият поток бърза. Прекоси хребетите
Съседни звезди, и до обяд стъпка
Изпрати! Там армията на амазонките ще се срещне
Враждебно към мъжете. Живейте в Темискира
Те ще бъдат при Фермодонт. Шол там
Най-опасна е челюстта на Салмидес,
Страх от кораби, плувци трепереща мащеха.
След това ще отидете до Кимерийския провлак
Към портите на тясното море. Ето, дръзко
Трябва да преминете през пролива Меотида.
И спомен славен ще остане в хората
за това пресичане. Ще има име за нея -
"Крава Форд" - Босфора. Полета на Европа вие
Ако си тръгнеш, ще дойдеш на азиатския континент.14

Есхил дава кратко, но много точно етнографско описание на скитите. Въоръжени с далекобойни лъкове, те бродят, ако думите на трагика се превеждат буквално, „в неразораните степи и живеят в плетено жилище, издигайки го високо на каруци с бързо търкалящи се колела“. Описанието на жилищата и оръжията на скитите се потвърждава от археологически находки и други древни автори (Херодот, псевдо-Хипократ), които са особено заинтересовани от живота на този народ.
Наред с реалностите, които отговарят на историческата действителност, Есхил не избягва и вече утвърдените литературни клишета при изобразяването на скитите. В една от пиесите, известна само от краткото споменаване на Страбон, трагикът нарича скитите „живеещи според красивите закони“15, тоест представя ги като идеални варвари.
Правилните етнографски наблюдения в описанието на скитите са взети от Есхил, може би не от книги, а от собствените му наблюдения. Та нали през последната третина на VI-началото на Vв. скитите служат като наемници в атинската армия.16 Така Есхил в младостта си може да види скитите в родината си, където, както показва картината на вазата, те продължават да носят националните си дрехи, както и оръжия и вероятно живеят в вагони.
Надеждното описание на скитите в Окованият Прометей се различава от много общите или фантастични характеристики на други народи по пътя на Йо. Например халибите са традиционно именувани

139

работно желязо и се характеризират много общо: те са сурови и непревземаеми за непознати. Напротив, амазонките с готовност ще покажат пътя към Йо, но нищо не се казва за тях, освен къде ще ги види Йо и къде ще се движат след това.
Есхил се отклонява от обичайното локализиране на родината на амазонките. Трагикът ги поставя до скитите, откъдето според Прометей в бъдеще ще се преселят в Термодонт. Обикновено се смяташе обратното, както беше споменато по-горе, когато се анализира добавянето на мита за браковете на амазонките и скитите. Според изображения върху атически вази от втората половина на 6-5 век. знаем за широката популярност на мита за битката на Херкулес с амазонките в родината им при Териодонт. Прометей, в диалог с Йо, казва, че Херкулес, нейният потомък в тринадесетото поколение, ще спаси титана от мъките. Следователно Есхил трябваше да примири два независими мита: за срещата на Йо с амазонките в съседство със скитите и за битката на Херкулес с тях при Термодон няколко века по-късно. Поради това първоначалната родина на амазонките не е Мала Азия, а областта на границата със Скития.
Съдейки по монолога на Прометей, Есхил не е имал ясна представа за географията на Северното Черноморие, въпреки че по негово време вече е имало карти и описания на брега на Понт, а самият трагик, според изследователите , често се обръщат към карти, когато описват различни области на икумената.17 В „Прометей, окован” Йо минава от запад на изток от Европа към Азия, но географската последователност на неговия път е трудна за разбиране. Заливът Салмидес, разположен на западния бряг на Понта, е в непосредствена близост до Термодонт, който се влива в Понта от юг: Кавказ и Колхида се срещат с Йо в Европа. В същото време Прометей нарича Кимерийския Босфор границата на Европа и Азия. От което следва, че Кавказ и Колхида не са включени в Европа. В оцелелия фрагмент от трагедията "Освободеният Прометей" Есхил нарича Фазис границата на континентите. В този случай приписването на Кавказ и Колхида на Европа се оказва справедливо.
Разногласията в трагедиите на Есхил отразяват съществуването през VI-V век. две различни гледни точки за разделянето на континентите, което е ясно заявено от Херодот.18 Отначало гърците смятали река Фазис за граница на Европа и Азия, а по-късно започнали да чертаят границата по Танаис и Кимерийския Босфор . Последната гледна точка през 5 век. измести по-старото понятие. Есхил не е имал голяма нужда да се занимава с тези различия. Трагикът се задоволява с факта, че имената се отнасят за района на Понт и създават атмосфера на действие в далечна страна. Есхил се стреми към същия ефект и в други пиеси, насищайки ги с екзотични географски имена.
Вероятно той е черпил знанията си в тази област от трудовете на логографите.19 Изглежда, че Есхил е заимствал обяснението от тях.

140

името на Кимерийския Босфор, за което се твърди, че е кръстен в памет на преминаването на Йо. Подобна интерпретация напомня за начина на логографите и по-специално за оцелелите фрагменти от „Описанието на Земята“ на Хекатей, където произходът на редица географски имена се обяснява по подобен начин.
Пиесите на Есхил вече са високо оценени от неговите съвременници. Според едни източници драматургът е излизал победител при Дионисий 13 пъти, според други - 28 пъти. Но към края на живота си той имаше силен съперник. През 468 г. Софокъл побеждава Есхил.
Софокъл (496-406) създава повече от 120 трагедии и сатирични драми, печели първенството 24 пъти и никога не заема място по-ниско от второто (фиг. 8). Той запази изключителния си поетичен дар до дълбока старост. Имаше легенда за това как неговите синове, искайки да влязат в пълна собственост върху имотите, искаха да обявят стария си баща за луд и да установят настойничество над него. На процеса Софокъл не доказва нищо, но прочита откъс от трагедията „Едип в Колон“, който възхищава всички и делото веднага се решава в негова полза.
Отговаряйки на идеалите на гражданин на своето време, Софокъл посвещава много време на участие в социалния и политически живот на Атина. Според

141

поет Йон, тук той беше по-малко талантлив, отколкото в драмата, и изпълняваше задълженията си „като всеки честен атинянин“. И въпреки това гражданите многократно са го избирали на високи държавни постове. Той многократно е един от десетте атински стратези, които командват флота и войските, а също така отговарят за външната политика и финансовите въпроси. Заедно с първия стратег Перикъл, Софокъл през 441 г. участва в дългата обсада на Самос, чиито граждани пожелаха да напуснат Атинския морски съюз. По време на експедицията на Самия Софокъл води успешни преговори с гръцките полиси на островите Лесбос и Хиос.
Плутарх в биографията на Перикъл казва, че под негово управление атиняните държат целия Понт в своя власт, а атинската ескадра навлиза в много градове от Черноморския регион.20 Някои от тях се присъединяват към Атинския морски съюз за известно време със задължението да плащат определена такса; сред тях били Олбия и Нимфей.21
Горещите въпроси на политиката към гръцките държави в Скития със сигурност са били обсъждани в обкръжението на Перикъл. В ранг на първи стратег той ръководи атинската държава почти постоянно в продължение на 16 години. Този период (444-429 г.) се нарича "златният век на Перикъл". Той включва разцвета на атинската демокрация, безпрецедентния възход на литературата, изкуството и архитектурата. Перикъл оглавява не само политическата, но и артистичен животАтина. Кръгът на най-близките му приятели включваше философи, скулптори и писатели. От името на Перикъл скулпторът Фидий ръководи майсторите, които построиха и украсиха храмовете на Акропола, които и до днес остават основната атракция на Атина. Имената на приятелите на Перикъл - Софокъл и Херодот - са свързани с най-големите постижения в областта на драматургията и художествената проза.
Софокъл високо цени работата на Херодот. Написва стихотворение в негова чест, включва в трагедиите си някои сюжети и конкретни сведения от „Историята“. Например в „Антигона“ героинята, възхваляваща братската любов, повтаря разсъжденията на персийката от Херодот, а сънят на съпругата на Агамемнон Клитемнестра в „Електра“ е подобен на съня на царя на Мидия Астиаг. Атиняните първи научиха за животно, непознато за тях преди - котка от египетския логос на Херодот. По-късно Софокъл я споменава в „Изследователите“.22
Нека се спрем на подобна заемка от Софокъл от скитския логос на Херодот. В един стих от изгубената трагедия „Enomai” се казва: „По скитски начин, разкъсвайки косите си върху кърпичките си.”23 Значението на стиха се разкрива, когато се сравни с историята в Историята за това как скитите премахват скалпове от глави на коне и използвани като кърпа за ръце.24 Трябва да се отбележи, че Херодот

142

два пъти нарича подобни скалпове със същата дума, която се използва в разглеждания фрагмент от трагедията.
Софокъл съживи историята за жестокия Еномай с описание на истински скитски обичай, който уж използвал царят, когато се занимавал с ухажори. Сюжетът на тази пиеса е заимстван от широко известен в Гърция мит, който отразява древния обичай на единоборството между племенния вожд и кандидатите за неговото място. Подобни истории има в легендите на различни народи.
Цар Еномай получи предсказание, че ще умре по вина на своя зет. Затова царят предложил на ухажорите на дъщеря си Хиподамия непоносимо изпитание. Притежавайки прекрасни коне, които никой не можеше да настигне, той обеща да омъжи дъщеря си за онзи, който го победи в състезанието с колесници. В случай на поражение младоженецът губи живота си. Така Еномай убил тринадесет ухажори и прикрепил главата на всеки към фасадата на своя дворец; само четиринадесетият успял да победи царя с помощта на хитрост.25
Участието на Софокъл в държавните дела и приятелството му с Перикъл дават достатъчно увереност да се смята, че поетът е бил добре запознат с гръцките колонии в Северното Черноморие.
Разбира се, не всички житейски преживявания са отразени в творчеството на писателя, а в напълно запазените трагедии нищо не се казва за Скития. Проучването на заглавия и фрагменти от изгубените съчинения на Софокъл обаче дава основание да се смята, че темата за Северното Черноморие е заемала важно място в неговите съчинения. На първо място, това се отнася до трагедията "Скитите" и пиесите, свързани с мита за Ифигения.
Трагедиите се назовават или по името на главния герой (например Прометей от Есхил, Антигона от Софокъл, Херакъл от Еврипид), или по припева (например персите на Есхил, трахините на Софокъл, троянката на Еврипид). Следователно името "скити" показва, че скитите са съставили хора на трагедията и действието се развива в Скития. Съдържанието на трагедията е частично възпроизведено в поемата „Аргонавтика” на Аполоний Родоски. Авторът на най-мащабното оцеляло произведение от елинистическата епоха описва как Язон отплава към родината си на кораба Арго заедно с принцеса Медея, която му помогна да завладее кожата на приказен златен овен в Колхида. На северния бряг на Понт колхидският цар Еет и неговите спътници ги настигат, а аргонавтите търсят убежище при скитския цар; Иет изисква екстрадирането на дъщеря си Медея и златното руно. Сюжетът за престоя на аргонавтите при скитите, очевидно, е изобретението на Софокъл. „Можете да си представите“, пише Φ. Ф. Зелински, - колко охотно поетът, приятел на Херодот, използва етнографския материал от книга IV, за да запознае своите съграждани с толкова интересните за тях северни хора.”26

143

Но Софокъл вероятно е черпил информацията си не само от писанията на Херодот. Може да се предположи, че трагедията "Скитите" е поетичен отговор на понтийската политика на Перикъл. В крайна сметка отдавна е отбелязано, че древните трагедии, много от които са написани върху сюжетите на древни героични приказки, въпреки това са тясно свързани с настоящето. Например в трагедията на Софокъл "Финей Първи", върху материала на мита за съперничеството на съпругите на Финей Клеопатра, атинянка по майка, и идеи от Мала Азия, претенциите на Атина към Тракия са оправдани. Тук в неизвестен контекст се говори за "боспорската вода на скитите", тоест за Кимерийския Боспор. Фрагментът е запазен в речника на Стефан Византийски (под думата "Боспор"), който в случая се интересува само от изписването на дифтонга в гръцкото прилагателно "Боспор".
Скитите от Софокъл са сред гръцките пиеси, които превеждат на латински ранните римски трагици. През II век. пр.н.е д. Акциите на сюжета на "Скитите" написаха трагедията "Медея или аргонавтите". За съжаление от него са останали няколко дребни фрагмента. За нашата тема представлява интерес само един, запазен от Цицерон.27 Говорителят цитира речта на удивен скитски пастир, който за първи път вижда кораб, който се движи по морето. Тук Софокъл направи правилен исторически извод: гърците наистина бяха първите моряци, с които скитите трябваше да се срещнат.
Още по-малко, отколкото в "Скити", знаем как са интерпретирани сведенията за Северното Черноморие в трагедиите "Крис" и "Алет". И двамата се занимаваха с мита за Ифигения в Таврида.
В "Алета" се разказва как Електра, сестрата на Орест и Ифигения, получава лъжлива новина за смъртта на Орест и приятеля му Пилад в Таврика. Електра отиде в Делфи, за да разбере от оракула дали новината за смъртта на брат й е вярна, и срещна Орест и Ифигения там. Техният разказ за злополуките в таврийската земя вероятно описва жестоките обичаи на таврийците, принасящи в жертва всички чужденци. Действието на друга трагедия се развива на остров Крис, където Орест, Пилад и Ифигения са принудени да кацнат по пътя от Таврика. Тук те бяха настигнати от царя на таврийците Тоант и поискаха наказание за отвличането на свещената статуя на Артемида от храма на Таврида.
Източникът на етнографска информация за Телеца очевидно е работата на Херодот. Софокъл може да е използвал не само това, което историкът е записал в своите писания, но и това, което е казал на приятелите си. В края на краищата, самият Херодот твърди, че не винаги е включвал всичко, което знае, в работата си.
В трагедиите на Софокъл има известни географски имена, свързани със Скития. Istres в "Едип цар" олицетворява огромна пълноводна река. Танаис в "Скитите"

144

е маркирал границата на два континента – Европа и Азия, а Кимерийския Боспор във Финея Първа се споменава като проток в земята на скитите.
Така че, според косвени данни от биографията на Софокъл и фрагменти от изгубените му пиеси, можем да заключим, че той по-често от другите трагици се обръща към истории за скитите и таврийците. Единствената оцеляла обаче трагедия, чието действие се развива в Северното Черноморие, е на по-младия съвременник на Софокъл Еврипид. В него той първоначално развива сюжета, който вече неведнъж се е появявал в атинската драматургия, но все още не е станал централен в нито една трагедия.
Еврипид (485-406), когото древните наричат ​​"философ на сцената" (фиг. 9), се радва на по-малка слава през живота си от предшествениците си Есхил и Софокъл. Но по-късно, през античността, популярността на неговите трагедии нараства и следователно повече от трагедиите на Еврипид са оцелели в древни ръкописи, отколкото пиесите на Есхил и Софокъл взети заедно.
„Ифигения в Таврида“, едно от последните творения на Еврипид, се появява на сцената през 414/13 г. Сюжетът на мита, залегнал в основата му, е добре известен на атиняните. В края на краищата в храма на Артемида, разположен в Атика, недалеч от Атина в град Ала Арафенидес, е имало древно изображение на богинята, според легендата, донесено от Орест, Пилад и Ифигения от Таврика, а близо до храма показаха гроба на Ифигения. Изкуството на драматурга се състоеше в разработването на детайлите на сюжета. Зрителят не знаеше как точно Орест и Пилад ще бъдат спасени от смъртта, как Ифигения ще разпознае брат си и как и тримата ще успеят да измамят таврийците и да избягат от крал Тоант.
Еврипид се интересува малко от историята на самата Таврика, но ние, които се обръщаме към неговата трагедия като източник на знания на гърците за Северното Черноморие, се интересуваме да я разгледаме от гледна точка на идентифициране на реални и митични характеристики в образа на тази страна.
По замисъл на драматурга действието на трагедията се развива в Таврика пред храма на Артемида, където тя служи като жрица на Ифигения. Орест, Пилад и светилото на хора говорят за индивидуални особености на външния облик на храма. Много читатели и изследователи на Еврипид биха искали да видят в трагедията описание на истинска сграда, която някога е стояла недалеч от Херсонес.28 През 1820 г., след посещение на Св. Послание до Чаадаев":
Защо студени съмнения?
Вярвам: имаше страхотен храм,
Където кръвожадни богове

145

146

Жертви пушени;
Тук бях спокоен
Враждата на свирепата Евменида:
Ето го вестителят на Таврида
Тя сложи ръка на брат си.

През миналия век обаче се появиха "хладни съмнения" за реалното съществуване на такъв храм. Според археолозите нито един от древните фрагменти на територията на манастира "Св. Георги" не може да бъде отнесен към времето на живота на Еврипид. Основания за недоверие виждаме в самия текст на трагедията.
На първо място, нека припомним, че в гръцките трагедии действието често се развиваше пред един или друг храм и условно се изобразяваше на декора. При Еврипид има много такива трагедии: на фона на храма на Деметра се развива действието в „Молителите“, в „Йона“ събитията се развиват пред храма на Аполон в Делфи, а в „Хераклиди“ – в пред храма на Зевс. Гледайки храма, героите и хорът на трагедията често говорят за външния му вид. Скулптурният декор на храма е описан особено подробно в началната песен на хора на трагедията Йон. Слугите на кралица Креуса, пристигнали от Атина в Делфи, се възхищават на фриза с релефи, изобразяващи битката на Херкулес с Лернейската хидра и двубоя на Белерофонт с Химера; те също гледат на фронтона на храма със сцената на битката на боговете и великаните. Фрагменти от тези скулптури са открити по време на разкопки в Делфи.
Несъмнено пред погледа на Еврипид храмът на Артемида в Таврика е имал много определен вид. В диалога между Орест и Пилад, които се приближиха до този храм, могат да се разграничат отделни черти на външния му вид. Нека ги назовем в реда, в който се появяват в стиховете на трагедията. Пред храма има олтар, изцапан с кръвта на пожертваните елини, под стрехите на олтара лежат доспехите, взети от жертвите, а вътре в храма стои идолът на Артемида, направен от дърво, паднал от небето . Храмът е ограден с високи стени, трябва да се изкачите по стълби до него, вратите са заключени с медни ключалки, но между триглифите има пространство, където човек може да се изкачи. Песента на хора споменава колоните на храма и стрехите, обковани със злато.29 Всичко това рисува храма като чисто гръцка структура. Гръцките особености включват и разположението на олтара пред храма и поставянето на статуята на божеството вътре в него.
Определено може да се каже, че поетът е имал предвид сградата от архаичния период. Едва тогава златото е използвано във външната украса на храмовете и празнините между триглифите - краищата на дървените греди на покрива са оставени незапълнени. Разположени над колонадата, те образуваха ритмичен ред, а за красота бяха направени три надлъжни резки на всеки край,

147

от който са кръстени триглифите. Когато в края на VI век. дървените храмове са заменени с каменни, триглифите се превръщат в декоративен орнамент. Между тях в класическия период и по-късно са вмъквани плочи (метопи), обикновено украсени с релефи.
Сградата, описана от Еврипид, не може да бъде издигната в Крим нито от Таурус, който нямал елински строителни умения, нито от гърците. В края на краищата, последният основава Херсонес близо до границите на селището на тавридите в средата-втората половина на V век, когато храмове от този тип не са били построени дълго време.
И така, появата на храма в "Ифигения в Таврида" е създадена от фантазията на поета. Еврипид го представи под формата на онези древни храмове от 7-6 век, които самият той видя. Времето на изграждане на много от тях е забравено; издигнати на местата на древни светилища, те биха могли да се считат за по-стари, отколкото са били в действителност. Може би впечатленията на Еврипид от храма на Аполон в Делфи, описан толкова подробно в Йона, са имали известно влияние върху образа на храма в Таврида.30
Подобно на храм, статуята на таврийската богиня е измислица на поета, основана на познанията му за гръцките архаични идоли, които са били пазени с благоговение в някои светилища. Примитивно издълбани от дърво, те се наричаха ксоани, тоест изсечени дървени скулптури, и като правило се смятаха за паднали от небето. Характеристиките на такова описание на статуята се появяват в идола на Артемида, за който Орест пристигна в Таврика: трагикът два пъти споменава, че статуята е паднала в храма на Таврида от небето и отбелязва, че е направена от дърво.31 През 5-ти век, когато е написана трагедията, гърците издълбават статуи на богове от камък или отляти от бронз.
Гръцкият облик на статуята на божеството и храма в земята на таврите трябва да се сравни и с други гръцки черти, с които драматургът е дарил варварите. Еврипид не се замисля какво е нивото на социално развитие на таврите, а механично прилага гръцкия полисен начин на живот към техния живот. Поетът многократно споменава политиката на таврите и техните граждани,32 въпреки че, разбира се, те не са имали градове или държави.
След като разгледахме фиктивните елементи в образа на Таврика, нека сега се спрем на реалните му черти, отразени в трагедията на Еврипид. Всички те са от книжен произход. На първо място, това е указание за таврите, племе, което наистина е живяло в Северното Черноморие и е било добре познато на гръцките мореплаватели. Някои от обичаите на таврийците, изобразени в трагедията, съответстват на етнографското описание на Херодот. Последното дава основание да се мисли, че Еврипид внимателно е прочел работата на историка.
Съвсем реалистично е представено клането на таврийците с чужденци: принасянето им в жертва на местното божество. В обреда,

148

който е благословен от Ифигения, жрицата на страховитата местна богиня, има такава характеристика на Телец като бутане на жертвата в "широка цепнатина на скалата". Екзекуцията, предложена от царя на таврите за Орест и Пилад, също съвпада с описанието на Херодот. Тоант казва: „След като ги хванем, ще ги хвърлим от здрава скала или ще набием телата им на кол.” комина на техните жилища.34
Една от песните на хора описва пътя на Орест и Пилад от Босфора Тракия до Таврика. Курсът на гръцкия кораб е отбелязан възможно най-точно в образната песен на хора. Няколко важни точки са посочени по протежение на крайбрежния курс на кораба покрай западния и северния бряг на Понт.35 Първо, „сближаващите се скали“, тоест Кианей, стоящи близо до устието на протока, след това крайбрежието близо до тракийския град на Салмидеса, чийто цар бил Финей, споменат от припева. На това много опасно място често са разбивали древни кораби.36 По-нататък на остров Серпентина, недалеч от устието на река Дунав, е древната Левка, наречена в трагедията „бял ​​бряг с множество птици“. Други древни автори, описвайки Левка, също отбелязват множеството птици на острова. Някои дори обясняваха името на Белия остров с ятата бели птици на него, други вярваха, че на този безлюден остров, където никой не трябваше да нощува, птиците се грижат за храма на Ахил.37
„Белият бряг на Евксинския понт” се намира в още една трагедия на Еврипид – „Андромаха”.38 Тетида обещава на Пелей, че заедно ще посетят нейния син Ахил там. Тук трагикът очевидно е разчитал на факта, че публиката знае съдържанието на мита за задгробния живот на героя на Левка и за неговия храм на този остров.
Преди да пристигне в Таврика, корабът на Орест и Пилад премина през „красивото поле на Ахил за състезания“, тоест остров Ахил Дром. Така Еврипид посочва в Северното Черноморие само точки, свързани с митовете, а техният герой се смята за жениха на Ифигения. В същото време остров Леука, благодарение на известния храм на Ахил, и Ахил Дром, благодарение на състезанията, бяха доста добре познати на публиката на атинския театър.
В заключение, нека се спрем на някои хронологически несъответствия в трагедията "Ифигения в Таврида". Вече беше казано по-горе, че гърците датират Троянската война през 13 или 12 век. Затова те приписват събитията от мита за Ифигения и Орест, децата на Агамемнон, водача на гръцката армия, към същия период. Истинското запознаване на гърците със северното крайбрежие на Понт, съдейки по археологическите данни, се е случило малко преди появата на колониите.

149

Първите приношения на гърците като жертва на таврийската богиня са направени през 7 век, в краен случай в края на 8 век, но в никакъв случай не през 13 век. От трагедията на Еврипид може да се разбере, че Орест и Пилад дори не са първите гърци, навлезли в страната на таврите. В крайна сметка Орест, виждайки олтара пред храма, пита дали тук се извършва убийството на елините, а Пилад отговаря, че това е същият олтар и горната му част е почервеняла от кръвта на жертвите. Героите на трагедията гледат на Таврика през очите на своите съвременници, които са добре запознати с обичаите на таврийците, а не през очите на героите от мита, които първи откриха далечна неизследвана страна.
И така, поетът се опита да се придържа към стила на онези отдалечени времена, които изобрази. Истинските белези на античността в трагедията обаче не са по-стари от VII-VI век, а понякога носят и съвременни черти на автора. Наред с някои достоверни обичаи, таврите на Еврипид са надарени с чисто гръцки начин на живот. Драматургът неволно им приписва полисната организация на обществото и наличието на градове, а светилището на таврите в трагедията придобива облика на чисто гръцки храм.
В останалите писания на Еврипид има само две места, свързани със Северното Черноморие. При анализа на митовете за Херкулес бяха включени стихове от трагедията "Херкулес" за битката на героя с амазонките на брега на Меотида, а при споменаването на остров Левка в "Ифигения в Таврида" цитирахме стихове от " Андромаха“.
В заключение трябва да се спрем на два случая на използване от поета на причастия от редкия глагол "пропускам". Глаголът навлиза в езика на атиняните през V век. и означаваше "късане на косата на главата" (израз на дълбока скръб). Това значение се разви от идеята за скитските обичаи за скалпиране с коса.
В „Троянските жени“ Хекуба казва на Елена, красиво сресана и облечена, че не трябва да стои пред Менелай в този вид, а в разкъсани дрехи и „одрана“, тоест с напълно разкъсана коса. В Електра причастието от този глагол характеризира героинята, която къса косите си от мъка.39
От многото фрагменти от изгубените произведения на други гръцки трагици почти нищо не се отнася до нашата тема. В трагедия от неизвестен автор, няколко стиха от която са запазени на папирус от 2 век, скитската земя се споменава, очевидно във връзка с мита за аргонавтите,40 а в една от трагедиите на Агатон, който живял в началото на 5-4 век формата на гръцката буква Σ (сигма) е сравнена със скитския лък.41 След думите на Хекатей за сходството на Понт със скитския лък, сравнението на Агатон отново показва, че колко добре са си представяли гърците този вид оръжие: в крайна сметка то винаги се сравнява с нещо добре известно. Съвременниците на трагика постоянно виждат такива лъкове в екипировката на атинската градска стража, състояща се

150

които са предимно от скитите, които многократно се появяват в комедиите на Аристофан.

Древните трагици най-често са вземали древни митове за основа на своите произведения, които всеки от авторите интерпретира изключително по свой начин. Един и същ мит може да се тълкува толкова различно от различни автори, че героите на този мит в някои произведения могат да изглеждат като положителни, в други - като отрицателни. Пример за подобно явление може да се счита за комплекс от трагедии, които се основават на "митът за Атридите". Трима от най-големите древногръцки трагици - Есхил, Софокъл и Еврипид - създават редица драматургични творби, в които по свой начин интерпретират митологични събития, за чиято условна хронологична рамка се приема първото десетилетие след Троянската война.

директно мит

1) Семейството на Атридите започва с Тантал, син на Зевс и нимфата Плутон. Тантал, който управлявал град Сипила, бил смъртен, но се смятал за равен на боговете. защото бил техен любимец, после му се налагало да посещава неведнъж божествените им празници, откъдето се осмелявал да доставя храната на боговете на земята, за да почерпи смъртните. Той многократно се опитваше да измами боговете и накрая чашата на търпението им преля. Веднъж Тантал решил да провери боговете колко са всезнаещи. Той убил сина си Пелопс и решил да го почерпи с месото на боговете, поканени на неговия пир. Боговете, разбира се, не бяха измамени, с изключение само на Деметра. Пелопс е ​​възкресен, а Тантал е наказан от боговете и пръв навлича проклятие върху потомците си.
2) Пелопс, синът на Тантал, решил да се ожени за дъщерята на цар Еномай, Хиподамия. За това обаче той трябваше да победи Еномай в състезанията, тогава той беше най-добрият ездач. Пелопс победи Еномай с хитрост. Преди състезанието той се обърна към Митрил, синът на Хермес, който наблюдаваше конете на Еномай, с молба да даде на Еномай колесница във форма, която не е готова за състезанието. В резултат на това Пелопс спечели единствено благодарение на този трик, но не искаше да възнагради Митрил, както се очакваше, а просто го уби, след като получи общо проклятие като предсмъртен вик на Митрил. Така Пелопс навлече гнева на боговете върху себе си и върху цялото си семейство.
3) Атреус и Фиеста са синове на Пелопс. Първоначално те са обречени да вършат зверства: Атрей получи власт в Микена, поради което брат му започна да му завижда. Фиеста открадна сина на брат си и му внуши омраза към баща си, в резултат на което самият младеж падна в ръцете на баща си, който не знаеше кого убива. Атреус, за отмъщение, приготви ястие за Фиеста от собствените си синове. Боговете проклеха Атрею и изпратиха провал на реколтата в земите му. За да се поправи ситуацията, беше необходимо да се върне Фиеста в Микена, но Атреус намери само малкия си син Егист, когото сам отгледа. Тогава синовете на Атрей - Менелай и Агамемнон, намерили Фиеста и го повикали в Микена. Братята - Фиеста и Атреус - така и не се помириха. Атрей наредил на Егист да убие Фиеста, затворен в тъмница. Егист обаче научил, че Тиест е негов баща. Егист уби чичо Атрею. И той и баща му започнаха да управляват заедно в Микена, а Агамемнон и Менелай бяха принудени да избягат. Впоследствие Агамемнон сваля Фиеста и заема трона в Микена.
4) Агамемнон жертва собствената си дъщеря на Артемида, така че тя да промени гнева си с милост и да позволи на корабите на Агамемнон да стигнат до Троя. Клитемнестра, съпругата на Агамемнон, отмъщава на съпруга си, когато се връща от Троя, за смъртта на дъщеря си. Заедно с Егист завземат властта в Микена.
5) Орест, синът на Агамемнон и Клитемнестра, едва не претърпял ужасна съдба, докато бил още дете. Той беше единственият наследник на Агамемнон, така че Клитемнестра искаше да го няма. Орест обаче избягва и е отглеждан дълго време от цар Строфий във Фокида. В съзнателна възраст Орест се завръща с приятеля си Пилад в Микена и убива Клитемнестра и Егист като отмъщение за смъртта на Агамемнон. Орест, като майцеубиец, е преследван от Ериниите, богинята на отмъщението. Героят търси спасение в храма на Аполон, но Аполон го изпраща в Атина в храма на Атина, където Атина организира процес над Орест, по време на който Орест е оправдан.
7) Скитанията на Орест не свършват дотук и той е принуден да отиде в Таврид за свещената статуетка на Артемида. На острова той почти беше принесен в жертва на боговете от собствената си сестра Ифигения, която е жива, въпреки факта, че Агамемнон я принесе в жертва на боговете (в последния момент боговете, за да предотвратят кръвопролития, поставиха сърна на олтара вместо Ифигения, а Ифигения е изпратена в Таврида като жрица на храма на Артемида). Орест и Ифигения се разпознават, бягат от Таврида и се връщат заедно в родината си.

Последните епизоди от мита за Атридите са отразени в трилогията на Есхил „Орестея“, състояща се от части „Агамемнон“, „Плачещи“ и „Евмениди“, както и в трагедиите на Софокъл „Електра“ и Еврипид „Ифигения в Авлида“ , "Електра", "Орест", "Ифигения в Таврида". Директното съпоставяне на трите авторови гледни точки е възможно на нивото на Есхиловата Орестия и двете трагедии на Софокъл и Еврипид.

Есхил
За да разберем гледната точка на Есхил, е необходимо да проследим как се развива митът за Атрис, започвайки от първата част на трилогията.
Главните герои на първата трагедия "Агамемнон" са самият цар Агамемнон и съпругата му Клитемнестра. Събитията са свързани с десетата година от Троянската война. Клитемнестра замисля зъл план срещу съпруга си, като иска да му отмъсти за убийството на дъщеря си Ифигения, която Агамемнон е принуден да пожертва, за да успокои Артемида, по чиято воля флотата му не може да тръгне на поход срещу Троя. Кралят преследва обществения интерес:
В хомота на съдбата - откакто впрегна хомота,
И черна мисъл - за съжаление,
Закален, избегнат, -
Той стана смел, започна да диша смелост.
Умишлено зъл, смъртният се осмели:
Нездравият дух е единична ярост.
Тук е семето на греха и наказанието!
Дъщерята е осъдена на смърт от бащата,
Отмъстител на братското легло, -
Просто започнете война! (забележка на хора, отразяваща позицията на автора)
Клитемнестра не можеше да се примири със смъртта на дъщеря си и несправедливостта на съдбата. Съдейки по текста на трагедията на Есхил, тя била своенравна и свободна жена, не искала да чака съпруга си да се върне от дълга война, тя си взела любовник в лицето на Егист, който бил братовчед на Агамемнон. Героинята умело крие чувствата си под маската на външното целомъдрие.
Къщата е непокътната: царският печат не е свален никъде.
Как не можах да тонирам медна сплав,
Не знам за промяната. Изкушението ми е чуждо.
Злата реч е заглушена. Честна жена
С такава истина, изглежда, хвалбите не са срамни.
Постепенно в трагедията се въвежда авторовата визия за проблема на семейство Атрид, Есхил посочва съдбата като неизбежна и вечно надделяваща сила над всички представители на това семейство. Мотивът за съдбата се появява в трагедията на Есхил на различни нива. По-специално, той се появява в репликите на хора на първия стасим, който казва, че войната с Троя също е била неизбежна, тъй като Елена, главният виновник за добре известните събития, принадлежи към семейството на Атридите, тъй като тя е била съпруга на Менелай, брат на Агамемнон.
Тя си отиде, подаръкът на мечовете на родината
И копията на гората, пътят на морето, оставяйки военен труд,
Донася разорение на троянците като зестра.
Пръхна като птица от кулите! Праг
Непроницаемо премина...
Оказва се, че през призмата на авторовото виждане случващите се събития са продиктувани от съдбата и боговете, които Есхил изобразява като върховни същества, оказващи огромно влияние върху хората. Разказът се води по такъв начин, че представителите на хора знаят предварително цялата ситуация, която се разгръща пред читателя, в техните забележки периодично има намеци за ужасния край на разгръщащите се събития:
Вестител
Защо гражданите са толкова съкрушени? Ал за армията на страха?
ръководител на хор
За да не се обадя на дръзки - свикнах да мълча.
Вестител
Страхуват ли се хората от силни хора без крал?
ръководител на хор
И аз като теб казвам: сега смъртта ми е червена.
И така, Клитемнестра, като хитра и сръчна жена, поздравява съпруга си с голяма помпозност, умело играейки ролята на щастлива съпруга, която се зарадва на завръщането на съпруга си. Срещата се оказва толкова великолепна, че дори самият Агамемнон се засрамва пред боговете за такъв луксозен прием в негова чест. Клитемнестра замъглява ума му със сладките си речи и разказва, че е изпратила сина им Орест от Аргос, за да избегне ужасната опасност, която сякаш го очаква, въпреки че цялата история е измислена лично от самата Клитемнестра, за да може да изпълни нейният коварен план.
Истинските намерения са директно изразени от Клитемнестра едва в края на втория стасим, когато тя примамва Агамемнон сам в двореца, за да изпълни намерението си.
О, Върховен Зевс, Зевс арбитър, направи го сам,
За какво се моля! Помнете какво сте решили да направите!
Усещането за неизбежност, трагизъм се нагнетява чрез въвеждане на трагедията на друг значим герой - Касандра, която Агамемнон води със себе си от Троя като наложница. Според мита Касандра имала изключителна дарба да вижда бъдещето, но по волята на Аполон никой не повярвал на думите ѝ. Така героинята се превръща в говорител на истинския ред на нещата в трагедията:
Богопротивен подслон, зъл укривател на дела!
Къщата е място за живеене! Палачи
Платформа! Човешко клане, където се плъзгаш в кръвта.
<…>
Ето ги, ето ги, свидетели на кръв!
Бебетата плачат: „Тялото при нас
Нарязаха го и го свариха, а баща ми ни изяде”.
Речите на представителите на хора достигат емоционална кулминация в момента на убийството на Агамемнон, когато става ясно, че дори героят, въздигнат от боговете в много битки, няма да избегне ужасната съдба на цялото семейство Атриди:
Възвисен от боговете, той се прибра.
Ако кръвта на краля е предназначена да изкупи
Древна кръв и насищайки сенките,
Да завещаем кръвното отмъщение на потомците:
Който се хвали, чувайки легендата, че самият той
Оригиналът не е засегнат от инфекцията? (реплика на ръководителя на хора)
Непосредствено след убийството читателят научава за вътрешното състояние на Клитемнестра, която в първите часове след ужасното постижение чувства, че е напълно права, неопетнена пред боговете; тя се оправдава, че отмъщава на съпруга си за смъртта на дъщеря си. Но постепенно Клитемнестра разбира, че волята й е подчинена на силата на съдбата извън нейния контрол:
Сега намерихте справедлива дума:
Navi демон в семейството.
От пиене на кръв се отбива, но утробата гризе
Заразен семеен ненаситен червей.
И гнойът в слабините не зарасна,
Как се отварят нови язви.
Героинята се събужда от страх за това, което е направила, тя вече губи увереност в правотата си, въпреки че се опитва да се убеди и да се увери, че е направила всичко правилно. Въпреки това нейните забележки за съдбата, надвиснала над клана, остават ключови:
Това не е моя работа, въпреки че ръцете ми
Донесоха брадва.
Все едно, помисли си, старче: Агамемнон е моят съпруг!
Не! злият дух на семейството, domozhils фатален,
Древен дух - под чертите на жена си -
За клането на Атрей, родителски грях,
Агамемнон като подарък
Той го даде на измъчваните бебета.
В края на четвъртия стасим самата Клитемнестра нарича постъпката си мания, не вижда начин да поправи случилото се.
Трагедията "Агамемнон" не завършва нито с тъжна, нито с радостна нотка, което показва, че основният въпрос на трилогията все още не е решен; по-нататъшното развитие на събитията се случва в трагедията "Плачещи".

Трагедията на "Плачещите", за разлика от предишната, разкрива образите на още двама герои от рода Атриди - Електра и нейния брат Орест. Действието започва с пристигането на Орест със своя приятел Пилад у дома, за да почете паметта на баща си. В същото време към гроба се приближава хор от опечалени, водени от Електра. Героинята се оплаква от нещастната си съдба, по всякакъв начин осъжда майка си за действията й: убийството на законния й съпруг, новия съпруг на Егист, жестоко отношение и др.
Бяхме продадени. Ние сме без дом, ние сме без подслон.
Майка ни гони от прага. Взех съпруга си в къщата.
Егист е наш втори баща, ваш враг и разрушител.
Аз служа като роб. В чужда земя брат
Ограбени, опозорени. За разкош
Отиде си тяхната арогантност, която сте придобили с трудове. (Речта на Електра)
По чудо се случва сцена на разпознаване на брат и сестра, по време на която Електра дълго време не искаше да повярва на думите на Орест и само косвени доказателства успяха да я убедят, съкрушена, че брат й наистина стои пред тя:
Орест
Не позна ли наметалото ми, което сама изтъка?
И кой изтъка тези шарки върху него?
Електра
Моят желан, любим! ти четири пъти
Моята крепост и надежда; рок и щастие!
Брат и сестра се обединяват в желанието да отмъстят за баща си. От една страна, членовете на хора, скърбящите, убеждават героинята в необходимостта от отмъщение, от друга страна, бог Аполон призовава Орест да отдаде почит на майката-съпруг. Решителността и омразата към майката, които нарастват с времето, се предават от Електра на Орест. И оплакванията на героинята нажежават атмосферата:
О, майко моя, зла майко,
Ти се осмели да превърнеш храната за вкъщи в безчестие!
Без граждани, без приятели,
Без плач, без молитви
Атеист, погреби господа в прах!
Въпреки факта, че героите на пръв поглед сами поемат отговорност за всичко, което е предопределено да се случи според техните планове, Есхил не престава да включва ключовата си позиция в репликите на хора, а именно, че всички членове на семейство Атриди са първоначално обречен на страдание и нещастие. Въпреки привидната свобода на героите при вземането на решения, мотивът за съдбата излиза на преден план:
хор
От дълго време дестинацията чака:
Рок ще дойде на повикването.
Членовете на хора първоначално са наясно как ще се развият събитията, свързващи Електра, Орест и Клитемнестра, но за да поддържат интригата и емоционалния интензитет, които възникват почти от самото начало на трагедията, забележките на хора често не са директни и понякога двусмислен. И така, благодарение на диалога между лидера на хора и Орест, читателят научава, че съдбата преследва Клитемнестра дори насън, защото тя видя лоша поличба за собствената си смърт. Пред фалшивия гост в лицето на Орест тя изразява изкуствено съжаление за смъртта на сина си, докато за истинските й мисли научаваме само от речта на прислужницата:
... пред слугите
Тя е с разбито сърце, а в очите й се чете смях
Скривайки се под намръщено лице. Успех за нея
И до къщата плач и окончателно унищожение, -
Какво обявиха гостите с ясна реч. (Килиса)
Междувременно е извършена измама, която се превръща в поредната трагедия за семейство Атрид в поредица от ужасни убийства. Авторът, чрез репликите на хора, продължава да обяснява събитията, които се случват със съдбата и божествената воля:
Унищожи вражеската сила!
Когато дойде моментът да свалиш меча
И майката ще извика: "Смили се, сине!" -
Просто си спомни баща си
И не се страхувайте да удряте: осмелете се
Бремето да приемеш проклятието!
И наистина, нищо не спира Орест да извърши две убийства - първо Егист, а след това и майката на Клитемнестра. Самият Орест разбира, че е до известна степен слабохарактерен и, убивайки майка си, показва неспособност да устои на силата на съдбата и божественото влияние, напълно отказва да мисли самостоятелно. По време на убийството героят произнася фразата: „Аз не съм убиецът: вие се екзекутирате“, което отразява вътрешното състояние на героя, показва, че героят или не мисли, или не се тревожи, че наказанието от по-горе ще последва убийството. Освен това в Изход водачът на хора, сред последните забележки, казва:
Всъщност ти го направи. Забранете си устата
Оклеветете меча си. Злото нарича клевета.
Освободихте всички хора от Аргив, посягайки
С един удар по две драконови глави.
Веднага след престъплението обаче героят е наказан под формата на преследващите го ужасни Еринии, които искат да го накажат за кървавото убийство, което е извършил. Творбата завършва на трагична нотка с реплика на хор, която включва въпрос, чийто отговор остава неясен:
Отново спокойствие - докога? И докъде ще доведе
И ще умре ли проклятието на семейството?

Трилогията "Орестея" завършва с трагедията "Евмениди", където главният герой е един от малкото живи потомци на рода Атриди - Орест. Централният проблем на трагедията вече не е проблемът за съдбата, а по-скоро проблемът за справедливото наказание.
Орест, преследван от Ериния, не намира защита в храма на своя покровител Аполон, който само за кратко приспи Ериния, като по този начин позволява на Орест да избяга в Атина в храма на Атина Палада и да потърси защита там. Аполон поема отговорност за престъплението, но това не премахва вината от главния герой.
Аполон
няма да те променя; до края твой пазител,
Представител и ходатай - приближавам ли се,
Стоя на разстояние - аз съм страшен за вашите врагове.
Еринии и Клитемнестра, които се появяват в трагедията под формата на сянка, идваща от подземния свят на Хадес, копнеят за отмъщение. Основният им аргумент срещу Орест е, че той е убил майка си, извършил кръвно престъпление, което по никакъв начин не може да се сравни с престъплението на Клитемнестра - непредумишлено убийство.
Съответно, има конфронтация между Аполон, който над всичко поставя „клетвеният съюз, който Зевс установи / Със семейството Герой ...“, и Ерини, за когото „Madicide не е убийство с кръв“.
Мъдрата Атина решава да уреди справедлив процес на Орест и свиква съдии и почетни граждани.
Есхил изразява позицията си по такъв начин, че се отдалечава от случващото се в трагедията и представя героите да решават проблемите сами:
Старият ред е съборен
Дойде ерата - нови истини,
Ако сега съдът реши:
Майка да убиеш - няма грях,
Орест е прав.
На процеса гласовете се разпределят поравно, което позволява на автора умело да въведе в творбата собствената си визия за проблема с наказанието, този път изразена в репликите на Аполон и Атина:

Аполон
Не е майка на дете, родено от нея,
Родител: Не, тя изкарва прехраната
Прието семе. зася
Пряк родител. Майка, като дар, като залог
От приятел-гост, взет за съхранение, -
Това, което е заченато, ще се пази, ако Бог не унищожи.

Атина
Всички хора са добри, - само бракът ми е чужд;
Аз съм смела по сърце, аз съм отчаяна дъщеря.
По-свята от кръвта на съпруга, как мога да почета
Съпругата, която уби домакина, кръв?

Така трилогията на Есхил има щастлив край, въпреки че по време на трите трагедии героите трябваше да изпитат много трудности и да се изправят пред неразрешими задачи.
Авторът предлага на читателя своя собствена интерпретация на мита за Атридес, основната характеристика на който е вярата в неизбежната съдба, в практическото пълно отсъствие на личен принцип у героя по време на извършване на ужасни престъпления, като например Клитемнестра, която бързо се усъмни в правотата си, веднага щом извърши престъпление, докато по време на убийството не се съмняваше, че постъпката й е оправдана, така че Орест, който изпълнява волята на боговете, когато извършва убийството на своя собствена майка.

Софокъл
Софокъл също предлага своя драматична интерпретация на мита за Атридите в трагедията Електра. Само по името може да се съди, че авторското въплъщение на древния мит в тази творба ще се различава от предложеното от Есхил. Софокъл извежда главния герой на трагедията в заглавието, но от пиесите на Есхил знаем, че Електра не е била главната действащ геройдори във втората част на „Орестея” – в „Плачещи”.
Трагедията започва с пролог, съдържащ монолозите на Орест, Ментора и Електра. Още от първата реч на Орест читателят може да разбере от какви основни принципи се е ръководил Софокъл, превеждайки известния мит по свой начин. Героите на трагедията са надарени с голям брой индивидуални черти, те са свободни да вземат свои собствени решения и не се подчиняват сляпо на заповедите на боговете:
Посетих светилището на Питон,
Искам да разбера как да си отмъстя
За смъртта на баща, как да се отплатим на убийците -
И най-яркият Феб ми отговори:
С хитрост, без войски, без оръжие,
Сам трябва да извърша справедливото отмъщение. (реч на Орест)
Речите на Електра са не само пълни с трагизъм, но и емоционално наситени. Дори на нивото на чисто визуално възприемане на текста е трудно да не се забележи, че забележките на героинята се състоят от голям брой възклицателни и недовършени изречения, които предават вибрациите на вътрешното състояние на Електра:
Ах, благороден по сърце
момичета Ти утешаваш скръбта ми...
Виждам и усещам - повярвайте ми, забелязва ми се
Вашето участие ... Но не, аз все още
Ще оплаквам за съжаление съсипаното
Татко... О, нека
Във всичко сме обвързани с приятелска нежност,
Тръгни, остави ме
Скърби, моля те!
Софокъл често прибягва до използването на контрасти, които са отличителен белег на неговата работа, следователно в Електра той използва тази техника на много нива.
И така, за да въплъти образа на Електра, Софокъл въвежда в творбата друг женски образ - Хризотемида, сестрата на Електра. И двете момичета преживяха една и съща трагедия, но Хризотемида се примири с горчивата си съдба, но Електра не. Едната сестра копнее за отмъщение, а другата я призовава да се успокои и мълчаливо да понесе състоянието на униженията, докато поведението на майка им Клитемнестра и Егист само влошава ситуацията, принуждавайки Хризотемида да страда още повече, а Електра да жадува за жестоко отмъщение.
Хризотемида
Защо да се опитвате да стачкувате
Когато няма мощност? Живей като мен...
Мога обаче само да дам съвет
И изборът е твой... Да бъдеш свободен,
Подчинявам се, сестро, на властимащите.

Електра
Срам! Забравяйки такъв баща,
Угаждаш на майката на престъпността!
В крайна сметка всичките ви увещания - от нея
Подканен, съвет - не ваш.

Софокъл извежда на преден план не проблема за съдбата, както прави Есхил, а проблема за вътрешното преживяване на убийството, което изглежда несправедливо спрямо Електра. Електра практически не слиза от сцената, а авторът дирижира целия ход на трагедията чрез репликите. Тя е единствената героиня, пред която е открит целият ужас на случващото се, защото преживява не само смъртта на баща си от ръцете на собствената си майка, но и липсата на човешки условия за живот, причинени по волята на Клитемнестра и Егист. Героинята обаче е твърде слаба, за да се осмели да отмъсти сама и не намира подкрепа в сестра си.
В трагедията "Електра" Софокъл използва редица традиционни елементи, датиращи от произведенията на Есхил: пророческият сън на Клитемнестра, фалшивата смърт на Орест, сцената на разпознаване по кичур коса, която, както ще видим по-късно , ще бъде интерпретирано по съвсем различен начин от Еврипид.
Що се отнася до образа на Клитемнестра, авторът също я представя по нов начин. Героинята е напълно наясно с извършеното престъпление, но не изпитва угризения на съвестта:
Правилно е,
Убит, не отричам. Но убит
Не само аз: Истината беше тази, която го уби.
Ако беше умен, щеше да й помогнеш.
Електра не може да се съгласи с гледната точка на майката, не само защото е с разбито сърце, но и защото смята, че майката не е имала ни най-малкото право да вдигне ръка срещу съпруга си, че освен убийство, тя е извършила и предателство на цялото й семейство, когато постави до себе си Егист, недостоен съпруг.
Орест и Менторът измислят трагична история за предполагаемата смърт на Орест, за да хванат в капан Клитемнестра и Егист. Електра трябва да преживее още един шок, но дори и след новината и смъртта на брат й не може да се каже, че е съкрушена духом. Тя кани Хризотемида да си отмъсти заедно с нея, но сестра й продължава да стои на позицията си и настоява Електра да изостави мислите за отмъщение и да се подчини на волята на "властните".
В многобройните диалози на Електра със сестра й, с Орест (когато тя още не знаеше, че брат й стои пред нея), емоционалното състояние се отразява главен герой, нейният нестихващ бунтарски дух, превърнал се в ключ към разбирането на авторовата интерпретация на мита за Атридите. Софокъл позволява на зрителя да погледне в душата на своята героиня - той прави нейните линии толкова живи. Става ясно, че за автора на „Електра” е важен не толкова завъртяният и сложен сюжет, а детайлността на образите на героите, тяхната правдоподобност. Основен предмет на изображението при Софокъл са чувствата.
Сцената на разпознаване на героите не е толкова великолепна, а по-жизнена - Електра разпознава брат си по пръстена на баща си. Те се договарят как ще отмъстят, но дори и тук, въпреки сходството на сюжетните линии с трагедията на Есхил, Софокъл внася редица свои елементи. Интересна подробност е, че Орест моли сестра си засега да не разкрива радостните си чувства пред другите, така че никой - и най-вече Клитемнестра и Егист - да не заподозре, че нещо не е наред, докато Орест готви отмъщение за тях. В крайна сметка Орест убива майка си и след това Егист. И финалният извод, прозвучал в последната реплика на хора е следният:
О, Атреев, който познаваше всички бедствия, добри!
Най-после постигнахте желаната свобода, -
Доволна от настоящето.
Трябва да се каже, че такава последователност от убийства (първо Клитемнестра, а след това Егист) се среща само при Софокъл. Може да се предположи, че подобно отхвърляне на традиционното подреждане на елементите на сюжета отразява желанието на автора да покаже, че този ред не е толкова важен за него. водеща роля, което е много по-важно за него, за да разкрие образа на Електра.
Така, очевидно, Софокъл не смята за необходимо да продължи по-нататъшното развитие на сюжета, както направи Есхил, защото той постигна основната си цел - разкрива се многостранната и сложна природа на главния герой. Самият мит придобива по-ежедневен и намален звук, за разлика от работата на Есхил, но богатството на образи и художествени техники ни позволява да наречем Софокъл велик гръцки трагик.

Еврипид
Друга древногръцка трагедия, посветена на темата за семейство Атриди, се счита за Електра на Еврипид, написана по коренно различен начин в сравнение с разглежданите по-рано произведения. Очевидно Еврипид разчита на опита на своите предшественици, но също така показва много оригиналност в тълкуването на мита за Атридите. Основно в своята интерпретация авторът влиза в полемика с Есхил. Освен това въпросът коя "Електра" е написана по-рано - Софокъл или Еврипид, остава открит.
Вече познатите ни герои са странни. Особено се откроява на общия фон на Електра, която в трагедията на Еврипид неочаквано се оказва съпруга на обикновен орач. Егист, който се страхува от отмъщението на новите си „роднини“, измисля много специфичен начин да се защити от опасността от Електра – представя я за Хайде де човекбез род и име, предполагайки, че няма да отмъщава, защото, като прост човек от народа, той няма да бъде изпълнен с високи чувства, няма да се стреми да върне честта и благородството на жена си.
Егист
Очакваше това, като се сгоди за принцесата
Незначителен, той ще сведе до нищо
И самата опасност. В крайна сметка може би
Благородният зет ще вдъхнови слуховете,
Щеше да заплаши убиеца на тъста си с наказание ... (реплика на хор)
По особен начин Еврипид въвежда в творбата мотива за разпознаването на героите: авторът влиза в полемика с Есхил, подчертавайки наивността и несериозността на изображението на срещата на разпознаването в трагедията „Плачещите“. От Есхил Електра разпознава Орест по дрехите, които той сам някога е изтъкал. Според мита си спомняме, че братът и сестрата са се разделили много отдавна, така че би било неразумно да се предположи, че оттогава Орест не е пораснал или износил дрехите си. Есхил допуска художествена условност, т.к. фокусира вниманието си върху други моменти от произведението, но въз основа на това в Електра на Еврипид се появяват следните редове:

Старец
И ако се сравни следата от сандал
С твоя крак, дете, може ли да намерим прилика?
<…>
Кажете пак: дело на детските ръце,
Разпознавате ли дрехите на Орестов,
която си изтъкала за него
Преди да го отнеса във Фокида?
В крайна сметка Орест е разпознат по белега, който е получил като дете. Може би в случая става дума за връзка между мотива за разпознаването у Еврипид и подобен у Омир, тъй като Одисей също се разпознава по белега. Така може да се каже, че по някакъв начин Еврипид, влизайки в полемика с Есхил и Софокъл, се е обърнал към античния съвършен модел - Омировия епос.
В трагедията на Еврипид Електра проявява жестокост към майка си, въпреки че не дава конкретни аргументи в защита на своята гледна точка. Тя я оценява с презрение:
Какви деца за нея, тя ще има съпрузи ...
Заедно с Орест те изготвят жесток план за отмъщение и Орест, който все още не е разпознат, разбира позицията на сестра си и тя директно изразява готовността си с думите: „Брадвата е готова и кръвта на бащата не се отмива."
За разлика от предишни драми, при Еврипид се оказва, че цялата отговорност за предстоящите убийства пада върху плещите на Орест и Електра, т.к. няма достатъчно аргументи, за да се признае Клитемнестра за виновна за всички проблеми на семейство Атрид.
О, татко наш, който видя подземния мрак,
Убита от нещастие, о, земя -
Господарке, ръцете ми са протегнати към теб,
Спасете децата на царя - той ни обичаше. (забележка на Орест)
Сцената на убийството на Егист от Орест е изобразена с удивителна точност и с голям брой детайли:
И точно над сърцето
Той се поклони внимателно, Оресте
На пръсти ножът се вдигна
Той удари царя в челото и с удар
Чупи си гръбнака. Врагът рухна
И се втурна в агония, умирайки. (забележка на вестника)
Електра с искрен интерес открива подробностите около убийството на Егист. Остава само майката Клитемнестра. Преди да извърши убийството, чувствата се събуждат в Орест, той започва да се съмнява дали наистина е прав, отивайки на ужасно кърваво убийство. Тези. подразбира се, че героят на Еврипид не е действал според волята на боговете, а според собственото си убеждение.
Клитемнестра в този случай е представена като най-разумния човек, способен да обясни причината за действията си:
О, бих простил всичко, ако градът
В противен случай нямаше да го вземат, ако къщата
Или той спаси децата с тази жертва,
Но той уби бебето заради жена си
Развратна, защото съпругът й не разбираше
Предателят заслужава да бъде наказан.
Ох, мълчах тогава - забравям
Вече подготвях сърцето си и изпълнявах
Атрида не искаше. Но от Троя
Кралят доведе луда менада
На брачното легло и застана в залата
Пази две съпруги. О, съпруги, нашата съдба -
Сляпа страст. Нека е небрежно
Сега съпругът ще ни покаже студенина
За да го напукаме, правим си любовник,
И тогава всички ни обвиняват за всичко,
Забравяйки подбудителите на негодувание...
Говорителят на истината, който отразява гледната точка на автора, е Корифей, който отговаря на речта на Клитемнестра по следния начин:
Да, прав си, но в интерес на истината - твой срам:
Не, жени, ако умът е здрав,
Съпрузите са покорни във всичко, за болните
Няма да говоря - тези от сметките ...
Клитемнестра искрено съжалява за стореното, но Електра остава неумолима, сякаш в нея няма нищо живо. "Тя е в ръцете на деца - о, горчивина!" - така авторът характеризира нейната позиция. Авторът се фокусира върху факта, че всички нещастия на семейство Атриди са свързани не толкова със съдбата, колкото с личната воля на представителите на същото семейство. Ето защо фразата звучи в екзода:
Няма дом, няма по-нещастен от теб
Къщата на Тантал... никога няма да бъде по-щастлива...
Орест изпитва вътрешни разногласия след убийството, изправен е на съд. Авторът въвежда само накратко историята на процеса и прошката на Орест, докато за Есхил тази тема е тема на цяла трагедия. По този начин е очевидно, че драматичната интерпретация на мита за Атридите от Еврипид се различава значително от интерпретациите на Есхил и Софокъл, което ни позволява да говорим за развитието на театралната традиция, за появата на голямо разнообразие от герои.
Проблемите, повдигнати от Еврипид, са въплътени на пръв поглед като ежедневни (което се улеснява от специфичен начин на разказване, образи на герои), въпреки че, разбира се, такава простота крие дълбока авторска визия за това как работи животът, какво място е отредено на съдбата и съдбата в него, а какви са собствените решения на героите.

Изводи:
1) Есхил, Софокъл и Еврипид, живели в една и съща епоха, са използвали подобен материал, за да създадат своите творби. Въпреки това, интерпретацията на различни митове, в този случай, на примера на мита за Атридите, всеки от авторите има своя собствена и се дължи на визията на автора за проблемите, повдигнати в техните произведения, и художествените предпочитания на всеки от тях.

2) За Есхил ключовата концепция е концепцията за съдбата, въпреки че авторът не може напълно да се откаже от опита да индивидуализира героите, но въпреки това героите в повечето случаи действат не по собствена воля, а според съдбата, която им е предназначена , или според какъв ред са получили от боговете . С немалка степен на вероятност може да се предположи, че в третата част на трилогията „Орестия“ авторът се стреми да изрази своите социално-политически възгледи, отреждайки на Ареопага важна роля в своята трагедия. Тук можем да говорим и за израза морална позицияавтор: Орест е оправдан с равенство на гласовете, можем да говорим за влизане на съд по съвестта, в който решението по въпроса за „пролятата кръв” се дава на Ареопага. Трагедията на Есхил е съзвучна с времето, в което е създадена. Така интерпретацията на автора му позволява, освен пряко митологични елементи, да внесе в творбата и много лични неща.

3) За Софокъл ключовият елемент на трагедията за Електра е подробното изобразяване на един образ, който практически не изчезва от сцената по време на цялото действие на трагедията. Играта на контрастите позволява на Софокъл да въведе нови методи за изобразяване на образи в литературата, да покаже, че митът изобщо не ограничава обхвата на произведението и широчината на образите.

4) За Еврипид най-характерен е новаторският подход към тълкуването на мита, тъй като той се отдалечава най-далеч от традиционната интерпретация на мита за Атридите. Но в същото време той внася много нови неща в трагедията като цяло, защото дори на нивото на трагедията Електра може да се забележи повишен интерес не толкова към социалните проблеми, колкото към проблемите на конкретен индивидуален. Концепцията за съдбата и съдбата избледнява на заден план, героите стават по-независими.

В работата са използвани следните преводи на произведения:
Есхил "Орестия" - Виах. Иванов.
Софокъл "Електра" - С. Шервински.
Еврипид "Електра" - И. Аненски

Първият голям гръцки драматург е Есхил (ок. 525-456 г. пр. н. е.). Участник в битката на гърците с персите при Маратон, той показа трагичното поражение на гърците в тази война в драмата "Перст".

На състезанието на трагическите поети Есхил говори за първи път през 500 г. пр.н.е. д., спечели първата победа през 484 г. пр.н.е. д. Впоследствие той заема първо място още 12 пъти, а след смъртта на Есхил (в Сицилия) му е позволено да възобнови трагедиите му като нови драми. Като въвежда втори актьор и намалява ролята на хора, Есхил превръща трагедията-кантата, каквато е била още при Фриних, в трагедия - драматично действие, основано на жизнения сблъсък на личности и техния мироглед. Въвеждането на Есхил в Орестея, по примера на Софокъл, третия актьор, допринесе за по-нататъшното задълбочаване на конфликта. Общо Есхил е написал над 80 творби (трагедии и сатирски драми), повечето от които са обединени в последователна тетралогия. До нас са достигнали цели 7 трагедии и значителен брой фрагменти. Трагедиите „Персите“ (472 г. пр. н. е.), „Седем срещу Тива“ (467 г. пр. н. е.) и трилогията „Орестея“ (458 г. пр. н. е.), състояща се от трагедиите „Агамемнон“, са надеждно датирани. ”,„ Хоефори ”(„ Плачещи ” , „Жертвоприношение в гробницата“) и „Евмениди“. Трагедия. „Молитвите“ („Молителите“) обикновено се приписват на ранния период от творчеството на Есхил.

След откриването през 1952 г. на папирусов фрагмент от дидаскалия за трилогията на Данаидите (която включва Молитвите), повечето изследователи са склонни да го датират към 463 г. пр.н.е. д., обаче, художествените характеристики на "Молитвите" са по-съвместими с нашата представа за работата на Есхил в средата. 70-те години, а дидаскалията може да се отнася за посмъртно производство. Няма единодушие и при определянето на датата на „Окованият Прометей”; неговите стилови особености говорят по-скоро в полза на късната датировка.

В драмите си Есхил развива темата за отговорността на човека пред боговете. Независимо дали човек нарушава плановете и волята на боговете, гордостта му пречи да се смири пред тях - във всеки случай го очаква неизбежно възмездие. Безсмъртните богове не прощават свободолюбивите пориви на човека. Пред съдбата просто трябва да се примирите. И човекът приел неизбежната присъда на съдбата. Това не беше призив за смирение и пасивност. Това беше призив за смело осъзнаване на неизбежната им съдба. Героизмът, а не съвсем смирението, е пропит от драмите и трагедиите на Есхил. В Прометей драматургът показа дързък бунт срещу Бога: Прометей открадна огъня от боговете, за да го донесе на смъртните хора; Зевс прикова Прометей към скала, където всеки ден орел кълвеше черния дроб. Но нито Зевс, нито орелът могат да победят съпротивата на Прометей: в крайна сметка хората овладяха огъня в земния си живот. Орестея заема специално място в творчеството на Есхил. Това е трилогия за отмъщението и изкуплението: Омировият герой Агамемнон е убит от жена си и нейния любовник; син и дъщеря си отмъщават на убийците. Престъплението трябва да бъде наказано; убийците не могат да избягат от неизбежната си съдба.

Софокъл (496 – 406 г. пр.н.е.) – древногръцки драматург, автор на трагедии. Произхожда от семейство на богат собственик на оръжейна работилница в атинското предградие Колон. Получава отлично общо и художествено образование. Той беше близък с Перикъл и хора от неговия кръг, включително Херодот и Фидий. Избиран е на важни постове - пазач на хазната на Атинския морски съюз (ок. 444 г. пр. н. е.), един от стратезите (442 г.). Софокъл не се отличаваше със специален държавнически талант, но поради своята честност и благоприличие през целия си живот се радваше на дълбоко уважение сред сънародниците си. За първи път Софокъл участва в надпреварата на трагическите поети през 470 г. пр.н.е. д.; написва над 120 драми, т.е. изпълнява тетралогията си повече от 30 пъти, печелейки общо 24 победи и никога не пада под 2-ро място. Цели 7 трагедии са достигнали до нас, около половината от сатирската драма Pathfinders и значителен брой фрагменти, включително папирус.

Оцелелите трагедии са подредени приблизително в хронологичен ред: Аякс (средата на 450 г. пр. н. е.), Антигона (442 г. пр. н. е.), Трахиниански жени (2-ра половина на 30-те години), цар Едип (429 - 425 г. пр. н. е.), Електра (420 - 410 г. пр. н. е.), Филоктет (409 г. пр. н. е.), Едип в Колон" (посмъртно през 401 г. пр. н. е.).

Софокъл влага своите трагедии вечни проблеми: отношение към религията ("Електра"), свободната воля на човека и волята на боговете ("Едип цар"), интересите на личността и държавата ("Филоктет"). Ако за Есхил сблъсъкът на божествените сили, които определят човешката съдба, е изворът на действието, Софокъл го търси вътре в човека – в мотивите на неговите действия, в движението на човешкия дух. Той обръща специално внимание на психологическото развитие на героите на своите герои. Софокъл не поставя под въпрос божествената институция и нейното значение за човека. Той, подобно на Есхил, подчертава, че всичко се извършва по волята на Зевс или съдбата. Но човешкото участие в осъществяването на волята тук се изразява по-активно. Човекът сам търси начини да го изпълни. В трагедиите на Еврипид (ок. 480-406 г. пр. н. е.) се появява критичен поглед върху митологията като основа на гръцката религия. Те са пълни с филипики срещу боговете, а на боговете е отредена най-вече неприлична роля: те са безсърдечни, отмъстителни, завистливи, измамни, крадат, лъжесвидетелстват, позволяват страданието и смъртта на невинни. Еврипид не се интересува от устройството на Вселената, а от съдбата на човека, неговия морален път. Сред произведенията на Еврипид особено се открояват известните трагедии с подчертана психологическа ориентация, дължаща се на интереса на драматурга към личността на човек с всичките му противоречия и страсти (Медея, Електра).

Еврипид (ок. 484 – 406 г. пр. н. е.) – старогръцки драматург. Роден и често живял на остров Саламин. Изпълнена за първи път в атинския театър през 455 г. пр.н.е. д., спечели първата победа в състезанието на трагическите поети през 441 г. пр.н.е. д .. В бъдеще той не се радваше на признанието на своите съвременници: през живота си той спечели 1-во място само 4 пъти, последната, 5-та победа му беше присъдена посмъртно. След 408 г. Еврипид се премества в Македония, в двора на цар Архелай, където умира.

Еврипид е написал 92 драми; До нас са достигнали 17 трагедии, сатирската драма „Циклоп“ и много фрагменти, включително папирус, показващи огромната популярност на Еврипид през елинистическата епоха. 8 трагедии на Еврипид са датирани доста надеждно: Алкестидав (438 г. пр. н. е.), Медея (431 г. пр. н. е.), Хиполит (428 г. пр. н. е.), Троянски жени "(415 г. пр. н. е.), "Елена" (412 г. пр. н. е.), "Орест" (408 г. пр. н. е.) , „Вакхаи“ и „Ифигения в Авлида“, поставени през 405 г. пр.н.е. д. посмъртно. Останалите - според косвени доказателства (исторически намеци, особености на стил и стихове): "Хераклиди" (430 г. пр. н. е.), "Андромаха" (425 - 423 г. пр. н. е.), "Хекуба" . (424 пр.н.е.), "Молителите" (422 - 420 пр.н.е.), "Херкулес" (края на 420-те години пр.н.е.), "Ифигения в Таврида "(414 пр.н.е.)," Електра "(413 пр.н.е., финикийци" (411 - 409 пр.н.е.).

В трагедиите на Еврипид се появява критичен поглед върху митологията като основа на гръцката религия. Те са пълни с филипики срещу боговете, а на боговете е отредена най-вече неприлична роля: те са безсърдечни, отмъстителни, завистливи, измамни, крадат, лъжесвидетелстват, позволяват страданието и смъртта на невинни. Еврипид не се интересува от устройството на Вселената, а от съдбата на човека, неговия морален път. Сред произведенията на Еврипид особено се открояват известните трагедии с подчертана психологическа ориентация, дължаща се на интереса на драматурга към личността на човек с всичките му противоречия и страсти (Медея, Електра).

Театърът като форма на изкуство

Театър (гръцки θέατρον - основно значение е място за зрелища, след това - спектакъл, от θεάομαι - гледам, виждам) - зрелищна форма на изкуство, която е синтез на различни изкуства - литература, музика, хореография, вокал, визуални изкустваи други и има своя специфика: отразяване на реалността, конфликти, герои, както и тяхното тълкуване и оценка, утвърждаването на определени идеи тук става чрез драматично действие, чийто основен носител е актьорът.

Родовото понятие "театър" включва различните му видове: драматичен театър, опера, балет, куклен театър, пантомимен театър и др.

Във всички времена театърът е бил колективно изкуство; в съвременния театър освен актьорите и режисьора (диригент, хореограф) участват в създаването на сценограф, композитор, хореограф, както и реквизитори, костюмографи, гримьори, сценични работници, осветители. изпълнението.

Развитието на театъра винаги е било неотделимо от развитието на обществото и състоянието на културата като цяло - неговият разцвет или упадък, преобладаването на определени художествени направления в театъра и неговата роля в духовния живот на страната са били свързани с особеностите на общественото развитие.

Театърът се ражда от най-древните ловни, земеделски и други обредни празници, които възпроизвеждат природни явления или трудови процеси в алегорична форма. Ритуалните представления обаче сами по себе си все още не са били театър: според историците на изкуството театърът започва там, където се появява зрителят - той включва не само колективни усилия в процеса на създаване на произведение, но и колективно възприятие, а театърът постига своята естетика цел само ако сценичното действие резонира с публиката.

На ранни стадииразвитието на театъра - във фолклорните празници пеенето, танцът, музиката и драматичното действие съществуват в неразривно единство; в процеса на по-нататъшно развитие и професионализация театърът губи първоначалния си синтез, формират се три основни типа: драматичен театър, опера и балет, както и някои междинни форми

Театър на древна Гърция.

Театърът в Древна ГърцияТеатърът в Древна Гърция води началото си от празненствата в чест на Дионисий. Театрите са били построени на открито, така че в тях са били поставени голям брой зрители. Смята се, че театрално изкуствов древна Гърция води началото си от митологията. Гръцка трагедиязапочва да се развива бързо, така че се разказва не само за живота на Дионис, но и за други герои.

Гръцката трагедия постоянно се допълваше с митологични сюжети, тъй като те имаха дълбока изразителност. Митологията се е формирала във време, когато хората са имали желание да обяснят същността на света. В Гърция не е било забранено да се изобразяват боговете като хора.

Комедиите съдържат религиозни и светски мотиви. Светските мотиви в крайна сметка станаха единствените. Но те бяха посветени на Дионис. Актьорите разиграха комедийни ежедневни сцени. В комедията започват да се появяват и елементи на политическа и социална сатира. Актьорите повдигнаха въпроси за дейността на определени институции, воденето на войната, външната политика и политическата система.

С развитието на драматургията се развива и постановъчната техника. В ранните етапи са използвани декорации, които са дървени конструкции. Тогава започнаха да се появяват рисуваните декорации. Между колоните са поставени рисувани платна и дъски. С течение на времето започнаха да се използват театрални машини. Най-често използваните прибиращи се платформи на ниски колела и машини, които позволяват на актьора да се издигне във въздуха.

Театрите бяха построени така, че да има добра чуваемост. За усилване на звука бяха поставени резониращи съдове, които бяха в средата на залата. В театрите нямаше завеси. Обикновено в производството участват 3 души. Един и същи актьор може да играе няколко роли. Статистите играеха неми роли. По това време в театъра нямаше жени.

Женските роли се изпълняваха от мъже. Актьорите трябваше да имат добра дикция, трябваше и да могат да пеят - арии се изпълняваха на патетични места. Разработени са гласови упражнения за актьорите. С течение на времето в пиесите започнаха да се въвеждат танцови елементи, така че актьорите се научиха да контролират телата си. Гръцките актьори бяха с маски. Те не можеха да изразят гняв, възхищение или изненада с помощта на изражението на лицето. Актьорите трябваше да работят върху изразителността на движенията и жестовете.

Представлението в театъра течеше от зори до здрач. Зрителите, които бяха в театъра, ядоха и пиха там. Жителите на града обличаха най-хубавите си дрехи, носеха венци от бръшлян. Пиесите бяха представени чрез жребий. Ако публиката харесваше изпълнението, те бурно ръкопляскаха и викаха. Ако пиесата беше безинтересна, публиката крещеше, тропаше с крака и подсвиркваше. Актьори можеха да бъдат изгонени от сцената и замеряни с камъни. Успехът на драматурга зависеше от публиката.

Творчеството на Есхил, Софокъл, Еврипид, Аристофан.

Този списък може да включва такива известни антични автори като Есхил, Софокъл, Еврипид, Аристофан, Аристотел. Всички те са писали пиеси за представления на тържества. Имаше, разбира се, много повече автори на драматични произведения, но или техните творения не са оцелели до днес, или имената им са забравени.

В творчеството на древногръцките драматурзи, въпреки всички различия, имаше много общо, например желанието да се покажат всички най-значими социални, политически и етични проблеми, които вълнуваха умовете на атиняните по това време. В жанра на трагедията в древна Гърция не са създадени значими произведения. С времето трагедията се изчисти литературна творба, предназначени за четене. От друга страна, големи перспективи се откриват пред битовата драма, която изживява най-голям разцвет в средата на 4 век пр.н.е. д. По-късно се нарича "Ново-таванска комедия".

Есхил

Есхил (фиг. 3) е роден през 525 г. пр.н.е. д. в Елевзина, близо до Атина. Той произхожда от благородническо семейство, така че получава добро образование. Началото на творчеството му датира от времето на войната на Атина срещу Персия. От исторически документи е известно, че самият Есхил е участвал в битките при Маратон и Саламин.

Той описва последната от войните като очевидец в пиесата си „Персите“. Тази трагедия е поставена през 472 г. пр.н.е. д. Общо Есхил е написал около 80 творби. Сред тях имаше не само трагедии, но и сатирични драми. Само 7 трагедии са оцелели до днес изцяло, само малки парчета от останалите са оцелели.

В произведенията на Есхил са показани не само хора, но и богове и титани, които олицетворяват моралните, политическите и социални идеи. Самият драматург имаше религиозно-митологично верую. Той твърдо вярваше, че боговете управляват живота и света. Хората в неговите пиеси обаче не са слабохарактерни същества, които са сляпо подчинени на боговете. Есхил ги е дарил с разум и воля, те действат, водени от мислите си.

В трагедиите на Есхил хорът играе съществена роля в развитието на темата. Всички части на хора са написани на патетичен език. В същото време авторът постепенно започва да въвежда в платното на повествователните картини на човешкото съществуване, които са доста реалистични. Пример за това е описанието на битката между гърците и персите в пиесата "Перси" или думите на съчувствие, изразени от Океанидите към Прометей.

За засилване на трагичния конфликт и за по-пълно действие театрално представлениеЕсхил въвежда ролята на втория актьор. По това време това беше просто революционен ход. Сега, вместо старата трагедия, която имаше малко действие, един актьор и хор, се появиха нови драми. Те се сблъскаха с мирогледа на герои, които независимо мотивираха своите действия и постъпки. Но трагедиите на Есхил все пак запазиха в конструкцията си следи от факта, че произлизат от дитирамба.

Конструкцията на всички трагедии беше една и съща. Те започнаха с пролог, в който имаше сюжетен сюжет. След пролога хорът влезе в оркестъра и остана там до края на пиесата. Това беше последвано от епизоди, които бяха диалози на актьорите. Епизодите бяха разделени един от друг със стасими - песните на хора, изпълнявани след като хорът се изкачи на оркестъра. Последната част от трагедията, когато хорът напусна оркестъра, се наричаше "изход". По правило трагедията се състои от 3-4 епизода и 3-4 стасима.

Стасимите от своя страна бяха разделени на отделни части, състоящи се от строфи и антистрофи, които строго съответстваха една на друга. Думата "строфа" в превод на руски означава "завой". Когато хорът пееше по строфите, той се движеше първо в едната посока, после в другата. Най-често песните на хора се изпълняват под акомпанимента на флейта и задължително се придружават от танци, наречени "emmeley".

В пиесата „Персите“ Есхил прославя победата на Атина над Персия в морската битка при Саламин. Силно патриотично чувство преминава през цялото произведение, т.е. авторът показва, че победата на гърците над персите е резултат от факта, че в страната на гърците са съществували демократични порядки.

В творчеството на Есхил специално място е отделено на трагедията „Окован Прометей“. В това произведение авторът показа Зевс не като носител на истината и справедливостта, а като жесток тиранин, който иска да изтрие всички хора от лицето на земята. Затова Прометей, който се осмели да въстане срещу него и да се застъпи за човешкия род, той осъди на вечни мъки, като заповяда да бъде прикован към скала.

Прометей е показан от автора като борец за свободата и разума на хората, срещу тиранията и насилието на Зевс. През всички следващи векове образът на Прометей остава пример за герой, който се бори срещу висшите сили, срещу всички потисници на свободната човешка личност. В. Г. Белински каза много добре за този герой от древната трагедия: „Прометей позволи на хората да разберат, че в истината и знанието те са богове, че гръмотевиците и светкавиците все още не са доказателство за правотата, а само доказателство за погрешната сила.“

Есхил е написал няколко трилогии. Но единственият, който е оцелял до днес в пълен размер, е Орестия. Трагедията се основава на разкази за ужасни убийства от вида, от който идва гръцкият командир Агамемнон. Първата пиеса от трилогията се нарича Агамемнон. Разказва, че Агамемнон се завърнал победител от бойното поле, но у дома бил убит от жена си Клитемнестра. Съпругата на командира не само не се страхува от наказание за престъплението си, но и се хвали с това, което е направила.

Втората част от трилогията се казва „Чоефорите“. Ето една история за това как Орест, синът на Агамемнон, ставайки възрастен, решава да отмъсти за смъртта на баща си. Сестра Орест Електра му помага в този ужасен бизнес. Първо Орест убил любовника на майка си, а след това и нея.

Сюжетът на третата трагедия - "Евмениди" - е следният: Орест е преследван от Ериниите, богинята на отмъщението, защото е извършил две убийства. Но той е оправдан от съда на атинските старейшини.

В тази трилогия Есхил говори на поетичен език за борбата между бащините и майчините права, която се води в Гърция по това време. В резултат на това бащиното, т. е. държавното право се оказва победител.

В "Орестея" драматичното майсторство на Есхил достига своя връх. Той толкова добре предаде потискащата, зловеща атмосфера, в която назрява конфликтът, че зрителят почти физически усеща тази интензивност на страстта. Хоровите партии са написани ясно, имат религиозно-философско съдържание, има смели метафори и сравнения. В тази трагедия има много повече динамика, отколкото в ранни творбиЕсхил. Героите са изписани по-конкретно, много по-малко общи места и разсъждения.

Творбите на Есхил показват целия героизъм на гръко-персийските войни, които изиграха важна роля за възпитанието на патриотизма сред хората. В очите не само на своите съвременници, но и на всички следващи поколения Есхил завинаги остава първият трагичен поет.

Умира през 456 г. пр.н.е. д. в град Гел, Сицилия. На гроба му има надгробен надпис, който според легендата е съставен от него.

Софокъл

Софокъл е роден през 496 г. пр.н.е. д. в заможно семейство. Баща му имаше оръжейна работилница, която осигуряваше големи доходи. Още в ранна възраст Софокъл проявява своя творчески талант. На 16-годишна възраст той ръководи хор от младежи, които прославят победата на гърците в битката при Саламин.

Първоначално самият Софокъл участва в постановките на неговите трагедии като актьор, но след това, поради слабостта на гласа си, трябва да се откаже от представления, въпреки че се радва на голям успех. През 468 пр.н.е. д. Софокъл печели първата си неприсъствена победа над Есхил, която се състои в това, че пиесата на Софокъл е призната за най-добра. В по-нататъшната драматична работа Софокъл неизменно имаше късмет: през целия си живот той никога не е получавал трета награда, но почти винаги е заемал първо място (и само от време на време второ).

Драматургът активно участва в държавни дейности. През 443 пр.н.е. д. гърците избраха известен поеткато ковчежник на Делийската лига. По-късно е избран на още по-висока длъжност – стратег. В това си качество той, заедно с Перикъл, участва във военна кампания срещу остров Самос, който се отделя от Атина.

Познаваме само 7 трагедии на Софокъл, въпреки че той е написал повече от 120 пиеси. В сравнение с Есхил, Софокъл донякъде промени съдържанието на своите трагедии. Ако първият има титани в своите пиеси, то вторият въвежда хора в произведенията си, макар и малко издигнати над ежедневието. Затова изследователите на творчеството на Софокъл казват, че той е накарал трагедията да слезе от небето на земята.

Човекът с неговия духовен свят, ум, чувства и свободна воля става главен герой в трагедиите. Разбира се, в пиесите на Софокъл героите усещат влиянието на Божественото Провидение върху съдбата си. Боговете са същите

мощни, като тези на Есхил, те също могат да съборят човек. Но героите на Софокъл обикновено не разчитат примирено на волята на съдбата, а се борят за постигане на целите си. Тази борба понякога завършва със страданието и смъртта на героя, но той не може да я откаже, тъй като в това вижда своя морален и граждански дълг към обществото.

По това време Перикъл е начело на атинската демокрация. При неговото управление робовладелска Гърция достига огромен вътрешен разцвет. Атина се превръща в основен културен център, който търси писатели, художници, скулптори и философи в цяла Гърция. Перикъл започва да строи Акропола, но той е завършен едва след смъртта му. В тази работа са включени изключителни архитекти от този период. Всички скулптури са направени от Фидий и неговите ученици.

Освен това бързо развитие настъпи в областта на природните науки и философските учения. Имаше нужда от общо и специално образование. В Атина се появиха учители, които бяха наречени софисти, тоест мъдреци. Срещу заплащане те обучавали желаещите на различни науки – философия, реторика, история, литература, политика – обучавали на изкуството да се говори с хората.

Някои софисти са били привърженици на робовладелската демокрация, други – на аристокрацията. Най-известният сред софистите от онова време е Протагор. На него принадлежи поговорката, че не Бог, а човекът е мярка за всички неща.

Подобни противоречия в сблъсъка на хуманистични и демократични идеали с егоистични и егоистични мотиви са отразени и в творчеството на Софокъл, който не може да приеме твърденията на Протагор, тъй като е много религиозен. В своите произведения той многократно казва, че човешкото знание е много ограничено, че поради невежество човек може да направи тази или онази грешка и да бъде наказан за това, тоест да издържи мъчение. Но именно в страданието се разкрива най-доброто. човешки качествакоито Софокъл описва в пиесите си. Дори в случаите, когато героят загива под ударите на съдбата, в трагедиите се усеща оптимистично настроение. Както казва Софокъл, „съдбата може да лиши героя от щастие и живот, но не и да унижи духа му, може да го удари, но не и да победи“.

Софокъл въвежда в трагедията трети актьор, който значително оживява действието. Сега на сцената имаше три героя, които можеха да водят диалози и монолози, както и да играят едновременно. Тъй като драматургът отдава предпочитание на преживяванията на отделния човек, той не пише трилогии, в които по правило се проследява съдбата на цялото семейство. Три трагедии бяха поставени за състезания, но сега всяка от тях беше самостоятелна работа. При Софокъл са въведени и рисувани декорации.

Най-известните трагедии на драматурга от тиванския цикъл са Едип цар, Едип в Колон и Антигона. Сюжетът на всички тези произведения се основава на мита за тиванския цар Едип и многобройните нещастия, сполетели семейството му.

Във всичките си трагедии Софокъл се опитва да извади герои със силен характер и непреклонна воля. Но в същото време тези хора се отличаваха с доброта и състрадание. Такава беше по-специално Антигона.

Трагедиите на Софокъл ясно показват, че съдбата може да подчини живота на човек. В този случай героят се превръща в играчка в ръцете на висши сили, които древните гърци олицетворяват с Мойра, стояща дори над боговете. Тези произведения стават художествено отражение на гражданските и морални идеали на робовладелската демокрация. Сред тези идеали бяха политическо равенство и свобода на всички пълноправни граждани, патриотизъм, служба на родината, благородство на чувствата и мотивите, както и доброта и простота.

Софокъл умира през 406 г. пр.н.е. д.

Еврипид

Еврипид е роден ок. 480 пр.н.е д. в заможно семейство. Тъй като родителите на бъдещия драматург не са живели в бедност, те са успели да дадат на сина си добро образование.

Еврипид имал приятел и учител Анаксагор, от когото учил философия, история и други хуманитарни науки. Освен това Еврипид прекарва много време в компанията на софисти. Въпреки че поетът не се интересуваше от социалния живот на страната, в неговите трагедии имаше много политически думи.

Еврипид, за разлика от Софокъл, не участва в постановката на неговите трагедии, не участва в тях като актьор, не пише музика за тях. Други хора го направиха вместо него. Еврипид не е много популярен в Гърция. За цялото време на участие в състезания той получи само първите пет награди, една от които посмъртно.

През живота си Еврипид е написал около 92 драми. 18 от тях са достигнали до нас изцяло. Освен това има много повече откъси. Еврипид пише всички трагедии малко по-различно от Есхил и Софокъл. Драматургът изобразява хората в пиесите си такива, каквито са. Всички негови герои, въпреки факта, че са митологични герои, имат свои собствени чувства, мисли, идеали, стремежи и страсти. В много трагедии Еврипид критикува старата религия. Неговите богове често се оказват по-жестоки, отмъстителни и зли от хората. Това отношение към религиозните вярвания може да се обясни с факта, че светогледът на Еврипид е повлиян от общуването със софистите. Това религиозно свободомислие не намери разбиране сред обикновените атиняни. Очевидно затова драматургът не се е радвал на успех сред съгражданите си.

Еврипид е привърженик на умерената демокрация. Той вярваше, че гръбнакът на демокрацията са дребните земевладелци. В много от творбите си той остро критикува и изобличава демагозите, които се стремят към власт с ласкателство и измама, а след това я използват за свои егоистични цели. Драматургът се бори срещу тиранията, поробването на един човек от друг. Той каза, че е невъзможно да се делят хората по произход, че благородството се крие в личните добродетели и дела, а не в богатството и благородния произход.

Отделно трябва да се каже за отношението на Еврипид към робите. Във всички свои произведения той се опитва да изрази идеята, че робството е несправедливо и срамно явление, че всички хора са еднакви и че душата на роба не се различава от душата на свободния гражданин, ако робът има чисти мисли.

По това време Гърция води Пелопонеската война. Еврипид вярва, че всички войни са безсмислени и жестоки. Той оправда само тези, които са извършени в името на защитата на родината.

Драматургът се опита да разбере света на духовните преживявания на хората около него възможно най-добре. В своите трагедии той не се страхува да покаже най-долните човешки страсти и борбата между доброто и злото в един човек. В това отношение Еврипид може да се нарече най-трагичният от всички гръцки автори. Много изразителен и драматичен женски образив трагедиите на Еврипид не напразно той с право е наречен добър познавач на женската душа.

Поетът използва трима актьори в своите пиеси, но хорът в неговите творби вече не е главен герой. Най-често песните на хора изразяват мислите и чувствата на самия автор. Еврипид е един от първите, които въвеждат в трагедиите т. нар. монодии – арии на актьори. Още Софокъл се опитва да използва монодиите, но те получават най-голямо развитие именно от Еврипид. В най-важните кулминации актьорите изразяват чувствата си чрез пеене.

Драматургът започва да показва на публиката такива сцени, които никой от трагичните поети не е представял преди него. Например, това бяха сцени на убийство, болест, смърт, физическо мъчение. Освен това той доведе деца на сцената, показа на зрителя преживяванията на влюбена жена. Когато настъпва развръзката на пиесата, Еврипид извежда пред публиката „бог в кола“, който предсказва съдбата и изразява волята си.

Най-известната творба на Еврипид е Медея. Той взе за основа мита за аргонавтите. На кораба "Арго" те отидоха в Колхида, за да извлекат златното руно. В този труден и опасен бизнес водачът на аргонавтите Язон беше подпомогнат от дъщерята на колхидския цар Медея. Тя се влюби в Джейсън и извърши няколко престъпления за него. За това Язон и Медея бяха изгонени от родния си град. Те се установяват в Коринт. Няколко години по-късно, след като е направил двама сина, Язон напуска Медея. Жени се за дъщерята на коринтския цар. От това събитие започва всъщност трагедията.

Обзета от жажда за отмъщение, Медея е ужасна в гнева си. Първо, с помощта на отровни подаръци, тя убива младата съпруга на Джейсън и нейния баща. След това отмъстителят убива синовете си, родени от Язон, и отлита на крилата колесница.

Създавайки образа на Медея, Еврипид няколко пъти подчертава, че тя е магьосница. Но нейният необуздан характер, насилствена ревност, жестокост на чувствата постоянно напомнят на публиката, че тя не е гъркиня, а родом от страната на варварите. Публиката не взема страната на Медея, колкото и да страда, защото не може да й прости ужасните престъпления (предимно детеубийство).

В този трагичен конфликт Язон е противник на Медея. Драматургът го обрисува като егоист и разумен човек, който поставя на преден план само интересите на семейството си. Публиката разбира, че бившият съпруг е довел Медея до такова неистово състояние.

Сред многото трагедии на Еврипид може да се открои драмата Ифигения в Авлида, която се отличава с граждански патос. Творбата се основава на мита за това как по заповед на боговете Агамемнон трябваше да принесе в жертва дъщеря си Ифигения.

Това е сюжетът на трагедията. Агамемнон повежда флотилия от кораби, за да превземе Троя. Но вятърът утихна и платноходките не можаха да продължат. Тогава Агамемнон се обърна към богинята Артемида с молба да изпрати вятъра. В отговор той чу заповед да принесе в жертва дъщеря си Ифигения.

Агамемнон извикал жена си Клитемнестра и дъщеря си Ифигения в Авлида. Претекстът беше ухажването на Ахил. Когато жените пристигнали, измамата била разкрита. Жената на Агамемнон била бясна и не позволила дъщеря й да бъде убита. Ифигения моли баща си да не я принася в жертва. Ахил беше готов да защити невестата си, но тя отказа да помогне, когато научи, че трябва да бъде мъченическа в името на отечеството си.

По време на жертвоприношението се случи чудо. След като беше намушкана, Ифигения изчезна някъде, а на олтара се появи сърна. Гърците имат мит, който разказва, че Артемида се смилила над момичето и я прехвърлила в Таврид, където тя станала жрица на храма на Артемида.

В тази трагедия Еврипид показва смело момиче, готово да се саможертва за доброто на родината си.

По-горе беше казано, че Еврипид не е бил популярен сред гърците. Публиката не хареса факта, че драматургът се стреми да изобрази живота възможно най-реалистично в творбите си, както и свободното му отношение към митовете и религията. На много зрители изглеждаше, че по този начин той нарушава законите на трагичния жанр. И все пак най-образованата част от публиката с удоволствие гледаше пиесите му. Много от трагическите поети, живели по това време в Гърция, следват пътя, открит от Еврипид.

Малко преди смъртта си Еврипид се премества в двора на македонския цар Архелай, където неговите трагедии се радват на заслужен успех. В началото на 406 г. пр.н.е. д. Еврипид умира в Македония. Това се случи няколко месеца преди смъртта на Софокъл.

Славата дойде при Еврипид едва след смъртта му. През IV век пр.н.е. д. Еврипид започва да се нарича най-великият трагически поет. Това твърдение остана до края на древния свят. Това може да се обясни само с факта, че пиесите на Еврипид отговарят на вкусовете и изискванията на хората от по-късно време, които искаха да видят на сцената въплъщение на онези мисли, чувства и преживявания, които бяха близки до тях.

Аристофан

Аристофан е роден около 445 г. пр.н.е. д. Родителите му бяха свободни хорано не много богат. Младият мъж показа творческите си способности много рано. Още на 12-13-годишна възраст започва да пише пиеси. Първото му произведение е поставено през 427 г. пр.н.е. д. и веднага получи втора награда.

Аристофан е написал само около 40 творби. До наши дни са оцелели само 11 комедии, в които авторът поставя различни житейски въпроси. В пиесите "Ахарни" и "Мир" той се застъпва за прекратяване на Пелопонеската война и сключване на мир със Спарта. В пиесите "Оси" и "Конници" той критикува дейността на държавните институции, упреква нечестните демагози, които мамят народа. Аристофан в своите творби критикува философията на софистите и методите за обучение на младежта ("Облаци").

Работата на Аристофан се радва на заслужен успех сред неговите съвременници. Публиката се стичаше на изпълненията му. Това състояние на нещата може да се обясни с факта, че в гръцкото общество е назряла криза на робовладелската демокрация. В ешелоните на властта процъфтяват подкупите и корупцията на чиновниците, злоупотребите и измамите. Сатиричното изобразяване на тези пороци в пиесите намерило най-жив отзвук в сърцата на атиняните.

Но в комедиите на Аристофан има положителен герой. Той е дребен земевладелец, който обработва земята с помощта на двама или трима роби. Драматургът се възхищаваше на неговата трудолюбие и здрав разум, които се проявяваха както в домашните, така и в държавните дела. Аристофан беше пламенен противник на войната и се застъпваше за мир. Например в комедията Лизистрат той изрази идеята, че Пелопонеската война, в която елините се избиват взаимно, отслабва Гърция пред лицето на заплахата от Персия.

В пиесите на Аристофан рязко се забелязва елемент на буфонада. В тази връзка актьорската игра трябваше да включва и пародия, карикатура и буфонада. Всички тези трикове предизвикаха бурно забавление и смях на публиката. Освен това Аристофан поставя героите в нелепи позиции. Пример е комедията "Облаци", в която Сократ наредил да бъде окачен високо в кошница, за да може по-лесно да мисли за възвишеното. Тази и подобни сцени бяха много изразителни и от чисто театрална гледна точка.

Подобно на трагедията, комедията започваше с пролог със сюжетно действие. Той беше последван от началната песен на хора, когато влезе в оркестъра. Хорът по правило се състоеше от 24 души и беше разделен на два полухора по 12 души. Началната песен на хора беше последвана от епизоди, които бяха разделени една от друга с песни. Епизодите съчетават диалог с хорово пеене. Винаги имаха агон – словесен двубой. В агона опонентите най-често защитаваха противоположни мнения, понякога завършваше с битка между героите помежду си.

В хоровите партии имаше парабазис, по време на който хорът свали маските си, направи няколко крачки напред и се обърна директно към публиката. Обикновено парабазата не беше свързана с основната тема на пиесата.

Последната част от комедията, както и трагедията, се наричаха екзод, когато хорът напусна оркестъра. Изходът винаги беше придружен от весели, весели танци.

Пример за най-ярката политическа сатира е комедията "Конници". Аристофан му дава такова име, защото главният герой е хорът от конници, които съставляват аристократичната част от атинската армия. Аристофан направи лидера на лявото крило на демокрацията Клеон главен герой на комедията. Нарекъл го Кожаря и го представил като нагъл, измамен човек, който мисли само за собственото си обогатяване. Под прикритието на стария Демос в комедията участват жителите на Атина. Демос е много стар, безпомощен, често изпада в детството и затова слуша Кожаря във всичко. Но, както се казва, крадец открадна кон от крадец. Демос прехвърля властта на друг измамник - Sausage Man, който побеждава Leatherworker.

В края на комедията Човекът-наденица сварява Демос в котел, след което младостта, разумът и политическата мъдрост се завръщат при него. Сега Демос никога няма да танцува под звуците на безскрупулни демагози. А самият колбасник впоследствие става добър гражданин, който работи за благото на родината и народа си. Според сюжета на пиесата се оказва, че Човекът-наденица просто се е преструвал, за да надделее над Кожаря.

По време на великите Дионисии от 421 г. пр.н.е. д., по време на периода на мирни преговори между Атина и Спарта, Аристофан пише и поставя комедията „Мир“. Съвременници на драматурга допускаха възможността това представление да е имало положително въздействие върху хода на преговорите, които завършиха успешно през същата година.

Главният герой на пиесата беше фермер на име Тригеус, тоест „събирач“ на плодове. Непрекъснатата война му пречи да живее мирно и щастливо, да обработва земята и да храни семейството си. На огромен торен бръмбар Тригей решил да се издигне в небето, за да попита Зевс какво смята да прави с елините. Ако само Зевс не вземе решение, тогава Тригей ще му каже, че е предател на Елада.

Издигайки се на небето, фермерът научил, че на Олимп вече няма богове. Зевс ги премести всичките на най-високата точка на небето, защото беше ядосан на хората, защото не можеха да прекратят войната по никакъв начин. В голям дворец, който стоеше на Олимп, Зевс остави демона на войната Полемос, давайки му правото да прави каквото си иска с хората. Полемос хвана богинята на света и я затвори в дълбока пещера, а входа засипа с камъни.

Тригей извикал Хермес на помощ и докато Полемос го нямало, те освободили богинята на света. Веднага след това всички войни престанаха, хората се върнаха към мирен творчески труд и започна нов, щастлив живот.

Аристофан прокарва червена нишка през целия сюжет на комедията, идеята, че всички гърци трябва да забравят враждата, да се обединят и да живеят щастливо. Така за първи път от сцената прозвуча изявление, адресирано до всички гръцки племена, че между тях има много повече общо, отколкото различия. Освен това беше изразена идеята за обединяване на всички племена и общността на техните интереси. Комедиантът написа още две творби, които бяха протест срещу Пелопонеската война. Това са комедиите „Ахарняни” и „Лизистрата”.

През 405 пр.н.е. д. Аристофан създава пиесата "Жабите". В това произведение той критикува трагедиите на Еврипид. Като пример за достойни трагедии той посочи пиесите на Есхил, на когото винаги симпатизираше. В комедията „Жабите“ още в началото на действието в оркестъра влиза Дионис със своя слуга Ксантус. Дионис обявява на всички, че ще слезе в подземния свят, за да доведе Еврипид на земята, защото след смъртта му не е останал нито един добър поет. След тези думи публиката избухна в смях: всички знаеха критичното отношение на Аристофан към произведенията на Еврипид.

Ядрото на пиесата е спорът между Есхил и Еврипид, който се развива през подземен свят. Актьори, изобразяващи драматурзи, се появяват в оркестъра, сякаш продължават спора, започнат от сцената. Еврипид критикува изкуството на Есхил, смята, че той е имал твърде малко действие на сцената, че след като е извел героя или героинята на платформата, Есхил ги е покрил с наметало и ги е оставил да седят мълчаливо. По-нататък Еврипид казва, че когато пиесата надхвърли втората си половина, Есхил добави още „думи надути, гривасти и намръщени, невъзможни чудовища, непознати за зрителя“. Така Еврипид осъжда помпозния и несмилаем език, на който Есхил пише творбите си. За себе си Еврипид казва, че е показвал ежедневието в пиесите си и е учил хората на прости ежедневни неща.

Толкова реалистично изображение Ежедневиетообикновените хора и предизвика критика на Аристофан. Чрез устата на Есхил той изобличава Еврипид и му казва, че е разглезил хората: „Сега пазарджии, мошеници, коварни злодеи са навсякъде.“ Освен това Есхил продължава, че той, за разлика от Еврипид, е създал такива произведения, които призовават хората към победа.

Състезанието им завършва с претегляне на стиховете на двамата поети. На сцената се появяват големи мащаби, Дионис кани драматурзите да хвърлят последователно стихове от своите трагедии на различни мащаби. В резултат на това стиховете на Есхил надделяват, той става победител и Дионис трябва да го свали на земята. Изпращайки Есхил, Плутон му нарежда да пази Атина, както той казва, "с добри мисли" и "да превъзпита лудите, от които има много в Атина". Тъй като Есхил се завръща на земята, той моли за времето на отсъствието си в подземния свят, за да прехвърли трона на трагика на Софокъл.

Аристофан умира през 385 г. пр.н.е. д.

От гледна точка на идейното съдържание, както и на зрелищността на комедията на Аристофан, това е феноменално явление. Според историците Аристофан е както върхът на античната атическа комедия, така и неин завършек. През IV век пр.н.е. д., когато социално-политическата ситуация в Гърция се промени, комедията вече нямаше такава сила на въздействие върху публиката, както преди. В тази връзка В. Г. Белински нарича Аристофан последният велик поет на Гърция.

Есхил (525 - 456 пр.н.е.)

Работата му е свързана с епохата на формирането на атинската демократична държава. Тази държава се формира по време на гръко-персийските войни, които се водят с кратки прекъсвания от 500 до 449 г. пр.н.е. и са били за гръцките държави-политици с освободителен характер.

Есхил произлиза от знатно семейство. Роден е в Елевсин, близо до Атина. Известно е, че Есхил е участвал в битките при Маратон и Саламин. Той описва битката при Саламин като очевидец в трагедията "Персите". Малко преди смъртта си Есхил заминава за Сицилия, където умира (в град Гела). Надписът на надгробната му плоча, съставен според легендата от самия него, не казва нищо за него като драматург, но се казва, че той се е проявил като смел войн в битките с персите.

Есхил е написал около 80 трагедии и сатирски драми. Само седем трагедии са достигнали до нас изцяло; малки фрагменти от други произведения оцеляват.

Трагедиите на Есхил отразяват основните тенденции на неговото време, онези огромни промени в социално-икономическия и културен живот, причинени от разпадането на племенната система и формирането на атинската робовладелска демокрация.

Светогледът на Есхил е основно религиозен и митологичен. Той вярваше, че съществува вечен световен ред, който е подчинен на действието на закона на световната справедливост. Човек, който волно или неволно е нарушил справедлив ред, ще бъде наказан от боговете и по този начин балансът ще бъде възстановен. Идеята за неизбежността на възмездието и триумфа на справедливостта преминава през всички трагедии на Есхил.

Есхил вярва в съдбата - Мойра, вярва, че дори боговете й се подчиняват. Този традиционен светоглед обаче е смесен с нови възгледи, генерирани от развиващата се атинска демокрация. И така, героите на Есхил не са същества със слаба воля, които безусловно изпълняват волята на божеството: човек в него е надарен със свободен ум, мисли и действа напълно независимо. Почти всеки герой на Есхил е изправен пред проблема с избора на курс на действие. Моралната отговорност на човек за действията му е една от основните теми в трагедиите на драматурга.

Есхил въведе втори актьор в своите трагедии и по този начин отвори възможността за по-дълбоко развитие на трагическия конфликт, засили ефективната страна на театралното представление. Това беше истинска революция в театъра: вместо старата трагедия, където ролите на единствения актьор и хор изпълваха цялата пиеса, се роди нова трагедия, в която героите се сблъскват един с друг на сцената и самите себе си директно мотивираха действията си.

Външната структура на трагедията на Есхил запазва следи от близост до дитирамба, където частите на главния певец се редуват с частите на хора.

Почти всички трагедии, достигнали до нас, започват с пролог, който съдържа сюжета на действието. Следва парод – песен, която хорът пее, влизайки в оркестъра. Следва редуването на епизоди (диалогични части, изпълнявани от актьори, понякога с участието на хор) и стазими (песни на хора). Последната част от трагедията се нарича екзод; exode е песента, с която хорът слиза от сцената. В трагедиите има и хипорхеми (радостна песен на хора, която звучи като правило в кулминацията, преди катастрофата), комос (съвместни песни - плач на героите и хора), монолози на героите.

Обикновено трагедията се състои от 3-4 епизода и 3-4 стасима. Стасимите са разделени на отделни части - строфи и антистрофи, строго съответстващи по структура една на друга. По време на изпълнението на строфи и антистрофи хорът се движеше покрай оркестъра първо в едната посока, след това в другата. Строфата и съответстващата й антистрофа винаги са написани в един и същи метър, докато новата строфа и антистрофа са написани в различен. Има няколко такива двойки в stasim; те се затварят от общ епод (заключение).

Песните на хора задължително се изпълняваха в съпровод на флейта. Освен това те често бяха придружени от танци. Трагичният танц се наричаше емелея.

От трагедиите на великия драматург, достигнали до нас, се открояват следните:

· „Перси” (472 г. пр. н. е.), който прославя победата на гърците над персите в морската битка при остров Саламин (480 г. пр. н. е.);

· „Окован Прометей” – може би най-известната трагедия на Есхил, която разказва за подвига на титана Прометей, който дава огън на хората и е жестоко наказан за това;

· Трилогията "Орестея" (458 г. пр.н.е.), известна с това, че е единственият цялостен пример за трилогия, в която умението на Есхил достига своя връх.

Есхил е известен като най-добрият изразител на социалните стремежи на своето време. В своите трагедии той показва победата на прогресивните принципи в развитието на обществото, в държавната система, в морала. Творчеството на Есхил оказа значително влияние върху развитието на световната поезия и драма.

Софокъл (496 - 406 пр.н.е.)

Софокъл произлиза от богато семейство, което притежава оръжеен магазин и получава добро образование. Художественият му талант се проявява още в ранна възраст: на шестнадесет години той ръководи хор от младежи, прославящи победата на Саламин, а по-късно самият той участва като актьор в собствените си трагедии, които се радват на голям успех. През 486 г. Софокъл печели първата си победа над самия Есхил в състезание на драматурзи. Като цяло цялата драматична дейност на Софокъл беше придружена от постоянен успех: той никога не получи трета награда - най-често заемаше първо и рядко второ място.

Софокъл участва и в обществения живот, като заема отговорни позиции. И така, той беше избран за стратег (командващ) и заедно с Перикъл участва в експедиция срещу остров Самос, който реши да се отдели от Атина. След смъртта на Софокъл съгражданите го почитат не само като велик поет, но и като един от славните атински герои.

Само седем трагедии на Софокъл са достигнали до нас, но той е написал над 120 от тях.Трагедиите на Софокъл носят нови черти. Ако при Есхил главните герои са богове, то при Софокъл действат хора, макар и донякъде откъснати от реалността. Затова се казва, че Софокъл е накарал трагедията да слезе от небето на земята. Софокъл обръща основно внимание на човек, неговите емоционални преживявания. Разбира се, в съдбата на неговите герои се усеща влиянието на боговете, дори и да не се появяват в хода на действието, а тези богове са толкова могъщи, колкото тези на Есхил - те могат да смажат човек. Но Софокъл рисува на първо място борбата на човек за осъществяване на своите цели, неговите чувства и мисли, показва страданието, което е паднало на неговия дял.

Героите на Софокъл обикновено имат същите интегрални характери като героите на Есхил. Борейки се за своя идеал, те не познават духовни колебания. Борбата потапя юнаците в най-големи страдания и понякога те умират. Но героите на Софокъл не могат да откажат да се бият, защото са водени от граждански и морален дълг.

Благородните герои на трагедиите на Софокъл са тясно свързани с колектива на гражданите - това е въплъщение на идеала за хармонична личност, създаден по време на разцвета на Атина. Затова Софокъл е наричан певецът на атинската демокрация.

Работата на Софокъл обаче е сложна и противоречива. Неговите трагедии отразяват не само разцвета, но и назряващата криза на полисната система, която завършва със смъртта на атинската демокрация.

Гръцката трагедия в творчеството на Софокъл достига своето съвършенство. Софокъл въвежда трети актьор, увеличава диалогичните части на комедията (епизоди) и намалява хоровите части. Действието стана по-оживено и автентично, тъй като трима герои можеха да действат на сцената едновременно и да мотивират действията си. Въпреки това хорът в Софокъл продължава да играе важна роля в трагедията, като броят на хоровете дори е увеличен до 15 души.

Интересът към преживяванията на отделния човек подтикна Софокъл да изостави трилогиите, където обикновено се проследяваше съдбата на цялото семейство. По традиция той представи три трагедии за конкурси, но всяка от тях беше самостоятелно произведение.

Въвеждането на декоративната живопис също се свързва с името на Софокъл.

Най-известните трагедии на Софокъл от Тиванския цикъл от митове. Това са „Антигона“ (около 442 г. пр. н. е.), „Цар Едип“ (около 429 г. пр. н. е.) и „Едип в Колон“ (поставена през 441 г. пр. н. е., след смъртта на Софокъл).

Тези трагедии, писани и поставяни по различно време, се основават на мита за тиванския цар Едип и нещастията, сполетели семейството му. Без да знае, Едип убива баща си и се жени за майка си. Много години по-късно, след като е научил ужасната истина, той изважда очите си и доброволно отива в изгнание. Тази част от мита е в основата на трагедията "Едип Рекс".

След дълги скитания, пречистен от страданието и опростен от боговете, Едип умира по божествен начин: погълнат е от земята. Това се случва в предградието на Атина, Колон, и гробът на страдащия се превръща в светилище на атинската земя. За това се разказва в трагедията "Едип в Колон".

Трагедиите на Софокъл са художествено въплъщение на гражданските и моралните идеали на древната робовладелска демокрация по време на нейния разцвет (Софокъл не доживява да види ужасното поражение на атиняните в Пелопонеската война от 431-404 г. пр. н. е.). Тези идеали бяха политическо равенство и свобода на всички пълноправни граждани, безкористно служене на родината, уважение към боговете, благородство на стремежи и чувства на хора със силна воля.

Еврипид (около 485 - 406 г. пр.н.е.)

Социалната криза на атинската робовладелска демокрация и произтичащият от нея разпад на традиционните концепции и възгледи намират най-пълно отражение в творчеството на по-младия съвременник на Софокъл Еврипид.

Родителите на Еврипид изглежда са били богати и той е получил добро образование. За разлика от Софокъл, Еврипид не взема пряко участие в политическия живот на държавата, но живо се интересува от социалните събития. Неговите трагедии са пълни с различни политически изказвания и алюзии към съвременността.

Еврипид няма голям успех сред съвременниците си: през целия си живот той получава само първите 5 награди, а последната посмъртно. Малко преди смъртта си той напуска Атина и се премества в двора на македонския цар Архелай, където се радва на почит. В Македония той умира (няколко месеца преди смъртта на Софокъл в Атина).

От Еврипид са достигнали до нас 18 драми (общо той е написал от 75 до 92) и голям брой пасажи.

Драматургът доближи героите си до реалността; той, според Аристотел, изобразява хората като "това, което са". Героите на неговите трагедии, оставайки, подобно на тези на Есхил и Софокъл, герои на митовете, бяха надарени с мислите, стремежите и страстите на съвременните хора на поета.

В редица трагедии на Еврипид звучи критика на религиозните вярвания, а боговете се оказват по-коварни, жестоки и отмъстителни от хората.

Според обществено-политическите си възгледи той е привърженик на умерената демокрация, за чийто гръбнак смята дребните земевладелци. В някои от пиесите му има остри нападки срещу политици-демагози: ласкаещи народа, те се стремят към властта, за да я използват за свои користни цели. В редица трагедии Еврипид страстно изобличава тиранията: господството на един човек над други хора против тяхната воля му се струва нарушение на естествения граждански ред. Благородството, според Еврипид, се крие в личните заслуги и добродетели, а не в благородния произход и богатството. Положителните герои на Еврипид многократно изразяват идеята, че необузданото желание за богатство може да тласне човек към престъпление.

Заслужава внимание отношението на Еврипид към робите. Той вярва, че робството е несправедливост и насилие, че хората имат една природа и робът, ако има благородна душа, не е по-лош от свободния.

Еврипид често откликва в своите трагедии на събитията от Пелопонеската война. Въпреки че се гордее с военните успехи на своите сънародници, той като цяло има негативно отношение към войната. Показва какви страдания носи войната на хората, особено на жените и децата. Войната може да бъде оправдана само ако хората защитават независимостта на родината си.

Тези идеи издигат Еврипид сред най-прогресивните мислители на човечеството.

Еврипид стана първият известен драматург, в чиито произведения характерите на героите бяха не само разкрити, но и развити. В същото време той не се страхуваше да изобрази низки човешки страсти, борбата на противоречиви стремежи в един и същи човек. Аристотел го нарича най-трагичният от всички гръцки драматурзи.

Славата дойде при Еврипид след смъртта. Още през IV век. пр.н.е. той е наречен най-великият трагичен поет и такава преценка за него се запазва през всичките следващи векове.

Театър на Древен Рим

В Рим, както и в Гърция, театралните представления се провеждаха нередовно, но бяха насрочени за определени празници. До средата на 1в. пр.н.е. в Рим не е построен каменен театър. Представленията се провеждаха в дървени конструкции, които след завършването им бяха демонтирани. Първоначално в Рим не е имало специални места за зрителите и те са гледали „сценични игри“ изправени или седнали на склона на хълма, съседен на сцената. Римският поет Овидий описва в стихотворението "Науката на любовта" общия поглед върху театралното представление от онова далечно време:

Театърът не беше мраморен, покривките на леглата още не бяха окачени,

Шафранът още не е изпълнил сцената с жълта влага.

Всичко, което остана, беше листата от палатиновите дървета

Просто се мотаеше наоколо: театърът не беше украсен.

На представления хората седяха на тревни стъпала

И той покриваше косата си само със зелен венец.

(Превод Ф. Петровски)

Първият каменен театър в Рим е построен от Помпей по време на второто му консулство, през 55 г. пр.н.е. След него в Рим са построени и други каменни театри.

Характеристиките на сградата на римския театър бяха следните: местата за зрителите бяха точен полукръг; полукръглият оркестър не е бил предназначен за хора (вече го нямаше в римския театър), а беше място за привилегировани зрители; сцената беше ниска и дълбока.

Постановките на римския театър били грандиозни и предназначени предимно за плебейските зрители. „Хляб и зрелища“ този лозунг беше много популярен сред обикновените хора в Рим. В началото на римския театър стоят хора от нисък ранг и освободени.

Един от източниците на театрални представления в Рим са били народните песни. Те включват фесценини - каустични, зли рими, които се използват от маскирани селяни по време на празниците на реколтата. Много дойдоха в театъра от ателана, народна комедия с маски, която произхожда от племената оскан, които живееха в Италия близо до град Атела.

Ателана донесе установени маски в римския театър, произхождащи от древните етруски сатурнови игри, провеждани в чест на древния италийски бог Сатурн. В ателана имаше четири маски: Мак - глупак и чревоугодник, Бук - глупав самохвалко, празнословец и глупак, Пап - селски глупав старец и Досен - грозен учен шарлатанин. Тази мила компания отдавна забавлява честните хора.

Необходимо е да се назове още един древен вид драматично действие - мим. Първоначално това е груба импровизация, изпълнявана на италиански празници, по-специално на пролетния фестивал Флоралия, а по-късно мимът се превръща в литературен жанр.

В Рим са известни няколко жанра драматични представления. Дори поетът Гней Невий създава така наречената претекстатус-трагедия, героикоито са носили претекст – дрехите на римските магистрати.

Комедията в Рим е представена от два вида; комедия тогата и комедия палиата. Първата е весела пиеса, базирана на местен ителски материал. Нейните герои бяха хора от прост ранг. Тогата е получила името си от горното римско облекло - тогата. Авторите на такива комедии Титиний, Афраний и Ата са ни известни само от отделни оцелели фрагменти. Името на комедията pallita се свързва с късо гръцко наметало - палиум. Авторите на тази комедия се обръщат предимно към творческо наследствоГръцки драматурзи, представители на неоатическата комедия – Менандър, Филимон и Дифил. Римските комици често комбинират сцени от различни гръцки пиеси в една комедия.

Най-известните представители на комедията палиата са римски драматурзи. Плавт и Теренций.

Плавт, на когото световният театър дължи много художествени открития (музиката стана неразделна част от действието, звучеше както в лирични, така и в комедийни сцени), беше универсална личност: той написа текста, играеше в представления, които самият той постави (" Магарета“, „Гърне“, „Хваллив воин“, „Амфитрион“ и др.). Той беше истински народен артист, както и неговият театър.

Теренс се интересува най-много от семейните конфликти. Той прогонва грубия фарс от своите комедии, прави ги изтънчени в езика, във форми, в които се изразяват човешките чувства („Момичето от Андос”, „Братя”, „Свекърва”). Неслучайно в епохата на Ренесанса опитът на Теренций е толкова полезен за новите майстори на драмата и театъра.

Нарастващата криза доведе до факта, че древноримската драматургия или се разпадна, или се реализира във форми, които всъщност не бяха свързани с театъра. Така най-великият трагичен поет на Рим, Сенека, пише своите трагедии не за представяне, а като „драми за четене“. Но ателана продължава да се развива, броят на нейните маски се попълва. Нейните продукции често се занимават с политически и социални проблеми. Традициите на ателлана и мим всъщност никога не умират сред хората; те продължават да съществуват през Средновековието и през Ренесанса.

В Рим майсторството на актьорите достигна много високо ниво. Трагичният актьор Езоп и съвременният му комичен актьор Росций (1 век пр.н.е.) се радват на любовта и уважението на публиката.

Театърът на древния свят се е превърнал в неразделна част от духовния опит на цялото човечество, заложил е много в основата на това, което днес наричаме съвременна култура.

Римският театър, подобно на римската драма, е създаден по модела на гръцкия театър, макар че в някои отношения се различава от него. Местата за зрители в римските театри заемат не повече от полукръг, завършващ по посока на сцената по линия, успоредна на последната. Сцената е два пъти по-дълга от гръцката, стълби водят от местата за публика до сцената, което не беше така в гръцката. Дълбочината на оркестъра е по-малка за същата ширина; входове на оркестъра вече; сцената е по-близо до центъра. Всички тези различия могат да се наблюдават в руините на много римски театри, от които най-добре запазените са в Аспендос (Aspendos), в Турция и в Оранж (Aransio) във Франция.

Витрувий дава точно описание на плана и конструкцията на римските театри, като че ли установява два вида театри, независими един от друг. Отклоненията на римския театър от гръцкия се обясняват с намаляването, след това пълното премахване на ролята на хора и в зависимост от това разделянето на оркестъра на две части: и двете започват от гърците и получават само завършеното им развитие от римляните.

В римския театър, както и в гръцкия, пространството на местата за публиката и сцената зависят от основния кръг и вписаната фигура. За главната фигура на римския театър Витрувий взема четири равностранни триъгълника с върхове на еднакво разстояние един от друг. Долните ръбове на мястото за публика винаги са били успоредни на сцената, за разлика от гръцкия театър, и са минавали по линия, прекарана през ъглите на вписаните фигури, най-близо до хоризонталния диаметър на кръга, поради което екстремният клиновете бяха по-малки от другите. Горната дъга на основния кръг формира долната граница на местата за зрители. Това пространство също беше разделено от концентрични проходи (praecinctiones) на два или три нива, които от своя страна бяха разделени на клинове (cunei) със стълби по радиусите. Размерът на пространството за зрителите беше увеличен от факта, че страничните входове на оркестъра бяха покрити и също бяха предназначени за зрители. В римския театър оркестърът е по-малък, отколкото в гръцкия театър; имаше места за сенатори; сцената (пулпитум), напротив, е разширена, тъй като е била назначена не само на актьори, но и на всички артисти; според Витрувий тя е значително по-ниска от гръцката сцена, под която той има предвид просцениум, наричайки го също логейон. Той определя максималната височина на римската сцена на 5 фута, на гръцката - на 10-12 фута. Фундаменталната грешка на Витрувий при сравняването на театрите от двата типа е, че той си представя римската сцена като трансформация на гръцкия просцениум, който смята за сцена на актьорите, с тази разлика, че в римския театър просцениумът е направен по-нисък. , по-широк и по-дълъг, се приближи до публиката. Всъщност римската сцена е част от древногръцката. оркестри - онази част, която с намаляването на ролята на хоровете в драматичните представления става излишна дори у гърците в македонския период; за актьорите беше достатъчна тази част от кръга, която лежеше точно пред сцената и авансцената; в същото време двете части на оркестъра или остават на една и съща равнина, или мястото за актьорите може да бъде издигнато до нивото на най-долния ред седалки. Следвайки модела на римските театри, някои гръцки театри са преустроени и са построени нови в гръцките градове.

Друго важно нововъведение в римския театър е покривът, който свързва сградата на сцената и местата за публиката в една цялостна сграда. Машините и сценичните костюми в римския театър бяха като цяло същите като в гръцкия. Завесата (auleum) падна преди началото на играта под сцената и се вдигна отново в края. Маските за римски актьори са разрешени късно, изглежда - вече след Теренций; това обаче не попречи на римската младеж да се маскира в ателани. Сценичните представления украсяваха различни годишни празници, а също и по повод важни държавни събития, по време на триумфи, по случай освещаване на обществени сгради и др.

В допълнение към трагедиите и комедиите са дадени ателани, мими, пантомими и пирови пиеси. Не се знае точно дали е имало състезания на поети в Рим. Тъй като игрите се организират или от частни лица, или от държавата, надзорът върху тях принадлежи или на частни организатори, или на магистрати (curatores ludorum). До Август ръководството на годишните сценични игри е поверявано главно на курулите и плебейските едили или на градския претор; Август го прехвърля на преторите. Извънредните държавни празници отговаряха на консулите. Предприемач (dominus gregis), главният актьор и режисьор, ръководителят на актьорска трупа (grex, caterva) сключват споразумение с лицето, което организира празника - официален или личен; е получил уговореното заплащане. Възнаграждението на автора на пиесата е платено от предприемача. Тъй като в Рим сценичните пиеси означавали забавление, а не служба на божество, било обичайно поетите да получават пари за пиеси, което в очите на обществото свеждало поетите до положението на занаятчии. В Гърция поетите бяха високо в общественото мнение, най-високите държавни постове бяха отворени за тях; в Рим пиесите се играят от по-ниските класи, дори от робите. В съответствие с това занаятът на актьора също беше ниско оценен, по-ниско от титлата ездач и гладиатор; титлата на актьора наложи печата на безчестието.

Актьорите обикновено бяха пердахи и летовници. Изобщо театърът в Рим нямаше онзи висок, сериозен, образователен, така да се каже, свещен характер, който отдавна се отличаваше в Гърция. Сценичните пиеси, заимствани от Гърция, постепенно отстъпват място на представления, които нямат нищо общо нито с трагедията, нито с комедията: мим, пантомима, балет. Държавата не се отнасяше с никакво съчувствие към този вид забавление. Магистратите, даващи игрите, и частни лица първоначално изграждат дървени сцени за самите актьори, които след представлението са унищожени. Повечето от разходите, понякога много значителни, също падаха на организаторите на игрите. За първи път театър в гръцки стил (theatrum et proscaenium) е построен в Рим едва през 179 г. пр.н.е. д., но скоро беше разбит. Постоянна каменна сграда за сцената е построена през 178 г. пр.н.е. д., но на това място нямаше места за зрители; публиката стоеше отделена от сцената с дървена ограда; не им позволявали дори да вземат със себе си столове в театъра.Отношението към публиката било напълно противоположно в Гърция: публиката носела със себе си в театъра възглавници, храна, деликатеси, вино. Най-близкото запознаване с гръцкия театър започва след завладяването на Гърция (145 г. пр. н. е.). Постоянният каменен театър, който можел да побере повече от 17 000 места (според Плиний - 40 000), е построен от Помпей през 55 г. пр.н.е. д. Запазени са руините на театър, построен през 13 г. пр.н.е. д. Октавиан.

Посещението на театър било безплатно, еднакво безплатно за мъжете и жените, но не и за робите. За да спечелят публиката или да я изненадат с лукс и блясък, организаторите на игрите в по-късни времена разширяват грижите си за публиката дотам, че обсипват театъра с цветя, пръскат го с благоуханни течности, украсяват го богато с злато. Нерон заповяда да опънат над публиката пурпурен воал, осеян със златни звезди, с образа на император на колесница.

Подобна информация.