Разцветът на древногръцката драма пада на 6-5 век пр. н. е. - периодът на творчеството на великите трагици: Есхил(524-456 пр.н.е.), Софокъл(496-406 пр.н.е.) и Еврипид(480-406 пр.н.е.). Есхил, най-старият от тях, създава трагедия, която се превръща в модел на жанра за следващите драматурзи - "Окован Прометей" (няма точна информация за времето на писане и поставяне на трагедията, което е типично за много произведения на античната литература) . Трагичният конфликт на драмата се основава на мита за титана Прометей, който нарушава волята на върховния бог Зевс и краде огъня за беззащитни хора. Прометей се оказва в трагична ситуация, в която, от една страна, не може да остави хората беззащитни, а от друга страна, не трябва да нарушава закона, установен от Зевс. Това е класическа ситуация на трагедия: неизбежната борба на несъвместими сили и принципи на живота.

трагедия Софокълпредставляват крачка напред в сравнение с творчеството на Есхил: в такива трагедии като "Едип цар", "Антигона" и други, вниманието на драматурга вече не е фокусирано толкова върху митичните божества, идеите за неизбежността на съдбата (скала, съдба ), а върху действията на хората, техния характер и поведение при изключителни обстоятелства. И така, Антигона в едноименната трагедия на Софокъл, противно на забраната на владетеля Креон, погребва тялото на брат си и е наказана с екзекуция. Годеникът на Антигона, синът на Креон, и майка му се самоубиват. Въпреки простотата на сюжета, конфликтът и смисълът на трагедията все още предизвикват множество интерпретации. Освен това Софокъл внася много нови неща в изкуството на трагедията: той увеличава броя на актьорите на сцената до трима, изоставя задължителната трилогия, форма от три части, която съчетава сюжети и герои.

Особеността на трагедиите Еврипид, съвременник на Софокъл, е толкова ясно изразен, че изглежда, че са написани в по-късно време. Първо, сред героите на пиесите на Еврипид има хора от прост произход, в пиесите се появяват подробности от ежедневието, всекидневния реален живот. Второ, трагедиите на Еврипид са наситени с психологизъм в изобразяването на поведението на героите, техните избори и действия. По-голямо внимание към вътрешния живот на човека, неговите преживявания в Еврипид се проявява в примерите за вечните ситуации на човешкия живот: любов, ревност, съперничество, страдание и радост. Това са най-добрите трагедии, достигнали до нас: Медея е за митологична магьосница, която е извършила детеубийство от страст и ревност, а Хиполит е за млад герой с чиста душа, отхвърлил престъпната страст на своята мащеха Федра, за което той е наклеветен и убит.

Така тримата най-велики древногръцка трагедия, живели по същото време, представят с творчеството си три етапа в развитието на драмата - жанра на трагедията. Есхил полага основите на трагическия конфликт, създава модели на трагедии за боговете; Софокъл въвежда в трагедията характерите на хора в изключителни обстоятелства; Еврипид обогатява жанра със сцени от реалния живот и психологическа достоверност.

Друг водещ жанр на древногръцката драма е комедията, чийто класик е известният комик Аристофан(446-385 пр.н.е.). Сатиричният патос на комедиите на Аристофан има политически характер. Още в първите си комедии Аристофан остро критикува владетеля на Атина Клеон, който благодарение на богатството и връзките си узурпира властта над атиняните. И така, на двадесет години Аристофан създава комедията "Конници", в която под прикритието на стареца Демос въвежда образа на измамен атински народ, а в лицето на неговия слуга-измамник Кожевник има предвид Клеон. Никой, освен Аристофан, не би се осмелил да изобличи владетеля на държавата по такъв нелеп начин. Дори има доказателства, че самият Аристофан е бил готов да играе ролята на слуга. Разбира се, Аристофан е бил преследван заради смелостта си и в последните годиниживотът не можеше да пише обвинителни комедии. Сатирата на Аристофан обаче се простира до всичко, което е достойно за критика, и добърнеговите комедии бяха здрав разум, пълни с истина и хуманно отношение към хората.

Древноримската драма се ръководи от гръцки модели, но драматурзите, като вземат за основа старите правила за създаване на произведения, въвеждат в тях съвременни проблемии национален колорит. Римските комици не следват пътя на Аристофан. Техен пряк предшественик е гръцкият драматург Менандър(IV-III в. пр.н.е.), далеч от актуалните политически проблеми. Сред римските комици най-видните Терънси Плавткойто живееше в III-II векове пр.н.е. Разликата между комедиите на Теренций и Плавт е в техния стил, език и герои: езикът на Теренций е по-чист и по-благороден, Плавт е майстор на грубата, ежедневна комедия. От римските драматурзи-трагици е известен само философът. Сенека(I в. сл. Хр.), той е консул на Рим и наставник на младия император Нерон. Трагедиите на Сенека външно повтарят гръцките сюжети, те също се основават на митове и класически ситуации (например "Федра" или "Медея"), но се използват от автора, за да преподават и илюстрират своите възгледи - възгледите на стоическия философ. Ярко изразена в творбите на Сенека и неговата гражданска позиция, призоваваща за справедливост в обществото. В този смисъл смъртта му е показателна: Сенека се самоубива по заповед на бившия си ученик император Нерон.

Бащите на трагедията Есхил, Софокъл и Еврипид.

Есхил, Софокъл и Еврипид – това са тримата велики титани, върху чието несравнимо творчество кипи изпълнената с неизразими страсти бурна поезия на Нейно Величество Трагедията. Най-изпепеляващите плетеници на човешките съдби в безкрайна битка се борят за недостижимо щастие и, умирайки, не познават радостта от победата. Но от състрадание към героите се ражда ярко цвете на пречистването - и името му е Катарзис.

Първата песен на хора от „Антигона“ на Софокъл се превърна във велик химн за славата на великото човечество. Химнът гласи:

В природата има много чудни сили,
Но по-силен от мъж - не.
Той е под виелиците на бунтовния вой
Смело води пътя през морето.
Почитан в богини, Земя,
Вечно изобилна майка, той уморява.

Твърде малко време ни е оставило информация за живота на великите трагици. Твърде много от това ни разделя и твърде много трагедии, които заляха земята, изтриха историята на техните съдби от паметта на хората. И от огромното поетично наследство останаха само трохи. Но те нямат цена... Безценни са... Вечни са...

Самото понятие „трагедия“, което носи цялата сила на фаталните събития в съдбата на човек, неговия сблъсък със свят, изпълнен с напрегната борба на характери и страсти, проникващи в пространството на битието, на гръцки означава само - „ козя песен“. Съгласете се, скъпи читателю, в душата се ражда малко странно чувство, което не ви позволява да се примирите с тази несправедлива комбинация. Въпреки това е така. Откъде идва "козата песен"? Има предположение, че трагедията се е родила от песните на сатирите, които се представят на сцената в костюми на кози. Това обяснение, идващо от външния вид на изпълнителите, а не от вътрешното съдържание на изпълнената творба, изглежда някак повърхностно. В края на краищата сатирите трябваше да играят пиеси със сатирично съдържание, а не с трагично.

Може би "козата песен" е страдалческата песен на същите изкупителни козли, върху които хората хвърлиха всичките си грехове и ги пуснаха в безкрайната далечина, за да ги отнесат далеч от домовете си. Изкупителните козли пък разказаха в безкрайни разстояния какъв непосилен товар трябва да носят на невинните си плещи. И тази тяхна история се превърна в история за трагедията на човешкото съществуване... Може би всичко е било точно така? Кой знае…

Вече се запознахме с някои от трагедиите на Есхил и Софокъл и те ни помогнаха да усетим самия дух на онези времена, да усетим аромата на непознати за нас жизнени пространства.

Есхил е бил пряк участник във войните и е знаел от първа ръка какво означава да погледнеш смъртта в очите и да изтръпнеш от смразяващия й поглед. Може би именно тази среща е издълбала в душата на трагика един от основните девизи на неговата поезия:

За тези, които са изпълнени с гордост
Кой е пълен с арогантност, кой е добър в къщата,
Забравяйки за всяка мярка, носи,
По-ужасният Арес, покровителят на отмъщението.
Ние не се нуждаем от несметни богатства -
Необходимостта да не знаеш и да спасяваш от неприятности
Скромен просперитет, спокойствие.
Без изобилие
Смъртният няма да изкупи
Ако истината е велика
Той тъпче краката си.

Поетът внимателно се вглежда във всички прояви на човешкото битие и решава за себе си:

Трябва да помисля. В най-дълбокото
Дълбочина на отражение позволява на водолаза
Проницателен, трезвен и спокоен поглед ще проникне.

Есхил разбира:

Човек не може да живее без вина
Не е дадено да ходиш по земята без грях,
И от мъка, от неприятности
Никой не може да се крие вечно.

Боговете за „бащата на трагедията” са главните арбитри на човешките съдби, а съдбата е всемогъща и неотразима. Когато се приближи беззащитен смъртен

Непреодолим поток от неудържими проблеми,
След това в бушуващото море на ужасната съдба
Той е хвърлен…

И тогава той вече не може да намери никъде тих и удобен кей за себе си. Ако късметът се обърне срещу него, тогава този късмет е „дар от боговете“.

Есхил беше първият поет, който започна внимателно да надникне в целия съсирек от ужасни престъпления, които се крият в борбата на гладните наследници за жадувано наследство. И колкото по-богато е семейството, толкова по-ужасна е битката. В един богат дом кръвните роднини имат само обща омраза. А за кралската няма нужда да говорим. Тук

Разделя бащиното наследство
Безпощадно желязо.
И всички ще получат земята
Колко е необходимо за гроба -
Вместо простора на кралските земи.

И чак когато кръвта на полубратя се смеси с влажната земя, „утихва яростта на взаимното убийство и буйни цветя на тъгата“ увенчават стените на родната къща, където се чува единственият силен вик, в който

Богините проклинат пръстени, ликуващи.
Готово е! Злополучното семейство се разпадна.
Богинята на смъртта се е успокоила.

След Есхил най-дългата поредица от поети и прозаици ще развие тази гореща тема на всички времена.

Бащата на трагедията Софокъл е роден през 496 г. пр.н.е. Той е седем години по-млад от Есхил и 24 години по-възрастен от Еврипид. Ето какво разказват древните свидетелства за него: Славният се прочул с живота и поезията си, получил отлично възпитание, живял в изобилие, отличил се както в правителството, така и в посолствата. Толкова голям беше чарът на неговия характер, че всички и навсякъде го обичаха. Той постигна 12 победи, често заемаше второ място, но никога трето. След морската битка при Саломе, когато атиняните празнуват победата си, Софокъл, гол, намазан с масла, с лира в ръце, ръководи хора.

Името на божествения Софокъл, най-ученият човек, беше добавено към имената на философите, когато след като от храма на Херкулес беше откраднат тежък златен бокал, той видя насън бог, който му каза кой го е направил. Първоначално не му обърна внимание. Но когато сънят започнал да се повтаря, Софокъл отишъл в Ареопага и съобщил следното: Ариопагитите заповядали да арестуват този, когото Софокъл посочил. При разпита арестуваният направил самопризнания и върнал бокала. След като всичко се случи, сънят беше наречен появата на Херкулес Вестителя.

Веднъж в трагедията на Софокъл "Електра" беше зает известен актьор, превъзхождащ всички останали в чистотата на гласа си и красотата на движенията си. Казват, че името му било Павел. Той умело и достойно играеше трагедии известни поети. Случи се така, че този Павел загуби скъпия си син. Когато, по всичко личи, той отдавна скърби за смъртта на сина си, Пол се върна към изкуството си. Според ролята той трябваше да носи в ръцете си урна с уж праха на Орест. Тази сцена е замислена по такъв начин, че Електра, носейки останките на брат си, сякаш го оплаква и скърби за въображаемата му смърт. И Павел, облечен в траурната роба на Електра, взе праха и урната си от гроба на сина си и, като го стисна в ръцете си, сякаш бяха останките на Орест, изпълни всичко наоколо не с престорена игра, а с истински ридания и стенания. И така, когато изглеждаше, че се играе пиеса, беше представен истински траур.

Еврипид си кореспондира със Софокъл и веднъж му изпрати това писмо във връзка с почти корабокрушение:

„Софокъл, до Атина стигна вестта за нещастието, което те сполетя по време на пътуването до Хиос; целият град стигна до точката, в която враговете скърбяха не по-малко от приятелите. Убеден съм, че само благодарение на божественото провидение можеше да се случи, че в такова голямо нещастие вие ​​сте се спасили и не сте загубили нито един от вашите роднини и слуги, които ви придружаваха. Що се отнася до проблемите с вашите драми, тогава в Елада няма да намерите никого, който да не ги смята за ужасни; но тъй като сте оцелели, това лесно се коригира. Виж, върни се възможно най-скоро жив и здрав и ако сега се почувстваш зле от морска болест, докато плуваш, или, разбивайки тялото си, дразни студа, или изглежда, че ще дразни, незабавно се върнете спокойно. У дома знайте, че всичко е наред и всичко, което сте наказали, е изпълнено.

Това ни казват древните свидетелства за живота на Софокъл.

От огромното му художествено наследство са останали само седем трагедии – незначителна част... Но какво!... За останалите творби на гения не знаем нищо, но знаем, че той никога през живота си не е имал шанс да изпита охлаждането на атинската публика, било като автор или като изпълнител на главните роли в техните трагедии. Той също така знаеше как да очарова публиката с изкуството си да свири на цитара и изяществото, с което свиреше на топката. Всъщност мотото на живота му може да бъде собствените му редове:

О, тръпката на радостта! Вдъхновен съм, радвам се!
И ако радостта от живота
Който загуби - той не е жив за мен:
Едва ли мога да го нарека жив.
Спестете си богатства, ако искате
Живейте като крал, но ако няма щастие -
Няма да ти дам дори сянка дим
За това всичко, сравнявайки щастието.

Ликуващият, победоносен ход на Софокъл през живота не беше по вкуса на всеки. Веднъж се стигна дотам, че злополучната страст към победата надви друг гений - Есхил. Когато Софокъл печели блестяща победа на празника на Дионис, унил, натъжен, погълнат от завист, Есхил е принуден да се оттегли далеч от Атина - в Сицилия.

„В ужасните години за Атина, когато война и епидемия избухнаха зад привидно здрави отбранителни стени, Софокъл започна работа върху трагедията „Цар Едип“, основна темакоето беше темата за неизбежността на съдбата на съдбата, строгата божествена предопределеност, която надвисна като гръмотевичен облак над Едип, който се опита с всички сили да се противопостави на този Едип, заложник на богините на съдбата, мойрите, които изтъкаха мрежа, която беше твърде нечовешка за него. В края на краищата, „ако Бог започне да гони, дори и най-силният няма да се спаси. Човешкият смях и сълзите са във волята на най-висшите “, предупреждава поетът. И като че ли атинската трагедия създава за душата му онзи необходим фон на безнадеждност, който диша трагедията на цар Едип.

Независимостта в решенията, готовността да носят отговорност за действията си отличават смелите герои на Софокъл. Да живееш красиво или изобщо да не живееш - такова е моралното послание на благородната природа. Нетърпимост към чуждото мнение, непримиримост към враговете и към себе си, непоколебимост в постигането на целта - тези свойства са присъщи на всички истински трагични герои на Софокъл. И ако в „Електра” на Еврипид братът и сестрата се чувстват изгубени и смазани, след като си отмъщават, то при Софокъл няма нищо подобно, защото мамоубийството е продиктувано от нейното предателство към нейния съпруг, бащата на Електра и е санкционирано от самия Аполон, следователно, се извършва без ни най-малко колебание.

По правило самата ситуация, в която са поставени героите, е уникална. Всяко момиче, осъдено на смърт, ще скърби за проваленото си жизнено призвание, но не всяко момиче ще се съгласи под страх от смърт да наруши царската забрана. Всеки крал, след като научи за опасността, заплашваща държавата, ще вземе мерки, за да я предотврати, но не всеки цар трябва в същото време да се окаже самият виновник, когото търси. Всяка жена, която иска да си върне любовта на съпруга си, може да прибегне до животоспасяваща отвара, но в никакъв случай не е задължително тази отвара да е смъртоносна отрова. Всеки епичен герой трудно ще преживее безчестието си, но не всеки може да бъде виновен, че се е потопил в този срам поради намесата на божество. С други думи, Софокъл знае как да обогати всеки сюжет, заимстван от митовете, с такива „детайли“, които необичайно разширяват възможностите за създаване на необичайна ситуация и за проява в нея на всички разнообразни черти в характера на героя.

Софокъл, който умее да вплита необикновените съдби на хората в своите трагедии, Ежедневиетоне беше толкова прозрачен. По едно време гражданите му повериха важен пост на стратег и направиха грешка, между другото, много често срещана. Богатото въображение и фината интуиция, от които се нуждае един поет, са по-склонни да пречат на политик, който се нуждае от жестокост и бързина при вземането на решения. Освен това тези качества трябва да бъдат във военния лидер. Интелигентен и креативен човек, изправен пред проблем, вижда твърде много начини за решаването му и безкрайна верига от последствия от всяка стъпка, той се колебае, е нерешителен, докато ситуацията изисква незабавни действия. (Кравчук)

Ако Софокъл се оказа не толкова горещ, колкото стратег, тогава няма съмнение в мъдростта на неговите изказвания. Затова, драги мой читателю, позволете ми да ви представя някои от поетичните шедьоври на един несравним майстор:

Масата ви е великолепна и животът ви е луксозен, -
И имам само една храна: свободен дух! (Софокъл)

Леки души
Срамът не е сладък, честта им е в добрите дела. (Софокъл)

Опитът учи на много. Никой от хората
Не се надявайте да станете пророк без опит. (Софокъл)

Спасени от Бог, не ядосвайте боговете. (Софокъл)

Прав е човек - значи може да се гордее. (Софокъл)

В беда най-надеждният
Не този, който е мощен и широкоплещест, -
Само умът побеждава в живота. (Софокъл)

Да работиш означава да умножаваш труд по труд. (Софокъл)

Не на думи, а на действия
Ние оставяме славата на живота си. (Софокъл)

Да живееш, без да познаваш проблемите - това е сладкото. (Софокъл)

Който пита за законното,
Не е нужно да питате дълго време. (Софокъл)

Когато вашата спешна молба
Те не го правят, не искат да помогнат
И тогава изведнъж, когато желанието премина,
Те ще изпълнят всичко - каква е ползата от това?
Тогава милостта вече не е ваша. (Софокъл)

Всички хора понякога правят грешки
Но кой е изпаднал в грешка, ако не е ветровит
И не нещастен от раждането, в беда,
Оставянето на постоянството ще поправи всичко;
Упоритите ще бъдат наречени луди. (Софокъл)

Може би да не обичаш живите
Мъртвите ще съжаляват в трудни времена.
Глупакът има щастие - не пази,
И ако изгуби щастието, ще го оцени. (Софокъл)

Празни, самонадеяни хора
Боговете се хвърлят в бездната на тежките бедствия. (Софокъл)

Не си мъдър, ако си извън пътя на разума
Намираш вкус в упоритото самонадеяност. (Софокъл)

Погледни в себе си, виж мъките си,
Знаейки, че ти самият си виновникът за мъките, -
Това е истинско страдание. (Софокъл)

Наскоро разбрах
Че трябва да мразим врага,
Но да знаем, че утре можем да обичаме;
И приятел да бъде опора, но не забравяйте
Че утре може да е враг.
Да, пристанището на приятелството често е ненадеждно ... (Софокъл)

Ако някой отмъсти за обидата на нарушителя,
Скалата никога не наказва отмъстителя.
Ако отговориш на коварния с измама,
Скръб, а не добро за вас като награда. (Софокъл)

Работи за любимите хора
Не трябва да се разглежда като работа. (Софокъл)

Какво значи майка? Ние сме малтретирани от деца
И нямаме сили да ги мразим. (Софокъл)

Трябва съпруг
Ценете спомена за радостите на любовта.
В нас ще се роди чувство на благодарност
От чувство на благодарност, - съпруг,
Забравяйки нежността на ласките, неблагодарни. (Софокъл)

Заради празния слух
Обвинявайте приятелите си не трябва да бъде напразно. (Софокъл)

Отхвърлянето на предан приятел означава
Загубете най-ценното нещо в живота. (Софокъл)

Противно на истината - и лошо напразно
Помислете за приятели и врагове на доброто.
Който изгони верен приятел - този живот
Отрязах цвета на любимия. (Софокъл)

И накрая…

Всичко в живота е непостоянно:
Звезди, проблеми и богатство.
Нестабилно щастие
Изведнъж изчезна
Миг - и радостта се върна,
И зад него - отново тъга.
Но ако изходът е посочен,
Вярвам; всяко нещастие може да се превърне в благодат. (Софокъл)

Получихме информация, че Софокъл е имал син, Йофонт, с когото по всяка вероятност той първо е развил прекрасна връзка, защото ги свързва не само собствената им кръв, но и любовта към изкуството. Йофон пише много пиеси с баща си и поставя петдесет от тях. Но синът забравил мъдрия съвет на баща си:

Малкият се държи, ако големият е с него,
И големият - тъй като малкият стои до него ...
Но такива мисли са напразни за вдъхновение
За тези, които са с слаб ум.

Когато Софокъл остарял, между него и сина му избухнал съдебен процес. Синът обвини баща си, че е загубил ума си и е пропилял с всички сили наследството на децата си. На което Софокъл отговорил:

Всички ме застреляте
Като мишена със стрела; и в порицание дори
не съм забравен от теб; от неговите роднини
Отдавна съм оценен и продаден.

Може би в този съдебен процес имаше някаква истина, защото безразличието на поета към красивите хетери не беше тайна за никого. Софокъл беше особено нежен и благоговейно влюбен в несравнимия Архипа, с когото живя душа в душа до дълбока старост, което даде възможност на неспокойните клюки да почешат езиците си, но не укроти любовта на поета и хетера , което Софокъл подсилва с грижа за любимата си, превръщайки я в наследница на неговото състояние.

Ето какво разказват древните свидетелства за тази история: „Софокъл пише трагедии до дълбока старост. Когато синът поиска съдиите да го отстранят като луд от притежанието на домашно имущество. В крайна сметка, според обичаите, е обичайно да се забранява на родителите да се разпореждат с домакинството, ако не го управляват добре. Тогава старецът заявил: Ако съм Софокъл, тогава не съм луд; ако той е луд, тогава не Софокъл” и изрецитира на съдиите съчинението, което държеше в ръката си и току-що беше написал „Едип в Колон”, и попита дали такова есе наистина може да принадлежи на луд, който притежава най-висшата дарба в поетичното изкуство - способността да изобразява характер или страст. След като приключи с четенето, с решение на съдиите той беше освободен от обвинение. Стиховете му предизвикват такова възхищение, че той е изведен от съда като от театър с аплодисменти и възторжени отзиви. Всички съдии застанаха пред такъв поет, дадоха му най-висока похвала за остроумие в защита, великолепие в трагедията и си тръгнаха едва след като обвиниха обвинителя в малоумие.

Софокъл умира на деветдесет години по следния начин: след гроздобера му изпращат чепка. Взел незряло зрънце в устата си, задавил се с него, задушил се и умрял. По друг начин, докато четеше Антигона на глас, Софокъл се натъкна на дълга фраза в края, немаркирана в средата със знак стоп, пренапрегна гласа си и с нея издъхна. Други казват, че след представянето на драмата, провъзгласила победителя, той умрял от радост.

Бяха написани шеговити редове за причините за смъртта на велики хора:

След като изяде сурова стоножка, Диоген веднага умря.
Давейки се с грозде, Софокъл се отказа от духа си.
Кучета са убили Еврипид в далечните райони на Тракия.
Равният на Бога Омир бил гладен до смърт от силен глад.

И бяха създадени тържествени оди за заминаването на великия:

Син на Софил, ти, о, Софокъл, танцьор,
Тя взе малка мярка от земята в недрата си,
Къдрици бръшлян от Ахарн бяха изцяло увити около главата ти,
Звездата на музите на трагедията, гордостта на атинската земя.
Самият Дионис се гордееше с твоята победа в състезанието,
Всяка твоя дума блести с вечен огън.
Тихо, разпръснат бръшлян, се наведи над гроба на Софокъл.
Тихо приемете в балдахина си, покрийте с буйна зеленина.
Рози, отворени пъпки, лозови стъбла,
Гъвкава обвивка около издънката, привличаща със зряла чепка.
Спокойно да е на гроба ти, равен на Бога Софокъл,
Бръшлян къдрици винаги текат около лек крак.
Пчелите, потомци на волове, винаги ги оставят да поливат
Гробът ти с мед се излива, Химетийски капки се леят.
Равният на Бога Софокъл е първият, който издига олтари на тези божества.
Той също така поема водещата роля в славата на трагичните музи.
Ти говори за тъжни неща със сладки думи,
Софокъл, ти умело си смесил мед с пелин.

Детството на друг баща на трагедията, Еврипид, беше бос и понякога гладен корем, мърморещ мрачно, му пречеше да спи сладко на легло от слама. Майка му не винаги успяваше да продава зеленчуци на пазара и тогава трябваше да яде тези, които вече бяха изгнили - те не бяха търсени сред купувачите. Младежът Еврипид също не беше търсен, защото беше не само грозен, но и имаше някои физически дефекти. Но имаше една добродетел – любовта към словото!

Защо, - попита той с вдъхновение, -
О, смъртни, всички ние сме други науки
Опитвам се да уча толкова усилено
И речта, единствената кралица на света
Забравяме ли? Ето на кого да служим
Трябва всичко, срещу скъпа такса
Обединяване на учителите, така че тайната на словото
Знаейки, убеждавайки - за победа!

Но съдбата не му даде истински победи през живота му, отказа му възможността да се издигне високо в небесата в техния радостен екстаз. На поетични състезания лавров венец рядко се вдигаше на главата на Еврипид. Той никога не се поддаваше на желанията на публиката. На исканията им да се сменят някои епизоди, той отговаряше с достойнство, че има навика да пише пиеси, за да учи хората, а не да се учи от тях.

На един незначителен самохвалко поет, който се хвалел пред него, че той, казват, пише по сто стиха на ден, докато Еврипид не е в състояние да създаде дори три, полагайки неимоверни усилия, великият поет отговорил: „Разликата между нас е, че вашият ще има достатъчно пиеси само за три дни, но моите винаги ще бъдат полезни. И се оказа прав.

За това каква слава дойде при него, след като премина през хилядолетията, Еврипид не успя да разбере. Смъртта я беше застигнала значително. От друга страна, несгодите, които често навестяваха поета и се стремяха да потъпчат бурния му дух, претърпяха съкрушителни поражения, защото богатият на страдание житейски опит на поета му казваше, че

И в живота торнадо
Като ураган в полето, той не вдига шум завинаги:
Краят идва и на щастието, и на нещастието...
Животът продължава да ни движи нагоре и надолу
А смел е този, който не губи вяра
Сред най-ужасните бедствия: само страхливец
Губи сила, не вижда изход.
Преживейте болестта - и ще бъдете здрави.
И ако сред злините
Обяви ни, пак щастлив вятър
Ще ни разнесе ли?

Тогава само последният глупак няма да хване животворните му тесни потоци в платната си. Не пропускайте момента на късмет и радост, подсилете го с опияняващите течения на Бакхус. В противен случай вие

Луд човек, толкова много сила, толкова много сладост
Възможности да обичате коя игра
Виното обещава свобода... да танцуваш
Бог ни призовава и отнема паметта
Минали злини...

Но злото е вечно, то си отива и се връща. Бушува в живота и върху потъмнелите листове на трагедиите. В трагедията „Иполит“ един целомъдрен младеж избягва женската любов и привързаност. Той обича само свободния лов в компанията на красивата дева Артемида. Мащехата му Федра, която се е влюбила в доведения си син Иполит, се нуждае само от неговата любов. Светлината не й е скъпа без тази всепоглъщаща любов. Но докато страстта не я е изтощила докрай, Федра се опитва да скрие нещастието си от околните и най-вече от всеразбиращата медицинска сестра. Напразно... Накрая тя признава:

Горко, горко! За какво, за какви грехове?
Къде ми е ума? Къде е моята доброта?
Бях напълно луд. Evil Imp
Победи ме. Горко ми, горко!
Любов, като страшна рана, исках
Движете се с достойнство. Отначало аз
Реши да замълчи, за да не издава терзанията си.
В крайна сметка няма доверие в езика: езикът е много
Само за да успокоя нечия друга душа,
И тогава вие самите няма да се окажете в беда.

Нещастната Федра се втурва, не може да намери покой. Няма почивка, но съвсем различно и старата симпатична медицинска сестра:

Не, по-добре да си болен, отколкото да ходиш след болния.
Значи страда само тялото, а тук душата
Няма почивка, а ръцете болят от работа.
Но животът на човека е едно мъчение
И тежката работа е непрестанна.

Признанията, изтръгнали се от душата на Федра, осквернена от наглия, срамен дар на този път поискан Киприда-Афродита, ужасяват дойката:

О, омразен свят, където си влюбен и честен
Безсилен пред порока. Не е богиня, не
Киприда. Ако можеш да бъдеш по-висок от Бог.
Ти си по-висока от Бог, мръсна господарке.

Проклинайки богинята, бавачката се опитва да успокои Федра, нахранена с нейното мляко:

Дългата възраст ме научи на много,
Разбрах, че хората се обичат
Необходимо е умерено, така че в самото сърце на любовта
Тя не е проникнала, за да може по свое желание,
След това разхлабете и дръпнете отново
Връзките на приятелството. тежко бреме за
Отпада, който дължи едно за двама
тъгувам. И по-добре за мен,
Пази средата винаги и във всичко,
Тогава, без да знаят мярката, изпадат в излишък.
Който е разумен - съгласен съм с мен.

Но дали любовта е подчинена на разума?.. Не... Федра вижда един, само един безнадежден изход:

опитах
Да преодолееш лудостта с трезв ум.
Но всичко напразно. И накрая се отчая
В победата над Киприда смятах, че смъртта,
Да, смъртта - не спорете - е най-добрият начин.
И моят подвиг няма да остане неизвестен,
И от срам, от грях ще си тръгна завинаги.
Познавам болестта си, нейната позорност
Знам добре, че съм жена
Дамгосан с презрение. О, проклет да е
Негодник, че първият с любовник
Жена изневерява! Това е катастрофа
Мина отгоре и женската развали секса.
В крайна сметка, ако благородният забавлява гадния,
Това подло и още повече - такъв е законът.
Презрени са тези, които са под прикритието на скромност
Безразсъдно-смел. О, родена от пяна
Лейди Киприда, как изглеждат
В очите на съпрузите без страх? В крайна сметка тъмнината на нощта
И стените, съучастници в престъпления,
Те могат да бъдат издадени! Затова викам смъртта
Приятели мои, не искам опозоряване
Екзекутирайте съпруга ми, не искам децата си
Позор завинаги. Не, нека гордите
Свободно слово, с чест и достойнство
Те живеят в славна Атина, не се срамуват от майка си.
В края на краищата, дори смелчага, след като научи за греха на родителите си,
Като подъл роб, той свежда погледа си унизено.
Наистина за тези, които са просто в душата,
По-ценна от самия живот е чистата съвест.

Сестрата се опитва с всички сили да разубеди Федра:

Точно така, нищо страшно
Не се случи. Да, богинята е ядосана
Да, имаш. Е, какво от това? Много любов.
И ти, заради любовта, си готов да умреш
Обричайте себе си! В крайна сметка, ако всички любовници
Заслужил да умре, кой би искал любов?
Не стойте на бързеите на Киприда. От нея – целият свят.
Неговото семе е любовта и всички ние, следователно,
От зърната на Афродита се родиха на света.

Федра, изтощена от непоносима страст, почти губи съзнание, а медицинската сестра, за да избегне неприятностите, започва да упреква и увещава нещастната жена:

В крайна сметка не под специални
Вие ходите като богове: всичко е като вас и вие сте като всички останали.
Или няма съпрузи в света, според вас,
Да гледат през пръсти предателството на жените си?
Или няма бащи, които да угаждат на синовете
В похотта им? Това е стара мъдрост
Не разобличавайте непристойни дела.
Защо ние хората трябва да бъдем прекалено строги?
Все пак ние сме гредите на покрива с владетел
Ние не проверяваме. Как си, преуморен
Вълни скални, ще оставиш ли съдбата си?
Вие сте мъж и ако началото е добро
Ти си по-силен от злото, ти си прав навсякъде.
Остави, мило дете, черни мисли,
Долу гордостта! Да, той греши с гордост
Този, който желае по-добре да бъде самите богове.
Не се страхувайте от любовта. Това е волята на най-висшия.
Непоносима ли е болестта? Превърнете болестта в благословия!
По-добре е, като си съгрешил, да се спасиш
Отколкото да дам живот за великолепни речи.

Медицинската сестра, за да спаси любимата си, я убеждава да се отвори на Хиполита. Федра приема съвет. Той безмилостно я отхвърля. И тогава, в отчаяние, медицинската сестра прибягва до Иполит, отново се опитва да го убеди да утоли страстта на Федра, т.е. предлага да покрие честта на собствения си баща с позор. Тук Иполит първо отприщва целия си непоносим гняв върху медицинската сестра:

Как си, негодник! ти се осмели
Аз, сине, предлагам свещено легло
Баща на родния! Уши с изворна вода
Сега ще го измия. След гнусните ти думи
вече съм нечист. Ами падналите?

И тогава гневът, като бурна вълна, пада върху цялата женска раса:

Защо, о, Зевс, на планината на смъртна жена
Дали ли сте си място под слънцето? Ако човешката раса
Ти искаше да пораснеш, без него ли си
Не можахте да се разберете с коварния клас?
Би било по-добре, ако бяхме във вашите светилища
Разрушена мед, желязо или злато
И получени, всеки по заслуги
Вашите дарове, семената на децата да живеят
По-свободни, без жени, в домовете си.
Сега какво? Изчерпваме всичко, с което къщата е богата,
Да донесе зло и мъка в тази къща.
Че съпругите са зли, има много примери за това.
Моля се да не стане
Прекалено умни жени в къщата ми.
Все пак те са нещо за измама, за измамна измама
Киприда и бута. И без мозък
Бедността ще спаси ума от този каприз.
И да назначи на съпругите не слуги, не,
И заглуши злите зверове пред жена
В техните стаи под такава защита
И не можех да разменя дума с никого.
В противен случай прислужницата веднага ще даде ход
Всяка лоша идея за лошата дама.

Докато Иполит проклина женската раса, Федра се скрива от всички очи и хвърля примка на врата си. Нейният съпруг Тезей страда безмилостно за загубата на любимата си:

Колко мъка падна върху главата ми,
Колко беди ме гледат отвсякъде!
Няма думи, няма повече урина. Умрях. Умрял.
Децата останали сираци, дворецът запустял.
Ти си отиде, ти ни напусна завинаги
О, моя скъпа съпруга. по-добър от теб
Не и нямаше жени под светлината на деня
И под звездите на нощта!

Но Федра не си отиде тихо, безвъзмездно, тя реши да се оправдае пред семейството си и пред света с фалшиво писмо, в което наклевети Хиполита, заявявайки, че той уж е осквернил леглото на баща си и по този начин е принудил Федра да положи ръце върху себе си. След като прочете писмото, Тезей смени тъжните си речи с гневни:

Градът е тъжен
Чуйте, чуйте хора!
Насилствено завладя леглото ми
Опитан, пред Зевс, Иполит.
Ще му наредя
Отидете в изгнание. Нека една от двете съдби
Ще накаже сина. Или, внимавайки на молитвата ми,
В камерата на Хадес Посейдон наказва
Той ще бъде изпратен или непознат
До дъно, злополучният изгнаник ще изпие чашата на неприятностите.
О, човешка раса, колко ниско можете да паднете!
Безсрамието няма ограничение, няма граници
Не познава арогантността. Ако продължава така
И с всяко поколение всичко се разваля,
Хората ще се влошат, нова земя
В допълнение към старото, боговете трябва да създават,
На всички злодеи и престъпници
Достатъчно място! Вижте, синът стои,
Поласкан на леглото на баща си
И осъден за подлост с доказателства
Покойник! Не, не се крий. Успях да съгреша -
Можеш да ме гледаш в очите, без да трепнеш.
Възможно ли е да бъдеш богоизбран герой,
Пример за почтеност и скромност
брои те? Е, сега си свободен
Да се ​​хваля с постна храна, да пея химни на Бакхус,
Хвалете Орфей, дишайте праха на книгите -
Вече не си мистерия. Давам заповеди на всички -
Свети пази се. Речта им е добра
Мислите са срамни, а делата черни.
Тя е мъртва. Но това няма да ви спаси.
Напротив, тази смърт е всяко доказателство
Е. Никакво красноречие
Няма да опровергае тъжните предсмъртни редове.

Хорът обобщава преживяната трагедия с ужасно за хората заключение:

Няма щастливи хора сред смъртните. Този, който беше първият,
Става последен. Всичко е наопаки.

И все пак Иполит се опитва да се обясни на баща си:

Помислете, няма млад мъж на света -
Дори и да не ми вярвате, по-чисто е
отколкото сина ти. Почитам боговете - и това е първото
Виждам своята заслуга. Само с честни
Влизам в приятелство с тези, които са техни приятели
Не ви принуждава да действате нечестно
И самият той, в името на приятелите, няма да направи зло.
Не мога за очите на другарите
Скара се лукаво. Но най-безгрешен
Аз съм в това, татко мой, с което ме жигосваш сега:
Запазих невинността си, запазих чистотата си.
Любовта е позната само на мен
Да, според снимките, дори без никаква радост
Гледам ги: душата ми е девствена.
Но ако не вярваш в моята чистота,
Какво би могло, кажете ми, да ме съблазни?
Може би не е имало жена на света
По-красива от тази? Или може би,
Стремях се да завладея кралската наследница
За нейното наследство? Господи, какви глупости!
Ще кажете: властта е сладка и целомъдрена?
О, не, в никакъв случай! Трябва да съм луд
Да търси власт и да вземе трона.
Искам да бъда първи само в игрите Hellenic,
И в държавата нека остана
Второ място. Добри другари,
Благополучие, пълно безгрижие
Душата ми е по-скъпа от всяка власт.

Тезей, зашеметен от скръб, напълно отхвърля такива очевидни аргументи на собствения си син:

Какво красноречие! Славеят пее!
Той вярва, че със своето невъзмутимост
Ще принуди обидения баща да мълчи.

Тогава Иполит прави скок в неговата посока:

И аз, да си призная, се чудя на вашата кротост.
В края на краищата бих, ако внезапно сменим местата,
Убих те на място. Не би слязъл
Изгнанието посяга на жена ми.

Тезей веднага намира отговор на омразния си син:

Прав си, не споря. Само ти няма да умреш така
Както сам си назначи: незабавна смърт
Най-радостно е за тези, които съдбата ги е наказала.
О, не, прогонен от дома, чаша горчивина
Ще пиете до дъно, живеейки в бедност в чужда земя.
Това е възмездието за вашата вина.

Иполита може би все още би могъл да бъде спасен от истинската истина, ако я беше казал на Тезей, но благородството на душата му не му позволи да отвори устата си. Скитанията му не бяха дълги. Дойде моментът Иполит да се сбогува с живота. Той е смъртоносно ранен. И тогава за честта му се застъпи богинята Артемида, която младежът неописуемо почиташе и с която се отдаде само на свободния вятър и горещия лов. Тя каза:

Внимавай, Тезей,
Как можеш да се наслаждаваш на срама си?
Ти уби невинен син.
Недоказано, измамно вярване на думите,
Доказа, нещастнико, че имаш акъл
Обърках се. Къде ще отидеш от срам?
Или потъват в земята
Или като крилата птица ще полетиш до облаците,
Да живееш далеч от мъките на земята?
За места в кръг справедливи хора
Сега си изгубен завинаги.
Сега чуйте как се случи неприятността.
Моята история няма да те утеши, а само ще те нарани,
Но тогава се появих, така че със слава,
Оправдан и чист вашият син сложи край на живота си
И за да знаете за страстите на жена си
И благородството на Федра. ударен
Ударът на този, който е по-омразен от всички богове
На нас, вечно чиста, на твоя син
Съпругата се влюби. Преодолейте страстта на ума
Тя опита, но в мрежите на дойка
Тя умря. Вашият син, положил обет за мълчание,
Научих една тайна от моята бавачка. Честен млад мъж
Не падна в изкушение. Но как не го засрами,
Той не наруши клетвата си да почита боговете.
И Федра, страхувайки се от изобличение,
Тя наклевети доведения си син предателски
И тя загуби. Защото си й повярвал.

Иполит, безмилостно страдащ от раните си, произнася последните си думи:

Виж, Зевс
Страхувах се от боговете, почитах светилищата,
Аз съм по-скромен от всички, живях по-чисто от всички,
А сега ще отида под земята, в Хадес
И ще сложа край на живота си. благочестив труд
Носех напразно и бях известен напразно
Благочестив в света.
Пак тук, пак тук
Болката ме обхвана, болката се впи в мен.
А, остави страдащия!
Нека смъртта дойде при мен като избавление,
Убий ме, довърши ме, моля се
Нарежете на парчета с нож с две остриета,
Изпратете добър сън
Дай ми мир, като приключиш с мен.

Артемида, която се появи толкова късно, се опитва да утеши както измамен баща, така и умиращия син:

О, нещастен приятелю, ти си впрегнат в хомота на неприятностите.
Вие сте загубили благородно сърце.
Но любовта ми е с теб.
Така смятала коварната Киприда.
Не я почитахте, пазихте нейната чистота.
Песните на момичетата няма да замлъкнат завинаги
За Хиполита слухът ще живее вечно
За горчивата Федра, за нейната любов към теб.
А ти, Егей, син на по-големия, твое дете
Прегърнете по-силно и натиснете към гърдите.
Ти го уби без да искаш. Смъртен
Лесно е да се направи грешка, ако Бог позволи.
Моята заповед към теб, Иполит, не се ядосвай
На баща ти. Станахте жертва на съдбата.
Сега довиждане. Не трябва да виждам смъртта
И оскверни починалия с дъха
Твоето небесно лице.

Еврипид, пламенен женомразец, проклина безсмъртната Киприда в своята трагедия, но прости на смъртната Федра. Поетът постави Честити на подиума. Иполит - съзерцател на природата, страстно почитащ девствената богиня Артемида и презиращ чувствената любов към смъртна жена - това е истинският герой в несъвършения свят на богове и хора. Такова е пристрастието на Еврипид.

Въпреки факта, че той проклина жените, които са мразени от него и може би поради тази омраза, защото чувството на омраза и чувството на любов са най-острите преживявания в света - Еврипид създава най-сложните и най-живи образи на панаира секс. Богатите житейски наблюдения позволяват на поета да представи на публиката цялото многообразие на човешки характери, душевни пориви и бурни страсти. За разлика от Софокъл, който показва хората такива, каквито трябва да бъдат, Еврипид се стреми да ги представи такива, каквито са. Той завърши най-високото изявление за справедливост в тези редове:

Не е ли грешка да се заклеймяват хората заради техните пороци? ..
Ако боговете са пример за хората -
Кой е виновен? Учители. може би...

Но смисълът на трагедията може да се разкрие и по друг начин. „Както в „Медея“ действието се движи от вътрешна борба – само че не на две страсти, а на страсти и разум. Федра не може да победи любовта си с разум. Но смисълът на трагедията е по-дълбок. нея главен герой- не злобната Федра, а невинният Иполит. Защо умира? Може би Еврипид е искал да покаже, че положението на човек в света като цяло е трагично, защото този свят е устроен без логика и смисъл - той се управлява от своеволието на силите, които авторът е облякъл в образите на боговете: Артемида, целомъдрената покровителка на целомъдрения Иполит и Афродита, негов чувствен противник. И може би Еврипид, напротив, вярваше, че в света цари хармония, балансът на силите и този, който го нарушава, страда, пренебрегвайки страстта в името на разума, като Хиполит, или не слушайки разума в слепота на страст, като Федра. (О. Левинская)

По един или друг начин човекът на Еврипид е далеч от хармонията. Нищо чудно, че Аристотел го нарича "най-трагичният сред поетите".

В своята трагедия "Електра" Еврипид разкрива дълбочината на бездната на безкраен ужас, която се е стоварила върху човек с жажда за мъст.

Изкривена съм от зло и мъка, - вика Електра, -
Изгорен от мъка.
Ден и нощ, ден и нощ аз
Изнемогвам - бузи в кръв
Разкъсана с остър нокът
И моето чело е разбито
В чест на теб, кралю - баща ми ...
Не съжалявай, не съжалявай.

Какво накара бедното момиче да бъде толкова отчаяно? И се случи следното: нейната царствена майка убива законния си съпруг - героя от Троянската война, за да падне свободно в горещите прегръдки на своя любим. Електра, която е загубила баща си, е изгонена от кралските покои и води мизерно, бедно съществуване в бедна барака. На момичетата, които я канят да се забавляват, Електра отговаря:

О, душата не се къса, девици,
От гърдите ми за забавление.
огърлици от злато
Не искам и то с крак
Аз съм гъвкав сред девиците на Аргос
Няма да участвам в хорото
газят родните ниви,
Танцът ще бъде заменен от сълзи...
Вижте: къде е нежната къдрица?
Виждате ли – пеплосът е целият в дрипи
Това ли е делът на кралската дъщеря,
Горда дъщеря на Атрис?

Когато братът на Електра Орест се завръща от далечни страни, тя му разказва за всичко, което се е случило:

Убиец
Сграбчени с неизмити ръце
Бащиният прът - той се вози в колесница,
В който се е возил царят и колко е горд!
Никой не смее да полива царските гробове.
Украсете с клон от мирта, огън
Водачът не видя жертвата, а гроба
Тиранин, пиян от вино, тъпче с крака...

Орест е ужасен от чутото и Електра убеждава брат му да убие незначителния любовник на майка си. Празникът на отмъщението започва.

И тук идва ударът на ножа
Отваря сандъка. И точно над сърцето
Самият Орест се поклони внимателно.
На пръсти ножът се вдигна
Той удари царя в челото и с удар
Чупи си гръбнака. Врагът рухна
И се втурна в агония, умирайки.
И сега Орест извиква: „Не разбойник
Той дойде на празника: кралят се върна у дома ...
Аз съм вашият Орест.

На Електра той казва:

Ето ти един мъртъв
И ако го нахраниш на зверовете
Ile плашила за птици, деца на етер,
Искаш да го забиеш на кол, за всичко става
Съгласен съм - той е ваш роб, вчерашен тиранин.

И Електра, гордо изправена над трупа на врага си, „развъртя цялото кълбо от речи и го хвърли в лицето му“:

Чуйте, че трябва да сте още живи
Беше да слушам. Проклет, без вина
Защо ни остави сираци?
След като се влюби в съпругата на лидера, вражески стени
Не видяхте ... И в арогантна глупост
Убиец, крадец и страхливец, не смееше да мечтае,
Това взето от прелюбодеяние ще бъде
Примерна съпруга за вас. Ако някой
На леглото от ласки измамно се поклони
Омъжена, тя ще стане неин съпруг и
Представете си този скромен приятел
Залата му беше украсена, да назовем
Той не може да бъде щастлив. О, не беше
Толкова щастлив с нея, както може би мечтаех.
Злите целувки не се отмиха
От нейната душа и твоята низост
Всред пламенни ласки тя не забрави,
И двамата вкусихте горчивия плод,
Тя е твоя, а ти си нейните пороци.
О, най-лошият срам
Когато съпругата е глава на семейството, а съпругът
Толкова жалко, толкова унизено, че сред хората
Децата не се наричат ​​по бащино име.
Да, един наистина завиден брак – от дома
Станете богати и благородни
Съпруга и станете още по-незначителни с нея ...
Егист пожела злато:
Той мечтаеше да им добави тегло ...

В душата на Електра все повече пламва празникът на отмъщението. Тя се опитва да убеди Орест, следвайки любимия си, да изпрати в подземния свят собствената им майка - "любима и омразна". Първоначално Орест устоява на атаката на сестра си. Той не иска да тръгне по „страшен път към страшен подвиг“, не иска да натовари на плещите си „горчиво бреме“. Но той го поема... И сега "майката е в ръцете на децата - о, горчива съдба".

Горчива жребия застига сина-убиец. В трескав делириум той все повтаря и повтаря:

Виждали ли сте как горчи изпод дрехите
Извадила е гърдите си, за да трепери ножът на убиеца?
Уви, уви! Как я харесвам
Там, пълзейки на колене, тя измъчваше сърцето си! ..
Разбито сърце!..
разбито сърце!

Загубилият си разсъдък Орест дълго се втурва сред празните окървавени стени на двореца. Но времето минава и умът се връща към него. В края на краищата не само по волята на Електра се въздава справедливост, но и по волята на самия бог Аполон.

Ако в своята поезия Еврипид живее със страсти, прониквайки дълбоко с душата си във вътрешния свят на човек, обзет от любов, ревност, радост, тъга, то в живота самотата е най-сладкото нещо за него. „Отворът на пещерата, в която Еврипид често се къпеше, отвори сребристото море пред погледа му. Тук цареше мир, нарушаван само от премереното плискане на вълни в крайбрежни камъни и тъжните крясъци на птици, гнездящи по скалите. Поетът донесе тук свитъци от папируси. Той обичаше книгите и макар да не беше богат, ги купуваше откъдето можеше. В пещерата Еврипид чете и твори. Понякога, в търсене на подходящата дума и рима, той дълго се взираше в небето или бавно следваше тихо плъзгащите се по искрящата повърхност лодки и кораби.

Еврипид наблюдавал морето от хълмовете на Саламин. Тук е роден, тук се е стопанисвал на парче земя, наследено от баща му. Той никога не е имал специално имущество, а по-късно мнозина се смееха на факта, че самата майка на поета продава зеленчуци на пазара.

Пукнатина в скалата привлече Еврипид не само с красива гледка оттук, но и с тишина, отдалеченост от шумната тълпа. Любовта към самотата доведе до факта, че по-късно поетът беше обвинен във враждебност към хората като цяло. Не е вярно! Той презираше не хората, а тълпата. Той беше отвратен от нейната шумност, долни вкусове, наивна сръчност и нелепо самочувствие.

Каква врява! той се оплака,
Наречете го благословен
Комуто ежедневието зло не крие.

Но пред тихи хора, които размишляваха върху тайните на Вселената, Еврипид радостно отвори сърцето си, „търсеше изрази за своите мисли“. Лежерни разговори в кръга на елита, опиянен от поезия и спокойна мъдрост. Затова той често казваше: „Щастлив е този, който проникне в тайните на знанието. Той няма да бъде привлечен от политика, която е в ущърб на всички, той няма да обиди никого. Като омагьосан той надниква във вечно младата и безсмъртна природа, изследва нейния неразрушим ред.

Дори на чаша вино Еврипид не умееше да се смее безгрижно. Колко по-различен беше в този смисъл от Софокъл, който, макар и с 15 години по-възрастен от него, веднага се превърна в душата на всеки празник, блестеше, забавляваше се и забавляваше другите! Празникът "бойно поле" Еврипид доброволно се поддаде на този фаворит на богове и хора. Въпреки това, той винаги е бил натъжен от факта, че според общественото мнение той никога няма да бъде сравняван с него като поет. Софокъл получава първата си награда на 28, той - едва на четиридесет. Но Еврипид не спря да работи.” (Кравчук)

В своите трагедии той не се покланя на боговете, напротив: неговите богове са надарени с най-отвратителните човешки черти: те са завистливи, дребнави, отмъстителни, способни да унищожат чист, честен, смел човек от ревност. Такава е участта на Иполит, обезумелия Херкулес, Креуса, който беше жестоко обладан от Аполон, а след това също безмилостно се отнесе към прелъстената от него девойка,

Заедно със своя герой Йона, Еврипид „се възмущава от факта, че боговете, създали закони за хората, сами ги погазват; следователно не може да се нарекат хората лоши, ако те само подражават на боговете. Той също не харесва действията на хората: кралската власт е добра само на външен вид, но в къщата на тиранин е лоша: той избира приятели сред злодеите и мрази достойни хора, страхувайки се да умре от ръцете им. Това също не се компенсира от богатство: неприятно е да държите съкровища в ръцете си, чувайки порицания. Добрите и мъдри хора не участват в бизнеса, а предпочитат да мълчат, за да не събудят омразата на управляващите. Затова Йона обича умерен живот, но свободен от скръб. Това настроение на Йон беше чуждо на онези, които заемаха влиятелно място в Атина при Перикъл. Характерно е за хората от следващото поколение, когато превратностите на политиката са принудили мнозина да се оттеглят далеч от тревогите на обществения живот.

В драмата на сатирите Еврипид, в образите на героите от митологията, показва модерен човек. Неговият Полифем познава само един бог – богатството; всичко останало е словесно разкрасяване, шумотевица. Как учи попадналия в лапите му „малък човек” Одисей, който напразно се опитва да го убеди в пагубния подъл егоизъм с аргументи от миналото на Елада. Полифем презира тези, които са измислили законите. Неговият Зевс е храна и напитки" (История на гръцката литература)

Еврипид знае колко безкрайни нещастия и лошо време очакват човек на него житейски път. Опитът показва: "Ако посееш едно нещастие - гледаш: друго ще пее."

И все пак

Доброто преобладава, а не злото,
Иначе светлината не издържаше.

Обща характеристика на древния свят и неговите основни исторически периоди. Историческото значение на древната култура.

Гръко-персийските войни и тяхното значение в историята на Гърция. "Епохата на Перикъл" - разцветът на културата, философията, изкуствата на Гърция. Хармоничният образ на човека е световноисторическа заслуга на гръцката мисъл и творчество. Раждането на театъра в Атина (VI-V в. пр.н.е.). Ролята на култа към Дионисий, ритуалните процедури на елевзинските мистерии, хоричната и монодичната медицина, френоза в появата на гръцкия театър, основните жанрове на гръцката драма (трагедия, комедия, сатирска драма). Аристотел за произхода на трагедията и комедията. Общата хуманитарна и социокултурна роля на гръцкия театър в живота на атинското общество и общоевропейската култура.

Пелопонеската война и постепенният упадък на гръцките полиси.

Гръцката митология е почвата и съкровищницата на гръцкото и общоевропейско изкуство. Метафоричността и универсалността на митовете като основен мотив за използването им като сюжети от античните драматурзи и авторите на новото време.

Обща концепция за мита. Видове и атрибути на мита. Митологично съзнание на древните гърци. Митът за Дионисий и празниците на Великия Дионисий. Митът за Деметра и елевзинските мистерии. Основните митологични цикли, въз основа на които героичен епос, мелика и драма - троянски, тивански и космогонични цикли.

Разцветът на монодичния мелик и неговите видни представители - Алкей, Сафо, Анакреон. Хорична мелика, нейните видове и видни представители - Алкман, Арион, Симонид, Пиндар. Назначаване и състав на хора. Корифей и хореги.

Пътят от дитирамба (химн в чест на Дион) към драмата – поетите Архилох, Арион, Пратин. Смисълът на Thespides е изборът на специален изпълнител, актьор от хора и преходът на линията, която разделя лиризма на дитирамба от драмата на трагедията. Трансформацията на „песента на козите“ (трагос - козел, ода - песен) в драма, тоест в действие. Теспис е бащата на трагедията. Трансформацията на „песента на веселяците“ (komos - веселяци, фалически шествия на кукери; ode - песен) в комедия.

Дионисиев хор, сатирска драма, френос, елевзински мистерии - четирите основни източника на древногръцкия театър. Установяване на национален празник на Великия Дионисий през 534 г. пр.н.е. д. Драматичните състезания са кулминацията на празника.

Годишни празници в чест на Дионис: Малка или Селска Дионисия, Линея, Антистерий, Голяма Дионисия. Структурата на празника на Великия Дионисий в Атина, неговият общонационален характер. Кулминацията на празника е тридневно драматично състезание на поети и драматурзи: ролята на държавата в организирането им.

Устройството на театъра на Дионис като театър на открито и с естествена светлина. Оркестър с жертвен олтар на Дионис (femella). Скене, просцениум, параскений. Парод. Театрално оборудване и машини - екиклема. Театрон.

Хор в древногръцкия театър, социални и артистични функции. Корифей. Чореги. Чоревец. Правото на „получаване на хор“. Напеви и движения на хора около олтара на Дионис като отражение на строфичния принцип на трагедията и комедията.

Лирико-оркестрови и мимически части на трагедията. Актьор и актьорска игра. Закон на трима актьори. Маските и тяхното предназначение в древногръцкия театър. Костюм. Котурни. Структурата на образа на актьора и изискванията към актьора. Словото в театъра е синтез от рецитация, мелодекламация, вокал. “Античен жест”, пластика, танц. Kommos - актьор и хор.

Есхил. Формирането на трагедията преди Есхил. Теспис е бащата на трагедията. Фриних. Характеристика на основните елементи на трагедията (пролог, пародия, епизодия, стасим, епод, комос, екзод).

Есхил (525-456 г. пр. н. е.) - законодател на атиняните трагична сценав установените му форми. Театралните "корени" на Есхил. Есхил е войн и патриот, човек на преходното време. Еволюцията на творчеството: от "Молителите" и "Персите" (1 период) до "Прометей окован" и "Седем срещу Тива" (2 период); за да разбере най-сложното преплитане на човешки и божествени взаимоотношения в трилогията „Орестия“ (3-ти период).

Проблемите на съдбата, моралния дълг към хората и родината-държава, отмъщението или възмездието в творчеството на Есхил като отражение на основните проблеми на светогледа на древните гърци. Мит и събития от реалната история в трагедиите на Есхил. Новостта и смелостта на Есхил в тълкуването на мита.

„Прометей окован" е една от частите на трилогията („Прометей необвързан" и „Прометей огненосецът"), която се основава на гръцкия мит за титана Прометей. Образът на Прометей в „Теогонията" на Хезиод и трагедия на Есхил. Сюжетът и героите на трагедията. Трагедията на интелектуалния характер като олицетворение и конфронтация на идеи: от една страна, робско подчинение, слабост, благоразумен компромис със силата на всемогъщия, от друга, бунт срещу произвола, насилието на боговете.

Трилогия "Орестея" ("Агамемнон", "Хоефори", "Евмениди", 458 г. пр.н.е.). Основата му е трагична съдбакъщи на Атриди, заимствани от Есхил от мита за смъртта на микенския цар Агамемнон (троянски цикъл). Сюжетът и героите на трилогията. Интелектуалният характер на трагедията. Конфронтацията на майчините и бащините права, разгърната от Есхил през сблъсъците на хора и богове, през кървавите събития на трилогията; нравствено-философски и политически проблеми на "Орестея". Новостта на интерпретацията на Есхил на древния мит и централния проблем на древногръцките възгледи - проблемът за възмездието. Конфликтът на трагедията като сблъсък на различни истини и права. Одобрение на идеята за държавност, бащинско право, гражданско право и ред чрез оправдаването на престъплението на Орест в Ареопага.

Еволюцията на драматурга Есхил: от трагедия-кантата (“Молителката”) до трагедия-драма (“Орестея”); внасяне на действие в самите трагедии; увеличаване на драмата и патоса във всяка следваща трагедия. Умението на Есхил. Въвеждане от Есхил на трилогичния принцип, антистрофичния принцип, спазване на правилото за целостта на стиха. Величието и строгостта на героите на Есхил, тяхната непсихологична природа. Въвеждането на втория актьор и развитието на диалога. Развитието на хора и неговите функции. Лиро-епичен характер на трагедиите на Есхил. Универсалният талант на Есхил.

Софокъл. (ок. 496-406 г. пр. н. е.) - философ-драматург и театрален деец от разцвета на атинската демокрация, която провъзгласява човека за "мярка на всички неща" (Протагор). Политическият и държавен лидер на Атина, съратник на Перикъл, постоянен съперник на Есхил в драматични състезания, „галеник на съдбата”, хармонична личност. творческо наследствоСофокъл и неговото универсално звучене.

Конфронтацията между човека и съдбата - основният конфликт на трагедиите - като израз на религиозно-етичните основи на светогледа на Софокъл. Човек и власт, човек и държава, моралната отговорност на героя, облечен с власт над другите, за делата си пред Бога и хората; заблудите и нещастията на човека, неистовите душевни сътресения и страдания на човека, природата на човешките взаимоотношения - хуманистичната основа и сценична плът на драматургията на Софокъл.

Героите на Софокъл са хора с висок морален императив, хора "каквито трябва да бъдат" (Аристотел), чийто девиз е: "Да живееш красиво или да не живееш изобщо". Принципи на образа на човек при Софокъл. Богатството на вътрешното съдържание на образа и маската. Начини на индивидуализация и индивидуалност на героите на Софокъл. Уникалността на ситуациите, създадени от драматурга или поставени от мита. Контрасти в организацията на речта на героите.

„Цар Едип" (ок. 429 г. пр. н. е.) - трагедията на съдбата, „трагедия par excellence" (Аристотел). Митологична основа (тиванският цикъл), проблемът за тълкуването на мита. Съдържание и главни герои. Трагическа ирония при Софокъл и разпознаване като преплитащи се елементи на превратностите - "смяната на случващото се с противоположното" (Аристотел). Едиповото търсене на убийците на Лай (сюжетът на трагедията) и диалектиката на субективно благородните намерения на героя и обективни резултати от действията му като верига от неволни престъпления Проблемът за вината на Едип, неговата решимост да се накаже способността да носи отговорност за действията си като норма на трагическия герой Съотношението на съдбата и свободата на индивида Едип е символ на вечния стремеж на човечеството към истината, към мистерията на битието.Понятието за катастрофата.Композицията на трагедията на Софокъл.

„Антигона" (ок. 442 г. пр. н. е.) - трагедията на дълга. Митологична основа (тиванският цикъл), проблемът за тълкуването на мита. Съдържание и главни герои. Конфликтът между Антигона и Креон е сблъсък на различни обществени представи за дълга на индивида.Общественото значение на конфликта е агона на Креон и Антигона Героичният максимализъм на Антигона и нейната морална победа над Креон.

"Електра" - трагедията на отмъщението. Новостта на интерпретацията на микенския мит (троянския цикъл) в сравнение с "Hoeforms" на Есхил. Съдържание и герои. Принципът на контрастното сравнение на две сестри. Истината на Електра, нейната решителност в осъществяването на отмъщението и обсебеност от идеята.Социалният смисъл на конфликта е агон Електра и Клитемнестра.

"Едип в Колон" (406 г. пр. н. е.) - завършване на темата за Едип в творчеството на Софокъл. Атинският мит и възхвалата на Атина. Оправданието на Едип.

Еврипид. Пелопонеската война (431-401 г. пр.н.е.) и поражението на Атина. Кризата на вярата в божествената сила, справедливостта на Вселената, разумността на законите. Критика на митологичните традиции. Дегероизация и декомпозиция на мита.

Еврипид (480-406/407 пр. н. е.) е философ на сцената, „най-трагичният сред поетите“ (Аристотел). Кръгът на интересите на Еврипид: вътрешната близост на философията на софистите; отношение към традиционната религия, към войната, към демокрацията.

„Алкеста" (438 г. пр. н. е.) е семейна и битова драма; образът на съпруга (Алцеста), която приема смъртта, за да спаси съпруга си. Образ на идеята за саможертвата, идеята за истинската любов в сблъсък с егоистичната любов.

"Медея" (431 г. пр. н. е.) - оригиналността на тълкуването на мита за аргонавтите. Преместването на семантичния център от сферата на божествените заповеди и предопределение към сферата на трагичните отношения между хората е основното откритие на Еврипид. трагизъм на образа на Медея в резултат на вътрешното раздвоение на душата й. Сблъсъкът на личността на Медея с враждебния й свят е трагическият конфликт на творбата.Въздействието на „Медея” на Еврипид върху драматургията на новото време (трагедиите на Шекспир, Расин, европейската психологическа драма).

„Хиполит" (428 г. пр. н. е.) - оригиналността на тълкуването на мита. Темата за странната любов на Федра към нейния доведен син Иполит. Любовта като проклятие, като изкривяване на нормата на човешките отношения, водеща до смърт - новостта и оригиналността на тази тема в антична трагедия. Философски аспекти на образа на Иполит.

„Ифигения в Авлида" е оригинална интерпретация на един от митовете от троянския цикъл, свързан с жертвоприношението на Ифигения. Образът на любовта на Ифигения и Ахил като чувство, което трансформира съзнанието на Ифигения, помагайки й да разбере света , да реализира идеята за свобода и свободен избор на собствената си съдба.

Преплитането на лирични, граждански, философски мотиви в драматургията на Еврипид, създателят на нов тип драма („трагедията на интригата“), където в центъра е сблъсъкът на човека и света, сблъсъкът между хората; образ на вътрешния свят на човек с неговата трагична неудовлетвореност и често раздвоена душа. Незначителното значение на хора и хоровите партии в трагедиите на Еврипид. Пролози и развръзки („Бог от машината”). Агония и монодия. Постановката на трагедиите на Еврипид в ново време.

Аристофан. Народен произход на комедията. Традиции на таванския Комос. Сицилиански мимове и флиаци. Епихарм и Кратин са създатели на комедийния жанр и предшественици на Аристофан. Структурата на комедията (пролог, агон, парабаса, екзод).

Комедиите на Аристофан (445-385 г. пр. н. е.) са художествен документ на неговото време. Агон при Аристофан като сблъсък на противоположни политически идеи. Комедиите „Ахарняни” (426 г. пр. н. е.) и „Конници” (424 г. пр. н. е.) са подигравателно гротескно изображение на политици-демагози по време на кризата на атинската демокрация.

Антивоенният характер на комедиите "Мир" (421 г. пр. н. е.) и "Лизистрата" (411 г. пр. н. е.).

"Жаби" (405 г. пр. н. е.) - въпроси на театъра, литературата, изкуството; поглед към драматурга като учител на съгражданите; порицание на Еврипид.

"Птици" - проблемът за връзката между демосите и лидерите.

Драматургията на Аристофан като живо обществено осмисляне на философските, естетическите, политическите проблеми на времето под формата на театрално представление. Техники на шарж, карикатура, свободно имитиране на реални исторически герои; неусетни преходи от реалност към фантазия, острота и смелост в изграждането на драматичен комедиен конфликт; народният хумор, играта на думи, оживената разговорна реч са характеристики на стила на комедията на Аристофан.

Еволюция на творческите принципи на Аристофан, промени в художествената тъкан на неговите комедии. Естетически и религиозни възгледи на драматурга. Постановки на комедии от Аристофан в ново време.

Тема 2. Театър на Древен Рим

Възникването на римската култура и противоречията на отношенията с древногръцката култура. Троя и троянската култура – ​​изворът на римската култура. Антагонизъм между римската аристокрация и гръцката демокрация. Историята на Рим като история на завоевателни войни (Пунически войни). Принципът на практическата необходимост е централната характеристика на римския утилитаризъм, обхващащ всички сфери на живота, от ежедневието до философски и поетични прояви. Гръцкото културно влияние през 3-ти и 2-ри век пр.н.е д. Произходът на римския театър. Fescennins. Представления на хистриони (от етруското „gister” – актьор). Ливий Андроник († 205 г. пр. н. е.) - основоположник на римската литература, литературен превод, автор на трагедии и комедии, създател на новия сценичен жанр "палията" ("комедия на наметало"), автор и режисьор на първата драма на латински език ( 240 пр.н.е.). Гней Невий (ок. 280-201 г. пр. н. е.) – първият римски поет, създател на нов жанр на римската трагедия – претекст („Ромул“). Комедията е основният жанр на романа театрална култура. Сатурс („окрошка“) и римски сатурналии. Ателана и нейните маски.

Тит Макций Плавт (ок. 254-184 г. пр. н. е.) и пиесата „Тогата“: Римският живот и обичаи са обвити от Плавт в „наметалото“ на гръцките сюжети и имена; похватите на неоатическата комедия на интригата се съчетават с римската ателана. Героите на комедиите на Плавт. Образи на умни хитри роби („Псевдол“, „Хваллив воин“). Евклион е първият образ на „подлия“ в световния театър („Комедия за гърнето или съкровището“). Развитие на комедия на интригата („Менехма“ или „Близнаци“) и трогателна, сериозна комедия („Затворници“). Динамичността на действието, техниката на понижаване на възвишеното, буфонадата („Амфитрион“). Комбинация от диалози с песни (арии, дуети, трио), създавайки музикална комедия. Римски хумор. Плаутов език. Влиянието на неговите комедии върху творчеството на Шекспир, Молиер, Лесинг, Островски.

Publius Terence Africanaeus (ок. 185-159 г. пр. н. е.) и преводи-преработки на пиеси от Менандър и др.. Контаминацията като основен метод на преработка. Ориентация към кръга на римската аристокрация. Теми за семейството и елинското възпитание на младежта (“Братя”); благородни взаимоотношения, основани на доверие и помощ („свекърва”). Езикът на Теренций е езикът на образован римлянин, оратор, ретор - стандартът на латинската реч за следващите епохи.

Отделяне на театъра от литературата, постепенно слизане от сцената на трагедиите и комедиите. Изместването на театъра от спектаклите на цирка и пантомимата. Помпозни шествия, преследване на животни, гладиаторски битки, циркови игри. Очарователният натуралистичен стил на зрелищата на Империята. Увеличаване на броя на празниците от четири в епохата на републиката до сто и петдесет в епохата на империята. Организиране на празници. Големият цирк и Флавиевият амфитеатър (Колизеум).

Луций Аней Сенека (ок. 4 г. пр. н. е. – 65 г. сл. н. е.) и неговият трагичен театър – Едип, Медея, Федра. Трагедии на Сенека - драми за четене. Проблемите на личността и държавата, превратностите на съдбата и разрушителността на страстите в трагедиите на Сенека. Неговите произведения като форма на философски израз. Влиянието на Сенека върху историята на европейския театър, върху естетиката и драматургията на класицизма.

Пантомимата като общ жанр от епохата на империята. Разлики между римския и гръцкия театър. Организиране на театрални представления. Ниската позиция на актьорите. Първият каменен театър на Помпей (55 г. пр.н.е.).

Тема 3. Средновековен театър

Феодална формация и нейната култура. Периодизация: Ранно средновековие - V-XI век; Зряло средновековие - XII - средата на XVI век. Системата на сюзеренитет и васалитет.

Религията като доминираща форма на идеология във феодалното общество. Идеи на християнския хуманизъм от Средновековието. Ролята на християнската религия и католическата църква в литературата и изкуството. Народна култура на Средновековието.

Изпълненията на театрални артисти (жонгльори във Франция, мимове в Италия, шпилмани в Германия, менестрели в Англия, фрамове в Полша, шутове в Русия) са нов тип народен спектакъл от 11-13 век, който се развива в панаирна среда . Синкретизмът на изкуството на хистрионите. Разнообразие от жанрове. Диференциация: шутове, жонгльори-разказвачи, трубадури. Църковно гонение.

Възникването и развитието на театъра в лоното на църквата. Представяне в олтара. Литургична драма (от 9 век) като част от католическата меса. Коледни и Великденски цикли. Литургична драма "Младоженецът, или мъдрите девици и глупавите девици" (края на XI - началото на XII век). Полулитургична драма (средата на XII в.) - драма в притвора на църквата. Принципът на едновременността. Секуларизация на литургичната драма - "Действие за Адам" (XII в.). Вагантите („скитащи духовници“) са изразители на бунтарския дух на свободните игри на хистрион в средновековния град. Влиянието на вагантското творчество върху процеса на секуларизация. Еволюция на литургичната драма в мистерия (XV-XVI в.).

Чудо е драматизация на църковни легенди за светци. Извори, съдържание и герои на чудесата. Френски чудеса от 13 век: „Играта на Св. Николай” (1200 г.) от трувера Жан Бодел, където святостта и неприкосновеността на частната собственост, пазена от чудотвореца Николай, действа като основна идея на чудото; „Чудото на Теофил“ от Трувер Рутбеф (превод на А. Блок), където „фаустовската“ тема на героя го води по пътя на страданието, изкуплението на вината и води до чудото на трансформацията. Развитието на жанра на чудото („пиеса за чудо“) през 14 век. и близостта му до ежедневната дидактична драма. „Чудото за Робърт Дявола“ и „Чудото за Берт с големите крака“ са картини на една жестока епоха.

Мистерия - представление, изнесено на площада пред катедралата - основният жанр на средновековния народен театър от XV-XVI век. Мистериите и свободният град. Ареален, масов и любителски характер на мистерията. Участие в семинара. Ролята на "братствата". Тематичен и сюжетен обхват на мистерията. Религиозно и светско, страстно благочестие и богохулство, аскетизмът на християнския морал и „свободата на преценките на площада“ (А. Пушкин) като съдържание и жанрово сливане на мистерията. Преходът между поетична условност и груб натурализъм, фантазия и ежедневие, патос и карикатура, религиозен екстаз и буфонада. Мимическата мистерия (“Страстите Господни”, Париж, 1313 г.) като източник на мистериозния театър.

Мистерията като феномен на площадния театър. Три начина на сценично устройство на мистерията. Принципът на едновременност в изграждането на декори, движението на сюжета. Сценични чудеса. Спектакъл от мъчения и екзекуции. Комични импровизации и комични фигури на глупак и демон. "Лидер на играта" Готически стил в мистериозния театър. Дейността на „братствата” („Братството на страстите” в Париж). Еволюцията на мистерията от общоградски празник до театрален спектакъл от професионален тип – „Деяния на апостолите” (1541). Забрана на мистериите от френския парламент (1548 г.).

Градска култура и светски театър на Средновековието. Трувер Адам дьо ла Хале (1238-1286) и дейността му в "puy" на Арас в Париж и Неапол. „Игра в беседката” (1262) като синтез на живи впечатления от действителността и фолклорна поезия и музика. „Играта на Робин и Марион“ (ок. 1280 г.) е музикално-песенно, фолклорно-танцово представление за любовта на овчар и овчарка, Адам де ла Але е поет, актьор, композитор, драматург - основател на бъдещият музикален театър.

Моралит (XV-XVI в.) - „спор в лицата”, назидателна драма за сблъсъка на доброто и злото, за борбата на духа и плътта, за двойствеността на човека, представена под формата на алегории в конкретни персонажи. -символи. Замяна на драматично действие с дискусия, страсти с преценки за страстите, актьори- риторици. Спектакълът като сценична илюстрация за Пролога. Френски („Морално и неморално“, „Благоразумно и неразумно“, 1436) и английски („Всеки човек“, 1493) морал като примери за моралистична драма, „проповеди в лицата“. Moralite е репертоарната основа на камарата на реторите в холандските градове. Представяне на морала от аматьори в манастири, в дворове на феодали, на пазарните площади на средновековен град. Въвеждането на домашен интериор (в сравнение с мистерията). Алегорични фигури на морала в ренесансовата драма на Бейл, Сервантес, Шекспир.

Фарс (от лат. farte - плънка) - комедиен жанр, образуван чрез отделяне на комедийно-ежедневни елементи (вмъквания) от композицията на мистерията и драматизиращия шванк. Плебейски корени на фарса (представления на хистриони, игри на Масленица). Анекдот, воден от история, ежедневна случка като основа на фарс - „Жената във вана“. Хитрост, измама, личен интерес - основните достойнства на героя на фарса. Живот, нрави и психология на средновековен градски жител в анонимния фарс „Адвокат Патлен” (XV век). Пародичен стил на фарс от Пиер Гренгор „Пиеса за принца на глупаците и майката на глупака“ (1512).

Фарсерите са остра характеристика, динамика, жизнерадост на тяхното изкуство. Известният френски актьор-майстор на фарса Жан Понтале (Jean de l "Espina). Национални разновидности на фарса - soti (Франция), fastnachtspiel (Германия), interlude (Англия).

Фарсът и ренесансовият театър на Европа: Комедия дел'арте (Италия), Лопе де Руеда (Испания), Интермедии от Джон Гейуд (Англия), Молиер (Франция).

Театър на Ренесанса и Новото време (XVII век)

Ренесансът (XIV-XVI век в Италия; края на XV-XVII век в Испания; XVI-XVII век в Англия и Франция) - постепенното разпадане на феодализма, кризата на църковната идеология. Освобождаването на човека от оковите на подчинението на религиозните догми. Развитие на науката и изкуствата. Формиране на културата на хуманистите. Идеалите на хуманистите в творчеството на големите художници на епохата. Веселото свободомислие и еволюцията на ренесансовия хуманизъм. Концепцията за човека и света в изкуството на Ренесанса.

Основните идеи на ранния и висок Ренесанс: свободата е „онази динамична идея, която взриви света” (Хегел); човекът и култът към индивидуалността; откриване на света и познаване както на външния, така и на вътрешния свят на индивида: възраждането на античността.

Втората половина на 16-17 век Кризата на ренесансовото съзнание, образът на един дисхармоничен свят, връщане към песимистичния възглед за възможностите на човека, защото самият човек е център на трагично неразрешими противоречия. Основните идеи на късния Ренесанс (втората половина на 16-17 век): неразбираемостта на живота и реалността, „ограничените човешки възможности, самоограничаването на човешката гордост, подчиняването на своеволието и претенциите на индивида към по-общи интереси.

Изкуството на барока и класицизма. Театър в системата от стилове на Ренесанса и Новото време (XVII век).

9. Култура на Древен Рим. Периоди на развитие на културата и тяхната обща характеристика.

12. Древна римска литература: обща характеристика

13. Култура на Древна Гърция.

14. Древноримска лирика.

1. Поезия от периода на Цицерон (81-43 г. пр. н. е.) (разцвет на прозата).

2. Разцветът на римската поезия – царуването на Август (43 г. пр. н. е. – 14 г. сл. н. е.).

16. Старогръцка трагедия. Софокъл и Еврипид.

18. Традиции на древноиндийската литература.

22. Старогръцки епос: поемите на Хезиод.

24. Старогръцка проза.

25. Степни цивилизации на Европа. Характеристики на културата на скитския свят на Евразия (според колекциите на Ермитажа).

26. Еврейска литературна традиция (текстове от Стария завет).

28. Старогръцка комедия.

29. Типове цивилизации – земеделски и номадски (номадски, степни). Основната типология на цивилизациите.

30. Литература и фолклор.

31. Понятието "неолитна революция". Основните характеристики на културата на неолитните общества по света. Понятието "цивилизация".

32. Понятие за словесно творчество.

34. Старогръцка трагедия. Работата на Есхил.

35. Хронология и периодизация на традиционната култура на първобитното общество. Геокултурно пространство на примитивността.

38. Старогръцки епос: Омирови поеми.

40. Анализ на произведение от древноиндийската литература.

16. Старогръцка трагедия. Софокъл и Еврипид.

Трагедия.Трагедията идва от ритуалните действия в чест на Дионис. Участниците в тези действия слагат маски с кози бради и рога, изобразяващи спътниците на Дионис – сатири. По време на Големите и Малките Дионисии са се извършвали ритуални представления. Песните в чест на Дионисий се наричали в Гърция дитирамби. Дитирамбът, както отбелязва Аристотел, е в основата на гръцката трагедия, която първоначално запазва всички черти на мита за Дионис. Първите трагедии излагат митове за Дионис: за неговите страдания, смърт, възкресение, борба и победа над враговете. Но след това поетите започнаха да черпят съдържание за своите произведения от други легенди. В тази връзка хорът започва да изобразява не сатири, а други митични същества или хора, в зависимост от съдържанието на пиесата.

Произход и същност.Трагедията се породи от тържествени песнопения. Тя запази тяхното величие и сериозност, нейните герои бяха силни личности, надарени със силен волеви характер и големи страсти. Гръцка трагедиявинаги изобразява някои особено трудни моменти от живота на цяла държава или индивидуално лице, ужасни престъпления, нещастия и дълбоки морални страдания. Нямаше място за шеги и смях.

Система. Трагедията започва с (декламационен) пролог, последван от влизане на хора с песен (парод), след това - епизоди (епизоди), които се прекъсват от песни на хора (стасими), последната част е финалната стасима (обикновено решен в жанра kommos) и заминаващи актьори и хор - изх. По този начин хоровите песни разделят трагедията на части, които в съвременната драма се наричат ​​действия. Броят на частите варира дори при един и същ автор. Трите единства на гръцката трагедия: място, действие и време (действието може да се развива само от изгрев до залез слънце), които трябваше да засилят илюзията за реалността на действието. Единството на време и място до голяма степен ограничава развитието на драматичните елементи, характерни за еволюцията на рода, за сметка на епоса. Редица събития, необходими в драмата, чието изобразяване би нарушило единството, могат да бъдат докладвани само на зрителя. За случващото се извън сцената разказаха така наречените „вестоносци“.

Гръцката трагедия е силно повлияна от омировия епос. Трагиците са заимствали много истории от него. Героите често използват изрази, заимствани от Илиада. За диалозите и песните на хора драматурзите (те са и мелургисти, защото едно и също лице пише поезия и музика - авторът на трагедията) използват ямбичен триметър като форма, близка до живата реч (за разликите в диалектите в някои части на трагедията, виж старогръцки език ). Трагедията достига своя връх през 5 век. пр.н.е д. в творчеството на трима атински поети: Софокъл и Еврипид.

Софокъл.В трагедиите на Софокъл основното не е външният ход на събитията, а вътрешните терзания на героите. Софокъл обикновено обяснява веднага общия смисъл на сюжета. Външната развръзка на сюжета е почти винаги лесно предвидима. Софокъл внимателно избягва объркващи усложнения и изненади. Основната му черта е склонността да изобразява хората с всичките им присъщи слабости, колебания, грешки, а понякога и престъпления. Героите на Софокъл не са общи абстрактни въплъщения на определени пороци, добродетели или идеи. Всеки от тях има ярка индивидуалност. Софокъл почти лишава легендарните герои от тяхната митична свръхчовешка природа. Катастрофите, които сполетяват героите на Софокъл, са подготвени от свойствата на техните характери и обстоятелства, но те винаги са възмездие за вината на самия герой, както в Аякс, или на неговите предци, както в Едип Рекс и Антигона. Според атинската склонност към диалектика, трагедията на Софокъл се развива в словесна надпревара между двама опоненти. Помага на зрителя да разбере по-добре своята правота или грешност. При Софокъл словесните дискусии не са център на драмите. Сцени, изпълнени с дълбок патос и в същото време лишени от помпозността и реториката на Еврипид, се срещат във всички трагедии на Софокъл, достигнали до нас. Героите на Софокъл изпитват тежки душевни терзания, но положителните герои дори в тях запазват пълното съзнание за своята правота.

« Антигона“ (около 442 г.).Сюжетът на "Антигона" се отнася към Тиванския цикъл и е пряко продължение на легендата за войната на "Седморката срещу Тива" и за битката между Етеокъл ​​и Полинейк. След смъртта на двамата братя, новият владетел на Тива, Креон, погреба Етеокъл ​​с подходящи почести, а тялото на Полиник, който отиде на война срещу Тива, забрани да предаде земята, заплашвайки непокорните със смърт. Сестрата на мъртвия, Антигона, наруши забраната и погреба Политика. Софокъл развива този сюжет от гледна точка на конфликта между човешките закони и "неписаните закони" на религията и морала. Въпросът беше актуален: защитниците на полисните традиции смятаха „неписаните закони“ за „богоустановени“ и неразрушими, за разлика от променливите закони на хората. Религиозно консервативната атинска демокрация също изисква спазване на "неписаните закони". Прологът на „Антигона“ съдържа още една черта, която е много често срещана при Софокъл – противопоставянето на сурови и меки характери: на непреклонната Антигона се противопоставя плахата Исмена, която съчувства на сестра си, но не смее да действа с нея. Антигона привежда плана си в действие; тя покрива тялото на Полиник с тънък слой пръст, тоест извършва символично "" погребение, което според гръцките представи е достатъчно, за да успокои душата на починалия. Интерпретацията на "Антигона" на Софокъл дълги години остава в съответствие с Хегел; все още се следва от много уважавани изследователи3. Както знаете, Хегел видя в Антигона непримирим сблъсък между идеята за държавност и изискването, което кръвните връзки поставят пред човек: Антигона, която се осмелява да погребе брат си в нарушение на кралския указ, умира в неравна борба с държавния принцип, но цар Креон, който го олицетворява, губи в този сблъсък единствените син и съпруга, стигайки до края на трагедията разбит и опустошен. Ако Антигона е физически мъртва, тогава Креон е морално смазан и очаква смъртта като благо (1306-1311). Жертвите, направени от тиванския цар на олтара на държавността, са толкова значими (да не забравяме, че Антигона е негова племенница), че понякога той се смята за главния герой на трагедията, който защитава интересите на държавата с такава безразсъдна решителност. Струва си обаче внимателно да прочетете текста на „Антигона“ на Софокъл и да си представите как е звучал той в конкретната историческа обстановка на древна Атина в края на 40-те години на V век пр.н.е. д., така че интерпретацията на Хегел би загубила всякаква доказателствена сила.

Анализ на "Антигона" във връзка с конкретната историческа обстановка в Атина през 40-те години на V в. пр. Хр. д. показва пълната неприложимост към тази трагедия на съвременните концепции за държавен и индивидуален морал. В „Антигона” няма противоречие между държавно и божествено право, защото за Софокъл истинското държавно право се изгражда на базата на божественото. В "Антигона" няма конфликт между държавата и семейството, защото за Софокъл задължението на държавата е да защитава естествените права на семейството и нито една гръцка държава не е забранявала на гражданите да погребват близките си. В „Антигона” се разкрива конфликтът между естествения, божествен и следователно истински държавен закон и индивида, който си позволява да представлява държавата противно на естествения и божествен закон. Кой има надмощие в този сблъсък? Във всеки случай не Креон, въпреки желанието на редица изследователи да го направят истинския герой на трагедията; окончателният морален крах на Креон свидетелства за неговия пълен провал. Но можем ли да считаме Антигона за победителка, сама в несподелен героизъм и безславно завършила живота си в мрачна тъмница? Тук трябва да разгледаме по-подробно какво място заема нейният образ в трагедията и с какви средства е създаден. В количествено отношение ролята на Антигона е много малка – само около двеста стиха, почти половината от тази на Креон. Освен това цялата последна третина от трагедията, водеща действието до развръзката, се развива без нейно участие. С всичко това Софокъл не само убеждава зрителя, че Антигона е права, но и го вдъхновява с дълбока симпатия към момичето и възхищение от нейната безкористност, непреклонност, безстрашие пред лицето на смъртта. Необичайно искрените, дълбоко трогателни оплаквания на Антигона заемат много важно място в структурата на трагедията. На първо място, те лишават образа й от всяка нотка на жертвен аскетизъм, която може да възникне от първите сцени, където тя толкова често потвърждава готовността си за смърт. Антигона се явява пред зрителя като пълнокръвен, жив човек, на когото нищо човешко не е чуждо нито в мисли, нито в чувства. Колкото по-богат е образът на Антигона с такива усещания, толкова по-впечатляваща е нейната непоклатима вярност към нейния морален дълг. Софокъл съвсем съзнателно и целенасочено формира атмосфера на въображаема самота около своята героиня, защото в такава среда нейната героична природа се проявява напълно. Разбира се, Софокъл не е принудил своята героиня да умре напразно, въпреки нейната очевидна морална правота - той е видял каква заплаха за атинската демокрация, която стимулира всестранното развитие на индивида, е изпълнена в същото време с хипертрофираното аз -определеност на тази личност в желанието й да подчини естествените права на човека. Въпреки това, не всичко в тези закони изглежда на Софокъл съвсем обяснимо и най-доброто доказателство за това е проблематичността на човешкото познание, вече очертана в Антигона. „Бърз като вятъра мисъл“ (phronema) Софокъл в известния „химн на човека“ се нарежда сред най-големите постижения на човешкия род (353-355), съседствайки своя предшественик Есхил в оценката на възможностите на ума. Ако падането на Креон не се корени в непознаваемостта на света (отношението му към убития Полиник е в явно противоречие с общоизвестните морални норми), то при Антигона ситуацията е по-сложна. Както Йемена в началото на трагедията, така и впоследствие Креон и хорът смятат нейната постъпка за признак на безразсъдство22, а Антигона осъзнава, че нейното поведение може да се разглежда по този начин (95, срв. 557). Същността на проблема е формулирана в куплета, който завършва първия монолог на Антигона: въпреки че Креон вижда нейната постъпка като глупава, изглежда, че обвинението в глупост идва от глупак (f. 469). Финалът на трагедията показва, че Антигона не е сбъркала: Креон плаща за нейната глупост и ние трябва да дадем на подвига на момичето пълната степен на героична „разумност“, тъй като нейното поведение съвпада с обективно съществуващия, вечен божествен закон. Но тъй като за лоялността си към този закон Антигона е наградена не със слава, а със смърт, тя трябва да се усъмни в разумността на подобен резултат. Какъв закон на боговете съм нарушил? затова Антигона пита: „Защо аз, нещастна, все пак да гледам боговете, какви съюзници да повикам на помощ, ако с благочестие съм заслужила обвинението в нечестие?“ (921-924). „Вижте, старейшините на Тива ... какво търпя - и то от такъв човек! - въпреки че благочестиво почитах небесата. За героя на Есхил благочестието гарантира окончателен триумф; за Антигона то води до позорна смърт; субективната "разумност" на човешкото поведение води до обективно трагичен резултат - възниква противоречие между човешкия и божествения разум, чието разрешаване се постига с цената на саможертвата на героичната индивидуалност Еврипид. (480 г. пр. н. е. - 406 г. пр. н. е.).Почти всички оцелели пиеси на Еврипид са създадени по време на Пелопонеската война (431-404 г. пр.н.е.) между Атина и Спарта, която оказва огромно влияние върху всички аспекти от живота на древна Елада. И първата характеристика на трагедиите на Еврипид е изгарящата модерност: героично-патриотични мотиви, враждебност към Спарта, кризата на древната робовладелска демокрация, първата криза на религиозното съзнание, свързана с бързото развитие на материалистическата философия и др. В това отношение е особено показателно отношението на Еврипид към митологията: митът става за драматурга само материал за отразяване на съвременните събития; той си позволява да променя не само незначителните детайли на класическата митология, но и да дава неочаквани рационални интерпретации на добре познати сюжети (например в Ифигения в Таврида човешките жертвоприношения се обясняват с жестоките обичаи на варварите). Боговете в произведенията на Еврипид често изглеждат по-жестоки, коварни и отмъстителни от хората (Хиполит, Херкулес и др.). Именно поради тази причина, „напротив“, в драматургията на Еврипид е толкова разпространен похватът „dues ex machina“ („Бог от машината“), когато във финала на творбата внезапно се появява Бог. и прибързано раздава правосъдие. В тълкуването на Еврипид божественото провидение едва ли би могло съзнателно да се погрижи за възстановяването на справедливостта. Но основното нововъведение на Еврипид, което предизвика отхвърляне сред повечето от неговите съвременници, беше изобразяването на човешки характери. Еврипид, както Аристотел вече отбелязва в своята Поетика, извежда хората на сцената такива, каквито са в живота. Героите и особено героините на Еврипид в никакъв случай не притежават почтеност, техните характери са сложни и противоречиви, а високите чувства, страсти, мисли са тясно преплетени с долните. Това придава на трагичните герои на Еврипид многостранност, предизвиквайки у публиката сложна гама от чувства - от съпричастност до ужас. Разширявайки палитрата от театрални и визуални средства, той широко използва битовата лексика; наред с хора, увеличи силата на звука на т.нар. монодия (солово пеене на актьор в трагедия). Монодия е въведена в театралната употреба от Софокъл, но широкото разпространение на тази техника се свързва с името на Еврипид. Сблъсъкът на противоположни позиции на персонажи в т.нар. агонах (словесни състезания на герои) Еврипид изостря чрез използването на техниката на стихомития, т.е. размяна на стихове на участниците в диалога.

Медея. Образът на страдащия човек е най-характерната черта на творчеството на Еврипид. В самия човек има сили, които могат да го потопят в бездната на страданието. Такъв човек е по-специално Медея, героинята на едноименната трагедия, поставена през 431 г. Магьосницата Медея, дъщеря на колхидския цар, след като се влюби в Язон, който пристигна в Колхида, му осигури някога безценна помощ, учейки го да преодолее всички препятствия и да вземе златното руно. Като жертва на Язон тя донесе своята родина, моминска чест, добро име; толкова по-трудно Медея сега преживява желанието на Язон да я остави с двамата си сина след няколко години щастлив семеен живот и да се ожени за дъщерята на коринтския цар, който също нарежда на Медея и децата да се махнат от страната му. Обидената и изоставена жена крои страшен план: не само да унищожи съперницата си, но и да убие собствените си деца; така че тя може напълно да отмъсти на Джейсън. Първата половина от този план се изпълнява без особени затруднения: уж примирена с положението си, Медея изпраща на булката на Язон скъпо облекло, наситено с отрова чрез децата си. Дарът е приет благосклонно и сега Медея е изправена пред най-трудното изпитание - тя трябва да убие децата. Жаждата за отмъщение се бори в нея с майчинските чувства и тя променя решението си четири пъти, докато не се появява пратеник с ужасно съобщение: принцесата и баща й умират в ужасна агония от отрова и тълпа от гневни коринтяни бърза към къщата на Медея, за да занимавай се с нея и децата й. Сега, когато момчетата са заплашени от неминуема смърт, Медея най-накрая се решава на ужасно зверство. Преди Язон да се върне в гняв и отчаяние, Медея се появява на магическа колесница, която се рее във въздуха; в скута на майката са труповете на убитите от нея деца. Атмосферата на магията, която обгръща финала на трагедията и до известна степен появата на самата Медея, не може да скрие дълбоко човешкото съдържание на нейния образ. За разлика от героите на Софокъл, които никога не се отклоняват от веднъж избрания път, Медея е показана в множество преходи от яростен гняв към молитви, от възмущение към въображаемо смирение, в борбата на противоречиви чувства и мисли. Най-дълбокият трагизъм на образа на Медея се придава и от тъжни размисли за дела на жена, чието положение в атинското семейство е наистина незавидно: намирайки се под зоркия надзор първо на родителите си, а след това на съпруга си, тя е обречена да остане отшелник в женската половина на къщата през целия си живот. Освен това, когато се ожени, никой не попита момичето за чувствата си: браковете бяха сключени от родители, които се стремяха към сделка, която беше изгодна и за двете страни. Медея вижда дълбоката несправедливост на това състояние на нещата, което поставя жената на милостта на непознат, непознат човек, често не склонен да се натоварва твърде много с брачните връзки.

Да, сред тези, които дишат и които мислят, Ние, жените, не сме по-нещастни. За съпрузи Ние плащаме, и то не евтино. И ако го купиш, Значи той е твой господар, а не роб ... В края на краищата, съпруг, когато огнището е отвратително за него, От страна на сърцето се забавлява с любов, Те имат приятели и връстници, а ние трябва да гледам в очите на омразните. Ежедневната атмосфера на Атина, съвременна на Еврипид, се отразява и на образа на Язон, далеч от всякаква идеализация. Егоистичен кариерист, ученик на софистите, който знае как да обърне всеки аргумент в своя полза, той или оправдава коварството си с препратки към благополучието на децата, за които бракът му трябва да осигури граждански права в Коринт, или обяснява помощта, получена веднъж от Медея от всемогъществото на Киприда. Необичайната интерпретация на митологичната легенда, вътрешно противоречивият образ на Медея е оценен от съвременниците на Еврипид по съвсем различен начин, отколкото от следващите поколения зрители и читатели. Античната естетика на класическия период признава, че в борбата за брачното легло обидената жена има право да предприеме най-крайни мерки срещу съпруга си и съперницата, която й е изневерила. Но отмъщението, чиито жертви са собствените им деца, не се вписва в естетическите норми, които изискват вътрешна цялост от трагичния герой. Следователно знаменитата "Медея" беше едва на трето място при първата постановка, тоест по същество се провали.

17. Антично геокултурно пространство. Фази на развитие на древната цивилизация Интензивно се развиват скотовъдството, земеделието, металодобивът, занаятите, търговията. Патриархалната племенна организация на обществото се разпада. Неравенството в богатството на семействата нараства. Племенното благородство, което увеличи богатството чрез широкото използване на робския труд, поведе борба за власт. Общественият живот протича бързо - в социални конфликти, войни, вълнения, политически катаклизми. Античната култура през цялото си съществуване остава в ръцете на митологията. Въпреки това динамиката на социалния живот, усложняването на социалните отношения, растежът на знанието подкопават архаичните форми на митологичното мислене. След като научили от финикийците изкуството на азбучното писане и го подобрили чрез въвеждане на букви, обозначаващи гласни звуци, гърците успели да записват и натрупват историческа, географска, астрономическа информация, да събират наблюдения, свързани с природни явления, технически изобретения, нрави и обичаи на хората , Необходимостта от поддържане на обществения ред в държавата изисква замяната на неписаните племенни норми на поведение, закрепени в митове, с логически ясни и подредени кодекси от закони. Общественият политически живот стимулира развитието на ораторството, способността да се убеждават хората, допринасяйки за растежа на културата на мислене и реч. Усъвършенстването на производството и занаятчийството, градското строителство и военното изкуство надхвърлят рамката на ритуални и церемониални образци, осветени от мита. Признаци на цивилизацията: * разделение на физическия труд и умствения; * писане; * появата на градовете като средища на културен и стопански живот. Характеристики на цивилизацията: -наличието на център с концентрация на всички сфери на живота и отслабването им в периферията (когато градските жители наричат ​​"село" жителите на малките градове); -етническо ядро ​​(народ) - в Древен Рим - римляни, в Древна Гърция - елини (гърци); -формирана идеологическа система (религия); - тенденция към разширяване (географско, културно); градове; -единно информационно поле с език и писменост; -формиране на външнотърговски връзки и зони на влияние; -етапи на развитие (растеж - връх на просперитет - упадък, смърт или трансформация). Характеристики на древната цивилизация: 1) Земеделска основа. Средиземноморска триада - отглеждане без изкуствено напояване на зърнени култури, грозде и маслини. 2) Отношенията на частната собственост, господството на частното стоково производство, ориентирано предимно към пазара, се проявява. 3) "полис" - "град-държава", обхващащ самия град и прилежащата към него територия. Полисите са първите републики в историята на цялото човечество.Древната форма на собственост върху земята доминира в полисната общност, тя се използва от тези, които са били членове на гражданската общност. При полисната система иманярството е осъждано. В повечето политики върховният орган на властта беше народното събрание. Той имал правото да взема окончателно решение по най-важните полисни въпроси. Полисът е почти пълно съвпадение на политическа структура, военна организация и гражданско общество. 4) В областта на развитието на материалната култура се забелязва появата на нови технологии и материални ценности, развиват се занаятите, изграждат се морски пристанища и възникват нови градове и се извършва изграждането на морски транспорт. Периодизация на античната култура: 1) Омировата епоха (XI-IX в. пр. н. е.) Основната форма на социален контрол е "културата на срама" - пряка осъдителна реакция на хората към отклонението на поведението на героя от нормата. Боговете се разглеждат като част от природата, човек, който се покланя на боговете, може и трябва да изгражда отношения с тях разумно. Омировата епоха демонстрира състезанието (agon) като норма на културно творчество и полага агоналната основа на цялата европейска култура 2) Архаична епоха (VIII-VI в. пр. н. е.) всеки. Формира се общество, в което всеки пълноправен гражданин – собственик и политик, изразяващ частни интереси чрез поддържане на обществени, на преден план излизат мирните добродетели. Боговете защитават и поддържат нов социален и природен ред (Космос), в който отношенията се регулират от принципите на космическата компенсация и мярка и подлежат на рационално осмисляне в различни натурфилософски системи. 3) Епохата на класиката (5 в. пр. н. е.) - възходът на гръцкия гений във всички области на културата - изкуство, литература, философия и наука. По инициатива на Перикъл в центъра на Атина на акропола е издигнат Партенонът - прочутият храм в чест на девицата Атина. В атинския театър се поставят трагедии, комедии и сатирични драми. Победата на гърците над персите, осъзнаването на предимствата на закона над произвола и деспотизма допринесоха за формирането на идеята за човек като независим (автаркичен) човек. Законът придобива характера на рационална правна идея, която трябва да се обсъжда. В епохата на Перикъл социалният живот служи на саморазвитието на човека. В същото време започват да се осъзнават проблемите на човешкия индивидуализъм и пред гърците се отваря проблемът за несъзнаваното. 4) Епохата на елинизма (4 век пр. н. е.) образци на гръцката култура се разпространяват по целия свят в резултат на завоеванията на Александър Велики. Но в същото време древните политики загубиха предишната си независимост. Културната щафета е поета от Древен Рим.Основните културни постижения на Рим датират от епохата на империята, когато доминира култът към практичността, държавата и правото. Основните добродетели бяха политиката, войната, управлението.

От древни времена на празници в чест на Дионис или Бакхус, бога на лозата и виното, заселниците организирали тържествени процесии до храма и принасяли в жертва кози на бога. Те се обличаха в кози кожи, вързаха копитата, рогата и опашките си, изобразявайки спътниците на Дионис - сатири с кози крака. В чест на бога в хор се изпълнявали тържествени песнопения (дитирамби), съпроводени с игри и танци. В същото време от хора се открояваше певец, който изобразяваше Дионис или друга митична личност, като пеенето се изпълняваше последователно или от хора, или от певеца. Тук се случва трагедията ("трагедия" на гръцки означава "песен на козите"). Първоначално в него участват само хорът и самият автор като единствен актьор. Първите трагедии излагат митове за Дионис: за неговите страдания, смърт, възкресение, борба и победа над враговете. Но след това поетите започнаха да черпят съдържание за своите произведения от други легенди. В тази връзка хорът започва да изобразява не сатири, а други митични същества или хора, в зависимост от съдържанието на пиесата.

Трагедията се породи от тържествени песнопения. Тя запази тяхното величие и сериозност, нейните герои бяха силни личности, надарени със силен волеви характер и големи страсти. Гръцката трагедия винаги е описвала някои особено трудни моменти от живота на цяла държава или отделна личност, ужасни престъпления, нещастия и дълбоко морално страдание. Нямаше място за шеги и смях.

Трагедията достига своя връх през 5 век. пр.н.е д. в творчеството на трима атински поети: Есхил, Софокъл и Еврипид.

Преди Есхил драматичните представления бяха все още много примитивни, тъй като участието само на един актьор не позволяваше на поетите да представят сложно действие, да покажат борбата на идеи, възгледи, настроения и т.н. Едва след Есхил, „бащата на трагедията“, въвежда втори актьор и премества фокуса на вниманието в пиесата от припева към диалога на актьорите, трагедията се превръща в истинско драматично представление. Но все пак в трагедиите на Есхил хорът играе важна роля. Едва с появата в драмата на третия актьор, който е въведен от Софокъл, хорът постепенно губи своето значение, а от края на IV в. пр.н.е д. трагедиите се пишат изобщо без хор.

Така в древногръцката трагедия имаше пеене, танци и музика. По това тя се различава от трагедията на по-късно време.

Пиесите с хор от сатири се откроиха в специален жанр - комично весело представление, "сатирска драма". До празника на Дионис всеки поет в Атина, който искаше да участва в драматично състезание, трябваше да представи три трагедии - трилогия и една сатирска драма.

Есхил е най-възрастният от тримата велики трагици. Роден е през 525 г. пр.н.е. д. в град Елевсин, близо до Атина. Времето на живота му съвпада с епохата на гръко-персийските войни и укрепването на демократичната система в Атина. Като хоплит (тежковъоръжен пехотинец) Есхил се бори за щастието и свободата на родината си срещу персийските нашественици.

Древните приписват 72 или 90 пиеси на Есхил, от които само седем трагедии са напълно достигнали до нас: „Молителите“, „Персите“, „Седем срещу Тива“, „Окован Прометей“ и трилогията „Орестия“, състояща се от трагедии: „Агамемнон“, „Хоефори“ („Жени, които правят гробно възлияние“) и „Евмениди“.

Есхил е известен сред съвременниците си най-великият поет: 13 пъти е победител в драматични конкурси, а пиесите му получават изключителното право на повторение. В Атина е издигнат паметник на поета. В края на живота си Есхил се премества в Сицилия, където умира през 456 г. пр.н.е. д. в град Гела. Надписът на гроба го прославя като доблестен воин.

Сюжетите на всички трагедии на Есхил, с изключение на персите, са древни митове за богове и герои, но поетът влага идеи, концепции и възгледи на своето време в тези митични разкази, отразяващи политическия живот на атинското общество през 5 век пр.н.е. пр.н.е д. Привърженик на атинската демократична система, Есхил се проявява в творбите си като пламенен патриот, враг на тиранията и насилието, който твърдо вярва в победата на разума и справедливостта. На примерите на героичните образи на древната митология Есхил възпитава съгражданите си в дух на безкористна преданост към родината, смелост и честност.

Идеята за предимствата на демократичната система над монархическия деспотизъм е изразена с голяма сила от поета в трагедията "Персите". В него той прославя блестящата победа на гърците над персите при Саламин. Трагедията е поставена 8 години след тази битка. Лесно е да си представим какво огромно впечатление направиха "персите" на публиката, повечето от които, подобно на Есхил, бяха участници в гръко-персийската война.

В далечните времена на гръцката история възникват митове за проклятие, което тегне над цели кланове. На злополучната съдба на рода Лабдакид е посветена трагедията на Есхил „Седем срещу Тива“; три трагедии на Софокъл: "Едип цар", "Едип в дебелото черво" и "Антигона" - и трагедиите на Еврипид: "Финикийските жени" и отчасти "Молителките". Но излагайки един и същ мит, всеки от поетите го тълкува по свой начин, в зависимост от целите, които преследва в своите трагедии.

В древен мит се разказва, че тиванският цар Едип от семейството на Лабдакидите, в пълно невежество, извършил ужасни престъпления: убил собствения си баща Лай и се оженил за майка си Йокаста. Едва след много години ужасната истина се разкри пред очите му. Ужасен от извършените престъпления, Едип сам ослепява. Но семейство Лабдакид не се отърва от проклятието. Синовете на Едип - Етеокъл ​​и Полиник се нападат един друг и двамата загиват в братоубийствена война.

Обсадата на седемте порти на Тива от Полиник, който доведе в родината си чужда армия, водена от шестима аргивски командири, битката му с Етеокъл ​​и смъртта на двамата братя са сюжетът на трагедията на Есхил „Седем срещу Тива“.

Борбата на двама братя за царска власт Есхил представя в трагедията като борба на свободния тивански народ срещу чуждите нашественици – аргийците, дошли да поробят града, да го предадат на огън и насилие. Създавайки ужасна картина на обсадения град, поетът предизвиква в паметта на публиката настроения, подобни на тези, изпитани от гърците през годините на персийското нашествие. Владетелят на Тива Етеокъл ​​според мита е сляпо оръдие в ръцете на боговете. В трагедията той е представен като решителен, разумен и смел военачалник. Това е човек със силна воля, който тръгва на бой с брат си съзнателно, в името на защитата на отечеството. Образът на Етеокъл ​​съчетава всичко най-добри качестваГръцки бойци, герои от Маратон и Саламин. И така, под влияние на съвременните събития Есхил преработва древната легенда.

Със световна известност се радва трагедията на поета „Окованият Прометей”, в която той увековечава образа на тираноненавистника, бореца за свобода, щастие и култура на човечеството, титана Прометей.

Искайки да спаси човешката раса от смърт, Прометей открадна огъня от Зевс и го даде на хората. Научи ги да строят жилища и кораби, да опитомяват животните, да разпознават лечебните растения; научи ги на науката за числата и грамотността, надари хората със съзнание и памет. За това Зевс жестоко наказа титана. В отговор на пратеника на Зевс Хермес, който го заплаши с нови мъки, Прометей гордо заявява:

Знайте добре, че не бих се променил

Твоите мъки за раболепна служба...

Борец за истина и справедливост, Прометей казва, че мрази всички богове. Тази трагедия е едно от любимите произведения на Карл Маркс.

Силните герои на образите на трагедиите на Есхил направиха голямо впечатление. За да се изразят чувствата и мислите на тези героични личности, беше необходим особено величествен и тържествен стил. Затова Есхил създава поетична реч, наситена с ярки хиперболи, метафори, съставя сложни думи, състоящи се от няколко корена и префикси. В тази връзка разбирането на неговите трагедии постепенно става все по-трудно и интересът към творчеството му сред следващите поколения намалява.

Въпреки това влиянието на Есхил върху цялата следваща световна литература е огромно. Образът на Прометей, който намираме в творбите на почти всички известни поети от 17-ти - 19-ти век: Калдерон, Волтер, Гьоте, Шели, Байрон и други, беше особено привлечен от поети от всички епохи и направления. Руският поет революционер-демократ Огарьов написва поемата „Прометей“, в която протестира срещу тиранията на Николай I. Творчеството на Есхил оказва голямо влияние и върху композиторите: Лист, Вагнер, Скрябин, Танеев и др.

Творчеството на по-младите съвременници на Есхил - Софокъл и Еврипид - принадлежи към периода на най-висок икономически и културен разцвет на атинската демократична държава.

След победата над персите Атина става научен и културен център на цяла Гърция - „школата на Елада“. Там идват учени, художници, скулптори, архитекти. Създават се най-великите произведения на изкуството, сред които едно от първите места заема храмът на Атина – Партенонът. Пишат се произведения по история, медицина, астрономия, музика и др.

Особен интерес се проявява към личността на самия човек. Красотата на човешкото тяло е изобразена от скулпторите Фидий и Поликлейт. Вътрешен святчовек, неговите морални преживявания са разкрити от гръцките трагици Софокъл и Еврипид. Подобно на Есхил те черпят сюжети за произведенията си от древни митологични разкази. Но създадените от тях герои вече не са могъщи непоклатими титани, извисяващи се над обикновените смъртни, а живи хора, които предизвикват дълбоко съчувствие към страданието си в публиката.

В известната трагедия на Софокъл "Едип цар" цялото внимание е насочено не към външни събития, а към чувствата, които завладяват Едип, когато научава за престъпленията, които е извършил. От щастлив, обичан и уважаван от народа си цар, Едип се превръща в нещастен страдалец, обричащ се на вечна слепота и изгнание. Друга забележителна трагедия на Софокъл, Антигона, разказва за смъртта на децата на Едип.

Еврипид, подобно на Софокъл, с тънка наблюдателност рисува в своите трагедии промяна в чувствата и настроенията на героите. Той доближава трагедията до живота, въвежда в пиесата много битови черти от семеен животтехните герои. Като един от най-напредналите хора на своето време, Еврипид влага в устата на актьорите разсъждения за несправедливостта на робството, за предимствата на демократичната система и т.н. Най-добрата трагедия на Еврипид, достигнала до нас, е Медея .

Творчеството на Есхил, Софокъл и Еврипид изигра колосална роля в образованието на много поколения. Защитата на атинската демократична система, защитата на правата на човека, духът на патриотизъм и непримирима омраза към тиранията и насилието, любовта към свободата - това е в основата на древногръцката трагедия.