Orthodoxe Traditionen in Literatur und Kunst. Zum „christlichen Geist“ der russischen Literatur: pro et contra
Die gesamte russische Literatur ist vom Geist der Orthodoxie durchdrungen. Und es könnte nicht anders sein, denn das russische Volk war schon immer tief religiös. Und erst mit der Errichtung der Sowjetmacht, als alles, was mit Religion zu tun hatte, verboten war, erschienen säkulare Werke mit antireligiöser Ausrichtung, gefördert durch den Staat, in Massen. Sie wurden erzogen Sowjetisches Volk, wurde ihnen gesagt, dass Religion angeblich das Opium des Volkes sei. Die vorrevolutionäre Literatur konnte jedoch nicht vollständig vergessen werden, da die Menschen ohne ihre spirituellen Wurzeln nicht leben können. Zu diesem Zweck wählten sowjetische Schriftsteller diejenigen Werke aus, die aus ihrer Sicht keine Gefahr für antireligiöse Propaganda darstellen. Die Werke großer russischer Schriftsteller und Dichter wurden schon immer als patriotisch, lyrisch, aber keineswegs religiös interpretiert. Wir werden die Werke der meisten betrachten berühmte Schriftsteller und Dichter, nämlich: Puschkin, Dostojewski, um die Rolle der orthodoxen Spiritualität in ihren Werken zu verdeutlichen.
Die umfangreiche Literatur über Puschkin versuchte fast immer, ein solches Thema zu vermeiden und stellte ihn auf jede erdenkliche Weise entweder als Rationalisten oder als Revolutionär dar, obwohl unsere großer Schriftsteller war das komplette Gegenteil. Die herausragende Eigenschaft von Puschkins künstlerischem Talent, das das gesamte Innenleben seines Lesers so tief einfängt, liegt gerade darin, dass er nicht als äußerer Beobachter die verschiedenen Zustände der menschlichen Seele beschreibt und die ursprünglichen und charakteristischen Manifestationen des Lebens treffend erfasst und der menschliche Geist: nein - Puschkin beschreibt seine Helden wie aus ihnen heraus, offenbart ihr Innenleben, wie es der beschriebene Typus selbst erkennt. In dieser Hinsicht übertrifft Puschkin andere brillante Schriftsteller wie Schiller und sogar Shakespeare, bei denen die meisten Charaktere die vollständige Verkörperung einer Art von Leidenschaft sind und daher den Leser mit Entsetzen und Ekel erfüllen. Nicht so bei Puschkin: Hier sehen wir einen lebendigen, ganzen Menschen, der zwar einer Art von Leidenschaft unterworfen und manchmal von ihr unterdrückt, aber immer noch nicht erschöpft ist, sie bekämpfen will und auf jeden Fall schwere Gewissensbisse hat. . Deshalb wecken alle seine Charaktere, egal wie bösartig sie auch sein mögen, beim Leser nicht Verachtung, sondern Mitgefühl. Das sind sein geiziger Ritter und Angelo und Boris Godunov und sein glücklicher Rivale Dmitry the Pretender. So ist sein Eugen Onegin - ein stolzer und fauler Mann, aber immer noch von seinem Gewissen verfolgt, das ihn ständig an seinen ermordeten Freund erinnert. Daher ist die bloße Beschreibung menschlicher Leidenschaften in Puschkins Gedichten ein Triumph des Gewissens.
Oh! fühlen: nichts kann uns
Beruhige dich inmitten weltlicher Sorgen;
Nichts, nichts ... außer das Gewissen ist eins.
Also, gesund, sie wird triumphieren
Über Bosheit, über dunkle Verleumdung...
Aber wenn es einen einzigen Fleck darin gibt,
Einer ist versehentlich aufgezogen
Dann - Ärger! wie eine Pest
Die Seele wird brennen, das Herz wird mit Gift gefüllt sein,
Wie ein Hammer, der in die Ohren eines Vorwurfs klopft,
Und alles ist krank, und der Kopf dreht sich,
Und die Jungs haben blutige Augen ...
Und froh zu laufen, aber nirgendwo ... schrecklich!
Ja, erbärmlich ist der, dessen Gewissen unrein ist.
Puschkin interessierte sich vor allem für die Wahrheit des Lebens, strebte nach moralischer Perfektion und trauerte sein ganzes Leben lang bitterlich um seine Stürze.
Puschkins Reue über seine Jugendsünden war nicht nur eine Woge unerklärlicher Gefühle, sondern stand in engem Zusammenhang mit seinen öffentlichen und sogar staatlichen Überzeugungen. Hier sind die letzten Worte, die er dem sterbenden Zaren Boris Godunov an seinen Sohn Theodore in den Mund legt:
Bewahre, bewahre die heilige Reinheit
Unschuld und stolze Bescheidenheit:
Wer ahnt in bösartigen Freuden
In meiner Jugend habe ich mich ans Ertrinken gewöhnt,
Er, gereift, finster und blutrünstig,
Und sein Geist verdunkelt sich vorzeitig,
Sei in deiner Familie immer das Oberhaupt;
Ehre deine Mutter, aber regiere dich selbst -
Du bist ein Ehemann und ein König; Liebe deine Schwester
Du bleibst ihr einziger Vormund.
Puschkin war weit von dem heute allgemein anerkannten Paradoxon entfernt moralisches Leben jeder ist ausschließlich seine Privatsache, und seine gesellschaftliche Betätigung steht in keinem Zusammenhang mit der ersten. Puschkin dachte ständig über das unvermeidliche Ergebnis des menschlichen Lebens nach:
Ich sage, die Jahre vergehen
Und egal wie oft du uns hier siehst,
Wir werden alle unter die ewigen Gewölbe hinabsteigen -
Und jemandes Stunde ist nahe.
Der Gedanke an den Tod erfüllt ihn jedoch nicht mit Verzweiflung, sondern mit Gehorsam gegenüber dem Willen Gottes und Versöhnung mit seinem Los:
… Wieder besuchte ich
Die Ecke der Erde, wo ich verbracht habe
Ein Exil für zwei Jahre unauffällig ...
Puschkins religiöses Gefühl hatte nicht nur einen streng individuellen Charakter: Vor seinem Geist stand das Bild eines inspirierten Propheten, an den er sich mehr als einmal wandte. Es sei darauf hingewiesen, dass die historisch-kritische Literatur jener Zeit Puschkin nicht verstand. Der geniale Dichter wurde für uns von Fjodor Michailowitsch Dostojewski entdeckt, der bei der feierlichen Ehrung des Dichters bei den „Puschkin-Tagen“ von 1880 in Moskau sprach, als ihm in der Hauptstadt ein Denkmal errichtet wurde. Hier F.M. Dostojewski rezitierte Puschkins „Prophet“. In diesen Momenten verschmolzen die beiden großen Schriftsteller sozusagen zu einem Wesen und wandten anscheinend die Vision des Propheten Jesaja auf sich an, die Puschkin in seinem Gedicht umriss:
Es wurde oben über die religiösen Erfahrungen des Dichters gesprochen, die ihm unabhängig von seinen nationalen und sozialen Ansichten innewohnten. Doch selbst in diesen Erfahrungen äußerte sich Puschkin nicht nur als orthodoxer Christ, sondern auch als russischer Mann, dessen Lieblingsgebet das Gebet des hl. Ephraim der Syrer, wiederholt im Tempel während der großen Fastenzeit mit zahlreichen Niederwerfungen:
Wüstenväter und tadellose Frauen,
Sich mit dem Herzen in die Region der Entsprechung legen,
Um es inmitten der Talstürme und Schlachten zu stärken,
Niedergelegt viele göttliche Gebete;
Aber keiner von ihnen macht mich glücklich
Wie die, die der Priester wiederholt
In den traurigen Tagen der Großen Fastenzeit;
Immer öfter kommt sie an meine Lippen
Und stärkt die Gefallenen mit einer unbekannten Kraft:
Herr meiner Tage! der Geist des Müßiggangs ist stumpf,
Befehlsliebe, diese verborgene Schlange,
Und rede nicht mit meiner Seele -
Aber lass mich meine, oh Gott, Sünden sehen,
Ja, mein Bruder wird keine Verurteilung von mir akzeptieren,
Und der Geist der Demut, Geduld, Liebe
Und belebe die Keuschheit in meinem Herzen.
Der Dichter reproduziert liebevoll die Motive russisch-christlicher Frömmigkeit in den Typen von Boris Godunov, Elder Pimen und Patriarch Job (einem Zeitgenossen Godunovs) und wiederholt natürlich nicht die spöttischen Vorbehalte anderer Schriftsteller, wenn sie sich auf die alte russische Geschichte beziehen. Aus seinen Gedichten und Dramen geht hervor, dass er die religiöse Stimmung der Antike für spiritueller, evangelischer hält als die Stimmung der heutigen Gesellschaft und die Frömmigkeit des einfachen russischen Volkes letzterer vorzieht:
Außerhalb der Stadt wandere ich nachdenklich
Und ich gehe zum öffentlichen Friedhof
Gitter, Säulen, elegante Gräber,
Unter dem alle Toten der Hauptstadt verrotten...
Darüber befinden sich Inschriften in Prosa und Versen.
Über Tugenden, über Dienst und Rang...
Solche vagen Gedanken führen mich alle,
Welches Übel findet Verzweiflung in mir ...
Aber wie ich liebe
Herbst manchmal, in der Abendstille,
Besuchen Sie im Dorf den Familienfriedhof,
Wo die Toten in feierlicher Ruhe schlafen...
In der Nähe der alten Steine, bedeckt mit gelbem Moos,
Ein Dorfbewohner geht mit einem Gebet und einem Seufzer vorbei;
Anstelle von leeren Urnen und kleinen Pyramiden,
Nasenlose Genies, zerzauste Harits
Eine Eiche steht weit über bedeutenden Särgen,
Zögern und Lärm machen...
Alexander Sergejewitsch erlaubte sich nicht, über rein kirchliche Frömmigkeit zu scherzen, war empört über intellektuelle Heuchelei, in der Religiosität mit Stolz verschmilzt, und er verstand klar, wie Volksfrömmigkeit von Anfang bis Ende von Demut der Weisheit durchdrungen ist, erhabener und reiner als herrschaftlich und kaufmännisch Frömmigkeit. Ein Beispiel ist das oben bereits zitierte Gedicht, in dem er städtische und ländliche Friedhöfe vergleicht.
So war das Leben des großen Dichters sein ständiger Kampf mit sich selbst, mit seinen Leidenschaften. Es mag scheinen, dass diese Leidenschaften gewonnen haben, daher wissen wir, dass er Gekkern, einem Gefühl starker Eifersucht erliegend, zu einem Duell herausgefordert hat, das heißt zu einem Duell, dessen Ergebnis Mord sein sollte - eine Todsünde. Da er jedoch verwundet war und auf seinem Sterbebett lag, wurde er geistig wiedergeboren, wie die Erinnerungen von Verwandten von A.S. Puschkin. „Und was besonders bemerkenswert ist“, schreibt Zhukovsky, „ist, dass er in diesen letzten Stunden seines Lebens anders geworden zu sein schien: Der Sturm, der mehrere Stunden lang seine Seele mit heftiger Leidenschaft erschütterte, verschwand, ohne eine Spur von ihm zu hinterlassen ; kein Wort, darunter die Erinnerung an das Duell. Aber das war kein Gedächtnisverlust, sondern eine innere Steigerung und Läuterung des moralischen Bewusstseins. Als sein Kamerad und Stellvertreter (in einem Duell) - sagt Prinz Vyazemsky - wissen wollte, in welchen Gefühlen er für Gekkern sterbe und ob er den Mörder anweisen würde, sich zu rächen, antwortete Puschkin: „Ich verlange, dass Sie sich nicht rächen mein Tod; Ich vergebe ihm und möchte als Christ sterben.“ Vor seinem Tod wurde dem Dichter die Kommunion der Heiligen Mysterien Christi gewährt.
Einer der herausragenden russischen Schriftsteller ist Fjodor Michailowitsch Dostojewski. Er gehört zu jenem relativ kleinen Teil der Menschheit, den man Menschen nennt, die ein Feuer in sich tragen, das unaufhörlich ihre Seelen auf der Suche nach der Wahrheit und ihrer Befolgung entzündet. Er war ein Mann, der von der Suche brannte und nach der heiligen, höchsten Wahrheit suchte – nicht nach philosophisch abstrakter und daher toter Wahrheit, die einen Menschen größtenteils zu nichts verpflichtet, sondern nach ewiger Wahrheit, die im Leben verkörpert werden und einen Menschen retten muss vom geistlichen Tod. Nur unter dem Gesichtspunkt der Ewigkeit ist es laut Dostojewski möglich, von der Wahrheit zu sprechen, denn sie ist Gott selbst, und daher wird die Abkehr von der Vorstellung von Gott die Menschheit unweigerlich ins Verderben führen. In Die Brüder Karamasow legt Dostojewski dem Dämon folgende bedeutsame Worte in den Mund: „Meiner Meinung nach besteht keine Notwendigkeit, irgendetwas zu zerstören, sondern nur die Idee von Gott in der Menschheit zu zerstören, deshalb müssen wir bekommen zur Sache! Von diesem, von diesem muss man ausgehen – oh Blinde, die nichts verstehen! Wenn die Menschheit ausnahmslos Gott abschwört, dann wird von selbst, ohne Anthropophagie, alle alte Weltanschauung und vor allem alle alte Moral fallen, und alles Neue wird kommen. Die Menschen werden sich vereinen, um dem Leben alles zu nehmen, was es geben kann, aber unbedingt für Glück und Freude allein in dieser Welt. Der Mensch wird mit dem Geist des göttlichen, titanischen Stolzes erhöht, und ein Mensch-Gott wird erscheinen ... und ihm ist „alles erlaubt“ ... Es gibt kein Gesetz für Gott! Wo Gott steht, da ist schon Platz für Gott! Wo ich stehe, da ist sofort der erste Platz ... "alles ist erlaubt" und der Sabbat!
Die Idee der großen Bedeutung des Glaubens an Gott und der Unsterblichkeit der Seele für einen Menschen, die Fjodor Michailowitsch in vielen seiner Schriften und Reden zum Ausdruck bringt und entwickelt, enthält zweifellos den Hauptkern seines Lebens und seiner Arbeit, die Quelle von seine Gottsuche, die ihn zu Christus und der orthodoxen Kirche führte.
Das Hauptthema von Dostojewskis Denken ist das Herz, die Seele des Menschen.
Aber Dostojewski betrachtete den Menschen nicht gewöhnlich, nicht wie die Mehrheit. Er sah seine Aufgabe nicht in einer einfachen, für alle sichtbaren Darstellung seines Lebens, nicht in einem Realismus, der oft an Naturalismus erinnert, sondern darin, das Wesen der menschlichen Seele zu offenbaren, ihre tiefsten Triebkräfte, aus denen alle Gefühle, Stimmungen, Ideen hervorgehen , alle menschlichen Verhaltensweisen entstehen und entwickeln sich. Und hier zeigte sich Fedor Mikhailovich als unübertroffener Psychologe. Seine Vision kommt aus dem Evangelium.
Es offenbarte ihm das Geheimnis des Menschen, offenbarte, dass der Mensch das Ebenbild Gottes ist, das zwar durch seine von Gott geschaffene Natur gut, rein, schön ist, aber durch den Fall tief verzerrt wurde, wodurch es zur Folge hatte „Dornen und Disteln“ begannen auf der Erde zu wachsen. So sind im gefallenen Menschen, dessen Natur jetzt natürlich genannt wird, sowohl die Saat des Guten als auch das Unkraut des Bösen gleichzeitig vorhanden. Was ist die Errettung des Menschen nach dem Evangelium? In der experimentellen Erkenntnis des tiefen Schadens der eigenen Natur, der persönlichen Unfähigkeit, dieses Übel auszurotten, und dadurch – einer effektiven Erkenntnis der Notwendigkeit für Christus als den eigenen Retter, das heißt, ein lebendiger Glaube an Ihn. Dieser Glaube selbst entsteht in einem Menschen nur durch einen aufrichtigen und ständigen Drang, dem Evangelium Gutes zu tun, und einen Kampf mit der Sünde, der ihm seine wirkliche Ohnmacht offenbart und ihn demütigt.
Das größte Verdienst Dostojewskis liegt darin, dass er nicht nur seinen Sturz kannte, sich demütigte und durch den schwierigsten Kampf zum wahren Glauben an Christus kam, wie er selbst sagte: „Nicht wie
aber als Knabe glaube ich an Christus und bekenne ihn, und mein Hosianna ging durch eine große Schmelztiegel des Zweifels“, sondern auch daran, dass er in einer ungewöhnlich hellen, starken, tiefen künstlerischen Form der Welt diesen Weg offenbarte der Seele. Dostojewski hat der Welt gleichsam noch einmal das Christentum verkündet, und zwar auf eine Weise, wie es anscheinend keiner der weltlichen Schriftsteller, weder vor noch nach ihm, getan hat.
In der Demut sieht Dostojewski die Grundlage für die moralische Wiedergeburt des Menschen und für seine Annahme durch Gott und die Menschen. Ohne Demut kann es keine Korrektur geben, die alle Lebewesen ausnahmslos brauchen, denn das Böse ist in allen vorhanden, und zwar großes Böses. „Wenn nur“, sagt Dostojewski durch den Mund des Fürsten in „Die Gedemütigten und Beleidigten“, „es könnte sein (was übrigens von menschlicher Natur niemals sein kann), wenn es möglich wäre, dass jeder von uns alle seine beschreiben würde aber so, dass er keine Angst hat, nicht nur das zu sagen, was er zu sagen fürchtet und niemals sagen wird, nicht nur das, was er seinen besten Freunden nicht zu sagen scheut, sondern sogar das, wovor er sich manchmal fürchtet zuzugeben vor sich hin - dann würde ein solcher Gestank in der Welt aufsteigen, dass wir alle ersticken müssten.
Deshalb fordert Dostojewski überall und überall, wenn nicht direkt mit einem Wort, dann mit dem ganzen dargestellten Leben des Helden, seinen Stürzen und Aufständen, einen Menschen auf, sich zu demütigen und an sich selbst zu arbeiten: „Demütige deinen Stolz, stolzer Mann Arbeite auf dem Feld, du fauler Mann! Demut demütigt einen Menschen nicht, sondern stellt ihn im Gegenteil auf den festen Boden der Selbsterkenntnis, einer realistischen Sicht auf sich selbst, auf einen Menschen im Allgemeinen, da Demut das Licht ist, dank dem nur ein Mensch sich selbst sieht das ist er wirklich. Es zeugt von großem Mut, keine Angst davor zu haben, sich dem furchterregendsten und unerbittlichsten Rivalen zu stellen - seinem eigenen Gewissen. Die Stolzen und Eingebildeten können es nicht. Demut ist die solide Grundlage, das Salz aller Tugenden. Ohne sie degenerieren Tugenden zu Heuchelei, Heuchelei, Stolz.
Diese Idee hallt ständig in Dostojewskis Werk wider. Es ist für ihn eine Art Fundament, auf dem er eine an Einsicht seltene Psychoanalyse des Menschen aufbaut. Daher die außerordentliche Wahrheit des Bildes innere Welt des Menschen, die geheimen Regungen seiner Seele, seine Sünde und sein Fall, und zugleich seine tiefe Reinheit und die Heiligkeit des Ebenbildes Gottes. Gleichzeitig empfindet der Autor nie die geringste Verurteilung der Person selbst. Dostojewski legt der älteren Zosima wunderbare Worte in den Mund. „Brüder“, lehrt der Älteste, „fürchtet euch nicht vor der Sünde der Menschen, liebt einen Menschen in seiner Sünde, denn dies ist bereits ein Anschein göttlicher Liebe und der Höhepunkt der Liebe auf Erden … Und schämt euch nicht durch die Sünde der Menschen in deinem Tun, fürchte dich nicht, dass er dein Werk zunichte macht und es nicht zu Ende kommen lässt. Laufen Sie weg von dieser Niedergeschlagenheit ... Denken Sie besonders daran, dass Sie niemandes Richter sein können. Denn es kann auf Erden keinen Richter eines Verbrechers geben, bis der Richter selbst weiß, dass er ebenso ein Verbrecher ist wie der, der vor ihm steht, und dass er vielleicht der erste ist, der für das Verbrechen des Vorstehenden verantwortlich ist.
Aber etwas zu wissen ist nicht so einfach. Nicht viele Menschen können an sich selbst erkennen, "dass er genau derselbe Verbrecher ist". Die meisten denken, dass sie im Allgemeinen gut sind. Deshalb ist die Welt so schlecht. Diejenigen, die einsehen können, dass „jeder für jeden schuld ist“, ihr persönliches Verbrechen vor dem inneren Gesetz der Wahrheit sehen und Buße tun, werden zutiefst verwandelt, weil sie anfangen, Gottes Wahrheit, Gott in sich selbst zu sehen.
Und was sind alle menschlichen Taten vor Gott! Sie alle sind nichts weiter als eine „Zwiebel“, von der Aljoscha Gruschenka („Die Brüder Karamasow“) spricht: „Ich habe in meinem ganzen Leben nur irgendeine Zwiebel gegeben, das bin nur ich und es gibt Tugenden.“ Dasselbe wird Aljoscha in einem Traum von seinem rechtschaffenen Ältesten Zosima gesagt, der die Ehre hatte, beim Hochzeitsfest des Herrn dabei zu sein. Der Älteste ging zu Aljoscha und sagte zu ihm: „Auch, mein Lieber, er wird auch gerufen, gerufen und gerufen. Lass uns Spaß haben. Ich habe die Zwiebel gegeben, und hier bin ich. Und viele hier gaben nur eine Zwiebel, nur eine kleine Zwiebel ... Was machen wir? Dieser Zustand ist wirklich der Zustand des evangelischen Zöllners, der den Tempel verließ, gerechtfertigt nach dem Wort des Herrn selbst.
Eine ähnliche Stimmung sehen wir bei dem Trunkenbold Marmeladov („Verbrechen und Strafe“), wenn er vom Jüngsten Gericht Gottes spricht: „Und er wird richten und vergeben alle, sowohl die Guten als auch die Bösen, und die Weisen und die Demütigen . .. Und wenn er mit allen fertig ist, dann wird er auch zu uns sagen: „Kommt heraus, wird er sagen, und ihr! Komm betrunken raus, komm schwach raus, komm Abschaum raus!“ Und wir werden alle ohne Scham hinausgehen und stehen. Und er wird sagen: „Ihr Schweine! Das Bild des Tieres und seines Siegels; aber komm und du!“ Und der Weise wird sagen, der Kluge wird sagen: „Herr! Warum akzeptierst du diese?" Und er wird sagen: „Deshalb nehme ich sie an, Weise, darum nehme ich sie an, Weise, weil keiner von ihnen sich dessen für würdig erachtet hat“ ... Und er wird seine Hände nach uns ausstrecken, und wir werden hinfallen ... und weinen ... und wir werden alles verstehen! Dann werden wir alles verstehen ... und alle werden es verstehen. So verblüffend hat Dostojewski Anfang und Grundlage der evangelischen Heilslehre – „Selig sind die Armen im Geiste, denn ihnen gehört das Himmelreich“ – in die Sprache der Moderne übersetzt: „weil kein einziger von ihnen sich seiner würdig hielt Dies."
Nur auf dieser unerschütterlichen Grundlage der „Armut des Geistes“ kann das Ziel des christlichen Lebens – die Liebe – erreicht werden. Es wird vom Evangelium als Gesetz des Lebens bejaht: Nur in ihm verspricht es das Gute, das Glück des Menschen und der Menschheit. Diese Liebe als heilende, regenerierende Kraft predigt Dostojewski in allen, könnte man sagen, Werken, er ruft die Menschen dazu auf.
Wir sprechen natürlich nicht von romantischer Liebe. Dostojewskis Liebe ist das Mitleid desselben Prinzen Myschkin für den Kaufmann Rogozhin, der ihn geschlagen hat, es ist Mitgefühl für den an Leib und Seele leidenden Nachbarn, Nichtverurteilung von ihm: „Brüder, habt keine Angst vor der Sünde der Menschen, Liebe ein Mensch sogar in seiner Sünde.“
Erinnern wir uns an die Schlussszene aus „Die Brüder Karamasow“, in der der Seminarist Rakitin sich böse freut und Aljoscha zu Gruschenka bringt, in der Hoffnung, die Schande des Gerechten zu sehen. Aber es gab keine Schande. Im Gegenteil, Gruschenka war überwältigt von reiner Liebe - Aljoschas Mitgefühl für sie. Alles Böse verschwand von ihr, als sie das sah. „Ich weiß nicht“, sagte sie zu Rakitin, „ich weiß nicht, ich weiß nichts, was er so zu mir gesagt hat, es hat mein Herz berührt, er hat mein Herz umgedreht … Er hat genommen Mitleid mit mir zuerst, allein, das ist was! „Warum bist du nicht früher gekommen, Cherub“, wandte sie sich Aljoscha zu und fiel wie im Rausch vor ihm auf die Knie. - Mein ganzes Leben lang habe ich auf jemanden wie dich gewartet, ich wusste, dass jemand wie du kommen und mir vergeben würde. Ich glaubte, dass mich jemand lieben würde, hässlich, nicht nur aus Scham! „Was habe ich dir getan“, erwiderte Aljoscha mit einem zärtlichen Lächeln, beugte sich zu ihr herunter und nahm ihre Hände, „ich habe dir eine Zwiebel gegeben, eine sehr kleine Zwiebel, nur, nur!“ Und nachdem er gesprochen hatte, weinte er selbst.
Dostojewski wollte zeigen und zeigte mit aller Kraft seines Talents, dass Gott im Menschen wohnt, dass das Gute im Menschen wohnt, trotz alluvialen Schmutzes, mit dem er sich bedeckt. Obwohl ein Mensch in seinem Leben kein Engel ist, ist er in seinem Wesen auch kein böses Tier. Er ist das Ebenbild Gottes, aber gefallen. Deshalb spricht Dostojewski kein Urteil über einen Sünder, weil er in ihm einen Funken Gottes als Garant seiner Auferstehung und Erlösung sieht. Hier ist Dmitri Karamasow, ein exzentrischer, zügelloser Mann mit einem kühnen, ungezügelten Gemüt. Was geht in der Seele dieser schrecklichen Person vor, wer ist er? Die Welt hat ihr endgültiges Urteil über ihn gefällt – den Bösewicht. Aber ist es wahr? "Nein!" Dostojewski beteuert mit aller Kraft seiner Seele. Und in dieser Seele, in ihrer Tiefe, stellt sich heraus, dass eine Lampe brennt. Dies ist, was Dmitry Aljoscha, seinem Bruder, in einem seiner Gespräche gesteht: „... Ich bin zufällig in die tiefste Scham der Ausschweifung gestürzt (und das ist nur mir passiert) ... Und genau in dieser Scham bin ich plötzlich die Hymne starten. Lass mich verflucht sein, lass mich niedrig sein, niederträchtig, aber lass mich den Saum dieses Gewandes küssen, in das mein Gott gekleidet ist; lass mich gleichzeitig nach dem Teufel gehen, aber ich bin immer noch dein Sohn, Herr, und ich liebe dich, und ich empfinde Freude, ohne die die Welt nicht bestehen und sein kann ... ".
Gerade deshalb glaubte Dostojewski trotz aller Sünden so sehr an das russische Volk. „Wer ein wahrer Menschenfreund ist“, rief er, „der je sein Herz für das Leid der Menschen geschlagen hat, der wird all den undurchdringlichen Schwemmschlamm, in den unser Volk getaucht ist, verstehen und vergeben können und finden können Diamanten in diesem Schlamm. Ich wiederhole: Beurteilen Sie das russische Volk nicht nach den Greueln, die es so oft tut, sondern nach den großen und heiligen Dingen, nach denen es selbst in seinem Greuel ständig seufzt ... Nein, beurteilen Sie unser Volk nicht nach dem, was es ist , sondern durch das, was du werden möchtest. Und seine Ideale sind stark und heilig, und sie waren es, die ihn in den Zeitaltern der Qual gerettet haben.
Wie sehnsüchtig wollte Dostojewski diese Schönheit der gereinigten menschlichen Seele zeigen, diesen unbezahlbaren Diamanten, der zum größten Teil aufgehäuft, mit dem Schmutz von Lügen, Stolz und fleischlicher Lust übersät ist, aber wieder zu funkeln beginnt, mit Tränen des Leids gewaschen , Tränen der Reue! Dostojewski war davon überzeugt, dass ein Mensch deshalb sündigt, warum er oft wütend und böse ist, weil er seine wahre Schönheit nicht sieht, seine wahre Seele nicht sieht. In den Materialien zu „Dämonen“ finden wir folgendes von ihm: „Christus ist dann gekommen, damit die Menschheit erkenne, dass sein irdisches Wesen, der Menschengeist, in solchem himmlischen Glanz tatsächlich und im Fleisch erscheinen kann, und nicht nur im ein Traum und idealerweise, dass es sowohl natürlich als auch möglich ist.“ Kirillov in Possessed sagt über alle Menschen: „Sie sind nicht gut, weil sie nicht wissen, dass sie gut sind. Sie müssen herausfinden, dass sie gut sind, und jeder wird sofort gut, jeder Einzelne. Von dieser Schönheit, die dem geistig gereinigten Blick des Menschen erschien, sprach Dostojewski, als er behauptete, dass „die Schönheit die Welt retten wird“ („Idiot“).
Aber es stellt sich heraus, dass diese rettende Schönheit einem leidenden Menschen in der Regel durch das mutige Tragen seines Kreuzes offenbart wird. Nicht umsonst nimmt das Leiden in Dostojewskis Werk einen dominierenden Platz ein, und er selbst wird zu Recht als Künstler des Leidens bezeichnet. Sie reinigen die Seele wie Gold im Feuer. Sie werden Buße, erwecken die Seele zu neuem Leben und erweisen sich als die Erlösung, nach der sich jeder Mensch sehnt, der sich seiner Sünden, seiner Gräuel tief bewusst ist und sie erlebt hat. Und da jeder ein Sünder ist, ist das Leiden laut Dostojewski für alle notwendig, wie Essen und Trinken. Und es ist schlecht für die Seele, die dieses Bedürfnis nicht verspürt. „Wenn Sie wollen“, schreibt er in das Notizbuch, „muss ein Mensch zutiefst unglücklich sein, denn dann wird er glücklich sein. Wenn er ständig glücklich ist, wird er sofort zutiefst unglücklich. „Du wirst großen Kummer sehen“, sagt die ältere Zosima zu Aljoscha, „und im Kummer wirst du selbst glücklich sein. Hier ist ein Bund für dich: suche das Glück im Leid. Denn durch Leiden, zu denen manchmal schreckliche Verbrechen führen, wird ein Mensch von seinem inneren Bösen und seinen Versuchungen befreit und wendet sich in seinem Herzen wieder Gott zu, wird gerettet.
Dostojewski sieht dieses Heil nur in Christus, in der Orthodoxie, in der Kirche. Christus ist für Dostojewski kein abstraktes moralisches Ideal, keine abstrakte philosophische Wahrheit, sondern ein absolutes, höchstes persönliches Gut und vollkommene Schönheit. Deshalb schreibt er an Fonvizina: „Wenn mir jemand bewiesen hätte, dass Christus außerhalb der Wahrheit ist, und es wäre wirklich so, dass die Wahrheit außerhalb von Christus ist, dann würde ich lieber bei Christus bleiben als bei der Wahrheit.“ Deshalb spricht er durch Alyosha Karamasov mit solchem Sarkasmus über die Pseudo-Nachfolge Christi: „Ich kann stattdessen nicht nur zwei Rubel geben und statt ‚Folge mir‘ nur zur Messe gehen.“ In diesem Fall ist tatsächlich nur ein „totes Bild von Christus übrig, das an Feiertagen in Kirchen angebetet wird, aber im Leben keinen Platz hat“.
Wenn wir also von Dostojewskis Werk sprechen, können wir mit Zuversicht sagen, dass seine Hauptrichtung und sein Geist evangelisch sind (obwohl er aus theologischer Sicht einige falsche Aussagen und Ideen hatte). So wie das ganze Evangelium vom Geist der Buße durchdrungen ist, dem Bedürfnis eines Menschen, seine Sündhaftigkeit, Demut zu erkennen - mit einem Wort, dem Geist eines Zöllners, einer Hure, eines Räubers, der mit Tränen der Reue auf Christus fiel und ihn annahm Läuterung, sittliche Freiheit, Freude und Lebenslicht – so atmet Dostojewski den ganzen Geist der Werke gleich. Dostojewski schreibt anscheinend nur über „arme Menschen“, über „gedemütigt und beleidigt“, über „Karamasow“, über „Verbrechen und Strafen“, die Wiederbelebung einer Person. „Wiedergeburt“, betont Metropolit Antonius (Khrapovitsky), „darüber schrieb Dostojewski in all seinen Erzählungen: Reue und Wiedergeburt, Sündenfall und Korrektur, und wenn nicht, dann gewaltsamer Selbstmord; nur um diese Stimmungen dreht sich das ganze Leben aller seiner Helden. Er schreibt auch über Kinder. Kinder sind überall in Dostojewskis Schriften. Und überall sind sie heilig, überall wie die Engel Gottes inmitten einer schrecklichen, verdorbenen Welt. Aber sind es nicht die Kinder, die das Reich Gottes sind!
Es wird oft geglaubt, dass Dostojewski in "Die Legende vom Großinquisitor" besonders hart und hart die Bedeutungslosigkeit eines Menschen zeichnet, der die "Last" der christlichen Freiheit nicht tragen kann. Aber es wird vergessen, dass die Worte, dass Christus „die Menschen zu hoch beurteilte“, dass „der Mensch schwächer und niedriger erschaffen wurde, als Christus von ihm dachte“, – dass dies alles Worte des Großinquisitors sind – von ihm bewusst der Reihe nach gesagt wurden um jene Verwandlung der Kirchenleute in Sklaven zu rechtfertigen, die er sich vorstellt. Dostojewski weist seinen Unglauben an den Menschen zurück, obwohl die Legende so viele der tiefsten Gedanken über das Problem der Freiheit enthält. Für Dostojewski bleibt die Hauptwahrheit über den Menschen, dass es für einen Menschen unmöglich ist, ohne Gott zu leben - und wer den Glauben an Gott verliert, wird (zumindest nicht am Ende) auf dem Weg von Kirillov („Dämonen“) ist, Schritte auf dem Weg der menschlichen Gottheit.
Bemerkenswert sind die letzten Minuten von Dostojewskis Leben, die uns die spirituelle Dispensation des Autors unsterblicher Schöpfungen offenbaren. „Um 11 Uhr trat die Halsblutung wieder auf. Der Patient fühlte eine ungewöhnliche Schwäche. Er rief die Kinder, nahm sie bei den Händen und bat seine Frau, das Gleichnis vom verlorenen Sohn vorzulesen. Dies war die letzte Reue, die das alles andere als einfache Leben von Fjodor Michailowitsch krönte und die Treue seines Geistes zu Christus zeigte.
V. Solovyov sprach in seiner „Zweiten Rede“ richtig über Dostojewski: „Menschen des Glaubens schaffen Leben. Das sind diejenigen, die Träumer, Utopisten, heilige Narren genannt werden – sie sind Propheten, wirklich die besten Menschen und Führer der Menschheit. Einem solchen Menschen gedenken wir heute!“
„Es gibt keinen lebendigen Gott im Menschen“, bemerkt ein Professor zu Recht in Tschechow.
Und Tschechow selbst, der kein Gläubiger war, begann am Ende seines Lebens mit seinem schriftstellerischen Instinkt vorauszusehen, wo die Wahrheit, der Sinn des Lebens und sein Glück ihre endgültige Lösung finden, wurde immer klarer und bestimmter, immer eindringlicher drückt aus, was einem Menschen seinen geistigen Frieden gibt, und nur sein religiöser Glaube erklärt ihm das Rätsel des Lebens. In seinen letzten Werken berührte er dieses Thema wiederholt, und im Stück "Onkel Wanja" sprach er mit ausreichender Klarheit und Bestimmtheit durch die Anerkennung eines unglücklichen Lebens, einer geistig gebrochenen, aber gläubigen Sonja. Als die familiären Beziehungen sie überhaupt nicht befriedigten, das persönliche Glück zusammenbrach, als es schien, als wäre nichts Helles mehr für sie übrig und der Sinn des Lebens verloren, findet sie immer noch eine Gelegenheit, ihren Onkel Wanja zu trösten: „Wir, Onkel Wanja, werden live. Lasst uns eine lange, lange Reihe von Tagen, lange Abende leben; Lasst uns geduldig die Prüfungen ertragen, die uns das Schicksal schicken wird; Wir werden jetzt und im Alter für andere arbeiten, ohne Frieden zu kennen, und wenn unsere Stunde kommt, werden wir demütig sterben und dort hinter dem Grab sagen, dass wir gelitten haben, dass wir geweint haben, dass wir bitter waren, und Gott wird es tun erbarme dich unser, und du und ich, Onkel, lieber Onkel, werden ein strahlendes, schönes, anmutiges Leben sehen, wir werden uns freuen und mit Zärtlichkeit, mit einem Lächeln auf unser gegenwärtiges Unglück zurückblicken - und ruhen. Ich glaube, Onkel, ich glaube leidenschaftlich, leidenschaftlich ... Wir werden uns ausruhen! ... Wir werden uns ausruhen! Wir werden die Engel hören, wir werden den ganzen Himmel in Diamanten sehen, wir werden sehen, wie alles irdische Übel, all unser Leiden in Barmherzigkeit ertrinken wird, die die ganze Welt erfüllen wird, und unser Leben wird ruhig, sanft, süß, wie eine Liebkosung. Ich glaube, ich glaube …“
Und gesegnet ist Sonja in ihrem Glauben. Nur ihr Glaube allein, in ihrer Gemütsverfassung, ist in der Lage, das Leben trotz der bereits erlebten starken Enttäuschungen zu stützen, zu stärken und neu zu verlieben ...
M. Gorki hat in seinen früheren Arbeiten fast den einzigen positiven Typ - das ist Luka im Aufsatz „At the Bottom“ - immer ruhig, ausgeglichen, ruhig, vernünftig, mit allem zufrieden und anscheinend glücklich. Aber er – mit dem Namen des Herrn „Jesus Christus“ auf seinen Lippen und mit dem Glauben an Gott in seinem Herzen. So tröstet er die sterbende, niedergeschlagene und unglückliche Leidende Anna: „Wenn du stirbst, wirst du ruhen, heißt es. Sie werden dich zum Herrn rufen und sagen: Herr, schau, hier ist deine Dienerin Anna gekommen ... Und der Herr wird dich sanft und gütig ansehen und sagen: Ich kenne diese Anna! Nun, wird er sagen, nimm sie, Anna, in den Himmel. Lass sie sich beruhigen ... Ich weiß, sie hat sehr hart gelebt ... sie war sehr müde ... Gib Anna Frieden ... "
Welchen Frieden bringt das Lesen dieser Worte in die Seele! Wie ruhig und selbstgefällig sollte sich jemand fühlen, der solchen Glauben hat. Und diese Selbstgefälligkeit ist kein Zeichen kleinbürgerlichen Glücks. Lukas nennt sich selbst einen Wanderer, weil seiner Meinung nach "die Erde selbst ein Wanderer ist ...". Mit einem solchen Glauben werden alle Verwirrungen beruhigt, Fragen gelöst und die größte Frage für uns alle - die Frage des Leidens - in die hellste Form gekleidet ... Und umgekehrt - ohne Glauben ist alles dunkel und schrecklich schwierig.
Tatjana (aus M. Gorkis „Kleine Bürger“) hat Recht, wenn sie sagt: „Wer an nichts glauben kann, kann nicht leben … er muss zugrunde gehen.“
M. Gorki, der die Religion mit all seinen Schriften leugnete, sprach in einer seiner Geschichten „Confession“ auf andere Weise durch den Mund seiner verschiedenen Charaktere ... „Der Glaube ist nach Ansicht eines bestimmten Wanderers ein großartiges Gefühl und kreativ “; Laut einem Mädchen „kann man nicht leben, ohne Gott zu sehen“, und laut einer anderen unglücklichen Frau „kann man nicht lieben, ohne Gott und die Menschen zu sehen“. Laut Gorki "suchen viele nach Gott" oder Christus; und der Held seiner Geschichte selbst - Matvey ist der typischste Gottessucher.
So wird deutlich, dass das Thema des Glaubens, der Orthodoxie, von vielen Schriftstellern berührt wird, sowohl von denen, die sich als Gläubige bekennen, als auch von denen, die sich mit keiner Religion identifizieren, wie Gorki, Tschechow und andere. Das sagt uns, dass jeder Mensch früher oder später anfängt, über den Sinn des Lebens nachzudenken, über die Urursache unseres Seins, und am Ende zum Glauben an Gott kommt.
St. John (Erzbischof) von San Francisco schrieb: „Kultur ist menschliche Arbeit, angetrieben von Liebe, sie ist die Tochter der Liebe und der Freiheit … Wahre Kultur ist die Verbindung des Menschen mit dem Schöpfer und mit der ganzen Welt … diese Verbindung heißt Religion."
Bei der Trennung von der Orthodoxie „erblüht“ statt Kultur früher oder später zwangsläufig das Gegenteil – die sogenannte Antikultur, die das Böse in der einen oder anderen Form propagiert.
1. Anastasy (Gribanovsky), Metropolit "Puschkin in seiner Einstellung zur Religion und zur orthodoxen Kirche", München, 1947
2. Anthony (Khrapovitsky), Bischof. „Puschkin als moralische Persönlichkeit und orthodoxer Christ“, „Biographie Seiner Seligkeit Antonius, Metropolit von Kiew und Galizien“ (T. IX, N.-I., 1962, S. 143-157)
3. Anthony (Khrapovitsky), Bischof. Das Wort vor dem Gedenkgottesdienst über Puschkin, gesagt an der Kasaner Universität am 26. Mai 1899, Vollständige Sammlung seiner Werke (T. I, St. Petersburg, 1911).
4. Vostorgov John, Erzpriester. „In Gedenken an A.S. Puschkin. Ewig im Werk des Dichters“, Gesamtwerk von I. Vostorgov (T. I, M., 1914, S. 266-296).
5. Zenkovsky Vasily, Erzpriester. Geschichte der russischen Philosophie. Paris, 1989.
6. Lepakhin Valery. „Die Einsiedlerväter und unbefleckten Ehefrauen … (Eine Erfahrung mit Fußnotenkommentaren)“ Zeitschrift des Moskauer Patriarchats. 1904, Nr. 6, p. 87-96.
7. Osipov A. I. „F. M. Dostojewski und das Christentum. Anlässlich seines 175. Geburtstages, Zeitschrift des Moskauer Patriarchats, Nr. 1, 1997
Hilft das Lesen von Belletristik, die Seele zu retten? Sollte ein gläubiger Orthodoxer russische Klassiker lesen? Heilige Schrift oder russische Schriftsteller? Ist die Lesung des Evangeliums und der Werke der Heiligen Väter mit literarischer Arbeit und poetischer Kreativität vereinbar? Kann sich ein Gläubiger im Allgemeinen mit literarischer Kreativität beschäftigen? Und was ist der Zweck des literarischen Wortes? Diese Fragen haben orthodoxe Leser und russische Schriftsteller zu allen Zeiten leidenschaftlich interessiert und interessieren sie weiterhin, was zu unterschiedlichen, manchmal gegensätzlichen und oft sehr harten und kategorischen Urteilen führt.
Es ist unmöglich, der Meinung zuzustimmen, dass die klassische russische Literatur sich der Orthodoxie mit ihren evangelischen Werten und Idealen völlig widersetzt oder sogar, wie einige argumentieren, widerspricht. Gleichzeitig ist es unmöglich, einer anderen extremen Ansicht zuzustimmen, die die spirituelle Erfahrung unserer Klassiker mit der Erfahrung der heiligen Väter identifiziert.
Was ist der Zweck des menschlichen Wortes im Licht der Lehre des Wortes Gottes? Und wie wurde und wird dieser Auftrag in der russischen Literatur erfüllt?
„Durch das Wort des Herrn wurden sie erschaffen Himmel und durch den Hauch seines Mundes ihr ganzes Heer“(Psalm 32:6). „Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott. Es war im Anfang bei Gott. Alles ist durch Ihn entstanden, und ohne Ihn ist nichts entstanden, was entstanden ist.“(Johannes 1:1-3).
Über das Wort als zweite Hypostase der Göttlichen Dreieinigkeit – unseren Herrn Jesus Christus – haben wir, gläubige Orthodoxe, eine klare Lehre der Heiligen Schrift, der Zeugnisse der Apostel, Heiligen und heiligen Väter.
Aber schließlich hat der Herr Seine Schöpfung, den Menschen, mit der Fähigkeit des Wortes ausgestattet. Zu welchem Zweck gab der Schöpfer dem Menschen die Möglichkeit, Worte zu erschaffen? Und was soll es im Mund der Menschen sein?
Und dies wurde uns sowohl vom Herrn selbst als auch von seinen Aposteln und heiligen Vätern erklärt.
„Jede gute Gabe und jede vollkommene Gabe kommt von oben herab, vom Vater des Lichts ... Er hat uns gewollt und mit dem Wort der Wahrheit geboren, damit wir Erstlingsfrüchte seiner Geschöpfe sein können.“(Jakobus 1:17-18).
Das heißt, der Mensch erhielt die Gelegenheit, als Geschöpf im Bild und Gleichnis Gottes zu sprechen.
Und diese gnadenvolle Gabe des Wortes wurde vom Herrn dem Menschen gegeben, um Gott und den Menschen mit dem Licht der Wahrheit zu dienen: „Dient einander, jeder mit der Gabe, die ihr empfangen habt, als gute Verwalter der vielfältigen Gnade Gottes. Wenn jemand spricht, sprich als die Worte Gottes; wenn jemand dient, so diene gemäß der Kraft, die Gott gibt, damit Gott in allem verherrlicht werde durch Jesus Christus, dem Herrlichkeit und Herrschaft seien von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen"(1. Petrus 4:10-11).
Das Wort des Menschen dient entweder der Erlösung oder der Vernichtung: "Tod und Leben sind in der Gewalt der Zunge..."(Spr. 18, 22); „Ich sage dir, dass die Menschen auf jedes leere Wort, das sie sagen, am Tag des Gerichts eine Antwort geben werden; denn durch deine Worte wirst du gerechtfertigt, und durch deine Worte wirst du verdammt werden.“(Matthäus 12:36-37).
Die Idee, dass das menschliche Wort, wie das Wort Gottes, eine schöpferische und aktive Kraft ist und nicht nur ein Mittel zur Kommunikation und Übermittlung von Informationen, wurde in seinen Schriften wiederholt von unserem heiligen rechtschaffenen Vater Johannes von Kronstadt betont: „Eine verbale .. Glaube daran, dass mit deinem Glauben an das aufbauende Wort des Vaters, und dein Wort nicht umsonst, machtlos zu dir zurückkehrt... sondern die Gedanken und Herzen derer erbauen wird, die dir zuhören... Die das wort in unserem mund ist schon schöpferisch... mit dem wort kommt der lebendige geist des menschen zum ausdruck, nicht getrennt vom gedanken und den worten. Sehen Sie, das Wort ist seiner Natur nach auch in uns schöpferisch ... Glauben Sie fest an die Machbarkeit jedes Wortes ... und denken Sie daran, dass der Urheber des Wortes Gott das Wort ist ... Behandeln Sie das Wort ehrfürchtig und schätzen Sie es es... Kein Wort ist müßig, sondern hat oder sollte seine eigene Kraft haben... „Denn bei Gott bleibt kein Wort ohnmächtig“(Lukas 1:37) ... das ist im Allgemeinen die Eigenschaft des Wortes - seine Kraft und Vollkommenheit. So sollte es im Mund eines Menschen sein.
Der wahre Zweck des menschlichen Wortes – Gott zu dienen und den Menschen das Licht der Wahrheit zu bringen – wurde am vollständigsten und tiefsten in der Literatur des alten Russland verkörpert. Die Literatur dieser Zeit ist bemerkenswert für ihre erstaunliche Integrität, die Untrennbarkeit von Wort und Tat und Spiritualität. Diese Zeit des Sammelns russischer Länder, des Kampfes mit Feinden äußerer und innerer Zwietracht, Askese, Armut und Härte des Lebens - war von höchstem spirituellen Aufschwung gekennzeichnet. In dieser Zeit wurde das Fundament errichtet, auf dem unser russisches Wort, die russische Literatur, basiert.
Durch die Gnade Gottes entstand mit der Annahme des Christentums Russland als starker Zentralstaat. Das russische Volk wurde aus uneinigen, wenn auch verwandten Stämmen gebildet, so der erste russische Chronist Nestor, der uns bekannt ist, als „eine Sprache, auf einen Christus getauft“. Es war eine Zeit, in der sich der Westen fast vollständig der Ketzerei des Katholizismus unterwarf und der Osten bereit war, unter die Herrschaft des Islam zu fallen. Russland wurde vom Herrn als Sammelbecken für die christliche Lehre, als Wächter der Orthodoxie, geschaffen.
Der orthodoxe Glaube, der Russland Kraft und Heiligung gegeben und das russische Land mit unsichtbaren spirituellen Fäden zusammengezogen hatte, erleuchtete und füllte alles mit sich. Die Orthodoxie ist zur Grundlage unserer Staatlichkeit, Gesetzgebung, moralischen Grundlagen des Managements, bestimmter Beziehungen in Familie und Gesellschaft geworden. Die Orthodoxie wurde zur Grundlage des Selbstbewusstseins des russischen Volkes, zu einer Quelle der Frömmigkeit, Aufklärung und Kultur. Es brachte die moralischen Qualitäten, die Ideale des russischen Volkes hervor und bildete einen besonderen, integralen, originellen Charakter. Die russische Literatur wurde als kirchlicher, betender, spiritueller Akt geboren. Sie hat sich von Anfang an die strengste moralische christliche Richtung angeeignet, nahm einen religiösen Charakter an.
Prinz Evgeny Nikolaevich Trubetskoy (1863-1920), ein bemerkenswerter russischer Denker mit einer seltenen Begabung zum Schreiben, ein tiefgehender Erforscher der Ikonenmalerei, schrieb: Der heilige orthodoxe Glaube hatte keine so vitale, man könnte sagen lebensspendende Verbindung mit der Leben der Volksseele, wie wir es in Russland haben.
Die Orthodoxie ist dem russischen Menschen auch deshalb so lieb, verständlich, nahe, lebendig geworden, weil sie sofort auftauchte Muttersprache, mit slawischer Anbetung und Schrift. Dank der Apostelgleichen Erzieher, der Heiligen Cyrill und Methodius, hörte das russische Volk die Stimme Gottes, die es in seiner eigenen Sprache rief, verständlich für den Verstand und zugänglich für das Herz. Sie übersetzten aus dem Griechischen die wichtigsten Bücher der Heiligen Schrift und liturgische Bücher in die slawische Sprache und schufen zwei grafische Varianten der slawischen Schrift - Kyrillisch und Glagolitisch. Im Jahr 863 stellte in Mähren der Philosoph Konstantin (Heiliger Kyrill gleich den Aposteln) das erste slawische Alphabet zusammen.
Die Heilige Schrift war das erste Buch, das ein Russe las. Das Wort Gottes wurde sofort zum gemeinsamen Eigentum des gesamten russischen Volkes. Es ging in großer Zahl von Hand zu Hand. Die Bibel ist zum Heimatbuch eines Russen geworden, sie heiligt Gedanken, Gefühle, Worte und erleuchtet. Das Evangelium, der Psalter, der Apostel kannten viele Russen auswendig. Und die russische Sprache, einzigartig in ihrer Art von Klang, Wohlklang, Flexibilität und Ausdruckskraft, wurde durch das Licht Christi geheiligt und wurde zur Sprache der Gemeinschaft mit Gott, weiterentwickelt unter dem Einfluss des Wortes Gottes. Das russische Volk verstand die russische Sprache als geheiligt, in den Dienst Gottes gestellt.
Die russische Literatur beginnt mit dem Werk des ersten russischen Metropoliten von Kiew, Hilarion. Die Kraft und Größe der orthodoxen Lehre, ihre Bedeutung für die ganze Welt und für Russland spiegelte er auch in der noch nicht ganz verarbeiteten russischen Sprache wider. Dies ist das „Wort des Gesetzes und der Gnade“ (11. Jahrhundert)
Die Literatur des alten Russland zeigt uns solche Meisterwerke wie "The Tale of Igor's Campaign", "The Tale of Bygone Years" von Nestor, "Lehren von Vladimir Monomakh"; lebt - "Das Leben von Alexander Newski" und "Die Geschichte von Boris und Gleb"; Kreationen von Theodosius von den Höhlen, Cyril von Turov; „Reise über drei Meere“ von Afanasy Nikitin; die Schriften von Elder Philotheus, der die Idee von Moskau als drittem Rom enthüllte; Komposition von Joseph Volotsky "Illuminator"; „Cheti-Minei“ von Metropolit Macarius von Moskau; monumentale Werke "Stoglav" und "Domostroy"; poetische Legenden und spirituelle Verse des russischen Volkes, genannt „Taubenbuch“ (tief), die die Ideale der christlichen Moral, der Sanftmut und Weisheit des Evangeliums widerspiegeln.
Während der alten Periode der russischen Schrift (XI-XVII Jahrhunderte) kennen wir bis zu 130 namentlich bekannte russische Schriftsteller – Bischöfe, Priester, Mönche und Laien, Fürsten und Bürgerliche. Die russischen Talente jener Zeit – Redner, Schriftsteller, Theologen – strebten nur nach Themen, die von der christlichen Lehre entdeckt und angedeutet wurden. Der Glaube spiegelte sich in der gesamten Arbeit des russischen Volkes wider. Alle Werke und Schöpfungen des russischen Wortes dieser Zeit, die sich in Ausdrucksstärke und Talent unterschieden, hatten ein Ziel - religiös und moralisch. All diese Werke atmen die Untrennbarkeit von Worten und Taten. Die gesamte russische Literatur dieser Zeit war kirchlich, spirituell. Schriftsteller, Denker sind keine Träumer, sondern Visionäre, Seher. Das Gebet war ihre Inspirationsquelle. Sowohl weltliche Literatur als auch weltliche Bildung waren unter den Menschen im alten Russland überhaupt nicht vorhanden.
Die Periode der alten russischen Geschichte und Kultur ist die Periode des höchsten spirituellen Aufschwungs des russischen Volkes. Für einige Jahrhunderte, bis ins 18. Jahrhundert hinein, reichte dieser spirituelle Aufschwung aus.
Die radikale Neuordnung, die Zar Peter im gesellschaftlichen und politischen Leben Russlands beabsichtigte und durchführte, spiegelte sich auch in der Kultur, der Kunst, einschließlich der Literatur, wider. Aber die petrinische Reform, die das Ziel hatte, das zu zerstören, wovon das alte Russland lebte, wurde nicht an einem leeren Ort durchgeführt. Das Problem der Schädigung des orthodoxen Bewusstseins und der Weltanschauung einer russischen Person des 17. Jahrhunderts, das Erzpriester Avvakum genau bemerkte: „Die fleischliche Fettigkeit lieben und die Bergtäler widerlegen“ – begann sogar das spirituelle Leben des russischen Volkes zu untergraben vorhin.
Erreicht von Russland im XVI-XVII Jahrhundert. weltliche Erfolge, das Wachstum des irdischen Wohlergehens waren voller gefährlicher Versuchungen. Bereits die Kathedrale von Stoglavy (1551) markierte einen Rückgang der geistlichen Stimmung und Frömmigkeit.
„Im 17. Jahrhundert können wir den Beginn eines mächtigen und gnadenlosen westlichen Einflusses auf das gesamte russische Leben beobachten, und dieser Einfluss ging, wie Sie wissen, durch die Ukraine, die sich Mitte des Jahrhunderts anschloss und damit zufrieden war was es von Polen bekam, das wiederum der Hinterhof Europas war ... und der endgültige Abriss fand während der Reformzeit von Peter dem Großen statt“, betont der herausragende orthodoxe Erforscher der russischen Literatur, Magister der Theologie Michail Michailowitsch Dunaev .
Die schreckliche Zeit zu Beginn des 17. Jahrhunderts, die in Russland die Zeit der Wirren genannt wird, als es schien, als wäre das gesamte russische Land ruiniert und zugrunde gegangen und der Staat, der in Stücke gerissen wurde, konnte sich nur dank der Orthodoxie nicht erheben, was war eine geistige Stütze und Kraftquelle, half dem russischen Volk, sich gegen den Feind durchzusetzen. Als diese unglaubliche Spannung der Kräfte vorüber war, kamen Ruhe, Frieden, Ruhe, Stille und Fülle, die, wie es der Zufall wollte, spirituelle Entspannung brachten. Es bestand der Wunsch, die Erde zu schmücken und ihr Aussehen zu einem Symbol des Gartens Eden zu machen. Dies spiegelte sich sowohl in der Kunst (Tempelbau, Ikonenmalerei) als auch in der Literatur wider.
Es gibt neue, bisher unmögliche Dinge für einen Russen, der nach dem Wort Gottes lebt: „Mein Reich ist nicht von dieser Welt“(Johannes 18:38) und erhob das Ideal der Heiligkeit über alles Lebenswerte, - das Streben der menschlichen Seele nach "irdischen Schätzen", die sich in der Literatur widerspiegeln.
Neben traditionellen literarischen Werken, die auf religiöser Sichtweise, spiritueller Erfahrung und einer unwiderlegbaren Tatsache beruhen, erscheinen andere, in Russland bisher unbekannte Genres und Methoden der Literatur. Hier ist zum Beispiel ein in der Literatur der Frühzeit bedeutendes und unmögliches "Die Geschichte von einem luxuriösen Leben und Freude". Oder „The Tale of the Hawk Moth, How to Entry Heaven“, wo sich der Falke am besten niederlässt… Auch die übersetzte Literatur der westlichen Renaissance erscheint mit ihrem eigenen Glauben, Unglauben und ihren eigenen rein irdischen Idealen, wo rein irdische Maßstäbe sind auf die spirituellen Sphären übertragen. Es gibt sogar antiklerikale Werke wie „Kalyazinsky Petition“ – eine satirische Parodie auf das klösterliche Leben, die angeblich von Mönchen geschrieben wurde. Es entsteht auch die Tradition, Fiktion und reale Tatsachen zu kombinieren (zum Beispiel The Tale of Savva Grudtsin), während es in der alten russischen Literatur nur eines gab - literarisches und künstlerisches Verständnis der Tatsache und das Fehlen von Fiktion. Der Alltag beginnt sich durchzusetzen. Es erscheinen auch abenteuerliche Geschichten in Anlehnung an die westliche Literatur, die Ansätze des Psychologismus dunkler Leidenschaften tragen, zum Beispiel The Tale of Frol Skobeev, wo es überhaupt kein religiöses Verständnis des Lebens gibt. "Und Frol Skobeev begann in großem Reichtum zu leben" - das ist das Ergebnis der Geschichte, in der ein edler Adliger die Tochter eines angesehenen und reichen Verwalters durch List und Betrug verführt und, nachdem er sie geheiratet hat, der Erbe des Reichtums wird.
Die gesamte Existenz Russlands wurde auch von zwei Spaltungen beeinflusst, die die russische Gesellschaft im 17. Jahrhundert erschütterten - einer Kirchenspaltung unter Zar Alexei Michailowitsch und einer nicht weniger verheerenden Spaltung der Nation - Klasse unter Peter I. Auch die Stellung der Kirche in Staat und Gesellschaft hat sich verändert. Die Kirche ist noch nicht vom Staat getrennt, aber sie hat keine ungeteilte und unbedingte Autorität mehr. Die Säkularisierung der Gesellschaft nimmt zu.
Das Tierreich trat zu allen Zeiten mit der gleichen uralten Versuchung an die Völker heran: „Ich werde dir das alles geben, wenn du niederfällst und dich vor mir verneigst“(Matthäus 4:9). Aber in einer Welt, die im Bösen liegt, versuchten die Menschen im alten Russland, nach den Gesetzen einer anderen, gebirgigen Welt zu leben. Die Vision von einem anderen Sinn des Lebens, einer anderen Wahrheit des Lebens durchzieht die gesamte altrussische Literatur. Im 18. Jahrhundert beginnt eine neue Periode in der Geschichte und Literatur Russlands. Die Literatur dieser Zeit wird „Literatur der neuen Zeit“ genannt.
Der Mensch wandte sich nicht von Gott ab, sondern begann den Sinn seines Lebens darin zu sehen, sich auf der Erde niederzulassen. Der Mensch begann, den Himmel auf die Erde zu bringen. Der Mensch wird nicht mit Gott verglichen, aber Gott wird mit dem Menschen verglichen. Und vor allem gibt es eine Lücke zwischen Wort und Tat – Kreativität und Gebet.
Das 18. Jahrhundert stand unter dem Banner der Aufklärung – einer Ideologie, die dem russischen Volk in seinem Verständnis der Wahrheit völlig fremd war. Was ist Aufklärung? Dies ist die Anerkennung der Fähigkeit der Wissenschaft, eine endgültige Interpretation des Universums zu geben. Dies ist die Vergöttlichung und Anerkennung der Allmacht des menschlichen Geistes. Dies ist die Erhöhung der „Weisheit dieser Welt“, über die der Apostel sagte: „Die Weisheit dieser Welt ist Torheit vor Gott“(1. Korinther 3:19-20).
Es war nicht möglich, die Literatur in den starren Rahmen der Aufklärung zu treiben. Unabhängig von den Veränderungen im äußeren Leben blieb das spirituelle Ideal des russischen Menschen mit dem Bild der Heiligkeit verbunden, das sich in vielen wesentlichen Merkmalen von der Heiligkeit im westlichen Sinne unterschied. Dies erlaubte es nicht, den ursprünglich vorgesehenen Pfad der spirituellen Entwicklung endgültig abzubrechen. Die orthodoxe Heiligkeit basiert auf der Erlangung des Heiligen Geistes durch eine asketische Gebetstat. Die Art der katholischen „Heiligkeit“ ist emotional und moralisch, basiert auf sinnlicher Erhebung, auf einer psychophysischen, aber nicht spirituellen Basis (wenn wir uns an die katholischen „Heiligen“ erinnern).
Die Literatur dieser Zeit zeigte nicht die Errungenschaften, die die vorangegangenen und nachfolgenden Perioden kennzeichneten. Die Methode des aufklärerischen Klassizismus, die von Moliere, Racine, Lessing in Russland offenbart wurde, gab den Namen von M.V. Lomonossow, A.P. Sumarokova, V.K. Trediakovsky, G.R. Derzhavin, D.I. Fonvizin. Im Klassizismus wird alles den Ideen der Staatlichkeit untergeordnet, während sich die Schriftsteller vor allem der Vernunft zuwenden. Lehren, Anweisungen, Argumentation, Schematismus, Klischees und Konventionen machen diese Werke langweilig, und die Begrenztheit des aufklärerischen Geistes offenbart sich in den Werken von Schriftstellern auch gegen ihren Willen.
Aber auch in den gnadenlosesten Zeiten machen sich lebendige Sprossen kreativen Denkens in Russland breit. Oft dem schlauen Geist des Humanismus nachgebend, konnte sich die russische Literatur schon damals nicht mit dem Ideal der Selbstbehauptung des Menschen auf Erden begnügen, denn die Orthodoxie, die den russischen Menschen erzog, lehnt ein solches Ideal zunächst ab. Alle Kreativität, zum Beispiel G.R. Derzhavin, ein großer Künstler, ein weiser Philosoph und ein bescheidener Christ, passt nicht in die Schemata irgendeiner literarischen Bewegung und wird durch wahren Glauben und eine rein orthodoxe Lebensauffassung geheiligt.
Und einer der Begründer der klassischen russischen Poesie, Michail Wassiljewitsch Lomonossow, machte wissenschaftliches Wissen zu einer Form religiöser Erfahrung. „Wahrheit und Glaube sind zwei Schwestern, Töchter eines Höchsten Elternteils, sie können niemals miteinander in Konflikt geraten“, brachte er die Bedeutung seiner wissenschaftlichen Weltanschauung klar zum Ausdruck. Er verifizierte seine wissenschaftlichen Ideen mit den Werken der heiligen Väter, zum Beispiel Basilius des Großen, und in der Wissenschaft sah er in der Erkenntnis „der Weisheit und Kraft Gottes“ einen Helfer und Verbündeten der Theologie.
Ja, und all die besten Wortschöpfer dieser Zeit, die Ehrfurcht vor der Größe des Erbauers zeigen und Ihn unter Gebet preisen, obwohl sie den literarischen Gesetzen des Klassizismus folgen, geben sie ihren Werken eine Bedeutung, die sich von der Sichtweise unterscheidet über das Leben, das der westliche Klassizismus bietet.
In dieser Zeit unserer Kultur beginnt die Bildung der Literatursprache und der Gesetze der russischen Klassik. literarische Kreativität.
Auch die Gesetze der russischen Rhetorik nehmen Gestalt an - eine Wissenschaft, die die Regeln der Beredsamkeit festlegt, dh die Fähigkeit, seine Gedanken schriftlich und mündlich richtig auszudrücken, deren Grundlagen der Mönch Theophan der Grieche, ein Mann, legte von großer Gelehrsamkeit, 1518 nach Moskau eingeladen, um Kirchenbücher zu schreiben und zu übersetzen.
Das Werk von Alexander Petrovich Sumarokov, einem Dichter, Dramatiker und Literaturkritiker- einer der größten Vertreter der russischen Literatur des 18. Jahrhunderts, ausgezeichnet mit dem St. Anna-Orden und dem Rang eines echten Staatsrats.
Bedeutend ist sein Werk „Über die russische geistliche Beredsamkeit“. Darin nennt er als Beispiel für alle, die sich mit dem geistlichen Wort beschäftigen wollen, „ausgezeichnete geistliche Rhetoriker“, deren Werke dem Ruhm Russlands dienen: Feofan, Erzbischof von Novogorodsky, Gideon, Bischof von Pskow, Gabriel, Erzbischof von St.
Es muss gesagt werden, dass damals das konziliare, noch nicht zersplitterte Bewusstsein des russischen Menschen und das Bewusstsein jedes Einzelnen von seiner Einbindung in die Einheit der gesamten Schöpfung noch keine Zeit hatte, sich vollständig aus dem Wesen und Geist der Menschheit zu verflüchtigen der Russe. Es war das, was erforderlich war, um sich zu einer allumfassenden Vision eines jeden Problems zu erheben. Gerade diese freie Einheit aller aus Liebe zu Gott und zueinander, die vollkommene geistige Freiheit gab, legte dem russischen Mann die törichte Verantwortung des Einzelnen auf. Verantwortung gegenüber Gott und den Menschen. Vielleicht rührt daher die breite und tiefe Berichterstattung über Probleme, die für die russische Literatur seit jeher charakteristisch ist, ihre Gleichgültigkeit gegenüber dem Schicksal des Vaterlandes, der Kirche und ihres Volkes.
Es ist nichts Überraschendes, Seltsames oder noch Blasphemischeres, wie es unserem in sich verschlossenen Zeitgenossen erscheinen mag, dass A. P. Sumarokov die Probleme der russischen spirituellen Rhetorik betrachtet. Wir hatten auch nicht diesen hässlichen Papismus, der sich über alle anderen Kirchenmitglieder erhebt, der dem Katholizismus innewohnt. „Dient einander, jeder mit der Gabe, die er erhalten hat“, - das russische Volk hat diese Worte direkt und effektiv verstanden.
Sumarokov, der das Beste in den Werken der bemerkenswerten russischen geistlichen Redner dieser Zeit wie „Enormität, Bedeutung, Harmonie, Helligkeit, Farbe, Geschwindigkeit, Stärke, Feuer, Argumentation, Klarheit“ betrachtete, begleitete ein wahres tiefes Verständnis von spirituellen Fragen, sagt, dass es um die reine Gabe der Beredsamkeit geht. Natürlich, sagt er, wenn wir verlangen würden, dass alle Rhetoriker ein so großes Talent für Rhetorik besitzen, wie diese Männer aufzählten, die „wie helle Sterne in dicker Dunkelheit leuchteten“, dann würden die Tempel Gottes mangels Predigern leer sein. Aber gleichzeitig ist es laut ihm "wirklich bedauerlich, wenn die Verherrlichung des großen Gottes in den Mund der Unwissenden fällt". Sumarokov bedauert, dass manchmal „tiefgründige Müßiggänger“, die „florid“ sprechen, aber selbst nicht verstehen, wovon sie sprechen, sich nur auf ihre eigenen Konzepte verlassen und sich weder mit ihrem Verstand noch mit ihrem Herzen auf große spirituelle Fragen einlassen und sich verpflichten zu predigen die Wahrheit Gottes.
Darüber haben die Heiligen Väter aller Zeiten gesprochen. Der heilige Theologe Gregor schrieb: „Nicht jeder kann über Gott philosophieren! Ja, nicht alle. Das wird nicht billig erworben und nicht von Reptilien auf der Erde!.. Worüber kann man philosophieren und inwieweit? Über das, was uns zur Verfügung steht und inwieweit sich der Zustand und die Fähigkeit des Verstehens beim Zuhörer ausdehnen ... Lassen Sie uns zustimmen, dass es notwendig ist, geheimnisvoll über das Geheimnisvolle und über das Heilige - heilig - zu sprechen. Und unser ehrwürdiger Vater Johannes von Damaskus sagte in seinem Werk „Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens“, dass einem Menschen nicht alles aus dem Göttlichen bekannt sein kann und nicht alles durch Sprache ausgedrückt werden kann.
Es ist nicht verwunderlich, dass Sumarokov nicht allen Inhabern der Gabe der Beredsamkeit rät, zu theologisieren und in das Studium der Tiefen von Gottes Ökonomie und Seiner unverständlichen Vorsehung für uns einzudringen, sondern das Wort Gottes zu predigen, zum Glauben und zur Wahrheit aufzurufen Moral.
Im Allgemeinen wird die Kultur der neuen Zeit, einschließlich der Literatur, in kirchliche, spirituelle und weltliche unterteilt.
Spirituelle Literatur geht ihren eigenen Weg und enthüllt wunderbare spirituelle Schriftsteller: St. Tichon von Zadonsk, St. Philaret, Metropolit von Moskau und Kolomna, St. Ignatius Brianchaninov, St. Theophan der Einsiedler Wyschenski, St. Gerechter Johannes von Kronstadt. Unser patristisches Erbe ist groß und unerschöpflich.
Die säkulare Literatur (die ihre Aufmerksamkeit auf die Probleme einer säkularen Gesellschaft richtet, die es im alten Russland überhaupt nicht gab) hat den Einfluss der Renaissance, der Aufklärung, des Humanismus, des Atheismus erfahren und viel verloren.
Aber anders als die Literatur des Westens, wo der Prozess der Säkularisierung bereits in der Renaissance begann und es im 19. Jahrhundert eine Literatur ohne Christus, ohne Evangelium gab, ist die russische klassische Literatur in Bezug auf ihre Weltanschauung und ihr Wesen immer geblieben die Widerspiegelung der Realität, wenn auch nicht in ihrer Gesamtheit - gemäß seinem orthodoxen Geist.
Alexey Alexandrovich Tsarevsky, der Sohn eines Erzpriesters, Professor der Abteilung für slawische Dialekte und Geschichte der ausländischen Literatur sowie der Abteilung für slawische Sprache, Paläographie und Geschichte der russischen Literatur der Kasaner Theologischen Akademie, zitiert in seinem Buch „Die Bedeutung der Orthodoxie im Leben und historischen Schicksal Russlands“ (1898) die Aussage des französischen Kritikers Leroy-Bellier, dass die russische Literatur in ganz Europa die religiösste bleibt: „Die Tiefe der großen Schöpfungen der russischen Literatur, manchmal sogar gegen den Willen der Autoren, ist christlich; trotz scheinbarem Rationalismus sind die großen russischen Schriftsteller im Wesentlichen zutiefst religiös.
MM. Dunaev schreibt: „Egal wie stark der westliche Einfluss war, egal wie siegreich die irdische Versuchung in das russische Leben eindrang, aber die Orthodoxie blieb unausrottet, blieb mit der ganzen Fülle der darin enthaltenen Wahrheit – und konnte nirgendwo verschwinden. Seelen wurden beschädigt - ja! - aber egal, wie das öffentliche und private Leben der Russen in den dunklen Labyrinthen der Versuchungen wanderte, und der Pfeil des spirituellen Kompasses zeigte immer noch hartnäckig die gleiche Richtung, auch wenn sich die Mehrheit in die entgegengesetzte Richtung bewegte. Sagen wir es noch einmal, für einen Westler war es einfacher: Für ihn gab es keine intakten Landmarken, so dass er, selbst wenn er sich verirrte, manchmal überhaupt nichts ahnen konnte.
Larisa Pachomjewna Kudryashova , Dichter und Schriftsteller
Verzeichnis der verwendeten Literatur
1. "Das Evangelium unseres Herrn Jesus Christus." Heilige Himmelfahrt Kloster Pskow-Höhlen, M., 1993.
2. „Interpretation des Matthäusevangeliums“, herausgegeben von Erzbischof Nikon (Rozhdestvensky), M., 1994.
3. "Klosterarbeit." Zusammengestellt von Priester Vladimir Emelichev, Kloster St. Danilov, Moskau, 1991.
4. Enzyklopädisches Wörterbuch Russische Zivilisation. Zusammengestellt von O.A. Platonow, M., 2000.
5. „Leitfaden zum Studium der Dogmatik“, St. Petersburg, 1997.
6. "Eine genaue Aussage des orthodoxen Glaubens." Kreationen des Hl. Johannes von Damaskus, M-Rostow am Don, 1992.
7. „Über Glauben und Moral nach den Lehren der orthodoxen Kirche“, Ausgabe des Moskauer Patriarchats, M., 1998
8. Metropolit John (Snychev). "Russischer Knoten". SPb. 2000.
9. A.A. Zarewski. „Die Bedeutung der Orthodoxie im Leben und historischen Schicksal Russlands“, St. Petersburg, 1991.
10. „Schriften der Apostolischen Männer“, Riga, 1992.
11. "Vollständige Sammlung von Werken des heiligen Johannes Chrysostomus". v.1, M., 1991.
12. „Gesammelte Briefe des hl. Ignatius Brjanchaninow, Bischof des Kaukasus und des Schwarzen Meeres“, M-SPb, 1995.
13. Der heilige Gregor der Theologe. „Fünf Worte zur Theologie“, M., 2001.
14. Heiliger Gerechter Johannes von Kronstadt. "In der Welt des Gebets". SPb., 1991.
15. „Gespräche des Schema-Archimandriten der Optina Skete von Elder Barsanuphius mit spirituellen Kindern“, St. Petersburg, 1991.
16. Prinz Evgeny Troubetzkoy "Drei Essays zum Russischen über die russische Ikone". Nowosibirsk, 1991.
17. Der heilige Theophan der Einsiedler. "Ratschläge für den orthodoxen Christen". M., 1994.
18. M. M. Dunaev. "Orthodoxe und russische Literatur". um 5 Uhr, M., 1997.
19. I. A. Iljin. "Der einsame Künstler" M., 1993.
20. V. I. Nesmelov. "Humanwissenschaft". Kasan, 1994.
21. Der heilige Theophan der Einsiedler. „Verkörperter Wohnungsbau. Die Erfahrung der christlichen Psychologie. M., 2008.
„Alle Dinge sind durch ihn entstanden …“
Das Buch der Bücher... So spricht man über die Bibel und bezeichnet damit mit äußerster Kürze ihren Platz in der menschlichen Kultur.
Dies ist das Buch im allgemeinsten, höchsten und einzigen Sinn, das seit jeher in den Köpfen der Völker lebt: das Buch der Schicksale, das die Geheimnisse des Lebens und die Geschicke der Zukunft birgt. Das ist die Heilige Schrift, die alle Christen als von Gott selbst inspiriert wahrnehmen. Und dies ist eine Schatzkammer der Weisheit für alle denkenden Menschen der Erde, unabhängig von ihrem Glauben. Dies ist eine Buchbibliothek, die seit mehr als tausend Jahren aus vielen mündlichen Werken besteht, die von verschiedenen Autoren in verschiedenen Sprachen erstellt wurden.
Dieses Buch hat unzählige andere Bücher zum Leben erweckt, in denen ihre Ideen und Bilder leben: Übersetzungen, Arrangements, Werke der Wortkunst, Interpretationen, Studien.
Und im Laufe der Zeit nimmt seine kreative Energie nicht ab, sondern zu.
Was ist die Quelle dieser lebensspendenden Kraft? Viele Denker, Wissenschaftler und Dichter haben darüber nachgedacht. Und hier ist, was A. S. Puschkin über das Neue Testament sagte (seine Gedanken können der gesamten Bibel zugeschrieben werden): „Es gibt ein Buch, mit dem jedes Wort interpretiert, erklärt, in allen Teilen der Erde gepredigt und auf alle Arten angewendet wird Lebensumstände und Weltgeschehen; von dem es unmöglich ist, einen einzigen Ausdruck zu wiederholen, den nicht jeder auswendig könnte, der nicht schon ein Sprichwort der Völker wäre; es enthält nichts uns Unbekanntes mehr; aber dieses Buch heißt das Evangelium, – und sein immer neuer Reiz ist so groß, dass wir, wenn wir es übersättigt von der Welt oder niedergeschlagen von Niedergeschlagenheit versehentlich öffnen, seiner süßen Leidenschaft nicht mehr widerstehen können und in Geist versunken sind in seiner göttlichen Beredsamkeit.
Seit die slawische Übersetzung des Evangeliums, des Psalters und anderer biblischer Bücher, die von den großen Pädagogen Kyrill und Methodius geschaffen wurden, in Russland erschienen, ist die Bibel das erste und wichtigste Buch der russischen Kultur geworden: Aus ihr lernte das Kind lesen und Schreiben und Denken, christliche Wahrheiten und Lebensnormen, Prinzipien der Moral und die Grundlagen der Wortkunst. Die Bibel trat in das Bewusstsein der Menschen ein, in das Alltags- und Geistesleben, in die gewöhnliche und hohe Sprache; es wurde nicht als Übersetzung wahrgenommen, sondern als muttersprachlich und in der Lage, Menschen aller Sprachen verwandt zu machen.
Aber über die Jahrzehnte des 20. Jahrhunderts Die Bibel blieb in unserem Land verfolgt, wie in den ersten Jahrhunderten der neuen Ära, als die Herrscher des Römischen Reiches versuchten, die Ausbreitung des Christentums zu stoppen.
Es schien, dass die lange Herrschaft des wilden Götzendienstes, der unter dem Deckmantel des wissenschaftlichen Atheismus auftauchte, die Masse der Leser von der Bibel entwöhnte und sie davon abhielt, sie zu verstehen. Aber sobald das Buch der Bücher in die Familien, Schulen und Bibliotheken zurückkehrte, wurde klar, dass die spirituelle Verbindung damit nicht verloren ging. Und vor allem erinnerte die russische Sprache selbst daran, in der die geflügelten biblischen Worte dem Ansturm der klerikalen Aas, der hemmungslosen Schimpfsprache standhielten und dazu beitrugen, den Geist, den Verstand und den Wohlklang der Muttersprache zu bewahren.
Die Rückkehr der Bibel ermöglichte es den Lesern, eine weitere Entdeckung zu machen: Es stellte sich heraus, dass der gesamte Russe Literarischer Klassiker, von der Antike bis zur Gegenwart, ist mit dem Buch der Bücher verbunden, stützt sich auf seine Wahrheiten und Bündnisse, moralische und künstlerische Werte, korreliert seine Ideale damit, zitiert seine Sprüche, Gleichnisse, Legenden ... Diese Verbindung ist nicht immer offensichtlich, sondern öffnet sich in einer genauen, ansprechenden Lektüre und führt sozusagen eine neue Dimension in das von der Wortkunst geschaffene „künstlerische Universum“ ein.
Jetzt lesen und denken wir erneut über die Bibel nach und sammeln Wissen darüber, das zuvor in Schuljahren allmählich gemeistert wurde. Wir begreifen, was längst als neu bekannt war, denn hinter jedem Detail sehen wir eine riesige Welt, die uns fern oder völlig unbekannt geblieben ist.
Schon der Titel dieses Buches ist ein kostbares Faktum der Kulturgeschichte. Es kommt von dem Wort biblos: es Griechischer NameÄgyptischer Pflanzenpapyrus, aus dem in der Antike Hütten, Boote und viele andere notwendige Dinge hergestellt wurden, und vor allem - Material zum Schreiben, die Stütze des menschlichen Gedächtnisses, die wichtigste Grundlage der Kultur.
Die Griechen nannten ein auf Papyrus geschriebenes Buch er biblos, aber wenn es klein war, sagten sie zu biblion - ein kleines Buch, und im Plural - ta biblia. Deshalb ist die erste Bedeutung des Wortes Bibel eine Sammlung kleiner Bücher. Diese Bücher enthalten Legenden, Gebote, historische Zeugnisse, Hymnen, Biografien, Gebete, Reflexionen, Studien, Botschaften, Lehren, Prophezeiungen... Die Autoren der Bücher sind Propheten, Priester, Könige, Apostel; Die Namen der meisten von ihnen sind angegeben, die Urheberschaft anderer Bücher wird durch die Forschung von Wissenschaftlern festgestellt. Und alle biblischen Schreiber sind Künstler, die eine überzeugende, malerische, musikalische Sprache besitzen.
Die Bücher der christlichen Bibel sind in zwei Teile unterteilt, die zu unterschiedlichen Zeiten entstanden sind: 39 Bücher des Alten (Alten) Testaments (etwa X - III Jahrhundert v. Chr.) und 27 Bücher des Neuen Testaments (Ende I - Anfang II Jahrhundert n. Chr.) .). Diese Teile, ursprünglich in verschiedenen Sprachen geschrieben - Hebräisch, Aramäisch, Griechisch - sind untrennbar miteinander verbunden: Sie sind von einem einzigen Wunsch durchdrungen, schaffen ein einziges Bild. Das Wort „Bund“ hat in der Bibel eine besondere Bedeutung: Es ist nicht nur eine Anweisung, die den Nachfolgern, zukünftigen Generationen hinterlassen wird, sondern auch eine Vereinbarung zwischen Gott und den Menschen – eine Vereinbarung über das Heil der Menschheit und des irdischen Lebens im Allgemeinen.
Nummer literarische Werke in russischer Sprache, die Reflexionen über die Bibel, ihre Bilder und Motive enthält, ist extrem umfangreich, es ist kaum möglich, sie aufzuzählen. Die Idee des schöpferischen Wortes durchzieht die gesamte Bibel – vom Ersten Buch Mose bis zur Offenbarung Johannes des Theologen. Es wird feierlich und kraftvoll in den ersten Versen des Johannes-Evangeliums ausgedrückt:
„Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott. Es war am Anfang bei Gott. Alles ist durch Ihn entstanden, und ohne Ihn ist nichts entstanden, was entstanden ist. In Ihm war Leben, und das Leben war das Licht der Menschen; Und das Licht scheint in der Finsternis, und die Finsternis hat es nicht begriffen.“
Bibel und Russisch Literatur XIX Jahrhundert.
Im 19. Jahrhundert wurden geistliche Probleme und biblische Geschichten besonders fest in das Gewebe der europäischen, russischen und der gesamten Weltkultur eingebettet. Würde man nur die Titel von Gedichten, Gedichten, Dramen, Erzählungen aufzählen, die sich in den letzten zweihundert Jahren biblischen Problemen gewidmet haben, dann würde eine solche Aufzählung sehr lange dauern, auch ohne Beschreibungen und Zitate.
Einmal resümierte Honore Balzac " menschliche Komödie", bemerkte, dass das ganze Epos von ihm im Geiste der christlichen Religion, der christlichen Gesetze und des Gesetzes geschrieben wurde. Tatsächlich gibt es in dem riesigen, mehrbändigen Werk von Balzac wenig christlichen Geist. Es ist viel darin , es ist wirklich ein Panorama des menschlichen Lebens, aber banales Leben, eingetaucht in das Leben, Leidenschaften, manchmal kleinlich, und wir sehen keine Höhen. Dasselbe gilt für Gustave Flaubert und für viele andere westliche Schriftsteller, deren Biographien ewig verdunkeln Fragen. Das war die Dynamik der Literaturentwicklung im Westen im 19. Jahrhundert. Im 20. Jahrhundert ändert sich das Bild und die Suche nach dem Ewigen beginnt erneut.
Die russische Literatur des 19. Jahrhunderts unterscheidet sich in dieser Hinsicht positiv von der westlichen Literatur. Denn von Vasily Zhukovsky bis Alexander Blok hat sie sich immer auf das Brennen konzentriert Moralische Probleme, obwohl sie sich ihnen aus unterschiedlichen Blickwinkeln näherten. Sie war immer besorgt über diese Probleme und konnte sich selten nur mit dem Lebensschreiben beschäftigen. Schriftsteller, die sich auf alltägliche Schwierigkeiten beschränkten, wurden an den Rand gedrängt. Schriftsteller, die sich Sorgen um die Probleme des Ewigen machen, standen schon immer im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit des Lesers.
„Und im Heiligen Geist, dem Herrn, dem Lebenspendenden …“ Das russische 19. Jahrhundert war von diesem Geist erfüllt (selbst als es rebellierte). Das goldene Zeitalter unserer Literatur war das Zeitalter des christlichen Geistes, der Freundlichkeit, des Mitleids, des Erbarmens, der Barmherzigkeit, des Gewissens und der Buße – das gab ihr Leben.
M. Naryshkina, Biblische Motive und Handlungen in der russischen Literatur des 19. – 20. Jahrhunderts. Moskau 2008
Orthodoxe Traditionen in der Arbeit von I. S. Turgenev
Das Problem „Turgenew und die Orthodoxie“ wurde nie angesprochen. Offensichtlich wurde dies durch die Vorstellung verhindert, dass der Schriftsteller im Leben des Schriftstellers als überzeugter Westler und Mensch fest verwurzelt war Europäische Kultur.
Ja, Turgenjew war in der Tat einer der europäisch gebildetsten russischen Schriftsteller, aber er war genau ein russischer Europäer, der europäische und nationale Bildung glücklich verband. Er kannte die russische Geschichte und Kultur in ihren Ursprüngen perfekt, kannte Folklore und alte russische Literatur, hagiographische und spirituelle Literatur; interessierte sich für Fragen der Religionsgeschichte, des Schismas, der Altgläubigen und des Sektierertums, was sich in seinem Werk niederschlug. Er hatte eine ausgezeichnete Kenntnis der Bibel, und vor allem Neues Testament, was durch erneutes Lesen seiner Werke leicht zu überprüfen ist; verehrte die Person Christi.
Turgenjew verstand zutiefst die Schönheit spiritueller Errungenschaften, den bewussten Verzicht auf engstirnige egoistische Ansprüche um eines erhabenen Ideals oder einer moralischen Pflicht willen – und sang sie.
L. N. Tolstoi sah zu Recht in Turgenjews Werk „nicht formuliert ... was ihn im Leben und in Schriften bewegte, Glaube an das Gute - Liebe und Selbstlosigkeit, ausgedrückt durch all seine Arten von Selbstlosen und die hellsten und charmantesten von allen in der“ Notizen eines Jägers “, wo ihn das Paradoxe und die Eigentümlichkeit der Form von der Scham vor der Rolle eines Predigers des Guten befreiten. Es besteht kein Zweifel, dass dieser Glaube Turgenjews an Güte und Liebe christlichen Ursprungs war.
Turgenjew war keine religiöse Person, wie es zum Beispiel N. V. Gogol, F. I. Tyutchev und F. M. Dostoevsky waren. Als großer und fairer Künstler, unermüdlicher Beobachter der russischen Realität, konnte er jedoch nicht umhin, in seiner Arbeit die Arten der russischen religiösen Spiritualität widerzuspiegeln.
Bereits die "Notizen eines Jägers" und "Das Nest der Adligen" geben das Recht, das Problem "Turgenjew und die Orthodoxie" aufzuwerfen.
Sogar der strengste und unerbittlichste Gegner von Turgenjew, Dostojewski, identifizierte ihn in der Hitze heftiger Kontroversen oft mit Potugin, dem „eingeschworenen Westler“, vollkommen verstanden Volkscharakter Kreativität von Turgenew. Es ist Dostojewski, der eine der eindringlichsten Analysen des Romans „Das Nest der Adligen“ als ein Werk von tief nationalem Geist, Ideen und Bildern besitzt. Und in Puschkins Rede stellte Dostojewski Liza Kalitina direkt neben Tatyana Larina und sah in ihnen eine wahre künstlerische Verkörperung des höchsten Typs einer russischen Frau, die gemäß ihrer religiösen Überzeugung das persönliche Glück bewusst der moralischen Pflicht opfert, weil es scheint ihr unmöglich, ihr eigenes Glück auf das Unglück eines anderen aufzubauen.
Turgenevs kleines Meisterwerk in der Erzählung „Living Powers“ (1874) ist ein Werk mit einer einfachen Handlung und einem sehr komplexen religiösen und philosophischen Inhalt, der nur durch eine gründliche Analyse des Textes, des Kontextes und des Subtextes sowie des Studiums aufgedeckt werden kann die Entstehungsgeschichte der Geschichte.
Seine Handlung ist extrem einfach. Auf der Jagd findet sich der Erzähler auf einem Bauernhof seiner Mutter wieder, wo er ein gelähmtes Bauernmädchen trifft, Lukerya, die einst eine fröhliche Schönheit und Sängerin war und nun, nach einem Unfall, der ihr widerfahren ist, lebt – von allen vergessen - bereits "Siebjähriger" in einem Schuppen. Zwischen ihnen findet ein Gespräch statt, das detaillierte Informationen über die Heldin enthält. Der autobiografische Charakter der Geschichte, der durch die Zeugnisse des Autors von Turgenev in seinen Briefen gestützt wird, lässt sich leicht erkennen, wenn man den Text der Geschichte analysiert, und dient als Beweis für die Echtheit des Bildes von Lukerya. Es ist bekannt, dass der wahre Prototyp von Lukerya eine Bäuerin Claudia aus dem Dorf Spasskoe-Lutovinovo war, das Turgenevs Mutter gehörte. Turgenev erzählt davon in einem Brief an L. Peach vom 22. April, n. Kunst. 1874.
Hauptsächlich künstlerisches Medium Um das Bild von Lukerya in Turgenevs Geschichte darzustellen, gibt es einen Dialog mit Informationen über die Biographie von Turgenevs Heldin, ihre religiöse Weltanschauung und ihre spirituellen Ideale, über ihren Charakter, dessen Hauptmerkmale Geduld, Sanftmut, Demut, Liebe zu Menschen sind, Freundlichkeit, die Fähigkeit, das Eigene ohne Tränen und Klagen zu ertragen, schwerer Anteil ("trage dein Kreuz"). Diese Eigenschaften werden bekanntlich von der orthodoxen Kirche hoch geschätzt. Sie sind normalerweise den Gerechten und Asketen inhärent.
Eine tiefe semantische Last trägt Turgenjews Erzählung durch ihren Titel, Epigraph und Bezugswort „Langmut“, das den Hauptcharakterzug der Heldin bestimmt. Lassen Sie mich betonen: nicht nur Geduld, sondern Langmut, d.h. große, grenzenlose Geduld. Das erstmals in Tyutchevs Epigraph zu der Geschichte erscheinende Wort "Langmut" wird im Text der Geschichte dann immer wieder als Hauptcharakterzug der Heldin hervorgehoben.
Der Titel ist das Schlüsselkonzept der ganzen Geschichte und enthüllt die religiöse und philosophische Bedeutung des Werkes als Ganzes; darin sind in kurzer, prägnanter Form die inhaltlich-konzeptionellen Informationen der ganzen Geschichte konzentriert.
Im vierbändigen „Wörterbuch der russischen Sprache“ finden wir folgende Definition des Wortes „Macht“:
"eines. Die getrockneten, mumifizierten Überreste von Menschen, die von der Kirche als Heilige verehrt werden und (nach einem abergläubischen Konzept) wundersame Kräfte besitzen.
2. Erweitern. Über einen sehr dünnen, abgemagerten Mann. Lebende (oder wandelnde) Reliquien sind dasselbe wie Reliquien (in 2 Bedeutungen).“
In der zweiten Bedeutung wird die Interpretation des Wortes „Relikte“ gegeben (unter Bezugnahme auf den Ausdruck „wandelnde Relikte“) und im Phraseologischen Wörterbuch der russischen Literatursprache, wo es heißt: „Razg. Äußern. Über einen sehr dünnen, abgemagerten Menschen.
Die Tatsache, dass das Aussehen des gelähmten, abgemagerten Lukerya vollständig den Vorstellungen einer Mumie, „lebenden (lebenden) Reliquien“, „lebenden Leichen“ entspricht, lässt keine Zweifel aufkommen (dies ist die Bedeutung, die die örtlichen Bauern darin legen). Konzept, der Lukerya einen treffenden Spitznamen gab).
Eine solche rein weltliche Interpretation des Symbols „lebende Relikte“ erscheint jedoch unzureichend, einseitig und verarmt die schöpferische Intention des Schriftstellers. Kehren wir zur ursprünglichen Definition zurück und erinnern uns daran, dass für die orthodoxe Kirche unbestechliche Relikte (der Körper einer Person, die nach dem Tod keiner Zersetzung unterzogen wurde) ein Beweis für die Rechtschaffenheit des Verstorbenen sind und ihr einen Grund geben, ihn zu kanonisieren (kanonisieren); Erinnern wir uns an die Definition von V. Dahl: „Reliquien sind der unvergängliche Körper des Heiligen Gottes.“
Gibt es also einen Hauch von Gerechtigkeit, die Heiligkeit der Heldin im Titel von Turgenjews Geschichte?
Ohne Zweifel lässt uns eine Analyse des Textes und des Subtextes der Geschichte, insbesondere des Epigraphs dazu, der den Schlüssel zur Entschlüsselung des verschlüsselten Titels liefert, eine Bejahung dieser Frage zu.
Bei der Erstellung des Bildes von Lukerya konzentrierte sich Turgenev bewusst auf die alte russische hagiografische Tradition. Sogar das äußere Erscheinungsbild von Lukerya ähnelt einer alten Ikone („an icon of a old letter…“). Lukeryas Leben, das mit schweren Prüfungen und Leiden gefüllt ist, erinnert mehr an das Leben als an das gewöhnliche Leben. Hagiographische Motive in der Geschichte sind insbesondere: das Motiv der plötzlich gestörten Hochzeit des Helden (in diesem Fall der Heldin), nach der er sich auf den Weg der Askese begibt; prophetische Träume und Visionen; resignierte langfristige Übertragung von Qualen; ein Omen des Todes durch ein Glockenläuten, das von oben, vom Himmel kommt, und die Zeit seines Todes wird den Gerechten offenbart usw.
spirituell u moralische Ideale Lukeryas wurden weitgehend unter dem Einfluss der hagiographischen Literatur gebildet. Sie bewundert die Asketen von Kiew-Pechersk, deren Heldentaten ihrer Meinung nach mit ihren eigenen Leiden und Nöten nicht zu vergleichen sind, sowie die „heilige Jungfrau“ Jeanne d’Arc, die für ihr Volk gelitten hat.
Aus dem Text folgt jedoch, dass die Quelle von Lukeryas spiritueller Stärke und ihrer grenzenlosen Langmut ihr religiöser Glaube ist, der die Essenz ihrer Weltanschauung darstellt, und nicht die äußere Hülle, Form.
Es ist bezeichnend, dass Turgenjew die Zeilen über „Langmut“ aus dem Gedicht „Diese armen Dörfer ...“ (1855) von F. I. Tyutchev als Epigraph seiner Geschichte gewählt hat, die von einem tiefen religiösen Gefühl durchdrungen ist:
Das Land der einheimischen Langmut,
Der Rand des russischen Volkes.
Niedergeschlagen von der Last der Patin,
Ihr alle, liebes Land,
In sklavischer Form der König des Himmels
Ging Segen aus.
In diesem Gedicht gehen Demut und Langmut als grundlegende nationale Merkmale des russischen Volkes aufgrund seines orthodoxen Glaubens auf seine höchste Quelle zurück - Christus.
Tyutchevs Zeilen über Christus, die Turgenev in der Epigraphik nicht direkt zitiert, sind sozusagen ein Subtext zu den zitierten und füllen sie mit einer zusätzlichen signifikanten Bedeutung. Im orthodoxen Denken sind Demut und Langmut die Hauptmerkmale Christi, die durch seine Leiden am Kreuz bezeugt werden (erinnern wir uns an die Verherrlichung der Langmut Christi im kirchlichen Fastengottesdienst). Die Gläubigen versuchten, diese Eigenschaften als das höchste Vorbild im wirklichen Leben nachzuahmen, und trugen sanftmütig das Kreuz, das auf ihr Los fiel.
Um die Idee von Turgenevs erstaunlicher Sensibilität zu beweisen, der Tyutchevs Inschrift für seine Geschichte gewählt hat, möchte ich Sie daran erinnern, dass ein anderer berühmter Zeitgenosse von Turgenev, N. A. Nekrasov, viel über die Langmut des russischen Volkes geschrieben hat (aber mit ein anderer Akzent).
Aus dem Text der Geschichte folgt, dass er unendlich überrascht von ihm ist ("Ich ... wieder konnte nicht anders, als mich laut über ihre Geduld zu wundern"). Der wertende Charakter dieses Urteils ist nicht ganz klar. Man kann überrascht sein, bewundern und man kann überrascht sein und verurteilen (letzteres war den revolutionären Demokraten und Nekrasov inhärent: Sie sahen in der Langmut des russischen Volkes die Überreste der Sklaverei, der Lethargie des Willens, des spirituellen Winterschlafs).
Um die Haltung des Autors selbst, Turgenev, zu seiner Heldin zu klären, sollte eine zusätzliche Quelle herangezogen werden - die Notiz des Autors des Autors zur ersten Veröffentlichung der Geschichte in der Sammlung "Skladchina" im Jahr 1874, die veröffentlicht wurde, um den leidenden Bauern zu helfen von der Hungersnot in der Provinz Samara. Diese Notiz wurde ursprünglich von Turgenev in einem Brief an Ya.P. Polonsky vom 25. Januar (6. Februar) 1874 angegeben.
„Zur Skladchina beitragen wollen und nichts fertig haben“, verwirklichte Turgenev nach eigenen Angaben den alten Plan, der zuvor für die Hunter’s Notes vorgesehen war, aber nicht in den Zyklus aufgenommen wurde. „Natürlich wäre es für mich angenehmer, etwas Bedeutenderes zu schicken“, bemerkt der Schriftsteller bescheiden, „aber je reicher ich bin, desto mehr freue ich mich. Und außerdem ist ein Hinweis auf die „Langmut“ unseres Volkes vielleicht nicht ganz fehl am Platz in einer Publikation wie Skladchina.
Außerdem zitiert Turgenjew eine „Anekdote“, „die sich auch auf die Zeit der Hungersnot in Russland bezieht“ (eine Hungersnot in Zentralrussland im Jahr 1840), und gibt sein Gespräch mit einem Tula-Bauern wieder:
War es eine schreckliche Zeit? - Turgenjew Bauer.
"Ja, Vater, es ist schrecklich." „Na und“, fragte ich, „gab es dann Ausschreitungen, Raubüberfälle?“ - „Was, Vater, Unruhen? sagte der alte Mann erstaunt. „Du bist bereits von Gott bestraft, und dann beginnst du zu sündigen?“
„Mir scheint“, schließt Turgenjew, „dass es die heilige Pflicht eines jeden von uns ist, einem solchen Volk zu helfen, wenn ihm Unglück widerfährt.“
Dieses Fazit beinhaltet nicht nur das Erstaunen des Schriftstellers, der über das „russische Wesen“ nachdenkt, angesichts des nationalen Charakters mit seiner religiösen Weltanschauung, sondern auch einen tiefen Respekt vor ihm.
Die Probleme und Unglücke eines persönlichen und sozialen Plans nicht den äußeren Umständen und anderen Menschen, sondern vor allem sich selbst zuzuschreiben und sie als faire Vergeltung für ein ungerechtes Leben, die Fähigkeit zur Buße und die moralische Erneuerung zu betrachten - dies laut Turgenev , sind die charakteristischen Merkmale der orthodoxen Weltanschauung der Menschen, die sowohl Lukerya als auch dem Tula-Bauern innewohnen.
Nach Turgenjews Verständnis zeugen solche Merkmale vom hohen spirituellen und moralischen Potenzial der Nation.
Abschließend halten wir Folgendes fest. 1874 kehrte Turgenjew zu dem alten schöpferischen Plan der späten 1840er - frühen 1850er Jahre über die Bäuerin Lukerya zurück und verwirklichte ihn nicht nur, weil das Hungerjahr 1873 zweckmäßig war, um das russische Volk an seine nationale Langmut zu erinnern, sondern auch weil es fiel offensichtlich mit den kreativen Suchen des Schriftstellers zusammen, seinen Überlegungen zum russischen Charakter, der Suche nach einem tiefen nationalen Wesen. Es ist kein Zufall, dass Turgenev diese späte Geschichte in den längst fertiggestellten (1852) Zyklus "Notizen eines Jägers" aufgenommen hat (gegen den Rat seines Freundes P. V. Annenkov, das bereits fertiggestellte "Denkmal" nicht zu berühren). Turgenjew verstand, dass die Aufzeichnungen des Jägers ohne diese Geschichte unvollständig wären. Daher ist die Geschichte "Living Relics" eine organische Ergänzung des brillanten Zyklus von Turgenevs Geschichten des Schriftstellers der zweiten Hälfte der 1860er - 1870er Jahre, in denen sich das nationale Wesen in all seiner Vielfalt von Typen und Charakteren offenbart.
1883 schrieb Ya.P. Polonsky an N.N. eine ehrliche, gläubige Seele, und nur ein großer Schriftsteller konnte all dies auf diese Weise ausdrücken.
Referenzliste:
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Likhachev D.S. Briefe über das Gute und Ewige. M.: NPO „Schule“ Open World, 1999.
Kann man vom "christlichen Geist" des Russischen sprechen? klassische Literatur? Was war im alten Russland mit Buchweisheit gemeint? Wie wirkten sich die Veränderungen im religiösen Bewusstsein der Gesellschaft im 15. Jahrhundert auf die Literatur aus? Welchen Einfluss hat die Theologie des Werkes von Gregory Palamas auf die gesamte ostslawische Literatur? Diese und viele andere Fragen werden im Artikel von M.I. Maslowa.
Und dann sagt Professor Voropaev: „Die von Gogol gesetzten Ziele gingen weit über das literarische Schaffen hinaus. Die Unmöglichkeit, seinen ebenso großen wie unrealisierbaren Plan zu verwirklichen, wird zu seiner persönlichen Tragödie als Schriftsteller. .
Wir nehmen also diesen Gedanken als optimal ausgedrücktes Axiom: MENSCHEN DEN WEG ZU CHRISTUS ZU ZEIGEN, IST EIN ZIEL, DAS WEIT ÜBER LITERATURISCHE KREATIVITÄT HINAUSGEHT.
Es ist bekannt, dass Gogol sein Buch „Ausgewählte Passagen aus der Korrespondenz mit Freunden“ in erster Linie an Ungläubige gerichtet hat. Als Reaktion darauf erhielt er Vorwürfe und Warnungen, sein Buch könne mehr schaden als nützen. Wieso den?
Gogol versucht, seine Position in The Author's Confession zu verteidigen: „Der Meinung, dass mein Buch schaden soll, kann ich mich jedenfalls nicht anschließen. In dem Buch kommt trotz aller Mängel der Wunsch nach dem Guten zu deutlich zum Vorschein ... nachdem man es gelesen hat, kommt man zu ... dem Schluss, dass die höchste Autorität über alles die Kirche und die Lösung der Probleme des Lebens ist — in ihr. Daher wird sich der Leser nach Meinem Buch auf jeden Fall der Kirche zuwenden, und in der Kirche wird er auch den Lehrern der Kirche begegnen, die ihm zeigen werden, was er aus Meinem Buch für sich mitnehmen soll ...“ .
Der Schriftsteller bemerkt die Nuance nicht: Er argumentiert, als wäre sein Buch für ihn geschrieben Ungläubige, muss erst alles lesen Gläubige, und vor allem den Klerus, um es anschließend allen zu erklären Gläubige der zur Kirche kam ... mit einer Frage zu Gogol (!), was aus seinem Buch zu entnehmen und abzulehnen sei.
Diese Situation muss nicht weiter kommentiert werden. Gogol, sowohl von seinen Zeitgenossen als auch von seinen Nachkommen, hat bereits allerlei Vorwürfe und Behauptungen im Zusammenhang mit seinem sozusagen Übermaß an Autorität erhalten, als er als Romanautor die Rolle eines Predigers übernahm.
Erinnern wir uns noch einmal an die Worte des Moskauer Philologieprofessors: „Die Unmöglichkeit, seinen Plan zu verwirklichen ... wird zu seiner persönlichen Tragödie als Schriftsteller“ ...
Diese Tragödie wird für die Mehrheit der Vertreter unserer klassischen Literatur des Neuen Zeitalters durch die Tatsache verschlimmert, dass die Kirche eine solche Predigt anscheinend nicht braucht, da sie sozusagen ihre eigenen professionellen Prediger hat, mit denen sie ausgestattet ist geistliche Autorität für eine solche Predigt.
Wenn Sie versuchen, eine Antwort auf die Frage zu finden, die der Titel dieses Textes impliziert (nach dem "christlichen Geist" der russischen Literatur), wird Ihnen klar, welch unerträgliche Aufgabe Sie sich gestellt haben. So widersprüchlich, immer subjektiv, sind alle Einschätzungen und Schlussfolgerungen über den Inhalt des Buches und die Weltanschauung dieses oder jenes Autors, dass diese Vielfalt ohne ein einziges Koordinierungszentrum unmöglich zu erfassen ist, weil sie es nach einer gewissen Weisheit ist unmöglich, die Unermesslichkeit zu umarmen.
Aber das Hauptproblem ist das das einziges Zentrum nicht jeder akzeptiert es in seiner Gesamtheit; Manche meinen, man könne etwas aus der Tradition übernehmen und etwas „neu denken“.
Daher das sehr Alternative Ansätze zum Studium der christlichen Traditionen der russischen Literatur, die wir jetzt besprechen werden.
Definieren spirituelle Bedeutung Russische Literatur, die meisten Forscher erkennen russisch-orthodoxe Literatur an.
Gleichzeitig hat in der ersten Ausgabe der vom Institut der Republik Lettland (Puschkin-Haus) herausgegebenen Sammlung „Russische Literatur und Christentum“ der St. Petersburger Professor A.M. Lyubomudrov schrieb:
„Die weit verbreitete Meinung, dass russische Klassiker von einem „christlichen Geist“ durchdrungen sind, erfordert ernsthafte Anpassungen. Wenn wir unter Christentum nicht eine vage Sammlung humanistischer "universeller" Werte und moralischer Postulate verstehen, sondern ein System der Weltanschauung, das vor allem die Übernahme von Dogmen, Kanons, kirchlichen Traditionen, — diese. Christlicher Glaube — dann müssen wir feststellen, dass der Russe Fiktion spiegelte das Christentum in sehr geringem Maße wider. Die Gründe dafür sind, dass sich die Literatur des Neuen Zeitalters als von der Kirche getrennt herausstellte und solche ideologischen und kulturellen Richtlinien wählte, die in Wirklichkeit den christlichen entgegengesetzt sind.
Zu dieser Arbeit, Professor der Universität Petrosawodsk V.N. Zakharov antwortet wie folgt: „... Es ist notwendig, sich darüber zu einigen, was mit Orthodoxie gemeint ist. Für morgens Lyubomudrova Orthodoxie — dogmatische Lehre, und ihre Bedeutung wird durch den Katechismus bestimmt. Bei diesem Ansatz können nur spirituelle Schriften orthodox sein. Inzwischen ist die Orthodoxie nicht nur ein Katechismus, sondern auch eine Lebensweise, Weltanschauung und Weltanschauung der Menschen. In diesem undogmatischen Sinne sprechen sie über orthodoxe Kultur und Literatur, über eine orthodoxe Person, ein orthodoxes Volk, eine orthodoxe Welt usw.“ .
Um zu verstehen, welche dieser Positionen richtig und welche falsch ist, müssen wir die folgenden zwei Fragen beantworten:
1. Ist „Orthodoxie als Lebensform“ außerhalb der dogmatischen Lehre der Kirche möglich?
2. Orthodoxie — ist es „das Weltverständnis der Menschen“ oder die Lehre des Herrn Jesus Christus?
Diese Fragen sind für uns an und für sich nicht wichtig (dann müssten sie getrennt und in einer anderen Situation diskutiert werden, und dies sollte nicht von einem Philologen, sondern von einem Theologen behandelt werden); aber wir müssen sie jetzt so weit wie möglich beantworten, um jene methodische Grundlage zu erlangen, ohne die wir den Gegenstand unserer weiteren Überlegungen nicht bestimmen können.
Wenn wir reden Christlicher Geist Russische Literatur, dann wählen wir für das Gespräch die entsprechenden Werke aus. Wenn wir über den „Geist“ der klassischen Literatur sprechen, dann sollten wir nicht den „christlichen Geist“ im Auge behalten, sondern genau Aufrichtigkeit.
Aber das Thema der Aufrichtigkeit verliert im Rahmen dieser Argumentation an Bedeutung, weil uns die Antwort auf eine bestimmte Frage interessiert und nicht ein Ausflug in die Besonderheiten der individuellen Poetik des Autors.
Die Orthodoxie ist also „nicht nur ein Katechismus, sondern auch eine Lebensweise …“ – und diese These bestimmt die Herangehensweise einiger unserer Literaturkritiker an die Bewertung der orthodoxen Komponente im Werk russischer Schriftsteller.
Auf den ersten Blick stimmt das. Aber mal sehen, was das in der Praxis bedeutet. Stellen wir uns eine Person vor, die sagt: "Ich bin orthodox!", Aber er kennt die Grundlagen des orthodoxen Dogmas nicht (das sehr Katechismus), er liest das Evangelium nur des ästhetischen Vergnügens wegen, er betritt die Kirche nur an Ostern oder Weihnachten und nur dann, um die Schönheit des Gottesdienstes zu bewundern. Er hat keine Ahnung von der Notwendigkeit, Gottes Gebote in jedem konkreten Fall seines persönlichen Lebens zu befolgen, aber er ist in der Lage, talentiert und leidenschaftlich über die Liebe zu Menschen zu sprechen. allgemein.
Lassen Sie uns hier eine persönliche Position zum Ausdruck bringen: Alle Worte über die Liebe zu den Menschen sind wertlos, wenn der Redner nicht weiß, warum Gott auf der Erde Mensch geworden ist und warum er am Kreuz gekreuzigt wurde.
Wenn es darum geht Liebe für Menschen, eine Person denkt nicht über die Frage nach: Woher kommt die Liebe zu Gott? Es ist kaum interessant, einer solchen Person zuzuhören.
Um dies hier zu diskutieren, sollte man die Unterstützung der kirchlichen Autorität in Anspruch nehmen. Der heilige Theophan der Einsiedler schreibt in seinem Buch „Über die Orthodoxie mit Warnungen vor Sünden dagegen“ Folgendes:
Den Christen wurden große Verheißungen gegeben. Sie sind wirklich die Söhne des Königreichs. Aber lass den Gedanken nicht los, den der Herr einmal gesagt hat: Viele aus dem Osten und Westen werden kommen und sich mit Abraham und Isaak und Jakob im Himmelreich niederlegen: Die Söhne des Königreichs werden vertrieben werden in die äußere Finsternis (Matth. 8, 11-12). Dieses bittere Schicksal wird all jenen widerfahren- Der Heilige Theophan schreibt weiter, - die nur als Christen aufgeführt sind und keine Lust haben, echte Christen zu sein, die in der Hoffnung, dass sie zu St. Kirchen werden unter den Orthodoxen aufgenommen, dann beginnen sie zu leben, wie sie leben, ohne sich selbst jeden Wunsch zu verweigern ... ".
Es scheint, dass wir hier eine Bestätigung der Worte von Prof. Zakharov, dass die Orthodoxie kein Katechismus ist, sondern eine Lebensweise ... Denken wir jedoch darüber nach, wie wir echte Christen werden, wie wir lernen, auf orthodoxe Weise zu leben, wenn wir diese dogmatischen Grundlagen der Orthodoxie nicht anerkennen, ohne die die Lebensweise eines jeden von uns (und damit auch das Weltverständnis der Menschen insgesamt!) wird nur eine Aneinanderreihung von zufälligen Ereignissen bleiben, die uns konsequent zum irdischen Ende führen. Formal sind wir orthodox, aber was für eine Lebensweise wir haben - wir selbst können es nicht sagen, weil wir es nicht wissen dogmatisch Bedeutung (d.h. tief spirituelle Bedeutung Gebote und kirchliche Sakramente), können wir uns nicht an unserem „undogmatischen“ Handeln und den undogmatischen Urteilen anderer Menschen orientieren.
Prof.. Zakharov, der vom „nicht-dogmatischen Sinn“ der russisch-orthodoxen Kultur spricht, geht tatsächlich über den Rahmen der kirchlichen Sakramente hinaus und beraubt sie infolgedessen der Unterstützung in der göttlichen Offenbarung. Denn wenn wir die Bedeutung dogmatischer Kirchengebote leugnen und uns beim Studium der russischen Literatur von einer Art vagen „Weltanschauung der Menschen“ leiten lassen, werden wir in dieser Literatur keine echte Orthodoxie finden, aber wir werden sie finden Weltanschauung des Autors. Und nicht mehr.
Und in diesem Sinne ist Prof. Lyubomudrov hat absolut recht: Der Kirche entrissene Literatur wird uns keine Richtlinien für das Heil geben, wird nicht zu Gott führen, was bedeutet, dass es keinen Sinn macht, darüber zu sprechen. Christlicher Geist.
Auch wenn wir den Standpunkt von V.N. Zakharov (Orthodoxie ist die Weltanschauung der Menschen und ihrer Lebensweise), dann müssen wir uns vorstellen, dass unser Volk, also Sie und ich, so leben, wie es das orthodoxe Dogma definiert. Nämlich (um St. Theophan zu zitieren):
"Kurz — Dieser eine wahre Weg der Erlösung und zum Gott der Versöhnung kann wie folgt dargestellt werden: 1) die Wahrheiten des Evangeliums gemeistert zu haben und 2) göttliche Kräfte durch den hl. Sakramente, 3) leben nach den heiligen Geboten, 4) unter der Leitung von gottgegebenen Hirten, — und du wirst mit Gott versöhnt werden."
Wenn jeder von uns so lebt, die Wahrheiten des Evangeliums lernen und alle Gebote zu befolgen, dann kommt natürlich die Weltanschauung der Menschen den Wahrheiten der Orthodoxie nahe. Aber…
Leben die Menschen (du und ich!) wirklich nach den Geboten des Evangeliums? Und sind diese Gebote von den Menschen erfunden und nicht in der Lehre des Herrn Jesus Christus gegeben?
So beginnt die Orthodoxie dennoch mit einem Katechismus, mit den GRUNDLAGEN DER LEHRE, die nach und nach zur Grundlage unseres persönlichen Glaubens, unserer Lebensweise werden. Und umgekehrt schon gar nicht!
Und aus dieser Position wahrer Christ nur spirituelle Schriften, die auf dem Wort der göttlichen Offenbarung beruhen, besitzen wirklich den Geist.
Es scheint uns sinnlos, darüber zu streiten.
Man kann natürlich vom „christlichen Geist“ von N.A. sprechen. Nekrasov Frost, Rote Nase. Denken Sie daran: Es gibt Frauen in russischen Dörfern...
Wer verliebt sich nicht in eine solche Heldin! Er wird ein galoppierendes Pferd aufhalten, er wird eine brennende Hütte betreten! Das ist Stärke, das ist Geist!
Aber erinnern wir uns, wie diese willensstarke Bäuerin Daria endet - ist das nicht Selbstmord? Oder sollen wir denken, dass sie „aus Versehen“ im Wald friert? Hat Nekrasov "aus Versehen" gesagt, dass wir sie nicht bemitleiden sollten, weil es die innere Entscheidung ihres mächtigen "christlichen Geistes" war?
Wenn Sie ständig von diesem mächtigen Geist des russischen Volkes hören und lesen, möchten Sie sich mit den Zeichen des Kreuzes überschatten. e niem und das Evangelium verkünden „Selig sind die Armen im Geiste, denn ihnen gehört das Himmelreich“(Matthäus 5:3).
Wenn der vom Forscher entdeckte „christliche Geist“ den Schriftsteller oder seinen Helden nicht zur Erlösung, zur Versöhnung mit Gott geführt hat, dann ist es in diesem Fall vielleicht eine Überlegung wert: Ist er wirklich Christ, dieser mächtige Geist? ..
Lohnt es sich zum Beispiel, über den evangelischen Geist von Pasternaks Roman Doktor Schiwago zu sprechen, wenn der Autor während des Schreibens des Romans in seinem persönlichen Leben überhaupt nicht vom evangelischen Geist geleitet wurde, sondern im Gegenteil , lehnte dies entschieden ab. Wer sich an die Biographie des Schriftstellers erinnert, versteht, worin diese Ablehnung bestand.
Und nicht um der Verurteilung willen stellt sich dem Schriftsteller diese Frage: Warum das Geistige in jener Tätigkeit ausbeuten, die niemals über den Rahmen geistiger Funktionen hinausgeht? (die rein individuellen Zwecken dient und die Probleme der individuellen Selbsterkenntnis löst, oft nichts mit Religion als Lebensform zu tun hat).
Kann gefunden werden große Menge Christliche Motive in den Werken von Marina Tsvetaeva, Alexander Blok, Nikolai Gumilyov…
Aber genauso und noch mehr werden wir in ihnen heidnische, okkulte, pantheistische, offen gesagt dämonische Motive finden ...
Was bringt diese beharrliche Behauptung des „christlichen Geistes“ dieses oder jenes nicht ganz christlichen Schriftstellers dem Forscher? Außerdem, obwohl der Schriftsteller selbst überhaupt nicht auf seinem bestand Orthodoxie…
So geschieht es zum Beispiel mit dem Werk von Marina Tsvetaeva, über deren „Spiritualität“ heute ganze Bände geschrieben werden. Als ob abstrakte „Spiritualität“ einen eigenständigen Wert hätte, wenn sie außerhalb bestimmter religiöser Richtlinien mit Plus- oder Minuszeichen (Pol Gottes und Pol des Teufels) steht.
Es scheint offensichtlich, dass ein Leser, der über die Traditionen seines Glaubens schlecht informiert ist, der sich vage die Unterschiede sogar zwischen Heidentum und Monotheismus vorstellt, ganz zu schweigen von den religiösen Feinheiten, die zwischen christlichen Konfessionen bestehen, solche "Forschung" nur in die Irre führen kann ihm ein völlig falsches Verständnis von Religion im Allgemeinen und bestimmten Lehren im Besonderen.
Welche Unterstützung geben sie dann der Orthodoxie? Warum über ihren „christlichen Geist“ sprechen?
Professor Zakharov kontrastiert F.M. Dostojewskis „in Dogmatik verführte Gegner“, die Christus angeblich schlechter kennen als das vom Schriftsteller geschilderte „Volk“.
Das ist der gemeinsame Ort aller fast-religiösen Gezänke: „Dogma-Fähigkeit“ auf der einen Seite und „einfacher, aufrichtiger Glaube“ auf der anderen Seite.
Als ob eine Person, die die dogmatische Lehre kennt, kein aufrichtiger Gläubiger sein kann, und eine Person, die die dogmatischen Grundlagen seines Glaubens nicht kennt, zwangsläufig „einfältig“, „sanftmütig und von Herzen demütig“ sein wird.
Es stellt sich heraus, dass wir der Meinung von Dostojewski mehr vertrauen sollten als der Heiligen Schrift und der kirchlichen Tradition, die im Wesentlichen dogmatisch, d.h. wir dürfen sie nicht willkürlich ändern oder ergänzen. Aber wir können Dostojewski interpretieren, wie wir wollen. Hier hat jeder das Recht auf eine persönliche Meinung und kann diese gerne äußern. Deshalb interpretieren und äußern sie ... Aber die Besinnung auf das kirchliche dogmatische Wort solcher die Freuden des Selbstausdrucks wird nicht an uns geliefert.
Wenn sie von "Volksorthodoxie" sprechen, legen sie besonderen Wert auf eine gewisse "lebendige Kraft", ein "lebendiges Gefühl". Als wäre beispielsweise die Orthodoxie des „dogmaerfahrenen“ heiligen Ignatius Brianchaninov „leblos“ und „machtlos“.
Verteidigung der „Puschkin-Orthodoxie“ oder „Dostojewskis Orthodoxie“ statt Orthodoxie als die Lehren des Herrn Jesus Christus, wird unserer Meinung nach ziemlich prosaisch erklärt - es ist schwierig, den Geboten Christi zu folgen, daher ist es bequemer und interessanter, über die "philologische Version" der russischen Orthodoxie zu sprechen, bei der die Grundlagen des Dogmas leicht verwässert werden Sicht des Autors und "korrigiert" durch seine eigene individuelle Erfahrung.
Daher das Motto der säkularen Literaturkritik: „Egal, ob der Autor Atheist oder Gläubiger war, es ist wichtig zu wissen, wie fruchtbar das alles künstlerisch war“! Das ist im Prinzip richtig, aber es hat nichts mit den Problemen des spirituellen Lebens eines Menschen zu tun, und es macht absolut keinen Sinn, im Kontext der orthodoxen Axiologie darüber zu sprechen. Das ist reine Philologie („Wissenschaft um der Wissenschaft willen“, „Kunst um der Kunst willen“), die keinen Kontakt mit der Kirche und dem christlichen Glauben eingeht, und wenn nicht, der geistlichen Bildung eines Menschen dient überflüssig, dann zumindest sekundär.
Im Zusammenhang mit diesem Problem ist es angebracht, an die erstaunlichen Worte von Ivan Kireevsky aus seiner Kritik und Ästhetik zu erinnern:
„Das Denken, getrennt vom Streben des Herzens, ist ebenso Unterhaltung für die Seele wie unbewusste Fröhlichkeit. Je tiefer solches Denken, je wichtiger es erscheint, desto wesentlicher macht es einen Menschen frivoler. Daher gehört auch ein ernsthaftes und energisches Studium der Wissenschaften zu den Mitteln der Unterhaltung, Mittel der Zerstreuung, um sich loszuwerden. Dieser imaginäre Ernst, diese imaginäre Aktivität zerstreut den wahren. Weltliche Genüsse funktionieren nicht so erfolgreich und nicht so schnell.
Und noch ein Zitat von einem anderen Autor, aber zum gleichen Thema: „… streng wissenschaftliche Forschung… hat oft einen tadellosen Nachschlageapparat, eine beeindruckende Enzyklopädie, eine gründliche Lektüre von Texten und viele andere Vorteile. All diese Reichtümer gehen jedoch oft verloren, wenn sich das Gespräch auf eine Ebene bewegt, die umfangreiche Verallgemeinerungen von empirischem Material, eine hierarchische Interpretation höherer künstlerischer Bedeutungen (...), eine objektive Einschätzung des Umfangs der Persönlichkeit des Autors und der Weisheit des Schriftstellers erfordert. Und hier zeigt sich die eigentliche Gefahr einer solchen „wissenschaftlichen“ Interpretation, die eher die ideologischen Vorlieben, Weltanschauungsmerkmale und Wertvorstellungen des Forschers widerspiegelt als den eigentlichen Inhalt des untersuchten Fachs.
Dies wird im Zusammenhang mit der Situation in der Puschkin-Forschung gesagt, aber es gilt für die gesamte Literaturwissenschaft. Wir können nicht über den christlichen Geist der russischen Literatur sprechen, wenn wir selbst nicht mit diesem Geist begabt sind, oder zumindest wenn er nicht die Grundlage unserer Weltanschauung ist und unsere Weltanschauung nicht leitet. Andernfalls sind unfreiwillige Verzerrungen unvermeidlich, die sich aus der Diskrepanz zwischen den Methoden der Realitätsbewältigung ergeben.
Betrachten wir zur Verdeutlichung die Situation, die sich in der russischen Literaturkritik entwickelt hat, wenn zwei unterschiedliche künstlerische und ideologische Systeme künstlich zusammengebracht und dadurch gegenseitig als eigenständige Methoden der Weltbewältigung geleugnet werden. Die säkulare Wortkultur leugnet die Kunstfertigkeit der kirchlichen Literatur, die kirchliche Kultur leugnet die Spiritualität der klassischen Literatur. Aus welchen Gründen?
Weltanschauliche Wahrzeichen der alten russischen Literatur und der russischen Literatur des Neuen Zeitalters:
Christologischer Anthropozentrismus und Humanismus der Renaissance
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Um eine Antwort auf die Frage zu finden: Trägt unsere klassische Literatur einen "christlichen Geist"? - wir müssen zuerst bestimmen, was es ist, was seine Grundlagen sind.
Fangen wir von vorne an. Im alten Russland wurden „Bücher“ und „Buchsucht“ als andere Realitäten bezeichnet als in der modernen Kultur. Die Behauptung, dass die alten Russen das Buch und die Buchweisheit sehr schätzten, ist eine Art Allgemeinplatz in der Literaturkritik. Allerdings wird selten gleichzeitig angegeben, für welche Liebe bestimmte Bücher gemeint sind.
In Bezug auf dieses Merkmal der ostslawischen mittelalterlichen Kultur (Liebe zur Buchweisheit) werden oft die Zeilen der Geschichte vergangener Jahre zitiert:
„Groß ist der Nutzen der Lehre des Buches ... Dies sind ... Quellen der Weisheit ... Bücher haben eine unermessliche Tiefe; wir werden von ihnen in Trauer getröstet, sie — ein Zaum der Abstinenz ... Wenn Sie fleißig in den Büchern der Weisheit nachsehen, werden Sie großen Nutzen für Ihre Seele finden “ usw.
Auf welche Bücher bezieht sich der alte Text?
Wenn wir diese Chronik selbst öffnen, werden wir sehen, dass direkt über dem hier zitierten Fragment Folgendes geschrieben steht:
Und Jaroslaw liebte(gemeint ist der heilige edle Fürst Jaroslaw der Weise) Kirchenstatuten ... liebte Bücher sehr und las sie oft sowohl nachts als auch tagsüber. Und er versammelte viele Schriftgelehrte, und sie übersetzten aus dem Griechischen ins Slawische. Und sie haben viele Bücher geschrieben, die Gläubige lernen und sich an der Lehre des Göttlichen erfreuen ... Bücher werden belehrt und gelehrt den Weg der Buße, denn aus den Worten des Buches gewinnen wir Weisheit und Enthaltsamkeit.
Es ist ganz offensichtlich, dass wir nicht von den Tragödien antiker Dichter und nicht von mittelalterlichen Ritterromanen sprechen.
„Wer oft Bücher liest, unterhält sich mit Gott oder mit heiligen Menschen. Jeder, der prophetische Gespräche und evangelische und apostolische Lehren und das Leben der heiligen Väter liest, erhält großen Nutzen für die Seele.
Wie Sie sehen, wurden die Bücher im alten Russland gerade als Schriften kirchlich-liturgischen und kirchlich-erbaulichen Charakters verstanden, die die christliche Lehre darlegten und auslegten. Und die Lektüre solcher – christlicher – Kirchenbücher galt in Russland als Tugend.
Warum rein Wissenschaftliche Literatur diese Tatsache fast nie angegeben wird und Kirchenliteratur somit als gewöhnliche Fiktion präsentiert wird?
In der russischen Literaturkritik besteht ein Problem darin, dass die antike Kirchenliteratur traditionell in die Geschichte der russischen Literatur einbezogen wird, dort aber eine außersystemische Position einnimmt.
Was bedeutet das?
Im wissenschaftlichen Denken hat sich eine solche Vorstellung über die Geschichte der russischen Literatur entwickelt, in der die sogenannte Fortschrittstheorie literarischen Fakten überlagert wird. Gleichzeitig wird als Standard, selbstverständlich und daher nicht beweispflichtig, die klassische Literatur des New Age genommen, und zwar nicht nur die eigene, sondern auch die fremde.
Als mittelalterliche, überwiegend kirchliche Literatur wird konzipiert "Kinderstaat"(Definition von D. S. Likhachev) der großen klassischen Literatur, die danach kommt, als eine Art grandiose Vorbereitung, ein Entwurf der Klassiker. Gleichzeitig entsteht der Eindruck einer gewissen Kontinuität der beiden Literaturen, die die Kirchenliteratur in einen Teufelskreis der endlosen „progressiven“ Entwicklung der klassischen Literatur einsperrt.
Es ist in diesem Fall sehr wichtig, diese Besonderheit zu verstehen: „Kirchenkompetenz“ ist keine Definition des Inhalts, der Gattungszusammensetzung oder der Funktion ihrer Werke, wie dies in der Literaturwissenschaft allgemein angenommen wird.
Dies ist die Bezeichnung einer bestimmten, nämlich kirchlichen, katholischen, orthodoxen - CHRISTUS-ZENTRIERTEN - Bewusstseinstyp, Denkweise des Künstlers, seine Wertehierarchie. So ist zum Beispiel das fürstliche Testament an die Kinder von Wladimir Monomach (weltlich in Form, Gattung, Inhalt) kirchlicher als die poetischen Verse von Hieromonk Simeon von Polozk.
Kirchenliteratur- ein Merkmal der Weltanschauung, religiös. Die moderne Literaturkritik verwendet ihn jedoch eher metaphorisch, ohne sich an seinen ursprünglichen Inhalt anzupassen.
Die Wahrheit ist, dass in der Kultur der Ostslawen von dem Moment an, als sie die Orthodoxie angenommen haben, bis zum heutigen Tag Zwei kulturelle Traditionen koexistieren: die Tradition der kirchlichen (orthodoxen) Kunst und die Tradition der säkularen, wenn auch inhaltlich häufig religiösen Kunst.
Diese beiden Traditionen hatten ihre eigenen Träger: „das kenobische Mönchtum für die asketische Tradition und die großstädtische Bürokratie für die humanistische Tradition“ (VM Zhivov). Erstere seien gekennzeichnet durch „eine Orientierung an asketischer und ekklesiologischer Erfahrung, eine gewisse Gleichgültigkeit gegenüber dem alten geistigen Erbe, die Wahrnehmung kirchlicher Vorschriften als Gesetze, die einer strikten Umsetzung bedürfen“; für die zweite - "eine Sucht nach dem antiken Erbe, Versuche, die christliche Erfahrung in neuplatonischen oder aristotelischen Kategorien zu verstehen, die Wahrnehmung der Kanons als eine relative Bedeutung" (V. M. Zhivov) .
Der Forscher erklärt diese Situation damit, dass das Reich das Christentum übernommen und es gewissermaßen an die antike Tradition angepasst hat. Diejenigen, die diese Anpassung nicht vollständig akzeptieren konnten, schufen das Mönchtum und eine besondere klösterliche Tradition, die eine Reihe von Momenten frühchristlicher Opposition gegen das heidnische Rom bewahrte. „Hier“, so der Wissenschaftler, „liegen die Wurzeln zweier Kulturen: Beide vereinen Elemente des christlichen und antiken Erbes, aber auf unterschiedliche Weise …“ .
DS Likhachev: „Mit dem Anwachsen des Realismus in der Literatur entwickelt sich auch die Literaturkritik. ... Die Aufgabe der Literatur, den Menschen im Menschen zu entdecken, fällt zusammen mit der Aufgabe der Literaturkritik, die Literatur in der Literatur zu entdecken. („Mensch für Mensch“, „Kunst für Kunst“ und „Wissenschaft für Wissenschaft“ – ein Teufelskreis!).
Aber Aufgabe der Kirchenschrift besteht darin und nur darin im Menschen sein Urbild zu offenbaren, das das Ebenbild Gottes ist. Und das bedeutet, dass kirchliches Schreiben wirklich nicht mit Literatur zusammenfällt, weder in Aufgaben, noch in Inhalt, noch in Form, noch in Stil, noch in Art und daher auch nicht in Bezug auf die Studienmethode.
In der Philologie wird die altrussische Kirchenliteratur als gewöhnliche Belletristik, losgelöst von der kirchlichen Kultur, von der Weltanschauung, die sie hervorgebracht hat, gelehrt und nach rein säkularen Maßstäben mit Methoden bewertet, die von der säkularen Wissenschaft für die Literatur entwickelt wurden Analyse weltlicher Werke.
Was ergibt sich daraus?
Der Wert eines mittelalterlichen Kirchenwerkes wird bestimmt durch den Grad seiner Nähe zur stilistischen und ideologischen Vollkommenheit der weltlichen klassischen Literatur, den Grad seiner Übereinstimmung mit allgemein anerkannten, rein weltlichen Normen.
Zum Beispiel wird die Berufung mittelalterlicher Autoren auf die Probleme des Renaissance-Humanismus als etwas unbedingt Positives („Progressives“) dargestellt: die Verherrlichung des menschlichen Genies, die Erhöhung der individuellen Freiheit und die Rebellion der Individualität, der Kampf gegen kirchliche Kanons in der Kunst , demokratische Satire, die Offenlegung menschlicher Widersprüchlichkeit, die Subtilität psychologischer Motivationen usw.
Pater Pavel Florensky charakterisierte eine ähnliche Situation der Trennung von den Ursprüngen wie folgt: Kunstwerk… abstrakt<е>aus den spezifischen Bedingungen ihrer künstlerischen Existenz<…>stirbt oder zumindest in einen Zustand suspendierter Animation übergeht, hört auf, als künstlerisch wahrgenommen zu werden und manchmal sogar zu existieren“ („Temple Action as a Synthesis of the Arts“).
Ist dies nicht die Quelle der endlosen Vorwürfe, die säkulare Gelehrte der kirchlichen Alphabetisierung entgegenbringen, die darin bestehen, dass sie, wie sie sagen, nicht künstlerisch genug, übermäßig dogmatisch, prätentiös usw. sind? Es stellt sich heraus, dass die Kirchenliteratur in den Köpfen atheistisch orientierter Philologen einfach "gestorben" ist, sie haben aufgehört, sie zu verstehen.
Inzwischen tatsächlich innerhalb der Kirche verbale Kreativität künstlerisch alle ausnahmslos nicht-literarisch (und daher Sachbücher im modernen Sinne) Gattungen: Chronik, Leben, Gebet, Testament, Predigt usw.
Aus Sicht des kirchlichen Bewusstseins ist alles künstlerisch, was zur Gotteserkenntnis beiträgt, „führt zur Erkenntnis und Offenbarung des Verborgenen“(St. Johannes von Damaskus), aber nach christlicher Ikonologie steigt jedes materielle Kirchenbild immer zu seinem Prototyp auf und ist möglich, sofern der Prototyp selbst existiert. Der künstlerische Grad hängt also nicht von der Form und Methode der Darstellung (Genre, Stil) ab, sondern vom Grad der Manifestation des Prototyps im Bild.
Eine solche Kategorie (Entsprechung des Bildes zum Prototyp) ist in der methodischen Grundlage der weltlichen Wissenschaft nicht enthalten. Tatsächlich hat die säkulare Wissenschaft also nichts über die Lese- und Schreibfähigkeit der Kirche zu sagen. Daher in den Lehrbüchern der alten russischen Literatur literarische Eleganz Die Geschichte von Igors Kampagne umfasst 25 Seiten, während die künstlerische Bedeutung der Geschichte von Gesetz und Gnade nur 2 Seiten beträgt! Der Wissenschaftler hat einfach nichts zu dieser Arbeit zu sagen, deren Sinn er nicht begreift, deren Kunstfertigkeit er nicht sieht.
Daher wird "The Tale of Igor's Campaign" verehrt exemplarisch Die mittelalterliche Literatur, und nicht einmal alle Philologen, geschweige denn der Durchschnittsleser, wissen um Inhalt und Bedeutung des „Wortes von Gesetz und Gnade“.
Erzpriester V.V. Zenkovsky schrieb einmal: „Die säkulare Kultur sowohl in Westeuropa als auch in Russland ist ein Phänomen des Zerfalls der kirchlichen Kultur, die ihr vorangegangen ist.“
Das Wort "Zerfall" wird hier nicht ganz richtig verwendet, denn die Kirchenkultur ist nirgendwo verschwunden, hat sich nicht aufgelöst, sondern nur für das säkulare Bewusstsein keine Bedeutung mehr. Diese „Ignoranz“, die Kirchenkultur als ethnobestimmend zu ignorieren, zeigt sich als grundsätzliche Voreingenommenheit gerade darin, dass eine säkulare Kultur ohne religiöse Grundlagen ohnehin nicht existieren kann.
„Der Ursprung der säkularen Kultur aus einer religiösen Wurzel, - Zenkovsky schreibt weiter, - macht sich darin bemerkbar, dass in der säkularen Kultur — zumal es differenziert - es gibt immer ein eigenes religiöses Element, wenn man so will — ihre außerkirchliche Mystik ... Das Ideal, das die säkulare Kultur belebt, ist natürlich nichts anderes als christliche Lehre vom Reich Gottes, — aber schon ganz irdisch und von Menschen ohne Gott geschaffen» .
Deshalb ist es schwierig, über den "christlichen Geist" der russischen klassischen Literatur zu sprechen, d.h. Literatur der Neuzeit - wir sehen in dieser Literatur christliche Motive, Bilder, Ideen, erkennen sie und betrachten sie als Kriterium für die "Spiritualität" dieser Literatur, aber gleichzeitig bemerken wir das nicht immer Religion was von den Schreibern gepredigt wird, ist nicht das himmlische Reich Gottes, sondern das allerirdische, nicht nach Gottes Geboten, sondern nach den Gesetzen des Humanismus, d.h. menschliche Gerechtigkeit.
Wenn Sie meinen, dass daran nichts auszusetzen ist, dann erinnern wir uns an die Worte des Heilands, die er in einer bekannten Situation an den Apostel Petrus richtete: Folge mir nach, Satan, du wirst eine Versuchung für mich sein: wenn du nicht denkst, bist du das Wesen Gottes, sondern des Menschen (Mt 16,23).
Warum und wie kam es zu dieser Verschiebung von Orientierungspunkten vom Himmel auf die Erde? Bekanntlich gilt das 17. Jahrhundert als Beginn der Neuzeit, die den Wandel der europäischen Renaissance zur Aufklärung markierte. Mit der zivilisatorischen Entwicklung (Fortschritt) veränderten sich die ideologischen Vorgaben, die das Wesen der Literatur bestimmen, und in der Folge kam es zu Verschiebungen im religiösen Bewusstsein der Gesellschaft.
Erinnern wir uns an die bekannte These von St. Irenäus von Lyon: "Gott wurde Mensch, damit der Mensch Gott werde." Bis zu einer gewissen Zeit lag die Betonung genau auf dem zweiten Teil dieser These: "...damit aus einem Menschen ein Gott wird." Die Auferstehung zum ewigen Leben begeisterte vor allem die Neophyten. Daher war die emotionale Dominante des vormongolischen ostslawischen Christentums die Auferstehung Christi (Ostern), nach deren Bild und Gleichnis alle, die an ihn glauben, auferstehen werden.
Als sich herausstellte, dass der erste Begeisterungsimpuls durch die Invasion von Fremden (die eindeutig als Folge menschlicher Sünden wahrgenommen wurde) erloschen war, verlagerte sich der emotionale Schwerpunkt merklich auf die menschliche Hypostase Christi, da er gerade als Mensch - wenn auch der einzige sündenlose - (und kein transzendenter Gott), dass Christus menschliche Schwäche und Schwäche für Sünde verstehen und vergeben kann. Daher ist der Christozentrismus, obwohl er immer noch der ideologische Kern der gesamten Kultur (und nicht nur der Literatur) bleibt, merklich „geerdet“ und richtet die Aufmerksamkeit auf die irdische Existenz, zuerst auf den Gott-Mensch-Christus und dann auf sein Bild - Mann.
Diese Akzentverschiebung in der Wahrnehmung der zwei Wesenheiten Christi spiegelte sich besonders anschaulich in der Ikonenmalerei wider: Wenn auf den Ikonen der vormongolischen Zeit der gekreuzigte Christus von der Erde zur ersehnten Unsterblichkeit aufzusteigen scheint, dann auf den Ikonen der ein späteres Mal sackt sein Körper schwer am Kreuz zusammen, als ob er der Schwerkraft der Erde unterworfen wäre, und auf seinem Gesicht erscheint anstelle von Erleuchtung der Ausdruck menschlicher Qualen und Leiden.
In der Wortkultur manifestierte sich diese irdische Schwere im Verlust der Ehrfurcht vor Wort und Bedeutung der Heiligen Schrift.
Metropolit Daniel konstatiert in seinen „Worten“ und „Strafen“ Anfang des 16. Schmuck, Unterhaltung verschiedener Art. Der Verlust der Ehrfurcht und des Respekts vor dem heiligen Wort drückte sich darin aus, dass alle mit Leichtigkeit zu theologisieren begannen, kirchliche Dogmen nach ihrem eigenen Verständnis auslegten und nach Ausreden für menschliche Schwächen suchten.
Rev. Joseph Volotsky schrieb damals bitter: „Jetzt, in den Häusern und auf den Straßen und auf den Märkten der Inoci und Mirstia, zweifelt jeder, jeder wird wegen des Glaubens gefoltert.“("Illuminator").
Bedeutende Veränderungen, die im System der Wertorientierungen stattfanden, führten im 15. Jahrhundert zur Entstehung des Genres der Belletristik - Werke, die auf Fiktion basieren und die in der Ära von Iwan dem Schrecklichen als "unrentable Geschichten" verboten wurden.
Die tiefe Essenz dieser Gattung, die auf den ersten Blick nicht wahrnehmbar ist, wird sehr aufschlussreich durch den Inhalt des allerersten eigentlichen Romanwerks angedeutet. Ich finde moderner Mann, mehr mit Kino als mit Literatur aufgewachsen, sagt der Titel dieser Arbeit viel über ihren Inhalt aus ...
Das allererste Werk der originalen (nicht übersetzten) ostslawischen Fiktion war also das Werk des Botschaftsangestellten unter Ivan III, dem Leiter des Moskauer Ketzerkreises, Fjodor Kuritsyn, mit dem Titel "The Tale of Dracula" (oder "Tales of Dracula der Gouverneur").
Ganz charakteristisch ist der Titel eines anderen Werks der gleichen fiktiven Überzeugung - "Die Geschichte des Ältesten, der um die Hand der Zarentochter bat".
Dies sind die Werke, mit denen die Fiktion des Neuen Zeitalters begann.
Die theozentrische Kirchenkultur, die neben der renaissance-humanistischen Kultur weiter existierte und sich entwickelte, löste die Probleme des menschlichen Schicksals auf ihre eigene Weise.
Im XIV. Jahrhundert nach Russland, zusammen mit den sogenannten 2. südslawischer Einfluss Ideen des Hesychasmus dringen ein, was einen erheblichen Einfluss auf die Natur der verbalen Kreativität hatte. Das zentrale Problem der hesychastischen Anthropologie wurde das Problem der Gottähnlichkeit – das Problem des Bildes und der Ähnlichkeit Gottes im Menschen. Diese Ideen wurden am vollständigsten in den Lehren des heiligen Gregor Palamas, dem Oberhaupt des athonitischen Hesychasmus, ausgedrückt.
Wir werden diese Lehre hier nicht im Detail kennenlernen (das ist nicht die Kompetenz eines Philologen). Aber wir müssen über den Einfluss der Theologie der Arbeit von Gregory Palamas auf die gesamte ostslawische Literatur sprechen.
Was war dieser Einfluss?
Indem er die theologischen Ansichten der Kirchenväter und Autoren der Kirche, die ihm vorausgingen, zusammenfasste, hat St. Gregory Palamas hat im Zusammenhang mit dem Problem durchaus die Frage nach der Gottähnlichkeit aufgeworfen menschliche schöpferische Begabung. Dem Menschen ist von Gott die Fähigkeit gegeben, schöpferisch zu sein, er kann etwas Neues erschaffen (allerdings nicht aus dem Nichts, wie der Schöpfergott, sondern aus dem, was ihm in der umgebenden Realität gegeben ist). Das Ebenbild Gottes besteht nach der Lehre des Heiligen hauptsächlich darin, die schöpferische Gabe in sich selbst zu offenbaren.
Archimandrit Cyprian (Kern) in seinem Werk Anthropology of St. Gregory Palamas“ stellt fest, dass das „Ebenbild Gottes“ in einer Person die Bedeutung von Palamas’ Impuls einer Person irgendwo oberhalb des Rahmens der deterministischen Naturgesetze annimmt … In einer Person, in ihrer spirituellen Essenz, sind diese Merkmale offenbart, die ihn am meisten mit dem Schöpfer verwandt machen, nämlich Kreativität und Talente.
Gleichzeitig ist es äußerst wichtig, dass ein Mensch dem Schöpfer gegenüber verantwortlich ist für die Verwirklichung dieses schöpferischen Geschenks, dieses ewigen göttlichen Plans für ihn. Das Jüngste Gericht wird genau beurteilen, wie und inwieweit ein Mensch seine schöpferische Bestimmung im Erdenleben erfüllt hat, wie sehr es ihm gelungen ist, Gottes Plan für sich zu erkennen und zu verkörpern.
Aber bevor Sie versuchen, Ihr kreatives Potenzial auszuschöpfen, müssen Sie verstehen, was Kreativität auf der Erde ist.
Das Konzept der Kreativität in St. Gregory Palamas besteht aus mehreren Komponenten.
1. Das ist vor allem seine Kreativität Lebensweg: in vollkommener Übereinstimmung mit den Geboten Gottes, seine irdische Bestimmung durch freien Willen in Verbindung mit dem göttlichen Willen zu erfüllen.
2. Kreativität als Streben nach Heiligkeit: In freiwilliger Unterwerfung unter die Vorsehung Gottes über sich selbst kann man frei die größtmögliche persönliche moralische Vollkommenheit verwirklichen und den Nächsten so weit wie möglich verbessern. So verändert der Mensch die Welt.
3. Kreativität im Bereich von Schönheit und Vernunft, eigentliche künstlerische Kreativität.
Letztlich Kreativität ist eine gemeinsame Handlung des menschlichen Geistes mit Gott, Andernfalls: Theurgie- Fortsetzung des Werkes Gottes, Mitschöpfung mit Gott.
Laut o. Johannes Meyendorff, Die Kirche, die die Lehren von Palamas anerkennt und annimmt, in ihrer Buchkultur der Renaissance entschieden den Rücken gekehrt versuchen, hellenische äußere Weisheit wiederzubeleben.
Dies bedeutet, dass künstlerische Kreativität auf der Grundlage von Christologischer Anthropozentrismus, stand im Gegensatz zur Kunst des Aufstrebens Humanismus der Renaissance(künstlerisches Schaffen als Turmbau zu Babel).
Um diese Konfrontationssituation zwischen zwei Kulturen zu verdeutlichen, können wir das Repertoire übersetzter Werke des XIV-XV die Möglichkeit der persönlichen Gemeinschaft mit Gott, übersetzt werden; andererseits Geschichten, die sozusagen die kaufmännische Neugier von Schriftgelehrten befriedigen, die sich sehr für die materielle Vielfalt und äußere Schönheit dieser Welt interessieren.
Zu den ersten gehören die Werke von Gregor vom Sinai und Gregor von Palamas, Isaak dem Syrer, Maximus dem Bekenner, Basilius dem Großen, Simeon dem Neuen Theologen und anderen.
Darunter befinden sich semi-fantastische Werke wie „Tales of the Twelve Dreams of King Shahaisha“ oder „Tales of the Indian Kingdom“, vollgestopft mit Aufzählungen der zahllosen Schätze des indischen Königs.
Erinnern wir uns an die allgemein bekannten Werke, dann lohnt es sich, eine Charakteränderung sogar innerhalb einer Textsorte zu erwähnen - sagen wir, heroisches Epos. Im Gegensatz zu den Helden von The Tale of Igor's Campaign, die im 12. Jahrhundert entstanden sind, zeigen die Helden von Zadonshchina (dies ist bereits das Ende des 14. - Anfang des 15. Jahrhunderts) ein "geerdeteres" Weltbild als ihre Vorgänger.
Literaturkritiker A.S. Demin schreibt dazu: „... der Autor von Zadonshchina scheute sich selbst in den erbärmlichsten Momenten (der Erzählung) keineswegs vor solchen (kaufmännischen - M.M.) Überlegungen.<…>bebaute Felder und wohlhabende Ehefrauen - das sind die wirtschaftlichen Motive, die der hochtrabenden militärischen Erzählung in Zadonshchina "unterliegen".
Nach Ansicht des gleichen Gelehrten bricht durch ganz aufrichtigen Patriotismus eine ebenso aufrichtige – im Übrigen ästhetische – Gefangenschaft im Reichtum durch, wenn sich das Bild einer mit Füßen getretenen Heimat unwillkürlich als kollektives Bild verlorenen Reichtums, d.h. irdisch Wohlbefinden. Nicht der Raum der Erlösung und Mitschöpfung des Menschen mit Gott das russische Land wird wahrgenommen und der Ort des weltlichen Wohlbefindens, Reich der Erde dessen Vermögen geschützt werden muss.
Zusammenfassend können wir noch einmal diesen grundlegenden Unterschied zwischen feststellen Literatur, die wirklich den christlichen Geist offenbart, und Literatur, die nur Spiritualität erklärt, aber im Wesentlichen nicht spirituell.
Im ersten Fall erhalten wir Wissen über Gott und die Gesetze der göttlichen Weltordnung; im zweiten Fall erhalten wir ästhetische Befriedigung durch den Kontakt mit der natürlichen Schönheit und den materiellen Werten dieser Welt.
Spirituelles Buchlernen gibt dem menschlichen Geist eine Richtung nach oben, zur Erkenntnis Gottes, zum Himmelreich.
Literatur klassisch gibt demselben menschlichen Geist einen mächtigen Impuls für die Umgestaltung des irdischen Reiches, wenn auch nach dem Bild und Gleichnis des Himmels, aber äußerst „erdend“ für das schöpferische Potenzial des Menschen.
Abschließend möchte ich noch einmal den Vorrang der christlichen Kirchenliteratur (theozentrisch) gegenüber der Literatur der humanistischen Methode (anthropozentrisch) betonen.
BEI "Ein Wort zu denen, die viele Bücher lesen", das dem Patriarchen Gennady von Konstantinopel zugeschrieben wird, wird kategorisch festgestellt Erlösung kann durch aufmerksames Lesen, Verstehen und striktes Befolgen der Gebote erreicht werden ein einziges Buch- Heilige Schrift.
Mit dem Verständnis dieser einfachen Wahrheit kommt das Verständnis der Inkongruenz weltlicher literarischer Kriterien in Bezug auf die Werke der christlichen Literatur. Diese Kriterien bewerten nur die Außenseite von Kirchenwerken, die nicht nur nicht kunstlos sind, sondern auch die einzigen, die echte Kunst besitzen. Der innere Inhalt, das Wesen dieser Werke ist einer literarischen Analyse nicht zugänglich. Kirchenliteratur nach den jetzt verfügbaren Lehrbüchern der altrussischen Literatur zu studieren, ist daher eine Beschäftigung, wenn nicht nutzlos (hier lassen sich noch historische Tatsachen nachlesen), so jedenfalls unfruchtbar: ein wahres Verständnis Herkunft und kreative Bedeutung Russische Wortkultur werden uns diese Lehrbücher nicht vermitteln.
Mikrokosmos. Wissenschaftlich-theologischer und kirchlich-öffentlicher Almanach
Missionsabteilung der Diözese Kursk der Russisch-Orthodoxen Kirche. Kursk — 2009
Siehe: Levshun L.V. Die Geschichte des ostslawischen Buchwortes ... S. 201.
Cyprian (Kern), archim. Anthropologie von St. Gregor Palamas. M., Palomnik, 1996. S. 368.
Levshun L.V. Die Geschichte des ostslawischen Buchwortes ... S. 210.
Demin A.S. "Nachlass": Gesellschafts- und Eigentumsthemen der altrussischen Literatur // Alte russische Literatur: Bildgesellschaft. M., Nauka, 1991. S. 22.
Levshun L.V. Die Geschichte des ostslawischen Buchwortes ... S. 21.
Ist es möglich, Hagebutten zu haben, wenn man ein Neugeborenes stillt?
"Nowaja Gazeta" fand in der Biographie des Senators und Kämpfers gegen die ausländische Bedrohung Klimov die Biographie des ausländischen Offshore-Senators Andrey Klimov
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