Forntida grekisk tragedi Aischylos. grekisk tragedi
Det antika grekiska dramats storhetstid infaller på 600- och 500-talen f.Kr. - perioden av kreativitet för de stora tragedierna: Aischylos(524-456 f.Kr.), Sofokles(496-406 f.Kr.) och Euripides(480-406 f.Kr.). Aischylos, den äldsta av dem, skapade en tragedi som blev en modell av genren för efterföljande dramatiker - "Chained Prometheus" (det finns ingen exakt information om tidpunkten för att skriva och iscensätta tragedin, vilket är typiskt för många verk av antik litteratur) . Dramats tragiska konflikt är baserad på myten om titanen Prometheus som kränker den högsta guden Zeus vilja och stjäl eld åt försvarslösa människor. Prometheus hamnar i en tragisk situation där han å ena sidan inte kan lämna människor försvarslösa och å andra sidan får han inte bryta mot lagen som Zeus fastställt. Detta är en klassisk situation av tragedi: den oundvikliga kampen mellan oförenliga krafter och livets principer.
tragedi Sofokles representerar ett steg framåt i jämförelse med Aischylos verk: i sådana tragedier som "Oedipus Rex", "Antigone" och andra är dramatikerns uppmärksamhet inte längre fokuserad så mycket på mytiska gudar, idéer om ödets oundviklighet (rock, öde) ), men på människors handlingar, deras karaktär och beteende under exceptionella omständigheter. Så Antigone i tragedin med samma namn av Sofokles, i strid med förbudet från härskaren Kreon, begraver sin brors kropp och straffas med avrättning. Antigones fästman, Creons son, och hans mor begår självmord. Trots handlingens enkelhet orsakar konflikten och innebörden av tragedin fortfarande många tolkningar. Dessutom tillförde Sophocles många nya saker till tragedins konst: han ökade antalet skådespelare på scenen till tre, övergav den obligatoriska trilogin, en tredelad form som kombinerar handlingar och karaktärer.
Tragediernas egenhet Euripides, en samtida med Sofokles, är så uttalad att de verkar vara skrivna vid ett senare tillfälle. För det första, bland hjältarna i Euripides pjäser finns människor av enkelt ursprung, detaljer från vardagen, vardagens verkliga liv förekommer i pjäserna. För det andra är Euripides tragedier mättade med psykologism i att skildra karaktärernas beteende, deras val och handlingar. Större uppmärksamhet på en persons inre liv, hans upplevelser i Euripides manifesteras i exemplen på de eviga situationerna i mänskligt liv: kärlek, svartsjuka, rivalitet, lidande och glädje. Det här är de bästa tragedierna som har kommit till oss: Medea handlar om en mytologisk trollkarl som begick barnmord av passion och svartsjuka, och Hippolytus handlar om en ung hjälte med en ren själ som förkastade sin styvmor Phaedras kriminella passion, för vilken han förtalades och dödades.
Alltså de tre största forntida grekisk tragedi, som levde samtidigt, presenterade med sitt arbete tre stadier i dramats utveckling - tragedins genre. Aischylos lade grunden till den tragiska konflikten, skapade modeller av tragedier om gudarna; Sofokles introducerade i tragedin karaktärer hos människor under exceptionella omständigheter; Euripides berikade genren med verkliga scener och psykologisk autenticitet.
En annan ledande genre av antikt grekiskt drama var komedi, vars klassiker är den berömda komikern Aristofanes(446-385 f.Kr.). Det satiriska patoset i Aristofanes komedier var politiskt till sin natur. Redan i sina första komedier kritiserade Aristofanes skarpt Atens härskare, Cleon, som tack vare rikedom och förbindelser tillskansat sig makten över atenarna. Så, vid tjugo års ålder, skapar Aristofanes komedin "Hästmän", där han, under täckmantel av den gamle mannen Demos, introducerar bilden av det bedragna atenska folket, och i personen av sin skurk tjänare Kozhevnik menar han. Cleon. Ingen, förutom Aristofanes, skulle ha vågat avslöja statens härskare på ett så löjligt sätt. Det finns till och med bevis för att Aristofanes själv var redo att spela rollen som tjänare. Naturligtvis blev Aristofanes förföljd för sitt mod och in senaste åren livet kunde inte skriva anklagande komedier. Aristofanes satir sträckte sig dock till allt som var värt kritik, och godis hans komedier var sunt förnuft, fulla av sanning och human behandling av människor.
Det antika romerska dramat styrdes av grekiska modeller, men dramatikerna, som tog de gamla reglerna för att skapa verk som grund, introducerade dem i dem samtida frågor och nationell färg. Romerska komiker följde inte Aristofanes väg. Deras direkta föregångare var den grekiske dramatikern Menander(IV-III århundraden f.Kr.), långt ifrån aktuella politiska problem. Bland de romerska komikerna, den mest framstående Terence och Plautus som bodde i III-II århundraden f.Kr. Skillnaden mellan Terences och Plautus komedier ligger i deras stil, språk och karaktärer: Terences språk är renare och ädlare, Plautus är en mästare på grov, vardaglig komedi. Av de romerska dramatiker-tragedierna är bara filosofen välkänd. Seneca(I århundradet e.Kr.), var han konsul i Rom och mentor för den unge kejsaren Nero. Senecas tragedier upprepar utåt de grekiska handlingarna, de är också baserade på myter och klassiska situationer (till exempel "Phaedra" eller "Medea"), men används av författaren för att lära ut och illustrera hans åsikter - den stoiske filosofens åsikter. Livligt uttryckt i Senecas verk och hans medborgerliga ställning, som kräver rättvisa i samhället. I denna mening är hans död vägledande: Seneca begick självmord på order av sin tidigare elev, kejsar Nero.
Tragedi fäder Aischylos, Sofokles och Euripides.
Aischylos, Sofokles och Euripides - dessa är de tre stora titanerna, på vars makalösa verk den stormiga poesin av Hennes Majestät Tragedi, full av outsägliga passioner, kokar. Människoödens mest brinnande förvecklingar i en oändlig strid kämpar för ouppnåelig lycka och känner, döende, inte glädjen i segern. Men av medkänsla med hjältarna föds en ljus blomma av rening - och dess namn är Catharsis.
Körens första sång från Sofokles Antigone blev en stor lovsång till Stora mänsklighetens ära. I hymnen står det:
Det finns många underbara krafter i naturen,
Men starkare än en man - nej.
Han är under snöstormen av det upproriska tjutet
Djärvt visar vägen över havet.
vördad i gudinnor, jorden,
För alltid riklig mor, tröttnar han.
För lite tid har lämnat oss information om de stora tragediernas liv. För mycket av det skiljer oss åt, och för många tragedier som svepte över jorden svepte bort historien om deras öden från människors minne. Och från det enorma poetiska arvet återstod bara smulor. Men de har inget pris... De är ovärderliga... De är eviga...
Själva begreppet "tragedi", som bär den fulla kraften av ödesdigra händelser i en persons öde, hans kollision med en värld fylld av en spänd kamp av karaktärer och passioner som bryter in i rummet av vara - på grekiska betyder bara - " getsång". Håller med, min kära läsare, en något konstig känsla, som inte låter dig komma överens med denna orättvisa kombination, föds i själen. Ändå är det så. Var kom "getsången" ifrån? Det finns ett antagande om att tragedin föddes från satyrernas sånger, som uppträdde på scenen i kostymer av getter. Denna förklaring, som kommer från utövarnas yttre utseende, och inte från det utförda verkets inre innehåll, verkar något ytlig. Satyrer borde ju ha framfört pjäser av ett satiriskt innehåll, och på intet sätt av ett tragiskt sådant.
Kanske är "bockens sång" själva syndabockarnas lidande sång som folk lade alla sina synder på och släppte ut dem på det gränslösa avståndet, så att de skulle bära bort dessa synder från sina hem. Syndabockarna berättade däremot oändliga avstånd om vilken outhärdlig börda de fick bära på sina oskyldiga axlar. Och den här deras berättelse blev en berättelse om den mänskliga existensens tragedi ... Kanske var allt exakt så? Vem vet…
Vi har redan mött några av Aischylos och Sofokles tragedier, och de hjälpte oss att känna själva andan från den tiden, att känna doften av livsrum som vi inte känner till.
Aischylus var en direkt deltagare i krigen och visste på egen hand vad det innebär att se döden i ögonen och bli bedövad av sin kyliga blick. Kanske var det detta möte som ristade in en av de viktigaste mottonen i hans poesi i tragedians själ:
För dem som är fyllda av stolthet
Vem är full av arrogans, vem är bra i huset,
Att glömma varje åtgärd, bär,
Den mer fruktansvärda Ares, hämndens beskyddare.
Vi behöver inte otaliga rikedomar -
Behovet av att inte veta och rädda från problem
Blygsamt välstånd, sinnesfrid.
Inget överflöd
En dödlig kommer inte att förlösa
Om sanningen är stor
Han trampar på fötterna.
Poeten tittar noggrant in i alla manifestationer av mänsklig existens och bestämmer själv:
Jag måste tänka. In i det djupaste
Djup av reflektion låter dykaren
En skarp, sober och lugn look kommer att tränga igenom.
Aischylos förstår:
Människan kan inte leva utan skuld
Det är inte givet att vandra på jorden utan synd,
Och från sorg, från problem
Ingen kan gömma sig för evigt.
Gudarna för "tragedins fader" är de viktigaste skiljedomarna i mänskliga öden, och ödet är allsmäktigt och oemotståndligt. När en försvarslös dödlig närmar sig
En oemotståndlig ström av ostoppbara problem,
Sedan in i det rasande havet av det fruktansvärda ödet
Han kastas...
Och då kan han inte längre hitta en lugn och bekväm brygga någonstans för sig själv. Om lyckan vänder sig mot honom, då är den turen "en gåva från gudarna".
Aischylos var den första poeten som noggrant började kika in i hela klotet av fruktansvärda brott som döljs i hungriga arvtagares kamp för ett eftertraktat arv. Och ju rikare familjen är, desto hemskare är kampen. I ett rikt hem har släktingar bara hat gemensamt. Och det finns ingen anledning att prata om det kungliga. Här
Delar faderns arv
Nådeslöst järn.
Och alla kommer att få marken
Hur mycket behövs för graven -
Istället för vidderna av kungliga länder.
Och först när halvbröders blod blandar sig med den fuktiga jorden, "avtar raseri av ömsesidigt mord och frodiga blommor av sorg" kröner väggarna i det infödda huset, där det enda höga ropet hörs, i vilket
Gudinnor förbannelse ringer, jublar.
Det är gjort! Den olycksdrabbade familjen kollapsade.
Dödsgudinnan har lugnat sig.
Efter Aischylos kommer den längsta raden av poeter och prosaförfattare att utveckla detta brinnande tema genom tiderna.
Tragedins fader Sofokles föddes 496 f.Kr. Han var sju år yngre än Aischylos och 24 år äldre än Euripides. Här är vad forntida vittnesmål om honom berättar: Glorious blev berömd för sitt liv och poesi, fick en utmärkt uppfostran, levde i överflöd, utmärkte sig både i regeringen och på ambassader. Så stor var charmen med hans karaktär att alla och överallt älskade honom. Han gjorde 12 segrar, tog ofta andraplatsen, men aldrig trea. Efter sjöslaget vid Salome, när atenarna firade sin seger, ledde Sofokles, naken, smord med olja, med en lyra i händerna.
Namnet på den gudomlige Sofokles, den mest lärda mannen, lades till filosofernas namn när han, efter att en tung gyllene bägare stulits från Herkules tempel, i en dröm såg en gud som berättade för honom vem som hade gjort det. Han brydde sig inte om det först. Men när drömmen började upprepa sig gick Sofokles till Areopagus och rapporterade detta: Ariopagiter beordrade arrestering av den som Sofokles pekade ut. I förhör erkände den gripne mannen och lämnade tillbaka bägaren. Efter att allt hänt kallades drömmen utseendet på Hercules Herald.
En gång, i tragedin i Sophocles "Electra", var en berömd skådespelare upptagen och överträffade alla andra i hans rösts renhet och skönheten i hans rörelser. Hans namn, säger de, var Paulus. Han spelade skickligt och med värdighet tragedier kända poeter. Det hände sig att denne Paulus förlorade sin högt älskade son. När han av allt att döma länge hade sörjt över sin sons död, återvände Paul till sin konst. Enligt rollen skulle han i sina händer bära en urna med förment aska från Orestes. Denna scen är tänkt på ett sådant sätt att Elektra, som bär kvarlevorna av sin bror, så att säga, sörjer honom och sörjer över hans imaginära död. Och Paulus, klädd i Electras sorgklänning, tog sin aska och urna från sin sons grav och klämde honom i sina armar, som om de vore kvarlevorna av Orestes, fyllde allt runt omkring, inte med låtsas, skådespeleri utan med riktiga snyftningar och stön. Så när det verkade som om en pjäs pågick, presenterades verklig sorg.
Euripides korresponderade med Sofokles och skickade en gång detta brev till honom i samband med ett nästan skeppsbrott:
”Nyheten nådde Aten, Sofokles, om den olycka som hände dig under resan till Chios; hela staden nådde den punkt där fienderna sörjde inte mindre än vännerna. Jag är övertygad om att endast tack vare gudomlig försyn kunde det hända att du i en så stor olycka blev frälst och inte förlorade någon av dina släktingar och tjänare som följde dig. Vad beträffar besväret med dina dramer, så kommer du i Hellas inte att finna någon som inte skulle anse det som fruktansvärt; men eftersom du överlevde så är det lätt att rätta till. Titta, kom tillbaka så snart som möjligt frisk och frisk, och om du nu mår dåligt av sjösjuka när du simmar, eller om du bryter din kropp, irriterar kylan, eller det verkar som att det kommer att irritera, återvänd omedelbart lugnt. Hemma, vet att allt är i sin ordning, och allt som du straffade har uppfyllts.
Detta är vad de gamla vittnesmålen om Sofokles liv berättar för oss.
Av hans stora konstnärliga arv återstod bara sju tragedier - en obetydlig del ... Men vadå! ... Vi vet ingenting om geniets övriga verk, men vi vet att han aldrig i sitt liv hade en chans att uppleva kylningen av den atenska allmänheten, antingen som författare eller som utförare av huvudrollerna i deras tragedier. Han visste också hur man charmade publiken med sin konst att spela cithara och den grace som han spelade bollen med. Faktum är att hans livs motto kan vara hans egna rader:
O spänning av glädje! Jag är inspirerad, jag gläds!
Och om livsglädje
Vem förlorade - han lever inte för mig:
Jag kan knappt kalla honom levande.
Spara dig själv rikedomar om du vill
Lev som en kung, men om det inte finns någon lycka -
Jag ger dig inte ens en skugga av rök
För allt detta, med lycka att jämföra.
Sofokles jublande, segerrika tempo genom livet var inte i allas smak. En gång kom det till den punkt att den ödesdigra passionen för seger övervann ett annat geni - Aischylus. När Sofokles vann en lysande seger på Dionysos högtid, nedslagen, ledsen, förtärd av avundsjuka, tvingades Aischylos dra sig tillbaka från Aten - till Sicilien.
"Under de fruktansvärda åren för Aten, när krig och en epidemi bröt ut bakom till synes starka försvarsmurar, började Sofokles arbetet med tragedin Oedipus Rex", huvudtema som var temat för ödets oundviklighet, den rigorösa gudomliga predestinationen som hängde som ett åskmoln över Oidipus, som med all kraft försökte stå emot denna Oidipus, ödets gudinnor, moirornas gisslan, som vävde en webb som var för omänsklig för honom. När allt kommer omkring, ”om Gud börjar förfölja, kommer inte ens den starkaste att bli frälst. Mänskligt skratt och tårar ligger i den högstas vilja, ”varnar poeten. Och det verkar som att den atenska tragedin skapade för hans själ den nödvändiga bakgrunden av hopplöshet som tragedin Oidipus rex andas.
Oberoende i sina beslut, beredskap att ta ansvar för sina handlingar utmärker Sofokles modiga hjältar. Att leva vackert eller att inte leva alls - det är det moraliska budskapet av ädel natur. Intolerans mot andra människors åsikter, oförsonlighet mot fiender och mot sig själv, okuvlighet för att uppnå målet - dessa egenskaper är inneboende i alla sanna tragiska hjältar från Sofokles. Och om brodern och systern i Euripides "Electra" känner sig vilsna och förkrossade efter att ha tagit hämnd, så finns det inget liknande i Sofokles, eftersom matrismord dikteras av hennes svek mot sin man, Electras far och sanktioneras av Apollo själv, därför, genomförs utan minsta tvekan.
Som regel är själva situationen som karaktärerna placeras i unik. Varje flicka som döms till döden kommer att sörja sitt misslyckade livskallelse, men inte varje flicka kommer att gå med på, under dödsstraff, att bryta mot tsarens förbud. Vilken kung som helst, som har lärt sig om faran som hotar staten, kommer att vidta åtgärder för att förhindra det, men inte varje kung bör samtidigt visa sig vara just den skyldige han letar efter. Vilken kvinna som helst som vill återvinna sin mans kärlek kan ta till en livräddande dryck, men det är inte på något sätt nödvändigt att denna dryck är ett dödligt gift. Varje episk hjälte kommer att ha svårt att uppleva sin vanära, men alla kan inte göra sig skyldiga till att ha kastat sig in i denna skam på grund av en gudoms ingripande. Med andra ord, Sophocles vet hur man berikar varje intrig som lånats från myter med sådana "detaljer" som ovanligt utökar möjligheterna att skapa en ovanlig situation och för att manifestera i den alla olika egenskaper i hjältens karaktär.
Sofokles, som vet hur man väver människors extraordinära öden i sina tragedier, Vardagsliv var inte så transparent. En gång anförtrodde medborgarna honom en viktig post som strateg och gjorde ett misstag, förresten, ett mycket vanligt. Den rika fantasin och subtila intuitionen som en poet behöver är mer benägna att störa en politiker som behöver grymhet och snabbhet för att fatta beslut. Dessutom bör dessa egenskaper finnas hos en militär ledare. En intelligent och kreativ person, som står inför ett problem, ser för många sätt att lösa det och en oändlig kedja av konsekvenser av varje steg, han tvekar, är obeslutsam, medan situationen kräver omedelbar handling. (Kravchuk)
Om Sofokles visade sig inte vara så het, vilken strateg, så råder det ingen tvekan om visheten i hans ord. Därför, min kära läsare, låt mig presentera några av en makalös mästares poetiska mästerverk:
Ditt bord är magnifikt och ditt liv är lyxigt, -
Och jag har bara en mat: en fri ande! (Sofokles)
Ljussjälar
Skam är inte söt, deras ära ligger i goda gärningar. (Sofokles)
Erfarenhet lär mycket. Ingen av personerna
Hoppas inte på att bli en profet utan erfarenhet. (Sofokles)
Frälst av Gud, reta inte gudarna. (Sofokles)
En man har rätt - så han kan vara stolt. (Sofokles)
I trubbel, den mest pålitliga
Inte den som är kraftfull och bredaxlad, -
Bara sinnet övervinner i livet. (Sofokles)
Att arbeta är att multiplicera arbete med arbete. (Sofokles)
Inte i ord, utan i deras handlingar
Vi lägger ner vårt livs ära. (Sofokles)
Att leva utan att känna till besvären - det är det som är sött. (Sofokles)
Vem ber om det lagliga,
Du behöver inte fråga länge. (Sofokles)
När din brådskande begäran
De gör det inte, de vill inte hjälpa till
Och så plötsligt, när lusten har gått över,
De kommer att uppfylla allt - vad är nyttan med detta?
Då är nåd inte längre din. (Sofokles)
Alla människor gör fel ibland
Men vem föll i fel, om han inte blåser
Och inte olycklig från födseln, i trubbel,
Att lämna uthållighet kommer att fixa allt;
Den envisa kommer att kallas galen. (Sofokles)
Kanske inte älska de levande
De döda kommer att ångras i svåra tider.
En dåre har lycka - håller inte,
Och om han förlorar lyckan kommer han att uppskatta det. (Sofokles)
Tomma, förmätet människor
Gudarna störtar ner i avgrunden av allvarliga katastrofer. (Sofokles)
Du är inte klok, om du är utanför förnuftets väg
Du finner smak i envis självinbilskhet. (Sofokles)
Titta in i dig själv, se din plåga,
Att veta att du själv är den skyldige till plågan, -
Detta är sant lidande. (Sofokles)
Jag insåg nyligen
Att vi måste hata fienden,
Men att veta att imorgon kan vi älska;
Och en vän att vara ett stöd, men kom ihåg
Att han kan vara en fiende imorgon.
Ja, vänskapens hamn är ofta opålitlig ... (Sophokles)
Om någon hämnas för gärningsmannens brott,
Rock straffar aldrig hämnaren.
Om du svarar de lömska med svek,
Sorg, och inte bra för dig som belöning. (Sofokles)
Fungerar för nära och kära
Bör inte komma i fråga för arbete. (Sofokles)
Vad menar mamma? Vi misshandlas av barn
Och vi har inte styrkan att hata dem. (Sofokles)
Måste man
Vårda minnet av kärlekens glädjeämnen.
En tacksam känsla kommer att födas i oss
Från en känsla av tacksamhet, - make,
Att glömma ömheten i smekningar, otacksam. (Sofokles)
På grund av det tomma ryktet
Skyll på dina vänner bör inte vara förgäves. (Sofokles)
Att avvisa en hängiven vän betyder
Förlora det mest värdefulla i livet. (Sofokles)
Tvärtemot sanningen - och dåligt förgäves
Tänk på vänner och fiender till det goda.
Den som utvisade en trogen vän - det livet
Jag klippte bort färgen på min favorit. (Sofokles)
Och slutligen…
Allt i livet är obeständigt:
Stjärnor, problem och rikedom.
Instabil lycka
Plötsligt försvann
Ett ögonblick - och glädjen kom tillbaka,
Och bakom det - återigen sorg.
Men om utgången anges,
Tro; varje olycka kan bli en välsignelse. (Sofokles)
Vi har fått information om att Sophokles hade en son, Jophont, med vilken han med all sannolikhet först utvecklades underbar relation, eftersom de inte bara var förbundna med sitt eget blod, utan också av en kärlek till konst. Iophon skrev många pjäser med sin far och satte upp femtio av dem. Men sonen glömde sin fars kloka förmaning:
Den lille håller fast, om den store är med honom,
Och den stora - eftersom den lille står bredvid honom ...
Men sådana tankar är förgäves att inspirera
För dem som är fattiga.
När Sofokles blev gammal utbröt en rättegång mellan honom och hans son. Sonen anklagade sin far för att ha tappat förståndet och slösat bort arvet efter sina barn med stor kraft. Varpå Sophokles svarade:
Ni skjuter mig allihop
Som ett pilmål; och i kritik till och med
Jag är inte glömd av dig; av sina släktingar
Jag har länge varit uppskattad och slutsåld.
Kanske fanns det någon sanning i denna rättegång, för poetens likgiltighet för vackra hetaerae var ingen hemlighet för någon. Sofokles var särskilt öm och vördnadsfull förälskad i den makalösa Archippa, med vilken han levde själ till själ till en mogen ålder, vilket gjorde det möjligt för de rastlösa skvallarna att klia sig i tungan, men inte tämjade skaldens och hetaerans kärlek. , som Sofokles förstärkte med omsorg om sin älskade, vilket gjorde henne till arvtagare till hans tillstånd.
Här är vad forntida vittnesbörd berättar om den här historien: "Sofokles skrev tragedier fram till ålderdomen. När sonen krävde att domarna skulle avlägsna honom som sinnessjuk från ägandet av bohag. Enligt tullen är det trots allt brukligt att förbjuda föräldrar att göra sig av med hushållet om de inte sköter det bra. Då förklarade den gamle mannen: Om jag är Sofokles, så är jag inte galen; om han är galen, då inte Sofokles” och reciterade för domarna kompositionen som han höll i handen och just hade skrivit ”Oedipus in Colon” och frågade om en sådan uppsats verkligen kunde tillhöra en galning som äger den högsta gåvan i poetisk konst - förmågan att skildra karaktär eller passion. Efter att han läst klart släpptes han efter beslut av domarna från åtalet. Hans dikter väckte sådan beundran att han eskorterades ut ur domstolen, som från en teater, med applåder och strålande recensioner. Alla domarna stod inför en sådan poet, gav honom det högsta beröm för kvickhet i försvaret, storhet i tragedi, och lämnade inte tidigare än anklagade anklagaren för imbecilitet.
Sofokles dog vid nittio års ålder enligt följande: efter druvskörden skickades ett gäng till honom. Han tog ett omoget bär i munnen, kvävdes av det, kvävdes och dog. På ett annat sätt, medan han läste Antigone högt, stötte Sofokles på en lång fras i slutet, som inte var markerad i mitten med en stoppskylt, överbelastade sin röst och gick ut med den. Andra säger att efter att dramat hade utropats till vinnaren dog han av glädje.
Skämtande rader skrevs om orsakerna till stora människors död:
Efter att ha ätit en rå tusenfoting dog Diogenes omedelbart.
Sofokles kvävdes av druvor och gav upp sin själ.
Hundar dödade Euripides i de avlägsna regionerna i Thrakien.
Gudlika Homer svältes ihjäl av en svår hunger.
Och högtidliga oder skapades om den stores avgång:
Son of Sophill, du, o Sophocles, dansare,
Hon tog ett litet mått av jorden i sina tarmar,
Lockar av murgröna från Acharn var helt lindade runt ditt huvud,
Tragedins muser stjärna, det atenska landets stolthet.
Dionysus själv var stolt över din seger i tävlingen,
Varje ord lyser av evig eld.
Lugnt, spridande murgröna, böj dig över Sofokles grav.
Ta lugnt emot i ditt tak, täck med frodig grönska.
Rosor, öppna knoppar, stjälkar av vinrankor,
Smidig lindning runt skottet, lockar med ett moget gäng.
Må det vara fridfullt på din grav, Gud-lika Sofokles,
Murgrönlockar flyter alltid runt en lätt fot.
Bin, ättlingar till oxar, låt dem alltid bevattna
Din grav hälls med honung, Hymettian droppar hälls.
Sofokles den gudlika var den första som reste altare till dessa gudar.
Han tog också ledningen i de tragiska musernas härlighet.
Du talade om sorgliga saker med ljuvt tal,
Sofokles, du blandade skickligt honung med malört.
En annan tragedins fars barndom, Euripides, var barfota, och ibland hindrade en hungrig mage, som muttrade surt, honom från att sova sött på en halmbädd. Hans mamma var inte alltid framgångsrik med att sälja grönsaker på marknaden, och då var hon tvungen att äta de som redan hade ruttnat - de var inte efterfrågade bland köparna. Den unge mannen Euripides var inte heller efterfrågad, eftersom han inte bara var ful, utan också hade några fysiska defekter. Men han hade en dygd - kärleken till ordet!
Varför, - frågade han med inspiration, -
O dödliga, vi är alla andra vetenskaper
Försöker plugga så hårt
Och tal, världens enda drottning
Glömmer vi? Här är vem du ska tjäna
Bör alla, mot en avgift kära
Att sammanföra lärare så att ordets hemlighet
Att veta, övertala - att vinna!
Men ödet gav honom inte sanna segrar under hans livstid, nekade honom möjligheten att sväva högt upp i himlen i deras glada extas. Vid poesitävlingar hissades sällan en lagerkrans på Euripides huvud. Han vände sig aldrig till publikens önskemål. På deras krav på att ändra vissa avsnitt svarade han med värdighet att han hade för vana att skriva pjäser för att lära folket och inte lära av dem.
Till en obetydlig skrytsam poet, som skröt inför honom att han, säger de, skriver hundra verser om dagen, medan Euripides inte förmår skapa ens tre, och gjorde otroliga ansträngningar, svarade den store poeten: "Skillnaden mellan oss är att din det kommer bara att finnas tillräckligt med pjäser i tre dagar, men min kommer alltid väl till pass.” Och han visade sig ha rätt.
Om vilken ära som kom till honom, efter att ha gått genom årtusenden, lyckades inte Euripides ta reda på det. Döden hade intagit henne avsevärt. Å andra sidan råkade de motgångar som ofta besökte poeten och försökte trampa på hans rusande ande lida förkrossande nederlag, eftersom poetens livserfarenhet, rik på lidande, berättade för honom att
Och i livet en tornado
Som en orkan på fältet, låter den inte för alltid:
Slutet kommer till lycka och olycka ...
Livet fortsätter att röra oss upp och ner
Och den modige är den som inte tappar tron
Bland de mest fruktansvärda katastroferna: bara en feg
Tappar kraften, ser ingen utväg.
Överlev sjukdomen – så blir du frisk.
Och om bland de onda
Meddelade oss, glad vind igen
Kommer det att slå oss?
Då är det bara den siste dåren som inte fångar sina livgivande strama strömmar i sina segel. Missa inte ögonblicket av lycka och glädje, förstärk det med Bacchus berusande strömmar. Annars du
Galen man, så mycket kraft, så mycket sötma
Möjligheter att älska vilket spel
Vin lovar frihet... att dansa
Gud kallar oss och tar bort minnet
Tidigare ondska...
Men ondskan är evig, den försvinner och kommer tillbaka igen. Det rasar i livet och på tragediernas mörka ark. I tragedin Hippolytus undviker en kysk ung man kvinnlig kärlek och tillgivenhet. Han gillar bara fri jakt i sällskap med den vackra jungfrun Artemis. Hans styvmor Phaedra, som har blivit kär i sin styvson Hippolyte, behöver bara hans kärlek. Ljus är henne inte kärt utan denna alltförtärande kärlek. Men medan passionen inte har utmattat henne till slutet, försöker Phaedra dölja sin olycka för omgivningen, och särskilt för den alltförstående sjuksköterskan. Förgäves ... Slutligen erkänner hon:
Ve, ve! För vad, för vilka synder?
Var är mitt sinne? Var är min godhet?
Jag var helt galen. Evil Imp
Besegrade mig. Ve mig, ve!
Kärlek, som ett fruktansvärt sår, ville jag ha
Rör dig med värdighet. Först jag
Hon bestämde sig för att vara tyst, att inte förråda sina plågor.
Det finns trots allt inget förtroende för språket: språket är mycket
Bara för att lugna någon annans själ,
Och då kommer du inte själv att hamna i trubbel.
Den olyckliga Phaedra rusar omkring, kan inte finna ro. Det finns ingen vila, men helt annorlunda, och den gamla sympatiska sjuksköterskan:
Nej, det är bättre att vara sjuk än att gå efter de sjuka.
Så bara kroppen lider, och här själen
Det finns ingen vila och händerna värker av jobbet.
Men en mans liv är en plåga
Och det hårda arbetet är oupphörligt.
Bekännelserna som flydde från Phaedras själ, skändade av Cyprida-Aphrodites oförskämda, skamliga gåva, den här gången efterfrågade, skrämmer sjuksköterskan:
O hatiska värld, där kärlek och ärlig
Maktlös före last. Inte en gudinna, nej
Cyprida. Om du kan vara högre än Gud.
Du är högre än Gud, smutsiga älskarinna.
Nanny förbannar gudinnan och försöker lugna Fedra, matad av hennes mjölk:
Min långa ålder lärde mig mycket,
Jag insåg att människor älskar varandra
Det är nödvändigt med måtta, så att i hjärtat av kärlek
Hon trängde inte in, så att hon kunde, efter egen vilja,
Lossa sedan och dra sedan åt igen
Vänskapens band. tung börda till
Avhoppar som är skyldig en för två
Sörja. Och bättre, för mig,
Håll alltid mitten i allt,
Än, utan att veta måttet, falla i överskott.
Vem är rimlig – jag håller med mig.
Men är kärleken föremål för förnuftet?... Nej... Phaedra ser en, bara en hopplös utväg:
jag försökte
Att övervinna galenskapen med ett nyktert sinne.
Men allt förgäves. Och slutligen förtvivlad
I segern över Cyprida ansåg jag att döden,
Ja, döden, - argumentera inte, - är det bästa sättet.
Och min bedrift kommer inte att förbli okänd,
Och från skam, från synd, lämnar jag för alltid.
Jag känner till min sjukdom, dess skändlighet
Jag vet väl att jag är kvinna
Märkt med förakt. Åh för helvete
Slyngel, att den första med en älskare
Hustrun blev lurad! Det är en katastrof
Gick från toppen och honan förstörde sexet.
När allt kommer omkring, om den ädla roar den otäcka,
Så vidrigt och ännu mer - sådan är lagen.
Föraktliga är de som är under sken av blygsamhet
Hänsynslöst vågat. Åh skum född
Lady Cyprida, hur de ser ut
I ögonen på män utan rädsla? När allt kommer omkring nattens mörker
Och väggarna, medbrottslingar i brott,
De kan utfärdas! Det är därför jag kallar döden
Mina vänner, jag vill inte ha skändning
Avrätta min man, jag vill inte ha mina barn
Skam för alltid. Nej, låt de stolta
Yttrande fritt, med heder och värdighet
De bor i härliga Aten, inte skäms för sin mamma.
När allt kommer omkring, till och med en våghals, efter att ha lärt sig om sina föräldrars synd,
Som en vidrig slav sänker han blicken i förödmjukelse.
Verkligen för dem som bara är i själen,
Mer värdefull än livet självt är ett rent samvete.
Sjuksköterskan försöker med all sin kraft att avråda Phaedra:
Okej, inget är för läskigt
Det hände inte. Ja, gudinnan är arg
Ja det gör du. Vadå då? Många älskar.
Och du, på grund av kärlek, är redo att dö
Fördöm dig själv! När allt kommer omkring, om alla älskare
Förtjänade att dö, vem skulle vilja ha kärlek?
Stå inte på Cypridas forsar. Från henne - hela världen.
Dess frö är kärlek, och vi därför alla,
Ur Afrodites korn föddes till världen.
Phaedra, utmattad av outhärdlig passion, tappar nästan medvetandet, och sjuksköterskan börjar, för att undvika problem, förebrå och förmana den olyckliga kvinnan:
När allt kommer omkring inte under special
Du går som gudar: allt är som du, och du är som alla andra.
Eller så finns det inga män i världen, enligt din åsikt,
Ser du genom deras fingrar på deras fruars svek?
Eller så finns det inga fäder som skämmer bort söner
I deras lust? Detta är gammal visdom
Avslöja inte olämpliga handlingar.
Varför behöver vi människor vara för stränga?
Vi är trots allt takbjälkar med linjal
Vi verifierar inte. Hur mår du, överväldigad
Vågor av sten, kommer du att lämna ditt öde?
Du är en man, och om början är bra
Du är starkare än ondskan, du har rätt överallt.
Lämna, kära barn, svarta tankar,
Ned med stolthet! Ja, han syndar med stolthet
En som vill bättre vara gudarna själva.
Var inte rädd för kärlek. Detta är den högstas vilja.
Är sjukdomen outhärdlig? Förvandla sjukdomen till en välsignelse!
Det är bättre att bli frälst efter att ha syndat
Än att ge liv för magnifika tal.
Sjuksköterskan, för att rädda sin favorit, övertygar henne att öppna sig för Hippolyta. Phaedra tar emot råd. Han avvisar henne hänsynslöst. Och sedan, i desperation, tar sjuksköterskan till Hippolytus, försöker återigen övertala honom att släcka Phaedras passion, det vill säga erbjuder att täcka sin egen fars ära med skam. Här släpper Hippolyte först ut all sin outhärdliga ilska mot sjuksköterskan:
Hur mår du, din rackare! du vågade
Jag, son, erbjuder en helig säng
Infödingens far! Öron med källvatten
Jag ska tvätta den nu. Efter dina vidriga ord
Jag är redan oren. Hur är det med de stupade?
Och så faller ilska, som en stormig våg, över hela kvinnliga rasen:
Varför, Zeus, på berget av en dödlig kvinna
Har du gett en plats under solen? Om människosläktet
Du ville växa upp, är du utan det
Kunde du inte komma överens med den lömska klassen?
Det vore bättre om vi var i era helgedomar
Demolerad koppar, järn eller guld
Och tagit emot, var och en på sina förtjänster
Dina gåvor, frön av barn att leva
Friare, utan kvinnor, i sina hem.
Och nu då? Vi tar ut allt som huset är rikt på,
Att föra in ondska och sorg i det här huset.
Att fruar är onda, det finns många exempel på det.
Jag ber att det inte gör det
Alltför smarta kvinnor i mitt hus.
När allt kommer omkring är de något för svek, för käck svek
Cyprida och knuffar. Och hjärnlös
Fattigdom kommer att rädda sinnet från detta infall.
Och att tilldela hustrurna inte tjänare, nej,
Och tysta onda djur för en kvinna
I sina kammare under sådant skydd
Och jag kunde inte byta ett ord med någon.
Annars kommer hembiträdet att ge en flytt omedelbart
Någon dålig uppfattning om den dåliga damen.
Medan Hippolytus förbannar den kvinnliga rasen, gömmer sig Phaedra för alla ögon och kastar en snara runt hennes hals. Hennes man Theseus lider skoningslöst för förlusten av sin älskade:
Hur mycket sorg föll på mitt huvud,
Hur många problem tittar på mig från överallt!
Inga ord, inget mer urin. Jag dog. dog.
Barnen var föräldralösa, palatset var öde.
Du lämnade, du lämnade oss för alltid
Åh min kära fru. bättre än dig
Nej och det fanns inga kvinnor under dagens ljus
Och under nattens stjärnor!
Men Phaedra gick inte bort tyst, obesvarat, hon bestämde sig för att rättfärdiga sig inför sin familj och inför världen med ett falskt brev där hon förtalade Hippolyta och förklarade att det var han som påstods orena sin fars säng och därigenom tvingade Phaedra att lägga hand på sig själv. Efter att ha läst brevet ändrade Theseus sina sorgsna tal till arga:
Staden är ledsen
Hör, hör människor!
Med tvång ta min säng i besittning
Försökte, framför Zeus, Hippolytus.
Jag kommer att beställa honom
Gå i exil. Låt en av de två öden
Kommer att straffa sonen. Eller lyssna på min bön,
I kammaren av Hades Poseidon straffar
Han kommer att skickas, eller en främling
Till botten kommer den ödesdigra utstötningen att dricka besvärens bägare.
O människosläktet, hur lågt kan du falla!
Det finns ingen gräns för skamlöshet, inga gränser
Vet inte arrogans. Om det fortsätter så här
Och med varje generation är allt bortskämt,
Människor kommer att bli sämre, nytt land
Förutom det gamla måste gudarna skapa,
Till alla skurkar och kriminella
Tillräckligt utrymme! Se, sonen står,
Smickrad på sin fars säng
Och dömd för elakhet genom bevis
Den avlidne! Nej, göm dig inte. Lyckades synda -
Kunna se mig in i ögonen utan att rycka till.
Är det möjligt att vara en av Gud utvald hjälte,
Ett exempel på integritet och blygsamhet
räkna dig? Nåväl, nu är du fri
Att skryta med fastansmat, att sjunga psalmer till Bacchus,
Prisa Orfeus, andas stoftet av böcker -
Du är inte längre ett mysterium. Jag ger order till alla -
Heliga se upp. Deras tal är bra
Tankar är skamliga och gärningar är svarta.
Hon är död. Men det kommer inte att rädda dig.
Tvärtom är detta dödsfall ett bevis
Är. Ingen vältalighet
Kommer inte att motbevisa de sorgliga döende raderna.
Kören sammanfattar den upplevda tragedin med en fruktansvärd slutsats för människor:
Det finns inga lyckliga människor bland dödliga. Den som var den första,
Blir den sista. Allt är upp och ner.
Och ändå försöker Hippolyte förklara sig för sin far:
Tänk, det finns ingen ung man i världen -
Även om du inte tror mig så är det renare
än din son. Jag hedrar gudarna - och det här är den första
Jag ser min förtjänst. Bara med ärlig
Jag blir vän med dem som är deras vänner
Tvingar dig inte att agera oärligt
Och han själv, för vännernas skull, kommer inte att göra ont.
Jag kan inte för kamraternas ögon
Skäller smygt. Men den mest syndfria
Jag är med i det, min far, som du brännmärker mig med nu:
Jag behöll min oskuld, jag behöll min renhet.
Kärlek är bara bekant för mig
Ja, enligt bilderna, även utan någon glädje
Jag ser på dem: min själ är oskuld.
Men om du inte tror på min renhet,
Vad kan, berätta för mig, förföra mig?
Kanske fanns det ingen kvinna i världen
Snyggare än den här? Eller kanske,
Jag strävade efter att ta den kungliga arvtagerskan i besittning
För hennes arv? Herregud vilket nonsens!
Du kommer att säga: makt är söt och kysk?
Åh nej, inte alls! Måste vara galen
Att söka makt och ta tronen.
Jag vill vara först i grekiska spel,
Och i staten låt mig stanna
Andra plats. Goda kamrater,
Välbefinnande, bekymmerslöst komplett
Min själ är kärare än någon kraft.
Theseus, bedövad av sorg, avfärdar helt sådana uppenbara argument från sin egen son:
Vilken vältalighet! Nightingale sjunger!
Det tror han med sin jämnmodighet
Kommer att tvinga den kränkta pappan att tiga.
Sedan gör Hippolyte ett utfall i hans riktning:
Och jag, för att bekänna, förundras över din ödmjukhet.
När allt kommer omkring skulle jag, om vi plötsligt bytte plats,
Jag dödade dig på plats. Skulle inte kliva av
Exil inkräktar på min fru.
Theseus hittar genast ett svar till sin hatade son:
Du har rätt, jag argumenterar inte. Bara du kommer inte att dö så
Som han utnämnde sig själv: omedelbar död
Det är mest glädjande för dem som straffas av ödet.
Å nej, förvisad hemifrån, en kopp bitterhet
Du kommer att dricka till botten och leva i fattigdom i ett främmande land.
Detta är vedergällningen för din skuld.
Hippolyta kunde kanske fortfarande ha räddats av den sanna sanningen, om han hade berättat det för Theseus, men hans själs ädla ädla tillät honom inte att öppna munnen. Hans vandringar var inte långa. Ögonblicket har kommit för Hippolyte att säga adjö till livet. Han är dödligt sårad. Och då stod gudinnan Artemis upp för sin ära, som den unge mannen hedrade obeskrivligt och med vilken han bara gav sig åt den fria vinden och heta jakten. Hon sa:
Akta dig, Theseus,
Hur kan du njuta av din skam?
Du dödade en oskyldig son.
Obevisad, bedräglig tro på orden,
Du bevisade, olyckligt, att du har ett sinne
Jag blev förvirrad. Vart ska du ta vägen från skam?
Eller sjunka ner i marken
Antingen flyger du som en bevingad fågel upp till molnen,
Att leva långt från jordens sorger?
För platser i en cirkel rättvisa människor
Du är nu förlorad för alltid.
Lyssna nu på hur besväret hände.
Min berättelse kommer inte att trösta dig, den kommer bara att skada dig,
Men så dök jag upp, så att med ära,
Rättfärdig och ren tog din son slut på sitt liv
Och så att du vet om din frus passioner
Och adeln i Phaedra. Slog
Stiftet till den som är mer hatisk än alla gudar
Till oss, evigt rena, till din son
Hustrun blev kär. Övervinna sinnets passion
Hon försökte, men i en våtskötares nät
Hon dog. Din son, efter att ha avlagt ett tysthetslöfte,
Jag lärde mig en hemlighet av min barnflicka. Ärlig ung man
Fick inte i frestelsen. Men hur skämde du inte ut honom,
Han bröt inte sin ed att hedra gudarna.
Och Phaedra, rädsla för exponering,
Hon förtalade sin styvson förrädiskt
Och hon förlorade. För att du trodde på henne.
Hippolytus, som skoningslöst lider av sina sår, yttrar sina sista ord:
Titta, Zeus
Jag var rädd för gudarna, jag hedrade helgedomarna,
Jag är mer blygsam än alla, jag levde renare än alla,
Och nu ska jag gå under jorden, till Hades
Och jag kommer att avsluta mitt liv. fromhetsarbete
Jag bar förgäves och fick rykte förgäves
Fromma i världen.
Här igen, här igen
Smärtan tog tag i mig, smärtan grävde sig in i mig.
Ah, lämna den lidande!
Må döden komma till mig som en befrielse,
Döda mig, avsluta mig, jag ber
Skär i bitar med ett tvåeggat svärd,
Skicka en bra dröm
Ge mig frid genom att avsluta med mig.
Artemis, som dök upp så sent, försöker trösta både den lurade fadern och den döende sonen:
O olyckliga vän, du är spänd under besvärens ok.
Du har förlorat ett ädelt hjärta.
Men min kärlek är med dig.
Det tyckte den lömska Cyprida.
Du hedrade henne inte, du behöll hennes renhet.
Flicklåtar kommer inte att vara tysta för alltid
Om Hippolyta kommer ryktet att leva för evigt
Om bittra Phaedra, om hennes kärlek till dig.
Och du, Egeus den äldres son, ditt barn
Krama starkare bör och tryck till bröstet.
Du dödade honom omedvetet. Dödlig
Det är lätt att göra ett misstag, om Gud tillåter.
Min order till dig, Hippolyte, var inte arg
Till din far. Du föll offer för ödet.
Nu hejdå. Jag borde inte se döden
Och orena de bortgångna med andedräkten
Ditt himmelska ansikte.
Euripides, en ivrig kvinnohatare, förbannade den odödliga Cyprida i sin tragedi, men förlät den dödliga Phaedra. Poeten placerade Chastity på podiet. Hippolytus - en kontemplativ av naturen, passionerat dyrkar den jungfruliga gudinnan Artemis och föraktar sensuell kärlek till en dödlig kvinna - detta är den sanna hjälten i den ofullkomliga världen av gudar och människor. Sådan är Euripides förkärlek.
Trots det faktum att han förbannar kvinnor som är hatade av honom, och kanske på grund av detta hat, eftersom känslan av hat och känslan av kärlek är de skarpaste upplevelserna i världen - skapar Euripides de mest komplexa och mest levande bilderna av mässan sex. Rika livsobservationer tillåter poeten att presentera för publiken all mångfald av mänskliga karaktärer, andliga impulser och våldsamma passioner. Till skillnad från Sofokles, som visar människor som de borde vara, strävar Euripides efter att skildra människor som de är. Han avslutade det högsta uttalandet om rättvisa på följande rader:
Är det inte ett misstag att stigmatisera människor för deras laster? ..
Om gudarna är ett exempel för människor -
Vem ska man skylla på? Lärare. Kanske…
Men innebörden av tragedin kan avslöjas på ett annat sätt. "Som i Medea drivs handlingen av en intern kamp - bara inte av två passioner, utan av passioner och förnuft. Phaedra kan inte besegra sin kärlek med förnuft. Men innebörden av tragedin är djupare. Henne huvudkaraktär- inte den onda Phaedra, utan den oskyldige Hippolytus. Varför dör han? Kanske ville Euripides visa att en persons position i världen generellt sett är tragisk, eftersom denna värld är ordnad utan logik och mening - den styrs av uppsåtligheten hos de krafter som författaren klädde i gudarnas bilder: Artemis, den kyska beskyddarinnan av den kyske Hippolytus, Och Afrodite, hans sensuella motståndare. Och kanske, Euripides, tvärtom, trodde att harmonin råder i världen, maktbalansen, och den som bryter mot den lider, försummar passionen för förnuftets skull, som Hippolytus, eller inte lyssnar på förnuftet i blindheten av passion, som Phaedra. (O. Levinskaya)
På ett eller annat sätt är Euripides man långt ifrån harmoni. Inte konstigt att Aristoteles kallade honom "den mest tragiske av poeter".
I sin tragedi "Electra" avslöjar Euripides djupet av avgrunden av oändlig fasa som har fallit över en hämndlysten man.
Jag är förvirrad av ondska och plåga, - Elektra skriker, -
Bränd av sorg.
Dag och natt, dag och natt jag
Jag tynar - kinderna i blodet
Sliten sönder med en vass nagel
Och min panna är slagen
För att hedra dig, kungen - min far ...
Var inte ledsen, var inte ledsen.
Vad gjorde den stackars flickan så desperat? Och följande hände: hennes kungliga mor dödar sin lagliga make - hjälten från det trojanska kriget, för att falla fri i sin älskares heta famn. Elektra, som förlorade sin far, utvisas från de kungliga kamrarna och drar ut på en eländig, utblottad tillvaro i en fattig hydda. Till tjejerna som bjuder in henne att ha kul, svarar Elektra:
Åh, själen går inte sönder, jungfrur,
Från mitt bröst till roligt.
halsband av guld
Jag vill inte, och med min fot
Jag är flexibel bland jungfrur från Argos
Jag kommer inte att vara med i runddansen
trampa på de inhemska fälten,
Dansen kommer att ersättas av tårar ...
Titta: var är den milda locken?
Du förstår - peplos är helt i trasor
Är detta den kungliga dotterns andel,
Atris stolt dotter?
När Elektras bror Orestes kommer tillbaka från avlägsna länder berättar hon för honom om allt som hände:
Mördare
Tog tag i otvättade händer
Faders spö - han åker i en vagn,
I vilken kungen red, och vad stolt han är!
Ingen vågar vattna de kungliga gravarna.
Dekorera med en gren av myrten, brasa
Ledaren såg inte offret, utan graven
En tyrann, drucken av vin, trampar med fötterna ...
Orestes blir förfärad över vad han hörde och Electra övertygar sin bror att döda sin mammas obetydliga älskare. Hämndens högtid börjar.
Och här kommer knivslaget
Öppnar bröstet. Och precis över hjärtat
Orestes själv bugade sig uppmärksamt.
På tå reste sig kniven
Han stötte kungen i nacken och med ett slag
Han bryter ryggraden. Fienden kollapsade
Och rusade omkring i vånda, döende.
Och nu ropar Orestes: ”Inte en rånare
Han kom till festen: kungen återvände hem ...
Jag är din Orestes.
Till Elektra säger han:
Här är en död till dig
Och om du matar den till bestarna
Ile fågelskrämmor för fåglar, eterbarn,
Du vill spika den på en stolpe, den är till för allt
Jag håller med – han är din slav, gårdagens tyrann.
Och Elektra, som stolt stod över sin fiendes lik, "lindade upp hela bollen av tal och kastade den i ansiktet på honom":
Hör att du fortfarande måste vara vid liv
Var att lyssna. Förbannat, utan skuld
Varför lämnade du oss föräldralösa?
Efter att ha blivit kär i ledarens fru, fiendens väggar
Du såg inte ... Och i arrogant dumhet
En mördare, en tjuv och en fegis, vågade inte drömma,
Det som tas av äktenskapsbrott kommer att bli
En exemplarisk fru för dig. Om någon
På sängen av smekningar bugade sig svek
Gift, hon ska bli hennes man och
Föreställ dig att en blygsam vän
Hans hall var dekorerad, för att nämna
Han kan inte vara glad. Åh det var du inte
Så nöjd med henne, som kanske drömt om.
Onda kyssar sköljdes inte bort
Från hennes själ och din elakhet
Mitt i brinnande smekningar glömde hon inte,
Och ni smakade båda på den bittra frukten,
Hon är din, och du är hennes laster.
Åh värsta av skam
När hustrun är familjens överhuvud, och mannen
Så ynkligt, så förödmjukat det bland folket
Barn kallas inte med patronym.
Ja, ett riktigt avundsvärt äktenskap - hemifrån
Bli rik och ädel
Fru och bli ännu mer obetydlig med henne ...
Aegisthus eftertraktade guld:
Han drömde om att lägga till vikt till dem ...
I Elektras själ blossar hämndfesten upp mer och mer. Hon försöker övertala Orestes, efter sin älskare, att skicka sin egen mamma till underjorden - "älskad och hatisk". Orestes motstod först sin systers angrepp. Han vill inte ge sig in på en "fruktansvärd väg till en fruktansvärd bedrift", vill inte axla en "bitter börda" på sina axlar. Men han tar på sig det... Och nu är "modern i händerna på barnen - oj, en bitter massa."
En bitter lott går över sonmördaren. I ett febrigt delirium fortsätter han att upprepa och upprepa:
Har du sett hur bittert från under kläderna
Hon tog fram bröstet så att mördarens kniv skulle darra?
Ack, ack! Hur gillar jag henne
Där, kröpande på knä, plågade hon sitt hjärta! ..
Sorg!..
Sorg!
Orestes, som tappat förståndet, rusar länge omkring bland palatsens tomma, blodiga väggar. Men tiden går och sinnet återvänder till honom. När allt kommer omkring, inte bara genom Electras vilja sker rättvisa, utan också av guden Apollons vilja.
Om Euripides i sin poesi levde med passioner, djupt penetrerande med sin själ in i en persons inre värld överväldigad av kärlek, svartsjuka, glädje, sorg, så var ensamhet det ljuvligaste för honom i livet. "Öppningen av grottan, som Euripides ofta solade sig i, öppnade det silvriga havet för hans blick. Här rådde fred, bara bruten av det uppmätta stänket av vågor mot kustblocken och de klagande skriken från fåglar som häckar på klipporna. Poeten förde hit papyrusrullar. Han älskade böcker, och även om han inte var rik, köpte han dem var han kunde. I grottan läste och skapade Euripides. Ibland, på jakt efter det lämpliga ordet och rimmet, tittade han länge upp i himlen eller följde sakta efter båtarna och skeppen som tyst gled längs den gnistrande ytan.
Euripides tittade på havet från Salamis kullar. Här föddes han, här klarade han sig på en bit mark som ärvts av sin far. Han hade aldrig någon speciell egendom och senare skrattade många åt att poetens mamma själv säljer grönsaker på marknaden.
En springa i klippan lockade Euripides inte bara med en vacker utsikt härifrån, utan också med tystnad, avstånd från den bullriga folkmassan. Kärleken till ensamhet ledde till att poeten senare anklagades för fientlighet mot människor i allmänhet. Inte sant! Han föraktade inte människor, utan pöbeln. Han äcklades av hennes högljud, bassmak, naiva fingerfärdighet och löjliga självförtroende.
Vilket tjafs! han beklagade,
Kalla honom välsignad
För vem den dagliga dagen inte döljer ondska.
Men inför tysta människor, som begrundade universums hemligheter, öppnade Euripides med glädje sitt hjärta, "han letade efter uttryck för sina tankar." Avkopplande samtal i elitens krets berusade av poesi och lugn visdom. Därför sa han ofta: "Lycklig är den som tränger in i kunskapens hemligheter. Han kommer inte att lockas av en politik som är skadlig för alla, han kommer inte att förolämpa någon. Som förtrollad kikar han in i den evigt unga och odödliga naturen, utforskar dess oförstörbara ordning.
Inte ens över en kopp vin visste Euripides hur han skulle skratta slarvigt. Hur olik han var i denna mening från Sofokles, som, fastän han var 15 år äldre än honom, omedelbart blev själen i varje fest, lyste, hade roligt och roade andra! Festens "slagfält" Euripides gav villigt efter för denna favorit av gudar och människor. Han var dock alltid ledsen över att han enligt allmänhetens uppfattning aldrig skulle jämföras med honom som poet. Sophocles fick sin första utmärkelse vid 28, han - bara vid fyrtio. Men Euripides slutade inte fungera.” (Kravchuk)
I sina tragedier dyrkar han inte gudarna, tvärtom: hans gudar är utrustade med de mest vidriga mänskliga egenskaperna: de är avundsjuka, småaktiga, hämndlystna, kapabla att förstöra en ren, ärlig, modig person av svartsjuka. Sådant är ödet för Hippolytus, den förtvivlade Herkules, Creusa, som var vidrigt besatt av Apollon, och sedan också hänsynslöst behandlade jungfrun som förfördes av honom,
Tillsammans med sin hjälte Iona är Euripides ”indignerad över det faktum att gudarna, som skapade lagar för människor, trampar dem själva; därför kan man inte kalla människor dåliga om de bara härmar gudarna. Han tycker inte heller om människors handlingar: den kungliga makten är bara bra till utseendet, men i en tyranns hus är det dåligt: han väljer vänner bland skurkarna och hatar värdiga människor, fruktade att dö ur deras händer. Detta kompenseras inte heller av rikedom: det är obehagligt att hålla skatter i händerna, höra kritik. Goda och kloka människor deltar inte i affärer, utan föredrar att vara tysta för att inte väcka hat hos makthavare. Därför gillar Jonas ett måttligt liv, men fri från sorg. Denna stämning av Ion var främmande för dem som ockuperade en inflytelserik plats i Aten under Perikles. Det är karakteristiskt för nästa generations människor, när politikens växlingar har tvingat många att dra sig tillbaka långt från det offentliga livets oro.
I satyrernas drama visar Euripides, i bilderna av mytologins hjältar modern man. Hans Polyfemos känner bara en gud - rikedom; allt annat är verbal utsmyckning, hype. Hur han lär den "lilla mannen" Odysseus, som hamnade i hans klor, som förgäves försöker övertyga honom om det katastrofala vidriga egenintresset med argument från Hellas förflutna. Polyfemus föraktar dem som uppfann lagar. Hans Zeus är mat och dryck" (History of Greek Literature)
Euripides vet hur många oändliga olyckor och dåligt väder som väntar en person på hans livsväg. Erfarenheten visar: "Om du sår en olycka - du tittar: en annan kommer att sjunga."
Och fortfarande
Det goda råder, inte det onda,
Annars kunde inte ljuset stå.
Allmänna egenskaper hos den antika världen och dess viktigaste historiska perioder. Den historiska betydelsen av antik kultur.
Grekisk-persiska krig och deras betydelse i Greklands historia. "Age of Pericles" - blomningen av kultur, filosofi, konst i Grekland. Den harmoniska bilden av människan är en världshistorisk förtjänst av grekiskt tänkande och kreativitet. Teaterns födelse i Aten (VI-V århundraden f.Kr.). Rollen för Dionysos-kulten, de rituella procedurerna för de eleusinska mysterierna, korisk och monodisk medicin, frenos i framväxten av grekisk teater, huvudgenrerna för grekiskt drama (tragedi, komedi, satyrdrama). Aristoteles om ursprunget till tragedin och komedin. Den allmänna humanitära och sociokulturella rollen för den grekiska teatern i livet för det atenska samhället och den paneuropeiska kulturen.
Peloponnesiska kriget och den grekiska politikens gradvisa nedgång.
Grekisk mytologi är jorden och skattkammaren för grekisk och alleuropeisk konst. Metafor och universalitet av myter som huvudmotivet för deras användning som intrig av antika dramatiker och författare i modern tid.
Allmän begreppet myt. Typer och attribut av myten. Mytologiska medvetande hos de gamla grekerna. Myten om Dionysos och den store Dionysos helgdagar. Myten om Demeter och de eleusinska mysterierna. De viktigaste mytologiska cyklerna på grundval av vilka heroiskt epos, melika och drama - trojanska, thebanska och kosmogoniska cykler.
Den monodiska melikens storhetstid och dess framstående representanter - Alkey, Sappho, Anacreon. Choric melika, dess typer och framstående representanter - Alkman, Arion, Simonides, Pindar. Utnämning och sammansättning av kören. Corypheus och sysslor.
Vägen från dithyramb (en hymn till Dions ära) till dramat - poeterna Archilochus, Arion, Pratin. Meningen med Thespides är valet av en speciell artist, skådespelare från kören och övergången av raden som skiljer lyriken i dityramben från dramat i tragedin. Förvandlingen av "getternas sång" (tragos - get, ode - sång) till drama, det vill säga till handling. Thespis är tragedins fader. Förvandlingen av "sångarnas sång" (komos - festare, falliska processioner av mummers; ode - sång) till en komedi.
Dionysisk kör, satyrdrama, frenos, eleusinska mysterier - de fyra huvudsakliga källorna till antik grekisk teater. Inrättandet av en nationell helgdag för den store Dionysius 534 f.Kr. e. Dramatiska tävlingar är kulmen på semestern.
Årliga högtider till Dionysos ära: Små eller lantliga Dionysia, Linea, Anthisterius, Stora Dionysia. Strukturen för den store Dionysius högtid i Aten, dess rikstäckande karaktär. Kulmen på semestern är en tredagars dramatävling av poeter och dramatiker: statens roll i deras organisation.
Apparaten för Dionysos teater som en utomhusteater och med naturligt ljus. Orkester med ett offeraltare till Dionysos (femella). Skene, proscenium, paraskenium. Parod. Teaterutrustning och maskiner - ekkiklema. Teatron.
Kör i den antika grekiska teatern, sociala och konstnärliga funktioner. Corypheus. Choregi. Chorevets. Rätten att ”ta emot en kör”. Sånger och rörelser av kören runt Dionysos altare som en återspegling av den strofiska principen om tragedi och komedi.
Lyrisk-orkestrala och mimetiska delar av tragedin. Skådespelare och skådespeleri. Lagen om tre skådespelare. Masker och deras syfte i den antika grekiska teatern. Kostym. Coturny. Strukturen i skådespelarens bild och kraven på skådespelaren. Ordet i teatern är en syntes av recitation, melodisk deklamation, sång. ”Antik gest”, plastisk konst, dans. Kommos - skådespelare och kör.
Aischylos. Bildandet av tragedi före Aischylos. Thespis är tragedins fader. Phrynichus. Egenskaper för huvudelementen i tragedin (prolog, parodier, episoder, stasims, epoder, kommos, exoder).
Aischylos (525-456 f.Kr.) - atenarens lagstiftare tragisk scen i dess etablerade former. Aischylos teatraliska "rötter". Aischylos är en krigare och patriot, en man i övergångstider. Kreativitetens utveckling: från "The Petitioners" och "Persians" (1:a perioden) till "Prometheus chained" och "Seven against Thebe" (2:a perioden); att förstå den mest komplexa sammanvävningen av både mänskliga och gudomliga relationer i Oresteia-trilogin (3:e perioden).
Problemen med ödet, moralisk plikt mot människor och hemlandet, hämnd eller vedergällning i Aeschylus arbete som en återspegling av huvudfrågorna i de gamla grekernas världsbild. Myter och händelser i den verkliga historien i Aischylos tragedier. Aischylus' nyhet och mod i tolkningen av myten.
"Prometheus Chained" är en av delarna i trilogin ("Prometheus Unbound" och "Prometheus the Firebearer"), som är baserad på den grekiska myten om titanen Prometheus. Bilden av Prometheus i "Theogony" av Hesiod och den Aischylos tragedi. Tragedins handling och karaktärer. Intellektuell karaktärstragedi som personifiering och konfrontation av idéer: å ena sidan slavisk lydnad, svaghet, klok kompromiss med den allsmäktiges makt, å andra sidan uppror mot godtycke, gudarnas våld.
Trilogin "Oresteia" ("Agamemnon", "Choephors", "Eumenides", 458 f.Kr.). Dess grund är tragiskt öde hus av Atrids, lånade av Aischylos från myten om den mykenske kungen Agamemnons död (trojanska cykeln). Handlingen och karaktärerna i trilogin. Tragedins intellektuella karaktär. Konfrontationen mellan moders och faderliga rättigheter, utplacerad av Aischylos genom sammandrabbningar mellan människor och gudar, genom trilogins blodiga händelser; moraliska, filosofiska och politiska problem med "Oresteia". Nyheten i Aischylos tolkning av den antika myten och det centrala problemet med antika grekiska åsikter - problemet med vedergällning. Tragedins konflikt som en sammandrabbning av olika sanningar och rättigheter. Godkännande av idén om stat, faderlig lag, civil lag och ordning genom motiveringen av brottet Orestes på Areopagus.
Dramatikerns utveckling Aischylos: från tragedikantaten ("The Petitioner") till tragedin-dramat ("Oresteia"); sätta in handling i själva tragedierna; en ökning av dramatik och patos i varje efterföljande tragedi. Aischylos skicklighet. Inledning av Aischylos av den trilogiska principen, den antistrofiska principen, iakttagande av versens integritetsregel. Majestätet och allvaret hos Aischylos hjältar, deras icke-psykologiska natur. Introduktionen av den andra aktören och utvecklingen av dialogen. Körens utveckling och dess funktioner. Lyrisk-episk karaktär av Aischylos tragedier. Aischylos universella talang.
Sofokles. (ca 496-406 f.Kr.) - filosof-dramatiker och teaterfigur från den atenska demokratins storhetstid, som utropade människan till "alla tings mått" (Protagoras). Atens politiska och statliga ledare, en medarbetare till Perikles, en konstant rival till Aischylos i dramatiska tävlingar, en "ödets älskling", en harmonisk personlighet. kreativt arv Sofokles och hans universella klingande.
Konfrontationen mellan människa och öde - tragediernas huvudkonflikt - som ett uttryck för de religiösa och etiska grunderna för Sofokles världsbild. Människan och makten, människan och staten, hjältens moraliska ansvar, belagt med makt över andra, för sina gärningar inför Gud och människor; vanföreställningar och olyckor hos en person, frenetiska mentala omvälvningar och lidande hos en person, naturen hos mänskliga relationer - den humanistiska grunden och scenen i Sofokles dramaturgi.
Sofokles hjältar är människor med ett högt moraliskt imperativ, människor "som de borde vara" (Aristoteles), vars motto är: "Att leva vackert eller inte leva alls." Principer för bilden av en person i Sofokles. Riken i det inre innehållet i bilden och masken. Sätt att individualisera och individualisera Sofokles karaktärer. Det unika i de situationer som skapats av dramatikern eller sätts av myten. Kontraster i organisationen av karaktärers tal.
"Kungen Oidipus" (ca 429 f.Kr.) - ödets tragedi, "tragedin par excellence" (Aristoteles). Mytologisk grund (thebanska cykeln), problemet att tolka myten. Innehåll och huvudpersoner. Tragisk ironi i Sofokles och erkännande som sammanflätade element i växlingarna - "förändringen av vad som händer till motsatsen" (Aristoteles). Oidipus sökande efter Laius mördare (tragedins intrig) och dialektiken i hjältens och hjältens subjektivt ädla avsikter. objektiva resultat av hans handlingar som en kedja av ofrivilliga brott.Problemet med Oidipus skuld, hans beslutsamhet att straffa sig själv förmågan att vara ansvarig för ens handlingar som normen för en tragisk hjälte.Förhållandet mellan öde och frihet för individen.Oidipus är en symbol för mänsklighetens eviga begär efter sanning, för mysteriet om att vara. Begreppet katastrof. Sammansättningen av Sofokles tragedin.
"Antigone" (ca 442 f.Kr.) - pliktens tragedi. Mytologisk grund (thebanska cykeln), problemet med att tolka myten. Innehåll och huvudpersoner. Konflikten mellan Antigone och Creon är en sammandrabbning av olika offentliga idéer om plikten Offentlig innebörd av konflikten är Kreons och Antigones agon Antigones heroiska maximalism och hennes moraliska seger över Kreon.
"Electra" - hämndens tragedi. Nyheten i tolkningen av den mykenska myten (trojanska cykeln) i jämförelse med Aischylos "Hoeforms". Innehåll och karaktärer. Principen om kontrasterande jämförelse av två systrar. Sanningen om Electra, hennes beslutsamhet i genomförandet av hämnd och besatthet av idén Den sociala innebörden av konflikten är agon Electra och Clytemnestra.
"Oedipus in Colon" (406 f.Kr.) - fullbordandet av temat Oidipus i Sofokles verk. Den atenska myten och förhärligandet av Aten. Oidipus rättfärdigande.
Euripides. Peloponnesiska kriget (431-401 f.Kr.) och Atens nederlag. Trons kris på gudomlig makt, universums rättvisa, lagarnas rimlighet. Kritik av mytologiska traditioner. Deheroization och nedbrytning av myten.
Euripides (480-406/407 f.Kr.) är en filosof på scenen, "den mest tragiska av poeter" (Aristoteles). Euripides intressekrets: den inre närheten till sofisternas filosofi; inställning till traditionell religion, till krig, till demokrati.
"Alcesta" (438 f.Kr.) är ett familje- och vardagsdrama; bilden av en hustru (Alcesta) som accepterar döden för att rädda sin man. En bild av idén om självuppoffring, idén om sann kärlek i en kollision med självisk kärlek.
"Medea" (431 f.Kr.) - originaliteten i tolkningen av myten om Argonauterna. Förskjutningen av det semantiska centret från sfären av gudomliga kommandon och predestination till sfären av tragiska relationer mellan människor är Euripides huvudupptäckt. tragedi i bilden av Medea som ett resultat av den inre splittringen av hennes själ. Kollisionen mellan Medeas personlighet och den mot henne fientliga världen är verkets tragiska konflikt.Euripides "Medeas" inverkan på dramaturgin i modern tid (Shakespeares tragedier, Racine, det europeiska psykologiska dramat).
"Hippolytus" (428 f.Kr.) - originaliteten i tolkningen av myten. Temat för Phaedras märkliga kärlek till sin styvson Hippolytus. Kärlek som en förbannelse, som en förvrängning av normen för mänskliga relationer, som leder till döden - nyheten och originaliteten av detta tema i gammal tragedi. Filosofiska aspekter av bilden av Hippolytus.
"Iphigenia in Aulis" är en originell tolkning av en av myterna i den trojanska cykeln som är förknippade med offret av Iphigenia. Bilden av kärleken till Iphigenia och Achilles som en känsla som förvandlar Iphigenias medvetande och hjälper henne att förstå världen , för att förverkliga idén om frihet och fritt val av sitt eget öde.
Sammanflätningen av lyriska, civila, filosofiska motiv i Euripides dramaturgi, skaparen av en ny typ av drama ("intrigernas tragedi"), där i centrum står människans och världens sammandrabbning, en sammandrabbning mellan människor; bild av en persons inre värld med hans tragiska missnöje och, ofta, en splittrad själ. Körens och körfesternas obetydliga betydelse i Euripides tragedier. Prologer och slutsatser ("Gud från maskinen"). Kval och monodi. Iscensättningen av Euripides tragedier i modern tid.
Aristofanes. Folkligt ursprung av komedi. Attic Komos traditioner. Sicilianska mimare och fläckar. Epicharmus och Cratin är skaparna av komedigenren och föregångarna till Aristofanes. Komedins struktur (prolog, agon, parabasa, exode).
Aristofanes komedier (445-385 f.Kr.) är ett konstnärligt dokument från hans tid. Agon i Aristofanes som en sammandrabbning av motsatta politiska idéer. Komedierna "Acharnians" (426 f.Kr.) och "Horsemen" (424 f.Kr.) är en hånfullt grotesk skildring av politiker-demagoger under den atenska demokratins kris.
Antikrigskaraktären i komedierna Peace (421 f.Kr.) och Lysistrata (411 f.Kr.).
"Grodor" (405 f.Kr.) - frågor om teater, litteratur, konst; en titt på dramatikern som lärare för medborgare; kritik av Euripides.
"Fåglar" - problemet med förhållandet mellan demos och ledarna.
Aristofanes dramaturgi som en levande offentlig förståelse av tidens filosofiska, estetiska, politiska problem i form av en teaterföreställning. Tekniker för karikatyr, karikatyr, fri imitation av verkliga historiska karaktärer; omärkliga övergångar från verklighet till fantasi, skärpa och mod i att bygga en dramatisk komisk konflikt; folkhumor, ordlekar, livligt vardagstal är kännetecken för Aristofanes komedistil.
Utvecklingen av Aristofanes kreativa principer, förändringar i det konstnärliga tyget i hans komedier. Dramatikerns estetiska och religiösa synpunkter. Produktioner av komedier av Aristofanes i modern tid.
Ämne 2. Teater i det antika Rom
Uppkomsten av den romerska kulturen och motsättningarna i relationerna till den antika grekiska kulturen. Troja och den trojanska kulturen - källan till den romerska kulturen. Motsättning mellan romersk aristokrati och grekisk demokrati. Roms historia som en historia av erövringskrig (Punic Wars). Principen om praktisk nödvändighet är det centrala inslaget i den romerska utilitarismen, som omfattar alla livets sfärer, från vardagslivet till filosofiska och poetiska manifestationer. Grekiskt kulturellt inflytande under 300- och 200-talen före Kristus e. Ursprunget till den romerska teatern. Fescennins. Föreställningar av histrioner (från den etruskiska "gister" - skådespelare). Livy Andronicus (d. c. 205 f.Kr.) - grundaren av romersk litteratur, litterär översättning, författare till tragedier och komedier, skapare av den nya scengenren "palliata" ("mantelkomedi"), författare och regissör av det första dramat på latin ( 240 f.Kr.). Gnaeus Nevius (ca 280-201 f.Kr.) - den första romerske poeten, skapare av en ny genre av romersk tragedi - förevändning ("Romulus"). Komedi är huvudgenren av Roman teaterkultur. Saturs ("okroshka") och romerska Saturnalia. Atellana och hennes masker.
Titus Maccius Plautus (ca 254-184 f.Kr.) och "Togata"-pjäsen: Romerskt liv och seder är insvept av Plautus i "manteln" av grekiska tomter och namn; teknikerna i den nyattiska intrigerkomedin kombineras med den romerska atellana. Hjältar i komedier av Plautus. Bilder på smarta listiga slavar ("Pseudol", "Skryttig krigare"). Euklion är den första bilden av det "elaka" i världsteatern ("Komedi om krukan eller skatten"). Utveckling av en intrigerkomedi ("Menechmas" eller "Tvillingar") och en rörande, seriös komedi ("Fångar"). Handlingens dynamik, tekniken för att sänka det sublima, töntiga ("Amphitrion"). Kombination av dialoger med kantiklar (arior, duetter, trios), skapar en musikalisk komedi. Romersk humor. Plautiskt språk. Hans komediers inflytande på Shakespeares, Molieres, Lessings, Ostrovskys arbete.
Publius Terence Africanaeus (ca 185-159 f.Kr.) och översättningar-omarbetningar av pjäser av Menander m.fl.. Kontaminering som huvudmetod för omarbetning. Orientering till den romerska aristokratins krets. Teman för familjen och den grekiska ungdomsutbildningen ("Bröder"); ädla relationer baserade på tillit och hjälp (”svärmor”). Terences språk är språket för en utbildad romersk, talare, retoriker - standarden för latinskt tal för efterföljande epoker.
Separation av teater från litteratur, gradvis nedstigning från scenen för tragedier och komedier. Förskjutningen av teatern genom cirkusens och pantomimens glasögon. Pompösa processioner, djurförföljelse, gladiatorstrider, cirkusspel. Den förtrollande naturalistiska stilen av imperiets glasögon. En ökning av antalet helgdagar från fyra i republikens tidsålder till etthundrafemtio i imperiets tidsålder. Organisation av helgdagar. Den stora cirkusen och den flaviska amfiteatern (Coliseum).
Lucius Annaeus Seneca (ca 4 f.Kr. - 65 e.Kr.) och hans tragiska teater - Oidipus, Medea, Phaedra. Tragedies of Seneca - drama för läsning. Individens och statens problem, ödets växlingar och passionernas destruktivitet i tragedierna i Seneca. Hans verk som en form av filosofiskt uttryck. Senecas inflytande på den europeiska teaterns historia, på klassicismens estetik och dramaturgi.
Pantomime som en vanlig genre under imperiets era. Skillnader mellan den romerska teatern och den grekiska. Organisation av teaterföreställningar. Skådespelarnas låga position. Pompejus första stenteater (55 f.Kr.).
Ämne 3. Medeltida teater
Feodal bildning och dess kultur. Periodisering: tidig medeltid - V-XI århundraden; mogen medeltid - XII - mitten av XVI-talet. Systemet för överhöghet och vassal.
Religion som den dominerande formen av ideologi i ett feodalt samhälle. Idéer om medeltidens kristna humanism. Den kristna religionens och den katolska kyrkans roll i litteratur och konst. Medeltidens folkkultur.
Uppträdanden av histrioniska underhållare (jonglörar i Frankrike, mimare i Italien, spielmans i Tyskland, minstreler i England, framts i Polen, buffoner i Ryssland) är en ny typ av folkskådespel från 1000-1200-talen, som utvecklades i den mässmiljön. . Synkretismen i histrionernas konst. Mängd genrer. Differentiering: bufflar, berättarjonglörer, trubadurer. Kyrkans förföljelse.
Teaterns uppkomst och utveckling i kyrkans sköte. Presentation vid altaret. Liturgiskt drama (sedan 800-talet) som en del av den katolska mässan. Jul- och påskcykler. Liturgiskt drama "Brudgummen, eller de kloka jungfrurna och de dåraktiga jungfrurna" (slutet av 1000-talet - början av 1100-talet). Semiliturgiskt drama (mitten av 1100-talet) - ett drama på kyrkans veranda. Principen om samtidighet. Sekularisering av det liturgiska dramat - "Action om Adam" (XII-talet). Vaganter (”vandrande präster”) är talesmän för den upproriska andan i de fria spelen från histrion i den medeltida staden. Vagant kreativitets inverkan på sekulariseringsprocessen. Utvecklingen av liturgiskt drama till mysterium (XV-XVI århundraden).
Miracle är en dramatisering av kyrkans legender om helgon. Miraklarnas källor, innehåll och hjältar. Franska mirakler från 1200-talet: "The Game of St. Nicolae” (1200) av truvern Jean Bodel, där den privata egendomens helgd och okränkbarhet, bevakad av mirakelarbetaren Nicholas, fungerar som miraklets huvudidé; "Theophilus mirakel" av Trouver Rutbef (översatt av A. Blok), där hjältens "faustianska" tema leder honom längs lidandes väg, försoning för skuld och leder till förvandlingens mirakel. Utvecklingen av mirakelgenren ("en pjäs om ett mirakel") på 1300-talet. och dess närhet till vardagsdidaktiskt drama. "Mirakel om Robert djävulen" och "Mirakel om Bert med stora fötter" är bilder från en grym tidsålder.
Mystery - en föreställning som fördes till torget framför katedralen - huvudgenren för den medeltida folkteatern under XV-XVI-talen. Mysterier och den fria staden. Areal, massa och amatör karaktär av mysteriet. Workshop deltagande. "Brödraskapens roll". Mysteriets tematiska och plottiga omfång. Religiös och världslig, passionerad fromhet och hädelse, den kristna moralens askes och "torgets domsfrihet" (A. Pushkin) som en innehålls- och genrefusion av mystik. Kopplingen mellan poetisk konvention och grov naturalism, fantasi och vardagsliv, patos och karikatyrer, religiös extas och tjafs. Härma mysterium ("The Passion of the Lord", Paris, 1313) som källan till mysterieteater.
Mystik som ett fenomen av torgteatern. Tre sätt för mysteriets natursköna anordning. Principen om samtidighet i konstruktionen av landskap, rörelsen av tomten. Scenunderverk. Ett spektakel av tortyr och avrättningar. Komiska improvisationer och komiska figurer av en dåre och en demon. "Spelledare" Gotisk stil i mysterieteatern. "Brödraskapens" verksamhet ("Brotherhood of passions" i Paris). Mysteriets utveckling från en stadsomfattande semester till ett teatraliskt skådespel av professionell typ - "Apostlarnas handlingar" (1541). Förbud mot mysterierna av det franska parlamentet (1548).
Urban kultur och sekulär teater under medeltiden. Truver Adam de la Halle (1238-1286) och hans aktiviteter i Arras "puy", i Paris och Neapel. "Game in the Gazebo" (1262) som en syntes av levande intryck av verkligheten och folkloristisk poesi och musik. "The Game of Robin and Marion" (ca 1280) är en musikal-sång, folkdansföreställning om kärleken till en herde och en herdinna, Adam de la Alle är en poet, skådespelare, kompositör, dramatiker - grundaren av framtidens musikteater.
Moralite (XV-XVI århundraden) - "tvist i ansikten", ett uppbyggande drama om sammandrabbningen mellan gott och ont, om kampen mellan anden och köttet, om människans dualitet, presenterad i form av allegorier i specifika karaktärer -symboler. Att ersätta dramatisk handling med diskussion, passioner med bedömningar om passioner, skådespelare- retoriker. Föreställning som scenillustration för Prologen. Fransk (“Moral and Immoral”, “Prudent and Unreasonable”, 1436) och engelsk (“Every Man”, 1493) moral som exempel på moralistiskt drama, “predikningar i ansikten”. Moralite är repertoarbasen för retorkammaren i holländska städer. Representation av moral av amatörer i kloster, vid feodalherrarnas domstolar, på torgen i en medeltida stad. Införandet av inhemsk interiör (jämfört med mysteriet). Allegoriska moralfigurer i renässansdramat Bayle, Cervantes, Shakespeare.
Fars (av lat. farte - fyllning) - en komedi-genre som bildas genom att separera komedi-vardagliga element (inlägg) från kompositionen av mysteriet och dramatiserande schwank. Plebeiska rötter till fars (föreställningar av histrioner, Maslenitsa-spel). En berättelsedriven anekdot, en vardaglig händelse som grund för en fars - "Hustrun i ett badkar". Slughet, knep, privat intresse - de viktigaste dygderna hos farsens hjälte. En medeltida stadsbors liv, uppförande och psykologi i den anonyma farsen "Advokat Patlen" (XV-talet). Parodisk fars av Pierre Grenghors "Dårarnas prins och dårarnas moder" (1512).
Farcers är en skarp egenskap, dynamik, glädje i sin konst. Den berömda franska skådespelaren-farsmästaren Jean Pontale (Jean de l "Espina). Nationella varianter av fars - soti (Frankrike), fastnachtspiel (Tyskland), mellanspel (England).
Fars och Europas renässansteater: Commedia dell'arte (Italien), Lope de Rueda (Spanien), Mellanspel av John Gaywood (England), Molière (Frankrike).
Teater för renässansen och moderna tider (XVII-talet)
Renässansen (XIV-XVI århundraden i Italien; slutet av XV-XVII århundradena i Spanien; XVI-XVII århundraden i England och Frankrike) - feodalismens gradvisa sönderfall, krisen för kyrkans ideologi. Människans befrielse från underordningens bojor under religiösa dogmer. Utveckling av vetenskap och konst. Bildandet av humanisternas kultur. Humanisternas ideal i tidens stora konstnärers verk. Gladlynt fritänkande och renässanshumanismens utveckling. Begreppet människan och världen i renässansens konst.
Huvudidéerna från den tidiga och högrenässansen: frihet är "den där dynamiska idén som sprängde världen" (Hegel); människan och individualitetskulten; upptäckt av världen och kunskap om individens yttre och inre värld: antikens väckelse.
Andra hälften av 1500-1600-talen Renässansmedvetandets kris, bilden av en disharmonisk värld, en återgång till en pessimistisk syn på människans möjligheter, för människan själv är centrum för tragiskt olösliga motsättningar. Den sena renässansens huvudidéer (andra hälften av 1500-1600-talen): livets och verklighetens obegriplighet, "begränsade mänskliga förmågor, självbehärskning av mänsklig stolthet, underordning av egenvilja och individens anspråk på vanligare intressen.
Barockens och klassicismens konst. Teater i systemet av stilar från renässansen och modern tid (XVII-talet).
16. Forntida grekisk tragedi. Sofokles och Euripides.
Tragedi. Tragedin kommer från rituella handlingar för att hedra Dionysos. Deltagarna i dessa handlingar tog på sig masker med getskägg och horn, som visar Dionysos satelliter - satyrer. Rituella uppträdanden ägde rum under den stora och mindre dionysien. Sånger till Dionysos ära kallades dithyrambs i Grekland. Dityramben, som Aristoteles påpekar, är grunden för den grekiska tragedin, som till en början behöll alla drag i myten om Dionysos. De första tragedierna presenterade myter om Dionysos: om hans lidande, död, uppståndelse, kamp och seger över fiender. Men så började poeterna hämta innehåll till sina verk från andra legender. I detta avseende började kören skildra inte satyrer, utan andra mytiska varelser eller människor, beroende på pjäsens innehåll.
Ursprung och väsen. Tragedi uppstod från högtidliga sånger. Hon behöll deras majestät och allvar, hennes hjältar var starka personligheter, utrustade med en viljestark karaktär och stora passioner. grekisk tragedi alltid skildrat några särskilt svåra ögonblick i livet för en hel stat eller individuell person, fruktansvärda brott, olyckor och djupt moraliskt lidande. Det fanns ingen plats för skämt och skratt.
Systemet. Tragedin börjar med en (deklamatorisk) prolog, följt av entrén till kören med en sång (parod), sedan - avsnitt (avsnitt), som avbryts av sånger från kören (stasims), den sista delen är den sista stasim (vanligtvis löst i kommos-genren) och avgående skådespelare och kör - exod. Körsånger delade upp tragedin på detta sätt i delar, som i modern dramatik kallas akter. Antalet delar varierade även med samma författare. Den grekiska tragedins tre enheter: plats, handling och tid (handlingen kunde bara äga rum från soluppgång till solnedgång), som var tänkta att förstärka illusionen av handlingens verklighet. Enheten mellan tid och plats begränsade i hög grad utvecklingen av dramatiska element som är karakteristiska för släktets utveckling på bekostnad av det episka. Ett antal händelser som var nödvändiga i dramat, vars skildring skulle bryta enheten, kunde bara rapporteras till tittaren. De så kallade "budbärarna" berättade om vad som hände utanför scenen.
Grekisk tragedi var starkt influerad av det homeriska eposet. Tragedierna lånade många historier av honom. Karaktärerna använde ofta uttryck som lånats från Iliaden. För körens dialoger och sånger använde dramatiker (de är också melurger, eftersom samma person skrev poesi och musik - författaren till tragedin) jambisk trimeter som en form nära levande tal (för skillnader i dialekter i vissa delar av tragedin, se det antika grekiska språket ). Tragedin nådde sin höjdpunkt på 500-talet. före Kristus e. i verk av tre atenska poeter: Sofokles och Euripides.
Sofokles. I Sofokles tragedier är det viktigaste inte det yttre händelseförloppet, utan hjältarnas inre plåga. Sofokles brukar förklara den allmänna innebörden av handlingen direkt. Den yttre upplösningen av tomten är nästan alltid lätt att förutse. Sofokles undviker noggrant förvirrande komplikationer och överraskningar. Hans huvuddrag är tendensen att gestalta människor, med alla deras inneboende svagheter, tvekan, misstag och ibland brott. Sofokles karaktärer är inte generella abstrakta gestaltningar av vissa laster, dygder eller idéer. Var och en av dem har en ljus personlighet. Sofokles berövar nästan de legendariska hjältarna deras mytiska övermänsklighet. Katastrofer som drabbar Sofokles hjältar är förberedda av egenskaperna hos deras karaktärer och omständigheter, men de är alltid vedergällning för hjältens skuld, som i Ajax, eller hans förfäder, som i Oidipus Rex och Antigone. Enligt den atenska förkärleken för dialektik utvecklas Sofokles tragedi i en verbal tävling mellan två motståndare. Det hjälper tittaren att bättre förstå sin rätt eller fel. Hos Sofokles är verbala diskussioner inte dramers centrum. Scener fyllda av djupt patos och samtidigt saknade Euripides pompositet och retorik finns i alla Sofokles tragedier som har kommit till oss. Heroes of Sophocles upplever allvarlig mental ångest, men positiva karaktärer, även i dem, behåller full medvetenhet om sin rättighet.
« Antigone" (cirka 442). Handlingen i "Antigone" hänvisar till den thebanska cykeln och är en direkt fortsättning på legenden om kriget mellan "de sju mot Thebe" och om kampen mellan Eteocles och Polyneices. Efter båda brödernas död begravde den nye härskaren i Thebe, Kreon, Eteocles med vederbörlig heder, och kroppen av Polynices, som gick i krig mot Thebe, förbjöd att förråda jorden och hotade de olydiga med döden. De dödas syster, Antigone, bröt mot förbudet och begravde Politik. Sofokles utvecklade denna intrig utifrån konflikten mellan mänskliga lagar och religionens och moralens "oskrivna lagar". Frågan var aktuell: försvararna av polistraditionerna ansåg att de "oskrivna lagarna" var "Gud-etablerade" och oförstörbara, i motsats till människors föränderliga lagar. Den religiöst konservativa atenska demokratin krävde också respekt för de "oskrivna lagarna". Prologen till "Antigone" innehåller ett annat drag som är mycket vanligt hos Sofokles - motståndet från hårda och mjuka karaktärer: den orubbliga Antigone motarbetas av den skygga Ismene, som sympatiserar med sin syster, men inte vågar agera med henne. Antigone sätter sin plan i verket; hon täcker Polynices kropp med ett tunt lager jord, det vill säga hon utför en symbolisk "" begravning, som enligt grekiska idéer var tillräcklig för att lugna den avlidnes själ. Tolkningen av Sofokles "Antigone" förblev under många år i linje med Hegel; den följs fortfarande av många välrenommerade forskare3. Som ni vet såg Hegel i Antigone en oförsonlig sammanstötning mellan idén om statsskap och kravet på att blodsband ställdes för en person: Antigone, som vågar begrava sin bror i trots av det kungliga dekretet, dör i en ojämlik kamp med statsprincipen, men kung Creon, som personifierar honom, förlorar i denna sammandrabbning endast son och hustru, och kommer till slutet av tragedin bruten och förkrossad. Om Antigone är fysiskt död, då är Creon moraliskt krossad och väntar på döden som en välsignelse (1306-1311). De uppoffringar som den thebanske kungen gjorde på statens altare är så betydelsefulla (låt oss inte glömma att Antigone är hans systerdotter) att han ibland anses vara tragedins huvudperson, som försvarar statens intressen med sådan hänsynslös beslutsamhet. Det är dock värt att noggrant läsa texten i Sofokles Antigone och föreställa sig hur den lät i den specifika historiska situationen i det antika Aten i slutet av 40-talet av 400-talet f.Kr. e., så att Hegels tolkning skulle förlora all beviskraft.
Analys av "Antigone" i samband med den specifika historiska situationen i Aten på 40-talet av 400-talet f.Kr. e. visar den fullständiga otillämpligheten på denna tragedi av moderna begrepp om stat och individuell moral. I "Antigone" finns det ingen konflikt mellan staten och gudomlig lag, för för Sofokles byggdes den sanna statslagen på det gudomliga. I "Antigone" finns ingen konflikt mellan staten och familjen, för för Sofokles var statens plikt att skydda familjens naturliga rättigheter, och inte en enda grekisk stat förbjöd medborgarna att begrava sina släktingar. I "Antigone" avslöjas konflikten mellan den naturliga, gudomliga och därför verkligen statliga lagen och den individ som tar sig friheten att representera staten i strid med den naturliga och gudomliga lagen. Vem har övertaget i denna sammandrabbning? I alla fall inte Creon, trots önskan från ett antal forskare att göra honom till tragedins sanna hjälte; Kreons slutliga moraliska kollaps vittnar om hans fullständiga misslyckande. Men kan vi betrakta Antigone som vinnaren, ensam i obesvarat hjältemod och berömmande slut på sitt liv i en dyster fängelsehåla? Här måste vi titta närmare på vilken plats dess bild intar i tragedin och med vilka medel den skapas. I kvantitativa termer är Antigones roll mycket liten - bara cirka tvåhundra verser, nästan hälften av Kreons. Dessutom äger hela den sista tredjedelen av tragedin, som leder handlingen till upplösningen, rum utan hennes deltagande. Med allt detta övertygar Sophokles inte bara betraktaren om att Antigone har rätt, utan inspirerar honom också med djup sympati för flickan och beundran för hennes osjälviska, oflexibilitet, oräddhet inför döden. Antigones ovanligt uppriktiga, djupt rörande klagomål intar en mycket viktig plats i tragedins struktur. Först och främst berövar de hennes bild varje touch av offerasketicism som skulle kunna uppstå från de första scenerna, där hon så ofta bekräftar sin beredskap för döden. Antigone framträder inför betraktaren som en fullblodig, levande person, för vilken inget mänskligt är främmande vare sig i tankar eller känslor. Ju rikare bilden av Antigone är med sådana sensationer, desto mer imponerande är hennes orubbliga lojalitet mot sin moraliska plikt. Sofokles bildar helt medvetet och målmedvetet en atmosfär av imaginär ensamhet runt sin hjältinna, för i en sådan miljö manifesteras hennes heroiska natur till fullo. Naturligtvis tvingade Sofokles inte sin hjältinna att dö förgäves, trots hennes uppenbara moraliska rättfärdighet - han såg vilket hot mot den atenska demokratin, som stimulerade individens allsidiga utveckling, som samtidigt är fyllt av det hypertrofierade jaget. -bestämmande av denna personlighet i hennes önskan att underkuva människans naturliga rättigheter. Allt i dessa lagar tycktes dock inte vara helt förklarligt för Sofokles, och det bästa beviset på detta är den problematiska karaktären hos mänsklig kunskap som redan beskrivs i Antigone. "Snabbt som vinden tänkte" (phronema) Sofokles i den berömda "hymnen till människan" rankades bland människosläktets största prestationer (353-355), ansluten till sin föregångare Aischylos för att bedöma sinnets möjligheter. Om Kreons fall inte bottnar i världens okändalighet (hans inställning till den mördade Polynices står i klar motsägelse med välkända moraliska normer), så är situationen med Antigone mer komplicerad. Liksom Jemena i början av tragedin, så betraktar Creon och kören därefter hennes handling som ett tecken på hänsynslöshet,22 och Antigone inser att hennes beteende kan betraktas på detta sätt (95, jfr 557). Kärnan i problemet formuleras i den kuplett som avslutar Antigones första monolog: även om Creon ser hennes agerande som dum, verkar det som om anklagelsen om dumhet kommer från en dåre (f. 469). Finalen av tragedin visar att Antigone inte hade fel: Creon betalar för sin dårskap, och vi måste ge flickans bragd det fulla måttet av heroisk "rimlighet", eftersom hennes beteende sammanfaller med objektivt existerande, eviga gudomliga lagar. Men eftersom Antigone för sin lojalitet mot denna lag inte tilldelas ära, utan död, måste hon ifrågasätta rimligheten i ett sådant resultat. Vilken guds lag har jag brutit mot? därför frågar Antigone: "Varför skulle jag, olycklig, fortfarande se på gudarna, vilka allierade att kalla på hjälp om jag, i fromt handlande, förtjänade anklagelsen för ogudaktighet?" (921-924). "Se, de äldste i Thebe ... vad jag uthärdar - och från en sådan person! – fastän jag fromt vördade himlen. För Aischylos hjälte garanterade fromheten slutlig triumf, för Antigone leder det till en skamlig död; subjektiv "rimlighet" av mänskligt beteende leder till ett objektivt tragiskt resultat - en motsättning uppstår mellan de mänskliga och gudomliga sinnena, vars upplösning uppnås på bekostnad av självuppoffring av heroisk individualitet Euripides. (480 f.Kr. - 406 f.Kr.). Nästan alla bevarade pjäser av Euripides skapades under Peloponnesiska kriget (431-404 f.Kr.) mellan Aten och Sparta, vilket hade en enorm inverkan på alla aspekter av livet i det antika Hellas. Och det första draget i Euripides tragedier är den brinnande moderniteten: heroiska-patriotiska motiv, fientlighet mot Sparta, krisen i den antika slavägande demokratin, den första krisen för religiös medvetenhet i samband med den snabba utvecklingen av materialistisk filosofi, etc. I detta avseende är Euripides inställning till mytologin särskilt vägledande: myten blir för dramatikern endast material för att spegla samtida händelser; han tillåter sig att ändra inte bara de mindre detaljerna i den klassiska mytologin, utan också att ge oväntade rationella tolkningar av välkända plotter (till exempel i Iphigenia i Tauris förklaras människooffer av barbarernas grymma seder). Gudarna i Euripides verk framstår ofta som mer grymma, lömska och hämndlystna än människor (Hippolytus, Hercules, etc.). Det är just därför, "tvärtom", som tekniken "dues ex machina" ("Gud från maskinen") har blivit så utbredd i Euripides dramaturgi, när Gud plötsligt uppenbarar sig i verkets final. och skyndsamt utövar rättvisa. I Euripides tolkning kunde den gudomliga försynen knappast medvetet ta hand om att återställa rättvisan. Emellertid var den främsta innovationen av Euripides, som orsakade avslag bland de flesta av hans samtida, skildringen av mänskliga karaktärer. Euripides, som Aristoteles redan noterade i sin Poetik, förde människor till scenen som de är i livet. Hjältarna och särskilt Euripides hjältinnor besitter inte på något sätt integritet, deras karaktärer är komplexa och motsägelsefulla, och höga känslor, passioner, tankar är nära sammanflätade med basala. Detta gav Euripides tragiska karaktärer mångsidighet, vilket framkallade i publiken ett komplext utbud av känslor - från empati till skräck. Han utökade paletten av teatraliska och visuella medel och använde flitigt vardagsvokabulär; tillsammans med kören, ökade volymen av den sk. monody (solosång av en skådespelare i en tragedi). Monodia introducerades i teatralisk användning av Sofokles, men den utbredda användningen av denna teknik är förknippad med namnet Euripides. Sammandrabbningen av motsatta positioner av karaktärer i den så kallade. agonakh (verbal tävlingar av karaktärer) Euripides förvärrades genom användningen av tekniken stichomythia, d.v.s. utbyte av dikter från deltagarna i dialogen.
Medea. Bilden av en lidande person är det mest karakteristiska draget i Euripides verk. I mannen själv finns krafter som kan störta honom i lidandets avgrund. En sådan person är i synnerhet Medea, hjältinnan i tragedin med samma namn, iscensatt år 431. Trollkvinnan Medea, dotter till Colchis-kungen, som blev kär i Jason, som anlände till Colchis, försåg honom med en gång ovärderlig hjälp, lära honom att övervinna alla hinder och få den gyllene fleece. Som ett offer till Jason kom hon med sitt hemland, jungfru ära, gott namn; desto svårare upplever Medea nu Jasons önskan att lämna henne med sina två söner efter flera år av ett lyckligt familjeliv och gifta sig med dottern till den korintiske kungen, som också beordrar Medea och barnen att lämna sitt land. Den kränkta och övergivna kvinnan planerar en fruktansvärd plan: inte bara att förstöra sin rival, utan också att döda sina egna barn; så att hon fullt ut kan hämnas på Jason. Den första halvan av denna plan genomförs utan större svårigheter: Medea, som påstås avgå från sin position, skickar Jasons brud en dyr outfit mättad med gift genom sina barn. Gåvan accepteras positivt, och nu står Medea inför det svåraste testet - hon måste döda barnen. Hämndtörsten kämpar i henne med moderliga känslor, och hon ändrar sig fyra gånger tills en budbärare dyker upp med ett fruktansvärt budskap: prinsessan och hennes far dog i fruktansvärda vånda av gift, och en skara arga korintier skyndar till Medeas hus för att ta itu med henne och hennes barn. Nu, när pojkarna hotas av en nära förestående död, beslutar Medea äntligen om ett fruktansvärt illdåd. Innan Jason återvänder i ilska och förtvivlan, dyker Medea upp på en magisk vagn som svävar i luften; i moderns knä ligger liken av de barn hon dödade. Atmosfären av magi som omger tragedins final och, i viss mån, utseendet på Medea själv, kan inte dölja det djupt mänskliga innehållet i hennes bild. Till skillnad från Sofokles hjältar, som aldrig avviker från den en gång valda vägen, visas Medea i flera övergångar från rasande ilska till böner, från indignation till imaginär ödmjukhet, i kampen för motstridiga känslor och tankar. Den djupaste tragedin i bilden av Medea ges också av sorgliga reflektioner över andelen av en kvinna, vars position i den atenska familjen verkligen var föga avundsvärd: att vara under vaksam övervakning av först sina föräldrar och sedan sin man, var hon dömd att förbli en enstöring i den kvinnliga halvan av huset hela sitt liv. Dessutom, när man gifte sig, frågade ingen flickan om hennes känslor: äktenskap ingicks av föräldrar som strävade efter en affär som var fördelaktig för båda parter. Medea ser den djupa orättvisan i detta tillstånd, som placerar en kvinna i nåd av en främling, en obekant person, ofta inte benägen att belasta sig själv alltför mycket med äktenskapsband.
Ja, bland dem som andas och som tänker: Vi, kvinnor, är inte mer olyckliga. För män Vi betalar, och inte billigt. Och om du köper det, Så är han din herre, inte en slav ... Trots allt, en man, när härden är äcklig för honom, På sidan av hjärtat roar med kärlek, De har vänner och jämnåriga, och vi måste se in i ögonen på de hatiska. Atens vardagliga atmosfär som var samtida med Euripides påverkade också bilden av Jason, långt ifrån någon form av idealisering. En självisk karriärist, en student av sofisterna, som vet hur man kan vända alla argument till hans fördel, han motiverar antingen sin trolöshet med hänvisningar till barns välbefinnande, för vilka hans äktenskap borde ge medborgerliga rättigheter i Korinth, eller så förklarar han den hjälp som en gång erhölls från Medea av Cypridas allmakt. Den ovanliga tolkningen av den mytologiska legenden, den internt motsägelsefulla bilden av Medea utvärderades av Euripides samtida på ett helt annat sätt än av efterföljande generationer av åskådare och läsare. Den antika estetiken från den klassiska perioden medgav att i kampen för äktenskapssängen har en kränkt kvinna rätt att vidta de mest extrema åtgärderna mot sin man och hennes rival som var otrogen mot henne. Men hämnd, vars offer är deras egna barn, passade inte in i de estetiska normer som krävde inre integritet från den tragiske hjälten. Därför var den berömda "Medea" bara på tredje plats vid den första produktionen, det vill säga i huvudsak misslyckades den.
17. Antikt geokulturellt utrymme. Faser av utvecklingen av den antika civilisationen Boskapsuppfödning, jordbruk, metallbrytning, hantverk, handel utvecklades intensivt. Den patriarkala stamorganisationen av samhället upplöstes. Familjernas ojämlikhet i rikedom ökade. Stamadeln, som ökade rikedomen genom den utbredda användningen av slavarbete, förde en kamp om makten. Det offentliga livet fortskred snabbt - i sociala konflikter, krig, oroligheter, politiska omvälvningar. Antik kultur under hela dess existens förblev i mytologins armar. Emellertid undergrävde det sociala livets dynamik, komplikationen av sociala relationer, tillväxten av kunskap de arkaiska formerna av mytologiskt tänkande. Efter att ha lärt sig konsten att skriva alfabetiskt av fenicierna och förbättrat den genom att introducera bokstäver som betecknar vokalljud, kunde grekerna spela in och samla historisk, geografisk, astronomisk information, samla observationer relaterade till naturfenomen, tekniska uppfinningar, seder och seder hos människor Behovet av att upprätthålla den allmänna ordningen i staten krävde att oskrivna stamnormer för beteenden som är inskrivna i myter ersattes med logiskt tydliga och ordnade lagar. Det offentliga politiska livet stimulerade utvecklingen av retorik, förmågan att övertyga människor, vilket bidrog till tillväxten av en kultur av tänkande och tal. Förbättringen av produktion och hantverk, stadsbyggande och militärkonst gick utöver ramen för rituella och ceremoniella prover helgade av myter. Tecken på civilisation: * uppdelning av fysiskt arbete och mental; *skrivande; * framväxten av städer som centrum för det kulturella och ekonomiska livet. Funktioner av civilisationen: -närvaron av ett centrum med koncentrationen av alla livets sfärer och deras försvagning i periferin (när stadsbor kallar "by" invånare i små städer); -etnisk kärna (människor) - i antikens Rom - romare, i antikens Grekland - hellener (greker); -bildat ideologiskt system (religion); - en tendens att expandera (geografiskt, kulturellt), städer; -enkelt informationsfält med språk och skrift; -bildande av externa handelsförbindelser och inflytandezoner; - utvecklingsstadier (tillväxt - välståndstopp - nedgång, död eller förvandling). Funktioner i den antika civilisationen: 1) Jordbruksbas. Medelhavstriad - odling utan konstgjord bevattning av spannmål, vindruvor och oliver. 2) Privata egendomsförhållanden, dominansen av privat varuproduktion, främst marknadsorienterad, manifesterade sig. 3) "polis" - "stadsstat", som täcker själva staden och territoriet intill den. Poliser var de första republikerna i hela mänsklighetens historia. Den antika formen av markägande dominerade i polissamhället, den användes av de som var medlemmar av det civila samfundet. Under polissystemet fördömdes hamstring. I de flesta politikområden var det högsta maktorganet folkförsamlingen. Han hade rätt att fatta ett slutgiltigt beslut i de viktigaste polisfrågorna. Polisen var ett nästan fullständigt sammanträffande av politisk struktur, militär organisation och civilsamhället. 4) Inom området för utveckling av materiell kultur noterades uppkomsten av ny teknik och materiella värden, hantverk utvecklades, havshamnar byggdes och nya städer uppstod och byggandet av sjötransporter pågick. Periodisering av antik kultur: 1) Den homeriska eran (XI-IX århundraden f.Kr.) Den huvudsakliga formen av social kontroll är "skamkulturen" - en direkt fördömande reaktion från folket på avvikelsen av hjältens beteende från normen. Gudarna betraktas som en del av naturen, en person, som dyrkar gudarna, kan och bör bygga relationer med dem på ett rationellt sätt. Den homeriska eran visar konkurrenskraft (agon) som en norm för kulturellt skapande och lägger den agonala grunden för all europeisk kultur 2) Arkaisk era (VIII-VI århundraden f.Kr.) alla. Ett samhälle bildas där varje fullvärdig medborgare - ägaren och politikern, som uttrycker privata intressen genom att upprätthålla offentliga, fredliga dygder kommer i förgrunden. Gudarna skyddar och upprätthåller en ny social och naturlig ordning (kosmos), där relationerna regleras av principerna om kosmisk kompensation och mått och är föremål för rationell förståelse i olika naturfilosofiska system. 3) Klassikernas era (400-talet f.Kr.) - uppkomsten av det grekiska geniet inom alla kulturområden - konst, litteratur, filosofi och vetenskap. På initiativ av Perikles i centrala Aten uppfördes Parthenon på akropolis - det berömda templet för att hedra jungfrun Athena. Tragedier, komedier och satyrdramer sattes upp i den atenska teatern. Grekernas seger över perserna, förverkligandet av lagens fördelar framför godtycke och despotism bidrog till bildandet av idén om en person som en oberoende (autarkisk) person. Lagen får karaktären av en rationell juridisk idé som ska diskuteras. I Perikles era tjänar det sociala livet människans självutveckling. Samtidigt börjar problemen med den mänskliga individualismen förverkligas, och problemet med det omedvetna öppnar sig inför grekerna. 4) Hellenismens era (300-talet f.Kr.) prover av grekisk kultur spreds över hela världen som ett resultat av erövringarna av Alexander den store. Men samtidigt förlorade den antika politiken sin tidigare självständighet. Den kulturella stafettpinnen övertogs av det antika Rom.De viktigaste kulturella landvinningarna i Rom går tillbaka till imperiets era, då kulten av praktiska, staten och lagen dominerade. De främsta dygderna var politik, krig, regering.
Sedan urminnes tider, vid festligheter för att hedra Dionysos, eller Bacchus, vinets och vinets gud, arrangerade nybyggarna högtidliga processioner till templet och offrade getter till guden. De klädde sig i getskinn, band upp sina hovar, horn och svansar, föreställande Dionysos följeslagare - getfotade satyrer. Till gudens ära framfördes högtidliga sånger (dithyrambs) i kör, ackompanjerade av lekar och danser. Samtidigt stack en sångare ut från kören, som porträtterade Dionysos eller någon annan mytisk person, och sången framfördes växelvis antingen av kören eller av sångaren. Det var här tragedin inträffade ("tragedi" på grekiska betyder "getternas sång"). Till en början var det bara kören och författaren själv som den enda skådespelaren som deltog i den. De första tragedierna presenterade myter om Dionysos: om hans lidande, död, uppståndelse, kamp och seger över fiender. Men så började poeterna hämta innehåll till sina verk från andra legender. I detta avseende började kören skildra inte satyrer, utan andra mytiska varelser eller människor, beroende på pjäsens innehåll.
Tragedi uppstod från högtidliga sånger. Hon behöll deras majestät och allvar, hennes hjältar var starka personligheter, utrustade med en viljestark karaktär och stora passioner. Grekisk tragedi har alltid skildrat några särskilt svåra ögonblick i livet för en hel stat eller en individ, fruktansvärda brott, olyckor och djupt moraliskt lidande. Det fanns ingen plats för skämt och skratt.
Tragedin nådde sin höjdpunkt på 500-talet. före Kristus e. i verk av tre atenska poeter: Aiskylos, Sofokles och Euripides.
Före Aeschylus var dramatiska föreställningar fortfarande mycket primitiva, eftersom deltagandet av endast en skådespelare inte tillät poeter att presentera en komplex handling, visa kampen för idéer, åsikter, stämningar, etc. Först efter Aeschylus, "tragedins fader", introducerade en andra skådespelare och flyttade fokus för uppmärksamheten i pjäsen från refrängen till skådespelarnas dialog, blev tragedin en riktig dramatisk föreställning. Men ändå, i Aischylos tragedier, spelade refrängen en viktig roll. Först med framträdandet i dramat av den tredje skådespelaren, som introducerades av Sofokles, förlorar kören gradvis sin betydelse, och från slutet av 400-talet. före Kristus e. tragedier skrivs utan kör alls.
I den antika grekiska tragedin var det sång, dans och musik. Härvid skilde den sig från tragedin från en senare tid.
Pjäser med en kör av satyrer stack ut i en speciell genre - en komisk munter föreställning, ett "satyrdrama". Vid Dionysos högtid var varje poet i Aten som ville delta i en dramatisk tävling tvungen att lämna in tre tragedier - en trilogi och ett satyrdrama.
Aischylos var den äldste av de tre stora tragedierna. Han föddes 525 f.Kr. e. i staden Eleusis, nära Aten. Tiden för hans liv sammanfaller med eran av de grekisk-persiska krigen och stärkandet av det demokratiska systemet i Aten. Som en hoplit (tungt beväpnad fotsoldat) kämpade Aischylos för sitt hemlands lycka och frihet mot de persiska inkräktarna.
De gamla tillskrev 72 eller 90 pjäser till Aischylos, av vilka endast sju tragedier har kommit helt till oss: "The Petitioners", "Persians", "Seven Against Thebe", "Chained Prometheus" och Oresteia-trilogin, bestående av tragedier: "Agamemnon", "Choephors" ("Kvinnor som gör en grav dricksoffer") och "Eumenides".
Aischylos var känd bland sina samtida den största poeten: 13 gånger var han vinnare i dramatävlingar och hans pjäser fick exklusiv rätt att upprepa produktioner. I Aten restes ett monument över poeten. I slutet av sitt liv flyttade Aischylos till Sicilien, där han dog 456 f.Kr. e. i staden Gela. Inskriptionen på graven glorifierar honom som en tapper krigare.
Handlingarna i alla Aischylos tragedier, förutom perserna, är uråldriga myter om gudar och hjältar, men poeten lägger in idéer, begrepp och åsikter om sin tid i dessa mytiska berättelser, vilket återspeglar det politiska livet i det atenska samhället på 500-talet. FÖRE KRISTUS. före Kristus e. En anhängare av det atenska demokratiska systemet, Aischylos framstår i sina verk som en eldig patriot, en fiende av tyranni och våld, som starkt tror på förnuftets och rättvisans seger. På exemplen på den antika mytologins heroiska bilder uppfostrade Aischylos medborgare i en anda av osjälvisk hängivenhet till fosterlandet, mod och ärlighet.
Idén om fördelarna med ett demokratiskt system framför monarkisk despotism uttrycks med stor kraft av poeten i tragedin "Perser". I den glorifierar han grekernas lysande seger över perserna vid Salamis. Tragedin arrangerades 8 år efter denna strid. Det är lätt att föreställa sig vilket enormt intryck "perserna" gjorde på publiken, av vilka de flesta, liksom Aischylos, var deltagare i det grekisk-persiska kriget.
I den grekiska historiens avlägsna tider uppstod myter om en förbannelse som tyngde hela klaner. Det olyckliga ödet för klanen Labdakid är tillägnat Aischylos tragedin "Sju mot Thebe"; tre tragedier av Sofokles: "Oedipus Rex", "Oedipus in Colon" och "Antigone" - och Euripides tragedier: "Phoenician Women" och delvis "The Petitioners". Men med samma myt tolkade var och en av poeterna den på sitt eget sätt, beroende på de mål han eftersträvade i sina tragedier.
I en forntida myt sades det att den thebanske kungen Oidipus från familjen Labdakid, i fullständig okunnighet, begick fruktansvärda brott: han dödade sin egen far Laius och gifte sig med sin mor Jocasta. Först efter många år avslöjades den fruktansvärda sanningen för hans ögon. Förfärad över de begångna brotten förblindade Oidipus sig själv. Men familjen Labdakid blev inte av med förbannelsen. Oidipus söner - Eteocles och Polinnik attackerade varandra och båda dog i ett brodermordskrig.
Belägringen av de sju portarna i Thebe av Polinnik, som förde till sitt hemland en främmande armé ledd av sex argiviska befälhavare, hans strid med Eteocles och båda brödernas död är handlingen i Aeschylus' tragedi "Sju mot Thebe".
Aischylos framställer två bröders kamp om kunglig makt i tragedi som det fria thebanska folkets kamp mot främmande inkräktare - argiverna, som kom för att förslava staden, förråder den till eld och våld. Poeten skapar en fruktansvärd bild av den belägrade staden och framkallar i publikens minne stämningar liknande de som grekerna upplevde under åren av den persiska invasionen. Thebes härskare, Eteocles, är enligt myten ett blindt redskap i gudarnas händer. I tragedin framställs han som en beslutsam, rimlig och modig militärledare. Det här är en man med stark vilja, som medvetet går i strid med sin bror, i namn av att försvara sitt fosterland. Bilden av Eteocles kombinerar allt bästa egenskaper Grekiska fighters, hjältar från Marathon och Salamis. Så, under inflytande av samtida händelser, bearbetade Aeschylus den antika legenden.
Poetens tragedi "Chained Prometheus" åtnjuter världsomspännande berömmelse, där han förevigade bilden av den tyranniska hataren, kämpen för mänsklighetens frihet, lycka och kultur, titanen Prometheus.
Prometheus ville rädda människosläktet från döden och stal eld från Zeus och gav den till människor. Han lärde dem att bygga bostäder och skepp, att tämja djur, att känna igen medicinalväxter; lärde dem vetenskapen om siffror och läskunnighet, begåvade människor med medvetande och minne. För detta straffade Zeus titanen hårt. Som svar på Zeus Hermes sändebud, som hotade honom med nya plågor, förklarar Prometheus stolt:
Vet väl att jag inte skulle ändra mig
Dina sorger för servil service ...
En kämpe för sanning och rättvisa, Prometheus säger att han hatar alla gudar. Denna tragedi var ett av Karl Marx' favoritverk.
De kraftfulla karaktärerna i bilderna av Aischylos tragedier gjorde ett stort intryck. För att uttrycka dessa heroiska personligheters känslor och tankar krävdes en särskilt majestätisk och högtidlig stil. Därför skapade Aeschylus ett poetiskt tal, mättat med ljus hyperbole, metaforer, sammansatta komplexa ord som består av flera rötter och prefix. I detta avseende blev förståelsen av hans tragedier gradvis svårare och intresset för hans arbete bland senare generationer minskade.
Men Aischylos inflytande på all efterföljande världslitteratur är enorm. Bilden av Prometheus, som vi hittar i verk av nästan alla berömda poeter från 1600- och 1800-talen: Calderon, Voltaire, Goethe, Shelley, Byron och andra, lockades särskilt till poeter från alla epoker och trender. Den ryske revolutionär-demokratiska poeten Ogarev skrev dikten "Prometheus", där han protesterade mot Nicholas I:s tyranni. Aiskylos verk hade också stort inflytande på kompositörer: Liszt, Wagner, Skrjabin, Taneyev och andra.
Verket av Aischylos yngre samtida - Sofokles och Euripides - hör till den period av den högsta ekonomiska och kulturella blomstrande i den atenska demokratiska staten.
Efter segern över perserna blir Aten hela Greklands vetenskapliga och kulturella centrum - "Hellas skola". Forskare, konstnärer, skulptörer, arkitekter kommer dit. De största konstverken skapas, bland vilka en av de första platserna är ockuperad av Athenas tempel - Parthenon. Verk skrivs om historia, medicin, astronomi, musik m.m.
Särskilt intresse visas för personens personlighet. Människokroppens skönhet skildras av skulptörerna Phidias och Polikleitos. Inre värld en person, hans moraliska erfarenheter avslöjas av de grekiska tragedierna Sofokles och Euripides. Liksom Aischylos drar de intrig för sina verk från antika mytologiska berättelser. Men hjältarna som skapats av dem är inte längre mäktiga orubbliga titaner som tornar upp sig över enbart dödliga, utan levande människor som väcker djup sympati för sitt lidande i publiken.
I den berömda tragedin om Sofokles "Oedipus Rex" fokuseras all uppmärksamhet inte på yttre händelser, utan på känslorna som tar Oidipus i besittning när han får veta om brotten han begått. Från en glad, älskad och respekterad kung av sitt folk, förvandlas Oidipus till en olycklig lidande, som dömer sig själv till evig blindhet och exil. En annan anmärkningsvärd tragedi av Sofokles, Antigone, berättar om Oidipus barns död.
Euripides, liksom Sofokles, drar med subtil iakttagelse i sina tragedier en förändring i karaktärernas känslor och stämningar. Han för tragedin närmare livet, introducerar många vardagliga drag från pjäsen familjeliv deras hjältar. Eftersom Euripides är en av de mest avancerade människorna på sin tid, lägger Euripides i munnen på skådespelarna resonemang om slaveriets orättvisa, om fördelarna med ett demokratiskt system, etc. Det bästa av Euripides tragedier som har kommit till oss är Medea .
Aiskylos, Sofokles och Euripides arbete spelade en kolossal roll i många generationers utbildning. Försvaret av det atenska demokratiska systemet, försvaret av mänskliga rättigheter, andan av patriotism och oförsonligt hat mot tyranni och våld, kärleken till frihet - det är detta som ligger till grund för den antika grekiska tragedin.
Är det möjligt att ha nypon när man ammar en nyfödd
"Novaya Gazeta" finns i biografin om senatorn och kämpen mot det utländska hotet Klimov utländska offshore Andrey Klimov senator biografi
Klondike Tips and Secrets - The Lost Expedition Var man kan köpa Klondike Cement