Forntida grekisk tragedi: Sofokles och Euripides. Grekisk tragedi Forntida grekisk tragedi

Forntida grekisk teater. I den antika teatern sattes pjäsen upp endast en gång - dess upprepning var den största sällsyntheten, och själva föreställningarna gavs bara tre gånger om året - under semestern till guden Dionysos ära. Under den tidiga våren klarade sig den store Dionysius, i slutet av december - början av januari - Small, och Lenay föll på hästarna i januari - början av februari. Den antika teatern liknade en öppen stadion: dess rader reste sig runt orkestern - plattformen där handlingen ägde rum. Bakom den öppnades en ring av åskådarplatser av en skene – ett litet tält där teaterrekvisita förvarades och skådespelarna bytte kläder. Senare användes skene också som dekorationselement - det föreställde ett hus eller ett palats, enligt tomten.

Mest känd om teaterlivet Aten. Kända författare till tragedier och komedier bodde här: Aischylos, Sofokles, Euripides, Aristofanes, Menander. Teatern i Aten låg på sluttningen av Akropoliskullen och ingrep femton tusen åskådare. Föreställningarna började tidigt på morgonen och fortsatte till kvällen och så vidare flera dagar i rad. För varje högtid presenterade dramatiker sina verk. En särskild jury valde det bästa dramat. Efter varje föreställning skrevs författarnas namn, pjäsens titlar och de positioner som tilldelats dem på marmorplattor.

Grekerna behövde inte arbeta under teaterföreställningarnas dagar, tvärtom var det atenska medborgarnas plikt att besöka teatern. De fattigaste fick till och med pengar för att kompensera sina förluster. Sådan vördnad för den dramatiska konsten förklaras av det faktum att atenarna hedrade guden Dionysos med teaterföreställningar.

Det var brukligt att skriva tragedier i fyror - tetralogi: tre tragedier på någon mytologisk handling och den fjärde till dem - inte längre en tragedi, utan en underhållande pjäs. Det besöktes inte bara av mytens hjältar, utan också av skogsdemoner, liknande människor, men täckta med ull, med gethorn eller hästöron, med en svans och hovar - satyrer. Dramat med deras medverkan kallades ett satyrdrama.

Grekiska skådespelare var begränsade i sina möjligheter jämfört med moderna: deras ansikten var täckta med masker som motsvarar en eller annan karaktär. Tragiska skådespelare tog på sig cothurns - skor på en hög "plattform" som hindrade dem från att röra sig. Men karaktärerna verkade längre och mer betydelsefulla. Main uttrycksfulla medel röst och plast serveras. I de första teaterproduktionerna fanns det bara en skådespelare, och hans partner var kören eller luminary, det vill säga ledaren för kören. Aischylos föreslog att man skulle introducera en andra skådespelare och Sofokles en tredje. Om det fanns fler än tre skådespelare i en tragedi, spelade en skådespelare flera roller, inklusive kvinnors: bara män fick agera i antikens Grekland.

Det var mycket musik i grekiska föreställningar. En av de viktigaste rollerna tillhörde med nödvändighet kören - en slags kollektiv karaktär. Kören deltog inte i handlingen, utan kommenterade den aktivt, bedömde hjältarna, fördömde dem eller berömde dem, inledde ett samtal med dem och inledde ibland filosofiska diskussioner. I tragedier var kören allvarlig och eftertänksam. Mest av allt representerade han enligt författarens avsikt de respektabla medborgarna i staden där handlingen äger rum. I komedier bestod kören ofta av seriefigurer. Hos Aristofanes är det till exempel grodor, fåglar, moln. Motsvarande namn och hans berömda komedier. Framträdanden baserades på växling mellan sång och recitation.

Tragedin började med att en sångkör kom ut från skene till orkestern. Körstämman som framfördes i rörelse kallades parod (översatt från grekiska som "passage"). Därefter var kören kvar med orkestern till slutet. Skådespelarnas tal kallades episodius (bokstavligen "inkommande", "utlänning", "irrelevant"). Detta namn fick forskare att anta att dramatiska föreställningar uppstod från körfester och att kören till en början var den främsta. skådespelare". Varje episod följdes av en stasim (grekiska "fast", "stående") - delen av kören. Deras växling kan brytas av kommos (grekiska "strejk", "slag") - en passionerad eller sorgsen sång som gråter efter en hjälte; den framfördes av en duett av en luminary och en skådespelare. Exodus (grekiska, "exodus", "exit") är den sista delen av tragedin. Liksom öppningen var den musikalisk: kören lämnade orkestern och gjorde sin roll tillsammans med skådespelaren.

grekisk tragedi levde ett kort liv - bara 100 år. Dess grundare är Thespis, som levde på VI-talet. före Kristus e. men från hans tragedier har bara titlar och mindre fragment kommit ner till oss. Och med Euripides förlorade tragedin gradvis sitt ursprungliga utseende; körfester ersattes av skådespelare, musik - genom recitation. Faktum är att Euripides förvandlade tragedi till ett vardagsdrama.

Grekisk komedi ändrade också sitt utseende. Komedier började sättas upp på 500-talet. före Kristus e. Komediproduktioner från denna tid kännetecknades av sina egna regler. Skådespelarna öppnade föreställningen; denna scen kallades en prolog (grekiska "preliminära ord"), efter Aischylos dök prologer också upp i tragedier. Sedan kom kören in. Komedin bestod också av episoder, men det fanns inga stasimer i den, eftersom kören inte frös på ett ställe, utan direkt ingrep i handlingen. När hjältarna bråkade, bråkade eller slogs för att bevisa sin sak, delades kören upp i två halvhoria och satte bränsle på elden med spelkommentarer. Komedin tillhörde parabasa (grekiska "passerar förbi") - en kördel som nästan inte har med handlingen att göra. I parabasis verkade kören tala på uppdrag av författaren, som talade till publiken och karakteriserade hans eget verk.

Med tiden reducerades kördelarna i komedin, och redan på 300-talet. före Kristus e. Grekisk komedi, liksom tragedi, närmade sig i form och innehåll vardagsdramatik. Många ord från det grekiska teaterlexikonet har blivit kvar i moderna europeiska språk, ofta med olika betydelser. Och ordet "teater" kommer från grekiskans "teatron" - "en plats där de samlas för att titta på."

Aischylos verk. Aischylos (525-456 f.Kr.). Hans arbete är förknippat med eran av bildandet av den atenska demokratiska staten. Denna stat bildades under de grekisk-persiska krigen, som utkämpades med korta pauser från 500 till 449 f.Kr. och var för de grekiska staterna-politik av befriande karaktär. Det är känt att Aischylos deltog i striderna vid Marathon och Salamis. Han beskrev slaget vid Salamis som ett ögonvittne i tragedin "Perser". Inskriptionen på hans gravsten, komponerad, enligt legenden, av honom själv, säger inget om honom som dramatiker, men det sägs att han visade sig vara en modig krigare i strider med perserna. Aischylos skrev omkring 80 tragedier och satyrdramer. Endast sju tragedier har kommit till oss i sin helhet; små fragment av andra verk finns kvar.

Aischylos tragedier speglar de viktigaste trenderna i hans tid, de enorma förändringar i det socioekonomiska och kulturella livet som orsakades av stamsystemets kollaps och bildandet av den atenska slavägande demokratin.

Aischylos världsbild var i grunden religiös och mytologisk. Han trodde att det finns en evig världsordning, som är föremål för verkan av lagen om världsrättvisa. En person som frivilligt eller ofrivilligt brutit mot en rättvis order kommer att straffas av gudarna, och därmed kommer balansen att återställas. Idén om vedergällningens oundviklighet och rättvisans triumf går igenom alla Aischylos tragedier. Aischylus tror på ödet-Moira, tror att även gudarna lyder henne. Men denna traditionella världsbild blandas med nya åsikter som genereras av den utvecklande atenska demokratin. Så Aeschylus hjältar är inte viljesvaga varelser som villkorslöst uppfyller gudomens vilja: en person i honom är utrustad med ett fritt sinne, tänker och agerar ganska självständigt. Nästan varje Aischylus hjälte står inför problemet med att välja en handlingslinje. En persons moraliska ansvar för sina handlingar är ett av huvudteman i dramatikerns tragedier.

Aischylus introducerade en andra skådespelare i sina tragedier och öppnade därigenom möjligheten till en djupare utveckling av den tragiska konflikten, stärkte den effektiva sidan av teaterföreställningen. Det var en riktig revolution på teatern: istället för den gamla tragedin, där delarna av den enda skådespelaren och kören fyllde hela pjäsen, föddes en ny tragedi där karaktärerna kolliderar med varandra på scenen och direkt motiverar deras handlingar . Den yttre strukturen av Aischylus tragedin behåller spår av närhet till dityramben, där sångarens delar alternerade med körens delar.

Av de tragedier som har kommit till oss sticker den store dramatikern ut: ;"Prometheus kedjad"- den mest kända tragedin av Aeschylus, som berättar om titanen Prometheus bedrift, som gav eld till människor och straffades hårt för det. Ingenting är känt om tidpunkten för skrivning och iscensättning. Den historiska grunden för en sådan tragedi kan bara vara utvecklingen av det primitiva samhället, övergången till civilisationen. Aischylos övertygar betraktaren om behovet av att kämpa mot allt tyranni och despoti. Denna kamp är möjlig endast genom ständiga framsteg. Civilisationens fördelar, enligt Aischylos, är i första hand teoretiska vetenskaper: aritmetik. Grammatik, astronomi och praktik: konstruktion, gruvdrift, etc. I tragedi målar han upp bilden av en fighter, en moralisk vinnare. Den mänskliga anden kan inte övervinnas av någonting. Det här är en berättelse om kampen mot den högsta gudomen Zeus (Zeus avbildas som en despot, förrädare, feg och list). I allmänhet är verket slående i körfesternas korthet och obetydliga innehåll (berövar tragedin i den oratoriska genren som är traditionell för Aischylos). Dramaturgin är också mycket svag, recitationsgenren. Karaktärerna är också monolitiska och statiska, som i andra verk av Aischylus. Det finns inga motsägelser i karaktärerna, de agerar var och en med ett drag. Inte tecken, allmänna scheman. Det finns ingen handling, tragedin består uteslutande av monologer och dialoger (konstnärliga, men inte alls dramatiska). Stilen är monumental och patetisk (även om karaktärerna bara är gudar, är patetismen försvagad - långa samtal, filosofiskt innehåll, ganska lugn karaktär). Tonen är en lovordande-retorisk deklamation riktad till tragedins enda hjälte, Prometheus. Allt upphöjer Prometheus. Handlingens utveckling är den gradvisa och stadiga intensifieringen av tragedin i Prometheus personlighet och den gradvisa tillväxten av tragedins monumentalt-patetiska stil.

Aischylos är känd som den bästa talesmannen för sin tids sociala strävanden. I sina tragedier visar han progressiva principers seger i samhällsutvecklingen, i statssystemet, i moralen. Kreativitet Aischylos hade en betydande inverkan på utvecklingen av världspoesi och dramatik. Aischylos är en förkämpe för upplysning, denna tragedi är pedagogisk, attityden till mytologi är kritisk.

Sofokles verk (496-406 e.Kr.) . Sofokles är en berömd atensk tragedier. Född i februari 495 f.Kr. t.ex. i den atenska förorten Colon. Platsen för hans födelse, för länge sedan förhärligad av helgedomarna och altaren i Poseidon, Athena, Eumenides, Demeter, Prometheus, sjöng poeten i tragedin "Oidipus i kolon". Han kom från en rik Sofill-familj, fick en bra utbildning.

Efter slaget vid Salamis (480 f.Kr.) deltog han i en folkfest som ledare för kören. Två gånger valdes han till posten som militär befälhavare och agerade en gång som medlem av det kollegium som ansvarade för den allierade statskassan. Atenarna valde Sofokles till sin befälhavare 440 f.Kr. e. under samiska kriget, under inflytande av hans tragedi "Antigone", vars inställning på scenen därför går tillbaka till 441 f.Kr. e.

Hans huvudsakliga sysselsättning var att komponera tragedier för den atenska teatern. Den första tetralogin, iscensatt av Sofokles 469 f.Kr. e., gav honom seger över Aischylos och öppnade en serie segrar som vunnits på scenen i tävlingar med andra tragedier. Kritikern Aristofanes av Bysans tillskrev Sofokles 123 tragedi.

Sju Sofokles tragedier har kommit till oss, av vilka tre, enligt sitt innehåll, tillhör den thebanska legendcykeln: "Oidipus", "Oedipus in Colon" och "Antigone"; en till Heraklescykeln - "Dejanira", och tre till trojanen: "Eant", den tidigaste av Sofokles' tragedier, "Electra" och "Philoctetes". Dessutom har cirka 1000 fragment bevarats av olika författare. Förutom tragedier tillskrivs antiken Sofokles elegier, paeans och en prosaisk diskussion om kören.

Tragedi Oedipus Rex. Sofokles förblir trogen huvudlinjerna i den homeriska myten och utsätter den för den finaste psykologiska utvecklingen, och samtidigt som han bevarar detaljerna (inte kända från Homeros) om Laius och hans avkommas ödesöde, gör hans verk inte alls till ett " ödets tragedi", men ett genuint mänskligt drama med djupa konflikter mellan Oidipus och Kreon, Oidipus och Tiresias, med en fullständig livssanningsskildring av karaktärernas upplevelser. Iakttagande av reglerna för konstruktionen av den grekiska tragedin, använder Sofokles denna konstruktion på ett sådant sätt att alla händelser utvecklas naturligt och sanningsenligt. Från myten om Oidipus, som är känd inte bara från Odyssey, utan också från andra antes. Enligt källor tog Sophocles följande huvudhändelser för sin tragedi:

1) rädda det dödsdömda barnet Oidipus

2) Oidipus avgång från Korinth

3) mordet på Laius av Oidipus

4) Oidipus löser sfinxens gåta

5) utropa Oidipus till kung av Thebe och gifta sig med Jocasta

6) lösa Oidipus brott

7) Jocastas död.

Om vi ​​begränsar oss till dessa ögonblick, kommer den dramatiska handlingen att visa sig vara baserad endast på Oidipus öde, men ingen psykologisk tragedi (om Oidipus och Jocastas förtvivlan inte räknas med) kommer att uppstå. Sofokles, å andra sidan, komplicerar den mytologiska duken genom att utveckla sådana ögonblick som hjälper honom att skjuta sin hjältes ödesdigra öde i bakgrunden och gör det möjligt att förvandla den mytologiska handlingen till ett genuint mänskligt drama, där interna psykologiska konflikter och sociala och politiska problem kommer först. Detta är det grundläggande och djupa innehållet i både Konungen Oidipus och Antigone. Erfarenheterna av Jocasta ger Sophocles ett brett fält för att gestalta den kvinnliga karaktären i all dess komplexitet. Detta kan bedömas av Antigone och Electras ourazes, och av bilderna av Ismene. Sofokles använder bilden av spåmannen Tiresias för att skildra konflikten som uppstår genom kollisionen mellan vardagliga normer och religiösa normer (dialog mellan Oidipus och Tiresias). I "E.-ts." Sofokles skildrar främst Oidipus personliga kamp med fientliga krafter, personifierad i hans sinne av Kreon och Tiresias. Båda i Sofokles bild har formellt rätt: Tiresias har rätt, för vilken Oidipus brott uppenbaras, Kreon har också rätt, förgäves misstänkt för att sträva efter kunglig makt och förebrå Oidipus för hans självförtroende och inbilskhet, men bara Oidipus väcker sympati, som vidtar alla åtgärder för att avslöja det okända den skyldige till mordet på Lai, och vars tragik ligger i det faktum att han, när han letar efter brottslingen, lite i taget får veta att detta är brottslingen - han själv.

Detta erkännande av deras ursprung från Laius och Jocasta och mysteriet med mordet på Laius avslöjar inte bara för Oidipus hela hans ödes fasa, utan leder också till medvetandet om hans egen skuld. Och nu fäller Oidipus, utan att vänta på något straff från ovan, en dom över sig själv och förblindar sig själv och dömer sig själv till exil från Thebe. I denna mening till sig själv, åtföljd av en begäran till Creon:

Åh, kör ut mig snabbt - där,
Varhelst jag inte skulle höra folks hälsningar, -

det finns en djup mening: en person måste själv vara ansvarig för sina handlingar och sätta sin egen självmedvetenhet över gudarnas beslut; dödliga, enligt Sofokles, är överlägsna de odödliga och fridfulla gudarna genom att deras liv sker i ständig kamp, ​​i ett försök att övervinna alla hinder.

Euripides verk. Euripides (480 - 406 f.Kr.) - en forntida grekisk dramatiker, en representant för den nya attiska tragedin, där psykologi råder över idén om det gudomliga ödet. Av de 92 pjäser som tillskrivits Euripides under antiken kan namnen på 80 återställas. Av dessa har 18 tragedier kommit till oss, av vilka "Res" tros vara skriven av en senare poet, och det satiriska dramat " Cyclops" är det enda bevarade exemplet på denna genre. De bästa antika dramerna av Euripides är förlorade för oss; av de överlevande var det bara Hippolyte som kröntes. Bland de överlevande pjäserna är den tidigaste Alcesta, och de senare inkluderar Iphigenia i Aulis och The Bacchae.

Den föredragna utvecklingen av kvinnliga roller i tragedin var en innovation av Euripides. Hecuba, Polyxena, Cassandra, Andromache, Macarius, Iphigenia, Helen, Electra, Medea, Phaedra, Creusa, Andromeda, Agave och många andra hjältinnor från legenderna om Hellas är kompletta och vitala typer. Äktenskapets motiv moderskärlek, öm hängivenhet, stormig passion, kvinnlig hämndlystnad i en legering med list, svek och grymhet intar en mycket framträdande plats i Euripides dramer. Euripides kvinnor överträffar hans män i viljestyrka och ljusa känslor. Dessutom är slavarna i hans pjäser inte själlösa statister, utan har karaktärer, mänskliga drag och visar känslor som fria medborgare, vilket tvingar publiken att känna empati. Endast ett fåtal av de överlevande tragedierna uppfyller kravet på fullständighet och handlingsenhet. Författarens styrka ligger främst i psykologi och djupgående bearbetning av enskilda scener och monologer. I den flitiga skildringen av mentala tillstånd, vanligtvis spända till det yttersta, ligger huvudintresset för Euripides tragedier.

Hippolytes tragedi. Tragedin (428) ligger i dynamik och karaktär nära tragedin "Medea". En ung atensk drottning avbildas, som blev kär i sin styvson. Precis som i Medea visas psykologismen hos en lidande själ, som föraktar sig själv för sin kriminella passion, men samtidigt bara tänker på den älskade. Det finns också en konflikt mellan plikt och passion här (Phaedra begår självmord och anklagar Hippolytus för att inkräkta på hennes ära, passion vann). Hemligheterna bakom hjältinnornas andliga liv avslöjas realistiskt. Återspeglade hans samtidas tankar och känslor.

Aristofanes verk. Aristofanes' litterära verksamhet pågick mellan 427 och 388. I sin huvudsakliga del faller den på perioden av Peloponnesiska kriget och krisen i den atenska staten. Den intensifierade kampen om den radikala demokratins politiska program, motsättningarna mellan stad och land, frågor om krig och fred, den traditionella ideologins kris och nya trender inom filosofi och litteratur - allt detta återspeglades i Aristofanes verk. Komedi det är, förutom sitt konstnärliga värde, den mest värdefulla historiska källan som återspeglar det politiska och kulturella livet i Aten i slutet av 400-talet. Aristofanes agerar som ett fan av statsordningen under tillväxten av atensk demokrati, en motståndare till oligarkin, Aristofanes komedi förmedlar oftast de attiska böndernas politiska stämningar. Fridfullt skojar han antikens beundrare och vänder kanten av sin komiska talang mot ledarna för urbana demos och representanter för nymodiga ideologiska trender.

Bland Aristofanes politiska komedier utmärker sig Ryttarna, som är riktade mot ledaren för det radikala partiet Cleon, genom sin skärpa. Ett antal komedier av Aristofanes är riktade mot militärpartiet och ägnas åt världens lov. Sålunda, i komedin Acharnians, sluter bonden personligen fred för sig själv med närliggande samhällen och är salig, medan den skrytsamma krigaren lider av krigets svårigheter. I komedin Lysistrata går kvinnorna i de stridande regionerna till "strejk" och tvingar männen att sluta fred.

Komedi grodor. Delas upp i två delar. Den första skildrar Dionysos resa till dödsriket. De tragiska tävlingarnas gud, störd av tomheten på bröstkorgsscenen efter Euripides och Sofokles nyligen död, går till underjorden för att ta fram sin favorit Euripides. Den här delen av komedin är fylld med jävla scener och spektakulära effekter. Den fege Dionysos, förberedd för en farlig resa med Herkules lejonskinn, och hans slav befinner sig i olika komiska situationer och möter de figurer med vilka grekisk folklore bebodde dödsriket. Dionysos byter av rädsla roller med en slav, och varje gång till skada för sig själv. Komedin har fått sitt namn från refrängen av grodor, som sjunger sina sånger under korsningen av Dionysos till underjorden på Charons skyttel. Körens parad är nyfiken för oss eftersom den är en reproduktion av kultsånger till Dionysos ära. Körens psalmer och hån föregås av ledarens inledningstal - prototypen på den komiska parabasan.

Problemen med "The Frogs" är koncentrerade till den andra halvan av komedin, i Aischylus och Euripides agon. Euripides, som nyligen har anlänt till underjorden, gör anspråk på den tragiska tronen, som fram till dess utan tvekan tillhört Aischylos, och Dionysos bjuds in som en kompetent person - en tävlingsdomare. Aischylos visar sig vara vinnaren, och Dionysos tar honom med sig till jorden, tvärtemot originalet. avsikt att ta Euripides. Tävlingen i "Grodorna", som delvis parodierar de sofistiska metoderna för att värdera ett litterärt verk, är det äldsta monumentet av antik litteraturkritik. Stilen på båda rivalerna, deras prologer analyseras. Den första delen behandlar huvudfrågan om den poetiska konstens uppgifter, tragedins uppgifter. Euripides:

För sanningsenliga tal, för goda råd och för det som är klokare och bättre
De gör medborgare i sitt hemland.

Enligt Homeros föreskrifter i tragedier skapade jag majestätiska hjältar -
Och Patroclus och Tevkrov med en själ som ett lejon. Jag ville upphöja medborgarna till dem,
Så att de står i nivå med hjältarna, efter att ha hört stridstrumpeterna.

Aristofanes verk fullbordar en av de mest lysande perioderna i den grekiska kulturens historia. Han ger en stark, djärv och sanningsenlig, ofta djupgående satir över det politiska och kulturella tillståndet i Aten under demokratins kris och polisens kommande förfall. Hans komedi speglar samhällets mest olikartade skikt: statsmän och generaler, poeter och filosofer, bönder, stadsbor och slavar; typiska karikatyrmasker får karaktären av tydliga, generaliserande bilder.

Litteratur i det antika Rom. Litterärt arv från Cicero, Caesar, Publius Ovid Nason, Quintus Horace Flaccus (valfritt)

Litteratur i det antika Rom. Periodisering:

1. förklassisk period kännetecknad till en början, liksom i Grekland, av muntlig folklitteratur, liksom början av skrivandet. Till hälften av 3:e c. FÖRE KRISTUS. denna period brukar kallas den italienska. Rom utvidgade sin makt till hela Italien. Från mitten av 3.c. FÖRE KRISTUS. skriven litteratur utvecklas.

Utarbetad av rent nationella litteraturverk och en tillräcklig utveckling av skrivandet går den romerska litteraturen i början av 600-talet av Rom in i en helt ny fas. Krigen som Rom förde med Tarentum och andra grekiska städer i södra Italien gjorde inte bara det romerska folkets massor förtrogna med den höga kulturella utvecklingen av det grekiska livet, utan förde också till Rom, som fångar, många greker som hade en litterär utbildning. En av dem var Livius Andronicus från Tarentum, förd som fånge av M. Livius Salinator, från vilken han tog sitt romerska namn. Han var engagerad i att undervisa i grekiska och latin i Rom, och översatte till latin, som en pedagogisk bok, Homers Odyssey och började skriva pjäser för teaterföreställningar. Med den första av dessa pjäser, översatt eller ändrad från grekiska, uppträdde han under det andra året efter slutet av 1:a puniska kriget, det vill säga 514 från grundandet av Rom (240 f.Kr.). Detta år, också noterat av antika författare, anses vara början på romersk litteratur i ordets strikta mening. De bevarade mindre fragmenten från översättningen av Odysséen och Livius Andronicus dramatiska verk visar att han inte kunde latin tillräckligt bra; att döma av recensionerna av honom som författare, Cicero och Livy, var han generellt sett en dålig författare. Hans "Odyssé" tycktes Cicero vara något antediluvianskt, opus aliquod Daedali, och den religiösa hymn han komponerade med anledning av den gynnsamma vändningen av andra puniska kriget frammanar uttrycket hos T. Livy: abhorrens et inconditum carmen. Likväl markerade hans litterära verksamhet början på en revolution, som alltmer fångade det romerska folkets andliga verksamhet, förde R. litteraturen till klassisk fullständighet och gav den en världsomfattande betydelse.

2. klassisk period Romersk litteratur - tiden för krisen och slutet av republiken (från 80-talet till 30-talet av 1:a århundradet f.Kr.) och epoken för Augustus rektor (fram till 1300-talet e.Kr.). Kommer i förgrunden satir, en helt romersk typ av litteratur, sedermera förd till en bred och mångsidig utveckling. Förfadern till denna satir, som en speciell litterär stil, var Gaius Lucilius (död 651 Rom, 103 f.Kr.).

Vid den här tiden var det mycket uttalat i komedi. Istället för förra seklets grekiskimitativa komedi, mantelns komedi, finns det en komedi togas, med latinska namn på skådespelare, med romersk kostym, med latinska handlingsscener: allt detta under det föregående århundradet, med strängheten av aristokratisk teatralisk censur, var omöjligt. Representanter för denna nationella komedi var Titinius, Atta och Aphranius.

Rörelsen mot nationell komedi gick ännu längre. Togornas komedi, nationell till innehållet, komponerades ändå i form av grekiska komedier. Under 2:a hälften av 700-talet dyker de upp på scenen Atellani, en helt originell komedi av karaktäristiska masker, under vilka ständigt definierade typer presenterades (en dåre, en frossare, en ambitiös men närsynt gubbe, en lärd charlatan), till vilka sattes monstermasker som roade och skrämde publiken i ett grövre sätt än maskerna av karakteristiska människotyper. Det var en rent folkkomedi, av oskanskt ursprung i dess namn (Atella är staden Kampanien).

Roms 700-tal kännetecknas också av en ovanlig spänning i utvecklingen av prosalitteraturen, nämligen på området för historia och vältalighet hos Cicero och Quintus. En särskilt stark drivkraft gavs till vältalighet under den turbulenta eran av kampen mellan demokratin och oligarkin, som inleddes av Gracchi och fortsatte fram till själva republikens fall.

3. Men redan i början av 1000-talet e.Kr. särdragen i den klassiska periodens nedgång är ganska tydligt skisserade. Denna process fortsätter fram till västromerska rikets fall 476 e.Kr. Denna tid kan redan kallas den romerska litteraturens postklassiska period. Här bör man skilja på litteraturen från imperiets storhetstid (1:a århundradet) och litteraturen om krisen, imperiets fall (2-5 århundraden e.Kr.). Samma mytologi finns bevarad som i Grekland, men vissa namn på gudarna ändras (Juno, Venus).

Det mest framträdande fenomenet i silverålderns poesi, campa, att ha sina representanter i Persien och Juvenal, undgick inte heller det skadliga inflytandet från retoriska skolor, men som en sorts poesi som, stående nära det verkliga livet, inte behövde tillgripa en falsk känsla, led mycket mindre av detta inflytande. Med tanke på faran som hotade författaren för ett djärvt ord, tvingades satiren att fördöma levande människor inför de döda och vända sig till det förflutna och tänka på nuet. Hon kunde inte annat än gå in i abstrakta diskussioner om dygdens höjd och lastens elakhet, och eftersom hon kände avsky för de sistnämnda, som segrade i skräckinjagande despotism och fördärv, kunde hon inte låta bli att överdriva medvetet och inte använda några konstgjorda retoriska medel. för att stärka intrycket och därmed så att säga belöna författare för tvång i det fria uttrycket av känslor. I satiren väcktes emellertid passionerad indignation av monstruösa bilder av det verkliga livet, och var inte en planlös övning i recitation, som i epos och tragedi; retoriska medel här är alltså så att säga redskap för litterär konst, mer eller mindre ändamålsenliga. I alla fall tycks satiren med sin stolta och indignerade vers vara den mest glädjande företeelsen i silverålderns poetiska litteratur, särskilt med tanke på epos och textförfattares krypande poesi, som sjöng på det mest förödmjukande sätt inte. endast Domitianus, utan också hans rika och inflytelserika frigivna.

Ett särskilt slående drag i denna periods poesi, så rik på poeter, är retorisk smak. Detta berodde både på politiska omständigheter och på de nya utbildningsvillkoren i retoriska skolor. Inskränkt av politiskt förtryck i sin rörelsefrihet börjar det litterära ordet förlora naturlighet i uttrycket och försöker ersätta bristen på seriöst innehåll med en önskan om en rent yttre effekt, förfining av vändningar, artificiell patos och briljans av kvicka maximer. Dessa brister förstärktes ytterligare av skolundervisningen, som i sin tur anpassades till den nya tidens krav. Eftersom det inte fanns något behov av stora talare började de utbilda retoriker, träna unga människor i recitation och samtidigt välja, för att förfina sin talang, ibland de mest otroliga och i alla fall pretentiösa eller mest främmande för verkliga ämnen - om patrimord, dömd till prostitutionsprästinna osv.

Ciceros litterära arv. I vältalighet var två riktningar kända: asiatiska och attiska. Den asiatiska stilen kännetecknades av blommigt språk, aforismer och metrisk konstruktion av slutet av perioden och dess delar. Attism kännetecknas av ett komprimerat, enkelt språk.

Cicero (106-43 f.Kr.) utvecklade en stil där både asiatiska och attiska riktningar kombinerades. Hans första tal, "Till försvar av Quinctius", om återlämnandet av olagligt beslagtagen egendom till honom, gav Cicero framgång. Han nådde ännu större framgång med sitt tal "Till försvar av Roscius av Amerinsky." För att försvara Roscius, som släktingar anklagade för att ha dödat sin egen far, talade Cicero mot Sullanregimens våld, och Cicero uppnådde popularitet bland folket. År 66 valdes han till praetor, höll ett tal "Om utnämningen av Gnaeus Pompejus till befälhavare." I detta tal försvarar han penningfolkets intressen och riktar sig mot adeln. Detta tal avslutar Ciceros tal mot senaten.

År 63 blev han konsul, började motsätta sig de fattigas och demokratins intressen och stigmatiserade deras ledare Lucius Catilina. Ketilina ledde en konspiration vars mål var ett väpnat uppror och mordet på Cicero. Cicero fick reda på detta och i sina 4 tal mot Catilina tillskriver han honom alla möjliga laster.

Mark Tullius Cicero publicerat mer än hundra tal, politiska och rättsliga, av vilka 58 har bevarats i sin helhet eller i betydande fragment.Vi har också 19 avhandlingar om retorik, politik och filosofi, från vilka många generationer av jurister studerade oratorium, som studerade bl.a. , sådana tekniker av Cicero som klagomål. Mer än 800 brev från Cicero finns också bevarade, som innehåller mycket biografisk information och mycket värdefull information om det romerska samhället i slutet av republiken.

Hans filosofiska avhandlingar, som inte innehåller nya idéer, är värdefulla i det att de i detalj och utan förvrängning redogör för lärorna från de ledande filosofiska skolorna i hans tid: stoikerna, akademikerna och epikureerna.

Ciceros verk hade ett starkt inflytande på religiösa tänkare, i synnerhet den helige Augustinus, representanter för väckelsen och humanismen (Petrarch, Erasmus av Rotterdam, Boccaccio), franska upplysare (Didro, Voltaire, Rousseau, Montesquieu) och många andra.

Känd avhandling "Om talaren"(en dialog mellan två kända talare, Licinius Crassus och Mark Antony, lade Crassus sina åsikter i mun: talaren måste vara en mångsidig person. Det gäller också talets konstruktion och innehåll, dess utformning, språk, rytm, periodicitet. ) skrevs efter hans återkomst till Rom, efter exil, skrev avhandlingar "Orator" (förklarar sin åsikt om användningen av olika stilar beroende på innehållet i talet och detaljer om teorin om rytm, särskilt i slutet av medlemmar av perioden) "Brutus" (talar om historien om grekisk och romersk vältalighet för att visa romerska talares överlägsenhet över grekiska). I sina tal noterar han själv "ett överflöd av tankar och ord", en önskan att avleda domarnas uppmärksamhet från ogynnsamma fakta. Han sa att "talaren borde överdriva faktum." I teoretiska arbeten om vältalighet sammanfattade han de principer som han följde i sin praktiska verksamhet.

Caesars litterära arv. Politiker och befälhavare som lade den största tegelstenen i grunden till det romerska imperiet.
En enastående befälhavare och statsman i det antika Rom, Gaius Julius Caesar föddes 101 f.Kr. och kom från Julius patricierfamilj. Förbunden genom släktskap med G. Marius och Cinna, under Sullas regeringstid, tvingades han lämna Rom för Mindre Asien. Efter Sullas död 78 f.Kr. Julius Caesar återvände till Rom och gick med i den politiska kampen, motsatte sig Sullas anhängare. År 73 valdes han till militärtribun och, efter att ha gått igenom alla stadier av offentlig tjänst, blev han så småningom praetor år 62, och sedan i två år var han guvernör i den romerska provinsen Spanien längre bort och visade enastående administrativa och militära förmågor. i detta inlägg. För att stärka sin politiska ställning och säkerställa hans val till 59 års konsuler ingick Caesar en allians med tidens mest inflytelserika politiska personer, Gnaeus Pompejus och Mark Crassus ("det första triumviratet"). Efter utgången av konsulatets mandatperiod uppnådde han en utnämning som guvernör i Cisalpine, och sedan i Narbonne Gallien, med rätt att rekrytera legioner och föra krig. Under kriget 58-51 erövrade Caesars trupper hela Gallien från Belgica till Aquitaine, storleken på hans armé fördes till 10 legioner, vilket var dubbelt så många som han fick av senaten; befälhavaren själv, även om han var i provinserna, fortsatte att blanda sig i den politiska kampen i Rom. Crassus död i Parthia ledde till triumviratets kollaps, vilket också underlättades av försämringen av relationerna mellan Caesar och Pompejus. Denna förvärring ledde till utbrottet av inbördeskrig i Rom: Pompejus ledde anhängarna av senatorialrepubliken och Caesar ledde dess motståndare. Efter att ha besegrat de pompeianska trupperna i flera strider 49-45 hamnade Caesar i spetsen för den romerska staten, och hans makt uttrycktes i traditionella republikanska former: han hade makten som en diktator (och från 44 års ålder - för liv), konsulär makt (från 47 år - i fem och från 44 - i tio år), tribunens permanenta makt, etc. År 44 fick han livstidscensur, och alla hans order godkändes i förväg av senaten och folkförsamlingen. Efter att ha koncentrerat all makt i sina händer blev Caesar praktiskt taget en monark, samtidigt som han behöll de romerska republikanska regeringsformerna. En konspiration organiserades mot Caesar (mer än 80 personer), ledd av G. Cassius och M. Yu. Brutus, och på mars, under ett möte i senaten, dödades han.

Caesars litterära arv komponera "Anteckningar om galliska kriget" och "Anteckningar om inbördeskrig ah", som är den mest värdefulla militärhistoriska och etnografiska källan. Dessutom finns samlingar av tal och brev av Caesar, två pamfletter, ett antal poetiska verk, en avhandling om grammatik (tyvärr förlorad). Fram till 1800-talet , studerade militära ledare militär konst från Caesar, och A.V. Suvorov och Napoleon ansåg att det var obligatoriskt för varje officer att känna till den antika romerske befälhavarens verk.

Publius Ovid Nasons litterära arv (20 mars 43 f.Kr., Sulmo - 17 eller 18 e.Kr., Tomis). En antik romersk poet som verkade inom många genrer, men som var mest känd för sina kärlekselegier och två dikter - Metamorphoses och The Art of Love. På grund av diskrepansen mellan de kärleksideal som han främjade och kejsar Augustus officiella politik angående familj och äktenskap, förvisades han från Rom till den västra Svartahavsregionen, där han tillbringade de sista tio åren av sitt liv.

De första litterära experimenten av Ovidius, med undantag för de som han, med sina egna ord, satte i brand "för rättelse", var "Hjältar"(Heroides) och kärlekselegier. Ljusstyrkan i Ovidius' poetiska talang kommer också till uttryck i Heroides, men han drog till sig det romerska samhällets största uppmärksamhet med kärlekselegier, publicerade under titeln Amores, först i fem böcker, men senare, med undantag för många verk av poeten själv, som utgjorde tre böcker med 49 dikter som har kommit till oss. Dessa kärlekselegier, vars innehåll i en eller annan grad kan baseras på kärleksäventyr som poeten personligen upplevt, är förknippade med det fiktiva namnet på hans flickvän Corinna, som dånade hela tiden.

Hänvisningen till Svarta havets stränder gav upphov till ett antal verk, som uteslutande orsakades av poetens nya position. Det närmaste resultatet var "Sorgliga elegier" eller bara "Sorg"(Tristia), som han började skriva medan han fortfarande var på väg och fortsatte att skriva på exilplatsen i tre år, skildrade hans sorgliga situation, klagade över sitt öde och försökte övertala Augustus att benåda. Dessa elegier, som helt överensstämmer med deras titel, kom ut i fem böcker och riktar sig främst till hustrun, några till dottern och vännerna, och en av dem, den största, som utgör den andra boken, är till Augustus. I denna elegi anföras en hel rad grekiska och romerska poeter, på hvilka det vällustiga innehållet i deras dikter inte medförde något straff; pekar också på romerska mimikrepresentationer, vars extrema obscenitet verkligen fungerade som en skola av utsvävningar för hela befolkningen.

Per" Sorgfulla elegier följt av Pontic Letters (Ex Ponto), i fyra böcker. Innehållet i dessa brev riktade till Albinovan och andra personer är väsentligen detsamma som elegiernas, med den enda skillnaden att, jämfört med de senare, breven avslöjar en markant nedgång i poetens talang.

"Metamorphoses" ("Transformationer"), ett enormt poetiskt verk i 15 böcker, som innehåller en utläggning av myter relaterade till förvandlingar, grekiska och romerska, från universums kaotiska tillstånd till förvandlingen av Julius Caesar till en stjärna. "Metamorfoser" är Ovidius' mest grundläggande verk, där det rika innehåll som levereras till poeten huvudsakligen av grekiska myter bearbetas med en sådan kraft av outtömlig fantasi, med en sådan fräschhet av färger, med sådan lätthet att övergå från ett ämne till ett annat, för att inte tala om briljansen av vers och poetiska vändningar, som inte kan annat än att erkännas i allt detta verk av talangens sanna triumf, vilket orsakar förvåning.

Ett annat allvarligt och också stort verk av Ovidius, inte bara i volym, utan också i betydelse, är fastorna (Fasti) - en kalender som innehåller en förklaring av Roms helgdagar eller heliga dagar. Denna lärda dikt, som ger en hel del data och förklaringar relaterade till den romerska kulten och därför fungerar som en viktig källa för studiet av romersk religion, har kommit ner till oss endast i 6 böcker, som omfattar första halvåret av året. Det är de böcker som Ovidius hann skriva och redigera i Rom. Han kunde inte fortsätta detta arbete i exil på grund av brist på källor, även om det inte råder någon tvekan om att han utsatte det han skrev i Rom för en viss ändring i volymerna: detta indikeras tydligt av införandet där av fakta som ägde rum redan efter poetens landsflykt och även efter Augustus död, som t.ex. Germanicus triumf, som går tillbaka till 16. I poetiska och litterära termer är fastorna vida underlägsna Metamorfoserna, vilket lätt förklaras av torrheten i handlingen, av vilken endast Ovidius kunde göra ett poetiskt verk; i versen kan man känna mästarens hand, för oss bekant från andra verk av den begåvade skalden.

Quintus Horace Flaccus litterära arv. Quintus Horace Flaccus(8 december 65 f.Kr., Venusia - 27 november, 8 f.Kr., Rom) - antik romersk poet från den romerska litteraturens "guldålder". Hans verk faller på eran av inbördeskrig i slutet av republiken och de första decennierna av Octavian Augustus nya regim.

Horaces poetiska väg började precis med publiceringen av "Satire", vars första bok publicerades mellan 35 och 33 år, och den andra - under det 30:e året.

Satiram Horace strävade efter att ge en mer integrerad karaktär än sina föregångare, och inte bara i poetisk mätare, vilket för alltid säkrade den daktyliska hexametern för dem, utan också till innehållet.
Den viktigaste innovationen som Horace introducerade i sina satirer är att deras författare, som studerar och visar verkliga livet och människor, använder hån och ett vänligt skämt på alla möjliga sätt. Hans konstnärliga princip, som anges i den inledande satiren, är att "skratta för att säga sanningen", det vill säga att genom skratt leda till kunskap. För att göra sin läsare mer mottaglig för kritik uppfattar Horace ofta satir som en vänlig dialog mellan läsaren och honom själv. Denna snålhet plågar, den ambitionen plågar.

Horace kallar sina satirer "Konversationer" och definierar dem senare som "samtal i stil med Bion." Visserligen är vissa satirer av den första boken (1,2,3) byggda som argument om moraliska och filosofiska ämnen - om missnöje med ödet och egenintresse, om att behandla vänner, etc.
Vissa dikter har till och med karaktären av mimikscener i berättande form; sådant är till exempel ett livligt och dynamiskt möte med en pratglad, en skurk som vill infiltrera Maecenas entourage.

Först epoder skapades vid en tidpunkt då den tjugotreårige Horace just hade återvänt till Rom, efter slaget vid Filippi år 42 f.Kr. e.; de "andas med hettan från inbördeskriget som ännu inte har svalnat". Andra skapades kort före publiceringen, i slutet av kriget mellan Octavianus och Antony, på tröskeln till slaget vid Actium år 31 f.Kr. e. och direkt efter det. Samlingen innehåller också "ungdomligt brinnande repliker" riktade till poetens fiender och "gamlingar" som söker "ung kärlek".

Redan i Epoderna kan man se Horaces vida metriska horisont; men än så länge, till skillnad från de lyriska oderna, är epodernas metrar inte logaediska, och går inte tillbaka till de raffinerade eolerna Sappho och Alcaeus, utan till den ”raktframma” heta Archilochus. De första tio epoderna är skrivna på ren jambisk; i epoderna från XI till XVI är olika mätare anslutna - tredelad daktyl (hexameter) och tvådelad jambisk (jambisk mätare); Epod XVII består av rena jambiska trimetrar.

Epoderna XI, XIII, XIV, XV bildar en speciell grupp: det finns ingen politik, ingen kausticitet, förlöjligande, ond sarkasm, karakteristisk för iambografi. De kännetecknas av en speciell stämning - Horace försöker helt klart sin hand med "rena texter", och epoderna är inte längre skrivna på ren jambisk, utan på kvasi-logaedisk vers. Redan i "kärleksepoderna XIV och XV" avviker Horace långt ifrån Archilochus texter. I bemärkelsen av iver och passion är Archilochus närmare Catullus texter, vars omfång av erfarenheter och tvivel är mer komplexa och mycket "stråkiga" än Horaces. Horaces texter avslöjar å andra sidan en annan känsla (man kan säga, mer romersk) - återhållsam, inte ytlig, kändes lika "av sinne och hjärta" - i överensstämmelse med den polerade, passionslösa-eleganta bilden av hans poesi som en hel.

De korta "Epoderna", starka och resonansfulla, fulla av eld och ungdomlig glöd, innehåller en tydlig vision av världen, tillgänglig för ett riktigt geni. Vi finner här en utomordentlig palett av bilder, tankar och känslor, gjutna i en jagad form, som på det hela taget var fräsch och ovanlig för latinsk poesi. Epodem saknar fortfarande det där kristallklara ljudet, den unika koncisiteten och det genomtänkta djupet, som kommer att särskilja Horaces bästa oder. Men redan med denna lilla diktbok presenterade Horace sig som en "stjärna av första storleken" på Roms litterära himlavalv.

Odes kännetecknas av en hög stil, som saknas i epoderna och som han vägrar i satirer. Genom att återskapa den metriska konstruktionen och den allmänna stilistiska tonen i de eoliska texterna går Horace sin egen väg i allt annat. Liksom i epoderna använder han sig av olika perioders konstnärliga erfarenhet och ekar ofta hellenistisk poesi. Den antika grekiska formen tjänar som klädsel för det hellenistiskt-romerska innehållet.

En separat plats upptas av den sk. "Roman Odes" (III, 1-6), där Horaces inställning till Augustus ideologiska program kommer till fullaste uttryck. Oderna är förbundna med ett gemensamt tema och en enda poetisk storlek (en favoritstrof av Horace Alkeyeva). Programmet för de "romerska oderna" är som följer: fädernas synder, begångna av dem under inbördeskrigen och som en förbannelse som tynger barnen, kommer att lösas endast genom att romarna återvänder till moralens uråldriga enkelhet och den uråldriga vördnaden för gudarna. "Roman Odes" speglar det romerska samhällets tillstånd, som gick in i det avgörande stadiet av hellenisering, vilket gav imperiets kultur en tydlig grekisk-romersk karaktär.

I allmänhet utför oderna samma moral av måttlighet och tysthet. I den berömda 30 Ode i den tredje boken lovar Horace sig själv odödlighet som poet; Oden har orsakat många imitationer, varav de mest kända är imitationerna av Derzhavin och Pushkin).

I form, innehåll, konstnärliga tekniker och mångfald av ämnen "Meddelanden" närma sig "Satyrerna", med vilka Horaces poetiska karriär börjar. Horatius pekar själv på meddelandenas koppling till satyrer och kallar dem, som tidigare "Satires", "samtal" ("predikningar"); i dem, som tidigare i satirer, använder Horace en daktylisk hexameter. Kommentatorer från alla perioder betraktar epistlarna som ett viktigt steg i konsten att skildra människans inre liv; Horace själv klassificerade dem inte ens som egentlig poesi.

En separat plats upptas av den berömda "Epistle to the Pisons" ("Epistola ad Pisones"), senare kallad "Ars poëtica". Meddelande hänvisar till den typ av "normativ" poetik som innehåller "dogmatiska föreskrifter" från en viss litterär rörelses ståndpunkt. Budskapet innehåller en varning till Augustus, som hade för avsikt att återuppliva den antika teatern som en konst för massorna och använda den i politiska propagandasyfte. Horace anser att princepsen inte bör tillgodose de grova smakerna och nyckerna hos en outbildad allmänhet.

På 1600-talet firades "åldersspelen", festivalen för "århundradets förnyelse", som var tänkt att markera slutet på perioden med inbördeskrig och början på en ny era av välstånd för Rom, med aldrig tidigare skådad högtidlighet. Det var tänkt att vara en komplex, genomarbetad ceremoni, som, enligt det officiella tillkännagivandet, "ingen ännu har sett och aldrig kommer att se igen" och där Roms ädlaste människor skulle delta. Det slutade hymn summerar hela firandet. Hymnen anförtroddes åt Horace. För poeten var detta ett statligt erkännande av den ledande position som han intog i romersk litteratur. Horace accepterade uppdraget och löste denna fråga genom att förvandla formlerna för kultpoesi till vilda djurs härlighet och manifestet av romersk patriotism. Den högtidliga "Jubileumshymnen" framfördes i Apollo Palatins tempel av en kör på 27 pojkar och 27 flickor den 3 juni 17 f.Kr. e.

7. "Golden Age" av romersk litteratur. Publius Viriglius Maro, konstnärliga drag hans "Aeneid"

Den romerska litteraturens guldålder- eran av augusti; i litteraturhistorien är det vanligt att kalla detta inte tiden för den första romerske kejsarens regeringstid (31 f.Kr. - 14 e.Kr.), utan perioden från Ciceros död (43 f.Kr.) till Ovidius död ( e.Kr. 17 eller 18). Den huvudsakliga upplevelsen av Vergilius, Horace och andra författare i denna generation var inbördeskrigens fasor, varefter återupprättandet av freden under Augustus verkade som ett verkligt mirakel. Även republiken återställdes, men bara som en täckmantel för kejsarens ensamma styre. Det var poesin som bäst kunde berätta om romarnas mirakulösa frälsning, och om det inofficiella envälde som etablerats i landet.

Under Augustus era förvandlas romersk litteratur till ett integrerat system, medvetet byggt i analogi med grekiskan. Titus av Livius och Horace skapar det som skulle bli och har blivit en klassiker inom romersk historieskrivning och lyrik. Den nyligen avlidne Ciceron är erkänd som en klassiker inom oratoriet. Den romerska litteraturen får slutligen - med bibehållande av alla band med klassisk och modern grekisk litteratur - självständighet. Augustitiden för de kommande generationerna av romerska författare tjänar som utgångspunkt - "August"-klassikerna imiteras, de parodieras, de stöts bort, genom sina huvuden återvänder de till tidigare författare. Efter kristendomens seger (från 313 var denna religion officiellt tillåten i Rom, och från 380 erkändes den som den enda statsreligionen) och imperiets död, blev den romerska litteraturen den främsta väktaren av all antik kultur i Europa. Latin var det vanliga språket i Europa medeltida och renässans. Klassiska texter skrivna på latin (främst av Vergilius) utgjorde grunden för skolundervisningen.

Publius Viriglius Maro en av de viktigaste antika romerska poeterna. Skapat en ny typ av episk dikt. Legenden säger att poppelgrenen, traditionellt planterad för att hedra det födda barnet, snabbt växte och snart kom ikapp andra poppel; detta lovade barnet speciell lycka och lycka; därefter vördades "Vergilius träd" som heligt.

"Aeneid"- oavslutade patriotiska epos av Vergilius, består av 12 böcker, skrivna mellan 29-19 år. Efter Vergilius död publicerades Aeneiden av hans vänner Varius och Plotius utan några förändringar, men med några nedskärningar. Med all sannolikhet beräknades Aeneiden, liksom Iliaden, för 24 sånger; Den 12:e slutar först med en seger över Turn, medan poeten ville berätta om hjältens bosättning i Latium och hans död.

Vergilius tog upp denna komplott på begäran av Augustus för att väcka nationell stolthet hos romarna med legender om deras förfäders stora öden och å andra sidan för att skydda Augustus dynastiska intressen, som påstås vara en ättling till Aeneas genom hans son Julius, eller Ascanius. Vergilius i Aeneiden gränsar nära Homer; i Iliaden är Aeneas framtidens hjälte. Dikten börjar med sista delen av Aeneas vandringar, hans vistelse i Kartago, och berättar sedan episodiskt om de tidigare händelserna, Ilions förstörelse (II s.), Aeneas vandringar därefter (III s.), Ankomst till Kartago (I och IV s.), Resa genom Sicilien (V s.) till Italien (VI s.), där en ny serie äventyr av romantisk och militant karaktär börjar. Själva utförandet av handlingen lider av en vanlig defekt i Virgils verk - bristen på original kreativitet och starka karaktärer. Särskilt olycklig är hjälten, "den fromme Aeneas" (pius Aeneas), berövad allt initiativ, kontrollerat av ödet och gudarnas beslut, som förmyndar honom som grundaren av en ädel familj och verkställande av det gudomliga uppdraget - överföring Lar till nytt hus. Dessutom bär Aeneiden konstgjordhetens avtryck; i motsats till det homeriska eposet, som kom ur folket, skapades "Aeneiden" i poetens sinne, utan samband med folkliv och övertygelser; Grekiska inslag förväxlas med italienska, mytiska sagor med historia, och läsaren känner hela tiden att mytomsvärlden endast tjänar som ett poetiskt uttryck för den nationella idén. Å andra sidan använde Vergilius all kraft i sin vers för att avsluta de psykologiska och rent poetiska episoderna som utgör eposets odödliga härlighet. Virgil är oefterhärmlig i beskrivningarna av milda nyanser av känslor. Man behöver bara minnas den patetiska, trots sin enkelhet, beskrivningen av Nizus och Erials vänskap, Didos kärlek och lidande, mötet mellan Aeneas och Dido i helvetet, för att förlåta poeten för hans misslyckade försök att upphöja Augustus ära på bekostnad av antikens legender. Av Aeneidens 12 sånger anses den sjätte, som beskriver Aeneas nedstigning till helvetet för att träffa sin far (Anchises), vara den mest anmärkningsvärda när det gäller filosofiskt djup och patriotisk känsla. I den förklarar poeten den pytagoreiska och platonska läran om "universums själ" och påminner om alla de stora människorna i Rom. Den yttre strukturen av denna sång är hämtad från det elfte stycket i Odyssey. I andra låtar är lånen från Homer också väldigt många.

I konstruktionen av Aeneiden betonas viljan att skapa en romersk parallell till Homeros dikter. Vergilius hittade de flesta av Aeneidens motiv redan vid tidigare bearbetning av legenden om Aeneas, men valet och arrangemanget av dem tillhör Vergilius själv och är föremål för hans poetiska uppgift. Inte bara i den allmänna konstruktionen, utan också i en hel rad handlingsdetaljer och i stilistisk bearbetning (jämförelser, metaforer, epitet etc.) avslöjas Virgils önskan att "tävla" med Homer.

De mer djupgående skillnaderna avslöjas. "Episkt lugn", kärleksfull teckning av detaljer är främmande för Virgil. Aeneiden presenterar en kedja av berättelser fulla av dramatisk rörelse, strikt koncentrerad, patetiskt spänd; länkarna i denna kedja är förbundna med skickliga övergångar och en gemensam målmedvetenhet som skapar diktens enhet.

Dess drivkraft är ödets vilja, som leder Aeneas till grunden av ett nytt rike i det latinska landet, och Aeneas ättlingar till makten över världen. Aeneiden är full av orakel, profetiska drömmar, mirakel och tecken som styr varje handling av Aeneas och förebådar det romerska folkets kommande storhet och dess ledares bedrifter ända fram till Augustus själv.

Virgil undviker massscener och pekar vanligtvis ut flera figurer vars känslomässiga upplevelser skapar en dramatisk rörelse. Drama förstärks av stilistisk bearbetning: Virgil vet hur man skickligt väljer och ordnar ord för att ge de raderade formlerna för vardagligt tal större uttrycksfullhet och känslomässig färg.

I skildringen av gudar och hjältar undviker Vergilius försiktigt det grova och komiska, vilket så ofta är fallet med Homeros, och strävar efter "ädla" affekter. I den tydliga indelningen av helheten i delar och i dramatiseringen av delar hittar Vergilius den medelväg han behöver mellan Homeros och "neotherics" och skapar en ny teknik för episk berättande, som i århundraden fungerade som modell för efterföljande poeter.

Det är sant att Vergilius hjältar är autonoma, de lever utanför miljön och är marionetter i ödets händer, men sådan var levnadssättet i det skingrade samhället i de hellenistiska monarkierna och det romerska imperiet. Huvudkaraktär Vergilius, den "frumme" Aeneas, förkroppsligar med sin säregna passivitet i frivillig underkastelse under ödet stoicismens ideal, som nästan blivit en officiell ideologi. Och poeten själv fungerar som en predikant av stoiska idéer: målningen undre världen i 6:e sången, med syndarnas plåga och de rättfärdigas salighet, tecknas i enlighet med stoikernas idéer. Aeneiden var bara ett grovt utkast. Men även i denna "utkast" form kännetecknas Aeneiden av den höga perfektion av vers, vilket fördjupar reformen som påbörjades i Bucolics.

Litteraturens huvudriktningar och genrer Europeisk medeltid. Folkepisk litteratur från tidig medeltid. Vaganternas poesi

medeltida litteratur- en period i den europeiska litteraturens historia, som börjar i sen antiken (IV-V-århundraden) och slutar på XV-talet. De tidigaste verk som hade störst inflytande på efterföljande medeltida litteratur var de kristna evangelierna (1 århundradet), de religiösa psalmerna av Ambrosius av Milano (340-397), verk av Augustinus den välsignade ("Bekännelse", 400; "Om City of God", 410-428), översättningen av Bibeln till latin av Hieronymus (före 410) och andra verk av de latinska kyrkofäderna och filosoferna från tidig skolastik.

Ursprunget och utvecklingen av medeltidens litteratur bestäms av tre huvudfaktorer: folkkonstens traditioner, den antika världens kulturella inflytande och kristendomen.

Medeltida konst nådde sin kulmen på 1100-1200-talen. Vid den här tiden var hans viktigaste prestationer gotisk arkitektur (Katedralen Notre Dame), ridderlitteratur, heroiskt epos. Utrotningen av den medeltida kulturen och dess övergång till ett kvalitativt nytt stadium - renässansen (renässansen) - äger rum i Italien på XIV-talet, i andra länder i Västeuropa - på XV-talet. Denna övergång genomfördes genom den så kallade litteraturen i den medeltida staden, som i estetiska termer har en helt medeltida karaktär och blomstrar på 1300-1400- och 1500-talen.

litteraturgenrer. Skrivandets uppkomst prosa markerade ett djupgående traditionsskifte. Denna förskjutning kan betraktas som gränsen mellan den arkaiska eran och modern tid.

Fram till slutet av 1100-talet skrevs endast juridiska dokument på prosa på folkliga språk. All "fiktion" litteratur är poetisk, vilket förknippas med framförande till musik. Från och med mitten av 1100-talet blev åttastavelsen, tilldelad berättande genrer, gradvis autonom från melodin och började uppfattas som en poetisk konvention. Baudouin VIII beordrar att krönikan om pseudo-Turpin ska transkriberas till honom i prosa, och de första verk som skrivits eller dikterats i prosa är krönikorna och memoarerna av Villardouin och Robert de Clary. Romanen tog över från prosa.

Versen har dock inte på något sätt bleknat i bakgrunden i alla genrer. Under hela trettonde och fjortonde århundradena förblev prosa ett jämförelsevis marginellt fenomen. Under XIV-XV-talen återfinns ofta en blandning av poesi och prosa - från Machauxs "Sann berättelse" till Jean Maros "Lärobok om prinsessor och ädla damer".

I texterna av Walther von der Vogelweide och Dante Alighieri, medeltidens största lyriska poeter, finner vi en helt ny poesi. Ordförrådet har uppdaterats helt. Tanken berikades av abstrakta begrepp. Poetiska jämförelser hänvisar oss inte till det vardagliga, som hos Homeros, utan till innebörden av det oändliga, ideala, "romantiska". Även om det abstrakta inte absorberar det verkliga, och i riddareposet avslöjas elementet av låg verklighet ganska uttrycksfullt (Tristan och Isolde), upptäcks en ny anordning: verkligheten finner sitt dolda innehåll.

Folkepisk litteratur från tidig medeltid. Medeltida civilisation under de första århundradena av sin existens tillhör till stor del den upprepade gånger beskrivna typen av kultur med en oral dominant. Även när på 1100-talet och i synnerhet på 1200-talet detta drag hos henne gradvis började blekna, bar poetiska former fortfarande hennes prägel. Texten var riktad till en publik som väcktes vid bild och form och ritualer - på utseendet och gesten; rösten skapade den tredje dimensionen av detta utrymme i ett praktiskt taget analfabetsamhälle. Sättet att ta itu med den poetiska produkten förutsatte närvaron av två faktorer i den: å ena sidan är det ljud (sång eller bara röstmoduleringar), och å andra sidan gester, ansiktsuttryck.

Eposet sjöngs eller skanderades; lyriska inlägg som finns i ett antal romaner var avsedda för sång; musik spelade en roll i teatern.

Separationen av poesi från musik fullbordades i slutet av 1300-talet, och 1392 fixade Eustache Deschamps denna lucka i sin Art de dictier("Poetisk konst" - diktare här syftar på en retorisk operation, från lat. diktarie): han skiljer mellan det poetiska språkets "naturliga" musik och instrumentens och sångns "konstgjorda" musik.

Folkepisk litteratur förkroppsligade mytologiska idéer och konceptet om det historiska förflutna, etiska ideal och kollektivistiskt (i allmänhet stam) patos. I de tidigaste, arkaiska monumenten dominerar dessutom den mytologiska världsbilden och ersätts bara gradvis av historiska idéer (och bilder). Folkepisk litteratur, som uppstod under nedbrytningen av det primitiva kommunalsystemet, speglade bildandet av ett klassamhälle bland unga nationaliteter som just hade dykt upp på den europeiska arenan. Det skedde en övergång från antika hjältesagor, från legender om förfäders hjältar till heroiska legender om stamkonflikter och sedan till episka berättelser med en bred historisk bakgrund och en komplex uppsättning sociala idéer, som återspeglade de olika processerna av etniska (och sedan politiska) konsolidering. Under den tidiga medeltiden skisserades denna omvandling av episka traditioner endast; det förverkligades fullt ut först under högmedeltiden, d. v. s. tidigast på 1000-talet.

Ursprunget till folkeposberättelserna om Europas unga folk går tillbaka till den förhistoriska fasen av deras utveckling. Tillsammans med deras antagande av kristendomen uppstår kontakter mellan folklig muntlig litteratur och skriftlig latinsk litteratur. Gradvis börjar individuella motiv och bilder av folklore komma in i det senare, vilket berikar det på ett betydande sätt. Bland den latinska litteraturens monument börjar sålunda verk med nationella drag dyka upp.

Om vid medeltidens gryning representerades skönlitteratur endast av latinsk litteratur och den framväxande folkheroiskt epos, sedan från VIII-talet, skrivna monument börjar dyka upp på nya språk. Till en början hade dessa monument en specifikt tillämpad karaktär. Dessa var grammatikguider och ordböcker, alla typer av juridiska och diplomatiska dokument. De senare inkluderar till exempel de så kallade "Strasbourg-ederna" - ett av de första monumenten för franska och tyska (842). Det var en överenskommelse mellan Karl den skallige och Ludvig den tyske, där den franske kungen avlade eden på tyska och den tyske kungen på franska.

Vaganternas poesi.Vagnanter(från lat. clerici vagantes- vandrande präster) - "vandrande människor" under medeltiden (XI-XIV århundraden) i Västeuropa, kapabla att skriva och framföra sånger eller, mer sällan, prosaverk.

I utbredd användning av ordet kommer begreppet vagant att omfatta sådana socialt heterogena och obestämda grupper som franska jonglörer (jongleur, jogleor - från latinets joculator - "joker"), tyska spielmans (Spielman), engelska minstrels (minstral - från Latin ministerialis - "tjänare") etc.

Vaganter använder i sina satir element i religiös litteratur - de parodierar dess grundformer (vision, hymn, sekvens, etc.), går så långt som att parodiera liturgin och evangeliet.

Poesi vagant har kommit ner till oss, i flera manuskriptsamlingar
XII - XIII århundraden. - latin och tyska; den huvudsakliga innehåller mer
tvåhundra sånger och dikter av olika karaktär - moralisk didakch
esque, satirical, love - "Carmina Burana" (Beiren-sånger
från det latiniserade namnet på klostret Benedict Beyren, där hon var
du hittade detta manuskript från 1200-talet). De flesta av dessa dikter
samling, liksom texterna till andra manuskript från Cambridge, Oxford
skoy, Vatpkapskaya och andra, namngivna så för sin plats i dessa
eller andra bibliotek, tillhör okända poeter.

Kreativitet vagantov anonymt. Bland de kända namnen: Gauthier från Lille - aka Walter av Chatillon (andra hälften av 1100-talet), som skrev "Contra ecclesiasticos juxta visionem apocalypsis"; Primat av Orleans (tidigt 1100-tal); en tysk vagant, känd under sitt smeknamn "Archipoeta" (Archipoeta, andra hälften av 1100-talet) och några andra.

Den tragiska tolkningen av myten om Atrids av Aischylos, Sofokles och Euripides

Forntida tragedier tog oftast antika myter som grund för sina verk, som var och en av författarna tolkade uteslutande på sitt eget sätt. En och samma myt kunde tolkas så olika av olika författare att hjältarna i denna myt i vissa verk kunde framstå som positiva, i andra - som negativa. Ett exempel på ett sådant fenomen kan betraktas som ett komplex av tragedier, som är baserade på "myten om atriderna". Tre största forntida grekisk tragedi- Aischylos, Sofokles och Euripides - skapade ett antal dramatiska verk där de tolkade mytologiska händelser på sitt eget sätt, vars villkorliga kronologiska ram anses vara det första decenniet efter det trojanska kriget.

direkt myt

1) Familjen Atrid börjar med Tantalus, son till Zeus och nymfen Pluto. Tantalus, som styrde staden Sipila, var dödlig, men ansåg sig vara lika med gudarna. Därför att han var deras favorit, då fick han besöka deras gudomliga högtider mer än en gång, varifrån han vågade leverera gudarnas mat till jorden för att behandla dödliga. Han försökte upprepade gånger lura gudarna, och till slut flödade bägaren av deras tålamod över. När Tantalus bestämde sig för att testa gudarna, hur allvetande de är. Han dödade sin son Pelops och bestämde sig för att unna honom köttet av gudarna som var inbjudna till hans fest. Gudarna blev naturligtvis inte lurade, med undantag för Demeter ensam. Pelops återuppstod, och Tantalus straffades av gudarna och var den förste som kom med en förbannelse över sina ättlingar.
2) Pelops, son till Tantalus, bestämde sig för att gifta sig med kung Oenomaus dotter, Hippodamia. Men för detta behövde han besegra Enomai i loppen, då var han den bästa ryttaren. Pelops besegrade Oenomaus med list. Innan tävlingen vände han sig till Mithril, Hermes son, som tittade på Enomais hästar, med en begäran om att ge Enomai en vagn i en form som inte var redo för tävlingen. Som ett resultat vann Pelops enbart tack vare detta trick, men ville inte belöna Mithril, som förväntat, utan dödade honom helt enkelt, efter att ha fått en generisk förbannelse som Mithrils dödsrop. Således förde Pelops gudarnas vrede över sig själv och över hela sin familj.
3) Atreus och Fiesta är Pelops söner. De är till en början dömda att begå grymheter: Atreus fick makten i Mykene, på grund av vilket hans bror började avundas honom. Fiesta stal sin brors son och ingav honom hat mot sin far, som ett resultat av att den unge mannen själv föll i händerna på sin far, som inte visste vem han dödade. Atreus, som hämnd, lagade en måltid till Fiesta av sina egna söner. Gudarna förbannade Atreus och skickade ett missväxt på hans marker. För att råda bot på situationen var det nödvändigt att återföra Fiesta till Mykene, men Atreus hittade bara sin lille son, Aegisthus, som han själv uppfostrade. Då hittade Atreus söner - Menelaos och Agamemnon, Fiesta och kallade honom till Mykene. Bröderna - Fiesta och Atreus - försonades aldrig. Atreus beordrade Aegisthus att döda Fiesta, fängslad i en fängelsehåla. Men Aegisthus fick veta att Thyestes var hans far. Aegisthus dödade farbror Atreus. Och han och hans far började regera tillsammans i Mykene, och Agamemnon och Menelaos tvingades fly. Därefter störtar Agamemnon Fiesta och tar tronen i Mykene.
4) Agamemnon offrar sin egen dotter till Artemis så att hon ändrar sin ilska till barmhärtighet och låter Agamemnons skepp nå Troja. Clytemnestra, Agamemnons hustru, hämnas på sin man när han återvänder från Troja, för hans dotters död. Tillsammans med Aegisthus tar de makten i Mykene.
5) Orestes, son till Agamemnon och Klytemnestra, drabbades nästan av ett fruktansvärt öde medan han fortfarande var barn. Han var den enda arvtagaren till Agamemnon, så Clytemnestra var intresserad av att inte ha honom. Orestes flyr dock och uppfostras under lång tid av kung Strophius i Phocis. Vid medveten ålder återvänder Orestes med sin vän Pylades till Mykene och dödar Klytemnestra och Aegisthus som hämnd för Agamemnons död. Orestes, som en mor-mördare, förföljs av Erinyes, hämndgudinnan. Hjälten söker frälsning i Apollons tempel, men Apollon skickar honom till Aten till Athenas tempel, där Athena upprättar en rättegång över Orestes, under vilken Orestes frikänns.
7) Orestes vandringar slutar inte där, och han tvingas åka till Tauris för den heliga statyetten av Artemis. På ön offrades han nästan till gudarna av sin egen syster Iphigenia, som lever, trots att Agamemnon offrade henne till gudarna (i sista stund satte gudarna, för att förhindra blodsutgjutelse, en do på altaret istället för Iphigenia, och Iphigenia skickas till Tauris som prästinna i Artemis tempel). Orestes och Iphigenia känner igen varandra, flyr från Taurida och återvänder till sitt hemland tillsammans.

De sista avsnitten av myten om Atrids återspeglades i trilogin av Aeschylus "Oresteia", bestående av delar "Agamemnon", "Weepers" och "Eumenides", och i tragedierna av Sophocles "Electra" och Euripides "Iphigenia in Aulis" , "Electra", "Orestes", "Iphigenia in Tauris". En direkt jämförelse av de tre författarnas synpunkter är möjlig på nivån för Aischylus' Oresteia och Sofokles och Euripides två tragedier.

Aischylos
För att förstå Aischylos synvinkel är det nödvändigt att spåra hur myten om Atris utvecklas, med början från den första delen av trilogin.
Huvudpersonerna i den första tragedin "Agamemnon" är kung Agamemnon själv och hans fru Clytemnestra. Händelserna är knutna till det tionde året av det trojanska kriget. Clytemnestra planerar en ond plan mot sin man, och vill hämnas honom för mordet på hennes dotter Iphigenia, som Agamemnon tvingades offra för att blidka Artemis, vars vilja hans flotta inte kunde gå på ett fälttåg mot Troja. Kungen strävade efter allmänintresset:
I ödets ok - sedan han utnyttjade oket,
Och en mörk tanke - tyvärr,
Härdade, undvek, -
Han blev djärv, började andas mod.
Avsiktligt ond vågade den döde:
En ohälsosam ande är en enda ilska.
Här är syndens och straffens frö!
Dottern döms till döden av fadern,
Avenger of the broderlig säng, -
Bara starta ett krig! (anmärkning från kören, som återspeglar författarens ståndpunkt)
Clytemnestra kunde inte komma överens med sin dotters död och ödets orättvisa. Att döma av texten till Aeschylus tragedin var hon en egensinnig och fri kvinna, hon ville inte vänta på att hennes man skulle återvända från ett långt krig, hon tog en älskare i personen av Aegisthus, som var Agamemnons kusin. Hjältinnan döljer skickligt sina känslor under sken av yttre kyskhet.
Huset är intakt: tsarens sigill har inte tagits bort någonstans.
Hur jag inte kunde färga en kopparlegering,
Jag vet inte om förändring. Frestelsen är främmande för mig.
Onda tal dämpas. En ärlig kvinna
Med en sådan sanning verkar det som att skryta inte är skam.
Gradvis introduceras författarens syn på problemet med familjen Atrid i tragedin, Aischylus pekar på ödet som en oundviklig och evigt rådande kraft över alla representanter för denna familj. Ödets motiv dyker upp i Aischylos tragedi på olika nivåer. I synnerhet förekommer det i replikerna av kören av den första stasimen, som säger att kriget med Troja också var oundvikligt, eftersom Elena, huvudboven till de välkända händelserna, tillhörde familjen Atrid, eftersom hon var hustru till Menelaos, bror till Agamemnon.
Hon lämnade, gåvan av svärd till fosterlandet
Och skogens spjut, havets väg, lämnar militärt arbete,
Fördärva trojanerna som hemgift.
Fladdrade som en fågel från tornen! Tröskel
Ogenomträngligt passerade...
Det visar sig att genom prismat av författarens vision dikteras händelserna som äger rum av ödet och gudarna, som Aischylos skildrar som högsta varelser som har en enorm inverkan på människor. Berättandet genomförs på ett sådant sätt att representanterna för kören i förväg känner till hela situationen som utspelar sig inför läsaren, i deras kommentarer finns det periodvis antydningar om det fruktansvärda slutet av händelserna som utspelar sig:
Härold
Varför är medborgarna så förkrossade? Al för rädslans armé?
körledare
För att inte kalla jävla - jag är van vid att vara tyst.
Härold
Är människor rädda för starka människor utan kung?
körledare
Som du säger jag: nu är döden röd för mig.
Så, Clytemnestra, som en listig och skicklig kvinna, hälsar sin man med stor pompa, och spelar skickligt rollen som en lycklig fru som gläds åt sin mans återkomst. Mötet visar sig vara så storslaget att till och med Agamemnon själv blir generad inför gudarna för ett så lyxigt mottagande till hans ära. Clytemnestra grumlar hans sinne med sina ljuva tal, och berättar att hon skickade deras son Orestes från Argos för att undvika den fruktansvärda fara som tycktes vänta honom, även om hela historien uppfanns personligen av Clytemnestra själv för att kunna genomföra hennes lömska plan.
Sanna avsikter uttrycks direkt av Clytemnestra först i slutet av den andra stasim, när hon lockar in Agamemnon ensam i palatset för att uppfylla sin avsikt.
O Supreme Zeus, Zeus skiljedomaren, gör det själv,
Vad ber jag om! Kom ihåg vad du dömde att göra!
Känslan av oundviklighet, tragedin pumpas upp genom att introducera tragedin för en annan betydelsefull karaktär - Cassandra, som Agamemnon tar med sig från Troja som konkubin. Enligt myten hade Cassandra en exceptionell gåva att se framtiden, men enligt Apollons vilja trodde ingen på hennes ord. Således blir hjältinnan talesman för den sanna ordningen i tragedin:
Gud-motståndande skydd, ond döljer av gärningar!
Huset är en levande plats! Bödlar
Plattform! Människoslakt, där man glider i blodet.
<…>
Här är de, här är de, blodvittnen!
Bebisar gråter: "Kroppen till oss
De skar den och kokade den, och min far åt oss."
Talen från körens representanter når en känslomässig höjdpunkt i ögonblicket för mordet på Agamemnon, när det blir klart att även hjälten som upphöjts av gudarna i många strider inte kommer att undgå det fruktansvärda ödet för hela familjen Atrid:
Upphöjd av gudarna kom han hem.
Om kungens blod är avsett att sona
Forntida blod och efter att ha mättat skuggorna,
Att testamentera blodhämnd till ättlingar:
Som skryter, höra legenden att han själv
Originalet berörs inte av infektionen? (anmärkning av körledaren)
Omedelbart efter mordet får läsaren veta om Klytemnestras inre tillstånd, som under de första timmarna efter den fruktansvärda bedriften kände att hon hade helt rätt, fläckfri inför gudarna; hon rättfärdigar sig genom att kräva hämnd på sin man för hennes dotters död. Men gradvis kommer Clytemnestra till insikten att hennes vilja var underordnad ödets makt utanför hennes kontroll:
Nu har du hittat ett rättvist ord:
Navi demon i familjen.
Avvänjas av bloddrickande, men livmodern gnager
Infekterad familj glupsk mask.
Och den variga vereden i ljumsken läkte inte,
Hur nya sår öppnade sig.
Hjältinnan vaknar rädsla för vad hon har gjort, hon tappar redan förtroendet för sin rätt, även om hon försöker övertyga sig själv och försäkra att hon gjorde allt rätt. Men hennes kommentarer om ödet som hänger över klanen är fortfarande nyckeln:
Det är inte min sak, även om mina händer
De hade med sig en yxa.
Tänk ändå, gamle man: Agamemnon är min man!
Inte! familjens onda ande, domozhils dödlig,
Forntida ghoul - under hans frus drag -
För massakern på Atreus, föräldrars synd,
Agamemnon som en gåva
Han gav den till de som torterades till spädbarn.
I slutet av den fjärde stasimen kallar Clytemnestra själv hennes handling för en besatthet, hon ser inget sätt att rätta till det som hände.
Tragedin "Agamemnon" slutar varken på en sorglig eller glädjefylld ton, vilket tyder på att trilogins huvudfråga ännu inte är löst; vidareutveckling av händelser sker i tragedin "Weepers".

Tragedin i "The Weepers", till skillnad från den föregående, avslöjar bilderna av ytterligare två hjältar som tillhör familjen Atrid - Electra och hennes bror Orestes. Handlingen börjar med att Orestes kommer hem med sin vän Pylades för att hedra minnet av sin far. Samtidigt närmar sig en sorgekör under ledning av Elektra graven. Hjältinnan klagar över sitt olyckliga öde, fördömer på alla möjliga sätt sin mamma för hennes handlingar: mordet på hennes lagliga make, den nya mannen till Aegisthus, grym behandling, etc.
Vi har blivit sålda. Vi är hemlösa, vi är utan skydd.
Mamma driver oss från tröskeln. Jag tog med min man in i huset.
Aegisthus är vår styvfar, din fiende och förgörare.
Jag tjänar som slav. I främmande land bror
Rånad, skamlad. För lyx
Gick deras arrogans som du förvärvat genom möda. (Electras tal)
Mirakulöst nog utspelar sig en scen för att känna igen en bror och syster, under vilken Electra länge inte ville tro på Orestes ord, och endast indirekta bevis lyckades övertyga henne, förkrossad, att hennes bror verkligen stod framför henne:
Orestes
Kände hon inte igen min kappa som hon vävt själv?
Och vem vävde dessa mönster på den?
Elektra
Min önskade, älskade! dig fyra gånger
Mitt fäste och mitt hopp; rock och lycka!
Bror och syster förenas i önskan att hämnas sin far. Å ena sidan övertygar medlemmarna i kören, de sörjande, hjältinnan om behovet av hämnd, å andra sidan uppmanar guden Apollo Orestes att hylla modern-maken. Den avgörande attityden och hatet mot mamman, som växte med tiden, överförs från Electra till Orestes. Och hjältinnans klagomål värmer upp atmosfären:
Åh min mamma, elaka mamma,
Du vågade förvandla takeaway till vanära!
Utan medborgare, utan vänner,
Ingen gråt, inga böner
Ateist, begrav Herren i damm!
Trots att hjältarna vid första anblicken själva tar ansvar för allt som är bestämt att hända enligt deras planer, slutar inte Aischylos att ta med sin nyckelposition i körens replik, som är att alla medlemmar i familjen Atrid är till en början dömd till lidande och olycka. Trots hjältarnas uppenbara frihet att fatta beslut, kommer ödets motiv i förgrunden:
kör
Länge väntar destinationen:
Rock kommer till samtalet.
Körmedlemmarna är initialt medvetna om hur händelserna som förbinder Elektra, Orestes och Clytemnestra kommer att utvecklas, men för att bibehålla den intriger och känslomässiga intensitet som uppstår nästan från början av tragedin, är körens repliker ofta inte direkta och ibland tvetydig. Så tack vare dialogen mellan körens ledare och Orestes får läsaren veta att ödet förföljer Clytemnestra även i en dröm, eftersom hon såg ett dåligt omen angående hennes egen död. Inför den falska gästen inför Orestes uttrycker hon konstgjord ånger över sin sons död, medan vi får veta om hennes sanna tankar endast från pigans tal:
... inför tjänarna
Hon är hjärtbruten och det finns skratt i hennes ögon
Gömmer sig under en rynka pannan. Lycka till henne
Och till husets gråt och slutliga förstörelse, -
Vad gästerna meddelade med ett tydligt tal. (Kilissa)
Samtidigt begås ett bedrägeri, som förvandlades till ännu en tragedi för familjen Atrid i en serie fruktansvärda mord. Författaren, genom replikerna av kören, fortsätter att förklara händelserna som äger rum med öde och gudomlig vilja:
Förstör fiendens styrka!
När det är dags att sänka svärdet
Och modern kommer att ropa: "Förbarma dig, son!" -
Kom bara ihåg din far
Och var inte rädd för att slå: våga
Bördan att acceptera förbannelsen!
Och faktiskt, ingenting hindrar Orestes från att begå två mord - först Aegisthus och sedan moder till Klytemnestra. Orestes förstår själv att han i viss mån är viljesvag och, när han dödar sin mor, visar han en oförmåga att motstå ödets makt och gudomliga inflytande, vägrar helt att tänka självständigt. Vid tidpunkten för mordet yttrar hjälten frasen: "Jag är inte mördaren: du avrättar dig själv", vilket återspeglar hjältens interna tillstånd, visar att hjälten antingen inte tänker eller oroar sig för att straffet från ovan kommer att följa mordet. Dessutom, i Exod, säger körens ledare, bland slutanmärkningarna:
I sanning gjorde du det. Förbjud din mun
Förtal ditt svärd. Ondskan kallar förtal.
Du befriade alla människor i Argive genom att skära ner
Med ett enda slag mot två drakhuvuden.
Men direkt efter brottet straffas hjälten i form av att den hemska Erinyes jagar honom, som vill straffa honom för det blodiga mordet han begick. Verket avslutas på en tragisk ton med en kopia av kören, som inkluderar en fråga, vars svar fortfarande är oklart:
Lugn igen - hur länge? Och vart ska det leda
Och kommer familjens förbannelse att dö?

Trilogin "Oresteia" avslutas med tragedin "Eumenides", där huvudpersonen är en av få levande ättlingar till familjen Atrid - Orestes. Tragedins centrala problem är inte längre ödets problem, utan snarare problemet med rättvisa straff.
Orestes, förföljd av Erinyes, finner inte skydd i templet för sin beskyddare Apollon, som bara kortvarigt sövar Erinyes i sömn, och låter därigenom Orestes fly till Aten i Pallas Athenas tempel och söka skydd där. Apollo tar ansvar för brottet, men detta tar inte bort skulden från huvudpersonen.
Apollo
Jag kommer inte att förändra dig; till slutet din vårdnadshavare,
Representant och förebedjare - närmar jag mig,
Jag står på avstånd - jag är formidabel för dina fiender.
Erinyes och Clytemnetstra, som dyker upp i tragedin i form av en skugga som kommer från Hades undre värld, längtar efter hämnd. Deras huvudargument mot Orestes är att han dödade sin mor, begick ett blodbrott, som inte på något sätt kan jämföras med brottet Clytemnestra - dråp.
Följaktligen finns det en konfrontation mellan Apollo, som framför allt sätter "den edsunion som Zeus upprättade / Med familjens hjälte ...", och Eriny, för vilken "Madicide är inte ett blodsmord."
Kloka Athena bestämmer sig för att ordna en rättvis rättegång mot Orestes och sammankallar domare och hedersmedborgare.
Aischylos uttrycker sin ståndpunkt på ett sådant sätt att han går bort från vad som händer i tragedin och presenterar hjältarna för att lösa problem på egen hand:
Den gamla ordningen störtas
Tiden har kommit - nya sanningar,
Om domstolen nu beslutar:
Mamma att döda - det finns ingen synd,
Orest har rätt.
Vid rättegången fördelas rösterna lika, vilket gör det möjligt för författaren att skickligt införa sin egen vision av problemet med straff i verket, denna gång uttryckt i kommentarerna från Apollo och Athena:

Apollo
Inte mamma till ett barn som fötts av henne,
Förälder: nej, hon är familjeförsörjare
Accepterat frö. såddes
Direkt förälder. Mor, som en gåva, som ett löfte
Från en vän-gäst som tagits för förvaring, -
Det som är tänkt kommer att vårda, om Gud inte förstör.

Athena
Alla män är snälla, - endast äktenskapet är mig främmande;
Jag är modig i hjärtat, jag är en desperat dotter.
Heligare än en mans blod, hur kan jag ära
Hustrun som dödade husbonden, blod?

Således har Aeschylus-trilogin ett lyckligt slut, även om hjältarna under de tre tragedierna fick uppleva många svårigheter och möta svårlösta uppgifter.
Författaren erbjuder läsaren sin egen tolkning av myten om Atrides, vars huvuddrag är tron ​​på ett nära förestående öde, i den praktiska fullständiga frånvaron av en personlig princip hos hjälten vid tidpunkten för begånget av fruktansvärda brott, som för Clytemnestra, som snabbt tvivlade på hennes rätt, så snart hon begick brott, medan hon vid tiden för mordet inte tvivlade på att hennes handling var berättigad, så Orestes, som uppfyller gudarnas vilja när han begår mordet på hans egen mamma.

Sofokles
Sofokles erbjöd också sin egen dramatiska tolkning av myten om Atrids i tragedin Elektra. Enbart med namnet kan man bedöma att författarens gestaltning av den antika myten i detta verk kommer att skilja sig från den som Aischylos föreslagit. Sofokles tar med tragedins huvudperson i titeln, men från Aischylos pjäser vet vi att Electra inte var huvudrollen skådespelarhjälteäven i andra delen av "Oresteia" - i "Weepers".
Tragedin inleds med en prolog som innehåller monologerna av Orestes, Mentorn och Electra. Redan från det första talet av Orestes kan läsaren förstå vilka grundläggande principer Sofokles vägleddes av, översätta den välkända myten på sitt eget sätt. Tragedins hjältar är utrustade med ett stort antal individuella egenskaper, de är fria att fatta sina egna beslut och lyder inte blint gudarnas befallningar:
Jag besökte helgedomen Python,
Försöker ta reda på hur jag ska hämnas
För en fars död, hur man återbetalar mördarna -
Och den smartaste Phoebus svarade mig,
Med list, utan trupper, utan vapen,
Jag måste själv ta den rättfärdiga hämnd. (Orestes tal)
Electras tal är inte bara fulla av tragedier, utan också känslomässigt rika. Även på nivån av rent visuell uppfattning av texten är det svårt att inte lägga märke till att hjältinnans kommentarer består av ett stort antal utropsmeningar och oavslutade meningar som förmedlar vibrationerna i Elektras inre tillstånd:
Ah, ädel i hjärtat
Flickor! Du tröstar min sorg...
Jag ser och känner – tro mig, det märks för mig
Ditt deltagande ... Men nej, jag fortfarande
Jag kommer att beklaga mig för det tyvärr förstörda
Fader... Åh, låt det
Vi är bundna av vänlig ömhet i allt,
Lämna, låt mig
Sörj, snälla!
Sofokles tog ofta till användningen av kontraster, som var ett kännetecken för hans arbete, därför använder han i Electra denna teknik på många nivåer.
Så, för att förkroppsliga bilden av Elektra, introducerar Sophocles en annan kvinnlig bild- Chrysothemis, syster till Electra. Båda flickorna upplevde samma tragedi, men Chrysothemis övergav sig till sitt bittra öde, men Electra gjorde det inte. Den ena systern längtar efter hämnd, medan den andra uppmanar henne att lugna ner sig och tyst utstå de förnedrades tillstånd, medan deras mor Clytemnestras och Aegisthus beteende bara förvärrar situationen, vilket tvingar Chrysothemis att lida ännu mer, och Electra att törsta efter grymhet hämnd.
Krysothemis
Varför försöka slå
När det inte finns någon ström? Lev som jag...
Jag kan dock bara ge råd
Och valet är ditt... Att vara fri,
Jag underkastar mig, syster, makthavarna.

Elektra
Synd! Att glömma en sådan far,
Du behagar brottets moder!
När allt kommer omkring alla dina uppmaningar - av henne
Uppmanad, råd - inte ditt.

Sofokles lyfter inte upp ödesproblemet, som Aischylos gör, utan problemet med den inre upplevelsen av mordet, som verkar orättvist för Electra. Elektra lämnar praktiskt taget inte scenen, och författaren leder hela tragedins förlopp genom replikerna. Hon är den enda hjältinna inför vilken hela fasan för vad som händer är öppen, eftersom hon upplever inte bara sin fars död i händerna på sin egen mamma, utan också bristen på mänskliga villkor för livet, som orsakas efter Klytemnestras och Aegisthus vilja. Hjältinnan är dock för svag för att våga hämnas på egen hand, och hon finner inte stöd i sin syster.
I tragedin "Electra" använder Sofokles ett antal traditionella element som går tillbaka till Aischylos verk: Klytemnestras profetiska dröm, Orestes falska död, scenen för igenkänning av ett hårstrå, vilket, som vi kommer att se senare , kommer att tolkas på ett helt annat sätt av Euripides.
När det gäller bilden av Clytemnestra, porträtterade författaren henne också på ett nytt sätt. Hjältinnan är fullt medveten om det begångna brottet, men hon känner inte samvetskval:
Det är rätt,
Dödad, jag förnekar det inte. Men dödad
Inte bara jag: det var sanningen som dödade honom.
Om du var smart skulle du hjälpa henne.
Elektra kan inte hålla med om moderns synsätt, inte bara för att hon är förkrossad utan också för att hon anser att mamman inte hade den minsta rätt att räcka upp handen mot sin man, att hon förutom mord också begick ett svek mot hela hennes familj, när hon placerade Aegisthus, en ovärdig make, bredvid sig.
Orestes och mentorn kommer på en tragisk historia om Orestes påstådda död för att fånga Clytemnestra och Aegisthus. Elektra måste gå igenom ytterligare en chock, men även efter nyheten och döden av hennes bror kan det inte sägas att hon är trasig i själen. Hon uppmanar Chrysothemis att ta en rättvis hämnd med sig, men hennes syster fortsätter att stå i sin position och uppmanar Elektra att överge hämndtankar och lyda "de makthavares" vilja.
I Electras många dialoger med sin syster, med Orestes (när hon ännu inte visste att hennes bror stod framför henne), återspeglas det känslomässiga tillståndet huvudkaraktär, hennes oupphörliga rebelliska anda, som blev nyckeln till att förstå författarens tolkning av myten om Atrids. Sofokles låter betraktaren se in i sin hjältinnas själ - han gör hennes repliker så levande. Det blir tydligt att för författaren till "Electra" är det inte så mycket den skruvade och komplexa handlingen som är viktig, utan detaljerna i bilderna av karaktärerna, deras rimlighet. Huvudämnet för bilden i Sophokles är känslor.
Scenen för erkännande av hjältarna är inte så magnifik, utan mer vital - Elektra känner igen sin bror vid sin fars ring. De är överens om hur de ska hämnas, men även här, trots likheten mellan berättelserna och tragedin om Aischylos, introducerar Sofokles ett antal av sina egna element. En intressant detalj är att Orestes ber sin syster tills vidare att inte avslöja sina glada känslor för andra, så att ingen – och främst Klytemnestra och Aegisthus – skulle misstänka att något var fel medan Orestes förberedde hämnd på dem. Till slut dödar Orestes sin mamma och sedan Aegisthus. Och den slutliga slutsatsen, som lät i körens sista anmärkning, är följande:
O Atreev, som kände till alla katastrofer, snäll!
Äntligen har du uppnått den önskade friheten, -
Nöjd med nuet.
Det måste sägas att en sådan sekvens av mord (först Klytemnestra, och sedan Aegisthus) finns endast i Sofokles. Man kan anta att ett sådant förkastande av det traditionella arrangemanget av handlingselement speglar författarens önskan att visa att denna ordning inte spelar så stor roll för honom, att det är mycket viktigare för honom att avslöja bilden av Elektra.
Så tydligen anser Sophocles det inte nödvändigt att fortsätta utvecklingen av handlingen, som Aischylus gjorde, eftersom han uppnådde sitt huvudmål - huvudpersonens mångfacetterade och komplexa karaktär avslöjas. Myten i sig får en mer vardaglig och reducerad klang, i motsats till Aischylos verk gör dock rikedomen av bilder och konstnärliga tekniker det möjligt för oss att kalla Sofokles en stor grekisk tragedian.

Euripides
En annan forntida grekisk tragedi tillägnad temat för familjen Atrid anses vara Euripides' Electra, skriven på ett fundamentalt annorlunda sätt jämfört med de tidigare övervägda verken. Uppenbarligen förlitade sig Euripides på sina föregångares erfarenhet, men han visade också mycket originalitet i sin tolkning av myten om Atrids. Främst, i sin tolkning, går författaren in i en kontrovers med Aischylos. Dessutom är frågan om vilken "Electra" som skrevs tidigare - Sophocles eller Euripides, öppen.
Karaktärer som vi redan känner till är speciella. Särskilt utmärker sig mot den allmänna bakgrunden av Electra, som i Euripides tragedin oväntat visar sig vara hustru till en enkel plogman. Aegisthus, som är rädd för att hämnas från sina nya "släktingar", kommer på ett mycket specifikt sätt att skydda sig mot fara från Electra - han utger henne som vanlig man utan en familj och ett namn, förutsatt att han inte kommer att hämnas, eftersom han, som en enkel person från folket, inte kommer att fyllas med höga känslor, inte kommer att sträva efter att återställa sin hustrus ära och adel.
Aegisthus
Förväntade mig det genom att trolova prinsessan
Obetydlig, han kommer att reducera till ingenting
Och själva faran. Trots allt kanske
Den ädle svärsonen skulle inspirera ryktet,
Han skulle ha hotat sin svärfars mördare med straff ... (anmärkning av kören)
På ett märkligt sätt introducerar Euripides motivet att erkänna hjältarna i verket: författaren går in i en polemik med Aischylos och betonar naiviteten och lättsinnigheten i bilden av erkännandemötet i tragedin "The Weepers". Från Aischylos känner Electra igen Orestes på kläderna som han själv en gång vävde. Enligt myten minns vi att brodern och systern skildes åt för mycket länge sedan, så det vore orimligt att anta att Orestes sedan dess inte har vuxit upp eller slitit ut sina kläder. Aischylos tillåter konstnärlig konventionalitet, eftersom. fokuserar sin uppmärksamhet på andra ögonblick av verket, men på grundval av detta förekommer följande rader i Euripides Electra:

Gammal man
Och om spåret av en sandal jämförs
Kan vi hitta en likhet med ditt ben, barn?
<…>
Säg igen: barnhänders verk,
Känner du igen Orestovs kläder,
som du vävde åt honom
Innan jag bär honom till Phocis?
I slutändan känns Orestes igen av ärret han fick som barn. Kanske har vi i det här fallet att göra med ett samband mellan igenkänningsmotivet hos Euripides och ett liknande hos Homeros, eftersom Odysseus också känns igen av ärret. Således kan man säga att Euripides på något sätt, som gick in i polemik med Aischylos och Sofokles, vände sig till den urgamla perfekta modellen - det homeriska eposet.
I Euripides tragedin visar Electra grymhet mot sin mamma, även om hon inte ger några specifika argument till försvar för sin åsikt. Hon uppskattar henne med förakt:
Vilka barn för henne, hon skulle ha män ...
Tillsammans med Orestes har de en grym plan för repressalier, och Orestes, som ännu inte har blivit erkänd, får reda på sin systers ställning, och hon uttrycker direkt sin beredskap med orden: "Yxan är redo, och faderns blod tvättas inte bort."
Till skillnad från tidigare dramer visar det sig i Euripides att hela ansvaret för de kommande morden faller på Orestes och Electras axlar, eftersom. det finns inte tillräckligt med argument för att erkänna Clytemnestra skyldig till alla problem i familjen Atrid.
O vår far, som såg det underjordiska mörkret,
Dödad av olycka, o jord -
Fru, mina händer är utsträckta mot dig,
Rädda kungens barn - han älskade oss. (Orestes anmärkning)
Scenen för mordet på Aegisthus av Orestes är avbildad med fantastisk noggrannhet och med ett stort antal detaljer:
Och precis över hjärtat
Han bugade sig uppmärksamt, Orestes
På tå reste sig kniven
Han stötte kungen i nacken och med ett slag
Han bryter ryggraden. Fienden kollapsade
Och rusade omkring i vånda, döende. (anmärkning av Herald)
Electra, med genuint intresse, får reda på detaljerna om mordet på Aegisthus. Endast mamma, Clytemnestra, finns kvar. Innan han begår mordet vaknar känslor i Orestes, han börjar tvivla på om han verkligen har rätt, går till ett fruktansvärt blodigt mord. De där. det antyds att Euripides hjälte inte handlade enligt gudarnas vilja, utan enligt sin egen övertygelse.
Clytemnestra, i det här fallet, framställs som den mest förnuftiga personen som kan förklara orsaken till sina handlingar:
Åh, jag skulle förlåta allt om staden
Annars hade de inte tagit det om huset
Eller räddade han barnen med detta offer,
Men han dödade barnet för sin fru
Fördärvad, eftersom hennes man inte förstod
Förrädaren förtjänar att bli straffad.
Åh, jag var tyst då - jag är omedveten
Jag höll redan på att förbereda mitt hjärta och avrätta
Atrida ville inte. Men från Troja
Kungen kom med en galen maenad
På bröllopssängen och stod i hallen
Behåll två fruar. O fruar, vårt öde -
Blind passion. Låt det vara slarvigt
Maken kommer att visa oss kyla nu
Trots honom gör vi en älskare,
Och sedan skyller alla oss för allt,
Att glömma anstiftarna till förbittring ...
Talesmannen för sanningen, som återspeglar författarens synvinkel, är Corypheus, som svarar på Clytemnestras tal på detta sätt:
Ja, du har rätt, men i sanning - din skam:
Nej, kvinnor, om sinnet är friskt,
Män är undergivna i allt, om de sjuka
Jag ska inte tala - de från räkenskaperna ...
Clytemnestra ångrar uppriktigt vad hon har gjort, men Elektra förblir obönhörlig, som om det inte finns något levande i henne. "Hon är i händerna på barn - åh, en bitter massa!" – så karaktäriserar författaren hennes position. Författaren fokuserar på det faktum att alla olyckor i familjen Atrid är kopplade inte så mycket till ödet, utan med den personliga viljan hos företrädarna för samma familj. Det är därför frasen låter i exoden:
Inget hem, inte eländigare än du
Tantalus hus... kommer aldrig att bli lyckligare...
Orestes upplever interna oenigheter efter mordet, ställs inför rätta. Författaren presenterar bara kort berättelsen om Orestes rättegång och förlåtelse, medan för Aischylos är detta tema temat för en hel tragedi. Således är det uppenbart att den dramatiska tolkningen av myten om Atrids av Euripides skiljer sig avsevärt från tolkningarna av Aeschylus och Sofokles, vilket gör att vi kan tala om utvecklingen av den teatrala traditionen, om utseendet på en mängd olika hjältar.
De problem som Euripides tar upp förkroppsligas vid första anblicken som vardagliga (vilket underlättas av ett specifikt sätt att berätta, bilder av hjältar), även om en sådan enkelhet naturligtvis döljer en djup författares vision om hur livet fungerar, vad plats tilldelas öde och öde i det, och vad är hjältarnas egna beslut.

Slutsatser:
1) Aischylos, Sofokles och Euripides, som levde i samma tid, använde liknande material för att skapa sina verk. Men tolkningen av olika myter, i det här fallet, på exemplet med myten om Atrids, har var och en av författarna sina egna, och det beror på författarens syn på problemen som tas upp i deras verk, och de konstnärliga preferenserna hos varje.

2) För Aischylos var nyckelbegreppet ödesbegreppet, även om författaren inte helt kan vägra att försöka individualisera karaktärerna, men ändå agerar hjältarna för det mesta inte av egen fri vilja, utan efter vilket öde de är avsedda för , eller efter vilken ordning de fått av gudarna. Det kan också med en inte ringa grad av sannolikhet antas att författaren i den tredje delen av Oresteia-trilogin sökte uttrycka sina sociopolitiska åsikter, vilket gav Areopagus en betydande roll i sin tragedi. Här kan vi också prata om uttrycket moralisk ställning författare: Orestes frikänns med lika röstetal, vi kan tala om inträdet av en samvetsdomstol, där beslutet i frågan om "utspillt blod" ges till Areopagus. Aischylus tragedin var i samklang med den tid då den skapades. Därmed tillåter författarens tolkning att han, förutom direkt mytologiska inslag, kan ta in en hel del personliga saker i verket.

3) För Sofokles är nyckelelementet i tragedin om Electra den detaljerade skildringen av en bild, som praktiskt taget inte försvinner från scenen under hela tragedin. Kontrasternas spel gör att Sofokles kan introducera nya metoder att skildra bilder i litteraturen, för att visa att myten inte alls begränsar verkets omfattning och bildernas bredd.

4) För Euripides är ett innovativt förhållningssätt till tolkningen av myten mest utmärkande, eftersom han avviker längst från den traditionella tolkningen av myten om Atrids. Men samtidigt tillför han en hel del nya saker till tragedin som helhet, för även på nivån med Elektra-tragedin kan man märka ett ökat intresse inte så mycket för sociala problem hur mycket till problemen för en viss individ. Begreppet öde och öde tonar i bakgrunden, karaktärerna blir mer självständiga.

Följande översättningar av verk användes i arbetet:
Aeschylus "Oresteia" - Viach. Ivanov.
Sophocles "Electra" - S. Shervinsky.
Euripides "Electra" - I. Annensky

Den första stora grekiske dramatikern var Aischylos (ca 525-456 f.Kr.). Som deltagare i grekernas strid med perserna vid Marathon, visade han grekernas tragiska nederlag i detta krig i dramat "Perst".

Vid tävlingen av tragiska poeter talade Aischylos för första gången år 500 f.Kr. e. vann den första segern 484 f.Kr. e. Därefter tog han 1:a plats ytterligare 12 gånger, och efter Aeschylus död (på Sicilien) fick han återuppta hans tragedier som nya dramer. Genom att introducera en andra skådespelare och reducera körens roll förvandlade Aischylos tragedikantaten, som den fortfarande var med Phrynichus, till en tragedi - en dramatisk handling baserad på en vital sammandrabbning av personligheter och deras världsbild. Införandet av Aischylos i Oresteia, efter Sofokles, den tredje skådespelarens exempel, bidrog till en ytterligare fördjupning av konflikten. Totalt skrev Aischylos över 80 verk (tragedier och satyrdramer), de flesta kombinerade till en sammanhängande tetralogi. Helt 7 tragedier och ett betydande antal fragment har kommit till oss. Tragedierna "Persians" (472 f.Kr.), "Sju mot Thebe" (467 f.Kr.) och trilogin "Oresteia" (458 f.Kr.), bestående av tragedierna "Agamemnon" är tillförlitligt daterade. ”,” Choephors ”(“ Weepers ” "Offer vid graven") och "Eumenides". Tragedi. "Böner" ("Pleaders") tillskrevs vanligtvis den tidiga perioden av Aischylos arbete.

Efter upptäckten 1952 av ett papyrusfragment av didascalium för Danaids-trilogin (som inkluderade Bönerna), tenderar de flesta forskare att datera det till 463 f.Kr. t.ex., de konstnärliga dragen i "bönerna" är mer förenliga med vår idé om Aeschylus' arbete i mitten. 70-talet, och didascalia kunde syfta på en postum produktion. Det finns inte heller någon enighet när det gäller att fastställa datumet för "Prometheus Chained"; dess stilistiska drag talar snarare för sen dejting.

I sina dramer utvecklar Aischylos temat människans ansvar gentemot gudarna. Oavsett om en person bryter mot gudarnas planer och vilja, hindrar stolthet honom från att ödmjuka sig inför dem, - i alla fall väntar honom ett oundvikligt vedergällning. De odödliga gudarna förlåter inte en persons frihetsälskande impulser. Innan ödet behöver du bara försonas. Och mannen accepterade ödets oundvikliga dom. Det var inte en uppmaning till ödmjukhet och passivitet. Det var en uppmaning till den modiga insikten av deras oundvikliga öde. Hjältemod, och inte alls ödmjukhet, är genomsyrad av Aischylos dramer och tragedier. I Prometheus visade dramatikern ett vågat uppror mot Gud: Prometheus stal eld från gudarna för att föra den till dödliga människor; Zeus kedjade Prometheus vid en sten, där en örn dagligen pickade i levern. Men varken Zeus eller örnen kan besegra Prometheus motstånd: trots allt bemästrade människor eld i sitt jordeliv. Oresteia intar en speciell plats i Aischylus arbete. Detta är en trilogi om hämnd och försoning: den homeriske hjälten Agamemnon dödas av sin fru och hennes älskare; son och dotter hämnas på mördarna. Brott måste bestraffas, mördare kan inte undkomma sitt oundvikliga öde.

Sofokles (496 - 406 f.Kr.) - antik grekisk dramatiker, författare till tragedier. Han kom från en familj med en rik ägare till en vapenverkstad i den atenska förorten Kolon. Han fick en utmärkt allmän och konstnärlig utbildning. Han var nära Perikles och människor från hans krets, inklusive Herodotos och Phidias. Han valdes till viktiga positioner - förvaltaren av skattkammaren för Atenska sjöfartsunionen (ca 444 f.Kr.), en av strategerna (442). Sofokles skilde sig inte åt i speciell statlig talang, men på grund av sin ärlighet och anständighet åtnjöt han djup respekt bland sina landsmän hela sitt liv. För första gången deltog Sofokles i tävlingen mellan tragiska poeter 470 f.Kr. e.; skrev över 120 dramer, d.v.s. uppträdde med sin tetralogi mer än 30 gånger, vann totalt 24 segrar och föll aldrig under 2:a plats. Hela 7 tragedier har kommit till oss, ungefär hälften av satyrdramat Pathfinders och ett betydande antal fragment, inklusive papyrus.

De överlevande tragedierna är ordnade ungefär i kronologisk ordning: Ajax (mitten av 450-talet), Antigone (442 f.Kr.), Trakinian Women (2:a hälften av 30-talet), Oedipus Rex (429 - 425 f.Kr.), Electra (420 - 410 f.Kr.), Filoktetes (409 f.Kr.), Oedipus in Colone" (postum postumt 401 f.Kr.).

Sofokles lägger in sina tragedier eviga problem: inställning till religion ("Electra"), människans fria vilja och gudarnas vilja ("Oedipus Rex"), individens och statens intressen ("Philoctetes"). Om för Aischylos sammandrabbningen av gudomliga krafter som bestämmer det mänskliga ödet var handlingens källa, söker Sofokles efter det inuti en person - i motiven för hans handlingar, i den mänskliga andens rörelse. Han ägnar särskild uppmärksamhet åt den psykologiska utvecklingen av karaktärerna i hans karaktärer. Sofokles ifrågasätter inte den gudomliga institutionen och dess betydelse av människan. Han, liksom Aischylos, betonar att allt görs av Zeus vilja, eller ödet. Men mänskligt deltagande i genomförandet av viljan uttrycks här mer aktivt. Människan själv letar efter sätt att uppfylla det. I Euripides tragedier (ca 480-406 f.Kr.) framträder en kritisk blick på mytologin som grunden för den grekiska religionen. De är fulla av filippiker mot gudarna, och gudarna tilldelas för det mesta en opassande roll: de är hjärtlösa, hämndlystna, avundsjuka, bedrägliga, de stjäl, begår mened, de tillåter lidande och död för oskyldiga. Euripides sysslar inte med universums struktur, utan om människans öde, hennes moraliska väg. Bland Euripides verk framträder särskilt de berömda tragedierna med en uttalad psykologisk orientering, på grund av dramatikerns intresse för en persons personlighet med alla dess motsägelser och passioner (Medea, Elektra).

Euripides (ca 484 - 406 f.Kr.) - antik grekisk dramatiker. Född och ofta bosatt på ön Salamis. Första gången den spelades på den atenska teatern 455 f.Kr. e. vann den första segern i tävlingen mellan tragiska poeter 441 f.Kr. e .. I framtiden njöt han inte av sina samtidas erkännande: under sin livstid vann han 1:a platsen endast 4 gånger, den sista, 5:e segern tilldelades honom postumt. Efter 408 flyttade Euripides till Makedonien, till kung Archelaos hov, där han dog.

Euripides skrev 92 dramer; 17 tragedier har kommit till oss, satyrdramat Cyclops och många fragment, inklusive papyrus, som indikerar Euripides enorma popularitet under den hellenistiska eran. 8 tragedier av Euripides dateras ganska tillförlitligt: ​​Alcestidaves (438 f.Kr.), Medea (431 f.Kr.), Hippolytus (428 f.Kr.), trojanska kvinnor "(415 f.Kr.), "Helen" (412 f.Kr.), "Orest" (408 f.Kr.) , "Bacchae" och "Iphigenia in Aulis", som utspelar sig 405 f.Kr. e. postumt. Resten - enligt indirekta bevis (historiska antydningar, stildrag och verser): "Heraclides" (430 f.Kr.), "Andromache" (425 - 423 f.Kr.), "Hecuba" . (424 f.Kr.), "The Petitioners" (422 - 420 f.Kr.), "Hercules" (skiftet till 420-talet f.Kr.), "Iphigenia in Tauris "(414 f.Kr.)," Electra "(413 f.Kr., Fenicierna" (411 - 409 f.Kr.).

I Euripides tragedier framträder en kritisk blick på mytologin som grunden för den grekiska religionen. De är fulla av filippiker mot gudarna, och gudarna tilldelas för det mesta en opassande roll: de är hjärtlösa, hämndlystna, avundsjuka, bedrägliga, de stjäl, begår mened, de tillåter de oskyldigas lidande och död. Euripides sysslar inte med universums struktur, utan om människans öde, hennes moraliska väg. Bland Euripides verk framträder särskilt de berömda tragedierna med en uttalad psykologisk orientering, på grund av dramatikerns intresse för en persons personlighet med alla dess motsägelser och passioner (Medea, Elektra).

Allmänna egenskaper hos den antika världen och dess viktigaste historiska perioder. Den historiska betydelsen av antik kultur.

Grekisk-persiska krig och deras betydelse i Greklands historia. "Age of Pericles" - blomningen av kultur, filosofi, konst i Grekland. Den harmoniska bilden av människan är en världshistorisk förtjänst av grekiskt tänkande och kreativitet. Teaterns födelse i Aten (VI-V århundraden f.Kr.). Rollen för Dionysos-kulten, de rituella procedurerna för de eleusinska mysterierna, korisk och monodisk medicin, frenos i framväxten av grekisk teater, huvudgenrerna för grekiskt drama (tragedi, komedi, satyrdrama). Aristoteles om ursprunget till tragedin och komedin. Den allmänna humanitära och sociokulturella rollen för den grekiska teatern i livet för det atenska samhället och den paneuropeiska kulturen.

Peloponnesiska kriget och den grekiska politikens gradvisa nedgång.

Grekisk mytologi är jorden och skattkammaren för grekisk och alleuropeisk konst. Metafor och universalitet av myter som huvudmotivet för deras användning som intrig av antika dramatiker och författare i modern tid.

Allmän begreppet myt. Typer och attribut av myten. Mytologiska medvetande hos de gamla grekerna. Myten om Dionysos och den store Dionysos helgdagar. Myten om Demeter och de eleusinska mysterierna. De huvudsakliga mytologiska cyklerna på grundval av vilka det heroiska epos, melika och drama uppstår är de trojanska, thebanska och kosmogoniska cyklerna.

Den monodiska melikens storhetstid och dess framstående representanter - Alkey, Sappho, Anacreon. Choric melika, dess typer och framstående representanter - Alkman, Arion, Simonides, Pindar. Utnämning och sammansättning av kören. Corypheus och sysslor.

Vägen från dithyramb (en hymn till Dions ära) till dramat - poeterna Archilochus, Arion, Pratin. Meningen med Thespides är valet av en speciell artist, skådespelare från kören och övergången av raden som skiljer lyriken i dityramben från dramat i tragedin. Förvandlingen av "getternas sång" (tragos - get, ode - sång) till drama, det vill säga till handling. Thespis är tragedins fader. Förvandlingen av "sångarnas sång" (komos - festare, falliska processioner av mummers; ode - sång) till en komedi.

Dionysisk kör, satyrdrama, frenos, eleusinska mysterier - de fyra huvudsakliga källorna till antik grekisk teater. Inrättandet av en nationell helgdag för den store Dionysius 534 f.Kr. e. Dramatiska tävlingar är kulmen på semestern.

Årliga högtider till Dionysos ära: Små eller lantliga Dionysia, Linea, Anthisterius, Stora Dionysia. Strukturen för den store Dionysius högtid i Aten, dess rikstäckande karaktär. Kulmen på semestern är en tredagars dramatävling av poeter och dramatiker: statens roll i deras organisation.

Apparaten för Dionysos teater som en utomhusteater och med naturligt ljus. Orkester med ett offeraltare till Dionysos (femella). Skene, proscenium, paraskenium. Parod. Teaterutrustning och maskiner - ekkiklema. Teatron.

Kör i den antika grekiska teatern, sociala och konstnärliga funktioner. Corypheus. Choregi. Chorevets. Rätten att ”ta emot en kör”. Sånger och rörelser av kören runt Dionysos altare som en återspegling av den strofiska principen om tragedi och komedi.

Lyrisk-orkestrala och mimetiska delar av tragedin. Skådespelare och skådespeleri. Lagen om tre skådespelare. Masker och deras syfte i den antika grekiska teatern. Kostym. Coturny. Strukturen i skådespelarens bild och kraven på skådespelaren. Ordet i teatern är en syntes av recitation, melodisk deklamation, sång. ”Antik gest”, plastisk konst, dans. Kommos - skådespelare och kör.

Aischylos. Bildandet av tragedi före Aischylos. Thespis är tragedins fader. Phrynichus. Egenskaper för huvudelementen i tragedin (prolog, parodier, episoder, stasims, epoder, kommos, exoder).

Aischylos (525-456 f.Kr.) är lagstiftaren för den atenska tragiska scenen i dess etablerade former. Aischylos teatraliska "rötter". Aischylos är en krigare och patriot, en man i övergångstider. Kreativitetens utveckling: från "The Petitioners" och "Persians" (1:a perioden) till "Prometheus chained" och "Seven against Thebe" (2:a perioden); att förstå den mest komplexa sammanvävningen av både mänskliga och gudomliga relationer i Oresteia-trilogin (3:e perioden).

Problemen med ödet, moralisk plikt mot människor och hemlandet, hämnd eller vedergällning i Aeschylus arbete som en återspegling av huvudfrågorna i de gamla grekernas världsbild. Myter och händelser i den verkliga historien i Aischylos tragedier. Aischylus' nyhet och mod i tolkningen av myten.

"Prometheus Chained" är en av delarna i trilogin ("Prometheus Unbound" och "Prometheus the Firebearer"), som är baserad på den grekiska myten om titanen Prometheus. Bilden av Prometheus i "Theogony" av Hesiod och den Aischylos tragedi. Tragedins handling och karaktärer. Intellektuell karaktärstragedi som personifiering och konfrontation av idéer: å ena sidan slavisk lydnad, svaghet, klok kompromiss med den allsmäktiges makt, å andra sidan uppror mot godtycke, gudarnas våld.

Trilogin "Oresteia" ("Agamemnon", "Choephors", "Eumenides", 458 f.Kr.). Dess grund är tragiskt öde hus av Atrids, lånade av Aischylos från myten om den mykenske kungen Agamemnons död (trojanska cykeln). Handlingen och karaktärerna i trilogin. Tragedins intellektuella karaktär. Konfrontationen mellan moders och faderliga rättigheter, utplacerad av Aischylos genom sammandrabbningar mellan människor och gudar, genom trilogins blodiga händelser; moraliska, filosofiska och politiska problem med "Oresteia". Nyheten i Aischylos tolkning av den antika myten och det centrala problemet med antika grekiska åsikter - problemet med vedergällning. Tragedins konflikt som en sammandrabbning av olika sanningar och rättigheter. Godkännande av idén om stat, faderlig lag, civil lag och ordning genom motiveringen av brottet Orestes på Areopagus.

Dramatikerns utveckling Aischylos: från tragedikantaten ("The Petitioner") till tragedin-dramat ("Oresteia"); sätta in handling i själva tragedierna; en ökning av dramatik och patos i varje efterföljande tragedi. Aischylos skicklighet. Inledning av Aischylos av den trilogiska principen, den antistrofiska principen, iakttagande av versens integritetsregel. Majestätet och allvaret hos Aischylos hjältar, deras icke-psykologiska natur. Introduktionen av den andra aktören och utvecklingen av dialogen. Körens utveckling och dess funktioner. Lyrisk-episk karaktär av Aischylos tragedier. Aischylos universella talang.

Sofokles. (ca 496-406 f.Kr.) - filosof-dramatiker och teaterfigur från den atenska demokratins storhetstid, som utropade människan till "alla tings mått" (Protagoras). Atens politiska och statliga ledare, en medarbetare till Perikles, en konstant rival till Aischylos i dramatiska tävlingar, en "ödets älskling", en harmonisk personlighet. kreativt arv Sofokles och hans universella klingande.

Konfrontationen mellan människa och öde - tragediernas huvudkonflikt - som ett uttryck för de religiösa och etiska grunderna för Sofokles världsbild. Människan och makten, människan och staten, hjältens moraliska ansvar, belagt med makt över andra, för sina gärningar inför Gud och människor; vanföreställningar och olyckor hos en person, frenetiska mentala omvälvningar och lidande hos en person, naturen hos mänskliga relationer - den humanistiska grunden och scenen i Sofokles dramaturgi.

Sofokles hjältar är människor med ett högt moraliskt imperativ, människor "som de borde vara" (Aristoteles), vars motto är: "Att leva vackert eller inte leva alls." Principer för bilden av en person i Sofokles. Riken i det inre innehållet i bilden och masken. Sätt att individualisera och individualisera Sofokles karaktärer. Det unika i de situationer som skapats av dramatikern eller sätts av myten. Kontraster i organisationen av karaktärers tal.

"Kungen Oidipus" (ca 429 f.Kr.) - ödets tragedi, "tragedin par excellence" (Aristoteles). Mytologisk grund (thebanska cykeln), problemet att tolka myten. Innehåll och huvudpersoner. Tragisk ironi i Sofokles och erkännande som sammanflätade element i växlingarna - "förändringen av vad som händer till motsatsen" (Aristoteles). Oidipus sökande efter Laius mördare (tragedins intrig) och dialektiken i hjältens och hjältens subjektivt ädla avsikter. objektiva resultat av hans handlingar som en kedja av ofrivilliga brott.Problemet med Oidipus skuld, hans beslutsamhet att straffa sig själv förmågan att vara ansvarig för ens handlingar som normen för en tragisk hjälte.Förhållandet mellan öde och frihet för individen.Oidipus är en symbol för mänsklighetens eviga begär efter sanning, för mysteriet om att vara. Begreppet katastrof. Sammansättningen av Sofokles tragedin.

"Antigone" (ca 442 f.Kr.) - pliktens tragedi. Mytologisk grund (thebanska cykeln), problemet med att tolka myten. Innehåll och huvudpersoner. Konflikten mellan Antigone och Creon är en sammandrabbning av olika offentliga idéer om plikten Offentlig innebörd av konflikten är Kreons och Antigones agon Antigones heroiska maximalism och hennes moraliska seger över Kreon.

"Electra" - hämndens tragedi. Nyheten i tolkningen av den mykenska myten (trojanska cykeln) i jämförelse med Aischylos "Hoeforms". Innehåll och karaktärer. Principen om kontrasterande jämförelse av två systrar. Sanningen om Electra, hennes beslutsamhet i genomförandet av hämnd och besatthet av idén Den sociala innebörden av konflikten är agon Electra och Clytemnestra.

"Oedipus in Colon" (406 f.Kr.) - fullbordandet av temat Oidipus i Sofokles verk. Den atenska myten och förhärligandet av Aten. Oidipus rättfärdigande.

Euripides. Peloponnesiska kriget (431-401 f.Kr.) och Atens nederlag. Trons kris på gudomlig makt, universums rättvisa, lagarnas rimlighet. Kritik av mytologiska traditioner. Deheroization och nedbrytning av myten.

Euripides (480-406/407 f.Kr.) är en filosof på scenen, "den mest tragiska av poeter" (Aristoteles). Euripides intressekrets: den inre närheten till sofisternas filosofi; inställning till traditionell religion, till krig, till demokrati.

"Alcesta" (438 f.Kr.) är ett familje- och vardagsdrama; bilden av en hustru (Alcesta) som accepterar döden för att rädda sin man. En bild av idén om självuppoffring, idén om sann kärlek i en kollision med självisk kärlek.

"Medea" (431 f.Kr.) - originaliteten i tolkningen av myten om Argonauterna. Förskjutningen av det semantiska centret från sfären av gudomliga kommandon och predestination till sfären av tragiska relationer mellan människor är Euripides huvudupptäckt. tragedi i bilden av Medea som ett resultat av den inre splittringen av hennes själ. Kollisionen mellan Medeas personlighet och den mot henne fientliga världen är verkets tragiska konflikt.Euripides "Medeas" inverkan på dramaturgin i modern tid (Shakespeares tragedier, Racine, det europeiska psykologiska dramat).

"Hippolytus" (428 f.Kr.) - originaliteten i tolkningen av myten. Temat för Phaedras märkliga kärlek till sin styvson Hippolytus. Kärlek som en förbannelse, som en förvrängning av normen för mänskliga relationer, som leder till döden - nyheten och originaliteten av detta tema i gammal tragedi. Filosofiska aspekter av bilden av Hippolytus.

"Iphigenia in Aulis" är en originell tolkning av en av myterna i den trojanska cykeln som är förknippade med offret av Iphigenia. Bilden av kärleken till Iphigenia och Achilles som en känsla som förvandlar Iphigenias medvetande och hjälper henne att förstå världen , för att förverkliga idén om frihet och fritt val av sitt eget öde.

Sammanflätningen av lyriska, civila, filosofiska motiv i Euripides dramaturgi, skaparen av en ny typ av drama ("intrigernas tragedi"), där i centrum står människans och världens sammandrabbning, en sammandrabbning mellan människor; bild av en persons inre värld med hans tragiska missnöje och, ofta, en splittrad själ. Körens och körfesternas obetydliga betydelse i Euripides tragedier. Prologer och slutsatser ("Gud från maskinen"). Kval och monodi. Iscensättningen av Euripides tragedier i modern tid.

Aristofanes. Folkligt ursprung av komedi. Attic Komos traditioner. Sicilianska mimare och fläckar. Epicharmus och Cratin är skaparna av komedigenren och föregångarna till Aristofanes. Komedins struktur (prolog, agon, parabasa, exode).

Aristofanes komedier (445-385 f.Kr.) är ett konstnärligt dokument från hans tid. Agon i Aristofanes som en sammandrabbning av motsatta politiska idéer. Komedierna "Acharnians" (426 f.Kr.) och "Horsemen" (424 f.Kr.) är en hånfullt grotesk skildring av politiker-demagoger under den atenska demokratins kris.

Antikrigskaraktären i komedierna Peace (421 f.Kr.) och Lysistrata (411 f.Kr.).

"Grodor" (405 f.Kr.) - frågor om teater, litteratur, konst; en titt på dramatikern som lärare för medborgare; kritik av Euripides.

"Fåglar" - problemet med förhållandet mellan demos och ledarna.

Aristofanes dramaturgi som en levande offentlig förståelse av tidens filosofiska, estetiska, politiska problem i form av en teaterföreställning. Tekniker för karikatyr, karikatyr, fri imitation av verkliga historiska karaktärer; omärkliga övergångar från verklighet till fantasi, skärpa och mod i att bygga en dramatisk komisk konflikt; folkhumor, ordlekar, livligt vardagstal är kännetecken för Aristofanes komedistil.

Utvecklingen av Aristofanes kreativa principer, förändringar i det konstnärliga tyget i hans komedier. Dramatikerns estetiska och religiösa synpunkter. Produktioner av komedier av Aristofanes i modern tid.

Ämne 2. Teater i det antika Rom

Uppkomsten av den romerska kulturen och motsättningarna i relationerna till den antika grekiska kulturen. Troja och den trojanska kulturen - källan till den romerska kulturen. Motsättning mellan romersk aristokrati och grekisk demokrati. Roms historia som en historia av erövringskrig (Punic Wars). Principen om praktisk nödvändighet är det centrala inslaget i den romerska utilitarismen, som omfattar alla livets sfärer, från vardagslivet till filosofiska och poetiska manifestationer. Grekiskt kulturellt inflytande under 300- och 200-talen före Kristus e. Ursprunget till den romerska teatern. Fescennins. Föreställningar av histrioner (från den etruskiska "gister" - skådespelare). Livy Andronicus (d. c. 205 f.Kr.) - grundaren av romersk litteratur, litterär översättning, författare till tragedier och komedier, skapare av den nya scengenren "palliata" ("mantelkomedi"), författare och regissör av det första dramat på latin ( 240 f.Kr.). Gnaeus Nevius (ca 280-201 f.Kr.) - den första romerske poeten, skapare av en ny genre av romersk tragedi - förevändning ("Romulus"). Komedi är huvudgenren av Roman teaterkultur. Saturs ("okroshka") och romerska Saturnalia. Atellana och hennes masker.

Titus Maccius Plautus (ca 254-184 f.Kr.) och "Togata"-pjäsen: Romerskt liv och seder är insvept av Plautus i "manteln" av grekiska tomter och namn; teknikerna i den nyattiska intrigerkomedin kombineras med den romerska atellana. Hjältar i komedier av Plautus. Bilder på smarta listiga slavar ("Pseudol", "Skryttig krigare"). Euklion är den första bilden av det "elaka" i världsteatern ("Komedi om krukan eller skatten"). Utveckling av en intrigerkomedi ("Menechmas" eller "Tvillingar") och en rörande, seriös komedi ("Fångar"). Handlingens dynamik, tekniken för att sänka det sublima, töntiga ("Amphitrion"). Kombination av dialoger med kantiklar (arior, duetter, trios), skapar en musikalisk komedi. Romersk humor. Plautiskt språk. Hans komediers inflytande på Shakespeares, Molieres, Lessings, Ostrovskys arbete.

Publius Terence Africanaeus (ca 185-159 f.Kr.) och översättningar-omarbetningar av pjäser av Menander m.fl.. Kontaminering som huvudmetod för omarbetning. Orientering till den romerska aristokratins krets. Teman för familjen och den grekiska ungdomsutbildningen ("Bröder"); ädla relationer baserade på tillit och hjälp (”svärmor”). Terences språk är språket för en utbildad romersk, talare, retoriker - standarden för latinskt tal för efterföljande epoker.

Separation av teater från litteratur, gradvis nedstigning från scenen för tragedier och komedier. Förskjutningen av teatern genom cirkusens och pantomimens glasögon. Pompösa processioner, djurförföljelse, gladiatorstrider, cirkusspel. Den förtrollande naturalistiska stilen av imperiets glasögon. En ökning av antalet helgdagar från fyra i republikens tidsålder till etthundrafemtio i imperiets tidsålder. Organisation av helgdagar. Den stora cirkusen och den flaviska amfiteatern (Coliseum).

Lucius Annaeus Seneca (ca 4 f.Kr. - 65 e.Kr.) och hans tragiska teater - Oidipus, Medea, Phaedra. Tragedier of Seneca - drama för läsning. Individens och statens problem, ödets växlingar och passionernas destruktivitet i tragedierna i Seneca. Hans verk som en form av filosofiskt uttryck. Senecas inflytande på den europeiska teaterns historia, på klassicismens estetik och dramaturgi.

Pantomime som en vanlig genre under imperiets era. Skillnader mellan den romerska teatern och den grekiska. Organisation av teaterföreställningar. Skådespelarnas låga position. Pompejus första stenteater (55 f.Kr.).

Ämne 3. Medeltida teater

Feodal bildning och dess kultur. Periodisering: tidig medeltid - V-XI århundraden; mogen medeltid - XII - mitten av XVI-talet. Systemet för överhöghet och vassal.

Religion som den dominerande formen av ideologi i ett feodalt samhälle. Idéer om medeltidens kristna humanism. Den kristna religionens och den katolska kyrkans roll i litteratur och konst. Medeltidens folkkultur.

Uppträdanden av histrioniska underhållare (jonglörar i Frankrike, mimare i Italien, spielmans i Tyskland, minstreler i England, framts i Polen, bufflar i Ryssland) är en ny typ av folkskådespel från 1000-1200-talen, som utvecklades i den mässmiljön. . Synkretismen i histrionernas konst. Mängd genrer. Differentiering: bufflar, berättarjonglörer, trubadurer. Kyrkans förföljelse.

Teaterns uppkomst och utveckling i kyrkans sköte. Presentation vid altaret. Liturgiskt drama (sedan 800-talet) som en del av den katolska mässan. Jul- och påskcykler. Liturgiskt drama "Brudgummen, eller de kloka jungfrurna och de dåraktiga jungfrurna" (slutet av 1000-talet - början av 1100-talet). Semiliturgiskt drama (mitten av 1100-talet) - ett drama på kyrkans veranda. Principen om samtidighet. Sekularisering av det liturgiska dramat - "Action om Adam" (XII-talet). Vaganter (”vandrande präster”) är talesmän för den upproriska andan i de fria spelen från histrion i den medeltida staden. Vagant kreativitets inverkan på sekulariseringsprocessen. Utvecklingen av liturgiskt drama till mysterium (XV-XVI århundraden).

Miracle är en dramatisering av kyrkans legender om helgon. Miraklarnas källor, innehåll och hjältar. Franska mirakler från 1200-talet: "The Game of St. Nicolae” (1200) av truvern Jean Bodel, där den privata egendomens helgd och okränkbarhet, bevakad av mirakelarbetaren Nicholas, fungerar som miraklets huvudidé; "Theophilus mirakel" av Trouver Rutbef (översatt av A. Blok), där hjältens "faustianska" tema leder honom längs lidandes väg, försoning för skuld och leder till förvandlingens mirakel. Utvecklingen av mirakelgenren ("en pjäs om ett mirakel") på 1300-talet. och dess närhet till vardagsdidaktiskt drama. "Mirakel om Robert djävulen" och "Mirakel om Bert med stora fötter" är bilder från en grym tidsålder.

Mystery - en föreställning som fördes till torget framför katedralen - huvudgenren för den medeltida folkteatern under XV-XVI-talen. Mysterier och den fria staden. Areal, massa och amatör karaktär av mysteriet. Workshop deltagande. "Brödraskapens roll". Mysteriets tematiska och plottiga omfång. Religiös och världslig, passionerad fromhet och hädelse, den kristna moralens askes och "torgets domsfrihet" (A. Pushkin) som en innehålls- och genrefusion av mystik. Kopplingen mellan poetisk konvention och grov naturalism, fantasi och vardagsliv, patos och karikatyrer, religiös extas och tjafs. Härma mysterium ("The Passion of the Lord", Paris, 1313) som källan till mysterieteater.

Mystik som ett fenomen av torgteatern. Tre sätt för mysteriets natursköna anordning. Principen om samtidighet i konstruktionen av landskap, rörelsen av tomten. Scenunderverk. Ett spektakel av tortyr och avrättningar. Komiska improvisationer och komiska figurer av en dåre och en demon. "Spelledare" Gotisk stil i mysterieteatern. "Brödraskapens" verksamhet ("Brotherhood of passions" i Paris). Mysteriets utveckling från en stadsomfattande semester till ett teatraliskt skådespel av professionell typ - "Apostlarnas handlingar" (1541). Förbud mot mysterierna av det franska parlamentet (1548).

Urban kultur och sekulär teater under medeltiden. Truver Adam de la Halle (1238-1286) och hans aktiviteter i Arras "puy", i Paris och Neapel. "Game in the Gazebo" (1262) som en syntes av levande intryck av verkligheten och folkloristisk poesi och musik. "The Game of Robin and Marion" (ca 1280) är en musikal-sång, folkdansföreställning om kärleken till en herde och en herdinna, Adam de la Alle är en poet, skådespelare, kompositör, dramatiker - grundaren av framtidens musikteater.

Moralite (XV-XVI århundraden) - "tvist i ansikten", ett uppbyggande drama om sammandrabbningen mellan gott och ont, om kampen mellan anden och köttet, om människans dualitet, presenterad i form av allegorier i specifika karaktärer -symboler. Att ersätta dramatisk handling med diskussion, passioner med bedömningar om passioner, skådespelare med retoriker. Föreställning som scenillustration för Prologen. Fransk (“Moral and Immoral”, “Prudent and Unreasonable”, 1436) och engelsk (“Every Man”, 1493) moral som exempel på moralistiskt drama, “predikningar i ansikten”. Moralite är repertoarbasen för retorkammaren i holländska städer. Representation av moral av amatörer i kloster, vid feodalherrarnas domstolar, på torgen i en medeltida stad. Införandet av inhemsk interiör (jämfört med mysteriet). Allegoriska moralfigurer i renässansdramat Bayle, Cervantes, Shakespeare.

Fars (från latin farte - stuffing) är en komedi-genre som bildas genom att separera komedi-vardagliga element (inlägg) från kompositionen av mysteriet och dramatiserande schwank. Plebeiska rötter till fars (föreställningar av histrioner, Maslenitsa-spel). En berättelsedriven anekdot, en vardaglig händelse som grund för en fars - "Hustrun i ett badkar". Slughet, knep, privat intresse - de viktigaste dygderna hos farsens hjälte. En medeltida stadsbors liv, uppförande och psykologi i den anonyma farsen "Advokat Patlen" (XV-talet). Parodisk fars av Pierre Grenghors "Dårarnas prins och dårarnas moder" (1512).

Farcers är en skarp egenskap, dynamik, glädje i sin konst. Den berömda franska skådespelaren-farsmästaren Jean Pontale (Jean de l "Espina). Nationella varianter av fars - soti (Frankrike), fastnachtspiel (Tyskland), mellanspel (England).

Fars och Europas renässansteater: Commedia dell'arte (Italien), Lope de Rueda (Spanien), Mellanspel av John Gaywood (England), Molière (Frankrike).

Teater för renässansen och moderna tider (XVII-talet)

Renässansen (XIV-XVI århundraden i Italien; slutet av XV-XVII århundradena i Spanien; XVI-XVII århundraden i England och Frankrike) - feodalismens gradvisa sönderfall, krisen för kyrkans ideologi. Människans befrielse från underordningens bojor under religiösa dogmer. Utveckling av vetenskap och konst. Bildandet av humanisternas kultur. Humanisternas ideal i tidens stora konstnärers verk. Gladlynt fritänkande och renässanshumanismens utveckling. Begreppet människan och världen i renässansens konst.

Huvudidéerna från den tidiga och högrenässansen: frihet är "den där dynamiska idén som sprängde världen" (Hegel); människan och individualitetskulten; upptäckt av världen och kunskap om individens yttre och inre värld: antikens väckelse.

Andra hälften av 1500-1600-talen Renässansmedvetandets kris, bilden av en disharmonisk värld, en återgång till en pessimistisk syn på människans möjligheter, för människan själv är centrum för tragiskt olösliga motsättningar. Den sena renässansens huvudidéer (andra hälften av 1500-1600-talen): livets och verklighetens obegriplighet, "begränsade mänskliga förmågor, självbehärskning av mänsklig stolthet, underordning av egenvilja och individens anspråk på vanligare intressen.

Barockens och klassicismens konst. Teater i systemet av stilar från renässansen och modern tid (XVII-talet).

Denna lista kan inkludera sådana berömda antika författare som Aischylos, Sofokles, Euripides, Aristofanes, Aristoteles. Alla skrev pjäser för föreställningar vid festligheter. Det fanns naturligtvis många fler författare till dramatiska verk, men antingen har deras skapelser inte överlevt till denna dag, eller så har deras namn glömts bort.

I de antika grekiska dramatikerns arbete, trots alla skillnader, fanns det mycket gemensamt, till exempel önskan att visa alla de mest betydande sociala, politiska och etiska problemen som oroade atenarnas sinnen vid den tiden. I genren tragedi i antikens Grekland skapades inga betydande verk. Med tiden blev tragedin ren litterärt verk, avsedd för läsning. Däremot öppnade sig stora utsikter för vardagsdramatiken, som blomstrade mest i mitten av 300-talet f.Kr. e. Den kallades senare "Novo-Attic Comedy".

Aischylos

Aischylos (Fig. 3) föddes 525 f.Kr. e. i Eleusis, nära Aten. Han kom från en adlig familj, så han fick en bra utbildning. Början av hans arbete går tillbaka till tiden för Atens krig mot Persien. Det är känt från historiska dokument att Aischylos själv deltog i striderna vid Marathon och Salamis.

Han beskrev det sista av krigen som ett ögonvittne i sin pjäs Perserna. Denna tragedi arrangerades 472 f.Kr. e. Totalt skrev Aischylos ett 80-tal verk. Bland dem fanns inte bara tragedier, utan också satiriska dramer. Endast 7 tragedier har överlevt till denna dag i sin helhet, bara små bitar av resten har överlevt.

I Aischylus verk visas inte bara människor utan också gudar och titaner, som personifierar de moraliska, politiska och sociala idéer. Dramatikern hade själv ett religiöst-mytologiskt credo. Han trodde bestämt att gudarna styr livet och världen. Men människorna i hans pjäser är inte viljesvaga varelser som är blint underordnade gudarna. Aischylos försåg dem med förnuft och vilja, de agerar, styrda av sina tankar.

I Aischylos tragedier spelar refrängen en väsentlig roll i utvecklingen av temat. Alla delar av kören är skrivna i ett patetiskt språk. Samtidigt började författaren gradvis införa i duken av de berättande bilderna av mänsklig existens, som var ganska realistiska. Ett exempel är beskrivningen av striden mellan grekerna och perserna i pjäsen "Perser" eller de sympatiord som Oceanides uttryckte till Prometheus.

För att intensifiera den tragiska konflikten och för att fullborda handlingen i teaterproduktionen introducerade Aischylus rollen som en andra skådespelare. På den tiden var det bara ett revolutionerande drag. Nu, istället för den gamla tragedin, som hade lite action, en enda skådespelare och en refräng, dök nya dramer upp. De krockade med världsbilden hos hjältar som självständigt motiverade deras handlingar och handlingar. Men Aischylos tragedier behöll ändå i sin konstruktion spår av det faktum att de kommer från dityramben.

Konstruktionen av alla tragedier var densamma. De började med en prolog, där det fanns en handlingsplan. Efter prologen gick kören in i orkestern för att stanna där till slutet av pjäsen. Detta följdes av avsnitt, som var skådespelarnas dialoger. Avsnitten var separerade från varandra av stasims - körens sånger, framförda efter att kören gått upp i orkestern. Den sista delen av tragedin, när kören lämnade orkestern, kallades "exod". Som regel bestod en tragedi av 3-4 episoder och 3-4 stasims.

Stasims var i sin tur uppdelade i separata delar, bestående av strofer och antistrofer, som strikt motsvarade varandra. Ordet "strofa" i översättning till ryska betyder "sväng". När kören sjöng längs med stroferna rörde han sig först åt ena hållet, sedan åt det andra. Oftast framfördes körens sånger till ackompanjemang av en flöjt och ackompanjerades nödvändigtvis av danser som kallas "emmeley".

I pjäsen Perserna förhärligade Aischylos Atens seger över Persien i sjöslaget vid Salamis. En stark fosterländsk känsla går genom hela verket, d.v.s. författaren visar att grekernas seger över perserna är resultatet av att demokratiska ordningar fanns i grekernas land.

I Aeschylus arbete ges en speciell plats åt tragedin "Prometheus Chained". I detta verk visade författaren Zeus inte som en bärare av sanning och rättvisa, utan som en grym tyrann som vill utplåna alla människor från jordens yta. Därför, Prometheus, som vågade resa sig mot honom och stå upp för människosläktet, dömde han till evig plåga och beordrade honom att kedjas fast vid en klippa.

Prometheus visas av författaren som en kämpe för människors frihet och förnuft, mot Zeus tyranni och våld. Under alla efterföljande århundraden förblev bilden av Prometheus ett exempel på en hjälte som kämpade mot högre makter, mot alla förtryckare av en fri mänsklig personlighet. V. G. Belinsky sa mycket bra om denna hjälte från den antika tragedin: "Prometheus lät människor veta att de i sanning och kunskap är gudar, att åska och blixtar ännu inte är bevis på rättheten, utan bara bevis på fel makt."

Aischylos skrev flera trilogier. Men den enda som har överlevt till denna dag i sin helhet är Oresteia. Tragedin baserades på berättelser om fruktansvärda mord av det slag som den grekiske befälhavaren Agamemnon kom ifrån. Den första pjäsen i trilogin heter Agamemnon. Den berättar att Agamemnon återvände segrande från slagfältet, men hemma dödades han av sin fru Klytemnestra. Befälhavarens fru är inte bara inte rädd för straff för sitt brott, utan skryter också med vad hon har gjort.

Den andra delen av trilogin heter "The Choephos". Här är en berättelse om hur Orestes, son till Agamemnon, som blev vuxen, bestämde sig för att hämnas sin fars död. Syster Orestes Electra hjälper honom i denna hemska verksamhet. Först dödade Orestes sin mammas älskare och sedan henne.

Handlingen i den tredje tragedin - "Eumenides" - är som följer: Orestes förföljs av Erinyes, hämndens gudinna, eftersom han begick två mord. Men han rättfärdigas av de atenska äldstes hov.

I denna trilogi talade Aischylos i poetiskt språk om den kamp mellan faderns och mödernes rättigheter som pågick i Grekland vid den tiden. Som ett resultat visade sig faderlig, d.v.s. statlig, höger vara vinnaren.

I "Oresteia" nådde Aischylos dramatiska skicklighet sin höjdpunkt. Han förmedlade så väl den förtryckande, olycksbådande atmosfären i vilken konflikten brygger att betraktaren nästan fysiskt känner denna intensitet av passion. Körstämmorna är tydligt skrivna, de har ett religiöst och filosofiskt innehåll, det finns djärva metaforer och jämförelser. Det finns mycket mer dynamik i denna tragedi än i tidiga verk Aischylos. Karaktärerna skrivs ut mer specifikt, mycket mindre vanliga platser och resonemang.

Aischylus verk visar all hjältemod av de grekisk-persiska krigen, som spelade en viktig roll för att utbilda folkets patriotism. I ögonen på inte bara sina samtida, utan också för alla efterföljande generationer, förblev Aischylos för alltid den allra första tragiska poeten.

Han dog 456 f.Kr. e. i staden Gel, på Sicilien. På hans grav finns en gravstensinskription, som enligt legenden är komponerad av honom.

Sofokles

Sofokles föddes 496 f.Kr. e. i en rik familj. Hans far hade en vapensmedsverkstad som gav stora inkomster. Redan i ung ålder visade Sophocles sin kreativa talang. Vid 16 års ålder ledde han en kör av ungdomar som förhärligade grekernas seger i slaget vid Salamis.

Till en början deltog Sophocles själv i produktionen av sina tragedier som skådespelare, men sedan, på grund av svagheten i hans röst, var han tvungen att ge upp föreställningar, även om han hade stor framgång. År 468 f.Kr. e. Sofokles vann sin första frånvarande seger över Aischylos, som bestod i att Sofokles pjäs erkändes som det bästa. I ytterligare dramatiska arbeten hade Sophocles undantagslöst tur: i hela sitt liv fick han aldrig ett tredje pris, men tog nästan alltid första platsen (och bara ibland andra).

Dramatikern deltog aktivt i statlig verksamhet. År 443 f.Kr. e. valde grekerna berömd poet som kassör i Delian League. Senare valdes han till en ännu högre position – en strateg. I denna egenskap deltog han tillsammans med Perikles i en militär kampanj mot ön Samos, som separerade från Aten.

Vi känner bara till 7 tragedier om Sofokles, även om han skrev mer än 120 pjäser. Jämfört med Aischylos ändrade Sofokles något innehållet i sina tragedier. Om den första har titaner i sina pjäser, så introducerade den andra människor i sina verk, om än lite förhöjda över vardagen. Därför säger forskare av Sofokles kreativitet att han fick tragedin att sänka sig från himlen till jorden.

Människan med sin andliga värld, sinne, känslor och fria vilja blev huvudpersonen i tragedier. Naturligtvis, i Sofokles pjäser känner hjältarna inflytandet från den gudomliga försynen på sitt öde. Gudar är desamma

kraftfulla, som de av Aischylos, kan de också få ner en person. Men Sofokles hjältar förlitar sig vanligtvis inte uppgivet på ödets vilja, utan kämpar för att uppnå sina mål. Denna kamp slutar ibland i hjältens lidande och död, men han kan inte vägra det, eftersom han i detta ser sin moraliska och medborgerliga plikt mot samhället.

Vid den här tiden stod Perikles i spetsen för den atenska demokratin. Under hans styre nådde det slavägande Grekland en enorm inre blomning. Aten blev ett stort kulturellt centrum, som sökte författare, konstnärer, skulptörer och filosofer i hela Grekland. Perikles började bygga Akropolis, men det blev klart först efter hans död. Framstående arkitekter från den perioden var involverade i detta arbete. Alla skulpturer gjordes av Phidias och hans elever.

Dessutom har en snabb utveckling skett inom området för naturvetenskap och filosofiska läror. Det fanns ett behov av allmän och specialundervisning. I Aten dök det upp lärare som kallades sofister, det vill säga vise. Mot en avgift lärde de de som ville till olika vetenskaper - filosofi, retorik, historia, litteratur, politik - de lärde ut konsten att tala till folket.

Vissa sofister var anhängare av slavägande demokrati, andra - av aristokratin. Den mest kända bland den tidens sofister var Protagoras. Det är honom som man säger att inte Gud, utan människan, är alltings mått.

Sådana motsättningar i konflikten mellan humanistiska och demokratiska ideal med själviska och själviska motiv återspeglades också i Sofokles arbete, som inte kunde acceptera Protagoras uttalanden eftersom han var mycket religiös. I sina verk sa han upprepade gånger att mänsklig kunskap är mycket begränsad, att på grund av okunnighet kan en person göra det ena eller det andra misstaget och bli straffad för det, det vill säga utstå plåga. Men det är just i lidandet som de bästa mänskliga egenskaperna som Sofokles beskrev i sina pjäser avslöjas. Även i fall där hjälten dör under ödets slag, känns en optimistisk stämning i tragedier. Som Sofokles sa, "ödet kunde beröva hjälten lycka och liv, men inte förödmjuka hans ande, kunde slå honom, men inte vinna."

Sophocles introducerade en tredje skådespelare i tragedin, som avsevärt livade upp handlingen. Det fanns nu tre karaktärer på scenen som kunde föra dialoger och monologer, samt uppträda samtidigt. Eftersom dramatikern gav företräde åt en individs erfarenheter, skrev han inte trilogier, där som regel en hel familjs öde spårades. Tre tragedier ställdes upp för tävlingar, men nu var var och en av dem självständigt arbete. Under Sofokles infördes också målade dekorationer.

De mest kända tragedierna för dramatikern från den thebanska cykeln är Oidipus kungen, Oidipus i kolon och Antigone. Handlingen i alla dessa verk är baserad på myten om den thebanske kungen Oidipus och de många olyckor som drabbade hans familj.

Sofokles försökte i alla sina tragedier föra fram hjältar med en stark karaktär och oböjlig vilja. Men samtidigt präglades dessa människor av vänlighet och medkänsla. Sådan var i synnerhet Antigone.

Sofokles tragedier visar tydligt att ödet kan underkuva en människas liv. I det här fallet blir hjälten en leksak i händerna på högre makter, som de gamla grekerna personifierade med Moira, som står till och med över gudarna. Dessa verk har blivit en konstnärlig uppvisning av civila och moraliska ideal slavdemokrati. Bland dessa ideal var politisk jämlikhet och frihet för alla fullvärdiga medborgare, patriotism, service till fosterlandet, adel av känslor och motiv, samt vänlighet och enkelhet.

Sofokles dog 406 f.Kr. e.