Մեծ ողբերգականներ Էսքիլեսը, Սոֆոկլեսը, Եվրիպիդեսը։ հին հունական թատրոն

Այս բոլոր կատակերգությունները, անկասկած, պատկանում են անտիկ տեսարանի լավագույն գործերին։ Բայց դրանք հասկանալու համար պետք է մոտիկից ծանոթ լինել այն ժամանակվա կյանքին ու իրադարձություններին։ Միայն այդպիսի ընթերցողը կկարողանա համարժեքորեն գնահատել սրամիտ ակնարկները, նուրբ սարկազմը, «ձեղնահարկի աղը», դիզայնի և կատարման հմտությունն ու խորությունը, ինչպես նաև ձևի այլ գեղեցկությունները, որոնք Արիստոֆանեսին մեծություն են բերել:

Էսքիլեսը (524-427) հույն մեծ ողբերգականներից ամենամեծն է, ով համաշխարհային ճանաչում է ստացել (նկ. 7): Հայտնի է նրա կյանքը

136

137

շատ քիչ է, և ոչինչ չի վկայում հյուսիսսևծովյան տարածաշրջանի հետ որևէ կապի մասին:
Գրեթե այն ամենը, ինչ վերաբերում է Սկիթիային Էսքիլոսի պահպանված գործերում, պարունակվում է «Պրոմեթևս շղթայված» ամենահայտնի ողբերգության մեջ։ Նրա գործողությունը տեղի է ունենում, ինչպես ասվում է հենց առաջին տողերում, սկյութական երկրում՝ երկրի ծայրին, որտեղ կանգնած է Կովկաս լեռը։ Այստեղ Սկիթիան հայտնվում է որպես անհայտ ֆանտաստիկ երկիր, որը նման է նրան, ինչ պատկերված է բազմաթիվ առասպելներում:
Զևսի հրամանով Պրոմեթևսը շղթայված է ժայռին, անհնազանդության համար դատապարտված հավերժական տանջանքների։ Տիտան Յապետուսի որդու՝ Զևսի զարմիկը՝ Պրոմեթևսը, բարկացրել է գերագույն աստծուն՝ չհամաձայնելով այն փաստի հետ, որ բոլոր օրհնությունները պետք է պատկանեն աստվածներին: Հեփեստոսի և Աթենայի արհեստանոցից տիտանը կրակ է գողացել և տվել մարդկանց, որպեսզի նրանք տիրապետեն տարբեր արհեստների։ Կարեկցելով մահկանացուներին՝ Պրոմեթևսը նրանց օժտել ​​է բանականությամբ, սովորեցրել է հագուստ կրել, տներ ու նավեր կառուցել, գրել և կարդալ, զոհաբերել աստվածներին և գուշակել։
Էսքիլեսը Պրոմեթևսին պատկերում է որպես վստահ իր իրավացիության մեջ՝ չնայած իր կրած սարսափելի տանջանքներին։ Երգչախումբը, կարեկցելով հերոսի տառապանքին, երգում է այն մասին, թե ինչպես են տիտանին սգում մահկանացուները, ովքեր ապրում են լեռան մոտ, որտեղ նա շղթայված է: Նրան համակրում են Կոլխիդայի ամազոնուհիները և բազմաթիվ սկյութներ, «որոնք ապրում են Մեոտիդայի շրջակայքում՝ երկրի ծայրին»։ . Սա արժեքավոր վկայություն է այն մասին, թե որտեղ են գտնվում սկյութները՝ նախքան Հյուսիսային Սևծովյան տարածաշրջանում բնակություն հաստատելը: 7-5-րդ դարի սկյութական բազմաթիվ հուշարձաններ։ Հյուսիսային Կիսկովկասում 13 համահունչ են այս ժողովրդի տեղայնացմանը «Շղթայված Պրոմեթևս» ողբերգության մեջ։
Էսքիլեսը դատապարտում է Զևսի դեսպոտիզմը և աստվածների գերագույն տիրակալի անճոռնի արարքներն ընդգծելու համար բեմ է հանում նրա զոհերից մեկին՝ Իոյին։ Կովի վերածված Զևսի սիրելին շտապում է բազմաթիվ երկրներով և հասնում Սկյութիա, որտեղ հառաչում է Պրոմեթևսը։ Նա խղճում է դժբախտ Իոյին և, նկարագրելով նրա հետագա ճանապարհորդությունը դեպի Եգիպտոս, նշում է հյուսիսարևելյան Սևծովյան շրջանի աշխարհագրական մի շարք կետեր և այն բնակեցված իրական ու առասպելական ցեղերը։

Իսկ դու, Ինայի զավակ, կրծքիդ խորքում
Թաքցրու իմ խոսքը, որպեսզի իմանաս քո ճանապարհների վերջը։
Այստեղից դու շփոթված ես մինչև արևածագ
Դու մի քայլ կուղղես կուսական հողերով՝ չհերկված
Եվ դուք կգաք քոչվոր սկյութների մոտ։ Նրանք ապրում են
Ազատ արեւի տակ սայլերի վրա, արկղերում
Հյուսած. Ուսերի հետևում ահեղ աղեղներ են:
Մի մոտեցեք նրանց: Շարունակեք ճանապարհին
Զառիթափ կծու ափ, խուլ հառաչում։

138

Այս վայրերից նրանք ապրում են ձախ ձեռքում
Երկաթե դարբնոցային խալիբներ. Վախեցե՛ք նրանցից։
Նրանք կատաղի և անբարյացակամ են հյուրերի նկատմամբ:
Դուք կգաք Գրոմոտուխա գետի մոտ։
Նրա անունը իրավացիորեն տրված է: Գետում երթուղի մի փնտրեք։
Ոչ Ֆորդ! Բարձրացե՛ք դեպի արմատները։ Կովկաս
Դուք կտեսնեք սարսափելի լեռ: Նրա եղջյուրներից
Հզոր առվակը շտապում է։ Անցնել լեռնաշղթաները
Հարևան աստղեր և կեսօրվա քայլ
Ուղարկե՛ք Այնտեղ կհանդիպի ամազոնների բանակը
Թշնամական վերաբերմունք տղամարդկանց նկատմամբ. Ապրում է Themyscira-ում
Նրանք կլինեն Fermodont's-ում: Հեղեղեք այնտեղ
Ամենավտանգավորը Սալմիդի ծնոտն է,
Վախ նավերից, լողորդները դողում են խորթ մայրը.
Այնուհետև դուք կգնաք Կիմերյան Իսթմուս
Նեղ ծովի դարպասներին: Այնտեղ, համարձակ
Դուք պետք է անցնեք Մեոտիդայի նեղուցը:
Եվ մարդկանց մեջ կմնա փառավոր հիշողություն
այս հատման մասին։ Նրա համար անուն կլինի -
«Կով Ֆորդ» - Բոսֆոր. Եվրոպայի դաշտեր դու
Եթե ​​հեռանաս, կգաս ասիական մայրցամաք։14

Էսքիլեսը տվել է սկյութների համառոտ, բայց շատ ճշգրիտ ազգագրական նկարագրությունը։ Զինված հեռահար աղեղներով նրանք շրջում են, եթե ողբերգականի խոսքերը բառացիորեն թարգմանվում են, «չհերկված տափաստաններում և ապրում են հյուսած կացարանում՝ այն բարձրացնելով արագ պտտվող անիվներով սայլերի վրա»։ Սկյութների բնակության և զենքերի նկարագրությունը հաստատում են հնագիտական ​​գտածոները և այլ հին հեղինակներ (Հերոդոտոս, կեղծ Հիպոկրատ), որոնք հատկապես հետաքրքրված էին այս ժողովրդի կյանքով։
Պատմական իրականությանը համապատասխանող իրողությունների հետ մեկտեղ Էսքիլեսը չխուսափեց արդեն իսկ հաստատված գրական կլիշեներից սկյութների պատկերման մեջ։ Պիեսներից մեկում, որը հայտնի է միայն Ստրաբոնի հակիրճ հիշատակումից, ողբերգականը սկյութներին անվանել է «ապրող գեղեցիկ օրենքների համաձայն»,15, այսինքն՝ ներկայացրել է որպես իդեալական բարբարոսներ։
Սկյութների նկարագրության մեջ ճիշտ ազգագրական դիտարկումները վերցված են Էսքիլեսի կողմից, գուցե ոչ թե գրքերից, այլ իր իսկ դիտարկումներից։ Չէ՞ որ VI դարի վերջին երրորդում՝ V դարի սկզբին։ սկյութները ծառայում էին որպես վարձկաններ աթենական բանակում:16 Այսպիսով, Էսքիլեսը իր երիտասարդության տարիներին կարող էր տեսնել սկյութներին իր հայրենիքում, որտեղ, ինչպես ցույց է տալիս ծաղկաման նկարը, նրանք շարունակում էին կրել իրենց ազգային հագուստները, ինչպես նաև զենքերը և, հավանաբար, ապրել են ք. վագոններ.
Պրոմեթևսի շղթայում սկյութների հավաստի նկարագրությունը տարբերվում է Իոյի ճանապարհին այլ ժողովուրդների շատ ընդհանուր կամ ֆանտաստիկ բնութագրումներից: Օրինակ, խալիբները ավանդաբար կոչվում են

139

աշխատանքային երկաթ և բնութագրվում են շատ ընդհանուր. խիստ և անառիկ են օտարների համար։ Ընդհակառակը, ամազոնուհիները պատրաստակամորեն ցույց կտան Իոյի ճանապարհը, բայց նրանց մասին ոչինչ չի ասվում, բացառությամբ, թե որտեղից Իոն կտեսնի նրանց և որտեղից հետո նրանք կտեղափոխվեն:
Էսքիլեսը շեղվում է ամազոնուհիների հայրենիքի սովորական տեղայնացումից։ Ողբերգականը նրանց դնում է սկյութների կողքին, որտեղից, ըստ Պրոմեթևսի, նրանք հետագայում կտեղափոխվեն Թերմոդոնտ։ Սովորաբար հակառակն էր համարվում, ինչպես վերը նշվեց, ամազոնուհիների և սկյութների ամուսնությունների առասպելի ավելացումը վերլուծելիս։ Ըստ 6-5-րդ դարերի երկրորդ կեսի ատտիկական ծաղկամանների պատկերների. մենք գիտենք Հերկուլեսի ճակատամարտի առասպելի լայն ժողովրդականության մասին ամազոնուհիների հետ իրենց հայրենիքում՝ Թերիոդոնտում: Պրոմեթևսը, Իոյի հետ երկխոսելով, ասում է, որ Հերկուլեսը, նրա հետնորդը տասներեքերորդ սերնդում, կփրկի տիտանին տանջանքներից։ Հետևաբար, Էսքիլեսը ստիպված էր հաշտեցնել երկու անկախ առասպելներ՝ Իոյի հանդիպման մասին ամազոնուհիների հետ սկյութների հարեւանությամբ և մի քանի դար անց Թերմոդոնում նրանց հետ Հերկուլեսի ճակատամարտի մասին: Այդ պատճառով ամազոնուհիների սկզբնական հայրենիքը ոչ թե Փոքր Ասիան էր, այլ Սկյութիայի սահմանին գտնվող տարածքը։
Դատելով Պրոմեթևսի մենախոսությունից՝ Էսքիլեսը հստակ պատկերացում չուներ Հյուսիսային Սևծովյան տարածաշրջանի աշխարհագրության մասին, թեև նրա ժամանակներում արդեն կային Պոնտոսի ափերի քարտեզներ և նկարագրություններ, իսկ ինքը՝ ողբերգականը, ըստ հետազոտողների։ , հաճախ դիմում են քարտեզների՝ նկարագրելով էկումենայի տարբեր տարածքները:17 Շղթայված Պրոմեթևսում» Իոն վազում է արևմուտքից արևելք Եվրոպայից մինչև Ասիա, բայց նրա ճանապարհի աշխարհագրական հաջորդականությունը դժվար է հասկանալ: Սալմիդե ծովածոցը, որը գտնվում է Պոնտոսի արևմտյան ափին, հարում է Թերմոդոնտին, որը հոսում է դեպի Պոնտոս հարավից. Կովկասը և Կոլխիդան հանդիպում են Իոյին Եվրոպայի սահմաններում։ Միևնույն ժամանակ Պրոմեթևսը Կիմերյան Բոսֆորն անվանում է Եվրոպայի և Ասիայի սահման։ Որից բխում է, որ Կովկասն ու Կոլխիդան ներառված չեն Եվրոպայի կազմում։ «Ազատված Պրոմեթևս» ողբերգությունից պահպանված հատվածում Էսքիլեսը Ֆասիսն անվանել է մայրցամաքների սահման։ Այս պարագայում Կովկասի ու Կոլխիայի վերագրումը Եվրոպային արդարացի է ստացվում։
Էսքիլեսի ողբերգությունների տարաձայնությունները արտացոլում են գոյությունը VI–V դդ. մայրցամաքների բաժանման վերաբերյալ երկու տարբեր տեսակետներ, ինչը հստակորեն ասվում է Հերոդոտոսի կողմից:18 Սկզբում հույները Ֆասիս գետը համարում էին Եվրոպայի և Ասիայի սահմանը, իսկ ավելի ուշ նրանք սկսեցին սահմանը գծել Տանաիսի և Կիմմերիայի Բոսֆորի երկայնքով: . Վերջին տեսակետը 5-րդ դարում. փոխարինեց ավելի հին հասկացությունը. Էսքիլեսը առանձնապես կարիք չուներ զբաղվելու այս տարբերություններով։ Ողբերգականը բավարարվել է նրանով, որ անունները վերաբերում են Պոնտոսի շրջանին և գործողության մթնոլորտ են ստեղծում հեռավոր երկրում։ Էսքիլեսը նույն էֆեկտին է ձգտել այլ պիեսներում՝ դրանք հագեցնելով էկզոտիկ աշխարհագրական անուններով։
Հավանաբար, նա իր գիտելիքներն այս ոլորտում քաղել է լոգոգրաֆիստների աշխատություններից։19 Կարծես թե Էսքիլեսը նրանցից է փոխառել բացատրությունը։

140

Կիմերյան Բոսֆորի անունը, որն իբր անվանվել է ի հիշատակ Իոյի հատման։ Նման մեկնաբանությունը հիշեցնում է լոգոգրաֆների ձևը և, մասնավորապես, Հեկատեոսի «Երկրի նկարագրության» պահպանված հատվածները, որտեղ մի շարք աշխարհագրական անվանումների ծագումը բացատրվում է նույն կերպ։
Էսքիլեսի պիեսներն արդեն բարձր են գնահատվել նրա ժամանակակիցների կողմից։ Ըստ որոշ աղբյուրների՝ դրամատուրգը Դիոնիսիոսի մոտ հաղթող է դուրս եկել 13 անգամ, մյուսների համաձայն՝ 28 անգամ։ Բայց կյանքի վերջում նա ուներ ուժեղ մրցակից։ 468 թվականին Սոֆոկլեսը հաղթեց Էսքիլոսին։
Սոֆոկլեսը (496-406) հորինել է ավելի քան 120 ողբերգություն և սատիրային դրամա, 24 անգամ հաղթել է առաջնությունում և երբեք չի զբաղեցրել երկրորդից ցածր տեղ (նկ. 8)։ Նա պահպանեց իր ակնառու բանաստեղծական շնորհը հասուն ծերության համար: Լեգենդ կար այն մասին, թե ինչպես են նրա որդիները, ցանկանալով մտնել ունեցվածքի լիիրավ սեփականություն, ցանկանում են խելքից հանել իրենց ծեր հորը և խնամակալություն հաստատել նրա վրա։ Դատավարության ժամանակ Սոֆոկլեսը ոչինչ չապացուցեց, այլ կարդաց մի հատված «Էդիպը Կոլոնում» ողբերգությունից, որը հիացրեց բոլորին, և գործն անմիջապես որոշվեց նրա օգտին։
Արձագանքելով իր ժամանակի քաղաքացու իդեալներին՝ Սոֆոկլեսը շատ ժամանակ հատկացրեց Աթենքի հասարակական և քաղաքական կյանքին մասնակցելուն։ Համաձայն

141

բանաստեղծ Իոն, այստեղ նա պակաս տաղանդավոր էր, քան դրամատուրգիայում, և կատարում էր իր պարտականությունները «ինչպես ցանկացած ազնիվ աթենացի»։ Եվ այնուամենայնիվ, քաղաքացիները բազմիցս նրան ընտրել են պետական ​​բարձր պաշտոններում։ Նա բազմիցս մեկն էր այն տասը աթենացի ստրատեգներից, ովքեր ղեկավարում էին նավատորմը և զորքերը, ինչպես նաև ղեկավարում էին արտաքին քաղաքական և ֆինանսական հարցերը: Առաջին ստրատեգ Պերիկլեսի հետ 441 թվականին Սոֆոկլեսը մասնակցեց Սամոսի երկարատև պաշարմանը, որի քաղաքացիները ցանկանում էին լքել Աթենքի ծովային միությունը։ Սամիական արշավախմբի ընթացքում Սոֆոկլեսը հաջող բանակցություններ վարեց հունական քաղաքականության հետ Լեսբոս և Քիոս կղզիներում:
Պլուտարքոսը Պերիկլեսի կենսագրության մեջ ասում էր, որ նրա օրոք աթենացիներն իրենց իշխանության տակ էին պահում ամբողջ Պոնտոսը, և աթենական ջոկատը մտավ Սևծովյան շրջանի շատ քաղաքներ: 20 Նրանցից ոմանք որոշ ժամանակ միացան Աթենքի ծովային միությանը վճարելու պարտավորությամբ. որոշակի վճար; դրանցից էին Օլբիան և Նիմֆեումը։21
Սկյութիայում հունական պետությունների նկատմամբ քաղաքականության այրվող հարցերն անշուշտ քննարկվել են Պերիկլեսի միջավայրում։ Առաջին ռազմավարի կոչումով 16 տարի գրեթե մշտապես ղեկավարել է Աթենքի պետությունը։ Այս շրջանը (444-429) կոչվում է «Պերիկլեսի ոսկե դար»։ Այն ներառում է աթենական ժողովրդավարության ծաղկումը, գրականության, արվեստի և ճարտարապետության աննախադեպ վերելքը: Պերիկլեսը ղեկավարում էր ոչ միայն քաղաքական, այլեւ գեղարվեստական ​​կյանքԱթենք. Նրա ամենամոտ ընկերների շրջանակը ներառում էր փիլիսոփաներ, քանդակագործներ, գրողներ։ Պերիկլեսի անունից քանդակագործ Ֆիդիասը ղեկավարում էր վարպետներին, ովքեր կառուցեցին և զարդարեցին Ակրոպոլիսի տաճարները, որոնք մինչ օրս մնում են Աթենքի գլխավոր տեսարժան վայրը: Պերիկլեսի ընկերների՝ Սոֆոկլեսի և Հերոդոտոսի անունները կապված են դրամատուրգիայի և գեղարվեստական ​​արձակի բնագավառում մեծագույն նվաճումների հետ։
Սոֆոկլեսը բարձր է գնահատել Հերոդոտոսի աշխատանքը։ Նրա պատվին բանաստեղծություն է գրել, իր ողբերգությունների մեջ ներառել որոշ սյուժեներ և որոշակի տեղեկություններ «Պատմությունից»։ Օրինակ, «Անտիգոնե»-ում հերոսուհին, եղբայրական սերը փառաբանելով, կրկնում է պարսիկ կնոջ պատճառաբանությունը Հերոդոտոսի մոտ, իսկ Ագամեմնոնի կնոջ՝ Կլիտեմնեստրայի երազանքը «Էլեկտրա»-ում նման է մարերի Աստիագես թագավորի երազին։ Աթենացիներն առաջին անգամ իմացան նախկինում իրենց անհայտ կենդանու՝ Հերոդոտոսի եգիպտական ​​լոգոսից կատվի մասին: Հետագայում Սոֆոկլեսը նրա մասին հիշատակել է «Ճահիճները» գրքում:22
Անդրադառնանք Սոֆոկլեսի նմանատիպ փոխառությանը Հերոդոտոսի սկյութական լոգոսից։ «Enomai» կորցրած ողբերգության մի հատվածում ասվում է. «Սկյութական ձևով, նրանց մազերը պոկելով լվացքի կտորների վրա»: ձիերի գլուխների գլխամաշկը և օգտագործվել որպես ձեռքի սրբիչ:24 Հարկ է նշել, որ Հերոդոտոսը

142

երկու անգամ նմանատիպ գլխամաշկին անվանում է նույն բառը, որն օգտագործվում է ողբերգության համարվող հատվածում:
Սոֆոկլեսը վերակենդանացրել է դաժան Ենոմայի պատմությունը՝ նկարագրելով իրական սկյութական սովորույթը, որն իբր թագավորն օգտագործել է հայցվորների հետ գործ ունենալիս։ Այս պիեսի սյուժեն փոխառված է Հունաստանում լայնորեն հայտնի առասպելից, որն արտացոլում է ցեղի առաջնորդի և նրա տեղը զբաղեցնող թեկնածուների միջև մենամարտի հնագույն սովորույթը: Նմանատիպ պատմություններ կան տարբեր ժողովուրդների լեգենդներում։
Ենոմայ թագավորը կանխատեսում ստացավ, որ նա կմահանա իր փեսայի մեղքով։ Ուստի արքան իր դստեր՝ Հիպոդամիայի հայցորդներին անտանելի փորձություն առաջարկեց։ Ունենալով հրաշալի ձիեր, որոնց ոչ ոք չէր կարող հասնել, նա խոստացավ իր աղջկան ամուսնացնել նրա հետ, ով կհաղթի իրեն կառքերի մրցավազքում։ Պարտության դեպքում փեսան կորցրել է կյանքը. Այսպիսով, Ենոմեին սպանեց տասներեք հայցվորների և յուրաքանչյուրի գլուխը ամրացրեց իր պալատի ճակատին։ միայն տասնչորսերորդին հաջողվեց խորամանկության օգնությամբ հաղթել թագավորին.25
Սոֆոկլեսի մասնակցությունը պետական ​​գործերին և նրա բարեկամությունը Պերիկլեսի հետ բավական վստահություն են տալիս ենթադրելու, որ բանաստեղծը քաջատեղյակ էր Հյուսիսային Սևծովյան տարածաշրջանի հունական գաղութներին։
Իհարկե, ոչ բոլոր կենսափորձերն են արտացոլված գրողի ստեղծագործության մեջ, իսկ ամբողջությամբ պահպանված ողբերգություններում ոչինչ չի ասվում Սկյութիայի մասին։ Այնուամենայնիվ, Սոֆոկլեսի կորած գրվածքներից վերնագրերի և հատվածների ուսումնասիրությունը հիմք է տալիս ենթադրելու, որ հյուսիսային սևծովյան տարածաշրջանի թեման նշանավոր տեղ է գրավել նրա գրվածքներում։ Խոսքը առաջին հերթին վերաբերում է «Սկյութներ» ողբերգությանը և Իֆիգենիայի առասպելի հետ կապված պիեսներին։
Ողբերգությունները անվանվել են կամ գլխավոր հերոսի անունով (օրինակ՝ Պրոմեթևս՝ Էսքիլեսի, Անտիգոնե՝ Սոֆոկլեսի, Հերակլեսի՝ Եվրիպիդեսի), կամ երգչախմբի կողմից (օրինակ՝ Էսքիլեսի պարսիկները, Սոֆոկլեսի տրախինյանները, Եվրիպիդեսի տրոյացի կինը): Ուստի «Սկյութներ» անունը ցույց է տալիս, որ սկյութները կազմել են ողբերգության երգչախումբը, և գործողությունը տեղի է ունեցել Սկյութիայում։ Ողբերգության բովանդակությունը մասամբ վերարտադրված է Ապոլոնիուս Ռոդեցի «Արգոնավտիկա» պոեմում։ Հելլենիստական ​​դարաշրջանի ամենամեծ պահպանված աշխատության հեղինակը նկարագրում է, թե ինչպես է Ջեյսոնը Արգո նավով նավարկում դեպի իր հայրենիք արքայադուստր Մեդեայի հետ, որն օգնեց նրան Կոլխիդայում տիրանալ առասպելական ոսկե խոյի մաշկին: Պոնտոսի հյուսիսային ափին կոլխիայի թագավոր Էիթն ու նրա ուղեկիցները հասնում են նրանց, իսկ արգոնավորդները ապաստան են փնտրում սկյութական թագավորի մոտ; Էետը պահանջում է արտահանձնել իր դստեր՝ Մեդեային և ոսկե բուրդը։ Արգոնավորդների՝ սկյութների մոտ մնալու սյուժեն, ըստ երևույթին, Սոֆոկլեսի գյուտն էր։ «Դուք կարող եք պատկերացնել», - գրում է Ֆ. Ֆ.Զելինսկի,- Հերոդոտոսի ընկեր բանաստեղծը որքան պատրաստակամորեն օգտագործեց IV գրքի ազգագրական նյութը՝ իր համաքաղաքացիներին ծանոթացնելու հյուսիսային ժողովրդին նրանց համար այդքան հետաքրքիր»26:

143

Սակայն Սոֆոկլեսը հավանաբար իր տեղեկությունները քաղել է ոչ միայն Հերոդոտոսի գրվածքներից։ Կարելի է ենթադրել, որ «Սկյութներ» ողբերգությունը բանաստեղծական պատասխան էր Պերիկլեսի պոնտական ​​քաղաքականությանը։ Ի վերջո, վաղուց է նշվել, որ հնագույն ողբերգությունները, որոնցից շատերը գրված են հին հերոսական հեքիաթների սյուժեների վրա, այնուամենայնիվ սերտորեն կապված են եղել ներկայի հետ: Օրինակ, Սոֆոկլեսի «Ֆինեոս Առաջին» ողբերգության մեջ, մոր կողմից աթենացի Ֆինեոս Կլեոպատրայի կանանց և Փոքր Ասիայի գաղափարների մրցակցության առասպելի նյութի վերաբերյալ Աթենքի հավակնությունները Թրակիայի նկատմամբ արդարացված էին։ Այստեղ անհայտ համատեքստում ասվել է «սկյութների բոսպորական ջրի», այսինքն՝ Կիմերյան Բոսֆորի մասին։ Հատվածը պահպանվել է Ստեփանոս Բյուզանդացու բառարանում («Բոսֆոր» բառի տակ), որին այս դեպքում հետաքրքրում էր միայն հունարեն «Բոսպորան» ածականի երկնիշի ուղղագրությունը։
Սոֆոկլեսի «Սկյութները» հունական պիեսներից էին, որոնք լատիներեն թարգմանեցին վաղ հռոմեական ողբերգակներին։ II դարում։ մ.թ.ա ե. «Սկյութների» սյուժեի վրա բաժնետոմսերը գրել են «Մեդեա, կամ արգոնավորդներ» ողբերգությունը։ Ցավոք, դրանից մի քանի աննշան բեկորներ են մնացել։ Մեր թեմայի համար հետաքրքրություն է ներկայացնում միայն մեկը, որը պահպանվել է Ցիցերոնի կողմից։27 Բանախոսը մեջբերեց ապշած սկյութական հովվի խոսքը, ով առաջին անգամ տեսավ ծովի վրայով շարժվող նավը։ Այստեղ Սոֆոկլեսը ճիշտ պատմական եզրակացություն արեց՝ հույներն իսկապես առաջին նավաստիներն էին, որոնց հետ պետք է հանդիպեին սկյութները։
Նույնիսկ ավելի քիչ, քան «Սկյութները», մենք գիտենք, թե ինչպես են մեկնաբանվել Հյուսիսային Սևծովյան տարածաշրջանի մասին տեղեկությունները «Քրիս» և «Ալետ» ողբերգություններում։ Երկուսն էլ առնչվել են Տավրիսում Իֆիգենիայի առասպելին։
«Ալետայում» պատմվում էր, թե ինչպես Օրեստեսի և Իֆիգենիայի քույրը՝ Էլեկտրան, կեղծ լուրեր ստացավ Օրեստեսի և նրա ընկեր Պիլադիսի մահվան մասին Տավրիկայում։ Էլեկտրան գնաց Դելֆի՝ օրակուլից պարզելու, թե արդյոք եղբոր մահվան լուրը ճշմարիտ է, և այնտեղ հանդիպեց Օրեստեսին և Իֆիգենիային։ Տավրոսյան երկրում տեղի ունեցած դժբախտությունների մասին նրանց պատմությունը հավանաբար նկարագրում էր տաուրացիների դաժան սովորույթները՝ զոհաբերելով բոլոր օտարներին։ Հերթական ողբերգության գործողությունը տեղի է ունեցել Քրիս կղզում, որտեղ Օրեստեսը, Պիլադեսը և Իֆիգենիան ստիպված են եղել վայրէջք կատարել Տավրիկայի ճանապարհին։ Այստեղ նրանց հասավ Տավրացիների թագավոր Տոանտը և պատիժ պահանջեց Տավրիդի տաճարից Արտեմիսի սրբազան արձանի առևանգման համար։
Ցուլերի մասին ազգագրական տեղեկությունների աղբյուրը, ըստ երեւույթին, եղել է Հերոդոտոսի աշխատությունը։ Սոֆոկլեսը, հավանաբար, օգտագործել է ոչ միայն այն, ինչ պատմիչը արձանագրել է իր գրության մեջ, այլեւ այն, ինչ պատմել է իր ընկերներին։ Ի վերջո, ինքը՝ Հերոդոտոսը, պնդում էր, որ միշտ չէ, որ իր աշխատության մեջ ներառում է այն ամենը, ինչ գիտի։
Սոֆոկլեսի ողբերգություններում հայտնի են աշխարհագրական անուններ՝ կապված Սկյութիայի հետ։ Իստրեսը «Էդիպ Ռեքսում» անձնավորել է հսկայական հոսող գետ։ Տանաիսը «Սկյութներում»

144

նշանավորեց երկու մայրցամաքների սահմանը՝ Եվրոպայի և Ասիայի, իսկ Կիմերյան Բոսֆորը Ֆինեա Առաջինում հիշատակվում է որպես սկյութների երկրի նեղուց:
Այսպիսով, ըստ Սոֆոկլեսի կենսագրության անուղղակի տվյալների և նրա կորած պիեսների դրվագների, մենք կարող ենք եզրակացնել, որ նա ավելի հաճախ, քան մյուս ողբերգականները, դիմել է սկյութների և տաուրների մասին պատմություններին: Սակայն միակ փրկված ողբերգությունը, որի գործողությունները տեղի են ունենում Հյուսիսային Սևծովյան տարածաշրջանում, պատկանում է Սոֆոկլեսի կրտսեր ժամանակակիցին` Եվրիպիդեսին։ Դրանում նա ի սկզբանե մշակել է սյուժեն, որն արդեն մեկ անգամ չէ, որ հայտնվել է աթենական դրամատուրգիայում, բայց դեռևս կենտրոնական չի դարձել որևէ ողբերգության մեջ։
Եվրիպիդեսը (485-406), որին հին մարդիկ անվանում էին «փիլիսոփա բեմի վրա» (նկ. 9), իր կենդանության օրոք ավելի քիչ համբավ վայելեց, քան իր նախորդները՝ Էսքիլեսը և Սոֆոկլեսը։ Բայց ավելի ուշ, ամբողջ հնության ընթացքում, նրա ողբերգությունների ժողովրդականությունը մեծացավ, և, հետևաբար, Եվրիպիդեսի ողբերգություններից ավելի շատ պահպանվեցին հին ձեռագրերում, քան Էսքիլեսի և Սոֆոկլեսի պիեսները միասին վերցրած:
«Իֆիգենիան Տավրիսում»՝ Եվրիպիդեսի վերջին ստեղծագործություններից մեկը, հայտնվեց ասպարեզում 414/13 թթ., որի հիմքում ընկած առասպելի սյուժեն քաջ հայտնի էր աթենացիներին։ Ի վերջո, Արտեմիսի տաճարում, որը գտնվում է Ատտիկայում, Աթենքից ոչ հեռու, Ալա Արաֆենիդես քաղաքում, կար աստվածուհու հնագույն պատկերը, ըստ լեգենդի, որը բերվել է Օրեստեսի, Պիլադեսի և Իֆիգենիայի կողմից Տավրիկայից և տաճարի մոտ: նրանք ցույց տվեցին Իֆիգենիայի գերեզմանը։ Դրամատուրգի արվեստը բաղկացած էր սյուժեի մանրամասների մշակումից։ Հեռուստադիտողը մթության մեջ էր, թե ինչպես Օրեստեսն ու Պիլադեսը կփրկվեն մահից, ինչպես Իֆիգենիան կճանաչի իր եղբորը և ինչպես երեքն էլ կկարողանան խաբել տաուրացիներին և փախչել Թոանտ թագավորից։
Եվրիպիդեսին քիչ էր հետաքրքրում բուն Տավրիկայի պատմությունը, բայց մենք, ովքեր դիմում ենք նրա ողբերգությանը որպես հույների գիտելիքների աղբյուր Հյուսիսային Սևծովյան տարածաշրջանի մասին, շահագրգռված ենք դիտարկել այն իրական և առասպելական հատկանիշների նույնականացման տեսանկյունից։ այս երկրի պատկերով:
Ինչպես պատկերացրել է դրամատուրգը, ողբերգության գործողությունը տեղի է ունենում Տավրիկայում՝ Արտեմիսի տաճարի դիմաց, որտեղ նա ծառայում է որպես Իֆիգենիայի քրմուհի։ Օրեստեսը, Պիլադեսը և երգչախմբի լուսատուը խոսում են տաճարի արտաքին տեսքի առանձին առանձնահատկությունների մասին։ Եվրիպիդեսի շատ ընթերցողներ և հետազոտողներ կցանկանային տեսնել ողբերգության մեջ իրական շինության նկարագրությունը, որը ժամանակին կանգնած էր Խերսոնեզից ոչ հեռու:28 1820 թ., Չաադաևին Սբ.
Ինչու՞ սառը կասկածներ:
Ես հավատում եմ, որ կար մի ահռելի տաճար,
Որտեղ արյան ծարավ աստվածներ

145

146

Ապխտած զոհաբերություններ;
Այստեղ ես հանգիստ էի
Դաժան Եվմենիսի թշնամանքը.
Ահա Թաուրիդայի ավետաբերը
Նա ձեռքը դրեց եղբոր վրա։

Սակայն նման տաճարի իրական գոյության վերաբերյալ «սառը կասկածներ» ի հայտ եկան դեռ անցյալ դարում։ Ըստ հնագետների՝ Սուրբ Գևորգ վանքի տարածքում գտնվող հնագույն բեկորներից և ոչ մեկը չի կարելի վերագրել Եվրիպիդեսի կյանքի ժամանակին։ Անվստահության հիմքեր ենք տեսնում հենց ողբերգության տեքստում։
Նախ հիշենք, որ հունական ողբերգություններում գործողությունը հաճախ տեղի է ունեցել այս կամ այն ​​տաճարի առջև, և այն պայմանականորեն պատկերվել է դեկորացիայի վրա։ Եվրիպիդեսի մոտ նման ողբերգությունները շատ են. Դեմետրայի տաճարի ֆոնին գործողությունը տեղի է ունեցել «Խնդիրներ»-ում, «Իոնա»-ում իրադարձությունները ծավալվում են Դելֆիի Ապոլոնի տաճարի առջև, իսկ «Հերակլիդե»-ում՝ ք. Զևսի տաճարի դիմաց. Տաճարին նայելիս ողբերգության հերոսներն ու երգչախումբը հաճախ խոսում են նրա արտաքին տեսքի մասին։ Տաճարի քանդակագործական դեկորը հատկապես մանրամասն նկարագրված է Իոն ողբերգության երգչախմբի բացման երգում։ Քրեուսա թագուհու ծառաները, որոնք Աթենքից ժամանել են Դելֆի, հիանում են ֆրիզով, որտեղ պատկերված են Հերկուլեսի ճակատամարտը Լեռնեյան հիդրայի հետ և Բելերոֆոնի մենամարտը քիմերայի հետ. նրանք նայում են նաև տաճարի ֆրոնտոնին՝ աստվածների և հսկաների ճակատամարտի տեսարանով։ Այս քանդակների բեկորները հայտնաբերվել են Դելֆիի պեղումների ժամանակ։
Անկասկած, Եվրիպիդեսի աչքի առաջ Արտեմիսի տաճարը Տավրիկայում շատ հստակ տեսք ուներ։ Այս տաճարին մոտեցած Օրեստեսի և Պիլադեսի երկխոսության մեջ կարելի է առանձնացնել նրա արտաքին տեսքի առանձին գծերը։ Անվանենք նրանց այն հաջորդականությամբ, որով նրանք հայտնվում են ողբերգության տողերում։ Տաճարի դիմաց զոհված հելլենների արյունով ներկված զոհասեղան է, զոհասեղանի քիվերի տակ ընկած է զոհերից խլված զրահը, իսկ տաճարի ներսում կանգնած է Արտեմիսի կուռքը՝ պատրաստված փայտից, որն ընկել է երկնքից։ . Տաճարը շրջապատված է բարձր պարիսպներով, դեպի այնտեղ պետք է բարձրանալ աստիճաններով, դռները կողպված են պղնձե կողպեքներով, բայց տրիգլիֆների միջև կա տարածություն, որտեղ մարդը կարող է բարձրանալ։ Երգչախմբի երգում նշվում են տաճարի սյուները և ոսկով զարդարված քիվերը։29 Այս ամենը տաճարը պատկերում է որպես զուտ հունական կառույց։ Հունական առանձնահատկությունները ներառում են նաև տաճարի դիմաց գտնվող զոհասեղանի գտնվելու վայրը և դրա ներսում աստվածության արձանի տեղադրումը:
Կարելի է միանշանակ ասել, որ բանաստեղծը նկատի ուներ արխայիկ շրջանի շենքը։ Միայն դրանից հետո ոսկին օգտագործվել է տաճարների արտաքին հարդարման մեջ, իսկ եռապատկերների միջև եղած բացերը՝ տանիքի փայտե ճառագայթների ծայրերը մնացել են չլցված։ Գտնվելով սյունաշարի վերևում, նրանք կազմում էին ռիթմիկ շարք, և գեղեցկության համար յուրաքանչյուր ծայրում արված էին երեք երկայնական խազեր,

147

որից էլ անվանվել են տրիգլիֆները։ Երբ VI դարի վերջում. փայտե տաճարները փոխարինվեցին քարե տաճարներով, եռապատկերները դարձան դեկորատիվ զարդ։ Դրանց միջև, դասական ժամանակաշրջանում և ավելի ուշ, տեղադրվել են թիթեղներ (մետոպներ), որոնք սովորաբար զարդարված են ռելիեֆներով։
Եվրիպիդեսի նկարագրած կառույցը Ղրիմում չկարողացան կառուցել ոչ հելլենական շինարարական հմտություններ չունեցող Ցուլերը, ոչ էլ հույները։ Չէ՞ որ վերջինս Թաուրիս բնակավայրի սահմանների մոտ հիմնադրել է Խերսոնեզը 5-րդ դարի կեսերին, երկրորդ կեսին, երբ այս տիպի տաճարները վաղուց չէին կառուցվել։
Այսպիսով, տաճարի տեսքը «Iphigenia in Tauris»-ում ստեղծվել է բանաստեղծի ֆանտազիայի շնորհիվ։ Եվրիպիդեսը ներկայացրել է այն 7-6-րդ դարերի այն հնագույն տաճարների տեսքով, որոնք ինքն է տեսել։ Դրանցից շատերի կառուցման ժամանակը մոռացվել է. կառուցված հնագույն սրբավայրերի վայրերում, դրանք կարելի էր համարել ավելի հին, քան իրականում էին: Հավանաբար, Եվրիպիդեսի տպավորությունները Դելֆիում Ապոլոնի տաճարից, որոնք այդքան մանրամասն նկարագրված են Հովնանում, որոշակի ազդեցություն են ունեցել Տավրիդի տաճարի պատկերի վրա:30
Տաճարի նման, Տավրոսյան աստվածուհու արձանը բանաստեղծի հորինվածքն է, որը հիմնված է հունական արխայիկ կուռքերի մասին նրա գիտելիքների վրա, որոնք ակնածանքով պահվում էին որոշ սրբավայրերում։ Նախնադարում փայտից փորագրված դրանք կոչվում էին քսոաններ, այսինքն՝ փորված փայտե քանդակներ և, որպես կանոն, համարվում էին երկնքից ընկած։ Արձանի նման նկարագրության առանձնահատկությունները հայտնվում են Արտեմիսի կուռքում, որի համար Օրեստեսը ժամանել է Տավրիկա. ողբերգականը երկու անգամ նշում է, որ արձանը երկնքից ընկել է Տաուրիդյան տաճար և նշում է, որ այն փայտից է:31 5-րդ թ. դարում, երբ գրվեց ողբերգությունը, հույները աստվածների արձաններ էին քանդակել քարից կամ ձուլված բրոնզից:
Տավրացիների երկրի վրա աստվածության արձանի և տաճարի հունական տեսքը պետք է համեմատել նաև հունական այլ հատկանիշների հետ, որոնցով դրամատուրգը օժտել ​​է բարբարոսներին։ Եվրիպիդեսը չէր մտածում այն ​​մասին, թե ինչպիսին է տաուրացիների սոցիալական զարգացման մակարդակը, այլ մեխանիկորեն կիրառեց հունական պոլիսների կենսակերպը նրանց կյանքում: Բանաստեղծը բազմիցս հիշատակում է տավրացիների և նրա քաղաքացիների քաղաքականությունը32, թեև նրանք, իհարկե, քաղաքներ կամ նահանգներ չեն ունեցել։
Քննելով Տավրիկայի կերպարի մտացածին տարրերը, այժմ անդրադառնանք նրա իրական հատկանիշներին, որոնք արտացոլված են Եվրիպիդեսի ողբերգության մեջ։ Բոլորն էլ գրքային ծագում ունեն։ Նախ, սա ցույց է տալիս տաուրացիների մի ցեղ, որն իսկապես ապրել է Հյուսիսային Սև ծովի տարածաշրջանում և լավ հայտնի է եղել հույն նավաստիներին: Ողբերգության մեջ պատկերված տաուրացիների որոշ սովորույթներ համապատասխանում են Հերոդոտոսի ազգագրական նկարագրին։ Վերջինս հիմք է տալիս մտածելու, որ Եվրիպիդեսը ուշադիր կարդացել է պատմաբանի աշխատությունը։
Բավականին իրատեսական է ներկայացված թաուրացիների կոտորածը օտարների հետ՝ նրանց զոհաբերել տեղական աստվածությանը։ Ծեսի մեջ,

148

որին օրհնել է Իֆիգենիան՝ ահեղ տեղական աստվածուհու քրմուհին, կա Ցուլի այնպիսի հատկանիշ, ինչպիսին է զոհին «ժայռի լայն ճեղքվածք» հրելով։ Հերոդոտոսի նկարագրության հետ համընկնում է նաև Օրեստեսի և Պիլադեսի համար Տաուրների թագավորի առաջարկած մահապատիժը։ Թոանթն ասում է. «Բռնելով նրանց՝ մենք նրանց պինդ ժայռից կնետենք, կամ նրանց մարմինները ցից կկցենք ցցի վրա»: նրանց բնակարանների ծխնելույզը:34
Երգչախմբի երգերից մեկը նկարագրում է Օրեստեսի և Պիլադեսի ճանապարհը Թրակիայի Բոսֆորից մինչև Տավրիկա։ Հունական նավի ընթացքը որքան հնարավոր է ճշգրիտ նշված է երգչախմբի փոխաբերական երգում։ Պոնտոսի արևմտյան և հյուսիսային ափերի երկայնքով նավի ափամերձ հունի երկայնքով մի քանի կարևոր կետեր են կոչվում:35 Նախ՝ «համընկնող ժայռերը», այսինքն՝ Քիանեյը, որը կանգնած է նեղուցի բերանի մոտ, ապա՝ Թրակիայի քաղաքի մոտ գտնվող ափը։ Սալմիդեսայի, որի թագավորը Ֆինևսն էր, որը հիշատակվում է երգչախմբի կողմից: Հնագույն նավերը հաճախ խորտակվում էին այս շատ վտանգավոր վայրում:36 Այնուհետև, Սերպենտին կղզին, Դանուբի գետաբերանից ոչ հեռու, գտնվում է հնագույն Լևկան, որը ողբերգության մեջ կոչվում է «սպիտակ ափ՝ թռչունների զանգվածով»: Այլ հին հեղինակներ, նկարագրելով Լևկան, նույնպես նշել են կղզու բազմաթիվ թռչունները: Ոմանք նույնիսկ բացատրեցին Սպիտակ կղզու անունը դրա վրա գտնվող սպիտակ թռչունների երամներից, մյուսները կարծում էին, որ այս ամայի կղզում, որտեղ ոչ ոք չպետք է գիշերի գիշերը, թռչունները խնամեցին Աքիլլեսի տաճարը:37
«Սպիտակ ափը Եվքսին Պոնտոսի վրա» հայտնաբերվում է Եվրիպիդեսի մեկ այլ ողբերգության մեջ՝ «Անդրոմաքի» մեջ:38 Թետիսը խոստանում է Պելևսին, որ նրանք այնտեղ միասին կայցելեն իր որդի Աքիլեսին: Այստեղ ողբերգականն ակնհայտորեն հույս ուներ այն փաստի վրա, որ հանդիսատեսը գիտեր առասպելի բովանդակությունը Լևկայի վրա հերոսի հետագա կյանքի և այս կղզում գտնվող նրա տաճարի մասին:
Մինչ Տավրիկա հասնելը Օրեստեսի և Պիլադեսի նավը անցավ «մրցումների համար Աքիլլեսի գեղեցիկ դաշտը», այսինքն՝ Աքիլես Դրոմ կղզին։ Այսպիսով, Եվրիպիդեսը Հյուսիսային Սևծովյան տարածաշրջանում նշել է միայն առասպելների հետ կապված կետեր, և նրանց հերոսը համարվում էր Իֆիգենիայի փեսան: Միևնույն ժամանակ, Լեյկա կղզին, շնորհիվ Աքիլլեսի նշանավոր տաճարի, և Աքիլես Դրոմը, մրցույթների շնորհիվ, բավականին լավ հայտնի էին աթենական թատրոնի հանդիսատեսին։
Եզրափակելով՝ կանգ առնենք «Իֆիգենիան Տավրիսում» ողբերգության ժամանակագրական որոշ անհամապատասխանությունների վրա։ Վերևում արդեն ասվեց, որ հույները Տրոյական պատերազմը թվագրել են 13-րդ կամ 12-րդ դարով։ Ուստի հունական բանակի առաջնորդ Ագամեմնոնի զավակների՝ Իֆիգենիայի և Օրեստեսի մասին առասպելի դեպքերը վերագրում են նույն ժամանակաշրջանին։ Հույների իրական ծանոթությունը Պոնտոսի հյուսիսային ափի հետ, դատելով հնագիտության տվյալներից, տեղի է ունեցել գաղութների հայտնվելուց քիչ առաջ։

149

Հույների առաջին զոհաբերությունները որպես զոհաբերություն Տավրական աստվածուհուն արվել են 7-րդ դարում, ծայրահեղ դեպքում՝ 8-րդ դարի վերջում, բայց ոչ մի կերպ 13-րդ դարում։ Եվրիպիդեսի ողբերգությունից կարելի է հասկանալ, որ Օրեստեսն ու Պիլադեսը նույնիսկ առաջին հույները չէին, որ մտան Տավրացիների երկիր։ Չէ՞ որ Օրեստեսը, տեսնելով տաճարի դիմացի զոհասեղանը, հարցնում է, թե հելլենների սպանությունը այստեղ է կատարվում, իսկ Պիլադեսը պատասխանում է, որ սա նույն զոհասեղանն է, որի գագաթը կարմիր է դարձել զոհերի արյունից։ Ողբերգության հերոսները Տավրիկային նայում են իրենց ժամանակակիցների աչքերով, ովքեր քաջատեղյակ են տաուրացիների սովորույթներին, այլ ոչ թե առասպելի հերոսների աչքերով, որոնք առաջին անգամ բացահայտեցին հեռավոր չուսումնասիրված երկիր։
Այսպիսով, բանաստեղծը փորձել է հավատարիմ մնալ իր պատկերած հեռավոր ժամանակների ոճին: Սակայն ողբերգության մեջ հնության իրական նշանները 7-6-րդ դարերից ավելի հին չեն և երբեմն կրում են նաև հեղինակի ժամանակակից դիմագծերը։ Որոշ վստահելի սովորույթների հետ մեկտեղ, Եվրիպիդեսի Տաուրին օժտված է զուտ հունական կենսակերպով։ Դրամատուրգը ակամայից նրանց վերագրում էր հասարակության պոլիսական կազմակերպվածությունը և քաղաքների առկայությունը, իսկ ողբերգության մեջ թաուրացիների սրբավայրը զուտ հունական տաճարի տեսք ստացավ։
Եվրիպիդեսի մնացած գրվածքներում կա միայն երկու տեղ՝ կապված Հյուսիսային Սևծովյան տարածաշրջանի հետ։ Հերկուլեսի մասին առասպելները վերլուծելիս ներգրավվել են «Հերկուլես» ողբերգությունից հատվածներ Մեոտիդայի ափերին ամազոնուհիների հետ հերոսի ճակատամարտի մասին, իսկ «Իֆիգենիա Տավրիսում» Լեյկա կղզին հիշատակելիս մենք մեջբերել ենք հատվածներ « Անդրոմախա».
Եզրափակելով՝ պետք է կանգ առնենք բանաստեղծի կողմից հազվադեպ «բաց թողնել» բայից մասնիկներ օգտագործելու երկու դեպքի վրա։ Բայը աթենացիների լեզվի մեջ մտել է 5-րդ դարում։ եւ նշանակում էր «գլխի մազերը պատռել» (խոր վշտի արտահայտություն): Այս իմաստը առաջացել է սկյութական սովորույթների գաղափարից՝ գլխամաշկը մազերով քսելու համար:
«Տրոյացի կանայք» գրքում Հեկուբան ասում է Ելենային՝ գեղեցիկ սանրված և հագնված, որ նա չպետք է կանգնի Մենելաուսի առջև այս տեսքով, այլ պատառոտված հագուստով և «մաշկածած», այսինքն՝ ամբողջովին կտրված մազերով։ Elektra-ում այս բայից բայը բնութագրում է վշտից մազերը պոկող հերոսուհուն:39
Հույն այլ ողբերգակների կորած գործերի բազմաթիվ հատվածներից գրեթե ոչինչ չի վերաբերում մեր թեմային։ Անհայտ հեղինակի մի ողբերգության մեջ, որի մի քանի տողեր պահպանվել են 2-րդ դարի պապիրուսի վրա, հիշատակվում է սկյութական երկիրը, ըստ երևույթին, կապված Արգոնավորդների առասպելի հետ40 և Ագաթոնի ողբերգություններից մեկում, որն ապրել է. 5-4-րդ դարերի սկզբին հունարեն Σ (sigma) տառի ձևը համեմատվել է սկյութական աղեղի հետ:41 Պոնտոսի սկյութական աղեղի հետ նմանության մասին Հեկատեոսի խոսքերից հետո Ագաթոնի համեմատությունը ևս մեկ անգամ ցույց է տալիս. որքան լավ էին հույները պատկերացնում այս տեսակի զենքը. չէ՞ որ այն միշտ համեմատվում է հայտնի բանի հետ։ Ողբերգի ժամանակակիցները անընդհատ նման աղեղներ էին տեսնում Աթենքի քաղաքային պահակախմբի սարքավորումներում, որը բաղկացած էր.

150

որոնք հիմնականում սկյութներից էին, որոնք բազմիցս հանդես են գալիս Արիստոֆանի կատակերգություններում։

Հին ողբերգականներն ամենից հաճախ իրենց ստեղծագործությունների հիմքում վերցրել են հնագույն առասպելները, որոնք հեղինակներից յուրաքանչյուրը մեկնաբանել է բացառապես յուրովի: Միևնույն առասպելը տարբեր հեղինակների կողմից կարող էր այնքան տարբեր մեկնաբանվել, որ այս առասպելի հերոսները որոշ ստեղծագործություններում կարող էին երևալ որպես դրական, մյուսներում՝ բացասական: Նման երեւույթի օրինակ կարելի է համարել ողբերգությունների համալիրը, որոնց հիմքում ընկած է «ատրիդների առասպելը»։ Հին հունական մեծագույն ողբերգակներից երեքը՝ Էսքիլեսը, Սոֆոկլեսը և Եվրիպիդեսը, ստեղծել են մի շարք դրամատիկ գործեր, որոնցում նրանք յուրովի են մեկնաբանել դիցաբանական իրադարձությունները, որոնց պայմանական ժամանակագրական շրջանակը համարվում է Տրոյական պատերազմից հետո առաջին տասնամյակը։

ուղղակի առասպել

1) Ատրիդների ընտանիքը սկսվում է Զևսի և Պլուտոնի նիմֆայի որդի Տանտալուսից: Սիպիլա քաղաքը ղեկավարող Տանտալոսը մահկանացու էր, բայց իրեն աստվածներին հավասար էր համարում։ Որովհետեւ նա նրանց սիրելին էր, այնուհետև նա մեկ անգամ չէ, որ պետք է այցելեր նրանց աստվածային տոները, որտեղից նա համարձակվեց աստվածների սնունդը հասցնել երկիր՝ մահկանացուներին բուժելու համար: Նա բազմիցս փորձում էր խաբել աստվածներին, և, ի վերջո, նրանց համբերության բաժակը լցվեց։ Մի անգամ Տանտալուսը որոշեց փորձարկել աստվածներին, թե որքանով են նրանք ամենագետ: Նա սպանեց իր որդուն՝ Պելոպսին և որոշեց հյուրասիրել նրան իր խնջույքին հրավիրված աստվածների միսով։ Աստվածները, իհարկե, չխաբվեցին, բացառությամբ միայն Դեմետրի։ Պելոպսը հարություն առավ, իսկ Տանտալոսը պատժվեց աստվածների կողմից և առաջինն էր, որ անեծք բերեց իր սերունդների վրա։
2) Տանտալոսի որդին՝ Պելոպսը, որոշեց ամուսնանալ Օենոմաուս թագավորի դստեր՝ Հիպոդամիայի հետ։ Այնուամենայնիվ, դրա համար նրան անհրաժեշտ էր հաղթել Էնոմային մրցավազքում, այնուհետև նա լավագույն հեծանվորդն էր: Պելոպսը խորամանկությամբ հաղթեց Օենոմաուսին։ Մրցույթից առաջ նա դիմեց Հերմեսի որդի Միտրիլին, ով դիտում էր Էնոմայի ձիերը, խնդրանքով, որ Էնոմային մրցակցության համար ոչ պատրաստ կառք տա։ Արդյունքում, Պելոպսը հաղթեց բացառապես այս հնարքի շնորհիվ, բայց չցանկացավ պարգևատրել Միտրիլին, ինչպես և սպասվում էր, այլ պարզապես սպանեց նրան, ստանալով ընդհանուր անեծք, քանի որ Միթրիլի մահվան աղաղակը: Այսպիսով, Պելոպսը աստվածների բարկությունը բերեց իր և իր ողջ ընտանիքի վրա։
3) Ատրեուսը և Ֆիեստան Պելոպսի որդիներն են: Նրանք ի սկզբանե դատապարտված են վայրագություններ կատարելու՝ Ատրեուսը իշխանություն ստացավ Միկենայում, ինչի պատճառով եղբայրը սկսեց նախանձել նրան։ Ֆիեստան գողացել է եղբոր որդուն և նրա մեջ ատելություն սերմանել հոր նկատմամբ, ինչի հետևանքով երիտասարդն ինքն է ընկել հոր ձեռքը, ով չգիտեր, թե ում է սպանում։ Ատրեուսը, վրեժ լուծելու համար, Ֆիեստայի համար ճաշ պատրաստեց իր իսկ որդիներից: Աստվածները անիծեցին Ատրեուսին և բերքի ձախողում ուղարկեցին նրա հողերը: Իրավիճակը շտկելու համար անհրաժեշտ էր Ֆիեստային վերադարձնել Միկենա, բայց Ատրեուսը գտավ միայն իր փոքրիկ որդուն՝ Էգիստոսին, որին ինքն էր մեծացրել։ Այնուհետև Ատրևսի որդիները՝ Մենելաոսը և Ագամեմնոնը, գտան Ֆիեստային և նրան կանչեցին Միկենա։ Եղբայրները՝ Ֆիեստան և Ատրեուսը, երբեք չեն հաշտվել։ Ատրեուսը հրամայեց Էգիստոսին սպանել Ֆիեստային՝ բանտարկված բանտում։ Սակայն Էգիստոսը իմացավ, որ Թիեստեսն իր հայրն է։ Էգիստոսը սպանեց քեռի Ատրեուսին։ Եվ նա և իր հայրը սկսեցին միասին իշխել Միկենում, և Ագամեմնոնն ու Մենելաոսը ստիպված եղան փախչել: Այնուհետև Ագամեմնոնը տապալում է Ֆիեստան և գահը վերցնում Միկենայում։
4) Ագամեմնոնը զոհաբերում է իր դստերը Արտեմիսին, որպեսզի նա փոխի իր զայրույթը ողորմության և թույլ տա, որ Ագամեմնոնի նավերը հասնեն Տրոյա: Կլիտեմնեստրան՝ Ագամեմնոնի կինը, վրեժ է լուծում իր ամուսնուց, երբ նա վերադառնում է Տրոյայից՝ դստեր մահվան համար։ Էգիստոսի հետ նրանք գրավում են իշխանությունը Միկենայում։
5) Օրեստեսը՝ Ագամեմնոնի և Կլիտեմնեստրայի որդին, դեռ մանուկ հասակում գրեթե սարսափելի ճակատագրի արժանացավ: Նա Ագամեմնոնի միակ ժառանգն էր, ուստի Կլիտեմնեստրան շահագրգռված էր նրան չունենալու մեջ։ Սակայն Օրեստեսը փախչում է և երկար ժամանակ դաստիարակվում Ստրոֆիոս թագավորի կողմից Ֆոկիսում։ Գիտակից տարիքում Օրեստեսն իր ընկեր Պիլադեսի հետ վերադառնում է Միկենա և սպանում Կլիտեմնեստրային և Էգիստոսին՝ որպես վրեժ լուծելու Ագամեմնոնի մահվան համար։ Օրեստեսը, որպես մայրասպան, հետապնդվում է վրեժխնդրության աստվածուհի Էրինիեսի կողմից։ Հերոսը փրկություն է փնտրում Ապոլլոնի տաճարում, սակայն Ապոլոնը նրան ուղարկում է Աթենք՝ Աթենայի տաճար, որտեղ Աթենան Օրեստեսի նկատմամբ դատավարություն է հիմնում, որի ընթացքում Օրեստեսն արդարացվում է։
7) Օրեստեսի թափառումները դրանով չեն ավարտվում, և նա ստիպված է լինում գնալ Տավրիս՝ Արտեմիսի սուրբ արձանի համար։ Կղզում նրան գրեթե զոհաբերեց աստվածներին իր քույրը՝ Իֆիգենիան, ով ողջ է, չնայած այն բանին, որ Ագամեմնոնը նրան զոհաբերեց աստվածներին (վերջին պահին աստվածները, արյունահեղությունը կանխելու համար, եղնիկ են դրել։ զոհասեղանը Իֆիգենիայի փոխարեն, իսկ Իֆիգենիան ուղարկվում է Տավրիս՝ որպես Արտեմիսի տաճարի քրմուհի): Օրեստեսն ու Իֆիգենիան ճանաչում են միմյանց, փախչում Թաուրիդայից և միասին վերադառնում հայրենիք։

Ատրիդների առասպելի վերջին դրվագները արտացոլվել են Էսքիլեսի «Օրեստեյա» եռագրության մեջ՝ բաղկացած «Ագամեմնոն», «Լացողներ» և «Եվմենիդ» մասերից, և Սոֆոկլեսի «Էլեկտրա» և Եվրիպիդեսի «Իֆիգենիան Ավլիսում» ողբերգություններում։ , «Electra», «Orestes», «Iphigenia in Tauris». Երեք հեղինակի տեսակետների անմիջական համեմատությունը հնարավոր է Էսքիլեսի Օրեստեիայի և Սոֆոկլեսի և Եվրիպիդեսի երկու ողբերգությունների մակարդակով։

Էսքիլոս
Էսքիլեսի տեսակետը հասկանալու համար անհրաժեշտ է հետևել, թե ինչպես է զարգանում Ատրիսի առասպելը` սկսած եռերգության առաջին մասից։
Առաջին «Ագամեմնոն» ողբերգության գլխավոր հերոսներն են ինքը՝ Ագամեմնոն թագավորը և նրա կինը՝ Կլիտեմնեստրան։ Իրադարձությունները կապված են Տրոյական պատերազմի տասներորդ տարվա հետ։ Կլիտեմնեստրան չար ծրագիր է ծրագրում իր ամուսնու դեմ՝ ցանկանալով վրեժ լուծել իր դստեր՝ Իֆիգենիայի սպանության համար, որին Ագամեմնոնը ստիպված էր զոհաբերել Արտեմիսին հանգստացնելու համար, որի կամքով նրա նավատորմը չէր կարող արշավել Տրոյայի դեմ։ Թագավորը հետապնդում էր հանրային շահը.
Ճակատագրի լծի մեջ, քանի որ նա բռնեց լուծը,
Եվ մի մութ միտք, ցավոք,
Կարծրացած, խուսափած, -
Նա դարձավ համարձակ, սկսեց քաջություն շնչել։
Դիտավորյալ չար, մահկանացուը համարձակվեց.
Անառողջ ոգին միայնակ զայրույթ է:
Ահա մեղքի և պատժի սերմը:
Դուստրը հոր կողմից դատապարտված է մահվան,
Եղբայրական մահճակալի վրիժառու, -
Պարզապես պատերազմ սկսեք: (երգչախմբի դիտողությունը՝ արտացոլելով հեղինակի դիրքորոշումը)
Կլիտեմնեստրան չկարողացավ հաշտվել դստեր մահվան և ճակատագրի անարդարության հետ։ Դատելով Էսքիլեսի ողբերգության տեքստից՝ նա կամակոր և ազատ կին էր, նա չէր ուզում սպասել, որ ամուսինը վերադառնա երկար պատերազմից, նա սիրեկան վերցրեց ի դեմս Էգիստոսի, որը Ագամեմնոնի զարմիկն էր։ Հերոսուհին հմտորեն թաքցնում է իր զգացմունքները արտաքին մաքրաբարոյության քողի տակ։
Տունը անձեռնմխելի է՝ ցարի կնիքը ոչ մի տեղ չի հանվել։
Ինչպես ես չկարողացա ներկել պղնձի համաձուլվածքը,
Ես չգիտեմ փոփոխության մասին: Գայթակղությունն ինձ խորթ է։
Չար խոսքը խլացված է։ Ազնիվ կին
Նման ճշմարտությամբ, կարծես թե, պարծենալն ամոթ չէ։
Աստիճանաբար ողբերգության մեջ ներմուծվում է Ատրիդների ընտանիքի խնդրի հեղինակային տեսլականը, Էսքիլեսը մատնանշում է ճակատագիրը որպես անխուսափելի և հավերժ տիրող ուժ այս ընտանիքի բոլոր ներկայացուցիչների վրա: Ճակատագրի շարժառիթը տարբեր մակարդակներում հայտնվում է Էսքիլեսի ողբերգության մեջ։ Մասնավորապես, այն հայտնվում է առաջին ստասիմի երգչախմբի կրկնօրինակներում, որտեղ ասվում է, որ պատերազմը Տրոյայի հետ նույնպես անխուսափելի էր, քանի որ Ելենան, հայտնի իրադարձությունների գլխավոր մեղավորը, պատկանում էր Ատրիդների ընտանիքին, քանի որ նա էր: Մենելաոսի կինը, Ագամեմնոնի եղբայրը։
Նա գնաց՝ սրերի նվեր հայրենիքին
Եվ անտառի նիզակները, ծովի ճանապարհը, թողնելով զինվորական աշխատանքը,
Տրոյացիներին որպես օժիտ ավերակ բերելը.
Թռչունի պես թռչում է աշտարակներից: շեմ
Անթափանց անցավ...
Պարզվում է, որ հեղինակի տեսլականի պրիզմայով տեղի ունեցող իրադարձությունները թելադրված են ճակատագրի ու աստվածների կողմից, որոնց Էսքիլեսը ներկայացնում է որպես մարդկանց վրա հսկայական ազդեցություն ունեցող գերագույն էակներ։ Պատմությունն ընթանում է այնպես, որ երգչախմբի ներկայացուցիչները նախապես իմանան ընթերցողի առջև ծավալվող ողջ իրավիճակը, նրանց խոսքում պարբերաբար ակնարկներ կան ծավալվող իրադարձությունների սարսափելի ավարտի մասին.
Հերալդ
Ինչո՞ւ են քաղաքացիներն այդքան ջախջախված. Ալ վախի բանակի՞ համար։
երգչախմբի ղեկավար
Որպեսզի չկոչեմ սրընթաց, ես սովոր եմ լռել:
Հերալդ
Արդյո՞ք մարդիկ վախենում են առանց թագավորի ուժեղ մարդկանցից:
երգչախմբի ղեկավար
Ես էլ քեզ նման ասում եմ՝ հիմա մահն ինձ համար կարմիր է։
Այսպիսով, Կլիտեմնեստրան, որպես խորամանկ ու ճարպիկ կին, մեծ շուքով ողջունում է ամուսնուն՝ հմտորեն կատարելով ամուսնու վերադարձով ուրախացած երջանիկ կնոջ դերը։ Հանդիպումն այնքան շքեղ է ստացվում, որ նույնիսկ ինքը՝ Ագամեմնոնն է ամաչում աստվածների առաջ՝ իր պատվին նման շքեղ ընդունելության համար։ Կլիտեմնեստրան իր քաղցր ելույթներով պղտորում է նրա միտքը և պատմում, որ իրենց որդուն՝ Օրեստեսին ուղարկել է Արգոսից, որպեսզի խուսափի իրեն սպասվող սարսափելի վտանգից, թեև ամբողջ պատմությունը հորինել է անձամբ ինքը՝ Կլիտեմնեստրան, որպեսզի կարողանա իրականացնել։ նրա նենգ ծրագիրը.
Իրական մտադրությունները Կլիտեմնեստրն ուղղակիորեն արտահայտում է միայն երկրորդ ստասիմի վերջում, երբ նա մենակ Ագամեմնոնին գայթակղում է պալատ՝ իր մտադրությունը կատարելու համար։
Ով Գերագույն Զևս, Զևս դատավոր, արա դա ինքդ,
Ինչի՞ համար եմ ես աղոթում։ Հիշեք, թե ինչ եք դատել անել:
Անխուսափելիության, ողբերգության զգացումն առաջանում է մեկ այլ նշանակալի կերպարի՝ Կասանդրայի ողբերգությունը ներկայացնելով, որին Ագամեմնոնն իր հետ բերում է Տրոյայից՝ որպես հարճ։ Ըստ առասպելի՝ Կասանդրան ապագան տեսնելու բացառիկ շնորհ ուներ, բայց Ապոլոնի կամքով ոչ ոք չհավատաց նրա խոսքերին։ Այսպիսով, հերոսուհին դառնում է ողբերգության մեջ իրերի իրական կարգի խոսնակը.
Աստծուն հակառակ ապաստան, չար քողարկող գործեր։
Տունը բնակելի վայր է։ Դահիճներ
Հարթակ. Մարդկային սպանդ, ուր սահում ես արյան մեջ։
<…>
Ահա նրանք, ահա նրանք արյան վկաներ։
Երեխաները լացում են. «Մարմինը մեզ
Կտրեցին, եփեցին, հայրս էլ մեզ կերավ»։
Երգչախմբի ներկայացուցիչների ելույթները հուզական գագաթնակետին են հասնում Ագամեմնոնի սպանության պահին, երբ պարզ է դառնում, որ նույնիսկ աստվածների կողմից բազմաթիվ մարտերում վեհացած հերոսը չի խուսափելու ամբողջ Ատրիդների ընտանիքի սարսափելի ճակատագրից.
Աստվածների կողմից վեհացած՝ նա տուն եկավ։
Եթե ​​թագավորի արյունը քավելու վիճակված է
Հինավուրց արյուն և, հագեցնելով ստվերները,
Արյան վրեժը ժառանգներին կտակել.
Ով պարծենում է, լսելով լեգենդը, որ ինքն է
Բնօրինակին վարակը չի՞ շոշափում։ (երգչախմբի ղեկավարի դիտողությունը)
Սպանությունից անմիջապես հետո ընթերցողն իմանում է Կլիտեմնեստրայի ներքին վիճակի մասին, ով սարսափելի իրագործումից հետո առաջին ժամերին զգում էր, որ լիովին իրավացի է, անբիծ աստվածների առաջ. նա արդարացնում է իրեն՝ վրեժ լուծելով ամուսնուց՝ դստեր մահվան համար։ Այնուամենայնիվ, աստիճանաբար Կլիտեմնեստրան գիտակցում է, որ իր կամքը ենթարկվում է իր վերահսկողությունից դուրս ճակատագրի ուժին.
Այժմ դուք գտել եք մի արդար բառ.
Նավի դևը ընտանիքում.
Արյուն խմելուց կաթից կտրված, բայց արգանդը կրծում է
Վարակված ընտանիքի ագահ որդ.
Եվ աճուկի գարշահոտը չբուժվեց,
Ինչպես բացվեցին նոր խոցեր.
Հերոսուհին վախ է արթնացնում իր արածի համար, նա արդեն կորցնում է վստահությունը իր իրավացիության նկատմամբ, թեև փորձում է համոզել իրեն և հանգստացնել, որ ամեն ինչ ճիշտ է արել։ Այնուամենայնիվ, կլանի վրա կախված ճակատագրի մասին նրա խոսքերը մնում են առանցքային.
Դա իմ գործը չէ, թեև ձեռքերս
Կացին բերեցին։
Միևնույն է, մտածիր, ծերուկ. Ագամեմնոնն իմ ամուսինն է։
Ոչ ընտանիքի չար ոգին, մահացու դոմոժիլները,
Հնագույն գայլ - իր կնոջ դիմագծերի տակ -
Ատրեուսի կոտորածի, ծնողական մեղքի համար,
Ագամեմնոնը որպես նվեր
Խոշտանգվածներին տալիս էր մանուկներին։
Չորրորդ ստասիմի վերջում ինքը՝ Կլիտեմնեստրան, իր արարքն անվանում է մոլուցք, նա ոչ մի կերպ չի տեսնում կատարվածը շտկելու։
«Ագամեմնոն» ողբերգությունը չի ավարտվում ոչ տխուր, ոչ էլ ուրախ նոտայով, ինչը վկայում է այն մասին, որ եռերգության հիմնական հարցը դեռ լուծված չէ. իրադարձությունների հետագա զարգացումը տեղի է ունենում «Լացողներ» ողբերգության մեջ։

«Լացողների» ողբերգությունը, ի տարբերություն նախորդի, բացահայտում է Ատրիդների ընտանիքին պատկանող ևս երկու հերոսների՝ Էլեկտրայի և նրա եղբոր՝ Օրեստեսի կերպարները։ Գործողությունը սկսվում է նրանից, որ Օրեստեսը իր ընկեր Պիլադիսի հետ ժամանում է տուն՝ հարգելու իր հոր հիշատակը: Միևնույն ժամանակ գերեզմանին է մոտենում սգավորների երգչախումբը՝ Էլեկտրայի գլխավորությամբ։ Հերոսուհին դժգոհում է իր դժբախտ ճակատագրից, ամեն կերպ դատապարտում է մորը իր արարքների համար՝ օրինական ամուսնու սպանությունը, Էգիստոսի նոր ամուսնու սպանությունը, դաժան վերաբերմունքը և այլն։
Մենք վաճառվել ենք: Անօթևան ենք, անօթևան ենք։
Մայրիկը մեզ վանում է շեմից։ Ամուսնուս տարա տուն.
Էգիստոսը մեր խորթ հայրն է, ձեր թշնամին և կործանիչը:
Ես ծառայում եմ որպես ստրուկ. Օտար երկրում եղբայր
Թալանված, խայտառակված։ Շքեղության համար
Գնաց նրանց ամբարտավանությունը, որը դուք ձեռք եք բերել աշխատանքով։ (Էլեկտրայի ելույթը)
Հրաշքով տեղի է ունենում եղբորը և քրոջը ճանաչելու տեսարանը, որի ժամանակ Էլեկտրան երկար ժամանակ չէր ուզում հավատալ Օրեստեսի խոսքերին, և միայն անուղղակի ապացույցները կարողացան համոզել նրան, սրտացավ, որ իր եղբայրը իսկապես կանգնած է իր դիմաց. նրա:
Օրեստես
Մի՞թե նա չճանաչեց իմ թիկնոցը, որն ինքն էր հյուսել։
Իսկ ո՞վ է դրա վրա հյուսել այս նախշերը։
Էլեկտրա
Իմ ցանկալի, սիրելիս: դուք չորս անգամ
Իմ ամրոցն ու հույսը. ռոք և երջանկություն:
Եղբայրն ու քույրը միավորվում են իրենց հոր վրեժը լուծելու ցանկությամբ: Մի կողմից երգչախմբի անդամները՝ սգավորները, հերոսուհուն համոզում են վրեժխնդրության անհրաժեշտության մեջ, մյուս կողմից Ապոլոն աստվածը կոչ է անում Օրեստեսին հարգանքի տուրք մատուցել մայր-ամուսնուն։ Ժամանակի ընթացքում մեծացած մոր հանդեպ վճռական վերաբերմունքն ու ատելությունը Էլեկտրայից փոխանցվում է Օրեստեսին։ Իսկ հերոսուհու բողոքները թեժացնում են մթնոլորտը.
Ախ մայրիկ, չար մայր,
Դու համարձակվեցիր անարգանքը դարձնել։
Առանց քաղաքացիների, առանց ընկերների,
Ոչ լաց, ոչ աղոթք
Աթեիստ, թաղիր տիրոջը փոշու մեջ։
Չնայած այն հանգամանքին, որ հերոսները, առաջին հայացքից, իրենք են պատասխանատվություն կրում այն ​​ամենի համար, ինչ վիճակված է տեղի ունենալ ըստ իրենց ծրագրերի, Էսքիլեսը չի դադարում ներառել երգչախմբի ելույթում իր առանցքային դիրքը, այն է՝ Ատրիդների ընտանիքի բոլոր անդամները. ի սկզբանե դատապարտված տառապանքի ու դժբախտության: Չնայած որոշումներ կայացնելու հերոսների թվացյալ ազատությանը, ճակատագրի շարժառիթը առաջին պլան է մղվում.
երգչախումբ
Երկար ժամանակ նպատակակետը սպասում է.
Ռոքը կգա զանգի:
Երգչախմբի անդամներն ի սկզբանե տեղյակ են, թե ինչպես կզարգանան Էլեկտրային, Օրեստեսին և Կլիտեմնեստրային կապող իրադարձությունները, սակայն, պահպանելով ինտրիգը և հուզական ինտենսիվությունը, որն առաջանում է ողբերգության գրեթե հենց սկզբից, երգչախմբի դիտողությունները հաճախ ուղղակի չեն, և երբեմն. երկիմաստ. Այսպիսով, երգչախմբի ղեկավարի և Օրեստեսի միջև երկխոսության շնորհիվ ընթերցողն իմանում է, որ ճակատագիրը հետապնդում է Կլիտեմնեստրային նույնիսկ երազում, քանի որ նա վատ նշան է տեսել սեփական մահվան հետ կապված: Կեղծ հյուրի առաջ՝ ի դեմս Օրեստեսի, նա արհեստական ​​ափսոսանք է հայտնում որդու մահվան համար, մինչդեռ նրա իրական մտքերի մասին տեղեկանում ենք միայն սպասուհու խոսքից.
... ծառաների առաջ
Նա սրտացավ է, և նրա աչքերում ծիծաղ կա
Թաքնվելով դեմքի տակ: Հաջողություն նրան
Եվ դեպի տունը լաց և վերջնական կործանում, -
Այն, ինչ հյուրերը հայտարարեցին հստակ ելույթով. (Քիլիսա)
Այդ ընթացքում կատարվում է խաբեություն, որը սարսափելի սպանությունների շարքով վերածվել է հերթական ողբերգության Ատրիդների ընտանիքի համար։ Հեղինակը, երգչախմբի կրկնօրինակների միջոցով, շարունակում է ճակատագրով և աստվածային կամքով բացատրել տեղի ունեցող իրադարձությունները.
Ոչնչացնել թշնամու ուժը:
Երբ գալիս է սուրը իջեցնելու ժամանակը
Եվ մայրը կբղավի. «Ողորմիր, տղա՛ս»։ -
Պարզապես հիշիր քո հորը
Եվ մի վախեցեք հարվածելուց. համարձակվեք
Անեծքը ընդունելու բեռը։
Եվ իսկապես, ոչինչ չի խանգարում Օրեստեսին երկու սպանություն կատարել՝ նախ Էգիստոսը, իսկ հետո Կլիտեմնեստրայի մայրը։ Ինքը՝ Օրեստեսը, հասկանում է, որ ինչ-որ չափով թույլ կամք ունի և, սպանելով մորը, ցույց է տալիս ճակատագրի ուժին և աստվածային ազդեցությանը դիմակայելու անկարողությունը, լիովին հրաժարվում է ինքնուրույն մտածելուց։ Սպանության պահին հերոսն արտասանում է «Ես մարդասպանը չեմ, դու ինքդ ես մահապատժի ենթարկում» արտահայտությունը, որն արտացոլում է հերոսի ներքին վիճակը, ցույց է տալիս, որ հերոսը կամ չի մտածում, կամ չի անհանգստանում, որ պատիժը կրում է. վերևում կհետևի սպանությանը. Բացի այդ, Exod-ում երգչախմբի ղեկավարը, ի թիվս վերջին նկատառումների, ասում է.
Փաստորեն, դու արեցիր: Արգելեք ձեր բերանը
Անարգիր քո սուրը: Չարը կոչ է անում զրպարտություն.
Դուք ազատեցիք բոլոր Արգիվեցիներին՝ կտրելով
Վիշապի երկու գլուխներին մեկ հարվածով:
Սակայն հանցագործությունից անմիջապես հետո հերոսը պատժվում է իրեն հետապնդող սարսափելի Էրինեների տեսքով, ովքեր ցանկանում են պատժել նրան իր կատարած արյունալի սպանության համար։ Աշխատանքն ավարտվում է ողբերգական նոտայով երգչախմբի կրկնօրինակով, որը ներառում է մի հարց, որի պատասխանը մնում է անհասկանալի.
Հանգիստ նորից - ինչքա՞ն: Իսկ ո՞ւր կտանի
Իսկ ընտանիքի անեծքը կմեռնի՞։

«Օրեստիա» եռերգությունն ավարտվում է «Եվմենիդներ» ողբերգությամբ, որտեղ գլխավոր հերոսը Ատրիդների ընտանիքի սակավաթիվ կենդանի հետնորդներից մեկն է՝ Օրեստեսը։ Ողբերգության կենտրոնական խնդիրն այլևս ոչ թե ճակատագրի, այլ արդար պատժի խնդիրն է։
Օրեստեսը, որին հետապնդում է Էրինյեսը, պաշտպանություն չի գտնում իր հովանավոր Ապոլոնի տաճարում, ով միայն կարճ ժամանակով քնեցնում է Էրինյեսին՝ դրանով իսկ թույլ տալով Օրեստեսին փախչել Աթենք՝ Պալլաս Աթենայի տաճարում և այնտեղ պաշտպանություն փնտրել: Ապոլոնը ստանձնում է հանցագործության պատասխանատվությունը, բայց դա չի հանում գլխավոր հերոսի մեղքը:
Ապոլոն
Ես քեզ չեմ փոխի; մինչև վերջ քո խնամակալը,
Ներկայացուցիչ և բարեխոս - Մոտենում եմ,
Ես կանգնած եմ հեռավորության վրա - ես ահավոր եմ ձեր թշնամիների համար:
Էրինյեսը և Կլիտեմնետստրան, հայտնվելով ողբերգության մեջ՝ ստվերի տեսքով, որը գալիս է Հադեսի անդրաշխարհից, վրեժի տենչում են։ Օրեստեսի դեմ նրանց հիմնական փաստարկն այն է, որ նա սպանել է մորը, կատարել արյան հանցագործություն, որը ոչ մի կերպ չի կարող համեմատվել Կլիտեմնեստրայի հանցագործության հետ՝ չկանխամտածված սպանություն։
Համապատասխանաբար, կա առճակատում Ապոլոնի միջև, ով ամենից առաջ դնում է «երդման միությունը, որը հաստատեց Զևսը / Ընտանիքի հերոսի հետ ...», և Էրինիի, ում համար «Մադիցիդը արյան սպանություն չէ»:
Իմաստուն Աթենան որոշում է կազմակերպել Օրեստեսի արդար դատավարությունը և հրավիրում է դատավորներին և պատվավոր քաղաքացիներին։
Էսքիլեսն այնպես է արտահայտում իր դիրքորոշումը, որ հեռանում է այն ամենից, ինչ կատարվում է ողբերգության մեջ և հերոսներին ներկայացնում է ինքնուրույն լուծել խնդիրները.
Հին կարգը տապալված է
Եկել է դարը՝ նոր ճշմարտություններ,
Եթե ​​դատարանն այժմ որոշի.
Մայր սպանել - մեղք չկա,
Օրեստը ճիշտ է ասում.
Դատավարության ժամանակ ձայները բաշխվում են հավասարապես, ինչը հեղինակին թույլ է տալիս հմտորեն ստեղծագործության մեջ մտցնել պատժի խնդրի սեփական տեսլականը, այս անգամ արտահայտված Ապոլոնի և Աթենայի դիտողություններում.

Ապոլոն
Ոչ թե նրանից ծնված երեխայի մայրը,
Ծնող. ոչ, նա կերակրող է
Ընդունված սերմ: ցանել
Ուղղակի ծնող. Մայրիկ, ինչպես նվեր, որպես գրավ
Պահպանության վերցված ընկեր-հյուրից, -
Այն, ինչ բեղմնավորված է, կփայփայվի, եթե Աստված չկործանի:

Աթենա
Բոլոր տղամարդիկ բարի են, - ինձ խորթ է միայն ամուսնությունը.
Ես սրտով քաջ եմ, ես հուսահատ դուստր եմ:
Ավելի սուրբ, քան ամուսնու արյունը, ինչպես կարող եմ հարգել
Տանտիրոջը սպանած կինը, արյուն.

Այսպիսով, Էսքիլեսի եռերգությունը երջանիկ ավարտ է ունենում, թեև երեք ողբերգությունների ընթացքում հերոսները ստիպված են եղել բազում դժվարություններ ապրել և անլուծելի խնդիրների առաջ կանգնել։
Հեղինակն ընթերցողին առաջարկում է Ատրիդների առասպելի իր մեկնաբանությունը, որի հիմնական առանձնահատկությունն այն է, որ հավատն է մոտալուտ ճակատագրի, սարսափելի հանցագործությունների կատարման պահին հերոսի անձնական սկզբունքի գործնական լիակատար բացակայության մեջ, ինչ վերաբերում է. Կլիտեմնեստրան, ով արագորեն կասկածում էր իր արդարության մասին, հենց որ նա հանցագործություն կատարեց, մինչդեռ սպանության ժամանակ նա չէր կասկածում, որ իր արարքն արդարացված է, ուստի Օրեստեսը, ով կատարում է աստվածների կամքը իր սպանությունը կատարելիս. սեփական մայրը.

Սոֆոկլեսը
Սոֆոկլեսն առաջարկել է նաև Ատրիդների առասպելի իր դրամատիկ մեկնաբանությունը «Էլեկտրա» ողբերգության մեջ։ Միայն անունով կարելի է դատել, որ այս ստեղծագործության մեջ անտիկ առասպելի հեղինակի մարմնավորումը կտարբերվի Էսքիլեսի առաջարկածից։ Սոֆոկլեսը վերնագրում է բերում ողբերգության գլխավոր հերոսին, բայց Էսքիլեսի պիեսներից մենք գիտենք, որ Էլեկտրան գլխավորը չէր. գործող հերոսնույնիսկ «Օրեստեյա»-ի երկրորդ մասում՝ «Weepers»-ում։
Ողբերգությունը բացվում է նախաբանով, որը պարունակում է Օրեստեսի, Մենթորի և Էլեկտրայի մենախոսությունները։ Արդեն Օրեստեսի առաջին ելույթից ընթերցողը կարող է հասկանալ, թե ինչ հիմնարար սկզբունքներով է առաջնորդվել Սոֆոկլեսը` յուրովի թարգմանելով հայտնի առասպելը. Ողբերգության հերոսներն օժտված են մեծ թվով անհատական ​​հատկանիշներով, նրանք ազատ են ինքնուրույն որոշումներ կայացնելիս և կուրորեն չեն ենթարկվում աստվածների հրամաններին.
Ես այցելեցի Պիթոնի սրբավայրը,
Փնտրում եմ պարզել, թե ինչպես պետք է վրեժխնդիր լինեմ
Հոր մահվան համար, ինչպես հատուցել մարդասպաններին.
Եվ ամենապայծառ Ֆիբոսը պատասխանեց ինձ.
Խորամանկությամբ, առանց զորքի, առանց զենքի,
Ես պետք է ինքս կատարեմ արդար վրեժը: (Օրեստեսի ելույթը)
Electra-ի ելույթները ոչ միայն լի են ողբերգությամբ, այլեւ զգացմունքային առումով հարուստ։ Նույնիսկ տեքստի զուտ տեսողական ընկալման մակարդակում դժվար է չնկատել, որ հերոսուհու դիտողությունները բաղկացած են մեծ թվով բացականչական նախադասություններից և անավարտ նախադասություններից, որոնք փոխանցում են Էլեկտրայի ներքին վիճակի թրթիռները.
Ահ, սրտով ազնիվ
Աղջիկները! Դու մխիթարում ես իմ վիշտը...
Ես տեսնում և զգում եմ - հավատացեք, դա ինձ համար նկատելի է
Ձեր մասնակցությունը... Բայց ոչ, ես դեռ
Ողբամ ցավոք ավերվածների համար
Հայրիկ... Օ՜, թող
Մենք ամեն ինչում կապված ենք ընկերական քնքշությամբ,
Հեռացիր, թույլ տուր
Վշտացիր, խնդրում եմ։
Սոֆոկլեսը հաճախ դիմում էր կոնտրաստների օգտագործմանը, որոնք նրա ստեղծագործության բնորոշ գիծն էին, հետևաբար, Electra-ում նա օգտագործում է այս տեխնիկան բազմաթիվ մակարդակներում:
Այսպիսով, Էլեկտրայի կերպարը մարմնավորելու համար Սոֆոկլեսը ստեղծագործության մեջ մտցնում է մեկ այլ կանացի կերպար՝ Քրիզոթեմիսը՝ Էլեկտրայի քույրը։ Երկու աղջիկներն էլ ապրեցին նույն ողբերգությունը, բայց Քրիզոթեմիսը ենթարկվեց իր դառը ճակատագրին, իսկ Էլեկտրան՝ ոչ: Քույրերից մեկը ցանկանում է վրեժ լուծել, իսկ մյուսը հորդորում է նրան հանդարտվել և լուռ դիմանալ նվաստացածների վիճակին, մինչդեռ նրանց մոր՝ Կլիտեմնեստրայի և Էգիստոսի պահվածքը միայն ավելի է սրում իրավիճակը՝ ստիպելով Քրիզոթեմիսին էլ ավելի տանջվել, իսկ Էլեկտրային՝ դաժանության ծարավին։ վրեժխնդրություն.
Քրիզոթեմիս
Ինչու՞ փորձել հարվածել
Երբ ուժ չկա. Ապրիր ինձ պես...
Այնուամենայնիվ, ես կարող եմ միայն խորհուրդներ տալ
Իսկ ընտրությունը քոնն է... Լինել ազատ,
Հնազանդվում եմ, քույրիկ, իշխանություն ունեցողներին։

Էլեկտրա
Ամոթ! Մոռանալով այդպիսի հորը,
Դուք գոհացնում եք հանցագործության մորը:
Ի վերջո, ձեր բոլոր հորդորները նրա կողմից
Հուշում, խորհուրդ՝ ոչ քոնը:

Սոֆոկլեսը առաջին պլան է մղում ոչ թե ճակատագրի խնդիրը, ինչպես դա անում է Էսքիլեսը, այլ սպանության ներքին փորձառության խնդիրը, որն անարդար է թվում Էլեկտրային։ Էլեկտրան գործնականում չի հեռանում բեմից, իսկ հեղինակը ողբերգության ողջ ընթացքը վարում է կրկնօրինակների միջոցով։ Նա միակ հերոսուհին է, ում առջև բաց է տեղի ունեցողի ողջ սարսափը, քանի որ ապրում է ոչ միայն իր հոր մահը սեփական մոր ձեռքով, այլև կյանքի համար մարդկային պայմանների բացակայությունը, ինչի հետևանքն է։ Կլիտեմնեստրայի և Էգիստոսի կամքով։ Այնուամենայնիվ, հերոսուհին չափազանց թույլ է, որպեսզի համարձակվի ինքնուրույն վրեժխնդիր լինել, և նա աջակցություն չի գտնում քրոջ մեջ։
«Էլեկտրա» ողբերգության մեջ Սոֆոկլեսը օգտագործում է մի շարք ավանդական տարրեր, որոնք թվագրվում են Էսքիլեսի ստեղծագործություններից՝ Կլիտեմնեստրայի մարգարեական երազանքը, Օրեստեսի կեղծ մահը, մազի թելով ճանաչման տեսարանը, որը, ինչպես կտեսնենք ավելի ուշ։ , բոլորովին այլ կերպ կմեկնաբանվի Եվրիպիդեսի կողմից։
Ինչ վերաբերում է Կլիտեմնեստրայի կերպարին, ապա հեղինակը նրան նույնպես նորովի է պատկերել. Հերոսուհին լիովին տեղյակ է կատարված հանցագործության մասին, բայց նա խղճի խայթ չի զգում.
Ճիշտ է,
Սպանվել է, չեմ ժխտում։ Բայց սպանված
Ոչ միայն ես, դա Ճշմարտությունն էր, որ սպանեց նրան:
Եթե ​​դու խելացի լինեիր, կօգնեիր նրան։
Էլեկտրան չի կարող համաձայնվել մոր տեսակետի հետ, ոչ միայն այն պատճառով, որ նա սրտացավ է, այլ նաև այն պատճառով, որ նա կարծում է, որ մայրը նվազագույն իրավունք չուներ ձեռք բարձրացնել ամուսնու վրա, որ բացի սպանությունից, նա նաև դավաճանություն է արել. իր ամբողջ ընտանիքը, երբ նա իր կողքին դրեց Էգիստոսին՝ անարժան ամուսնուն:
Օրեստեսը և Մենթորը ողբերգական պատմություն են ներկայացնում Օրեստեսի ենթադրյալ մահվան մասին, որպեսզի գցեն Կլիտեմնեստրային և Էգիստոսին: Էլեկտրան ստիպված է մեկ այլ շոկի միջով անցնել, բայց նույնիսկ եղբոր լուրից ու մահից հետո չի կարելի ասել, որ նա հոգով կոտրված է։ Նա հրավիրում է Քրիզոթեմիսին արդար վրեժ լուծել իր հետ, բայց քույրը շարունակում է մնալ իր դիրքում և հորդորում է Էլեկտրային հրաժարվել վրեժխնդրության մտքերից և ենթարկվել «իշխանության տերերի» կամքին:
Էլեկտրայի բազմաթիվ երկխոսություններում իր քրոջ, Օրեստեսի հետ (երբ նա դեռ չգիտեր, որ եղբայրը կանգնած է իր դիմաց), արտացոլվում է հուզական վիճակը. Գլխավոր հերոս, նրա չդադարող ըմբոստ ոգին, որը դարձավ Ատրիդների առասպելի հեղինակի մեկնաբանության ըմբռնման բանալին։ Սոֆոկլեսը հեռուստադիտողին թույլ է տալիս նայել իր հերոսուհու հոգու մեջ. նա այնքան կենդանի է դարձնում նրա տողերը: Պարզ է դառնում, որ «Էլեկտրա»-ի հեղինակի համար ոչ այնքան ոլորված ու բարդ սյուժեն է կարևոր, որքան կերպարների կերպարների մանրամասնությունը, դրանց ճշմարտանմանությունը։ Սոֆոկլեսի կերպարի հիմնական թեման զգացմունքներն են։
Հերոսների ճանաչման տեսարանը ոչ այնքան հոյակապ է, այլ ավելի կենսական՝ Էլեկտրան եղբորը ճանաչում է հոր մատանիով։ Նրանք համաձայնում են, թե ինչպես են վրեժ լուծելու, բայց նույնիսկ այստեղ, չնայած Էսքիլեսի ողբերգության հետ պատմվածքի նմանությանը, Սոֆոկլեսը ներկայացնում է իր մի շարք տարրեր։ Հետաքրքիր մանրամասնությունն այն է, որ Օրեստեսը խնդրում է իր քրոջն առայժմ չբացահայտել իր ուրախ զգացմունքները ուրիշներին, որպեսզի ոչ ոք, և հիմնականում Կլիտեմնեստրան և Էգիստուսը, չկասկածեն, որ ինչ-որ բան այն չէ, մինչ Օրեստեսը վրեժխնդիր էր նրանցից: Ի վերջո, Օրեստեսը սպանում է մորը, իսկ հետո Էգիստոսին: Իսկ երգչախմբի վերջին դիտողությունում հնչած վերջնական եզրակացությունը հետևյալն է.
Ով Ատրեև, ով գիտեր բոլոր աղետները, բարի:
Վերջապես դուք հասել եք ցանկալի ազատությանը, -
Ուրախ է ներկաից:
Պետք է ասել, որ սպանությունների նման հաջորդականություն (նախ Կլիտեմնեստրա, իսկ հետո Էգիստոս) հանդիպում է միայն Սոֆոկլեսի մոտ։ Կարելի է ենթադրել, որ սյուժետային տարրերի ավանդական դասավորության նման մերժումն արտացոլում է հեղինակի ցանկությունը՝ ցույց տալու, որ այդ պատվերն իր համար այնքան էլ կարևոր չէ։ առաջատար դեր, ինչը նրա համար շատ ավելի կարեւոր է Էլեկտրայի կերպարի բացահայտումը։
Այսպիսով, ըստ երևույթին, Սոֆոկլեսը հարկ չի համարում շարունակել սյուժեի հետագա զարգացումը, ինչպես դա արեց Էսքիլեսը, քանի որ նա հասավ իր հիմնական նպատակին՝ բացահայտվում է գլխավոր հերոսի բազմակողմանի ու բարդ բնույթը։ Առասպելն ինքնին ձեռք է բերում ավելի առօրյա և կրճատված հնչեղություն՝ ի տարբերություն Էսքիլեսի ստեղծագործության, սակայն պատկերների և գեղարվեստական ​​տեխնիկայի հարստությունը թույլ է տալիս Սոֆոկլեսին անվանել հույն մեծ ողբերգություն։

Եվրիպիդեսը
Մեկ այլ հին հունական ողբերգություն, որը նվիրված է Ատրիդների ընտանիքի թեմային, համարվում է Եվրիպիդեսի «Էլեկտրա»-ն, որը գրված է սկզբունքորեն այլ կերպ՝ համեմատած նախկինում դիտարկված գործերի հետ: Ակնհայտ է, որ Եվրիպիդեսը հենվել է իր նախորդների փորձի վրա, սակայն նա նաև մեծ ինքնատիպություն է ցուցաբերել Ատրիդների առասպելի մեկնաբանության մեջ։ Հիմնականում հեղինակն իր մեկնաբանության մեջ հակասության մեջ է մտնում Էսքիլեսի հետ։ Բացի այդ, բաց է մնում այն ​​հարցը, թե որ «Էլեկտրա»-ն է ավելի վաղ գրվել՝ Սոֆոկլե՞ս, թե՞ Եվրիպիդեսը։
Մեզ արդեն հայտնի կերպարները յուրահատուկ են. Հատկապես աչքի է ընկնում Էլեկտրայի ընդհանուր ֆոնի վրա, որը Եվրիպիդեսի ողբերգության մեջ անսպասելիորեն պարզվում է, որ հասարակ գութանի կին է։ Էգիստուսը, ով վախենում է իր նոր «բարեկամներից» վրեժխնդիր լինել, Էլեկտրայից վտանգից պաշտպանվելու շատ կոնկրետ միջոց է գտնում. հասարակ մարդառանց ընտանիքի ու անվան՝ ենթադրելով, որ վրեժ չի լուծի, քանի որ, որպես ժողովրդից հասարակ մարդ, չի լցվի բարձր զգացմունքներով, չի ձգտի վերականգնել կնոջ պատիվն ու վեհությունը։
Էգիստոս
Սպասվում էր, որ նշանվելով արքայադստերը
Աննշան, նա կնվազեցնի ոչնչի
Եվ ինքնին վտանգը: Ի վերջո, գուցե
Ազնվական փեսան կներշնչեր լուրերը,
Նա կսպառնար իր աներոջը սպանողին պատիժով ... (երգչախմբի դիտողություն)
Եվրիպիդեսը ստեղծագործության մեջ յուրօրինակ կերպով ներկայացնում է հերոսներին ճանաչելու շարժառիթը. հեղինակը վեճի մեջ է մտնում Էսքիլեսի հետ՝ ընդգծելով «Լացողները» ողբերգության ճանաչման հանդիպման պատկերի միամտությունն ու անլուրջությունը։ Էսքիլոսից Էլեկտրան ճանաչում է Օրեստեսին այն հագուստով, որը նա ինքն է հյուսել մի ժամանակ։ Ըստ առասպելի՝ մենք հիշում ենք, որ եղբայրն ու քույրը շատ վաղուց են բաժանվել, ուստի անհիմն կլինի ենթադրել, որ այդ ժամանակվանից Օրեստեսը չի մեծացել կամ չի մաշվել իր հագուստը։ Էսքիլեսը թույլ է տալիս գեղարվեստական ​​պայմանականություն, քանի որ. իր ուշադրությունը կենտրոնացնում է ստեղծագործության այլ պահերի վրա, սակայն դրա հիման վրա Եվրիպիդեսի «Էլեկտրա»-ում հայտնվում են հետևյալ տողերը.

Ծեր մարդ
Իսկ եթե համեմատեն սանդալի հետքը
Քո ոտքով, երեխա, կարո՞ղ ենք նմանություն գտնել։
<…>
Նորից ասա՝ մանկական ձեռքերի գործ,
Դուք ճանաչո՞ւմ եք Օրեստովի հագուստը,
որը դու հյուսել ես նրա համար
Նախքան նրան Ֆոկիս տանեմ։
Ի վերջո, Օրեստեսը ճանաչվում է մանուկ հասակում ստացած սպիով։ Թերևս այս դեպքում գործ ունենք Եվրիպիդեսի մոտ ճանաչման շարժառիթի և Հոմերոսի մոտ նման շարժառիթների կապի հետ, քանի որ Ոդիսևսը նույնպես ճանաչվում է սպիով։ Այսպիսով, կարելի է ասել, որ ինչ-որ կերպ Եվրիպիդեսը, վեճի մեջ մտնելով Էսքիլեսի և Սոֆոկլեսի հետ, դիմեց հնագույն կատարյալ մոդելին՝ հոմերոսյան էպոսին։
Եվրիպիդեսի ողբերգության մեջ Էլեկտրան դաժանություն է ցուցաբերում մոր նկատմամբ, թեև նա կոնկրետ փաստարկներ չի տալիս ի պաշտպանություն իր տեսակետի։ Նա գնահատում է նրան արհամարհանքով.
Ինչ երեխաներ կունենար, նա ամուսին կունենա…
Օրեստեսի հետ միասին նրանք կանգնած են հաշվեհարդարի դաժան պլանի վրա, և Օրեստեսը, դեռ չճանաչված, պարզում է քրոջ դիրքը, և նա ուղղակիորեն իր պատրաստակամությունն է հայտնում հետևյալ խոսքերով. «Կացինը պատրաստ է, և հոր արյունը. չի լվացվում»:
Ի տարբերություն նախորդ դրամաների, Եվրիպիդեսի մեջ պարզվում է, որ սպասվող սպանությունների ողջ պատասխանատվությունն ընկնում է Օրեստեսի և Էլեկտրայի ուսերին, քանի որ. չկան բավարար փաստարկներ Կլիտեմնեստրային մեղավոր ճանաչելու համար Ատրիդների ընտանիքի բոլոր անախորժությունների համար:
Ո՛վ մեր հայր, որ տեսար ստորգետնյա խավարը,
Սպանված դժբախտությունից, ո՜վ երկիր,
Տիրուհի, ձեռքերս մեկնել են քեզ,
Փրկեք թագավորի երեխաներին, նա սիրում էր մեզ: (Օրեստեսի դիտողությունը)
Օրեստեսի կողմից Էգիստոսի սպանության տեսարանը պատկերված է զարմանալի ճշգրտությամբ և մեծ քանակությամբ մանրամասներով.
Եվ հենց սրտի վրա
Նա ուշադիր խոնարհվեց, Օրեստես
Ոտքի ծայրին դանակը բարձրացավ
Նա խրեց թագավորի վզին և մի հարվածով
Նա կոտրում է ողնաշարը։ Թշնամին փլուզվեց
Եվ շտապեց հոգեվարքի մեջ, մահանալով: (Հերալդի դիտողությունը)
Էլեկտրան անկեղծ հետաքրքրությամբ պարզում է Էգիստոսի սպանության մանրամասները։ Մնում է միայն մայրը՝ Կլիտեմնեստրան։ Սպանությունը կատարելուց առաջ Օրեստեսի մոտ զգացմունքներ են արթնանում, նա սկսում է կասկածել, թե իրո՞ք ճիշտ է, գնալով սարսափելի արյունալի սպանության։ Նրանք. ենթադրվում է, որ Եվրիպիդեսի հերոսը գործել է ոչ թե աստվածների կամքով, այլ իր համոզմամբ։
Կլիտեմնեստրան, այս դեպքում, ներկայացվում է որպես ամենախելամիտ մարդ, ով կարող է բացատրել իր գործողությունների պատճառը.
Օ՜, ես ամեն ինչ կներեի, եթե քաղաքը
Հակառակ դեպքում տունը չէին վերցնի
Թե՞ այս զոհաբերությամբ նա փրկեց երեխաներին,
Բայց երեխային սպանել է կնոջ համար
Այլասերված, քանի որ ամուսինը չէր հասկանում
Դավաճանն արժանի է պատժի.
Օ՜, ես լռեցի այն ժամանակ, ես աննկատ եմ
Ես արդեն պատրաստում էի սիրտս և կատարում
Ատրիդան չցանկացավ։ Բայց Տրոյայից
Թագավորը խելագար մաենադ բերեց
Հարսանեկան մահճակալի վրա և կանգնեց դահլիճում
Պահեք երկու կին: Ով կանայք, մեր ճակատագիրը -
Կույր կիրք. Թող անզգույշ լինի
Ամուսինը մեզ սառնություն ցույց կտա, հիմա
Նրան հակառակվելու համար մենք սիրեկան ենք դարձնում,
Եվ հետո բոլորը մեզ ամեն ինչում մեղադրում են,
Մոռանալով վրդովմունք հրահրողներին...
Ճշմարտության խոսնակը, որն արտացոլում է հեղինակի տեսակետը, Կորիֆեոսն է, ով Կլիտեմնեստրայի խոսքին այսպես է արձագանքում.
Այո, դու ճիշտ ես, բայց իրականում քո ամոթն է.
Ոչ, կանայք, եթե միտքը առողջ է,
Ամուսինները հնազանդ են ամեն ինչում, հիվանդների նկատմամբ
Ես չեմ խոսի, նրանք հաշիվներից ...
Կլիտեմնեստրան անկեղծորեն զղջում է իր արածի համար, բայց Էլեկտրան մնում է անողոք, կարծես նրա մեջ կենդանի ոչինչ չկա։ «Նա երեխաների ձեռքում է, օ՜, դառը շատ»: - այսպես է բնութագրում հեղինակն իր դիրքորոշումը. Հեղինակը շեշտը դնում է այն փաստի վրա, որ Ատրիդների ընտանիքի բոլոր դժբախտությունները կապված են ոչ այնքան ճակատագրի, որքան նույն ընտանիքի ներկայացուցիչների անձնական կամքի հետ։ Ահա թե ինչու է արտասանության մեջ հնչում արտահայտությունը.
Ոչ տուն, ոչ ավելի թշվառ, քան դու
Տանտալուսի տունը երբեք ավելի երջանիկ չի լինի...
Օրեստեսը սպանությունից հետո ներքին տարաձայնություններ է ունենում, դատարանի առաջ է կանգնում։ Հեղինակը միայն հակիրճ ներկայացնում է Օրեստեսի դատավարության և ներման պատմությունը, մինչդեռ Էսքիլեսի համար այս թեման մի ամբողջ ողբերգության թեմա է։ Այսպիսով, ակնհայտ է, որ Եվրիպիդեսի Ատրիդների առասպելի դրամատիկ մեկնաբանությունը էականորեն տարբերվում է Էսքիլեսի և Սոֆոկլեսի մեկնաբանություններից, ինչը թույլ է տալիս խոսել թատերական ավանդույթի զարգացման, հերոսների բազմազանության մասին:
Խնդիրները, որոնք բարձրացնում է Եվրիպիդեսը, առաջին հայացքից մարմնավորվում են որպես առօրյա (որին նպաստում է պատմվածքի հատուկ ձևը, հերոսների կերպարները), թեև, իհարկե, նման պարզությունը թաքցնում է հեղինակի խորը տեսլականը, թե ինչպես է աշխատում կյանքը, ինչ է: դրանում տեղ է հատկացված ճակատագրին և ճակատագրին, և ինչ որոշումներ են կայացնում հերոսները:

Եզրակացություններ.
1) Էսքիլեսը, Սոֆոկլեսը և Եվրիպիդեսը, ովքեր ապրել են նույն դարաշրջանում, օգտագործել են նմանատիպ նյութեր իրենց ստեղծագործությունները ստեղծելու համար: Այնուամենայնիվ, տարբեր առասպելների մեկնաբանությունը, այս դեպքում, Ատրիդների առասպելի օրինակով, հեղինակներից յուրաքանչյուրն ունի իր սեփականը, և դա պայմանավորված է իրենց ստեղծագործություններում բարձրացված խնդիրների հեղինակի տեսլականով և գեղարվեստական ​​նախասիրություններով. նրանցից յուրաքանչյուրը.

2) Էսքիլեսի համար առանցքային հայեցակարգը ճակատագրի հայեցակարգն էր, թեև հեղինակը չի կարող ամբողջությամբ հրաժարվել կերպարների անհատականացման փորձից, բայց, այնուամենայնիվ, հերոսները հիմնականում գործում են ոչ թե իրենց կամքով, այլ ըստ այն բանի, թե ինչ ճակատագրի են նրանց վիճակված. , կամ ըստ ինչ հրամանի են ստացել աստվածներից . Ոչ փոքր հավանականությամբ կարելի է ենթադրել նաև, որ Օրեստեյա եռագրության երրորդ մասում հեղինակը ձգտել է արտահայտել իր հասարակական-քաղաքական հայացքները՝ Արեոպագոսին նշանակալից դեր տալով իր ողբերգության մեջ։ Այստեղ կարելի է խոսել նաև արտահայտության մասին բարոյական դիրքՀեղինակ՝ Օրեստեսն արդարացվում է ձայների հավասարությամբ, կարելի է խոսել խղճի դատարանի մուտքի մասին, որտեղ «թափված արյան» հարցի որոշումը տրվում է Արեոպագոսին։ Էսքիլեսի ողբերգությունը համահունչ էր այն ժամանակին, որում այն ​​ստեղծվեց։ Այսպիսով, հեղինակի մեկնաբանությունը թույլ է տալիս նրան, բացի անմիջականորեն առասպելաբանական տարրերից, ստեղծագործության մեջ մտցնել բազմաթիվ անձնական բաներ։

3) Սոֆոկլեսի համար Էլեկտրայի մասին ողբերգության առանցքային տարրը մեկ պատկերի մանրամասն պատկերումն է, որը գործնականում չի անհետանում տեսարանից ողբերգության ողջ գործողության ընթացքում։ Հակադրությունների խաղը Սոֆոկլեսին թույլ է տալիս գրականություն ներմուծել պատկերների պատկերման նոր մեթոդներ, ցույց տալ, որ առասպելը բնավ չի սահմանափակում ստեղծագործության շրջանակը և պատկերների լայնությունը։

4) Եվրիպիդեսի համար առասպելի մեկնաբանման նորարարական մոտեցումն առավել բնորոշ է, քանի որ. նա ամենից շատ է հեռանում Ատրիդների առասպելի ավանդական մեկնաբանությունից։ Բայց միևնույն ժամանակ նա շատ նոր բաներ է բերում ընդհանուր ողբերգությանը, քանի որ նույնիսկ Էլեկտրա ողբերգության մակարդակում կարելի է նկատել աճող հետաքրքրություն ոչ այնքան սոցիալական խնդիրների, որքան որոշակի խնդիրների նկատմամբ։ անհատական. Ճակատագրի ու ճակատագրի հասկացությունը հետին պլան է մղվում, կերպարներն ավելի ինքնուրույն են դառնում։

Աշխատանքում օգտագործվել են ստեղծագործությունների հետևյալ թարգմանությունները.
Էսքիլոս «Օրեստեյա» - Վիաչ. Իվանովը։
Սոֆոկլես «Էլեկտրա» - Ս.Շերվինսկի.
Եվրիպիդեսի «Էլեկտրա» - Ի. Աննեսկի

Առաջին մեծ հույն դրամատուրգը Էսքիլեսն էր (մոտ 525-456 մ.թ.ա.): Մարաթոնում պարսիկների հետ հույների ճակատամարտի մասնակից՝ «Պերսթ» դրամայում ցույց է տվել հույների ողբերգական պարտությունն այս պատերազմում։

Ողբերգական բանաստեղծների մրցույթում Էսքիլեսն առաջին անգամ ելույթ է ունեցել մ.թ.ա. 500 թվականին։ ե., առաջին հաղթանակը տարավ մ.թ.ա. 484 թվականին։ ե. Այնուհետև նա ևս 12 անգամ գրավեց 1-ին տեղը, իսկ Էսքիլեսի մահից հետո (Սիցիլիայում) թույլատրվեց վերսկսել նրա ողբերգությունները որպես նոր դրամաներ։ Ներկայացնելով երկրորդ դերասանին և նվազեցնելով երգչախմբի դերը, Էսքիլեսը ողբերգություն-կանտատը վերածեց, ինչպես դա դեռ Ֆրինիխոսի մոտ էր, ողբերգության՝ դրամատիկ գործողություն, որը հիմնված է անհատականությունների և նրանց աշխարհայացքի կենսական բախման վրա: Հակամարտության հետագա խորացմանը նպաստեց Էսքիլեսի 3-րդ դերասան Սոֆոկլեսի օրինակով Օրեստեյա ներմուծումը։ Ընդհանուր առմամբ, Էսքիլեսը գրել է ավելի քան 80 ստեղծագործություն (ողբերգություններ և սատիրային դրամաներ), որոնց մեծ մասը միավորվել է համահունչ քառաբանության մեջ։ Ամբողջովին 7 ողբերգություն և զգալի թվով բեկորներ են հասել մեզ։ «Պարսիկները» (մ.թ.ա. 472), «Յոթն ընդդեմ Թեբեի» (մ.թ.ա. 467) և «Օրեստիա» (մ.թ.ա. 458 թ.) ողբերգությունները, որոնք բաղկացած են «Ագամեմնոն» ողբերգություններից, հավաստի թվագրված են։ «Զոհաբերություն գերեզմանում») և «Եվմենիդս»: Ողբերգություն. «Աղոթքները» («Աղոթքներ») սովորաբար վերագրվում էին Էսքիլեսի ստեղծագործության վաղ շրջանին։

1952 թվականին Դանաիդների եռագրության համար դիդասկալիումի պապիրուսի հատվածի հայտնաբերումից հետո (որը ներառում էր «Աղոթքները»), հետազոտողների մեծամասնությունը հակված է այն թվագրել մ.թ.ա. 463 թվականով: ե., այնուամենայնիվ, «Աղոթքների» գեղարվեստական ​​\u200b\u200bառանձնահատկությունները ավելի համահունչ են մեր պատկերացմանը մեջտեղում գտնվող Էսքիլոսի ստեղծագործության մասին: 70-ականներին, իսկ դիդասկալիան կարող էր վերաբերել հետմահու արտադրության: Միաձայնություն չկա նաև «Պրոմեթևս շղթայված»-ի ամսաթիվը որոշելու հարցում. նրա ոճական առանձնահատկությունները ավելի շուտ խոսում են ուշ ժամադրության օգտին։

Էսքիլեսն իր դրամաներում զարգացնում է աստվածների առաջ մարդու պատասխանատվության թեման։ Անկախ նրանից, թե մարդը խախտում է աստվածների ծրագրերն ու կամքը, հպարտությունը խանգարում է նրան խոնարհվել նրանց առաջ, - ամեն դեպքում, նրան անխուսափելի հատուցում է սպասում։ Անմահ աստվածները չեն ներում մարդու ազատատենչ ազդակները։ Ճակատագրից առաջ պարզապես պետք է հաշտվել։ Եվ տղամարդն ընդունեց ճակատագրի անխուսափելի դատավճիռը. Դա խոնարհության ու պասիվության կոչ չէր։ Դա կոչ էր իրենց անխուսափելի ճակատագրի խիզախ գիտակցմանը։ Հերոսությունը, և ամենևին էլ խոնարհությունը ներծծված է Էսքիլեսի դրամաներով և ողբերգություններով։ Պրոմեթևսում դրամատուրգը ցույց տվեց համարձակ ապստամբություն Աստծո դեմ. Պրոմեթևսը աստվածներից կրակ գողացավ՝ այն մահկանացու մարդկանց հասցնելու համար. Զևսը Պրոմեթևսին շղթայել է ժայռի մեջ, որտեղ արծիվն ամեն օր ծակում է լյարդը: Բայց ոչ Զևսը, ոչ արծիվը չեն կարող հաղթել Պրոմեթևսի դիմադրությանը. չէ՞ որ մարդիկ կրակին տիրապետել են իրենց երկրային կյանքում: Էսքիլեսի ստեղծագործության մեջ առանձնահատուկ տեղ է գրավում Օրեստեիան։ Սա վրեժի և փրկագնման մասին եռապատում է. հոմերոսյան հերոս Ագամեմնոնին սպանում են իր կինը և նրա սիրեկանը. որդին ու դուստրը վրեժ են լուծում մարդասպաններից. Հանցագործությունը պետք է պատժվի, մարդասպանները չեն կարող խուսափել իրենց անխուսափելի ճակատագրից.

Սոֆոկլես (մ.թ.ա. 496 - 406) - հին հույն դրամատուրգ, ողբերգությունների հեղինակ։ Նա սերում էր Աթենքի Կոլոն արվարձանում գտնվող զենքի արտադրամասի հարուստ տիրոջ ընտանիքից։ Ստացել է գերազանց ընդհանուր և գեղարվեստական ​​կրթություն։ Նա մտերիմ էր Պերիկլեսի և նրա շրջապատի մարդկանց, այդ թվում՝ Հերոդոտոսի և Ֆիդիասի հետ։ Ընտրվել է կարևոր պաշտոններում՝ Աթենքի ծովային միության գանձապահ (մ. թ. ա. մոտ 444 թ.), ստրատեգներից (442 թ.)։ Սոֆոկլեսը առանձնահատուկ պետական ​​տաղանդով չէր տարբերվում, սակայն իր ազնվության ու պարկեշտության շնորհիվ ողջ կյանքում խոր հարգանք էր վայելում հայրենակիցների շրջանում։ Սոֆոկլեսն առաջին անգամ մասնակցել է ողբերգական բանաստեղծների մրցույթին Ք.ա. 470 թվականին։ ե.; գրել է ավելի քան 120 դրամա, այսինքն՝ կատարել է իր քառատողությամբ ավելի քան 30 անգամ՝ ընդհանուր առմամբ տանելով 24 հաղթանակ և երբեք չի իջնելով 2-րդ տեղից։ Մեզ են հասել ամբողջ 7 ողբերգություն՝ սատիրական դրամայի մոտ կեսը «Ուղղորդները» և զգալի թվով դրվագներ, այդ թվում՝ պապիրուս։

Փրկված ողբերգությունները դասավորված են մոտավորապես ժամանակագրական հաջորդականությամբ՝ Այաքս (450-ականների կեսեր), Անտիգոնե (մ.թ.ա. 442), Տրակինյան կանայք (30-ականների 2-րդ կես), Էդիպուս Ռեքս (մ.թ.ա. 429 - 425), Էլեկտրա (մ.թ.ա. 420 - 410 թթ.), Ֆիլոկտետ (մ.թ.ա. 409), Էդիպը Կոլոնում» (հետմահու՝ մ.թ.ա. 401 թ.)։

Սոֆոկլեսն իր ողբերգությունները դնում է հավերժական խնդիրներվերաբերմունք կրոնի նկատմամբ («Էլեկտրա»), մարդու ազատ կամքը և աստվածների կամքը («Էդիպ Ռեքս»), անհատի և պետության շահերը («Ֆիլոկտետես»)։ Եթե ​​Էսքիլեսի համար մարդկային ճակատագիրը որոշող աստվածային ուժերի բախումը գործողության աղբյուր էր, ապա Սոֆոկլեսը դա փնտրում է մարդու ներսում՝ նրա գործողությունների դրդապատճառներում, մարդկային ոգու շարժման մեջ։ Նա հատուկ ուշադրություն է դարձնում իր հերոսների կերպարների հոգեբանական զարգացմանը։ Սոֆոկլեսը կասկածի տակ չի դնում աստվածային ինստիտուտը և մարդու նշանակությունը: Նա, ինչպես և Էսքիլեսը, ընդգծում է, որ ամեն ինչ կատարվում է Զևսի կամքով, կամ ճակատագրով։ Բայց այստեղ ավելի ակտիվորեն արտահայտվում է մարդու մասնակցությունը կամքի իրականացմանը։ Մարդն ինքը ուղիներ է փնտրում դրա իրականացման համար։ Եվրիպիդեսի (մ.թ.ա. մոտ 480-406 թթ.) ողբերգություններում ի հայտ է գալիս քննադատական ​​հայացք դիցաբանությանը որպես հունական կրոնի հիմքի։ Նրանք լցված են աստվածների դեմ փիլիպպոսներով, իսկ աստվածներին մեծ մասամբ անճոռնի դեր է վերապահված՝ անսիրտ են, վրեժխնդիր, նախանձ, խաբեբա, գողանում են, սուտ երդում են անում, թույլ են տալիս անմեղների տառապանքն ու մահը։ Եվրիպիդեսը մտահոգված է ոչ թե տիեզերքի կառուցվածքով, այլ մարդու ճակատագրով, նրա բարոյական ուղով: Եվրիպիդեսի ստեղծագործություններից հատկապես առանձնանում են ընդգծված հոգեբանական ուղղվածություն ունեցող հայտնի ողբերգությունները, որոնք պայմանավորված են դրամատուրգի կողմից մարդու անձի նկատմամբ ունեցած բոլոր հակասություններով ու կրքերով հետաքրքրվածությամբ (Մեդեա, Էլեկտրա)։

Եվրիպիդես (մոտ 484 - 406 մ.թ.ա.) - հին հույն դրամատուրգ։ Ծնվել և հաճախ ապրել է Սալամիս կղզում: Առաջին անգամ ներկայացվել է Աթենքի թատրոնում մ.թ.ա 455 թվականին։ ե., ողբերգական բանաստեղծների մրցույթում առաջին հաղթանակը տարել է մ.թ.ա. 441 թվականին։ ե .. Հետագայում նա չվայելեց իր ժամանակակիցների ճանաչումը՝ կենդանության օրոք ընդամենը 4 անգամ գրավեց 1-ին տեղը, վերջին՝ 5-րդ հաղթանակը նրան շնորհվեց հետմահու։ 408 թվականից հետո Եվրիպիդեսը տեղափոխվում է Մակեդոնիա՝ Արքելայոս թագավորի արքունիքում, որտեղ էլ մահանում է։

Եվրիպիդեսը գրել է 92 դրամա; Մեզ է հասել 17 ողբերգություն, սատիրական «Կիկլոպ» դրաման և բազմաթիվ դրվագներ, ներառյալ պապիրուսը, որոնք վկայում են Հելլենիստական ​​դարաշրջանում Եվրիպիդեսի հսկայական ժողովրդականության մասին: Եվրիպիդեսի 8 ողբերգությունները բավականին արժանահավատորեն թվագրված են՝ Ալկեստիդավես (մ.թ.ա. 438), Մեդեա (մ.թ.ա. 431), Հիպոլիտոս (մ. , «Bacchae» եւ «Iphigenia in Aulis», որոնք դրված են մ.թ.ա. 405 թվականին։ ե. հետմահու։ Մնացածը, ըստ անուղղակի վկայությունների (պատմական ակնարկներ, ոճի և չափածո առանձնահատկություններ)՝ «Հերակլիդ» (մ.թ.ա. 430), «Անդրոմաքի» (մ.թ.ա. 425 - 423), «Հեկուբա» . (մ.թ.ա. 424), «Խնդիրները» (մ.թ.ա. 422 - 420 թթ.), «Հերկուլես» (մ.թ.ա. 420-ականների հերթ.), «Իֆիգենիա Տավրիսում» (մ.թ.ա. 414), «Էլեկտրա» (մ.թ.ա. 413, փյունիկեցիներ» (411 - 409 մ.թ.ա.):

Եվրիպիդեսի ողբերգություններում ի հայտ է գալիս քննադատական ​​հայացք դիցաբանությանը՝ որպես հունական կրոնի հիմքի։ Նրանք լցված են աստվածների դեմ փիլիպպոսներով, իսկ աստվածներին մեծ մասամբ անճոռնի դեր է վերապահված՝ անսիրտ են, վրեժխնդիր, նախանձ, խաբեբա, գողանում են, սուտ երդում են անում, թույլ են տալիս անմեղների տառապանքն ու մահը։ Եվրիպիդեսը մտահոգված է ոչ թե տիեզերքի կառուցվածքով, այլ մարդու ճակատագրով, նրա բարոյական ուղով: Եվրիպիդեսի ստեղծագործություններից հատկապես առանձնանում են ընդգծված հոգեբանական ուղղվածություն ունեցող հայտնի ողբերգությունները, որոնք պայմանավորված են դրամատուրգի կողմից մարդու անձի նկատմամբ ունեցած բոլոր հակասություններով ու կրքերով հետաքրքրվածությամբ (Մեդեա, Էլեկտրա)։

Թատրոնը որպես արվեստի ձև

Թատրոն (հուն. θέατρον - հիմնական իմաստը ակնոցների վայր է, այնուհետև - տեսարան, θεάομαι -ից - նայում եմ, տեսնում եմ) - արվեստի տպավորիչ ձև, որը տարբեր արվեստների սինթեզ է՝ գրականություն, երաժշտություն, խորեոգրաֆիա, վոկալ, տեսողական արվեստներև ուրիշներ, և ունի իր առանձնահատկությունները՝ իրականության արտացոլում, կոնֆլիկտներ, կերպարներ, ինչպես նաև դրանց մեկնաբանությունն ու գնահատումը, որոշակի գաղափարների հաստատումն այստեղ տեղի է ունենում դրամատիկ գործողության միջոցով, որի հիմնական կրողը դերասանն է։

«Թատրոնի» ընդհանուր հասկացությունը ներառում է դրա տարբեր տեսակներ՝ դրամատիկական թատրոն, օպերա, բալետ, տիկնիկային, մնջախաղի թատրոն և այլն։

Բոլոր ժամանակներում թատրոնը եղել է հավաքական արվեստ. Ժամանակակից թատրոնում, բացի դերասաններից և ռեժիսորից (դիրիժոր, պարուսույց), ստեղծմանը մասնակցում են բեմանկարիչը, կոմպոզիտորը, պարուսույցը, ինչպես նաև ռեկվիզիտորները, զգեստների դիզայներները, դիմահարդարները, բեմի աշխատողները, լուսավորիչները. ներկայացումը.

Թատրոնի զարգացումը միշտ անբաժան է եղել հասարակության զարգացումից և ընդհանուր առմամբ մշակույթի վիճակից. նրա ծաղկման շրջանը կամ անկումը, թատրոնում գեղարվեստական ​​\u200b\u200bորոշ ուղղությունների գերակշռումը և նրա դերը երկրի հոգևոր կյանքում կապված են եղել. սոցիալական զարգացման առանձնահատկությունները։

Թատրոնը ծնվել է որսորդական, գյուղատնտեսական և այլ ծիսական ամենահին տոներից, որոնք այլաբանական ձևով վերարտադրում էին բնական երևույթները կամ աշխատանքային գործընթացները։ Սակայն ծիսական ներկայացումները ինքնին դեռ թատրոն չէին. ըստ արվեստաբանների՝ թատրոնը սկսվում է այնտեղ, որտեղ հայտնվում է դիտողը. Նպատակը միայն այն դեպքում, եթե բեմական գործողությունը ռեզոնանս ունենա հանդիսատեսի հետ:

Վրա վաղ փուլերըթատրոնի զարգացումը` ժողովրդական տոնախմբություններում երգը, պարը, երաժշտությունը և դրամատիկական գործողությունները գոյություն ուներ անքակտելի միասնության մեջ. Հետագա զարգացման և մասնագիտացման ընթացքում թատրոնը կորցրեց իր սկզբնական սինթեզը, ձևավորվեցին երեք հիմնական տեսակ՝ դրամատիկական, օպերա և բալետ, ինչպես նաև որոշ միջանկյալ ձևեր։

Հին Հունաստանի թատրոն.

Թատրոնը Հին ՀունաստանումԹատրոնը Հին Հունաստանում առաջացել է Դիոնիսոսի պատվին տոնակատարություններից: Թատրոնները կառուցվել են բաց երկնքի տակ, ուստի մեծ թվով հանդիսատեսներ են տեղավորվել դրանցում։ Ենթադրվում է, որ թատերական արվեստհին Հունաստանում սկիզբ է առնում դիցաբանությունից. Հունական ողբերգությունսկսեց արագ զարգանալ, ուստի պատմվում էր ոչ միայն Դիոնիսոսի կյանքի, այլեւ այլ հերոսների մասին։

Հունական ողբերգությունը անընդհատ համալրվում էր դիցաբանական թեմաներով, քանի որ դրանք ունեին խորը արտահայտչականություն։ Առասպելաբանությունը ձևավորվել է այն ժամանակ, երբ ժողովուրդը ցանկություն ուներ բացատրել աշխարհի էությունը։ Հունաստանում արգելված չէր աստվածներին պատկերել որպես մարդիկ։

Կատակերգությունները պարունակում էին կրոնական և աշխարհիկ դրդապատճառներ։ Աշխարհիկ շարժառիթներն ի վերջո դարձան միակը: Բայց դրանք նվիրված էին Դիոնիսոսին։ Դերասանները խաղում էին կատակերգական առօրյա տեսարաններ։ Կատակերգության մեջ սկսեցին հայտնվել նաև քաղաքական և սոցիալական երգիծանքի տարրեր։ Դերակատարները հարցեր բարձրացրին որոշակի ինստիտուտների գործունեության, պատերազմի վարման, արտաքին քաղաքականության և քաղաքական համակարգի վերաբերյալ:

Դրամատուրգիայի զարգացման հետ զարգացավ նաեւ բեմադրության տեխնիկան։ Վաղ փուլերում օգտագործվել են դեկորացիաներ, որոնք փայտե կառույցներ էին։ Հետո սկսեցին երևալ ներկված զարդերը։ Սյուների արանքում տեղադրվել են ներկված կտավներ ու տախտակներ։ Ժամանակի ընթացքում սկսեցին օգտագործվել թատերական մեքենաներ: Ամենից հաճախ օգտագործվող քաշվող հարթակները ցածր անիվների և մեքենաների վրա, որոնք դերասանին թույլ էին տալիս օդ բարձրանալ:

Թատրոններն այնպես էին կառուցվել, որ լավ լսելիություն լիներ։ Ձայնը ուժեղացնելու համար տեղադրվեցին ռեզոնանսային անոթներ, որոնք գտնվում էին դահլիճի մեջտեղում։ Թատրոններում վարագույրներ չկային։ Արտադրությանը սովորաբար մասնակցում էր 3 հոգի։ Նույն դերասանը կարող էր մի քանի դեր խաղալ։ Ավելորդները լուռ դերեր էին խաղում։ Այն ժամանակ թատրոնում կանայք չկային։

Կանացի դերերը խաղում էին տղամարդիկ։ Դերասանները պետք է լավ խոսք ունենային, պետք էր նաև երգել՝ արիաները հնչում էին պաթետիկ վայրերում։ Դերասանների համար մշակվել են ձայնային վարժություններ։ Ժամանակի ընթացքում պարային տարրեր սկսեցին ներմուծվել պիեսներում, ուստի դերասանները սովորեցին կառավարել իրենց մարմինները: Հույն դերասանները դիմակներով էին. Նրանք չէին կարողանում զայրույթը, հիացմունքը կամ զարմանքը արտահայտել դեմքի արտահայտությունների օգնությամբ։ Դերասանները պետք է աշխատեին շարժումների և ժեստերի արտահայտչականության վրա։

Թատրոնում ներկայացումը լուսաբացից մինչև իրիկուն էր։ Թատրոնում գտնվող հանդիսատեսն այնտեղ ուտում-խմում էր։ Քաղաքաբնակները հագել են իրենց լավագույն հագուստները, հագել բաղեղի ծաղկեպսակներ։ Ներկայացումները ներկայացվել են վիճակահանությամբ։ Եթե ​​հանդիսատեսը հավանում էր ներկայացումը, նրանք բարձր ծափահարում էին ու բղավում. Եթե ​​ներկայացումն անհետաքրքիր լիներ, հանդիսատեսը ճչում էր, ոտքերը կոխում ու սուլում։ Դերասաններին կարող էին դուրս քշել բեմից և քարերով նետել։ Դրամատուրգի հաջողությունը կախված էր հանդիսատեսից։

Էսքիլեսի, Սոֆոկլեսի, Եվրիպիդեսի, Արիստոֆանի ստեղծագործությունը.

Այս ցանկում կարող են ներառվել այնպիսի հայտնի հին հեղինակներ, ինչպիսիք են Էսքիլեսը, Սոֆոկլեսը, Եվրիպիդեսը, Արիստոֆանեսը, Արիստոտելը: Նրանք բոլորը պիեսներ են գրել տոնակատարությունների ժամանակ ներկայացումների համար։ Դրամատիկական ստեղծագործությունների հեղինակները, իհարկե, շատ ավելի շատ են եղել, բայց կամ նրանց ստեղծագործությունները չեն պահպանվել մինչ օրս, կամ նրանց անունները մոռացվել են։

Հին հույն դրամատուրգների ստեղծագործության մեջ, չնայած բոլոր տարբերություններին, շատ ընդհանրություններ կար, օրինակ, ցանկությունը ցույց տալ այն բոլոր կարևորագույն սոցիալական, քաղաքական և էթիկական խնդիրները, որոնք անհանգստացնում էին այդ ժամանակ աթենացիների մտքերը: Հին Հունաստանում ողբերգության ժանրում նշանակալի գործեր չեն ստեղծվել։ Ժամանակի ընթացքում ողբերգությունը դարձավ մաքուր գրական ստեղծագործություն, նախատեսված ընթերցանության համար։ Մյուս կողմից, մեծ հեռանկարներ բացվեցին առօրյա դրամայի համար, որն ամենաշատը ծաղկեց մ.թ.ա. 4-րդ դարի կեսերին։ ե. Հետագայում այն ​​կոչվեց «Նովո-ատտիկ կատակերգություն»։

Էսքիլոս

Էսքիլեսը (նկ. 3) ծնվել է մ.թ.ա. 525 թվականին։ ե. Էլևսիսում՝ Աթենքի մոտ։ Նա ազնվական ընտանիքից էր, ուստի լավ կրթություն ստացավ։ Նրա ստեղծագործության սկիզբը գալիս է Պարսկաստանի դեմ Աթենքի պատերազմի ժամանակներից։ Պատմական փաստաթղթերից հայտնի է, որ Էսքիլեսն ինքը մասնակցել է Մարաթոնի և Սալամինայի ճակատամարտերին։

Պատերազմներից վերջինը նա նկարագրել է որպես ականատես իր «Պարսիկները» պիեսում։ Այս ողբերգությունը բեմադրվել է մ.թ.ա. 472 թվականին։ ե. Ընդհանուր առմամբ, Էսքիլեսը գրել է մոտ 80 ստեղծագործություն։ Դրանց թվում կային ոչ միայն ողբերգություններ, այլեւ երգիծական դրամաներ։ Մինչ օրս ամբողջությամբ պահպանվել է ընդամենը 7 ողբերգություն, մնացածից միայն փոքր կտորներ են պահպանվել։

Էսքիլեսի ստեղծագործություններում ցուցադրվում են ոչ միայն մարդիկ, այլև աստվածներ և տիտաններ, որոնք անձնավորում են բարոյական, քաղաքական և. սոցիալական գաղափարներ. Ինքը՝ դրամատուրգը, կրոնա-առասպելական հավատ ուներ. Նա հաստատապես հավատում էր, որ աստվածները կառավարում են կյանքն ու աշխարհը։ Այնուամենայնիվ, նրա պիեսներում մարդիկ թույլ կամք ունեցող էակներ չեն, որոնք կուրորեն ենթարկվում են աստվածներին: Էսքիլեսը նրանց օժտել ​​է բանականությամբ և կամքով, նրանք գործում են՝ առաջնորդվելով իրենց մտքերով։

Էսքիլեսի ողբերգություններում երգչախումբը էական դեր է խաղում թեմայի զարգացման գործում։ Երգչախմբի բոլոր մասերը գրված են պաթետիկ լեզվով։ Միևնույն ժամանակ, հեղինակը աստիճանաբար սկսեց կտավի մեջ մտցնել մարդկային գոյության պատմողական պատկերներ, որոնք բավականին իրատեսական էին։ Օրինակ՝ «Պարսիկներ» պիեսում հույների ու պարսիկների ճակատամարտի նկարագրությունը կամ օվկիանիդների՝ Պրոմեթևսին արտահայտած կարեկցանքի խոսքերը։

Ողբերգական հակամարտությունն սրելու և ավելի լիարժեք գործողության համար թատերական ներկայացումԷսքիլեսը ներկայացրեց երկրորդ դերասանի դերը։ Այն ժամանակ դա ընդամենը հեղափոխական քայլ էր։ Այժմ հին ողբերգության փոխարեն, որը քիչ գործողություն ուներ, միայնակ դերասան և երգչախումբ, հայտնվեցին նոր դրամաներ։ Նրանք բախվեցին հերոսների աշխարհայացքների հետ, ովքեր ինքնուրույն դրդում էին իրենց գործողություններն ու արարքները։ Բայց Էսքիլեսի ողբերգությունները, այնուամենայնիվ, իրենց շինարարության մեջ պահպանեցին այն փաստի հետքերը, որ դրանք գալիս են դիթիրամբից։

Բոլոր ողբերգությունների կառուցումը նույնն էր. Նրանք սկսեցին նախաբանով, որում կար սյուժե: Նախաբանից հետո երգչախումբը մտավ նվագախումբ՝ այնտեղ մնալու մինչև ներկայացման ավարտը։ Դրան հաջորդեցին դրվագները, որոնք դերասանների երկխոսություններն էին։ Դրվագները միմյանցից բաժանվում էին ստասիմներով՝ երգչախմբի երգերով, որոնք հնչում էին երգչախմբի նվագախումբ բարձրանալուց հետո։ Ողբերգության եզրափակիչ մասը, երբ երգչախումբը լքեց նվագախումբը, կոչվում էր «էքսոդ»։ Որպես կանոն, ողբերգությունը բաղկացած էր 3-4 դրվագից և 3-4 ստասիմից։

Ստասիմներն իրենց հերթին բաժանվում էին առանձին մասերի՝ բաղկացած տաղերից և հակաստրոֆներից, որոնք խստորեն համապատասխանում էին միմյանց։ «Ստրոֆա» բառը ռուսերեն թարգմանության մեջ նշանակում է «շրջադարձ»: Երբ երգչախումբը երգում էր տողերի երկայնքով, նա շարժվում էր նախ մի ուղղությամբ, ապա մյուս ուղղությամբ։ Ամենից հաճախ երգչախմբի երգերը հնչում էին ֆլեյտայի նվագակցությամբ և պարտադիր ուղեկցվում էին «էմմելի» կոչվող պարերով։

«Պարսիկները» պիեսում Էսքիլեսը փառաբանում է Աթենքի հաղթանակը Պարսկաստանի նկատմամբ Սալամինայի ծովային ճակատամարտում։ Ամբողջ ստեղծագործության մեջ տիրում է ուժեղ հայրենասիրական զգացում, այսինքն՝ հեղինակը ցույց է տալիս, որ հույների հաղթանակը պարսիկների նկատմամբ արդյունք է այն բանի, որ հույների երկրում եղել են դեմոկրատական ​​կարգեր։

Էսքիլեսի ստեղծագործության մեջ առանձնահատուկ տեղ է հատկացված «Պրոմեթեւսը շղթայված» ողբերգությանը։ Այս աշխատանքում հեղինակը Զևսին ցույց է տվել ոչ թե որպես ճշմարտության և արդարության կրող, այլ որպես դաժան բռնակալ, ով ցանկանում է ջնջել բոլոր մարդկանց երկրի երեսից։ Ուստի Պրոմեթևսին, ով համարձակվել էր ոտքի կանգնել նրա դեմ և ոտքի կանգնել մարդկային ցեղի համար, նա դատապարտեց հավերժական տանջանքների՝ հրամայելով նրան շղթայել ժայռին։

Պրոմեթևսը հեղինակի կողմից ցուցադրվում է որպես մարդկանց ազատության և բանականության, Զևսի բռնության և բռնության դեմ պայքարող։ Հետագա բոլոր դարերում Պրոմեթևսի կերպարը մնաց հերոսի օրինակ, որը պայքարում է բարձրագույն ուժերի դեմ, ազատ մարդկային անհատականության բոլոր ճնշողների դեմ: Վ.Գ.Բելինսկին շատ լավ ասաց հնագույն ողբերգության այս հերոսի մասին. «Պրոմեթևսը մարդկանց հասկացրեց, որ ճշմարտությամբ և գիտելիքով նրանք աստվածներ են, որ որոտն ու կայծակը դեռ ճշմարտության ապացույց չեն, այլ միայն սխալ ուժի ապացույց»:

Էսքիլեսը գրել է մի քանի եռերգություն։ Բայց միակը, որ ամբողջությամբ պահպանվել է մինչ օրս, Օրեստեան է։ Ողբերգությունը հիմնված էր այնպիսի սարսափելի սպանությունների պատմությունների վրա, որոնցից եկել էր հույն հրամանատար Ագամեմնոնը: Եռերգության առաջին պիեսը կոչվում է Ագամեմնոն։ Այն պատմում է, որ Ագամեմնոնը հաղթանակած վերադարձել է մարտի դաշտից, սակայն տանը սպանվել է կնոջ՝ Կլիտեմնեստրայի կողմից։ Հրամանատարի կինը ոչ միայն չի վախենում իր հանցանքի համար պատժից, այլեւ պարծենում է իր արածով.

Եռերգության երկրորդ մասը կոչվում է «Չոեֆորները»։ Ահա մի պատմություն այն մասին, թե ինչպես Ագամեմնոնի որդին՝ Օրեստեսը, չափահաս դառնալով, որոշեց վրեժ լուծել հոր մահվան համար։ Քույր Օրեստես Էլեկտրան օգնում է նրան այս սարսափելի բիզնեսում: Նախ Օրեստեսը սպանեց մոր սիրեկանին, իսկ հետո նրան։

Երրորդ ողբերգության՝ «Եվմենիդների» սյուժեն հետևյալն է՝ Օրեստեսը հետապնդվում է վրեժխնդրության աստվածուհի Էրինիեսի կողմից, քանի որ նա երկու սպանություն է կատարել։ Բայց նա արդարանում է Աթենքի երեցների դատարանով։

Այս եռագրության մեջ Էսքիլեսը բանաստեղծական լեզվով խոսել է այն ժամանակ Հունաստանում ընթացող հայրական և մայրական իրավունքների պայքարի մասին։ Արդյունքում հաղթող դուրս եկավ հայրական, այսինքն՝ պետական ​​իրավունքը։

«Օրեստեիայում» Էսքիլեսի դրամատիկական վարպետությունը հասավ իր գագաթնակետին։ Նա այնքան լավ է փոխանցել ճնշող, չարագուշակ մթնոլորտը, որում հակամարտությունը հասունանում է, որ հեռուստադիտողը գրեթե ֆիզիկապես զգում է կրքի այս ինտենսիվությունը: Երգչախմբային մասերը գրված են հստակ, ունեն կրոնափիլիսոփայական բովանդակություն, կան համարձակ փոխաբերություններ ու համեմատություններ։ Այս ողբերգության մեջ շատ ավելի դինամիկա կա, քան ողբերգության մեջ վաղ աշխատանքներԷսքիլոս. Հերոսները գրված են ավելի կոնկրետ, շատ ավելի քիչ տարածված վայրեր և պատճառաբանություններ:

Էսքիլեսի ստեղծագործությունները ցույց են տալիս հունա-պարսկական պատերազմների ողջ սխրանքը, որը կարևոր դեր է խաղացել ժողովրդի մեջ հայրենասիրություն դաստիարակելու գործում։ Ոչ միայն իր ժամանակակիցների, այլև բոլոր հետագա սերունդների աչքում Էսքիլեսը ընդմիշտ մնաց առաջին ողբերգական բանաստեղծը։

Մահացել է մ.թ.ա 456 թվականին։ ե. Սիցիլիայի Գել քաղաքում։ Նրա գերեզմանի վրա կա տապանաքարի արձանագրություն, որը, ըստ լեգենդի, նրա հեղինակն է։

Սոֆոկլեսը

Սոֆոկլեսը ծնվել է մ.թ.ա. 496 թվականին։ ե. հարուստ ընտանիքում. Հայրը զինագործի արհեստանոց ուներ, որը մեծ եկամուտ էր ապահովում։ Արդեն երիտասարդ տարիքում Սոֆոկլեսը ցույց տվեց իր ստեղծագործական տաղանդը։ 16 տարեկանում նա ղեկավարում էր երիտասարդների երգչախումբը, որը փառաբանում էր հույների հաղթանակը Սալամինայի ճակատամարտում։

Սոֆոկլեսն ինքը սկզբում որպես դերասան մասնակցում էր իր ողբերգությունների բեմադրություններին, բայց հետո ձայնի թուլության պատճառով ստիպված եղավ հրաժարվել ներկայացումներից, թեև մեծ հաջողություն էր վայելում։ 468 թվականին մ.թ.ա. ե. Սոֆոկլեսն իր առաջին բացակա հաղթանակը տարավ Էսքիլեսի նկատմամբ, որը բաղկացած էր նրանից, որ Սոֆոկլեսի պիեսը ճանաչվեց լավագույնը։ Հետագա դրամատիկ ստեղծագործություններում Սոֆոկլեսի բախտն անփոփոխ էր. իր ողջ կյանքում նա երբեք երրորդ մրցանակ չստացավ, բայց գրեթե միշտ գրավեց առաջին տեղը (և միայն երբեմն երկրորդը):

Դրամատուրգը ակտիվորեն մասնակցել է պետական ​​գործունեությանը։ 443 թվականին մ.թ.ա. ե. ընտրեցին հույները հայտնի բանաստեղծորպես Դելյան լիգայի գանձապահ։ Հետագայում նա ընտրվեց ավելի բարձր պաշտոնում՝ ստրատեգ։ Այդ պաշտոնում նա Պերիկլեսի հետ մասնակցել է Աթենքից անջատված Սամոս կղզու դեմ ռազմական արշավին։

Մեզ հայտնի է Սոֆոկլեսի միայն 7 ողբերգություն, չնայած նա գրել է ավելի քան 120 պիես։ Էսքիլեսի համեմատ՝ Սոֆոկլեսը որոշ չափով փոխեց իր ողբերգությունների բովանդակությունը։ Եթե ​​առաջինը տիտաններ ունի իր պիեսներում, ապա երկրորդը մարդկանց մտցրեց իր ստեղծագործությունների մեջ, թեկուզ մի փոքր բարձր առօրյայից: Ուստի, Սոփոկլեսի ստեղծագործության ուսումնասիրողները ասում են, որ նա ստիպեց ողբերգությունը երկնքից երկիր իջնել։

Մարդն իր հոգևոր աշխարհով, մտքով, զգացմունքներով և ազատ կամքով դարձավ ողբերգությունների գլխավոր հերոսը։ Իհարկե, Սոֆոկլեսի պիեսներում հերոսները զգում են Աստվածային Նախախնամության ազդեցությունն իրենց ճակատագրի վրա։ Աստվածները նույնն են

հզոր, ինչպես Էսքիլեսի նրանք, նրանք նույնպես կարող են մարդուն վայր գցել: Բայց Սոփոկլեսի հերոսները սովորաբար հրաժարվում են ոչ թե ճակատագրի կամքի վրա, այլ պայքարում են իրենց նպատակներին հասնելու համար։ Այս պայքարը երբեմն ավարտվում է հերոսի տառապանքով և մահով, բայց նա չի կարող հրաժարվել դրանից, քանի որ դրանում տեսնում է իր բարոյական և քաղաքացիական պարտքը հասարակության հանդեպ։

Այդ ժամանակ Պերիկլեսը գլխավորում էր աթենական դեմոկրատական ​​համակարգը։ Նրա իշխանության օրոք ստրկատիրական Հունաստանը հասավ հսկայական ներքին ծաղկման։ Աթենքը դարձավ խոշոր մշակութային կենտրոն, որը գրողների, արվեստագետների, քանդակագործների և փիլիսոփաների էր փնտրում ողջ Հունաստանում: Պերիկլեսը սկսեց կառուցել Ակրոպոլիսը, բայց այն ավարտվեց միայն նրա մահից հետո: Այդ ժամանակաշրջանի նշանավոր ճարտարապետները ներգրավված են եղել այս աշխատանքում։ Բոլոր քանդակները պատրաստվել են Ֆիդիասի և նրա ուսանողների կողմից:

Բացի այդ, բուռն զարգացում է գրանցվել բնական գիտությունների և փիլիսոփայական ուսմունքների բնագավառում։ Հանրակրթական և հատուկ կրթության կարիք կար։ Աթենքում հայտնվեցին ուսուցիչներ, որոնք կոչվում էին սոփեստներ, այսինքն՝ իմաստուններ։ Վճարովի դիմաց ցանկացողներին սովորեցնում էին տարբեր գիտություններ՝ փիլիսոփայություն, հռետորաբանություն, պատմություն, գրականություն, քաղաքականություն, սովորեցնում էին ժողովրդի հետ խոսելու արվեստը։

Որոշ սոփեստներ ստրկատիրական ժողովրդավարության կողմնակիցներ էին, մյուսները՝ արիստոկրատիայի։ Այն ժամանակվա սոփեստներից ամենահայտնին Պրոտագորասն էր։ Նրան է պատկանում այն ​​ասացվածքը, որ ոչ թե Աստված, այլ մարդն է ամեն ինչի չափանիշը:

Հումանիստական ​​և դեմոկրատական ​​իդեալների բախման նման հակասությունները եսասիրական և եսասիրական դրդապատճառներով արտացոլվել են նաև Սոֆոկլեսի աշխատության մեջ, որը չէր կարող ընդունել Պրոտագորասի հայտարարությունները, քանի որ շատ կրոնասեր էր: Իր ստեղծագործություններում նա բազմիցս ասել է, որ մարդկային գիտելիքները շատ սահմանափակ են, որ անտեղյակության պատճառով մարդը կարող է այս կամ այն ​​սխալը թույլ տալ և դրա համար պատժվել, այսինքն՝ տանջվել։ Բայց հենց տառապանքի մեջ է, որ բացահայտվում է լավագույնը: մարդկային որակներըոր Սոֆոկլեսը նկարագրել է իր պիեսներում։ Նույնիսկ այն դեպքերում, երբ հերոսը մահանում է ճակատագրի հարվածների տակ, ողբերգություններում լավատեսական տրամադրություն է զգացվում։ Ինչպես ասում էր Սոֆոկլեսը, «ճակատագիրը կարող էր հերոսին զրկել երջանկությունից և կյանքից, բայց չնվաստացնել նրա ոգին, կարող էր հարվածել նրան, բայց ոչ հաղթել»:

Սոֆոկլեսը ողբերգության մեջ մտցրեց երրորդ դերասանին, որը մեծապես աշխուժացրեց գործողությունները: Այժմ բեմում կային երեք կերպարներ, որոնք կարող էին վարել երկխոսություններ ու մենախոսություններ, ինչպես նաև միաժամանակ հանդես գալ։ Քանի որ դրամատուրգը նախապատվությունը տալիս էր անհատի փորձին, նա չէր գրում եռերգություններ, որոնցում, որպես կանոն, նկատվում էր մի ամբողջ ընտանիքի ճակատագիրը։ Երեք ողբերգություն է դրվել մրցույթի, բայց հիմա նրանցից յուրաքանչյուրը ինքնուրույն աշխատանք. Սոֆոկլեսի օրոք ներմուծվել են նաև ներկված զարդեր։

Թեբանյան շրջանի դրամատուրգի ամենահայտնի ողբերգություններն են՝ Էդիպ թագավորը, Էդիպը Կոլոնում և Անտիգոնեն: Այս բոլոր գործերի սյուժեն հիմնված է Թեբայի թագավոր Էդիպի առասպելի և նրա ընտանիքի հետ պատահած բազմաթիվ դժբախտությունների վրա:

Սոֆոկլեսն իր բոլոր ողբերգություններում փորձում էր դուրս բերել ուժեղ բնավորությամբ և աննկուն կամքով հերոսներ։ Բայց միևնույն ժամանակ այս մարդկանց բնորոշ էր բարությունը և կարեկցանքը։ Այդպիսին էր, մասնավորապես, Անտիգոնեն։

Սոֆոկլեսի ողբերգությունները հստակ ցույց են տալիս, որ ճակատագիրը կարող է ենթարկել մարդու կյանքը։ Այս դեպքում հերոսը դառնում է խաղալիք ավելի բարձր ուժերի ձեռքում, որը հին հույները անձնավորում էին Մոիրայի հետ՝ կանգնած նույնիսկ աստվածներից վեր։ Այս աշխատանքները դարձան ստրկատիրական ժողովրդավարության քաղաքացիական և բարոյական իդեալների գեղարվեստական ​​արտացոլումը։ Այդ իդեալներից էին բոլոր լիարժեք քաղաքացիների քաղաքական հավասարությունն ու ազատությունը, հայրենասիրությունը, հայրենիքին ծառայելը, զգացմունքների ու մղումների վեհությունը, ինչպես նաև բարությունն ու պարզությունը։

Սոֆոկլեսը մահացել է մ.թ.ա. 406 թվականին։ ե.

Եվրիպիդեսը

Եվրիպիդեսը ծնվել է մ.թ. 480 մ.թ.ա ե. հարուստ ընտանիքում. Քանի որ ապագա դրամատուրգի ծնողները աղքատության մեջ չէին ապրում, կարողացան իրենց որդուն լավ կրթություն տալ։

Եվրիպիդեսն ուներ ընկեր և ուսուցիչ Անաքսագորաս, ումից սովորել է փիլիսոփայություն, պատմություն և այլ հումանիտար գիտություններ։ Բացի այդ, Եվրիպիդեսը շատ ժամանակ է անցկացրել սոփեստների ընկերակցությամբ։ Չնայած բանաստեղծին չէր հետաքրքրում երկրի հասարակական կյանքը, սակայն նրա ողբերգություններում կային բազմաթիվ քաղաքական ասույթներ։

Եվրիպիդեսը, ի տարբերություն Սոֆոկլեսի, չի մասնակցել նրա ողբերգությունների բեմադրությանը, դրանցում հանդես չի եկել որպես դերասան, երաժշտություն չի գրել նրանց համար։ Այլ մարդիկ դա արեցին նրա փոխարեն: Եվրիպիդեսը Հունաստանում այնքան էլ տարածված չէր։ Մրցումների մասնակցության ողջ ընթացքում նա ստացել է միայն առաջին հինգ մրցանակները, որոնցից մեկը՝ հետմահու։

Իր կյանքի ընթացքում Եվրիպիդեսը գրել է մոտավորապես 92 դրամա։ Դրանցից 18-ն ամբողջությամբ հասել են մեզ։ Բացի այդ, կան շատ այլ հատվածներ. Եվրիպիդեսը բոլոր ողբերգությունները գրել է մի փոքր այլ կերպ, քան Էսքիլեսը և Սոֆոկլեսը: Դրամատուրգն իր պիեսներում պատկերել է մարդկանց այնպիսին, ինչպիսին նրանք կան։ Նրա բոլոր հերոսները, չնայած դիցաբանական կերպարներ լինելուն, ունեին իրենց զգացմունքները, մտքերը, իդեալները, ձգտումներն ու կրքերը։ Շատ ողբերգություններում Եվրիպիդեսը քննադատում է հին կրոնը։ Նրա աստվածները հաճախ ավելի դաժան, վրիժառու և չար են դառնում, քան մարդիկ: Կրոնական հավատալիքների նկատմամբ այս վերաբերմունքը կարելի է բացատրել նրանով, որ Եվրիպիդեսի աշխարհայացքի վրա ազդել է սոփեստների հետ շփումը։ Այս կրոնական ազատ մտածողությունը ըմբռնում չգտավ սովորական աթենացիների մեջ։ Ըստ երևույթին, ուրեմն, դրամատուրգը հաջողություն չի ունեցել իր համաքաղաքացիների հետ։

Եվրիպիդեսը չափավոր ժողովրդավարության կողմնակից էր։ Նա կարծում էր, որ ժողովրդավարության ողնաշարը փոքր հողատերերն են։ Իր շատ աշխատություններում նա սուր քննադատության ու դատապարտման է ենթարկել դեմագոգներին, ովքեր իշխանություն են փնտրում շողոքորթությամբ ու խաբեությամբ, իսկ հետո այն օգտագործում են սեփական եսասիրական նպատակների համար։ Դրամատուրգը պայքարել է բռնակալության դեմ, մեկ մարդու ստրկության դեմ։ Նա ասաց, որ անհնար է մարդկանց բաժանել ըստ ծագման, որ ազնվականությունը անձնական առաքինությունների ու գործերի մեջ է, այլ ոչ թե հարստության ու ազնվական ծագման։

Առանձին-առանձին պետք է ասել ստրուկների նկատմամբ Եվրիպիդեսի վերաբերմունքի մասին։ Նա իր բոլոր ստեղծագործություններում փորձել է արտահայտել այն միտքը, որ ստրկությունը անարդար ու ամոթալի երեւույթ է, որ բոլոր մարդիկ նույնն են, և որ ստրուկի հոգին ոչնչով չի տարբերվում ազատ քաղաքացու հոգուց, եթե ստրուկը մաքուր մտքեր ունի։

Այդ ժամանակ Հունաստանը վարում էր Պելոպոնեսյան պատերազմը։ Եվրիպիդեսը կարծում էր, որ բոլոր պատերազմներն անիմաստ են և դաժան: Նա արդարացրեց միայն նրանց, որոնք արվել են հանուն հայրենիքի պաշտպանության։

Դրամատուրգը փորձել է հնարավորինս լավ հասկանալ շրջապատի մարդկանց հոգևոր փորձառությունների աշխարհը։ Իր ողբերգություններում նա չվախեցավ ցույց տալ մարդկային ամենաստոր կրքերը և բարու ու չարի պայքարը մեկ մարդու մեջ։ Այս առումով Եվրիպիդեսին կարելի է անվանել բոլոր հույն հեղինակներից ամենաողբերգականը։ Շատ արտահայտիչ և դրամատիկ կանացի պատկերներԵվրիպիդեսի ողբերգություններում իզուր չէր, որ նրան իրավամբ անվանեցին կանացի հոգու լավ գիտակ։

Բանաստեղծն իր պիեսներում օգտագործել է երեք դերասան, սակայն նրա ստեղծագործություններում երգչախումբն այլեւս գլխավոր հերոսը չէր։ Ամենից հաճախ երգչախմբի երգերն արտահայտում են հենց հեղինակի մտքերն ու ապրումները։ Եվրիպիդեսն առաջիններից էր, ով այսպես կոչված մոնոդիաները մտցրեց ողբերգությունների՝ դերասանների արիաների մեջ։ Նույնիսկ Սոֆոկլեսը փորձեց օգտագործել մոնոդիա, բայց ամենամեծ զարգացումը նրանք ստացան հենց Եվրիպիդեսի կողմից։ Ամենակարևոր գագաթնակետին դերասաններն իրենց զգացմունքներն արտահայտում էին երգի միջոցով։

Դրամատուրգը սկսեց հանրությանը ցույց տալ այնպիսի տեսարաններ, որոնք իրենից առաջ ողբերգական բանաստեղծներից ոչ ոք չէր ներկայացրել։ Օրինակ՝ դրանք սպանության, հիվանդության, մահվան, ֆիզիկական տանջանքի տեսարաններ էին։ Բացի այդ, նա բեմ է բերել երեխաներին, հեռուստադիտողին ցույց տվել սիրահարված կնոջ փորձառությունները։ Երբ ներկայացման ավարտը եկավ, Եվրիպիդեսը հանրությանը բերեց «մեքենայում գտնվող աստվածին», որը կանխագուշակեց ճակատագիրը և արտահայտեց իր կամքը:

Եվրիպիդեսի ամենահայտնի ստեղծագործությունը Մեդեան է։ Նա հիմք է ընդունել արգոնավորդների առասպելը։ «Արգո» նավով նրանք գնացին Կոլխիդա՝ ոսկե բուրդը կորզելու։ Այս դժվարին ու վտանգավոր գործում արգոնավորդների առաջնորդ Յասոնին օգնեց Կոլխիայի թագավորի դուստրը՝ Մեդեան։ Նա սիրահարվեց Ջեյսոնին և նրա համար մի քանի հանցագործություններ կատարեց։ Դրա համար Յասոնն ու Մեդեան վտարվեցին հայրենի քաղաքից։ Նրանք բնակություն հաստատեցին Կորնթոսում։ Մի քանի տարի անց, երկու որդի ունենալով, Յասոնը հեռանում է Մեդեայից։ Նա ամուսնանում է Կորնթոսի թագավորի դստեր հետ։ Այս իրադարձությունից է սկսվում, ըստ էության, ողբերգությունը։

Վրեժի ծարավից բռնված Մեդեան զայրույթի մեջ սարսափելի է: Նախ, թունավորված նվերների օգնությամբ նա սպանում է Ջեյսոնի երիտասարդ կնոջն ու նրա հորը։ Դրանից հետո վրիժառուն սպանում է Ջեյսոնից ծնված իր որդիներին ու թռչում թեւավոր կառքով։

Ստեղծելով Մեդեայի կերպարը՝ Եվրիպիդեսը մի քանի անգամ ընդգծել է, որ նա կախարդուհի է։ Բայց նրա անսանձ բնավորությունը, կատաղի խանդը, զգացմունքների դաժանությունը հանդիսատեսին անընդհատ հիշեցնում են, որ նա հույն չէ, այլ բարբարոսների երկրի բնիկ։ Հանդիսատեսը Մեդեայի կողմը չի բռնում, որքան էլ նա տառապի, քանի որ նրանք չեն կարող ներել նրա սարսափելի հանցագործությունները (առաջին հերթին՝ մանկասպանությունը)։

Այս ողբերգական կոնֆլիկտում Ջեյսոնը Մեդեայի հակառակորդն է։ Դրամատուրգը նրան ներկայացրել է որպես եսասեր ու խոհեմ անձնավորության, ով առաջնային պլան է մղում միայն իր ընտանիքի շահերը։ Հանդիսատեսը հասկանում է, որ Մեդեային նման կատաղի վիճակի է բերել հենց նախկին ամուսինը։

Եվրիպիդեսի բազմաթիվ ողբերգություններից կարելի է առանձնացնել «Իֆիգենիա Ավլիսում» դրաման, որն առանձնանում է քաղաքացիական պաթոսով։ Ստեղծագործությունը հիմնված է առասպելի վրա, թե ինչպես աստվածների թելադրանքով Ագամեմնոնը պետք է զոհաբերեր իր դստերը՝ Իֆիգենիային։

Սա ողբերգության սյուժեն է։ Ագամեմնոնը նավերի նավատորմով առաջնորդեց Տրոյան գրավելու համար: Բայց քամին մարեց, և առագաստանավերը չկարողացան ավելի հեռուն գնալ։ Հետո Ագամեմնոնը դիմեց Արտեմիս աստվածուհուն՝ քամին ուղարկելու խնդրանքով։ Ի պատասխան՝ նա հրաման լսեց՝ զոհաբերել իր դստերը՝ Իֆիգենիային։

Ագամեմնոնը Ավլիս է կանչել իր կնոջը՝ Կլիտեմնեստրային և դստերը՝ Իֆիգենիային։ Պատրվակը Աքիլեսի սիրատիրությունն էր։ Երբ կանայք եկան, խաբեությունը բացահայտվեց։ Ագամեմնոնի կինը կատաղած էր և թույլ չտվեց սպանել իր աղջկան։ Իֆիգենիան աղաչում էր հորը չզոհաբերել իրեն։ Աքիլլեսը պատրաստ էր պաշտպանել իր հարսնացուին, բայց նա հրաժարվեց օգնելուց, երբ իմացավ, որ պետք է նահատակվի հանուն իր հայրենիքի։

Զոհաբերության ժամանակ հրաշք տեղի ունեցավ. Դանակահարվելուց հետո Իֆիգենիան ինչ-որ տեղ անհետացել է, իսկ զոհասեղանի վրա եղնիկ է հայտնվել։ Հույները մի առասպել ունեն, որը պատմում է, որ Արտեմիսը խղճացել է աղջկան և նրան տեղափոխել Տավրիս, որտեղ նա դարձել է Արտեմիսի տաճարի քրմուհի։

Այս ողբերգության մեջ Եվրիպիդեսը ցույց տվեց մի խիզախ աղջկա, որը պատրաստ էր ինքնազոհաբերել իր հայրենիքի բարօրությանը:

Վերևում ասվեց, որ Եվրիպիդեսը սիրված չէր հույների մոտ։ Հանրությանը դուր չեկավ, որ դրամատուրգը ձգտում էր հնարավորինս իրատեսորեն պատկերել կյանքը իր ստեղծագործություններում, ինչպես նաև առասպելների և կրոնի նկատմամբ իր ազատ վերաբերմունքը։ Շատ հեռուստադիտողների թվում էր, թե դրանով նա խախտել է ողբերգության ժանրի օրենքները։ Եվ այնուամենայնիվ հանրության ամենակիրթ հատվածը հաճույքով դիտում էր նրա պիեսները: Այն ժամանակ Հունաստանում ապրած ողբերգական բանաստեղծներից շատերը գնացին Եվրիպիդեսի բացած ճանապարհով։

Իր մահից կարճ ժամանակ առաջ Եվրիպիդեսը տեղափոխվեց Մակեդոնիայի թագավոր Արքելաոսի արքունիքը, որտեղ նրա ողբերգությունները արժանի հաջողություն ունեցան։ 406 թվականի սկզբին մ.թ.ա. ե. Եվրիպիդեսը մահացավ Մակեդոնիայում։ Դա տեղի ունեցավ Սոֆոկլեսի մահից մի քանի ամիս առաջ։

Փառքը Եվրիպիդեսին հասավ միայն նրա մահից հետո։ IV դարում մ.թ.ա. ե. Եվրիպիդեսին սկսեցին անվանել մեծագույն ողբերգական բանաստեղծ։ Այս հայտարարությունը մնաց մինչև հին աշխարհի վերջը։ Սա կարելի է բացատրել միայն այն փաստով, որ Եվրիպիդեսի պիեսները համապատասխանում էին ավելի ուշ ժամանակների մարդկանց ճաշակներին և պահանջներին, ովքեր ցանկանում էին բեմում տեսնել իրենց մտքերին, զգացմունքներին և փորձառությունների մարմնավորումը:

Արիստոֆանես

Արիստոֆանեսը ծնվել է մ.թ.ա. մոտ 445 թվականին։ ե. Նրա ծնողներն էին ազատ մարդիկբայց ոչ շատ հարուստ: Երիտասարդը շատ վաղ ցույց տվեց իր ստեղծագործական ունակությունները. Արդեն 12-13 տարեկանում սկսել է պիեսներ գրել։ Նրա առաջին ստեղծագործությունը բեմադրվել է մ.թ.ա 427 թվականին։ ե. և անմիջապես ստացավ երկրորդ մրցանակը:

Արիստոֆանեսը գրել է ընդամենը մոտ 40 ստեղծագործություն։ Մինչ օրս պահպանվել է ընդամենը 11 կատակերգություն, որոնցում հեղինակը կյանքի տարբեր հարցեր է առաջադրել։ «Ահարնիներ» և «Խաղաղություն» պիեսներում հանդես է եկել Պելոպոնեսյան պատերազմի ավարտի և Սպարտայի հետ հաշտության կնքման օգտին։ «Ուղեղներ» և «Ձիավորներ» պիեսներում քննադատել է պետական ​​կառույցների գործունեությունը, նախատելով ժողովրդին խաբող անազնիվ դեմագոգներին։ Արիստոֆանեսն իր աշխատություններում քննադատել է սոփեստների փիլիսոփայությունը և երիտասարդությանը դաստիարակելու մեթոդները («Ամպեր»)։

Արիստոֆանեսի ստեղծագործությունն արժանի հաջողություն ունեցավ իր ժամանակակիցների շրջանում։ Հանդիսատեսը հավաքվել էր նրա ելույթներին: Իրերի այս վիճակը կարելի է բացատրել նրանով, որ հունական հասարակության մեջ հասունացել է ստրկատիրական ժողովրդավարության ճգնաժամ։ Իշխանության էշելոններում ծաղկում էր կաշառակերությունն ու պաշտոնյաների կոռուպցիան, յուրացումներն ու կեղծիքները։ Այս արատների երգիծական պատկերումը պիեսներում ամենաաշխույժ արձագանքը գտավ աթենացիների սրտերում:

Բայց Արիստոֆանի կատակերգություններում կա դրական հերոս. Նա փոքր հողատեր է, ով երկու-երեք ստրուկների օգնությամբ հող է մշակում։ Դրամատուրգը հիացած էր նրա աշխատասիրությամբ ու ողջախոհությամբ, որն արտահայտվում էր ինչպես կենցաղային, այնպես էլ պետական ​​գործերում։ Արիստոֆանեսը պատերազմի մոլի հակառակորդն էր և խաղաղության կողմնակից էր։ Օրինակ, Լիսիստրատո կատակերգության մեջ նա արտահայտել է այն միտքը, որ Պելոպոնեսյան պատերազմը, որում հելլենները սպանում են միմյանց, թուլացնում է Հունաստանը Պարսկաստանից եկող սպառնալիքի դիմաց։

Արիստոֆանեսի պիեսներում կտրուկ նկատվում է բուֆոնիզմի տարրը։ Այս առումով դերասանական ներկայացումը պետք է ներառեր նաև ծաղրանկարներ, ծաղրանկարներ և բուֆոներություն։ Այս բոլոր հնարքներն առաջացրել են հանդիսատեսի կատաղի զվարճանքն ու ծիծաղը։ Բացի այդ, Արիստոֆանեսը ծիծաղելի դիրքերում է դրել կերպարներին։ Օրինակ՝ «Ամպեր» կատակերգությունը, որտեղ Սոկրատեսը հրամայեց իրեն բարձր կախել զամբյուղի մեջ, որպեսզի ավելի հեշտ լինի մտածել վեհի մասին։ Այս և նմանատիպ տեսարանները շատ արտահայտիչ էին և զուտ թատերական տեսանկյունից։

Ինչպես ողբերգությունը, այնպես էլ կատակերգությունը սկսվեց գործողությունների սյուժեով նախաբանով: Նրան հաջորդեց երգչախմբի բացման երգը, երբ նա մտավ նվագախումբ։ Երգչախումբը, որպես կանոն, բաղկացած էր 24 հոգուց և բաժանված էր երկու կիսերգչախմբի՝ յուրաքանչյուրը 12 հոգուց։ Երգչախմբի բացման երգին հաջորդեցին դրվագներ, որոնք իրարից բաժանվեցին երգերով։ Դրվագները համատեղում էին երկխոսությունը խմբերգային երգեցողության հետ։ Նրանք միշտ ունեցել են ագոն՝ բանավոր մենամարտ։ Ագոնում հակառակորդներն ամենից հաճախ հակադիր կարծիքներ էին պաշտպանում, երբեմն այն ավարտվում էր հերոսների միմյանց հետ կռվով։

Երգչախմբային մասերում պարաբազ է եղել, որի ժամանակ երգչախումբը հանել է դիմակները, մի քանի քայլ առաջ է գնացել և ուղղակիորեն դիմել հանդիսատեսին։ Սովորաբար պարաբազան կապված չէր ներկայացման հիմնական թեմայի հետ։

Կատակերգության վերջին մասը, ինչպես նաև ողբերգությունը, կոչվում էր էքսոդ, այդ ժամանակ երգչախումբը լքում է նվագախումբը։ Ելքը միշտ ուղեկցվում էր զվարթ, բուռն պարերով։

Քաղաքական երգիծանքի ամենավառ օրինակ է «Ձիավորները» կատակերգությունը։ Արիստոֆանեսը նրան տվել է այդպիսի անվանում, քանի որ գլխավոր հերոսը ձիավորների երգչախումբն էր, որը կազմում էր աթենական բանակի արիստոկրատական ​​մասը։ Արիստոֆանեսը ժողովրդավարության ձախ թևի առաջնորդ Կլեոնին դարձրեց կատակերգության գլխավոր հերոս։ Նա նրան անվանեց կաշվե մշակ և ներկայացրեց որպես լկտի, խաբեբա մարդ, ով մտածում է միայն իր հարստացման մասին։ Հին Դեմոսի քողի տակ կատակերգությունում հանդես են գալիս Աթենքի բնակիչները։ Դեմոսը շատ ծեր է, անօգնական, հաճախ մանկություն է ընկնում և հետևաբար ամեն ինչում լսում է Կաշվե մշակին։ Բայց, ինչպես ասում են, գողը գողից ձին է գողացել։ Դեմոսը իշխանությունը փոխանցում է մեկ այլ խարդախի` երշիկ մարդուն, ով հաղթում է կաշվագործին:

Կատակերգության վերջում նրբերշիկը կաթսայի մեջ եփում է Դեմոսին, որից հետո երիտասարդությունը, բանականությունն ու քաղաքական իմաստությունը վերադառնում են նրան։ Հիմա Դեմոսը երբեք չի պարի անբարեխիղճ դեմագոգների հնչյունների ներքո։ Իսկ ինքը՝ կոլբասնիկը, հետագայում դառնում է լավ քաղաքացի, ով աշխատում է իր հայրենիքի և ժողովրդի բարօրության համար։ Ըստ պիեսի սյուժեի, պարզվում է, որ երշիկեղենը պարզապես ձևացնում էր, թե կաշվագործին ավելի լավ է տիրում։

421 թվականի մեծ Դիոնիսիայի ժամանակ մ.թ.ա. ե., Աթենքի և Սպարտայի միջև խաղաղ բանակցությունների ժամանակաշրջանում Արիստոֆանեսը գրել և բեմադրել է «Խաղաղություն» կատակերգությունը։ Դրամատուրգի ժամանակակիցները խոստովանել են, որ այդ ներկայացումը կարող էր դրական ազդեցություն ունենալ բանակցությունների ընթացքի վրա, որոնք հաջողությամբ ավարտվեցին նույն տարում։

Պիեսի գլխավոր հերոսը Տրիգեուս անունով մի ֆերմեր էր, այսինքն՝ մրգեր հավաքող։ Շարունակական պատերազմը խանգարում է նրան խաղաղ ու երջանիկ ապրելու, հողը մշակելու, ընտանիքին կերակրելուն։ Հսկայական թրիքի բզեզի վրա Տրիգեուսը որոշեց բարձրանալ երկինք՝ հարցնելու Զևսին, թե ինչ է մտադիր անել հելլենների հետ: Եթե ​​միայն Զևսը որևէ որոշում չկայացնի, ապա Տրիգևսը նրան կասի, որ ինքը Հելլադայի դավաճան է։

Բարձրանալով դեպի երկինք՝ հողագործը իմացավ, որ Օլիմպոսում այլևս աստվածներ չկան: Զևսը նրանց բոլորին տեղափոխեց երկնքի ամենաբարձր կետը, քանի որ նա բարկացել էր մարդկանց վրա, քանի որ նրանք ոչ մի կերպ չէին կարող ավարտել պատերազմը: Մի մեծ պալատում, որը կանգնած էր Օլիմպոսում, Զևսը թողեց պատերազմի դևին Պոլեմոսին, իրավունք տալով նրան անել այն, ինչ ուզում է մարդկանց հետ: Պոլեմոսը բռնեց աշխարհի աստվածուհուն և բանտարկեց խորը քարայրում, իսկ մուտքը քարերով լցրեց։

Տրիգեուսը օգնության կանչեց Հերմեսին, և մինչ Պոլեմոսը չկար, նրանք ազատեցին աշխարհի աստվածուհուն: Սրանից անմիջապես հետո բոլոր պատերազմները դադարեցին, մարդիկ վերադարձան խաղաղ ստեղծագործական աշխատանքի, սկսվեց նոր, երջանիկ կյանք։

Արիստոֆանեսը կարմիր թել է քաշել կատակերգության ողջ սյուժեի միջով, այն միտքը, որ բոլոր հույները պետք է մոռանան թշնամությունը, միավորվեն և ապրեն երջանիկ: Այսպիսով, առաջին անգամ բեմից հնչեց հայտարարություն՝ ուղղված բոլոր հունական ցեղերին, որ նրանց միջև շատ ավելի ընդհանրություններ կան, քան տարբերություններ։ Բացի այդ, արտահայտվել է բոլոր ցեղերի միավորման և նրանց շահերի ընդհանրության գաղափարը։ Կատակերգուն գրեց ևս երկու ստեղծագործություն, որոնք բողոք էին Պելոպոնեսյան պատերազմի դեմ։ Սրանք «Ահարնիներ» և «Լիսիստրատա» կատակերգություններն են։

405 թվականին մ.թ.ա. ե. Արիստոֆանեսը ստեղծել է «Գորտերը» պիեսը։ Այս աշխատության մեջ նա քննադատել է Եվրիպիդեսի ողբերգությունները։ Որպես արժանի ողբերգությունների օրինակ՝ նա անվանել է Էսքիլեսի պիեսները, որին միշտ համակրում էր։ «Գորտերը» կատակերգության մեջ գործողության հենց սկզբում Դիոնիսոսը նվագախումբ է մտնում իր ծառա Քսանթուսի հետ։ Դիոնիսոսը հայտարարում է բոլորին, որ պատրաստվում է իջնել անդրաշխարհ՝ Եվրիպիդեսին երկիր բերելու համար, քանի որ նրա մահից հետո ոչ մի լավ բանաստեղծ չի մնացել։ Այս խոսքերից հետո հանդիսատեսը պայթեց ծիծաղից. բոլորին հայտնի էր Արիստոֆանի քննադատական ​​վերաբերմունքը Եվրիպիդեսի ստեղծագործություններին։

Պիեսի առանցքը Էսքիլեսի և Եվրիպիդեսի վեճն է, որը տեղի է ունենում ք անդրաշխարհ. Նվագախմբում հայտնվում են դրամատուրգների դերակատարներ, կարծես թե շարունակելով վեճը, որը սկսվել է բեմից: Եվրիպիդեսը քննադատում է Էսքիլեսի արվեստը, կարծում է, որ նա բեմի վրա շատ քիչ գործողություն է ունեցել, որ, հերոսին կամ հերոսուհուն հարթակ տանելով, Էսքիլեսը ծածկել է նրանց թիկնոցով և թողել, որ լուռ նստեն։ Այնուհետև, Եվրիպիդեսն ասում է, որ երբ պիեսը գերազանցեց իր երկրորդ կեսը, Էսքիլեսը ավելացրեց ավելի շատ «խոնարհված, մատնված և խոժոռված բառեր, անհնարին հրեշներ, որոնք անհայտ են դիտողին»: Այսպիսով, Եվրիպիդեսը դատապարտեց այն շքեղ ու անմարսելի լեզուն, որով Էսքիլեսը գրում էր իր ստեղծագործությունները։ Իր մասին Եվրիպիդեսն ասում է, որ իր պիեսներում ցույց է տվել առօրյան և մարդկանց սովորեցրել պարզ առօրյա բաներ։

Այսպիսի իրատեսական պատկեր Առօրյա կյանքհասարակ մարդիկ և առաջացրել Արիստոֆանեսի քննադատությունը։ Էսքիլեսի բերանով նա դատապարտում է Եվրիպիդեսին և ասում, որ նա փչացրել է մարդկանց. Այնուհետ, Էսքիլեսը շարունակում է, որ ինքը, ի տարբերություն Եվրիպիդեսի, ստեղծել է այնպիսի գործեր, որոնք ժողովրդին կոչում են հաղթանակի։

Նրանց մրցակցությունն ավարտվում է երկու բանաստեղծների բանաստեղծությունների կշռադատմամբ։ Բեմում հայտնվում են մեծ կշեռքներ, Դիոնիսոսը հրավիրում է դրամատուրգներին հերթով տարբեր կշեռքներ նետել իրենց ողբերգություններից։ Արդյունքում Էսքիլեսի բանաստեղծությունները գերակշռեցին, նա դարձավ հաղթող, և Դիոնիսոսը պետք է նրան գետնին բերի։ Ճանապարհելով Էսքիլոսին՝ Պլուտոնը նրան հրամայում է հսկել Աթենքը, ինչպես ինքն է ասում՝ «լավ մտքերով» և «վերադաստիարակել խելագարներին, որոնցից շատերը Աթենքում կան»։ Քանի որ Էսքիլեսը վերադառնում է երկիր, նա խնդրում է անդրաշխարհում իր բացակայության ժամանակը Սոֆոկլեսին փոխանցելու ողբերգականի գահը։

Արիստոֆանեսը մահացել է մ.թ.ա. 385 թվականին։ ե.

Գաղափարական բովանդակության, ինչպես նաև Արիստոֆանի կատակերգության դիտանկյունից սա ֆենոմենալ երեւույթ է։ Ըստ պատմաբանների՝ Արիստոֆանեսը և՛ հին ատտիկական կատակերգության գագաթնակետն է, և՛ դրա ավարտը: IV դարում մ.թ.ա. ե., երբ Հունաստանում փոխվեց հասարակական-քաղաքական իրավիճակը, կատակերգությունն այլևս չուներ հասարակության վրա ազդելու այնպիսի ուժ, ինչպիսին նախկինում էր։ Այս կապակցությամբ Վ.Գ.Բելինսկին Արիստոֆանեսին անվանեց Հունաստանի վերջին մեծ բանաստեղծը:

Էսքիլոս (մ.թ.ա. 525 - 456 թթ.)

Նրա ստեղծագործությունը կապված է Աթենքի դեմոկրատական ​​պետության կազմավորման դարաշրջանի հետ։ Այս պետությունը ձևավորվել է հունա-պարսկական պատերազմների ժամանակ, որոնք կարճ ընդմիջումներով են մղվել մ.թ.ա. 500-ից մինչև 449 թվականը։ և հունական պետությունների համար էին ազատագրական բնույթի քաղաքականություն։

Էսքիլեսը սերում էր ազնվական ընտանիքից։ Ծնվել է Աթենքի մոտ գտնվող Էլևսիս քաղաքում։ Հայտնի է, որ Էսքիլեսը մասնակցել է Մարաթոնի և Սալամինայի մարտերին։ Նա Սալամիսի ճակատամարտը նկարագրել է որպես «Պարսիկներ» ողբերգության ականատես։ Մահվանից քիչ առաջ Էսքիլեսը գնաց Սիցիլիա, որտեղ էլ մահացավ (Գելա քաղաքում)։ Նրա տապանաքարի վրա, ըստ լեգենդի, իր կողմից կազմված արձանագրությունը ոչինչ չի ասում նրա մասին՝ որպես դրամատուրգի, սակայն ասվում է, որ նա պարսիկների հետ մարտերում իրեն դրսևորել է որպես խիզախ մարտիկ։

Էսքիլեսը գրել է մոտ 80 ողբերգություն և սատիրային դրամա։ Միայն յոթ ողբերգություն է մեզ հասել ամբողջությամբ. Մնացել են այլ ստեղծագործությունների փոքր հատվածներ։

Էսքիլեսի ողբերգությունները արտացոլում են նրա ժամանակի հիմնական միտումները, սոցիալ-տնտեսական և մշակութային կյանքում այդ հսկայական տեղաշարժերը, որոնք առաջացել են ցեղային համակարգի փլուզմամբ և աթենական ստրկատիրական ժողովրդավարության ձևավորմամբ:

Էսքիլեսի աշխարհայացքը հիմնականում կրոնական ու դիցաբանական էր։ Նա կարծում էր, որ գոյություն ունի հավերժական աշխարհակարգ, որը ենթակա է համաշխարհային արդարության օրենքի գործողությանը։ Մարդը, ով կամա թե ակամա խախտել է արդար կարգը, կպատժվի աստվածների կողմից, և այդպիսով հավասարակշռությունը կվերականգնվի։ Հատուցման անխուսափելիության և արդարության հաղթանակի գաղափարն անցնում է Էսքիլեսի բոլոր ողբերգությունների միջով:

Էսքիլեսը հավատում է ճակատագրին՝ Մոիրան, կարծում է, որ նույնիսկ աստվածներն են ենթարկվում իրեն։ Այնուամենայնիվ, այս ավանդական աշխարհայացքը միախառնված է նոր հայացքների հետ, որոնք առաջացել են զարգացող աթենական ժողովրդավարության կողմից: Այսպիսով, Էսքիլեսի հերոսները կամային թույլ էակներ չեն, որոնք անվերապահորեն կատարում են աստվածության կամքը. նրա մեջ մարդն օժտված է ազատ մտքով, մտածում և գործում է միանգամայն ինքնուրույն։ Էսքիլեսի գրեթե յուրաքանչյուր հերոս բախվում է գործելակերպի ընտրության խնդրին: Մարդու բարոյական պատասխանատվությունն իր արարքների համար դրամատուրգի ողբերգությունների հիմնական թեմաներից է։

Էսքիլեսն իր ողբերգությունների մեջ մտցրեց երկրորդ դերասանին և դրանով բացեց ողբերգական հակամարտության ավելի խորը զարգացման հնարավորությունը, ամրապնդեց թատերական ներկայացման արդյունավետ կողմը: Դա իսկական հեղափոխություն էր թատրոնում. հին ողբերգության փոխարեն, որտեղ միակ դերասանի և երգչախմբի մասերը լցնում էին ամբողջ պիեսը, ծնվեց մի նոր ողբերգություն, որտեղ բեմում հերոսները բախվում էին միմյանց, իսկ իրենք՝ անմիջականորեն։ դրդել նրանց գործողությունները.

Էսքիլեսի ողբերգության արտաքին կառուցվածքում պահպանվել են դիթիրամբին հարևանության հետքեր, որտեղ մեներգչի մասերը հերթափոխվում էին երգչախմբի մասերի հետ։

Մեզ հասած գրեթե բոլոր ողբերգությունները սկսվում են նախաբանով, որը պարունակում է գործողության սյուժեն։ Դրան հաջորդում է պարոդը՝ երգ, որը երգում է երգչախումբը՝ մտնելով նվագախումբ։ Հաջորդը գալիս է դրվագների (երկխոսական մասերի կատարմամբ, երբեմն երգչախմբի մասնակցությամբ) և ստասիմների (երգչախմբի երգերի) հերթափոխը։ Ողբերգության վերջին մասը կոչվում է ելք; exode-ն այն երգն է, որով երգչախումբը հեռանում է բեմից: Ողբերգություններում կան նաև հիպորխեմաներ (երգչախմբի ուրախ երգ, որը հնչում է, որպես կանոն, գագաթնակետին, աղետից առաջ), կոմմոսը (համատեղ երգեր-հերոսների և երգչախմբի լաց), հերոսների մենախոսություններ։

Սովորաբար ողբերգությունը բաղկացած էր 3-4 դրվագից և 3-4 ստասիմից։ Ստասիմները բաժանվում են առանձին մասերի՝ տաղերի և հակաստրոֆների, որոնք կառուցվածքով խստորեն համապատասխանում են միմյանց։ Տաների և հակաստրոֆների կատարման ժամանակ երգչախումբը նվագախմբի երկայնքով շարժվում էր նախ մի, ապա մյուս ուղղությամբ։ Տանն ու դրան համապատասխանող հակաստրոֆը միշտ գրվում են նույն մետրով, իսկ նոր տողն ու հակաստրոֆը՝ այլ։ Ստասիմում կան մի քանի նման զույգեր. դրանք փակվում են ընդհանուր էպոդով (եզրակացություն)։

Երգչախմբի երգերը պարտադիր հնչում էին ֆլեյտայի նվագակցությամբ։ Բացի այդ, դրանք հաճախ ուղեկցվում էին պարերով։ Ողբերգական պարը կոչվում էր էմմելիա։

Մեծ դրամատուրգի մեզ հասած ողբերգություններից առանձնանում են հետևյալը.

· «Պարսիկներ» (մ.թ.ա. 472), որը փառաբանում է հույների հաղթանակը պարսիկների նկատմամբ Սալամիս կղզու ծովային ճակատամարտում (մ.թ.ա. 480 թ.);

· «Պրոմեթևսը շղթայված» - Էսքիլեսի թերևս ամենահայտնի ողբերգությունը, որը պատմում է տիտան Պրոմեթևսի սխրանքի մասին, ով կրակ է տվել մարդկանց և խստորեն պատժվել դրա համար.

· «Օրեստեյա» (մ.թ.ա. 458 թ.) եռագրությունը, որը հայտնի է նրանով, որ մեզ ամբողջությամբ հասած եռերգության միակ օրինակն է, որտեղ Էսքիլեսի վարպետությունը հասել է իր գագաթնակետին։

Էսքիլեսը հայտնի է որպես իր ժամանակի սոցիալական ձգտումների լավագույն արտահայտիչ։ Իր ողբերգություններում նա ցույց է տալիս առաջադեմ սկզբունքների հաղթանակը հասարակության զարգացման, պետական ​​համակարգի, բարոյականության մեջ։ Ստեղծագործությունը Էսքիլեսը նշանակալի ազդեցություն է ունեցել համաշխարհային պոեզիայի և դրամատուրգիայի զարգացման վրա։

Սոֆոկլեսը (մ.թ.ա. 496 - 406 թթ.)

Սոֆոկլեսը սերում էր հարուստ ընտանիքից, ով զենքի խանութ ուներ և լավ կրթություն էր ստացել։ Նրա գեղարվեստական ​​տաղանդը դրսևորվել է արդեն վաղ տարիքում. տասնվեց տարեկանում նա ղեկավարել է երիտասարդների երգչախումբը՝ փառաբանելով Սալամիսի հաղթանակը, իսկ ավելի ուշ նա հանդես է եկել որպես դերասան սեփական ողբերգություններում՝ վայելելով մեծ հաջողություններ։ 486 թվականին Սոֆոկլեսը դրամատուրգների մրցույթում իր առաջին հաղթանակը տարավ հենց Էսքիլեսի նկատմամբ։ Ընդհանուր առմամբ, Սոֆոկլեսի ողջ դրամատիկ գործունեությունը ուղեկցվում էր մշտական ​​հաջողություններով. նա երբեք երրորդ մրցանակ չստացավ. նա ամենից հաճախ զբաղեցնում էր առաջին և հազվադեպ երկրորդ տեղերը։

Սոֆոկլեսը մասնակցել է նաև հասարակական կյանքին՝ զբաղեցնելով պատասխանատու պաշտոններ։ Այսպիսով, նա ընտրվեց ռազմավար (հրամանատար) և Պերիկլեսի հետ մասնակցեց Սամոս կղզու դեմ արշավախմբին, որը որոշեց անջատվել Աթենքից։ Սոֆոկլեսի մահից հետո համաքաղաքացիները նրան հարգում էին ոչ միայն որպես մեծ բանաստեղծի, այլև որպես աթենացի փառավոր հերոսներից մեկին։

Սոֆոկլեսի միայն յոթ ողբերգություն է մեզ հասել, բայց նա գրել է դրանցից ավելի քան 120-ը, որոնցից Սոֆոկլեսի ողբերգությունները նոր առանձնահատկություններ են կրում։ Եթե ​​Էսքիլեսի գլխավոր հերոսները աստվածներն էին, ապա Սոֆոկլեսի մոտ մարդիկ են գործում, թեև իրականությունից որոշ չափով բաժանված են։ Ուստի, ասում են, որ Սոֆոկլեսը երկնքից երկիր իջավ ողբերգության պատճառով: Սոֆոկլեսը հիմնական ուշադրությունը դարձնում է մարդուն, նրա հուզական ապրումներին։ Իհարկե, նրա հերոսների ճակատագրում աստվածների ազդեցությունը զգացվում է, նույնիսկ եթե նրանք չեն երևում գործողության ընթացքում, և այդ աստվածները նույնքան հզոր են, որքան Էսքիլեսը, նրանք կարող են մարդուն ջախջախել: Բայց Սոֆոկլեսը նկարում է առաջին հերթին մարդու պայքարը իր նպատակների, իր զգացմունքների ու մտքերի իրականացման համար, ցույց է տալիս իր բաժին ընկած տառապանքը։

Սոփոկլեսի հերոսները սովորաբար ունենում են նույն ինտեգրալ կերպարները, ինչ Էսքիլեսի հերոսները։ Պայքարելով իրենց իդեալի համար՝ նրանք չգիտեն հոգևոր երկմտանք։ Պայքարը հերոսներին մխրճում է մեծագույն տառապանքների մեջ, երբեմն էլ նրանք մահանում են։ Բայց Սոֆոկլեսի հերոսները չեն կարող հրաժարվել կռվելուց, քանի որ նրանց առաջնորդում է քաղաքացիական և բարոյական պարտքը։

Սոֆոկլեսի ողբերգությունների ազնիվ հերոսները սերտորեն կապված են քաղաքացիների կոլեկտիվի հետ. սա ներդաշնակ անհատականության իդեալի մարմնացումն է, որը ստեղծվել է Աթենքի ծաղկման շրջանում: Ուստի Սոֆոկլեսին անվանում են աթենական դեմոկրատիայի երգիչ։

Այնուամենայնիվ, Սոֆոկլեսի աշխատանքը բարդ է և հակասական: Նրա ողբերգություններն արտացոլում էին ոչ միայն պոլիսական համակարգի ծաղկման, այլև հասունացող ճգնաժամը, որն ավարտվեց աթենական ժողովրդավարության մահով։

Հունական ողբերգությունը Սոֆոկլեսի ստեղծագործության մեջ հասնում է իր կատարելության։ Սոֆոկլեսը ներկայացրեց երրորդ դերասանին, ավելացրեց կատակերգության երկխոսական մասերը (դրվագները) և կրճատեց երգչախմբային մասերը։ Գործողությունը դարձավ ավելի աշխույժ և վավերական, քանի որ երեք կերպարներ կարող էին միաժամանակ հանդես գալ բեմում և շարժառիթ տալ իրենց գործողություններին։ Սակայն Սոֆոկլեսի երգչախումբը շարունակում է կարևոր դեր խաղալ ողբերգության մեջ, և երգչախմբերի թիվը նույնիսկ հասցվել է 15 հոգու։

Անհատի փորձառությունների հանդեպ հետաքրքրությունը Սոֆոկլեսին ստիպեց հրաժարվել եռերգություններից, որտեղ սովորաբար նկատվում էր մի ամբողջ ընտանիքի ճակատագիրը: Ավանդույթի համաձայն, նա երեք ողբերգություն էր ներկայացրել մրցույթների համար, բայց դրանցից յուրաքանչյուրն ինքնուրույն ստեղծագործություն էր։

Դեկորատիվ գեղանկարչության ներմուծումը կապված է նաև Սոֆոկլեսի անվան հետ։

Սոֆոկլեսի ամենահայտնի ողբերգությունները Թեբայի առասպելների ցիկլից. Դրանք են «Անտիգոնեն» (մոտ 442 թ. մ. թ. ա.), «Էդիպ Ռեքսը» (մ.

Տարբեր ժամանակներում գրված և բեմադրված այս ողբերգությունները հիմնված են Թեբայի թագավոր Էդիպի առասպելի և նրա ընտանիքի հետ պատահած դժբախտությունների վրա: Էդիպուսն առանց իմանալու սպանում է հորը և ամուսնանում նրա մոր հետ։ Շատ տարիներ անց, իմանալով սարսափելի ճշմարտությունը, նա հանում է իր աչքերը և ինքնակամ գնում աքսոր։ Առասպելի այս հատվածը հիմք է հանդիսացել «Էդիպ Ռեքս» ողբերգության համար։

Երկար թափառումներից հետո, տառապանքից մաքրված և աստվածների կողմից ներված, Էդիպը մահանում է աստվածային ձևով. նրան կուլ է տալիս երկիրը: Սա տեղի է ունենում Աթենքի արվարձաններում՝ Կոլոնում, և տառապողի գերեզմանը դառնում է աթենական հողի սրբավայր: Այս մասին ասվում է «Էդիպը Կոլոնում» ողբերգության մեջ։

Սոֆոկլեսի ողբերգությունները հին ստրկատիրական դեմոկրատիայի քաղաքացիական և բարոյական իդեալների գեղարվեստական ​​մարմնավորումն էին նրա ծաղկման շրջանում (Սոֆոկլեսը չապրեց աթենացիների սարսափելի պարտությունը մ.թ.ա. 431-404 թթ. Պելոպոնեսյան պատերազմում): Այդ իդեալներն էին բոլոր լիիրավ քաղաքացիների քաղաքական հավասարությունն ու ազատությունը, հայրենիքին անձնուրաց ծառայությունը, աստվածների հանդեպ հարգանքը, կամային մարդկանց ձգտումների վեհությունը և զգացմունքները։

Եվրիպիդես (մոտ 485 - 406 մ.թ.ա.)

Աթենքի ստրկատիրական դեմոկրատիայի սոցիալական ճգնաժամը և դրա հետևանքով ավանդական հայեցակարգերի ու հայացքների քայքայումը առավելագույնս արտացոլվել են Սոֆոկլեսի կրտսեր ժամանակակից Եվրիպիդեսի աշխատություններում:

Եվրիպիդեսի ծնողները, ըստ երևույթին, հարուստ են եղել, և նա լավ կրթություն է ստացել։ Ի տարբերություն Սոֆոկլեսի, Եվրիպիդեսը ուղղակիորեն չէր մասնակցում պետության քաղաքական կյանքին, բայց նա բուռն հետաքրքրված էր հասարակական իրադարձություններով։ Նրա ողբերգությունները լի են տարբեր քաղաքական հայտարարություններով և արդիականության ակնարկներով։

Եվրիպիդեսը մեծ հաջողություններ չի ունեցել իր ժամանակակիցների հետ. իր ողջ կյանքում նա ստացել է միայն առաջին 5 մրցանակները, իսկ վերջինը՝ հետմահու։ Մահից կարճ ժամանակ առաջ նա թողեց Աթենքը և տեղափոխվեց Մակեդոնիայի թագավոր Արքելաոսի արքունիքը, որտեղ նա պատիվ էր վայելում։ Մակեդոնիայում նա մահացել է (Սոֆոկլեսի մահից մի քանի ամիս առաջ Աթենքում)։

Եվրիպիդեսից մեզ է հասել 18 դրամա (ընդհանուր առմամբ նա գրել է 75-ից մինչև 92 թվականը) և մեծ թվով հատվածներ։

Դրամատուրգն իր կերպարներին մոտեցրել է իրականությանը. նա, ըստ Արիստոտելի, մարդկանց պատկերել է որպես «այնպիսին, ինչպիսին նրանք կան»: Նրա ողբերգությունների կերպարները, մնալով առասպելների հերոսներ Էսքիլեսի և Սոֆոկլեսի պես, օժտված էին բանաստեղծի ժամանակակից մարդկանց մտքերով, ձգտումներով և կրքերով։

Եվրիպիդեսի մի շարք ողբերգություններում հնչում է կրոնական համոզմունքների քննադատություն, և աստվածները պարզվում են ավելի նենգ, դաժան և վրիժառու, քան մարդիկ։

Ըստ իր հասարակական-քաղաքական հայացքների՝ նա չափավոր ժողովրդավարության կողմնակից էր, որի ողնաշարը համարում էր մանր հողատերեր։ Նրա որոշ պիեսներում սուր հարձակումներ են լինում քաղաքական գործիչներ-դեմագոգների դեմ՝ շողոքորթելով ժողովրդին, նրանք ձգտում են իշխանության՝ այն օգտագործելու իրենց եսասիրական նպատակների համար։ Մի շարք ողբերգություններում Եվրիպիդեսը կրքոտ կերպով դատապարտում է բռնակալությունը. մեկ անձի գերիշխանությունը այլ մարդկանց վրա՝ նրանց կամքին հակառակ, նրան թվում է բնական քաղաքացիական կարգի խախտում։ Ազնվականությունը, ըստ Եվրիպիդեսի, անձնական արժանիքների և առաքինության մեջ է, այլ ոչ թե ազնվական ծնունդի և հարստության մեջ: Եվրիպիդեսի դրական կերպարները բազմիցս արտահայտում են այն միտքը, որ հարստության անսանձ ցանկությունը կարող է մարդուն մղել հանցագործության։

Ուշագրավ է Եվրիպիդեսի վերաբերմունքը ստրուկների նկատմամբ. Նա կարծում է, որ ստրկությունը անարդարություն է և բռնություն, որ մարդիկ ունեն մեկ բնույթ, իսկ ստրուկը, եթե նա ունի վեհ հոգի, ավելի վատ չէ, քան ազատը:

Եվրիպիդեսն իր ողբերգություններում հաճախ արձագանքում է Պելոպոնեսյան պատերազմի իրադարձություններին։ Չնայած նա հպարտանում է իր հայրենակիցների ռազմական հաջողություններով, սակայն ընդհանրապես բացասաբար է վերաբերվում պատերազմին։ Այն ցույց է տալիս, թե ինչ տառապանքներ է կրում պատերազմը մարդկանց, հատկապես կանանց և երեխաներին: Պատերազմը կարող է արդարացվել միայն այն դեպքում, եթե մարդիկ պաշտպանեն իրենց հայրենիքի անկախությունը։

Այս գաղափարներն առաջ քաշեցին Եվրիպիդեսին մարդկության ամենաառաջադեմ մտածողների շարքում։

Եվրիպիդեսը դարձավ մեզ հայտնի առաջին դրամատուրգը, ում ստեղծագործություններում ոչ միայն բացահայտվեցին, այլեւ զարգացան կերպարների կերպարները։ Միաժամանակ նա չվախեցավ նույն անձի մեջ պատկերել մարդկային ցածր կրքերը, հակասական նկրտումների պայքարը։ Արիստոտելը նրան անվանել է հույն դրամատուրգներից ամենաողբերգականը:

Փառքը եկավ Եվրիպիդեսին մահից հետո: Արդեն IV դ. մ.թ.ա. նրան անվանել են մեծագույն ողբերգական բանաստեղծ, և նրա մասին նման դատողություն պահպանվել է հետագա բոլոր դարերում։

Հին Հռոմի թատրոն

Հռոմում, ինչպես նաև Հունաստանում թատերական ներկայացումները տեղի էին ունենում անկանոն, բայց նախատեսված էին որոշակի տոների հետ: Մինչև 1-ին դարի կեսերը։ մ.թ.ա. Հռոմում քարե թատրոն չի կառուցվել։ Ներկայացումները անցկացվել են փայտե կառույցներում, որոնք ավարտվելուց հետո ապամոնտաժվել են։ Ի սկզբանե Հռոմում հանդիսատեսների համար հատուկ վայրեր չկային, և նրանք բեմին հարող բլրի լանջին կանգնած կամ նստած դիտում էին «բեմական խաղեր»։ Հռոմեացի բանաստեղծ Օվիդիսը «Սիրո գիտությունը» պոեմում նկարագրում է այդ հեռավոր ժամանակի թատերական ներկայացման ընդհանուր տեսակետը.

Թատրոնը մարմար չէր, ծածկոցները դեռ կախված չէին,

Զաֆրանը դեռ դեղին խոնավությամբ չի լցրել բեմը։

Մնացել էր միայն պալատի ծառերի սաղարթը

Պարզապես կախված էր՝ թատրոնը զարդարված չէր։

Ներկայացումների ժամանակ մարդիկ նստում էին խոտածածկի աստիճաններին

Իսկ մազերը ծածկել է միայն կանաչ ծաղկեպսակով։

(թարգմ.՝ Ֆ. Պետրովսկի)

Հռոմի առաջին քարե թատրոնը կառուցել է Պոմպեոսը իր երկրորդ հյուպատոսության ժամանակ՝ մ.թ.ա. 55 թվականին։ Նրանից հետո Հռոմում կառուցվել են քարե այլ թատրոններ։

Հռոմեական թատրոնի շենքի առանձնահատկությունները հետևյալն էին. հանդիսատեսի համար նախատեսված նստատեղերը ճշգրիտ կիսաշրջան էին. կիսաշրջանաձև նվագախումբը նախատեսված չէր երգչախմբի համար (այն այլևս հռոմեական թատրոնում չէր), այլ արտոնյալ հանդիսատեսի տեղ էր. բեմը ցածր էր ու խորը։

Հռոմեական թատրոնի բեմադրությունները դիտարժան էին և նախատեսված էին հիմնականում պլեբեյ հանդիսատեսի համար։ «Հաց և կրկեսներ» այս կարգախոսը շատ տարածված էր Հռոմի հասարակ մարդկանց շրջանում։ Հռոմեական թատրոնի ակունքներում եղել են ցածր աստիճանի մարդիկ և ազատ մարդիկ:

Հռոմում թատերական ներկայացումների աղբյուրներից մեկը ժողովրդական երգերն էին։ Դրանց թվում են ֆեսցենինները՝ կաուստիկ, չար ոտանավորներ, որոնք քողարկված գյուղացիներն օգտագործում էին բերքահավաքի տոների ժամանակ։ Շատ բան թատրոն եկավ ատելլանայից՝ դիմակների ժողովրդական կատակերգությունից, որն առաջացել էր օսկան ցեղերի շրջանում, որոնք ապրում էին Իտալիայում Ատելլա քաղաքի մոտակայքում:

Ատելանան հռոմեական թատրոն բերեց հաստատված դիմակներ, որոնք ծագում էին հնագույն էտրուսկական սատուրնյան խաղերից, որոնք անցկացվում էին հնագույն իտալական Սատուրնի աստծո պատվին: Ատելլանում չորս դիմակ կար՝ Մակկը՝ հիմար և որկրամոլ, Բուկը՝ հիմար պարծենկոտ, պարապ խոսող և պարզամիտ, Պապը՝ գեղջուկ հիմար ծերուկ և Դոսեն՝ տգեղ շառլատան գիտնական։ Այս գեղեցիկ ընկերությունը երկար ժամանակ զվարճացնում է ազնիվ մարդկանց։

Պետք է անվանել դրամատիկական գործողության մեկ այլ հնագույն տեսակ՝ մնջախաղ։ Սկզբում դա կոպիտ իմպրովիզացիա էր, որը կատարվում էր իտալական տոներին, մասնավորապես՝ Ֆլորալիայի գարնանային փառատոնին, իսկ ավելի ուշ մնջախաղը դարձավ գրական ժանր։

Հռոմում հայտնի էին դրամատիկական ներկայացումների մի քանի ժանրեր։ Նույնիսկ բանաստեղծ Գնեուս Նևիուսը ստեղծել է այսպես կոչված նախադրյալ-ողբերգությունը, կերպարներորը նրանք կրում էին պատրվակ՝ հռոմեական մագիստրատների հագուստ։

Կատակերգությունը Հռոմում ներկայացված էր երկու տեսակի. կատակերգական տոգատա և կատակերգական պալիատա: Առաջինը զվարթ բեմադրություն է՝ հիմնված տեղական իտելական նյութի վրա: Նրա կերպարները պարզ աստիճանի մարդիկ էին։ Տոգատան իր անունը ստացել է վերին հռոմեական հագուստից՝ տոգա: Նման կատակերգությունների հեղինակներին Տիտինիուսը, Աֆրանիուսը և Ատտան մեզ հայտնի են միայն պահպանված առանձին դրվագներից։ Կատակերգության pallita անվանումը կապված էր կարճ հունական թիկնոցի՝ պալիումի հետ։ Այս կատակերգության հեղինակներն առաջին հերթին դիմել են ստեղծագործական ժառանգությունՀույն դրամատուրգներ, նեոատտիկական կատակերգության ներկայացուցիչներ՝ Մենենդր, Փիլիմոն և Դիֆիլոս։ Հռոմեացի կատակերգուները հաճախ համադրում էին տարբեր հունական պիեսների տեսարաններ մեկ կատակերգության մեջ։

Կատակերգական պալիատայի ամենահայտնի ներկայացուցիչները հռոմեացի դրամատուրգներն են։ Պլաուտուս և Թերենս.

Պլաուտուսը, որին համաշխարհային թատրոնը պարտական ​​է բազմաթիվ գեղարվեստական ​​հայտնագործությունների (երաժշտությունը դարձավ գործողության անբաժանելի մասը, այն հնչում էր ինչպես լիրիկական, այնպես էլ կատակերգական տեսարաններում), համամարդկային անձնավորություն էր. Էշեր», «Կաթսա», «Պոռոտախոս մարտիկ», «Ամֆիտրիոն» և այլն): Նա իսկապես ժողովրդական արտիստ էր, ինչպես իր թատրոնը։

Թերենսին ամենաշատը հետաքրքրում են ընտանեկան կոնֆլիկտները։ Նա վտարում է կոպիտ ֆարսը իր կատակերգություններից, դարձնում դրանք լեզվական հղկված, մարդկային զգացմունքների արտահայտման ձևերով («Անդոսցի աղջիկը», «Եղբայրներ», «Սկեսուր»)։ Պատահական չէ, որ Վերածննդի դարաշրջանում Թերենսի փորձն այդքան օգտակար էր դրամայի և թատրոնի նոր վարպետներին։

Աճող ճգնաժամը հանգեցրեց նրան, որ հին հռոմեական դրամատուրգիան կա՛մ քայքայվեց, կա՛մ իրականացավ այն ձևերով, որոնք իրականում կապված չէին թատրոնի հետ: Այսպիսով, Հռոմի մեծագույն ողբերգական բանաստեղծ Սենեկան իր ողբերգությունները գրում է ոչ թե ներկայացնելու համար, այլ որպես «կարդալու դրամաներ»։ Բայց Ատելանան շարունակում է զարգանալ, նրա դիմակների թիվը համալրվում է։ Նրա արտադրությունները հաճախ վերաբերում էին քաղաքական և սոցիալական խնդիրներ. Ատելլանայի և մնջախաղի ավանդույթները, ըստ էության, երբեք չեն մահացել ժողովրդի մեջ, դրանք շարունակել են գոյություն ունենալ միջնադարում և Վերածննդի դարաշրջանում:

Հռոմում դերասանների վարպետությունը հասել է շատ բարձր մակարդակի։ Ողբերգական դերասան Եզոպոսը և նրա ժամանակակից կատակերգական դերասան Ռոսիուսը (մ.թ.ա. 1-ին դար) վայելում էին հանրության սերն ու հարգանքը։

Հին աշխարհի թատրոնը դարձել է ողջ մարդկության հոգևոր փորձառության անբաժանելի մասը, շատ բան է դրել այն հիմքի վրա, ինչ մենք այսօր անվանում ենք ժամանակակից մշակույթ:

Հռոմեական թատրոնը, ինչպես հռոմեական դրամատուրգը, կառուցված է հունական թատրոնի օրինակով, թեև որոշ առումներով տարբերվում է նրանից։ Հռոմեական թատրոններում հանդիսատեսի համար նստատեղերը զբաղեցնում են ոչ ավելի, քան կիսաշրջան՝ վերջանալով բեմի ուղղությամբ՝ վերջինիս զուգահեռ գծով։ Բեմը երկու անգամ ավելի երկար է, քան հունարենը, աստիճանները հանդիսատեսի նստատեղերից տանում են դեպի բեմ, ինչը հունարենում այդպես չէր։ Նվագախմբի խորությունը նույն լայնության համար ավելի քիչ է. նվագախմբի մուտքերն արդեն; բեմն ավելի մոտ է կենտրոնին։ Այս բոլոր տարբերությունները կարելի է նկատել հռոմեական բազմաթիվ թատրոնների ավերակներում, որոնցից լավագույնս պահպանվել են Ասպենդոսում (Ասպենդոս), Թուրքիայում և Օրանժում (Արանսիո) Ֆրանսիայում։

Վիտրուվիոսը ճշգրիտ նկարագրում է հռոմեական թատրոնների հատակագիծն ու կառուցումը, կարծես թե հիմնում է երկու տիպի թատրոններ՝ անկախ միմյանցից։ Հռոմեական թատրոնի շեղումները հունականից բացատրվում են կրճատումով, այնուհետև երգչախմբի դերի իսպառ վերացումով և, կախված դրանից, նվագախմբի բաժանմամբ երկու մասի. երկուսն էլ սկսվել են հույներից և միայն ստացել են. նրանց ավարտված զարգացումը հռոմեացիներից:

Հռոմեական թատրոնում, ինչպես և հունականում, հանդիսատեսի և բեմի համար նախատեսված նստատեղերի տարածությունը կախված էր հիմնական շրջանից և մակագրված պատկերից։ Հռոմեական թատրոնի գլխավոր կերպարի համար Վիտրուվիուսը վերցնում է չորս հավասարակողմ եռանկյունիներ, որոնց գագաթները միմյանցից հավասար հեռավորության վրա են: Հանդիսատեսի համար նախատեսված վայրի ստորին եզրերը միշտ զուգահեռ էին բեմին, ի տարբերություն հունական թատրոնի, և անցնում էին շրջանագծի հորիզոնական տրամագծին ամենամոտ գտնվող մակագրված պատկերների անկյուններով գծված գծով, ինչի պատճառով էլ ծայրահեղ. սեպերը ավելի փոքր էին, քան մյուսները: Հիմնական շրջանի վերին կամարը հանդիսատեսի համար նախատեսված նստատեղերի ստորին սահմանն էր կազմում։ Այս տարածությունը նույնպես համակենտրոն անցումներով (praecinctiones) բաժանվում էր երկու կամ երեք հարկերի, որոնք իրենց հերթին շառավղով աստիճաններով բաժանվում էին սեպերի (cunei): Հանդիսատեսների համար նախատեսված տարածքի չափը մեծացել է նրանով, որ նվագախմբի կողային մուտքերը ծածկված են եղել և հատկացվել են նաև հանդիսատեսին։ Հռոմեական թատրոնում նվագախումբն ավելի փոքր է, քան հունականում; տեղեր կային սենատորների համար; բեմը (pulpitum), ընդհակառակը, ընդլայնվում է, քանի որ այն հանձնարարվել է ոչ միայն դերասաններին, այլև բոլոր արտիստներին. ըստ Վիտրուվիոսի՝ այն զգալիորեն ցածր է հունական տեսարանից, որով նա նկատի ունի պրոցենիա՝ անվանելով նաև լոգեոն։ Նա որոշում է հռոմեական բեմի առավելագույն բարձրությունը 5 ֆուտ, հունականը՝ 10-12 ոտնաչափ: Վիտրուվիոսի հիմնարար սխալը երկու տիպի թատրոնները համեմատելիս այն է, որ նա հռոմեական բեմը պատկերացնում էր որպես հունական պրոսցենիումի փոխակերպում, որը նա համարում էր դերասանների տեսարան, այն տարբերությամբ, որ հռոմեական թատրոնում պրոսցենը ավելի ցածր էր։ , ավելի լայն ու երկար, ավելի մոտեցավ հանդիսատեսին: Իրականում, հռոմեական տեսարանը հին հունականի մի մասն է: նվագախմբեր - այն հատվածը, որը դրամատիկ ներկայացումներում երգչախմբերի դերի կրճատմամբ ավելորդ դարձավ նույնիսկ մակեդոնական ժամանակաշրջանում հույների մոտ. Դերասանների համար շրջանակի այն հատվածը, որը գտնվում էր անմիջապես բեմի և նախասրահի դիմաց, բավական էր. միևնույն ժամանակ նվագախմբի երկու մասերը կա՛մ մնացին նույն հարթության վրա, կա՛մ դերասանների տեղը կարելի էր բարձրացնել նստատեղերի ամենացածր շարքի մակարդակին։ Հետևելով հռոմեական թատրոնների մոդելին՝ որոշ հունական թատրոններ վերակառուցվեցին և նորերը կառուցվեցին հունական քաղաքներում։

Հռոմեական թատրոնի մեկ այլ կարևոր նորամուծություն տանիքն էր, որը բեմի շենքն ու հանդիսատեսի համար նախատեսված նստատեղերը միացնում էր մեկ, անբաժանելի շենքի։ Մեքենաներն ու բեմական հագուստները հռոմեական թատրոնում, ընդհանուր առմամբ, նույնն էին, ինչ հունարենում։ Վարագույրը (ավլեումը) խաղի մեկնարկից առաջ ընկավ բեմի տակ և նորից բարձրացավ վերջում։ Հռոմեացի դերասանների դիմակները, կարծես թե, ուշ են թույլատրվել՝ արդեն Տերենտիուսից հետո. դա, սակայն, չխանգարեց հռոմեացի երիտասարդներին քողարկվել ատելանիով: Բեմական ներկայացումները զարդարում էին ամենամյա տարբեր տոներ և տրվում էին նաև պետական ​​կարևոր իրադարձությունների, հաղթարշավների, հասարակական շենքերի օծման և այլնի կապակցությամբ։

Ողբերգություններից ու կատակերգություններից բացի տրվել են ատելանիներ, մնջախաղեր, մնջախաղեր, պիրոսի պիեսներ։ Արդյո՞ք Հռոմում եղել են բանաստեղծների մրցույթներ, հստակ հայտնի չէ։ Քանի որ խաղերը կազմակերպվում էին կամ մասնավոր անձանց կամ պետության կողմից, դրանց հսկողությունը պատկանում էր կամ մասնավոր կազմակերպիչներին կամ մագիստրատներին (curatores ludorum): Մինչև Օգոստոս տարեկան բեմական խաղերի ղեկավարությունը վստահված էր հիմնականում կուրուլների և պլեբեյների էդիլներին կամ քաղաքային պրետորին. Օգոստոսը այն փոխանցեց պրետորներին։ Արտահերթ պետական ​​տոները ղեկավարում էին հյուպատոսները։ Ձեռնարկատերը (dominus gregis), գլխավոր դերակատարը և ռեժիսորը, դերասանների խմբի ղեկավարը (grex, caterva) պայմանագիր է կնքել արձակուրդը կազմակերպած անձի հետ՝ պաշտոնական կամ մասնավոր. նա ստացել է պայմանավորված վճարը։ Ներկայացման հեղինակին վարձատրությունը վճարել է ձեռնարկատերը։ Քանի որ Հռոմում բեմական բեմադրությունը նշանակում էր զվարճանք, և ոչ թե աստվածային ծառայություն, ընդունված էր, որ պոետները դրամ էին ստանում պիեսների համար, ինչը հասարակության աչքում բանաստեղծներին իջեցրեց արհեստավորի դիրքի: Հունաստանում բանաստեղծները բարձր էին հասարակական կարծիքի մեջ, պետական ​​բարձր պաշտոնները բաց էին նրանց համար. Հռոմում բեմադրությունները ներկայացվում էին ցածր խավերի, նույնիսկ ստրուկների կողմից: Համապատասխանաբար, դերասանի արհեստը նույնպես ցածր է գնահատվել՝ ցածր հեծյալի և գլադիատորի կոչումից. դերասանի կոչումը դրել է անպատվելու դրոշմը.

Դերասանները սովորաբար փորիկներ էին և հանգստացողներ։ Ընդհանրապես, Հռոմի թատրոնը չուներ այն վեհ, լուրջ, դաստիարակչական, ասես, սուրբ բնավորությունը, որը վաղուց առանձնացրել էր Հունաստանում։ Հունաստանից փոխառված բեմական պիեսներն աստիճանաբար իրենց տեղը զիջեցին ոչ ողբերգության, ոչ կատակերգության հետ կապ չունեցող ներկայացումների՝ մնջախաղ, մնջախաղ, բալետ: Պետությունն առանց կարեկցանքի էր վերաբերվում նման զվարճություններին։ Խաղերը տված մագիստրատները և մասնավոր անձինք սկզբում հենց դերասանների համար փայտե բեմեր էին կառուցում, որոնք ներկայացումից հետո ավերվեցին։ Ծախսերի մեծ մասը, երբեմն շատ զգալի, բաժին է ընկել նաև խաղերի կազմակերպիչներին։ Առաջին անգամ հունական ոճով թատրոն (theatrum et proscaenium) Հռոմում կառուցվել է միայն մ.թ.ա 179 թվականին։ ե., բայց շուտով կոտրվեց: Բեմի համար մշտական ​​քարե շենքը կառուցվել է մ.թ.ա. 178 թվականին։ ե., բայց այս վայրում հանդիսատեսի համար նստատեղեր չկային. հանդիսատեսը բեմից առանձնացված կանգնած էր փայտե ցանկապատով. Թատրոնում նրանց թույլ չէին տալիս նույնիսկ իրենց հետ աթոռներ տանել, Հունաստանում հասարակության նկատմամբ վերաբերմունքը լրիվ հակառակ էր՝ հանդիսատեսը թատրոնում իր հետ վերցրեց բարձեր, ուտելիքներ, դելիկատեսներ, գինի։ Հունական թատրոնի հետ ամենամոտ ծանոթությունը սկսվել է Հունաստանի գրավումից հետո (մ.թ.ա. 145թ.): Մշտական ​​քարե թատրոնը, որը կարող էր տեղավորել ավելի քան 17000 նստատեղ (ըստ Պլինիոսի՝ 40000), կառուցվել է Պոմպեոսի կողմից մ.թ.ա. 55 թվականին։ ե. Պահպանվել են մ.թ.ա 13-ին կառուցված թատրոնի ավերակները։ ե. Օկտավիանոս.

Թատրոն հաճախելը անվճար էր, հավասարապես անվճար էր տղամարդկանց և կանանց համար, բայց ոչ ստրուկների համար: Հանդիսատեսին գրավելու կամ շքեղությամբ ու շքեղությամբ զարմացնելու համար խաղերի կազմակերպիչները ավելի ուշ ժամանակներում հանրության հանդեպ իրենց հոգսերը տարածեցին այն աստիճան, որ թատրոնը ծաղիկներով շաղ տվեցին, անուշահոտ հեղուկներ ցողեցին, առատորեն զարդարեցին այն։ ոսկի. Ներոնը հրամայեց հանդիսատեսի վրա ձգել ոսկե աստղերով մանուշակագույն շղարշ՝ կառքի վրա կայսրի պատկերով:

Նմանատիպ տեղեկատվություն.