Sozialistischer Realismus als Phänomen der russischen Literatur. Sozialistischer Realismus in der Literatur
Es war eine kreative Methode, die in Kunst und Literatur verwendet wurde. Diese Methode galt als ästhetischer Ausdruck eines bestimmten Konzepts. Dieses Konzept war mit der Zeit des Kampfes für den Aufbau einer sozialistischen Gesellschaft verbunden.
Diese kreative Methode galt in der UdSSR als die künstlerische Hauptrichtung. Der Realismus in Russland proklamierte eine wahrheitsgetreue Widerspiegelung der Wirklichkeit vor dem Hintergrund seiner revolutionären Entwicklung.
M. Gorki gilt in der Literatur als Begründer der Methode. Er war es, der 1934 auf dem Ersten Kongress der Schriftsteller der UdSSR den sozialistischen Realismus als eine Form definierte, die das Sein als Akt und Kreativität bejaht, deren Zweck die kontinuierliche Entwicklung der wertvollsten Fähigkeiten des Einzelnen ist um der menschlichen Langlebigkeit und Gesundheit willen seinen Sieg über die Naturgewalten sicherzustellen.
Der Realismus, dessen Philosophie sich in der sowjetischen Literatur widerspiegelt, wurde nach bestimmten ideologischen Prinzipien aufgebaut. Dem Konzept nach musste die Kulturfigur einem zwingenden Programm folgen. Der sozialistische Realismus basierte auf der Verherrlichung des Sowjetsystems, der Arbeitsbegeisterung sowie der revolutionären Opposition des Volkes und der Führer.
Diese kreative Methode wurde allen Kulturschaffenden auf allen Gebieten der Kunst verschrieben. Dies setzte Kreativität in einen ziemlich starren Rahmen.
Einige Künstler der UdSSR schufen jedoch einzigartige und beeindruckende Werke von universeller menschlicher Bedeutung. Erst kürzlich wurde die Würde einer Reihe von Künstlern des sozialistischen Realismus anerkannt (z. B. Plastov, der Szenen aus dem Dorfleben malte).
Literatur war in dieser Zeit ein Instrument der Parteiideologie. Der Schriftsteller selbst galt als "Ingenieur der menschlichen Seelen". Mit Hilfe seines Talents musste er den Leser beeinflussen, ein Propagandist von Ideen zu sein. Die Hauptaufgabe des Schriftstellers war es, den Leser im Geiste der Partei zu erziehen und mit ihm den Kampf für den Aufbau des Kommunismus zu unterstützen. Der sozialistische Realismus brachte die subjektiven Bestrebungen und Handlungen der Persönlichkeiten der Helden aller Werke in Einklang mit objektiven historischen Ereignissen.
Im Mittelpunkt jeder Arbeit muss unbedingt nur ein positiver Held stehen. Er war ein idealer Kommunist, ein Vorbild für alles, außerdem war der Held ein fortschrittlicher Mensch, menschliche Zweifel waren ihm fremd.
Über die Tatsache sprechend, dass Kunst dem Volk gehören sollte, dass die künstlerische Arbeit gerade auf den Gefühlen, Forderungen und Gedanken der Massen beruhen sollte, präzisierte Lenin, dass Literatur Parteiliteratur sein sollte. Lenin glaubte, dass diese Kunstrichtung ein Element der gemeinsamen proletarischen Sache, ein Detail eines großen Mechanismus sei.
Gorki argumentierte, dass die Hauptaufgabe des sozialistischen Realismus darin besteht, eine revolutionäre Sicht auf das, was geschieht, zu lehren, eine angemessene Wahrnehmung der Welt.
Um eine strikte Einhaltung der Methode zu gewährleisten, musste die Erstellung von Bildern, das Verfassen von Prosa und Poesie usw. der Aufdeckung kapitalistischer Verbrechen untergeordnet werden. Gleichzeitig sollte jedes Werk den Sozialismus preisen und Zuschauer und Leser zum revolutionären Kampf inspirieren.
Die Methode des sozialistischen Realismus umfasste absolut alle Bereiche der Kunst: Architektur und Musik, Bildhauerei und Malerei, Kino und Literatur, Dramaturgie. Diese Methode behauptete eine Reihe von Prinzipien.
Das erste Prinzip - Nationalität - manifestierte sich darin, dass die Helden in den Werken notwendigerweise aus dem Volk kommen mussten. Das sind vor allem Arbeiter und Bauern.
Die Werke sollten eine Beschreibung von Heldentaten, revolutionärem Kampf und dem Aufbau einer besseren Zukunft enthalten.
Ein weiteres Prinzip war die Spezifität. Sie drückte sich darin aus, dass die Wirklichkeit ein historischer Entwicklungsprozess war, der der Lehre des Materialismus entsprach.
Sozialistischer Realismus, sozialer Realismus - die wichtigste künstlerische Methode in der Kunst Sovietunion seit den 1930er Jahren von der staatlichen Zensur erlaubt, empfohlen oder (in verschiedenen Entwicklungsphasen des Landes) auferlegt und daher eng mit Ideologie und Propaganda verbunden. Es wurde offiziell [Quelle nicht angegeben 260 Tage] seit 1932 von Parteigremien in Literatur und Kunst genehmigt. Parallel dazu existierte inoffizielle Kunst der UdSSR.
Werke im Genre des sozialistischen Realismus zeichnen sich durch die Darstellung der Ereignisse der Epoche aus, die sich "in ihrer revolutionären Entwicklung dynamisch verändern". Der ideologische Inhalt der Methode wurde in der zweiten Hälfte des 19. und 20. Jahrhunderts von der dialektisch-materialistischen Philosophie und den kommunistischen Ideen des Marxismus (marxistische Ästhetik) festgelegt. Die Methode umfasste alle Bereiche der künstlerischen Tätigkeit (Literatur, Schauspiel, Kino, Malerei, Bildhauerei, Musik und Architektur). Es bekräftigte die folgenden Grundsätze: [Quelle nicht angegeben 736 Tage]
die Realität "genau, entsprechend der spezifischen historischen revolutionären Entwicklung" beschreiben.
koordinieren ihren künstlerischen Ausdruck mit den Themen ideologische Reformen und Arbeitererziehung im sozialistischen Geist.
Entstehungs- und Entwicklungsgeschichte
Lunacharsky war der erste Schriftsteller, der seine ideologische Grundlage legte. Bereits 1906 führte er einen Begriff wie den „proletarischen Realismus“ in den Alltag ein. In den zwanziger Jahren begann er in Bezug auf dieses Konzept den Begriff „neuer sozialer Realismus“ zu verwenden, und in den frühen dreißiger Jahren widmete er sich dem „dynamischen und durch und durch aktiven sozialistischen Realismus“, „ein guter, sinnvoller Begriff, der sein kann mit der richtigen Analyse interessant aufgedeckt“, ein Zyklus von programmatischen und theoretischen Artikeln, der in Izvestia veröffentlicht wurde.
Der Begriff „sozialistischer Realismus“ wurde erstmals am 23. Mai 1932 von I. Gronsky, dem Vorsitzenden des Organisationskomitees des Schriftstellerverbandes der UdSSR, in der Literaturnaya Gazeta vorgeschlagen. Es entstand im Zusammenhang mit der Notwendigkeit, die RAPP und die Avantgarde auf die künstlerische Entwicklung der sowjetischen Kultur auszurichten. Ausschlaggebend dafür war die Anerkennung der Rolle klassischer Traditionen und das Verständnis der neuen Qualitäten des Realismus. 1932-1933 Gronsky und Kopf. der Sektor der Belletristik des Zentralkomitees der Allunionskommunistischen Partei der Bolschewiki V. Kirpotin hat diesen Begriff intensiv gefördert.
Auf dem 1. All-Union-Kongress Sowjetische Schriftsteller 1934 argumentierte Maxim Gorki:
„Der sozialistische Realismus bejaht das Sein als eine Handlung, als Kreativität, deren Zweck die kontinuierliche Entwicklung der wertvollsten individuellen Fähigkeiten eines Menschen um seines Sieges über die Naturgewalten willen, seiner Gesundheit und seines langen Lebens willen ist, um des großen Glücks willen auf der Erde zu leben, die er, entsprechend dem kontinuierlichen Wachstum seiner Bedürfnisse, alles zu einer wunderbaren Behausung der Menschheit verarbeiten will, vereint in einer Familie.“ Der Staat musste diese Methode als genehmigen die wichtigste für eine bessere Kontrolle über kreative Personen und eine bessere Propaganda ihrer Politik. In der Vorperiode, den zwanziger Jahren, gab es sowjetische Schriftsteller, die gegenüber vielen manchmal aggressive Positionen einnahmen hervorragende Schriftsteller. Beispielsweise war die RAPP, eine Organisation proletarischer Schriftsteller, aktiv an der Kritik nichtproletarischer Schriftsteller beteiligt. Die RAPP bestand hauptsächlich aus aufstrebenden Schriftstellern. In der Zeit der Entstehung der modernen Industrie (den Jahren der Industrialisierung) brauchte die Sowjetregierung Kunst, die die Menschen zu "Arbeitsleistungen" erhebt. Auch die bildende Kunst der 1920er Jahre bot ein eher buntes Bild. Es hat mehrere Gruppen. Die bedeutendste Gruppe war die Vereinigung der Künstler der Revolution. Sie stellten heute dar: das Leben der Roten Armee, der Arbeiter, der Bauernschaft, der Führer der Revolution und der Arbeit. Sie betrachteten sich als Erben der Wanderers. Sie gingen in Fabriken, Fabriken, in die Kasernen der Roten Armee, um das Leben ihrer Charaktere direkt zu beobachten, es zu „zeichnen“. Sie wurden zum wichtigsten Rückgrat der Künstler des "sozialistischen Realismus". Weniger traditionelle Meister hatten es viel schwerer, insbesondere Mitglieder der OST (Society of Easel Painters), die junge Absolventen der ersten sowjetischen Kunstuniversität vereinte.
Gorki kehrte feierlich aus dem Exil zurück und leitete den eigens gegründeten Schriftstellerverband der UdSSR, dem hauptsächlich Schriftsteller und Dichter prosowjetischer Ausrichtung angehörten.
Zum ersten Mal wurde eine offizielle Definition des sozialistischen Realismus in der Charta des Schriftstellerverbandes der UdSSR gegeben, die auf dem ersten Kongress des Schriftstellerverbandes angenommen wurde: Sozialistischer Realismus als Hauptmethode der sowjetischen Fiktion und Literatur-Kritik, verlangt vom Künstler eine wahrheitsgetreue, historisch konkrete Darstellung der Wirklichkeit in ihrer revolutionären Entwicklung. Darüber hinaus die Wahrhaftigkeit und historische Konkretheit künstlerisches Bild Realität muss mit der Aufgabe der ideologischen Umgestaltung und Erziehung im Geiste des Sozialismus verbunden werden. Diese Definition wurde zum Ausgangspunkt für alle weiteren Interpretationen bis in die 80er Jahre. „Der sozialistische Realismus ist eine zutiefst vitale, wissenschaftliche und fortschrittlichste künstlerische Methode, die als Ergebnis der Erfolge des sozialistischen Aufbaus und der Erziehung des sowjetischen Volkes im Geiste des Kommunismus entwickelt wurde. Die Prinzipien des sozialistischen Realismus ... waren eine Weiterentwicklung von Lenins Lehre über die Parteilichkeit der Literatur. (Große Sowjetische Enzyklopädie, 1947) Lenin drückte die Idee, dass die Kunst auf der Seite des Proletariats stehen sollte, folgendermaßen aus: „Die Kunst gehört dem Volk. Die tiefsten Quellen der Kunst finden sich in einer breiten Schicht von arbeitenden Menschen... Kunst muss auf ihren Gefühlen, Gedanken und Ansprüchen basieren und mit ihnen wachsen.
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Prinzipien des sozialen Realismus
Staatsangehörigkeit. Dies bedeutete sowohl die Verständlichkeit der Literatur für das einfache Volk als auch die Verwendung von volkstümlichen Redewendungen und Sprichwörtern.
Ideologie. Zeigen Sie das friedliche Leben der Menschen, die Suche nach Wegen zu einem neuen, besseren Leben, Heldentaten, um ein glückliches Leben für alle Menschen zu erreichen.
Konkretheit. Zeigen Sie im Bild der Realität den Prozess der historischen Entwicklung, der wiederum dem materialistischen Verständnis der Geschichte entsprechen muss (im Prozess der Veränderung der Bedingungen ihrer Existenz ändern die Menschen ihr Bewusstsein und ihre Einstellung zur umgebenden Realität).
Wie die Definition aus dem sowjetischen Lehrbuch feststellte, implizierte die Methode die Verwendung des Erbes der realistischen Weltkunst, jedoch nicht als einfache Nachahmung großartiger Beispiele, sondern mit einem kreativen Ansatz. „Die Methode des sozialistischen Realismus bestimmt die tiefe Verbindung der Kunstwerke mit der zeitgenössischen Realität, die aktive Beteiligung der Kunst am sozialistischen Aufbau. Die Aufgaben der Methode des sozialistischen Realismus erfordern von jedem Künstler ein wahres Verständnis der Bedeutung der Ereignisse im Land, die Fähigkeit, die Phänomene des sozialen Lebens in ihrer Entwicklung in einer komplexen dialektischen Wechselwirkung zu bewerten.
Die Methode beinhaltete die Einheit von Realismus und sowjetischer Romantik und kombinierte das Heroische und Romantische mit "einer realistischen Aussage über die wahre Wahrheit der umgebenden Realität". Es wurde argumentiert, dass auf diese Weise der Humanismus des „kritischen Realismus“ durch den „sozialistischen Humanismus“ ergänzt werde.
Der Staat gab Aufträge, schickte kreative Geschäftsreisen, organisierte Ausstellungen – und stimulierte so die Entwicklung der Kunstschicht, die er brauchte.
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In der Literatur
Der Schriftsteller, in dem berühmten Ausdruck Stalins, ist „ein Ingenieur der menschlichen Seelen“. Mit seinem Talent muss er den Leser als Propagandist beeinflussen. Er erzieht den Leser im Geiste der Parteitreue und unterstützt sie im Kampf für den Sieg des Kommunismus. Die subjektiven Handlungen und Bestrebungen des Einzelnen mussten dem objektiven Verlauf der Geschichte entsprechen. Lenin schrieb: „Literatur muss Parteiliteratur werden … Nieder mit den parteilosen Schriftstellern. Nieder mit den übermenschlichen Schriftstellern! Die literarische Arbeit muss ein Teil der gemeinsamen proletarischen Sache werden, „Zahnräder“ eines einzigen großen sozialdemokratischen Mechanismus, der von der gesamten bewussten Avantgarde der gesamten Arbeiterklasse in Gang gesetzt wird.
Literarische Arbeit im Genre des sozialistischen Realismus soll „auf der Idee der Unmenschlichkeit jeglicher Form der Ausbeutung des Menschen durch den Menschen aufbauen, die Verbrechen des Kapitalismus aufdecken, die Gemüter der Leser und Zuschauer mit gerechtem Zorn entflammen, sie zum Revolutionären anspornen Kampf für den Sozialismus.“ [Quelle nicht angegeben 736 Tage]
Maxim Gorki schrieb Folgendes über den sozialistischen Realismus:
Es ist lebenswichtig und schöpferisch für unsere Autoren, einen Standpunkt einzunehmen, von dessen Höhe – und nur von seiner Höhe – alle schmutzigen Verbrechen des Kapitalismus, alle Gemeinheit seiner blutigen Absichten und die ganze Größe des Kapitalismus klar sichtbar sind heroische Arbeit des Proletariats-Diktators ist sichtbar.
Er argumentierte auch: "... der Schriftsteller muss eine gute Kenntnis der Geschichte der Vergangenheit und Kenntnis der sozialen Phänomene der Gegenwart haben, in denen er aufgefordert ist, zwei Rollen gleichzeitig zu spielen: die Rolle eines Hebamme und Totengräber." Gorki sah die Hauptaufgabe des sozialistischen Realismus in der Erziehung zu einem sozialistischen, revolutionären Weltbild, einem entsprechenden Weltgefühl.
Sozialer Realismus ist eine künstlerische Methode der Literatur und Kunst, die aufgrund der Ära des Kampfes um die Errichtung und Schaffung einer sozialistischen Gesellschaft ein ästhetischer Ausdruck des sozialistischen bewussten Welt- und Menschenbildes ist. Die Darstellung des Lebens im Lichte der Ideale des Sozialismus bestimmt sowohl den Inhalt als auch die künstlerischen und strukturellen Grundprinzipien der Kunst des Sozialistischen Realismus. Seine Entstehung und Entwicklung sind mit der Verbreitung sozialistischer Ideen in Deutschland verbunden verschiedene Länder ah, mit der Entwicklung der revolutionären Arbeiterbewegung. Die ersten Tendenzen in Literatur und Kunst eines neuen Typs gehen auf die Mitte und die zweite Hälfte des 19 von H. Herweg, F. Freiligrath, G. Veert), in Frankreich (Literatur der Pariser Kommune, "Internationale" von E. Pottier). Ende des 19. - Anfang des 20. Jahrhunderts. Die proletarische Literatur entwickelt sich intensiv in Russland, Polen, Bulgarien und anderen Ländern. Als künstlerische Methode bildete sich zu Beginn des 20. Jahrhunderts der soziale Realismus heraus. in Russland, hauptsächlich in der Arbeit von M. Gorki, sowie in gewissem Maße M. M. Kotsyubinsky, J. Rainis, A. Akopyan, I. I. Evdoshvili und andere.
Dies liegt an der weltgeschichtlichen Bedeutung der revolutionären Bewegung in Russland, wohin sich Anfang des 20. Jahrhunderts das Zentrum des revolutionären Weltkampfes verlagerte.
Nach Gorki werden eine realistische Darstellung der gesellschaftlichen Realität und ein sozialistisches Weltbild zu wesentlichen Merkmalen der Arbeit von Schriftstellern aus einer Reihe von Ländern (A. Barbusse, M. Andersen-Nexo, J. Reid).
Nach der Oktoberrevolution von 1917 entstanden in den 1920er Jahren in verschiedenen europäischen Ländern (Bulgarien, Deutschland, Polen, Frankreich, Tschechoslowakei usw.) sozialistische literarische Bewegungen, und die Methode des Sozialistischen Realismus wirkt bereits als natürliches Phänomen in der Welt Literatur.
Wachstum der antifaschistischen Bewegung in den 1930er Jahren trug zum Ausbau der internationalen Front der revolutionären Literatur und Kunst bei. Die verbindende Rolle in diesem Prozess spielte die sowjetische Literatur, die sich zu diesem Zeitpunkt ideologisch gesammelt und herausragende Kunstwerke geschaffen hatte. Der Sozialistische Realismus ist zu einem breiten internationalen Trend in Literatur und Kunst geworden.
Nach dem Zweiten Weltkrieg 1939-1945, insbesondere nach der Entstehung des sozialistischen Weltsystems, festigten sich die Positionen des Sozialistischen Realismus als Vorreiter des künstlerischen Fortschritts noch mehr.
Zusammen mit der Arbeit von Gorki, V. V. Mayakovsky, M. A. Sholokhov, dem Theater von K. S. Stanislavsky und V. E. Meyerhold, den filmischen Entdeckungen von S. M. Eisenstein, V. I. Pudovkina, A. P. Dovzhenko, Musik von S. S. Prokofjew, D. D. Schostakowitsch, Malerei von B. V. Ioganson , A. A. Deineka, B. I. Prorokov, P. D. Korin, R. Guttuso, Skulptur von S. T. Konenkov, V. I. Mukhina, Dramaturgie von B. Brecht, V. V. Vishnevsky.
Der Begriff „Sozialrealismus“ selbst tauchte erstmals 1932 in der sowjetischen Presse auf (Literaturnaya Gazeta, 23. Mai). Es entstand im Zusammenhang mit der Notwendigkeit, Rappovs These, die philosophische Kategorien mechanisch auf das Gebiet der Literatur übertrug ("dialektisch-materialistische kreative Methode"), mit einer Definition entgegenzusetzen, die der Hauptrichtung der künstlerischen Entwicklung der sowjetischen Literatur entspricht.
Ausschlaggebend dafür war die Anerkennung der Rolle der klassischen Traditionen und das Verständnis der neuen Qualitäten des Realismus (sozialistisch), sowohl aufgrund der Neuartigkeit des Lebensprozesses als auch der sozialistischen Weltanschauung der sowjetischen Schriftsteller.
Zu dieser Zeit unternahmen Schriftsteller (Gorki, Mayakovsky, A. N. Tolstoi, A. A. Fadeev) und Kritiker (A. V. Lunacharsky, A. K. Voronsky) eine Reihe von Versuchen, die künstlerische Originalität der sowjetischen Literatur zu bestimmen; es ging um proletarischen, tendenziösen, monumentalen, heroischen, romantischen, sozialen Realismus, um die Verbindung von Realismus mit Romantik.
Das Konzept des sozialistischen Realismus verbreitete sich sofort und wurde durch den 1. Allunionskongreß der sowjetischen Schriftsteller (1934) gefestigt, auf dem Gorki von der neuen Methode als einem kreativen Programm sprach, das auf die Umsetzung revolutionärer humanistischer Ideen abzielt: "Der sozialistische Realismus bekräftigt Sein als Akt, als Kreativität, deren Zweck die kontinuierliche Entwicklung der wertvollsten individuellen Fähigkeiten eines Menschen um seines Sieges über die Naturgewalten willen, um seiner Gesundheit und Langlebigkeit willen ist großes Glück, auf der Erde zu leben "(Erster All-Union-Kongress der sowjetischen Schriftsteller. Ausführlicher Bericht, 1934, S. 17).
In Fortführung der humanistischen Traditionen der bisherigen Kunst, kombiniert mit neuen sozialistischen Inhalten, repräsentiert der Sozialistische Realismus eine neue Art künstlerischen Bewusstseins. Seine Neuheit hängt mit dem Beitrag zusammen, den der Marxismus zur materialistischen Philosophie geleistet hat - der Behauptung der Rolle der revolutionär-transformierenden Aktivität ("Thesen über Feuerbach" von K. Marx), die als Quelle der Idee der Realitätsdarstellung diente seine revolutionäre Entwicklung.
Grundlage der Methode des Sozialistischen Realismus ist das Konzept des revolutionär wirkenden, sozialistischen Humanismus, in dem die Vorstellungen von der harmonischen Entwicklung des Menschen, der Fülle der realen Manifestation seiner geistigen und moralischen Fähigkeiten, dem wahrhaft menschlichen Verhältnis der Menschen zum Ausdruck kommen einander, bis Natur und Gesellschaft ihren Ausdruck finden. Diese humanistische Ausrichtung ist allen Formen der sozialistischen Kunstkultur (Literatur, Malerei, Architektur, Musik, Theater usw.) inhärent und bildet das wichtigste und universellste Unterscheidungsmerkmal der Kunst des Sozialistischen Realismus.
Um die Prinzipien der sozialistischen Kunst zu verstehen, sind eine Reihe von Aussagen der Klassiker des Marxismus-Leninismus von großer Bedeutung. Über die Kunst der Zukunft sprechend, sah F. Engels deren Merkmale in „der vollkommenen Verschmelzung von großer ideologischer Tiefe, bewußtem historischem Inhalt … mit Shakespeares Lebendigkeit und Tatenreichtum …“ (Marx und Engels, Soch., 2 Aufl., Bd. 29, S. 492). Engels' Idee des bewussten Historismus des künstlerischen Denkens wurde in dem von V. I. Lenin formulierten Prinzip der Parteilichkeit in Literatur und Kunst entwickelt.
Lenin hat tatsächlich auf die Hauptmerkmale hingewiesen neue Literatur. Er bemerkte seine Bedingtheit durch den objektiven Verlauf des Lebensprozesses und verstand seine Widersprüchlichkeit, seine Entwicklung in den akutesten Konflikten. Abschließend betonte er den Parteigeist dieses Kampfes, dass sich der Künstler bewusst und offen auf die Seite der progressiven Tendenzen der historischen Entwicklung stellt. Echte schöpferische Freiheit ist nicht die Willkür des Einzelnen, sondern sein bewusstes Handeln nach den Erfordernissen realer geschichtlicher Entwicklung.
Je tiefer, vielfältiger und objektiver die Welt verstanden wird, desto umfassender und bedeutender sind die subjektiven Fähigkeiten eines Menschen, der Umfang seiner schöpferischen Freiheit. Genau das verlangt die leninistische Parteinahme für die Kunst – die Verbindung der Tiefe objektiven Wissens mit dem Pathos subjektiver Aktivität. Wenn die subjektiven Bestrebungen des Individuums mit dem objektiven Verlauf der Geschichte zusammenfallen, dann gewinnt das Individuum Perspektive, Vertrauen.
Dadurch entsteht eine Grundlage für die revolutionäre Tätigkeit eines Menschen, für die umfassende Entfaltung seiner Begabung und insbesondere für die Herausbildung und Entfaltung verschiedener künstlerischer und schöpferischer Persönlichkeiten, was die außerordentliche Breite der ästhetischen Möglichkeiten der sozialistischen Kunst erklärt . Der soziale Realismus drückt die historische Perspektive der Entwicklung der progressiven Kunst aus und stützt sich in seiner Bewegung auf die gesamte bisherige Erfahrung der Weltliteratur und -kunst. Die künstlerische Innovation des Sozialistischen Realismus zeigte sich bereits in seinen Anfängen. Mit den Werken von Gorki „Mutter“, „Feinde“, den Andersen-Neksö-Romanen „Pelle der Eroberer“ und „Ditte, Menschenkind“, proletarische Poesie des späten 19. Jahrhunderts, eine Reflexion des Kampfes zwischen Alt und Alt neue Welt, die Entstehung des Menschen - ein Kämpfer und Schöpfer der neuen Gesellschaft.
Dies bestimmte das Wesen des neuen ästhetischen Ideals, des historischen Optimismus – der Offenlegung der Kollisionen der Moderne in der Perspektive der sozialrevolutionären Entwicklung; Gorki inspirierte einen Menschen mit Vertrauen in seine Stärke, in seine Zukunft, poetisierte die Arbeit und Praxis revolutionärer Aktivitäten.
Von den ersten Schritten der sowjetischen Literatur, seine Hauptthema wurde zum "Weltbrand" der Revolution. Gleichzeitig nahm das Thema der vorrevolutionären Welt einen wichtigen Platz ein, der jedoch keine einfache Fortsetzung der Traditionen des kritischen Realismus war: Die Vergangenheit wurde in einem neuen ästhetischen Licht wahrgenommen, das Pathos des Bildes war es bestimmt von der Vorstellung, dass es kein Zurück in die Vergangenheit gibt. Eine neue Qualität des Historismus in der Literatur des Sozialistischen Realismus entstand im Vergleich zum Historismus des kritischen Realismus (Der Fall Artamonov und Das Leben des Klim Samgin von M. Gorki), verschiedene Genres der Satire wurden entwickelt (Mayakovsky, Ya. Gashek) , und S.p. klassische Gattungen nicht kopiert, sondern bereichert, was sich vor allem im Roman widerspiegelt.
Bereits in den ersten großen Werken der sowjetischen Prosa tauchte eine volksepische Skala in der Darstellung der Revolution auf ("Chapaev" von D. Furmanov, "The Iron Stream" von A. S. Serafimovich, "The Rout" von Fadeev). Anders als in den Epen des 19. Jahrhunderts tauchte das Bild vom „Volksgeschick“ auf. In den Romanen der 20-30er Jahre. das Element des Volkes in der Revolution und die Organisation des Elements durch den "eisernen Willen" der Bolschewiki und die Bildung eines sozialistischen Kollektivs wurden dargestellt.
Das Bild der Massen wurde mit der Darstellung individueller und ganzheitlicher Charaktere kombiniert, die diese Masse repräsentieren ("Quiet Flows the Don" von Sholokhov, "Walking through the Torments" von A. N. Tolstoy, Romane von F. Gladkov, L. Leonov, K. Fedin, A. Malyshkin usw.). Der epische Charakter des Romans des Sozialistischen Realismus manifestierte sich auch in der Arbeit von Schriftstellern aus anderen Ländern (L. Aragon - Frankreich, A. Zegers - DDR, M. Puimanova - Tschechoslowakei, J. Amado - Brasilien). Literatur und Kunst des Sozialistischen Realismus schufen ein neues Bild eines positiven Helden – eines Kämpfers, eines Erbauers, eines Anführers. Durch ihn wird der historische Optimismus des Sozialistischen Realismus umfassender offenbart: Der Held bekräftigt den Glauben an den Sieg der kommunistischen Ideen, trotz individueller Niederlagen und Verluste.
Der Begriff „optimistische Tragödie“ lässt sich auf viele Werke anwenden, die die dramatischen Situationen des revolutionären Kampfes vermitteln: „Die Niederlage“ von Fadeev, Theaterstücke von V. Wischnewski, F. Wolf (DDR), „Bericht mit der Schlinge um den Hals " von Y. Fuchik (Tschechoslowakei). Der sozialistische Realismus zeichnet sich durch Werke aus, die den revolutionären Heldentum und seine Träger darstellen, die die Massen anführen. Zuerst auf klassische Weise Proletarierführer war der Held von Gorkis Roman „Mutter“ Pawel Wlassow; später - Levinson ("The Defeat" von Fadeev), Korchagin ("How the Steel Was Tempered" von N. A. Ostrovsky), Davydov ("Virgin Soil Upturned" von Sholokhov). Karaslawowa
Die Bilder kommunistischer Führer sind in den Büchern von J. Amado, M. Puimanova, V. Bredel (DDR), G. Karaslavov (Bulgarien) enthalten. Die positiven Helden des Sozialistischen Realismus unterscheiden sich in Wesen und Tätigkeitsumfang, in Temperament und Geisteshaltung. Die Vielfalt der unterschiedlichen Heldentypen stellt ein wesentliches Merkmal des Sozialistischen Realismus dar. Seit den ersten Jahren der Oktoberrevolution von 1917 ging das Bild von V. I. Lenin in die Poesie vieler Völker ein – realistisch und gleichzeitig als Symbol der Revolution, die die gesamte Romantik der Ära in sich aufnahm.
Die Entstehung des Sozialistischen Realismus war untrennbar mit dem Pathos der Gründung eines neuen Lebens, der Hochstimmung bei der Reproduktion des Heldentums des revolutionären Kampfes während des Bürgerkriegs, der sozialistischen Umstrukturierung des Landes, des Großen Vaterländischen Krieges von 1941-45. Diese Merkmale manifestierten sich weithin in der Poesie des antifaschistischen Widerstands in Frankreich, Polen, Jugoslawien und anderen, in Werken, die den Kampf des Volkes darstellen („Der Seeadler“ von J. Aldridge).
Die Arbeit der Künstler des Sozialistischen Realismus ist gekennzeichnet durch "... die Fähigkeit, die Gegenwart von der Zukunft aus zu betrachten" (Gorki A. M., siehe Lenin V. I. und Gorki A. M. Letters. Memoirs. Documents, 3. Aufl., 1969, S. 378 ), aufgrund der historischen Originalität der Entwicklung der sozialistischen Gesellschaft, in der die Keime einer sichtbaren Zukunft deutlich in den realen Phänomenen der Realität erscheinen.
Sozialistischer Realismus und Internationalismus repräsentieren eine historisch einheitliche Kunstbewegung im Zeitalter der sozialistischen Neuordnung der Welt. Diese Gemeinsamkeit manifestiert sich in der Vielfalt nationaler Wege und Formen der Weiterentwicklung der neuen Methode. Laut Amado, der von vielen Künstlern geteilt wird, „müssen unsere Bücher – Romane und Gedichte – in erster Linie brasilianisch sein, um der Sache der Revolution zu dienen, das ist ihre Fähigkeit, international zu sein“ (Zweiter All-Union-Kongress der sowjetischen Schriftsteller, Ausführlicher Bericht, 1956, S. 88). In dieser Hinsicht ist die Erfahrung der sowjetischen Literatur und Kunst von grundlegender Bedeutung für die weltweite künstlerische Entwicklung.
In der UdSSR ist der Sozialistische Realismus das einigende Prinzip der gesamten sowjetischen Literatur, trotz der Unterschiede in den nationalen Literaturen, ihren historischen Traditionen und anderen individuellen Merkmalen. Die Art der Entwicklung des Sozialistischen Realismus und seine Etappen variierten je nach den spezifischen nationalgeschichtlichen Bedingungen, unter denen er seine Unterstützung fand künstlerische Originalität, die immer neue Formen und stilistische Manifestationen annehmen, als würden sie jedes Mal neu geboren, behalten aber gleichzeitig eine grundlegende Gemeinsamkeit bei. E. Mezhelaitis und A. Tvardovsky, Ch. Aitmatov und M. Stelmakh, V. Kozhevnikov, R. Gamzatov und Y. Smuul sind Künstler, die sich im Stil unterscheiden, aber in der allgemeinen ideologischen Richtung der Kreativität nahe beieinander liegen.
Der Entstehungsprozess des Sozialistischen Realismus umfasste den Moment des Übergangs zu seinen Positionen durch eine Reihe von Künstlern, deren Werk nach anderen Methoden und Richtungen aufgebaut wurde. Also in der sowjetischen Literatur der 20er Jahre. Eine Reihe von Schriftstellern, die in der vorrevolutionären Ära entstanden sind, haben neue künstlerische Trends, den sozialistischen Charakter des neuen Humanismus, manchmal in scharfen Widersprüchen nur allmählich gemeistert (der Weg von A. N. Tolstoi). Eine herausragende Rolle bei der Entstehung der Poesie des Sozialistischen Realismus im Westen spielten Künstler, die mit den sogenannten linken Avantgardebewegungen der 10-20er Jahre in Verbindung standen. 20. Jahrhundert: L. Aragon, P. Eluard, I. Becher, N. Hikmet, V. Nezval, P. Neruda, A. Jozsef. Auch die Vertreter des kritischen Realismus des 20. Jahrhunderts erlebten den Einfluss des Sozialistischen Realismus: K. Czapek, R. Rolland, R. Martin du Gard, G. Mann ua Sadovyanu, A. Zweig).
Ein Beitrag zur Entwicklung der Theorie der neuen Kunst wurde im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert geleistet. prominente marxistische Ästhetik (die Werke von G. Plekhanov, V. Vorovsky, M. Olminsky, F. Mehring, D. Blagoev, Yu. Prominente Theoretiker der sozialistischen Kunst sprachen im Ausland: R. Focke, G. Bakalov, T. Pavlov, J Fick, B. Vaclavek, K. Konrad, E. Urke, J. Jovanovich, Schöpfer neuer Kunst - Gorki, Becher, Brecht, I. Volker, Fadeev.
Sozialer Realismus muss historisch als ein sich verändernder und zugleich in sich geschlossener Schaffensprozess verstanden werden. Die Ästhetik des Sozialistischen Realismus umfasst nun die gesamte multinationale Erfahrung der Kunst der Länder des Sozialismus, revolutionäre Kunst der bürgerliche Westen, die Kulturen der „Dritten Welt“, die sich in einer komplexen Auseinandersetzung unterschiedlicher Einflüsse entwickelt.
Der sozialistische Realismus erweitert ständig seine Grenzen und gewinnt die Bedeutung einer Führung künstlerische Methode moderne Ära. Diese Ausdehnung ist kraft der Prinzipien, die sie bestimmen, der sogenannten entgegengesetzt. die Theorie des "Realismus ohne Ufer" von R. Garaudy, die im Wesentlichen darauf abzielte, die ideologischen Grundlagen der neuen Kunst zu zerstören und die Grenzen zwischen Realismus und Moderne zu verwischen. Gleichzeitig macht es fruchtlose Versuche dogmatischer Definitionen der kreativen Methoden des Sozialistischen Realismus. Die marxistische ästhetische Theorie, die sich auf die internationale Erfahrung der sozialistischen Kunst stützte, kam zu dem Schluss über ihre breitesten Möglichkeiten.
Sozialer Realismus wird als eine neue Art von künstlerischem Bewusstsein betrachtet, das nicht in einer oder gar mehreren Darstellungsweisen eingeschlossen ist, sondern ein historisch offenes System von Formen künstlerisch wahrheitsgetreuer Lebensdarstellung darstellt, das die fortgeschrittenen Trends des weltweiten künstlerischen Prozesses aufnimmt und neu findet Formen für ihren Ausdruck. Daher ist das Konzept des sozialen Realismus untrennbar mit dem Konzept des künstlerischen Fortschritts verbunden und spiegelt die fortschreitende Bewegung der Gesellschaft hin zu immer mehr multidimensionalen und vollwertigen Formen des spirituellen Lebens wider.
Sozialistischer Realismus ist eine schöpferische Methode der Literatur und Kunst des 20. Jahrhunderts, deren Erkenntnissphäre durch die Aufgabe begrenzt und reguliert war, die Prozesse der Neuordnung der Welt im Lichte des kommunistischen Ideals und der marxistisch-leninistischen Ideologie zu reflektieren.
Ziele des sozialistischen Realismus
Der sozialistische Realismus ist die wichtigste offiziell (auf staatlicher Ebene) anerkannte Methode der sowjetischen Literatur und Kunst, deren Zweck es ist, die Stadien des Aufbaus der sowjetischen sozialistischen Gesellschaft und ihrer "Bewegung zum Kommunismus" festzuhalten. Während des halben Jahrhunderts seines Bestehens in allen entwickelten Literaturen der Welt strebte der sozialistische Realismus danach, eine führende Position einzunehmen künstlerisches LebenÄra, indem sie ihre eigenen (angeblich einzig wahren) ästhetischen Prinzipien (Parteiprinzip, Nationalität, historischer Optimismus, sozialistischer Humanismus, Internationalismus) allen anderen ideologischen und künstlerischen Prinzipien gegenüberstellten.
Geschichte des Auftretens
Die heimische Theorie des sozialistischen Realismus geht auf die „Fundamentals of Positive Aesthetics“ (1904) von A. V. Lunacharsky zurück, in denen sich Kunst nicht an dem orientiert, was ist, sondern an dem, was fällig ist, und Kreativität mit Ideologie gleichgesetzt wird. Lunacharsky war 1909 einer der ersten, der die Geschichte "Mutter" (1906-07) und das Stück "Feinde" (1906) von M. Gorki als "ernsthafte Werke eines sozialen Typs", "bedeutende Werke, die Bedeutung von" bezeichnete die in der Entwicklung der proletarischen Kunst einmal berücksichtigt werden wird“ (Literarischer Verfall, 1909. Buch 2). Der Kritiker war der erste, der auf das leninistische Prinzip der Parteimitgliedschaft als bestimmend für den Aufbau der sozialistischen Kultur aufmerksam machte (Artikel Literarische Enzyklopädie „Lenin“, 1932, Band 6).
Der Begriff „Sozialistischer Realismus“ erschien erstmals am 23. Mai 1932 im Leitartikel der Literaturnaya Gazeta (Autor I. M. Gronsky). I. V. Stalin wiederholte es bei einem Treffen mit Schriftstellern bei Gorki am 26. Oktober desselben Jahres, und von diesem Moment an wurde das Konzept weit verbreitet. Im Februar 1933 betonte Lunatscharski in einem Bericht über die Aufgaben der sowjetischen Dramaturgie, dass der sozialistische Realismus „sich ganz dem Kampf hingegeben hat, er ist durch und durch ein Erbauer, er vertraut auf die kommunistische Zukunft der Menschheit, glaubt an sie die Stärke des Proletariats, seiner Partei und seiner Führer“ (Lunacharsky A.V. Artikel über sowjetische Literatur, 1958).
Der Unterschied zwischen sozialistischem Realismus und bürgerlichem Realismus
Auf dem Ersten Allunionskongress der sowjetischen Schriftsteller (1934) wurde die Originalität der Methode des sozialistischen Realismus von A. A. Zhdanov, N. I. Bucharin, Gorki und A. A. Fadeev untermauert. Die politische Komponente der sowjetischen Literatur wurde von Bucharin betont, der darauf hinwies, dass der sozialistische Realismus „sich vom Protorealismus dadurch unterscheidet, dass er unvermeidlich das Bild des Aufbaus des Sozialismus, des Kampfes des Proletariats, des neuen Menschen in den Mittelpunkt stellt , und all die komplexen „Verbindungen und Vermittlungen“ des großen historischen Prozesses der Moderne ... Stilmerkmale, die den sozialistischen Realismus vom bürgerlichen unterscheiden ... hängen eng mit dem Inhalt des Materials und den Bestrebungen der willensstarken Ordnung zusammen durch die Klassenposition des Proletariats “(Erster Allunionskongress der sowjetischen Schriftsteller. Ausführlicher Bericht, 1934).
Fadeev unterstützte die früher von Gorki geäußerte Idee, dass im Gegensatz zu „dem alten Realismus - kritischer ... unser sozialistischer Realismus affirmativ ist. Schdanows Rede, seine Formulierungen: „zeigen die Realität in ihrer revolutionären Entwicklung“; „Gleichzeitig muss die Wahrhaftigkeit und historische Konkretheit des künstlerischen Bildes mit der Aufgabe der ideologischen Umgestaltung und Erziehung der Werktätigen im Geiste des Sozialismus verbunden werden“, bildete die Grundlage für die Definition in der Charta der Union der Sowjets Schriftsteller.
Das Programm war auch seine Aussage, dass "revolutionäre Romantik enthalten sein sollte literarische Kreativität als integraler Bestandteil“ des sozialistischen Realismus (ebd.). Am Vorabend des Kongresses, der den Begriff legitimierte, wurde die Suche nach seinen bestimmenden Prinzipien als "Der Kampf um die Methode" qualifiziert - unter diesem Titel wurde 1931 eine der Sammlungen der Rappoviten veröffentlicht. 1934 erschien das Buch „In Disputes over Method“ (mit dem Untertitel „Artikelsammlung zum sozialistischen Realismus“). In den 1920er Jahren gab es Diskussionen über die künstlerische Methode der proletarischen Literatur zwischen den Theoretikern von Proletkult, RAPP, LEF, OPOYAZ. Das Pathos des Kampfes war „durch und durch“ die vorgebrachten Theorien „Lebender Mensch“ und „Produktionskunst“, „Lernen von den Klassikern“, „Gesellschaftsordnung“.
Erweiterung des Begriffs des sozialistischen Realismus
In den 1930er Jahren (über Sprache, über Formalismus), in den 1940er und 50er Jahren (vor allem im Zusammenhang mit der "Theorie" der Konfliktfreiheit, dem Problem eines typischen, "guten Helden") wurden scharfe Auseinandersetzungen fortgesetzt. Es ist bezeichnend, dass Diskussionen über bestimmte Fragen der "künstlerischen Plattform", die oft die Politik berührten, mit den Problemen der Ästhetisierung der Ideologie, mit der Rechtfertigung des Autoritarismus, des Totalitarismus in der Kultur verbunden waren. Seit Jahrzehnten wird darüber debattiert, wie Romantik und Realismus in der sozialistischen Kunst zusammenhängen. Einerseits ging es um Romantik als „wissenschaftlich fundierten Zukunftstraum“ (in dieser Eigenschaft begann ab einem gewissen Zeitpunkt der „historische Optimismus“ die Romantik zu verdrängen), andererseits wurde versucht, a besondere Methode oder Stilrichtung der „sozialistischen Romantik“ mit ihren Erkenntnismöglichkeiten. Diese von Gorki und Lunatscharski bezeichnete Tendenz führte in den 1960er Jahren zur Überwindung der stilistischen Monotonie und zu einer voluminöseren Interpretation des Wesens des sozialistischen Realismus.
Der Wunsch, den Begriff des sozialistischen Realismus zu erweitern (und gleichzeitig die Theorie der Methode zu „lockern“), wurde in der heimischen Literaturkritik (unter dem Einfluss ähnlicher Prozesse in der ausländischen Literatur und Kritik) auf der Allunionskonferenz angedeutet Sozialistischer Realismus (1959): I. I. Anisimov betonte die „große Flexibilität“ und „Breite“, die dem ästhetischen Konzept der Methode innewohnen, das vom Wunsch diktiert wurde, dogmatische Postulate zu überwinden. 1966 eine Konferenz " Tatsächliche Probleme Sozialistischer Realismus“ (siehe gleichnamige Sammlung, 1969). Die aktive Apologie des sozialistischen Realismus durch einige Redner, die kritisch-realistische „Art der Kreativität“ durch andere, die romantische – durch dritte, intellektuelle – durch vierte – zeugten von einem klaren Wunsch, die Grenzen der Ideen über die Literatur des Sozialisten zu verschieben Epoche.
Das innerstaatliche theoretische Denken suchte nach einer „weiten Formulierung der schöpferischen Methode“ als „historisch offenes System“ (D. F. Markov). Die letzte Diskussion entfaltete sich in den späten 1980er Jahren. Zu diesem Zeitpunkt war die Autorität der gesetzlichen Definition endgültig verloren (sie wurde mit Dogmatismus, inkompetenter Führung auf dem Gebiet der Kunst, dem Diktat des Stalinismus in der Literatur - "Zoll", Staat, "Kasernen" -Realismus) in Verbindung gebracht. Ausgehend von den realen Trends in der Entwicklung der russischen Literatur halten es moderne Kritiker für durchaus legitim, vom sozialistischen Realismus als einer konkreten historischen Etappe, einer künstlerischen Richtung in der Literatur und Kunst der 1920-50er Jahre zu sprechen. V. V. Mayakovsky, Gorki, L. Leonov, Fadeev, M. A. Sholokhov, F. V. Gladkov, V. P. Kataev, M. S. Shaginyan, N. A. Ostrovsky, V. V. Vishnevsky, N. F. Pogodin und andere.
Eine neue Situation entstand in der Literatur der zweiten Hälfte der 1950er Jahre im Gefolge des XX. Parteitags, der die Grundlagen des Totalitarismus und des Autoritarismus merklich unterhöhlte. Die russische „Dorfprosa“ „brach“ aus den sozialistischen Kanons heraus und schilderte das bäuerliche Leben nicht in seiner „revolutionären Entwicklung“, sondern im Gegenteil unter Bedingungen sozialer Gewalt und Deformation; Die Literatur erzählte auch die schreckliche Wahrheit über den Krieg und zerstörte den Mythos von bürokratischem Heldentum und Optimismus. der Bürgerkrieg und viele Episoden der Nationalgeschichte erschienen anders in der Literatur. Die „Industrielle Prosa“ hielt am längsten an den Grundsätzen des sozialistischen Realismus fest. 
Eine wichtige Rolle beim Angriff auf das stalinistische Erbe spielte in den 1980er Jahren die sogenannte „inhaftierte“ oder „rehabilitierte“ Literatur – die Werke von A. P. Platonov, M. A. Bulgakov, A. L. Akhmatova, B. L. Lasternak, V. S. Grossman, A. T. Tvardovsky, A. A. Beck, B. L. Mozhaev, V. I. Belov, M. F. Shatrov, Yu. O. Dombrovsky, V. T. Shalamov, A. I. Pristavkin und andere Der häusliche Konzeptualismus (Sotsart) trug zur Enthüllung des sozialistischen Realismus bei.
Obwohl der sozialistische Realismus „als offizielle Doktrin mit dem Zusammenbruch des Staates verschwand, von dem er Teil des ideologischen Systems war“, bleibt dieses Phänomen im Zentrum von Studien, die ihn „als integralen Bestandteil der sowjetischen Zivilisation“ betrachten, sagt der Pariser Magazin Revue des études Slaves. Ein beliebter Gedankengang im Westen ist der Versuch, die Ursprünge des sozialistischen Realismus mit der Avantgarde zu verbinden, sowie der Wunsch, die Koexistenz zweier Strömungen in der Geschichte der sowjetischen Literatur zu rechtfertigen: „totalitär“ und „revisionistisch“. .
Um zu verstehen, wie und warum der sozialistische Realismus entstand, ist es notwendig, die gesellschaftsgeschichtliche und politische Situation der ersten drei Jahrzehnte des beginnenden 20. Jahrhunderts kurz zu charakterisieren, denn diese Methode wurde wie keine andere politisiert. Der Verfall des monarchischen Regimes, seine zahlreichen Fehleinschätzungen und Fehlschläge (der russisch-japanische Krieg, Korruption auf allen Machtebenen, Grausamkeit bei der Unterdrückung von Demonstrationen und Unruhen, "Rasputinismus" usw.) führten zu Massenunzufriedenheit in Russland. In intellektuellen Kreisen ist es zur Regel des guten Geschmacks geworden, gegen die Regierung zu sein. Ein erheblicher Teil der Intelligenz verfällt dem Bann der Lehren von K. Marx, der versprach, die Gesellschaft der Zukunft unter neuen, gerechten Bedingungen zu gestalten. Die Bolschewiki erklärten sich zu echten Marxisten und unterschieden sich von anderen Parteien durch den Umfang ihrer Pläne und die "Wissenschaftlichkeit" ihrer Prognosen. Und obwohl nur wenige Menschen Marx wirklich studierten, wurde es Mode, Marxist und damit Anhänger der Bolschewiki zu sein.
Dieser Wahn betraf auch M. Gorki, der als Bewunderer Nietzsches begann und zu Beginn des 20. Jahrhunderts in Russland als Vorbote des kommenden politischen "Sturms" große Popularität erlangte. Im Werk des Schriftstellers tauchen Bilder stolzer und starker Menschen auf, die gegen ein graues und düsteres Leben rebellieren. Gorki erinnerte sich später: "Als ich zum ersten Mal den Mann mit einem Großbuchstaben schrieb, wusste ich noch nicht, was für ein großer Mann er war. Sein Bild war mir nicht klar. 1903 erkannte ich, dass der Mann mit einem Großbuchstaben verkörperte sich in den von Lenin angeführten Bolschewiki.
Gorki, der seine Leidenschaft für den Nietzscheismus fast überlebt hatte, brachte seine neuen Erkenntnisse in dem Roman Mutter (1907) zum Ausdruck. Es gibt zwei zentrale Linien in diesem Roman. In der sowjetischen Literaturkritik, insbesondere in den Schul- und Universitätskursen der Literaturgeschichte, trat die Figur des Pawel Wlassow hervor, der sich vom einfachen Handwerker zum Führer der werktätigen Massen entwickelte. Das Bild von Pavel verkörpert das zentrale Gorki-Konzept, wonach der wahre Meister des Lebens ein mit Vernunft ausgestatteter und geistig reicher Mann ist, gleichzeitig eine praktische Figur und ein Romantiker, der auf die Möglichkeit der praktischen Verwirklichung des Lebens vertraut uralter Menschheitstraum - ein Reich der Vernunft und Güte auf Erden zu errichten. Gorki selbst glaubte, dass sein Hauptverdienst als Schriftsteller darin bestand, dass er "der Erste in der russischen Literatur und vielleicht der Erste in einem Leben wie diesem war, der persönlich die größte Bedeutung der Arbeit verstanden hat - Arbeit, die alles bildet, was am wertvollsten ist, alles Schöne, alles Große auf dieser Welt."
In „Mutter“ wird der Arbeitsprozess und seine Rolle bei der Transformation der Persönlichkeit nur deklariert, und doch wird der Arbeiter im Roman zum Sprachrohr des Denkens des Autors. Anschließend werden sowjetische Schriftsteller dieses Versehen von Gorki berücksichtigen und den Produktionsprozess in all seinen Feinheiten in Werken über die Arbeiterklasse beschreiben.
Nachdem Gorki mit Tschernyschewski einen Vorgänger hatte, der das Bild eines positiven Helden schuf, der für das allgemeine Glück kämpfte, malte Gorki zunächst auch Helden, die den Alltag überragen (Chelkash, Danko, Burevestnik). In „Mutter“ sagte Gorki ein neues Wort. Pavel Vlasov ist nicht wie Rakhmetov, der sich überall frei und wohl fühlt, alles weiß und weiß, wie man alles macht, und der mit heroischer Kraft und Charakter ausgestattet ist. Paul ist ein Mann der Masse. Er ist „wie alle anderen“, nur sein Glaube an die Gerechtigkeit und die Notwendigkeit der Sache, der er dient, ist immer stärker als der der anderen. Und hier steigt er zu solchen Höhen auf, dass sogar Rakhmetov unbekannt war. Rybin sagt über Pavel: "Ein Mann wusste, dass sie ihn mit einem Bajonett schlagen könnten, und sie würden ihn harter Arbeit aussetzen, aber er ging. Mutter legte sich für ihn auf die Straße - er würde hinübersteigen. Würde er gehen, Nilovna , durch dich? ..." Und Andrey Nakhodka, eine der Figuren, die dem Autor am liebsten sind, stimmt Pavel zu ("Für Kameraden, für die Sache - ich kann alles tun! Und ich werde töten. Zumindest meinen Sohn ... .").
Noch in den 1920er Jahren erzählte die sowjetische Literatur, die die heftigste Intensität der Leidenschaften im Bürgerkrieg widerspiegelte, wie ein Mädchen ihre Geliebte tötet - einen ideologischen Feind ("Einundvierzigster" B. Lavrenev), wie Brüder durch einen Wirbelsturm der Revolution zerstört wurden Verschiedene Lager zerstören sich gegenseitig, wie Söhne Väter töten und Kinder hinrichten ("Don-Geschichten" von M. Scholochow, "Kavallerie" von I. Babel usw.), aber die Schriftsteller vermieden es immer noch, das Problem der Ideologie zu berühren Antagonismus zwischen Mutter und Sohn.
Das Bild von Paul im Roman wird mit scharfen Plakatstrichen nachgebildet. Hier im Haus von Pavel versammeln sich Handwerker und Intellektuelle und führen politische Streitigkeiten, hier führt er eine Menge an, die über die Willkür der Direktion empört ist (die Geschichte vom "Sumpfpfennig"), hier geht Wlassow bei einer Demonstration vor einer Kolonne mit rotem Banner in der Hand, hier sagt er vor Gericht Anklagerede. Die Gedanken und Gefühle des Helden offenbaren sich hauptsächlich in seinen Reden, die innere Welt des Paulus bleibt dem Leser verborgen. Und das ist nicht Gorkis Fehleinschätzung, sondern sein Credo. „Ich“, betonte er einmal, „gehe von einem Menschen aus, und ein Mensch beginnt für mich mit seinem Gedanken.“ Deshalb finden sich die Protagonisten des Romans so bereitwillig und oft mit deklarativen Rechtfertigungen für ihre Aktivitäten.
Nicht umsonst heißt der Roman "Mutter" und nicht "Pavel Vlasov". Der Rationalismus des Paulus hebt die Emotionalität der Mutter auf. Sie wird nicht von der Vernunft getrieben, sondern von der Liebe zu ihrem Sohn und seinen Kameraden, weil sie in ihrem Herzen spürt, dass sie Gutes für alle wollen. Nilovna versteht nicht wirklich, wovon Pavel und seine Freunde sprechen, aber sie glaubt, dass sie Recht haben. Und dieser Glaube ist ihr ähnlich religiös.
Nilovna und "bevor sie neue Menschen und Ideen kennenlernte, war sie eine zutiefst religiöse Frau. Aber hier ist das Paradoxon: Diese Religiosität stört die Mutter fast nicht, hilft aber häufiger, das Licht des neuen Dogmas zu durchdringen, das ihr Sohn, die Sozialist und Atheist Pavel, trägt.<...>Und auch später nimmt ihr neuer revolutionärer Enthusiasmus den Charakter einer Art religiöser Erhebung an, wenn sie sich zum Beispiel in einem Dorf mit illegaler Literatur wie eine junge Pilgerin fühlt, die in ein fernes Kloster geht, um sich vor einer wundertätigen Ikone zu verneigen . Oder - wenn sich die Worte eines Revolutionsliedes bei einer Demonstration im Kopf einer Mutter mit Ostergesang zur Ehre des auferstandenen Christus vermischen.
Und die jungen atheistischen Revolutionäre selbst greifen oft auf religiöse Phraseologie und Parallelen zurück. Derselbe Nachodka wendet sich an die Demonstranten und die Menge: "Jetzt sind wir in Prozession gegangen im Namen des neuen Gottes, des Gottes des Lichts und der Wahrheit, des Gottes der Vernunft und Güte! Unser Ziel ist weit von uns entfernt, die Dornenkronen." sind nahe!" Eine andere Figur des Romans erklärt, dass die Proletarier aller Länder eine gemeinsame Religion haben – die Religion des Sozialismus. Pavel hängt in seinem Zimmer eine Reproduktion auf, die Christus und die Apostel auf dem Weg nach Emmaus zeigt (Nilovna vergleicht später ihren Sohn und seine Kameraden mit diesem Bild). Bereits mit der Verteilung von Flugblättern beschäftigt und sich im Kreis der Revolutionäre zu eigen machend, begann Nilovna „weniger zu beten, dachte aber immer mehr an Christus und an Menschen, die lebten, ohne seinen Namen zu nennen, als ob sie ihn nicht einmal wüssten – so schien es ihr – nach seinen Vorschriften und wie er die Erde als das Reich der Armen betrachteten, wollten sie alle Reichtümer der Erde gleichmäßig unter den Menschen verteilen. Einige Forscher sehen in Gorkis Roman im Allgemeinen eine Modifikation des "christlichen Mythos des Erlösers (Pavel Vlasov), der sich für die ganze Menschheit und seine Mutter (dh die Mutter Gottes) opfert".
Alle diese Züge und Motive, wären sie in irgendeinem Werk eines sowjetischen Schriftstellers der 1930er und 1940er Jahre aufgetaucht, wären von Kritikern sofort als „Verleumdung“ gegen das Proletariat angesehen worden. In Gorkis Roman wurden diese Aspekte jedoch totgeschwiegen, da „Mutter“ zur Quelle des sozialistischen Realismus erklärt wurde und es unmöglich war, diese Episoden vom Standpunkt der „Hauptmethode“ aus zu erklären.
Die Situation wurde noch komplizierter durch die Tatsache, dass solche Motive im Roman nicht zufällig waren. In den frühen neunziger Jahren wandten sich V. Bazarov, A. Bogdanov, N. Valentinov, A. Lunacharsky, M. Gorki und eine Reihe anderer weniger bekannter Sozialdemokraten auf der Suche nach philosophischer Wahrheit vom orthodoxen Marxismus ab und wurden Anhänger des Marxismus Machismus. Die ästhetische Seite des russischen Machismus wurde von Lunatscharski untermauert, aus dessen Sicht der bereits überholte Marxismus zur „fünften großen Religion“ wurde. Sowohl Lunacharsky selbst als auch seine Gleichgesinnten unternahmen den Versuch, eine neue Religion zu schaffen, die sich zu einem Kult der Stärke bekennt, einem Kult eines Übermenschen, frei von Lügen und Unterdrückung. In dieser Doktrin waren Elemente des Marxismus, Machismus und Nietzscheismus auf bizarre Weise miteinander verflochten. Gorki teilte dieses System von Ansichten, das in der Geschichte des russischen Sozialdenkens unter dem Namen „Gottesbildung“ bekannt ist, und verbreitete es in seiner Arbeit.
Zuerst G. Plechanow und dann, noch schärfer, Lenin kritisierte die Ansichten der abtrünnigen Verbündeten. In Lenins Buch „Materialismus und Empiriokritizismus“ (1909) wurde Gorkis Name jedoch nicht erwähnt: Das Oberhaupt der Bolschewiki war sich der Macht von Gorkis Einfluss auf die revolutionär gesinnte Intelligenz und Jugend bewusst und wollte sie nicht exkommunizieren „Sturmvogel der Revolution“ aus dem Bolschewismus.
In einem Gespräch mit Gorki kommentierte Lenin seinen Roman wie folgt: „Das Buch ist notwendig, viele Arbeiter haben unbewusst, spontan an der revolutionären Bewegung teilgenommen, und jetzt werden sie „Mutter“ mit großem Nutzen für sich selbst lesen“; "Ein sehr aktuelles Buch." Bezeichnend für dieses Urteil ist die pragmatische Herangehensweise an ein Kunstwerk, die sich aus den Hauptbestimmungen von Lenins Artikel „Parteiorganisation und Parteiliteratur“ (1905) ergibt. Darin plädierte Lenin für „literarische Arbeit“, die „keine individuelle Angelegenheit sein kann, unabhängig von der allgemeinen proletarischen Sache“, und forderte, dass „literarische Arbeit“ „ein Rad und ein Rädchen im einzigen großen sozialdemokratischen Mechanismus“ werde. " Lenin selbst hatte den Parteijournalismus im Sinn, aber ab Anfang der 1930er Jahre wurden seine Worte in der UdSSR weit ausgelegt und auf alle Kunstzweige angewendet. In diesem Artikel wird laut einer maßgeblichen Veröffentlichung "eine detaillierte Forderung nach kommunistischem Parteigeist in der Fiktion gegeben ...<.. >Es ist laut Lenin die Beherrschung des kommunistischen Parteigeistes, die zur Befreiung von Wahnvorstellungen, Überzeugungen und Vorurteilen führt, da nur der Marxismus eine wahre und richtige Doktrin ist praktische Arbeit in der Parteipresse ...
Lenin ist das ganz gut gelungen. Bis 1917 war Gorki ein aktiver Anhänger des Bolschewismus und stand der leninistischen Partei mit Rat und Tat zur Seite. Aber auch mit seinen "Wahnvorstellungen" hatte Gorki keine Eile, sich zu trennen: In der von ihm gegründeten Zeitschrift "Letopis" (1915) gehörte die Hauptrolle dem "archisch verdächtigen Block der Machisten" (V. Lenin).
Fast zwei Jahrzehnte vergingen, bis die Ideologen des Sowjetstaates in Gorkis Roman die Grundprinzipien des sozialistischen Realismus entdeckten. Die Situation ist sehr seltsam. Denn wenn ein Schriftsteller die Postulate einer neuen fortgeschrittenen Methode in künstlerischen Bildern verkörpern und verkörpern könnte, dann hätte er sofort Anhänger und Nachfolger. Genau das ist mit Romantik und Sentimentalität passiert. Die Themen, Ideen und Techniken von Gogol wurden auch von Vertretern der russischen „Naturschule“ aufgegriffen und nachgebildet. Dies geschah nicht mit dem sozialistischen Realismus. Im Gegenteil, in den ersten anderthalb Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts sind die Ästhetisierung des Individualismus, das brennende Interesse an den Problemen des Nichtseins und des Todes, die Ablehnung nicht nur des Parteigeistes, sondern der Staatsbürgerschaft im Allgemeinen bezeichnend der russischen Literatur. M. Osorgin, ein Augenzeuge und Teilnehmer an den revolutionären Ereignissen von 1905, bezeugt: "... Die Jugend in Russland, die sich von der Revolution entfernte, beeilte sich, ihr Leben in einem betrunkenen Drogenrausch, in sexuellen Experimenten und in Selbstmordzirkeln zu verbringen ; dieses Leben spiegelte sich auch in der Literatur wider“ („Times“, 1955).
Deshalb fand „Mutter“ auch im sozialdemokratischen Umfeld zunächst keine breite Anerkennung. G. Plechanow, der maßgeblichste Richter auf dem Gebiet der Ästhetik und Philosophie in revolutionären Kreisen, sprach von Gorkis Roman als erfolglosem Werk und betonte: „Die Leute tun ihm einen sehr schlechten Dienst, indem sie ihn ermutigen, als Denker und Prediger aufzutreten; er wurde für solche Rollen nicht erstellt" .
Und Gorki selbst änderte 1917, als sich die Bolschewiki gerade an der Macht behaupteten, obwohl sich ihr terroristischer Charakter bereits ziemlich deutlich gezeigt hatte, seine Haltung gegenüber der Revolution und veröffentlichte eine Artikelserie "Unzeitgemäße Gedanken". Die bolschewistische Regierung schloss sofort die Zeitung, die Unzeitgemäße Gedanken veröffentlichte, und beschuldigte den Schriftsteller, die Revolution zu verleumden und darin nicht die Hauptsache zu sehen.
Gorkis Position wurde jedoch von etlichen Künstlern des Wortes geteilt, die zuvor mit der revolutionären Bewegung sympathisiert hatten. A. Remizov schafft das "Wort über die Zerstörung des russischen Landes", I. Bunin, A. Kuprin, K. Balmont, I. Severyanin, I. Shmelev und viele andere emigrieren und widersetzen sich der Sowjetmacht im Ausland. Die "Serapion-Brüder" lehnen trotzig jede Teilnahme am ideologischen Kampf ab und streben danach, in eine Welt des konfliktfreien Daseins zu entkommen, und E. Samjatin prophezeit in dem Roman "Wir" (im Ausland veröffentlicht 1924) eine totalitäre Zukunft. Die Stärken der sowjetischen Literatur in der Anfangsphase ihrer Entwicklung waren proletarische abstrakte „universelle“ Symbole und das Bild der Massen, in denen die Rolle des Schöpfers der Maschine zugewiesen wurde. Etwas später entsteht ein schematisches Bild des Anführers, der die gleichen Massen von Menschen mit seinem Beispiel inspiriert und keine Zugeständnisse für sich selbst verlangt ("Chocolate" von A. Tarasov-Rodionov, "Week" von Y. Libedinsky, "The Life und Tod von Nikolai Kurbov" von I. Ehrenburg). Die Vorherbestimmung dieser Charaktere war so offensichtlich, dass dieser Heldentyp in der Kritik sofort die Bezeichnung "Lederjacke" (eine Art Uniform von Kommissaren und anderen mittleren Managern in den ersten Jahren der Revolution) erhielt.
Lenin und die von ihm geführte Partei waren sich der Bedeutung der Beeinflussung der Bevölkerung durch die Literatur und die Presse im Allgemeinen bewusst, die damals die einzigen Informations- und Propagandamittel waren. Deshalb war eine der ersten Handlungen der bolschewistischen Regierung die Schließung aller „bürgerlichen“ und „Weißgardisten“-Zeitungen, d. h. der Presse, die sich widersprechen lässt.
Der nächste Schritt zur Einführung der neuen Ideologie bei den Massen war die Ausübung der Kontrolle über die Presse. Im zaristischen Russland gab es eine Zensur, die von einer Zensurcharta geleitet wurde, deren Inhalt Verlegern und Autoren bekannt war und deren Nichteinhaltung mit Geldstrafen, der Schließung des gedruckten Organs und Gefängnis geahndet wurde. In Russland wurde die sowjetische Zensur für abgeschafft erklärt, aber damit verschwand die Pressefreiheit praktisch. Die für die Ideologie zuständigen lokalen Beamten wurden nun nicht mehr von Zensurvorschriften geleitet, sondern vom "Klasseninstinkt", dessen Grenzen entweder durch geheime Anweisungen aus der Mitte oder durch ihren eigenen Verstand und Eifer begrenzt waren.
Die Sowjetregierung konnte nicht anders handeln. Die Dinge liefen laut Marx überhaupt nicht wie geplant. Ganz zu schweigen von dem blutigen Bürgerkrieg und der Intervention, sowohl die Arbeiter selbst als auch die Bauern erhoben sich wiederholt gegen das bolschewistische Regime, in dessen Namen der Zarismus zerstört wurde (Astrachan-Aufstand von 1918, Kronstädter Aufstand, die Ischewsker Arbeiterformation, die weiter kämpfte die Seite der Weißen, "Antonovshchina" usw. d.). Und all dies führte zu repressiven Vergeltungsmaßnahmen, deren Zweck darin bestand, das Volk zu zügeln und es zu bedingungslosem Gehorsam gegenüber dem Willen der Führer zu lehren.
Mit dem gleichen Ziel beginnt die Partei nach Kriegsende, die ideologische Kontrolle zu verschärfen. 1922 beschloss das Organisationsbüro des Zentralkomitees der RCP(b), nachdem es die Frage der Bekämpfung der kleinbürgerlichen Ideologie im Literatur- und Verlagsbereich erörtert hatte, die Notwendigkeit anzuerkennen, den Verlag Serapion Brothers zu unterstützen. In dieser Resolution gab es eine auf den ersten Blick unbedeutende Bedingung: Unterstützung für die "Serapions" würde gewährt, solange sie sich nicht an reaktionären Publikationen beteiligten. Diese Klausel garantierte die absolute Untätigkeit der Parteiorgane, die sich immer auf die Verletzung der Auflage berufen konnten, da jede Veröffentlichung, wenn gewünscht, als reaktionär qualifiziert werden konnte.
Mit einer gewissen Rationalisierung der wirtschaftlichen und politischen Situation im Land beginnt die Partei, der Ideologie immer mehr Aufmerksamkeit zu schenken. In der Literatur existierten noch zahlreiche Gewerkschaften und Vereine; auf den Seiten von Büchern und Zeitschriften erklangen noch immer einzelne Töne der Ablehnung des neuen Regimes. Es bildeten sich Schriftstellergruppen, darunter solche, die die Verdrängung Rußlands durch das industrielle Rußland (Bauernschriftsteller) nicht hinnahmen, und solche, die die Sowjetmacht nicht propagierten, aber nicht dagegen ankämpften und zur Zusammenarbeit bereit waren ("Mitreisende"). „Proletarische“ Schriftsteller waren immer noch in der Minderheit, und sie konnten sich nicht einer solchen Popularität rühmen, wie etwa die von S. Yesenin.
Infolgedessen entstand bei proletarischen Schriftstellern, die keine besondere literarische Autorität hatten, die aber die Macht des Einflusses der Parteiorganisation erkannten, die Idee, dass sich alle Anhänger der Partei zu einer engen schöpferischen Einheit vereinen müssten, die die bestimmen könnte Literaturpolitik des Landes. A. Serafimovich teilte dem Adressaten in einem seiner Briefe von 1921 seine Gedanken zu diesem Thema mit: "... Das ganze Leben ist auf eine neue Weise organisiert; wie können Schriftsteller Handwerker bleiben, handwerkliche Individualisten. Und die Schriftsteller fühlten das Bedürfnis für eine neue Lebensordnung, Kommunikation, Kreativität, die Notwendigkeit eines kollektiven Prinzips.
Die Partei übernahm in diesem Prozess die Führung. In der Resolution des Dreizehnten Kongresses der RCP(b) „Über die Presse“ (1924) und in der Sonderresolution des Zentralkomitees der RCP(b) „Über die Politik der Partei auf dem Gebiet der Belletristik“ (1925) , äußerte die Regierung direkt ihre Haltung gegenüber ideologischen Strömungen in der Literatur. Die Resolution des Zentralkomitees erklärte die Notwendigkeit jeder möglichen Unterstützung für „proletarische“ Schriftsteller, Aufmerksamkeit für „bäuerliche“ Schriftsteller und eine taktvolle und vorsichtige Haltung gegenüber „Mitreisenden“. Mit der „bürgerlichen“ Ideologie müsse ein „Entscheidungskampf“ geführt werden. Rein ästhetische Probleme sind noch nicht angesprochen worden.
Aber auch dieser Zustand passte der Partei nicht lange. „Der Einfluss der sozialistischen Realität, die Befriedigung der objektiven Bedürfnisse des künstlerischen Schaffens, die Politik der Partei führte in der zweiten Hälfte der 20er - Anfang der 30er Jahre zur Beseitigung der „ideologischen Zwischenformen“, zur Bildung der ideologischen und kreativen Einheit der sowjetischen Literatur", die im Ergebnis "allgemeinen Konsens" hätte geben müssen."
Der erste Versuch in diese Richtung war nicht erfolgreich. RAPP (Russischer Verband proletarischer Schriftsteller) förderte energisch die Notwendigkeit einer klaren Klassenposition in der Kunst, und die politische und kreative Plattform der Arbeiterklasse, angeführt von der Bolschewistischen Partei, wurde als beispielhaft angeboten. Die Führer der RAPP übertrugen die Methoden und den Stil der Parteiarbeit auf die Schriftstellerorganisation. Andersdenkende wurden einer „Studie“ unterzogen, die zu „organisatorischen Schlussfolgerungen“ führte (Exkommunikation von der Presse, Verleumdung im Alltag etc.).
Es scheint, dass eine solche Schriftstellerorganisation der Partei, die auf der eisernen Disziplin der Leistung beruhte, angemessen gewesen wäre. Es kam anders. Die Rappoviten, "rasende Eiferer" der neuen Ideologie, hielten sich für ihre Hohepriester und wagten es auf dieser Grundlage, ideologische Richtlinien für die oberste Macht selbst vorzuschlagen. Rapps Führung unterstützte eine kleine Handvoll Schriftsteller (bei weitem nicht die herausragendsten) als echte Proletarier, während die Aufrichtigkeit von „Mitreisenden“ (zum Beispiel A. Tolstoi) in Frage gestellt wurde. Manchmal wurden sogar Schriftsteller wie M. Scholochow von der RAPP als „Ausdrücker der Ideologie der Weißen Garde“ eingestuft. Die Partei, die sich auf den Wiederaufbau der durch Krieg und Revolution zerstörten Wirtschaft des Landes konzentriert hatte, war daran interessiert, in einer neuen historischen Phase möglichst viele "Spezialisten" auf allen Gebieten der Wissenschaft, Technik und Kunst auf ihre Seite zu ziehen. Die Rapp-Führung hat die neuen Trends nicht mitbekommen.
Und dann ergreift die Partei eine Reihe von Maßnahmen, um einen Schriftstellerverband neuen Typs zu organisieren. Die Einbeziehung von Schriftstellern in die "gemeinsame Sache" erfolgte schrittweise. „Stoßbrigaden“ von Schriftstellern werden organisiert und zu Industrieneubauten, Kolchosen usw. geschickt, Werke, die den Arbeitseifer des Proletariats widerspiegeln, werden auf jede erdenkliche Weise gefördert und gefördert. Eine neue Art von Schriftsteller, „eine aktive Figur in der Sowjetdemokratie“ (A. Fadeev, Vs. Vishnevsky, A. Makarenko und andere) wird zu einer herausragenden Persönlichkeit. Schriftsteller sind an Sammelwerken wie „Die Geschichte der Fabriken und Werke“ oder „Die Geschichte des Bürgerkriegs“, initiiert von Gorki, beteiligt. Um die künstlerischen Fähigkeiten junger proletarischer Schriftsteller zu verbessern, wird die Zeitschrift "Literary Study" gegründet, die von demselben Gorki geleitet wird.
Schließlich verabschiedete das Zentralkomitee der Allunionskommunistischen Partei der Bolschewiki in der Erwägung, dass der Boden ausreichend vorbereitet war, eine Resolution „Über die Umstrukturierung der literarischen und künstlerischen Organisationen“ (1932). Bisher ist nichts dergleichen in der Weltgeschichte zu beobachten: Die Behörden haben sich nie direkt in den literarischen Prozess eingemischt und die Arbeitsweise seiner Teilnehmer nicht verordnet. Zuvor verboten und verbrannten Regierungen Bücher, sperrten Autoren ein oder kauften sie, regelten aber nicht die Bedingungen für die Existenz literarischer Vereinigungen und Gruppen, geschweige denn diktierten methodische Prinzipien.
Die Resolution des Zentralkomitees sprach von der Notwendigkeit, die RAPP zu liquidieren und alle Schriftsteller, die die Politik der Partei unterstützen und sich am sozialistischen Aufbau beteiligen wollen, in einem einzigen Verband der sowjetischen Schriftsteller zu vereinen. Ähnliche Resolutionen wurden sofort von der Mehrheit der Unionsrepubliken angenommen.
Bald begannen die Vorbereitungen für den Ersten All-Union Congress of Writers, der vom Organisationskomitee unter der Leitung von Gorki geleitet wurde. Die Aktivität des Schriftstellers zur Durchsetzung der Parteilinie wurde eindeutig gefördert. Im selben Jahr 1932 feierte die „sowjetische Öffentlichkeit“ weithin Gorkis „40. Jahrestag der literarischen und revolutionären Tätigkeit“, und dann wurden die Hauptstraße von Moskau, das Flugzeug und die Stadt, in der er seine Kindheit verbrachte, nach ihm benannt.
Auch Gorki ist an der Herausbildung einer neuen Ästhetik beteiligt. Mitte 1933 veröffentlichte er einen Artikel „Über den sozialistischen Realismus“. Sie wiederholt die vom Schriftsteller in den 1930er-Jahren immer wieder variierte These: Alle Weltliteratur beruhe auf dem Kampf der Klassen, „unsere junge Literatur ist von der Geschichte berufen, alles Menschenfeindliche zu erledigen und zu begraben“, d.h interpretiert von Gorki. Die Essenz des affirmativen Pathos der neuen Literatur und ihrer Methodik sind kurz und allgemein gehalten. Laut Gorki besteht die Hauptaufgabe der jungen sowjetischen Literatur darin, "... dieses stolze, freudige Pathos zu erregen, das unserer Literatur einen neuen Ton verleiht, der dazu beitragen wird, neue Formen zu schaffen, die neue Richtung zu schaffen, die wir brauchen - sozialistischer Realismus, der - es versteht sich von selbst - kann nur auf den Tatsachen der sozialistischen Erfahrung erstellt werden. Dabei ist es wichtig, einen Umstand hervorzuheben: Gorki spricht von sozialem Realismus als Zukunftssache, und die Prinzipien der neuen Methode sind ihm nicht ganz klar. In der Gegenwart, so Gorki, wird der sozialistische Realismus immer noch geformt. Mittlerweile taucht hier schon der Begriff selbst auf. Woher kam es und was war damit gemeint?
Wenden wir uns den Memoiren von I. Gronsky zu, einem der Parteiführer, der der Literatur zugeteilt wurde, um sie zu leiten. Im Frühjahr 1932, sagt Gronsky, wurde eine Kommission des Politbüros des Zentralkomitees der Allunionskommunistischen Partei der Bolschewiki geschaffen, um speziell die Probleme der Umstrukturierung literarischer und künstlerischer Organisationen anzugehen. Der Kommission gehörten fünf Personen an, die sich nicht in der Literatur zeigten: Stalin, Kaganovich, Postyshev, Stetsky und Gronsky.
Am Vorabend der Kommissionssitzung rief Stalin Gronski zusammen und erklärte, dass die Frage der Auflösung der RAPP gelöst sei, aber „kreative Fragen bleiben ungelöst, und die wichtigste ist die Frage von Rapps dialektisch-kreativer Methode.“ Morgen bei der Kommission , die Rapp-Leute werden dieses Thema sicherlich ansprechen. Bestimmen Sie im Voraus vor der Sitzung unsere Haltung dazu: Akzeptieren wir es oder lehnen wir es im Gegenteil ab. Haben Sie diesbezüglich Vorschläge? .
Stalins Einstellung zum Problem der künstlerischen Methode ist hier sehr bezeichnend: Wenn es unrentabel ist, die Rappov-Methode anzuwenden, muss man genau dort eine neue dagegen stellen. Stalin selbst, der mit Staatsangelegenheiten beschäftigt war, hatte diesbezüglich keine Ideen, aber er hatte keinen Zweifel daran, dass es in einer einzigen künstlerischen Vereinigung notwendig war, eine einzige Methode zur Anwendung zu bringen, die es ermöglichen würde, die Organisation der Schriftsteller zu verwalten und sicherzustellen sein klares und harmonisches Funktionieren und damit die Durchsetzung einer einheitlichen Staatsideologie.
Nur eines war klar: Die neue Methode musste realistisch sein, denn alle möglichen "formellen Erfindungen" der herrschenden Elite, die auf der Arbeit revolutionärer Demokraten (Lenin lehnte alle "Ismen" entschieden zurück) aufkamen, galten als unzugänglich für die breite Masse Massen, nämlich die Kunst des Proletariats, sollte sich auf letztere konzentrieren. Seit Ende der 1920er Jahre tasteten Schriftsteller und Kritiker nach dem Wesen der neuen Kunst. Nach Rapps Theorie der "dialektisch-materialistischen Methode" hätte man den "psychologischen Realisten" (hauptsächlich L. Tolstoi) ebenbürtig sein müssen, indem man ein revolutionäres Weltbild in den Vordergrund stellte, das hilft, "alle und jede Maske abzureißen". Ungefähr dasselbe wurde von Lunacharsky ("sozialer Realismus") und Mayakovsky ("tendentiöser Realismus") und A. Tolstoi ("monumentaler Realismus") gesagt, unter anderen Definitionen des Realismus gab es solche wie "romantisch", "heroisch". und einfach "proletarisch". Beachten Sie, dass die Rappovites-Romantik in zeitgenössische Kunst als inakzeptabel angesehen.
Gronsky, der noch nie zuvor über die theoretischen Probleme der Kunst nachgedacht hatte, begann mit den einfachsten - er schlug den Namen der neuen Methode vor (er sympathisierte nicht mit den Rappovisten, daher akzeptierte die Methode sie nicht) und beurteilte diese späteren Theoretiker zu Recht würde den Begriff mit entsprechendem Inhalt füllen. Er schlug die folgende Definition vor: „proletarischer Sozialist, und noch besser kommunistischer Realismus“. Stalin wählte das zweite der drei Adjektive und begründete seine Wahl wie folgt: „Der Vorteil einer solchen Definition ist erstens die Kürze (nur zwei Wörter), zweitens die Klarheit und drittens ein Hinweis auf die Kontinuität in der Entwicklung der Literatur ( Literatur des kritischen Realismus, die auf der Stufe der bürgerlich-demokratischen sozialen Bewegung entstand, geht über, entwickelt sich zur Literatur des sozialistischen Realismus auf der Stufe der proletarisch-sozialistischen Bewegung).
Die Definition ist eindeutig unglücklich, da der künstlerischen Kategorie darin ein politischer Begriff vorangestellt ist. In der Folge versuchten die Theoretiker des sozialistischen Realismus diese Konjugation zu rechtfertigen, waren damit aber nicht sehr erfolgreich. Insbesondere der Akademiker D. Markov schrieb: „... indem sie das Wort „sozialistisch“ aus dem allgemeinen Namen der Methode herausreißen, interpretieren sie es auf eine bloße soziologische Weise: Sie glauben, dass dieser Teil der Formel nur die Weltanschauung des Künstlers widerspiegelt, seine gesellschaftspolitischen Überzeugungen dar. Inzwischen sollte klar sein, dass es sich um eine bestimmte (aber auch äußerst freie, in ihren theoretischen Rechten nicht beschränkte) Art der ästhetischen Erkenntnis und Transformation der Welt handelt. Dies wurde mehr als ein halbes Jahrhundert nach Stalin gesagt, aber es klärt kaum etwas, da die Identität von politisch und ästhetische Kategorien immer noch nicht gelöst.
Gorki definierte auf dem Ersten Allunionsschriftstellerkongress 1934 nur die allgemeine Richtung der neuen Methode und betonte auch ihre soziale Ausrichtung: „Der sozialistische Realismus bejaht das Sein als einen Akt, als Kreativität, deren Zweck die kontinuierliche Entwicklung des Seins ist wertvollsten individuellen Fähigkeiten eines Menschen um seines Sieges über die Naturgewalten willen, um seiner Gesundheit und Langlebigkeit willen, um des großen Glücks willen, auf Erden zu leben. Offensichtlich trug diese erbärmliche Erklärung nichts zur Deutung des Wesens der neuen Methode bei.
Die Methode ist also noch nicht formuliert, aber bereits in Gebrauch genommen, die Autoren haben sich noch nicht als Vertreter der neuen Methode erkannt, und ihre Genealogie wird bereits erstellt, historische Wurzeln werden entdeckt. Gronsky erinnerte sich, dass 1932 „bei einem Treffen alle Mitglieder der Kommission, die von P. P. Postyshev sprachen und den Vorsitz führten, erklärten, dass der sozialistische Realismus als kreative Methode der Fiktion und Kunst tatsächlich schon vor langer Zeit entstanden ist, lange vor der Oktoberrevolution, hauptsächlich in der Werk von M. Gorki, und wir haben ihm gerade einen (formulierten) Namen gegeben" .
Eine klarere Formulierung fand der sozialistische Realismus in der Satzung der SSP, in der sich der Stil der Parteidokumente greifbar macht. So „verlangt der sozialistische Realismus als Hauptmethode der sowjetischen Belletristik und Literaturkritik vom Künstler eine wahrheitsgetreue, historisch konkrete Darstellung der Wirklichkeit in ihrer revolutionären Entwicklung, der arbeitenden Bevölkerung im Geiste des Sozialismus. Seltsamerweise ist die Definition des sozialen Realismus als hauptsächlich Methode der Literatur und Kritik, so Gronsky, entstand aus taktischen Erwägungen und hätte in Zukunft entfernt werden sollen, blieb aber für immer bestehen, da Gronsky es einfach vergaß.
Die Charta der SSP stellte fest, dass der sozialistische Realismus die Genres und Methoden der Kreativität nicht kanonisiert und reichlich Gelegenheiten für kreative Initiative bietet, aber wie sich diese Initiative in einer totalitären Gesellschaft manifestieren kann, wurde in der Charta nicht erklärt.
In den folgenden Jahren nahm die neue Methode in den Arbeiten der Theoretiker allmählich sichtbare Züge an. Der sozialistische Realismus war durch folgende Merkmale gekennzeichnet: ein neues Thema (zuallererst die Revolution und ihre Errungenschaften) und ein neuer Heldentypus (Arbeiter), der mit historischem Optimismus ausgestattet war; Offenlegung von Konflikten im Lichte der Aussichten auf die revolutionäre (fortschreitende) Entwicklung der Wirklichkeit. In der allgemeinsten Form können diese Zeichen auf Ideologie, Parteigeist und Nationalität reduziert werden (letzteres bedeutete neben Themen und Themen, die den Interessen der "Massen" nahestehen, die Einfachheit und Zugänglichkeit des Bildes, "notwendig" für der allgemeine Leser).
Da angekündigt wurde, dass der sozialistische Realismus schon vor der Revolution auftauchte, war es notwendig, eine Kontinuitätslinie mit der Literatur vor dem Oktober zu ziehen. Bekanntlich wurde Gorki und vor allem sein Roman „Mutter“ zum Begründer des sozialistischen Realismus erklärt. Aber ein Werk war natürlich nicht genug, und es gab keine anderen dieser Art. Daher war es notwendig, die Kreativität der revolutionären Demokraten auf den Schild zu heben, der leider nicht in allen ideologischen Parametern neben Gorki gestellt werden konnte.
Dann beginnen die Anzeichen einer neuen Methode in der Neuzeit zu suchen. Besser als andere passen zur Definition der sozialistisch-realistischen Werke "Rout" von A. Fadeev, "Iron Stream" von A. Serafimovich, "Chapaev" von D. Furmanov, "Cement" von F. Gladkov.
Besonders erfolgreich war K. Trenevs heroisches Revolutionsdrama Lyubov Yarovaya (1926), das nach Angaben des Autors seine volle und bedingungslose Anerkennung der Wahrheit des Bolschewismus zum Ausdruck brachte. Das Stück enthält die gesamte Reihe von Charakteren, die später zu einem "allgemeinen Ort" in der sowjetischen Literatur wurden: ein "eiserner" Parteiführer; der die Revolution "mit seinem Herzen" angenommen hat und der die Notwendigkeit der strengsten revolutionären Disziplin "Bruder" (wie die Matrosen damals genannt wurden) noch nicht vollständig erkannt hat; der Intellektuelle, der langsam die Gerechtigkeit der neuen Ordnung begreift, niedergedrückt von der „Last der Vergangenheit“; Anpassung an die harte Notwendigkeit des "Kleinbürgers" und "Feindes", aktiver Kampf gegen die neue Welt. Im Zentrum der Ereignisse steht die Heldin, die in Qualen die Unausweichlichkeit der „Wahrheit des Bolschewismus“ begreift.
Lyubov Yarovaya steht vor einer schwierigen Entscheidung: Um ihre Hingabe an die Sache der Revolution zu beweisen, muss sie ihren geliebten Ehemann verraten, der jedoch zu einem unerbittlichen ideologischen Gegner geworden ist. Die Heldin trifft die Entscheidung erst, nachdem sie sich vergewissert hat, dass der ihr einst so nahestehende Mensch das Wohl von Volk und Land ganz anders versteht. Und nur indem Yarovaya den "Verrat" ihres Mannes aufdeckt und alles Persönliche aufgibt, erkennt sie sich als echte Teilnehmerin an der gemeinsamen Sache und überzeugt sich, dass sie nur "von nun an eine treue Kameradin" ist.
Wenig später wurde das Thema der spirituellen "Perestroika" des Menschen zu einem der Hauptthemen der sowjetischen Literatur. Der Professor („Kreml Chimes“ von N. Pogodin), ein Verbrecher, der die Freude an kreativer Arbeit erfahren hat („Aristokraten“ von N. Pogodin, „Pädagogisches Gedicht“ von A. Makarenko), Bauern, die die Vorteile des Kollektivs erkannt haben Landwirtschaft ( "Bars" von F. Panferov und viele andere Werke zum gleichen Thema). Über das Drama einer solchen „Neuschmiedeung“ wollten die Autoren lieber nicht sprechen, außer vielleicht im Zusammenhang mit dem Tod eines Helden auf dem Weg in ein neues Leben durch einen „Klassenfeind“.
Andererseits spiegeln sich die Intrigen der Feinde, ihre Täuschung und Bosheit gegenüber allen Manifestationen eines neuen hellen Lebens in fast jedem zweiten Roman, jeder zweiten Geschichte, jedem Gedicht usw. wider. Der „Feind“ ist ein notwendiger Hintergrund, der es ermöglicht, hervorzuheben die Tugenden eines positiven Helden.
Ein neuer Heldentyp, der in den dreißiger Jahren geschaffen wurde, manifestierte sich in Aktion und in den extremsten Situationen ("Chapaev" von D. Furmanov, "Hatred" von I. Shukhov, "How the Steel Was Tempered" von N. Ostrovsky , "Time, Forward!" . Kataeva und andere). „Der positive Held ist das Allerheiligste des sozialistischen Realismus, sein Eckpfeiler und seine wichtigste Errungenschaft. Der positive Held ist nicht nur ein guter Mensch, er ist ein Mensch, der vom Licht des idealsten Ideals erleuchtet ist, ein Vorbild, das jeder Nachahmung würdig ist.<...>Und die Tugenden eines positiven Helden sind schwer aufzuzählen: Ideologie, Mut, Intelligenz, Willenskraft, Patriotismus, Respekt vor einer Frau, Bereitschaft zur Selbstaufopferung ... Die wichtigste von ihnen ist vielleicht die Klarheit und Direktheit, mit der er sieht das Ziel und eilt darauf zu. ... Für ihn gibt es keine inneren Zweifel und Zögern, unlösbare Fragen und ungelöste Rätsel, und in den kompliziertesten Angelegenheiten findet er leicht einen Ausweg - auf dem kürzesten Weg zum Ziel, in gerader Linie ". Ein positiver Held nie seine Tat bereut und wenn er mit sich selbst unzufrieden ist, nur weil er mehr hätte tun können.
Die Quintessenz eines solchen Helden ist Pavel Korchagin aus dem Roman "How the Steel Was Tempered" von N. Ostrovsky. In dieser Figur wird der persönliche Anfang auf das Minimum reduziert, das seine irdische Existenz sichert, alles andere wird vom Helden auf den Altar der Revolution gebracht. Aber das ist kein erlösendes Opfer, sondern ein begeistertes Geschenk des Herzens und der Seele. Folgendes wird in einem Universitätslehrbuch über Korchagin gesagt: "Zu handeln, von der Revolution gebraucht zu werden - das ist der Wunsch, den Pavel sein ganzes Leben lang getragen hat - hartnäckig, leidenschaftlich, der einzige. Aus einem solchen Wunsch heraus Pauls Heldentaten werden geboren: Ein Mensch, der von einem hohen Ziel getrieben wird, als ob er sich selbst vergisst, vernachlässigt das Liebste von allem - das Leben - im Namen dessen, was ihm wirklich lieber ist als das Leben ... Pavel ist immer dort, wo es am meisten ist schwierig: Der Roman konzentriert sich auf zentrale, kritische Situationen....<...>Er eilt buchstäblich auf Schwierigkeiten zu (Kampf gegen Banditentum, Unterdrückung eines Grenzaufstands usw.). In seiner Seele gibt es nicht einmal einen Schatten der Zwietracht zwischen „ich will“ und „ich muss“. Das Bewusstsein der revolutionären Notwendigkeit ist sein persönliches, sogar intimes.
Einen solchen Helden kannte die Weltliteratur nicht. Von Shakespeare und Byron bis L. Tolstoi und Tschechow haben Schriftsteller Menschen dargestellt, die nach der Wahrheit suchen, zweifeln und Fehler machen. Für solche Charaktere war in der sowjetischen Literatur kein Platz. Die einzige Ausnahme ist vielleicht Grigory Melekhov in The Quiet Don, der rückwirkend als sozialistischer Realismus eingestuft wurde und zunächst natürlich als Werk der "Weißen Garde" galt.
Die Literatur der 1930er und 1940er Jahre, bewaffnet mit der Methodik des sozialistischen Realismus, demonstrierte die untrennbare Verbindung zwischen dem positiven Helden und dem Kollektiv, die sich ständig positiv auf den Einzelnen auswirkte und dem Helden half, seinen Willen und seinen Charakter zu formen. Das Problem der Nivellierung der Persönlichkeit durch die Umwelt, das früher für die russische Literatur so charakteristisch war, verschwindet praktisch, und wenn es geplant ist, nur mit dem Ziel, den Sieg des Kollektivismus über den Individualismus zu beweisen ("Die Niederlage" von A. Fadeev, „Der zweite Tag“ von I. Ehrenburg).
Das Hauptanwendungsgebiet der Kräfte eines positiven Helden ist die kreative Arbeit, bei der nicht nur materielle Werte geschaffen und der Staat der Arbeiter und Bauern gestärkt, sondern auch echte Menschen, Schöpfer und Patrioten geschmiedet werden ( "Cement" von F. Gladkov, "Pädagogisches Gedicht" von A. Makarenko, "Time, forward!" V. Kataev, Filme "Bright Path" und "Big Life" usw.).
Der Kult des Helden, des wahren Menschen, ist in der sowjetischen Kunst untrennbar mit dem Kult des Führers verbunden. Die Bilder von Lenin und Stalin und mit ihnen die Führer eines niedrigeren Ranges (Dzerzhinsky, Kirov, Parkhomenko, Chapaev usw.) wurden in Millionen von Exemplaren in Prosa, Poesie, Drama, Musik, Kino und Film reproduziert Bildende Kunst... Fast alle prominenten sowjetischen Schriftsteller, sogar S. Yesenin und B. Pasternak, erzählten über die "Epen" von Lenin und Stalin und sangen bis zu einem gewissen Grad Lieder von "Volks" -Erzählern und Sängern. "... Die Heiligsprechung und Mythologisierung von Führern, ihre Verherrlichung sind darin enthalten genetischer Code Sowjetische Literatur. Ohne das Bild des Führers (der Führer) gab es unsere Literatur sieben Jahrzehnte lang überhaupt nicht, und dieser Umstand ist natürlich kein Zufall.
Natürlich verschwindet bei der ideologischen Schärfe der Literatur die Literatur fast aus ihr. lyrischer Anfang. Die Poesie wird nach Mayakovsky zum Verkünder politischer Ideen (E. Bagritsky, A. Bezymensky, V. Lebedev-Kumach und andere).
Natürlich konnten nicht alle Schriftsteller die Prinzipien des sozialistischen Realismus durchdringen und zu Sängern der Arbeiterklasse werden. In den 1930er Jahren kam es zu einem massenhaften „Abgang“ in den historischen Fächern, der gewissermaßen vor dem Vorwurf der „Apolitizität“ bewahrte. Die historischen Romane und Filme der 1930er bis 1950er Jahre waren jedoch größtenteils Werke, die eng mit der Gegenwart verbunden waren und deutliche Beispiele für die "Umschreibung" der Geschichte im Geiste des sozialistischen Realismus demonstrierten.
Kritische Töne, die noch in der Literatur der 1920er Jahre erklingen, werden Ende der 1930er Jahre vom Klang der Siegesfanfare völlig übertönt. Alles andere wurde abgelehnt. In diesem Sinne ist das Beispiel des Idols der 1920er Jahre, M. Zoshchenko, bezeichnend, der versucht, seine frühere satirische Art zu ändern und sich auch der Geschichte zuwendet (die Erzählungen "Kerensky", 1937; "Taras Shevchenko", 1939). .
Zoshchenko kann verstanden werden. Viele Schriftsteller bemühen sich dann, die staatlichen "Rezepte" zu beherrschen, um ihren "Platz unter der Sonne" nicht buchstäblich zu verlieren. In dem Roman von V. Grossman "Life and Fate" (1960, veröffentlicht 1988), der während des Großen Vaterländischen Krieges spielt, sieht das Wesen der sowjetischen Kunst in den Augen der Zeitgenossen so aus: und die Regierung "Who in the Welt ist süßer, schöner und weißer als alle anderen?" antwortet: „Sie, Sie, die Partei, die Regierung, der Staat, sind alle rosiger und süßer!" Diejenigen, die anders geantwortet haben, werden aus der Literatur verdrängt (A. Platonov, M Bulgakov, A. Akhmatova und andere), und viele werden einfach zerstört.
Der Vaterländische Krieg brachte dem Volk das härteste Leid, aber gleichzeitig milderte er den ideologischen Druck etwas, weil das sowjetische Volk im Feuer der Schlachten eine gewisse Unabhängigkeit erlangte. Sein Geist wurde auch durch den Sieg über den Faschismus gestärkt, der einen hohen Preis hatte. In den 40er Jahren erschienen Bücher, die ein echtes, dramatisches Leben widerspiegelten ("Pulkovo Meridian" von V. Inber, "Leningrad Poem" von O. Bergholz, "Vasily Terkin" von A. Tvardovsky, "Dragon" von E. Schwartz , „In den Schützengräben von Stalingrad“ von V. Nekrasov). Natürlich konnten ihre Autoren ideologische Klischees nicht ganz aufgeben, denn neben dem bereits üblich gewordenen politischen Druck gab es auch eine Autozensur. Und doch sind ihre Werke im Vergleich zu denen der Vorkriegszeit wahrheitsgetreuer.
Stalin, der sich längst in einen autokratischen Diktator verwandelt hatte, konnte nicht gleichgültig zusehen, wie durch die Ritzen des Monolithen der Einstimmigkeit, für dessen Aufbau so viel Mühe und Geld aufgewendet worden waren, Triebe der Freiheit sprießen. Der Führer hielt es für notwendig, daran zu erinnern, dass er keine Abweichung von der "gemeinsamen Linie" tolerieren würde - und in der zweiten Hälfte der 40er Jahre begann an der ideologischen Front eine neue Welle von Repressionen.
Die berüchtigte Resolution zu den Zeitschriften Zvezda und Leningrad (1948) wurde herausgegeben, in der die Arbeit von Achmatowa und Soschtschenko mit grausamer Unhöflichkeit verurteilt wurde. Es folgte die Verfolgung von „wurzellosen Kosmopoliten“ – Theaterkritikern, die aller erdenklichen und unvorstellbaren Sünden beschuldigt wurden.
Parallel dazu gibt es eine großzügige Verteilung von Preisen, Orden und Titeln an jene Künstler, die sich fleißig an alle Spielregeln gehalten haben. Aber manchmal war aufrichtiger Dienst keine Garantie für Sicherheit.
Dies zeigte sich deutlich am Beispiel der ersten Person in der sowjetischen Literatur, des Generalsekretärs des Schriftstellerverbandes der UdSSR, A. Fadeev, der 1945 den Roman The Young Guard veröffentlichte. Fadeev porträtierte den patriotischen Impuls sehr junger Jungen und Mädchen, die gegen ihren Willen in der Besatzung blieben und sich erhoben, um gegen die Invasoren zu kämpfen. Die romantische Farbgebung des Buches betonte zusätzlich das Heldentum der Jugend.
Es scheint, dass die Partei das Erscheinen eines solchen Werkes nur begrüßen könnte. Immerhin zeichnete Fadeev eine Bildergalerie von Vertretern der jüngeren Generation, die im Geiste des Kommunismus erzogen wurden und in der Praxis ihre Hingabe an die Gebote ihrer Väter bewiesen. Aber Stalin startete eine neue Kampagne, um "die Schrauben anzuziehen" und erinnerte sich an Fadeev, der etwas falsch gemacht hatte. Die Prawda, ein Organ des Zentralkomitees, veröffentlichte einen der Jungen Garde gewidmeten Leitartikel, in dem festgestellt wurde, dass Fadejew die Rolle der Parteiführung des Jugenduntergrunds nicht ausreichend hervorgehoben und damit den tatsächlichen Stand der Dinge „verdreht“ habe.
Fadeev reagierte wie er sollte. Bis 1951 schuf er eine Neuauflage des Romans, in der entgegen der Authentizität des Lebens die führende Rolle der Partei betont wurde. Der Autor wusste genau, was er tat. In einem seiner privaten Briefe scherzte er traurig: "Ich mache aus der jungen Garde die alte."
Infolgedessen überprüfen sowjetische Schriftsteller jeden Strich ihrer Arbeit sorgfältig mit den Kanons des sozialistischen Realismus (genauer gesagt mit den neuesten Richtlinien des Zentralkomitees). In der Literatur ("Glück" von P. Pavlenko, "Chevalier of the Golden Star" von S. Babaevsky usw.) und in anderen Kunstformen (Filme "Kuban-Kosaken", "Die Legende des sibirischen Landes" usw. ) wird verherrlicht glückliches Leben auf freiem und großzügigem Land; und gleichzeitig manifestiert sich der Besitzer dieses Glücks nicht als vollwertige, vielseitige Person, sondern als "Funktion eines transpersonalen Prozesses, eine Person, die sich in einer" Zelle der bestehenden Weltordnung bei der Arbeit wiedergefunden hat , auf Arbeit ... .
Es überrascht nicht, dass der „Produktions“-Roman, dessen Genealogie bis in die 1920er Jahre zurückreicht, in den 1950er Jahren zu einem der am weitesten verbreiteten Genres wird. Ein moderner Forscher baut eine lange Reihe von Arbeiten auf, deren Namen ihren Inhalt und ihre Ausrichtung charakterisieren: "Stahl und Schlacke" von V. Popov (über Metallurgen), "Lebendes Wasser" von V. Kozhevnikov (über Melioratoren), "Höhe " von E. Vorobyov (über die Domäne der Bauherren), "Students" von Y. Trifonov, "Engineers" von M. Slonimsky, "Sailors" von A. Perventsev, "Drivers" von A. Rybakov, "Miners" von V. Igishev , usw., usw.
Vor dem Hintergrund des Brückenbaus, des Schmelzens von Metall oder eines „Kampfes um die Ernte“ wirken menschliche Gefühle wie Nebensache. Figuren Der „Produktions“-Roman existiert nur innerhalb der Grenzen einer Fabrikhalle, einer Kohlengrube oder eines Kolchosefeldes, außerhalb dieser Grenzen haben sie nichts zu tun, nichts zu besprechen. Manchmal konnten sogar Zeitgenossen, die alles ertragen hatten, es nicht ertragen. So erwähnte G. Nikolaeva, die vier Jahre zuvor in ihrem "Battle on the Road" (1957) in einer Rezension moderner Belletristik versucht hatte, die Kanons des "Produktions" -Romans zumindest ein wenig zu "humanisieren", auch V Zakrutkins "Floating Village" und bemerkte, dass der Autor "er seine ganze Aufmerksamkeit auf das Fischproblem konzentrierte ... Er zeigte die Merkmale von Menschen nur insoweit, als es notwendig war, das Fischproblem zu "veranschaulichen" ... den Fisch im Roman überschattet Menschen ".
Mit der Darstellung des Lebens in seiner "revolutionären Entwicklung", die sich laut Parteivorgaben täglich verbesserte, streift der Schriftsteller meist keine Schattenseiten der Realität. Alles, was sich die Helden ausgedacht haben, wird sofort erfolgreich in die Tat umgesetzt, und alle Schwierigkeiten werden nicht weniger erfolgreich überwunden. Diese Zeichen der sowjetischen Literatur der fünfziger Jahre fanden ihren konvexsten Ausdruck in S. Babaevskys Romanen "Chevalier of the Golden Star" und "Light Above the Earth", die sofort mit dem Stalin-Preis ausgezeichnet wurden.
Theoretiker des sozialistischen Realismus begründeten sofort die Notwendigkeit einer solchen optimistischen Kunst. „Wir brauchen Urlaubsliteratur“, schrieb einer von ihnen, „keine Literatur über „Urlaub“, sondern gerade Urlaubsliteratur, die einen Menschen über Kleinigkeiten und Zufälle erhebt.
Schriftsteller haben die "Anforderungen des Augenblicks" sensibel erfasst. Das Alltagsleben, dessen Darstellung in der Literatur des 19. Jahrhunderts so viel Aufmerksamkeit geschenkt wurde, wurde in der sowjetischen Literatur praktisch nicht behandelt, weil der sowjetische Mensch über den "Kleinigkeiten des Alltags" stehen musste. Wenn die Armut des Alltags angesprochen wurde, dann nur, um zu demonstrieren, wie ein Echter Mensch „vorübergehende Schwierigkeiten“ überwindet und durch selbstlose Arbeit zu allgemeinem Wohlergehen gelangt.
Mit einem solchen Verständnis der Aufgaben der Kunst ist es ganz natürlich, die "konfliktfreie Theorie" zu gebären, die trotz der kurzen Dauer ihres Bestehens das Wesen der sowjetischen Literatur der 1950er Jahre bestmöglich zum Ausdruck brachte Weg. Diese Theorie lief auf Folgendes hinaus: Klassenwidersprüche wurden in der UdSSR beseitigt, und daher gibt es keine Gründe für das Auftreten dramatischer Konflikte. Nur der Kampf zwischen „gut“ und „besser“ ist möglich. Und da im Land der Sowjets die Öffentlichkeit im Vordergrund stehen sollte, blieb den Autoren nichts als eine Beschreibung des „Produktionsprozesses“. In den frühen 1960er Jahren geriet die „Konfliktfreiheitstheorie“ langsam in Vergessenheit, weil dem anspruchslosesten Leser klar war, dass die „Urlaubs“-Literatur völlig realitätsfremd war. Die Ablehnung der „Theorie der Konfliktfreiheit“ bedeutete jedoch nicht die Ablehnung der Prinzipien des sozialistischen Realismus. Wie eine maßgebliche offizielle Quelle erklärte, „die Interpretation der Widersprüche, Mängel, Wachstumsschwierigkeiten des Lebens als „Kleinigkeiten“ und „Unfälle“, die ihnen der „Urlaubs“-Literatur gegenübergestellt werden – all dies drückt keineswegs eine optimistische Lebensauffassung aus die Literatur des sozialistischen Realismus, sondern schwächt die erzieherische Rolle der Kunst, reißt ihn aus dem Leben des Volkes."
Die Abkehr von einem allzu verhaßten Dogma hat dazu geführt, dass alle anderen (Partei, Ideologie etc.) noch wachsamer gehütet werden. Während des kurzfristigen „Tauwetters“ nach dem XX. Parteitag der KPdSU, auf dem der „Personenkult“ kritisiert wurde, war es einigen Schriftstellern wert, mit einer (damals) kühnen Verurteilung von Bürokratie und Konformismus herauszukommen die unteren Ebenen der Partei (V. Dudintsevs Roman "Not by Bread Alone", A. Yashins Erzählung "Levers", beide 1956), wie ein massiver Angriff auf die Autoren in der Presse begann und sie selbst aus der Literatur ausgeschlossen wurden eine lange Zeit.
Die Prinzipien des sozialistischen Realismus blieben unerschütterlich, weil sonst die Prinzipien der Staatsstruktur geändert werden müssten, wie dies Anfang der neunziger Jahre geschah. In der Zwischenzeit hätte Literatur "sein sollen ins Bewusstsein bringen was ist in der Sprache der Vorschriften "sei vorsichtig". Außerdem sollte sie formalisieren und führen zu etwas System disparate ideologische Handlungen, ihre Einführung ins Bewusstsein, ihre Übersetzung in die Sprache von Situationen, Dialogen, Reden. Die Zeit der Künstler ist vorbei: Literatur ist das geworden, was sie im System eines totalitären Staates werden sollte – ein „Rad“ und ein „Rädchen“, ein mächtiges Werkzeug zur „Gehirnwäsche“. Schriftsteller und Funktionär verschmolzen im Akt der „sozialistischen Schöpfung“.
Und doch begann ab den 60er Jahren die allmähliche Auflösung dieses eindeutigen ideologischen Mechanismus, der sich unter dem Namen des sozialistischen Realismus herausbildete. Sobald der politische Kurs im Inneren des Landes ein wenig weicher wurde, reagierte eine neue Generation von Schriftstellern, die nicht durch die harte stalinistische Schule gegangen waren, mit "lyrischer" und "dörflicher" Prosa und Fantasie, die nicht hineinpassten Prokrustesbett sozialer Realismus. Es entsteht auch ein bisher unmögliches Phänomen - sowjetische Autoren veröffentlichen ihre "unmöglichen" Werke im Ausland. In der Kritik tritt der Begriff des sozialen Realismus unmerklich in den Schatten und kommt dann fast vollständig außer Gebrauch. Es stellte sich heraus, dass jedes Phänomen moderne Literatur beschrieben werden kann, ohne die Kategorie des sozialistischen Realismus zu verwenden.
Nur orthodoxe Theoretiker bleiben in ihren früheren Positionen, aber auch sie müssen, wenn sie über die Möglichkeiten und Errungenschaften des sozialistischen Realismus sprechen, dieselben Beispiellisten manipulieren, deren zeitlicher Rahmen auf die Mitte der 50er Jahre beschränkt ist. Versuche, diese Grenzen zu erweitern und V. Belov, V. Rasputin, V. Astafjew, Yu. Trifonov, F. Abramov, V. Shukshin, F. Iskander und einige andere Schriftsteller als Sozialrealisten zu klassifizieren, sahen nicht überzeugend aus. Die Abteilung der gläubigen Anhänger des sozialistischen Realismus löste sich, obwohl ausgedünnt, dennoch nicht auf. Vertreter der sogenannten "Sekretärliteratur" (Schriftsteller, die herausragende Positionen im Joint Venture innehaben) G. Markov, A. Chakovsky, V. Kozhevnikov, S. Dangulov, E. Isaev, I. Stadnyuk und andere stellten immer noch die Realität "in seiner revolutionären Entwicklung" malten sie zwar immer noch exemplarische Helden, statteten sie aber bereits mit kleinen Schwächen aus, um ideale Charaktere zu vermenschlichen.
Und wie zuvor wurden Bunin und Nabokov, Pasternak und Achmatowa, Mandelstam und Tsvetaeva, Babel und Bulgakov, Brodsky und Solschenizyn nicht damit geehrt, zu den Spitzen der russischen Literatur zu gehören. Und selbst zu Beginn der Perestroika konnte man noch stolz auf die Aussage stoßen, der sozialistische Realismus sei „im Wesentlichen ein qualitativer Sprung nach vorne Kunstgeschichte Menschheit..."
Im Zusammenhang mit dieser und ähnlichen Aussagen stellt sich eine vernünftige Frage: Da der soziale Realismus die fortschrittlichste und effektivste Methode von allem ist, was früher und jetzt existierte, warum haben dann diejenigen, die vor seinem Auftreten gearbeitet haben (Dostojewski, Tolstoi, Tschechow), Meisterwerke geschaffen, an denen er gearbeitet hat? studierten sie Anhänger des sozialistischen Realismus? Warum beeilten sich die "unverantwortlichen" ausländischen Schriftsteller, von deren Weltanschauungsfehlern die Theoretiker des sozialistischen Realismus so gerne sprachen, nicht, die Möglichkeiten zu nutzen, die ihnen die fortschrittlichste Methode eröffnete? Die Errungenschaften der UdSSR auf dem Gebiet der Weltraumforschung veranlassten Amerika, Wissenschaft und Technologie intensiv zu entwickeln, während die Errungenschaften der Künstler der westlichen Welt auf dem Gebiet der Kunst sie aus irgendeinem Grund gleichgültig ließen. "... Faulkner wird jedem von denen, die wir in Amerika und im Westen allgemein als sozialistische Realisten bezeichnen, hundert Punkte voraus sein. Kann man dann von der fortschrittlichsten Methode sprechen?"
Der soziale Realismus entstand auf Geheiß des totalitären Systems und diente ihm treu. Sobald die Partei ihren Griff lockerte, begann der sozialistische Realismus wie Chagrinleder zu schrumpfen und geriet mit dem Zusammenbruch des Systems vollständig in Vergessenheit. Gegenwärtig kann und soll der Soziale Realismus Gegenstand einer unvoreingenommenen Literatur- und Kulturwissenschaft sein – die Rolle der Hauptmethode in der Kunst kann er längst nicht mehr beanspruchen. Andernfalls hätte der soziale Realismus sowohl den Zusammenbruch der UdSSR als auch den Zusammenbruch des Joint Ventures überlebt.
- Wie A. Sinyavsky bereits 1956 zutreffend feststellte: „... die meiste Handlung spielt sich hier in der Nähe der Fabrik ab, wohin die Charaktere morgens gehen und von wo sie abends müde, aber fröhlich zurückkehren. Aber was tun sie? dort, welche Arbeit und welche Art von Produkten das Werk im Allgemeinen produziert, bleibt unbekannt" (Sinyavsky A. Literarisches Lexikon. S. 291.
- Literarische Zeitung. 1989. 17. Mai. C. 3.
Sozialistischer Realismus (Prof. Gulyaev N.A., Assoc. Prof. Bogdanov A.N.)
Der sozialistische Realismus entstand zu Beginn des 20. Jahrhunderts, in der Ära des Imperialismus, als die der bürgerlichen Gesellschaft innewohnenden Widersprüche ihre Grenze erreichten, als das Proletariat, angeführt von kommunistischen Parteien, einen siegreichen Kampf um die Eroberung der Macht, um die Macht begann Sozialistische Lebensordnung. Diese Methode wurde nach der Oktoberrevolution und der Bildung des sozialistischen Weltsystems weiterentwickelt, nachdem sie die Herzen und Seelen der fortschrittlichsten Schriftsteller nicht nur in den sozialistischen, sondern auch in den kapitalistischen Ländern gewonnen hatte. Derzeit kämpfen sie unter dem Banner der neuen realistischen Kunst beste Künstler Frieden. Der Sozialistische Realismus ist die führende künstlerische Methode unserer Zeit, eine qualitativ neue Stufe in der künstlerischen Entwicklung der ganzen Menschheit.
Methode und revolutionärer Kampf der Ära
Die Innovationsfähigkeit der Kreativität sozialistischer Realisten wird in erster Linie durch ihr tiefes Verständnis des Neuen in der Realität selbst bestimmt. Die Heldentaten der Arbeiterklasse, die nationale Befreiungsbewegung der kolonialen und abhängigen Völker, der Aufbau des Sozialismus und Kommunismus in der im 20. Jahrhundert geschaffenen UdSSR. solche Bedingungen für Kreativität, die die Menschheitsgeschichte nicht kannte.
Der revolutionäre Kampf gab dem fortschrittlichen Schriftsteller Material von außergewöhnlichem ästhetischem Wert: angespannt, beispiellos in seiner Reichweite soziale Konflikte, echte Helden - Menschen mit revolutionärer Aktion, mit starken Charakteren und strahlender Persönlichkeit. Sie rüstete ihn mit einem klaren sozialen und ästhetischen Ideal aus. All dies ermöglichte es kommunistisch gesinnten Künstlern, eine Kunst von großer Leidenschaft, großem sozialem und psychologischem Drama zu schaffen, die in ihrem Wesen zutiefst menschlich ist.
Proletarische Revolutionen, die das Beste, was in den Werktätigen und ihrer kommunistischen Avantgarde steckt (selbstlose Hingabe an die Freiheit, Menschlichkeit, Reinheit der moralischen Motive, Willenskraft und außergewöhnlicher Mut), hell zum Vorschein bringen und damit den ästhetischen Reichtum des Lebens in höchstem Maße zum Vorschein bringen, objektive Voraussetzungen für die Entstehung realistischer Literatur neuen Typs zu schaffen.
Es ist ganz natürlich, dass der sozialistische Realismus zuerst in Russland entstand. Das russische Proletariat verfügte über die größte revolutionäre Aktivität, an seiner Spitze stand eine wahrhaft revolutionäre marxistisch-leninistische Partei, die die Massen des Volkes früher als andere zum Sturm auf den Kapitalismus führte und sie dazu inspirierte, für den Aufbau einer sozialistischen und kommunistischen Gesellschaft zu kämpfen. Der heroische Kampf der russischen Arbeiterklasse um die Macht, für den Sozialismus Öffentlichkeitsarbeit Noch vor 1917 erhielt es seine künstlerische Reflexion in den Werken von M. Gorki ("Mutter", "Feinde", "Sommer"), A. Serafimovich ("Bomben", "Stadt in der Steppe"), D. Poor and andere Vertreter der neuen realistischen Kunst.
Die Herausbildung des sozialistischen Realismus in Russland wurde nicht nur von der revolutionären Befreiungsbewegung bestimmt, sondern auch von den fortgeschrittenen künstlerischen Traditionen der russischen Literatur und dem hohen Entwicklungsstand des russischen ästhetischen Denkens. Von besonderer Bedeutung war die Arbeit des Russischen Klassiker XIX in. und ästhetischen Ideen russischer revolutionärer Demokraten.
Im Werk der sozialistischen Realisten bekamen zum ersten Mal in der Literaturgeschichte die Aufgaben der Arbeiterklasse, ihr Streben nach dem Kommunismus, einen klaren Ausdruck. Das gesellschaftliche Ideal wurde von ihnen nicht nur als Traum, sondern als durchaus erreichbares Ziel im Kampf um die sozialistische Umgestaltung der Gesellschaft verstanden.
Der sozialistische Realismus ist eine Kunst, die sich aktiv für die Vollendung der sozialistischen Revolution, für das kommunistische Lebenssystem, für die Freiheit und das Glück der Menschen auf Erden einsetzt. Seine befreiende, humanistische Mission (zuallererst) verleiht ihm innovative Züge. Der Kampf um das Ideal in den Werken der sozialistischen Realisten vollzieht sich in Form einer wahrheitsgetreuen Wiedergabe der Realität, lebendiger historischer Prozesse. Illustriertheit ist dem sozialistischen Realismus fremd Sie tragen von Natur aus zum Sieg neuer Kräfte in Russland in seinem Freiheitskampf bei ", schrieben amerikanische Schriftsteller und Künstler im ersten Jahr der Revolution an den Begründer des sozialistischen Realismus M. Gorki *. Die Werke der Sowjets Schriftsteller machten Leser aus Russland und dem Ausland mit wahren Bildern erbitterter Klassenkämpfe für die Freiheit des Volkes bekannt und halfen damit Menschen verschiedener Nationalitäten, sich auf den Weg des revolutionären Kampfes zu begeben, inspirierten sie und weckten den Glauben an den Sieg.Die Meinung eines Marseiller Arbeiters über das Epos von Serafimovich ist eines der vielen Zeugnisse davon: Ich mochte den Iron Stream sehr, und ich bemerkte, dass alle besten Kämpfer ihn mochten, die aktivsten, für die p revolutionäre Aktion ist zu einer Notwendigkeit geworden ... Viele Proletarier spüren die gleiche Ungeduld, sie verengt auch unsere Herzen ... Deshalb bedeutet das Lesen des Eisernen Stroms, ein wenig an der Revolution teilzunehmen, sich dem menschlichen Strom anzuschließen, den nichts aufhalten kann "** .
* (Zit. nach dem Buch: "Sowjetische Literatur im Ausland". M., "Nauka", 1962, S. 48.)
** (Sowjetische Literatur im Ausland, S. 54.)
Historisch authentisch und künstlerisch beeindruckend, indem sie Episoden der Front und des friedlichen Lebens unseres Volkes nachstellten, trugen sowjetische Schriftsteller dazu bei, die verleumderischen Erfindungen der bürgerlichen Presse über unsere Realität aufzudecken. „Wenn Sie wissen wollen, was Arbeit in einer sozialistischen Gesellschaft ist, lesen Sie den Roman Far from Moscow von V. Azhaev“, wandte sich der Engländer D. Lindsay an seine Landsleute, „dieses Buch sollte man jenen verwirrten Menschen geben, die ganz oder teilweise darauf hereingefallen sind Verleumdungen ködern über Zwangsarbeit in der Sowjetunion und „totalitäre Kontrolle“. Wenn Sie es beendet haben, werden Sie alle seine Hauptfiguren als Ihre alten Freunde erkennen, und Sie werden spüren, dass Sie wie sie tief besorgt über den Erfolg der Verlegung sind Ölpipeline Ich kenne kein einziges Buch, das das Thema Arbeit so umfassend, dramatisch und menschlich spannend machen würde.
* (Zit. nach dem Buch: S. Filippovich. Das Buch geht um die Welt, S. 71.)
Die Bücher der Schriftsteller des sozialistischen Realismus dringen aktiv in das Dickicht des Lebens ein und helfen, komplexe Probleme der Lebenspraxis zu lösen. Dabei spielte Scholochows Roman „Umgewendeter Neuboden“ eine herausragende Rolle.
Leonows Roman „Der russische Wald“ löste, wie viele andere Bücher sowjetischer Schriftsteller, hitzige Diskussionen sowohl unter Forstfachleuten als auch in breiten Kreisen der sowjetischen Öffentlichkeit aus. „Als Forstspezialist möchte ich anmerken, dass der Autor von The Russian Forest nach eingehender Analyse des Zustands der Forstwirtschaft und der dringenden Bedürfnisse der Wälder in der Lage war, wunde Stellen darin genau zu finden und blutende Wunden im Waldorganismus freizulegen “, schrieb N. Anuchin * . Dieses Buch hat zum Kampf um den Erhalt des "grünen Freundes" beigetragen. Vom Standpunkt der Mitgliedschaft in der Kommunistischen Partei aus deckten die Künstler des sozialistischen Realismus auch ernsthafte Mängel in der Landwirtschaft auf und halfen dem Volk und der Regierung, Wege zu ihrer Überwindung aufzuzeigen.
* (Leser, über den Roman "Russischer Wald" von L. Leonov. „Literarische Zeitung“, 1954, 23. März.)
Die Fähigkeit, die Tendenzen der gesellschaftlichen Entwicklung richtig zu verstehen, ermöglicht es den sowjetischen Schriftstellern, sich im komplexen Strudel der politischen Ereignisse richtig zurechtzufinden.
Die marxistisch-leninistische Weltanschauung bietet dem Künstler die Möglichkeit, die Realität in ihrer Bewegung zum Kommunismus zu verstehen, die poetische Qualität des Heldentums des revolutionären Kampfes, die Schönheit der neuen sozialistischen Verhältnisse zu schätzen. Es verleiht dem Schriftsteller jene Flügel, die ihm helfen, das Leben aus der richtigen historischen Perspektive zu sehen.
Entstehung des sozialistischen Realismus
Die neue sozialistische Kunst hat sich historisch auf der Grundlage der jahrhundertealten künstlerischen Erfahrung der Völker entwickelt. Es nahm sowohl realistische als auch romantische Traditionen von Schriftstellern aus verschiedenen Ländern und Nationen auf. Suchen Sie nach ihnen künstlerische Mittel tiefe Reflexion der Wahrheit des Lebens in der Kunst wurden von sozialistischen Realisten fortgesetzt.
Eine der wichtigsten Quellen neuer Kunst war das Werk proletarischer Dichter, die mit dem Chartismus (Linton, Jones, Massey), mit der Revolution von 1848 in Deutschland (Heine, Herweg, Weert, Freilitrat) und insbesondere mit der Pariser Kommune (Potier , Michel und andere). .). In der russischen revolutionären Poesie des Proletariats stehen die Lieder von L. Radin, G. Krzhizhanovsky und anderen Teilnehmern der marxistischen Bewegung der 1990er Jahre den Werken des sozialistischen Realismus nahe. Die enge Verbindung mit der sozialistischen Ideologie, ausgeprägte Tendenz, revolutionäre Propagandaorientierung der Arbeit ausländischer und russischer proletarischer Dichter - all dies nimmt die Literatur des sozialistischen Realismus vorweg. Es ist kein Zufall, dass Pottiers „Internationale“ in der russischen Übersetzung von A. Kotz und „Kühn, Genossen, im Gleichschritt“ und G. Krzhizhanovskys „Warshavjanka“ zu den Lieblingsliedern der Arbeiter wurden und bis heute ihre gewaltige Agitationskraft behalten.
Ein wesentlicher Fehler ist jedoch die Identifizierung aller proletarischen Kunst, sowohl in der Vergangenheit als auch in der Gegenwart, mit dem sozialistischen Realismus. In Wirklichkeit ist der Begriff der „proletarischen Kunst“ viel umfassender und umfassender: Er umfasst die Arbeit von Künstlern, die sozialistischen Positionen folgen, aber weit von realistischen Prinzipien der Lebensreflexion entfernt sind. So standen fast alle unmittelbaren Vorgänger des sozialistischen Realismus, einschließlich Radin und Kotz, auf den Positionen der progressiven Romantik. Der Pfad von dieser Methode zu frühe Arbeit Gorki und Tikhonov und Malyshkin und Vishnevsky - Vertreter der unterschiedlichsten Stufen der sowjetischen Literatur - gingen zum sozialistischen Realismus über.
Die Bewältigung der künstlerischen Errungenschaften des kritischen Realismus war für die Entwicklung der neuen Kunst von großer Bedeutung. Proletarische Schriftsteller lernten von L. Tolstoi, Tschechow und anderen Klassikern nicht nur die hervorragende Fähigkeit der realistischen Typisierung, sie setzten ihre humanistischen und demokratischen Traditionen fort und entwickelten sie weiter. N. G. Chernyshevsky und seine Mitarbeiter standen ihnen besonders nahe. In Chernyshevskys Roman Was tun? und in anderen Werken der revolutionären Demokraten der 60er Jahre wurde gezeigt, wie die Teilnahme am Kampf um die Zukunft die Menschen geistig verändert. Aber selbst die besten dieser Bücher zeichneten sich durch abstrakte, allegorische und phantastische Elemente aus, um die Wege des Kampfes für sozialistische Ideale darzustellen. Chernyshevsky war gezwungen, entweder auf Andeutungen, Auslassungen (bei der Präsentation von Rakhmetovs Biographie) oder auf utopische Fantasien (Träume von Vera Pavlovna) zurückzugreifen. Eine konkretere Darstellung der sozialen Aktivitäten der „Neuen Menschen“: Die Organisation von Nähwerkstätten, Bildungsveranstaltungen etc. waren utopisch und realitätsfern. Es ist kein Zufall, dass alle Versuche von V. Sleptsov und anderen Anhängern von Chernyshevsky, solche Kommunen zu organisieren, zum Scheitern verurteilt waren. All dies bezeugte die wohlbekannten Grenzen des kritischen Realismus bei der Darstellung der Keime des Neuen, dessen, was gerade geboren und bestätigt wurde.
K. Marx und F. Engels legten großen Wert auf die neue proletarisch-sozialistische Kunst und kritisierten ihre Vertreter zu Recht wegen mangelnder historischer Konkretheit und Tiefe in der Darstellung des Lebens. Sie prognostizierten weitsichtig das Aufkommen einer neuen künstlerischen Methode, die sozialistische Ideologie mit einem Reichtum an realistischer Form verbinden würde. Das Drama der Zukunft, so Engels, soll „eine vollständige Verschmelzung von großer ideologischer Tiefe, bewusstem historischem Inhalt ... mit Shakespeares Lebendigkeit und Handlungsreichtum“ * sein.
* (K. Marx und F. Engels über die Kunst, Bd. 1, S. 23.)
Die neue realistische Kunst, so die Gründer des wissenschaftlichen Kommunismus, wird auf der Grundlage eines entwickelten Befreiungskampfes wachsen, sie wird die historisch spezifischen Entwicklungstrends widerspiegeln - die Krise der kapitalistischen Gesellschaft und die Unausweichlichkeit des Sieges der sozialistischen Revolution. Ihre Vorhersagen werden durch die Entstehung und Entwicklung einer neuen künstlerischen Methode in Russland am Ende des 19. Jahrhunderts bestätigt. das Zentrum der revolutionären proletarischen Bewegung verschoben und wo die realistischen Traditionen am stärksten waren.
Die Entwicklung des sozialistischen Realismus in der Literatur des Auslands
Dennoch sind Versuche, den sozialistischen Realismus nur als Eigentum der russischen Literatur darzustellen und seine weitere Verbreitung in der ganzen Welt durch den direkten Einfluss der sowjetischen Kunst zu erklären, völlig unbegründet. Die Arbeit von Künstlern, die die neue Methode im Ausland gemeistert haben, wurde aus dem Leben selbst geboren, der Praxis des revolutionären Befreiungskampfes. Trotz vieler Gemeinsamkeiten, die Befreiungsbewegung entwickelt sich in jedem Land auf ihre Weise, weist eine Reihe von Besonderheiten auf, die sich in der Literatur widerspiegeln. „Methoden, die in einem sozialistischen Land entwickelt wurden“, sagte D. Lindsay in seiner Rede auf dem Zweiten Kongress der sowjetischen Schriftsteller, „können nicht mechanisch und wahllos übernommen werden, sondern müssen auf ihre Weise gesichtet und angewendet werden, sonst können sie zum Gegenteil führen Ergebnisse."
Die Entstehung des sozialistischen Realismus im Ausland erfolgte nicht nur unter dem Einfluss ihrer eigenen revolutionären Erfahrung, sondern auch unter dem Einfluss ihrer eigenen künstlerischen Traditionen. Die Entstehung einer neuen Methode in Island ist auch mit der kreativen Verarbeitung des mündlichen und poetischen Erbes der Menschen und vor allem der Sagen verbunden. Dies wird überzeugend durch die Arbeiten von H. Laxness belegt, dessen Werk in seinem objektiven Sinne dem sozialistischen Realismus nahe steht. In seinen Romanen und Geschichten "Independent People", "Icelandic Bell", "Salka Valka", "Atomkraftwerk" und anderen nimmt ein Mann mit großem Mut, der an die Helden der alten Sagen erinnert, einen zentralen Platz ein. Er führt den Kampf des Volkes für die nationale Unabhängigkeit seines Vaterlandes, widersetzt sich der aggressiven Politik der Vereinigten Staaten, beteiligt sich an der proletarischen Bewegung und bleibt dem sozialistischen Ideal treu.
In den Literaturen der afrikanischen Länder, die kürzlich die nationale Freiheit erlangt haben, wird die neue Methode unter noch schwierigeren Bedingungen anerkannt. Der Einfluss der Folklore kollidiert hier mit dem Einfluss der Traditionen aus den Literaturen der ehemaligen Metropolen.
Sozialistische Realisten stützen sich in ihrer Arbeit auf die fortschrittlichen Traditionen verschiedener Strömungen und Methoden. Nicht nur die proletarischen Dichter und Klassiker des 18. Jahrhunderts, sondern auch die deutsche Romantik spielten eine wichtige Rolle in der Entwicklung von I. Bechers Schaffen. „Wenn wir von unserer schönen deutschen Sprache sprechen, denken wir zuallererst an Goethe, Schiller, Hölderlin, Heine …“, argumentierte er, „sie alle … haben unser Volk großzügig mit Meisterwerken der Wortkunst beschenkt … " * .
* (I. Becher. Meine Liebe, Poesie. M., 1965, S. 80.)
Die Entstehung und Etablierung des sozialistischen Realismus in Russland und im Ausland geschah nicht isoliert. Die große Bedeutung von A. M. Gorki und V. V. Mayakovsky für die Entwicklung der neuen Methode in West und Ost ist bekannt. Ihre Werke halfen führenden ausländischen Schriftstellern, sich in neuen kreativen Positionen zu etablieren.
Die sozialistischen Realisten aller Länder dienen einem großen Ziel – der Errichtung des Kommunismus. Unter diesen Bedingungen ist die kreative Interaktion zwischen Schriftstellern verschiedener Nationen am engsten und fruchtbarsten.
Internationale literarische Kontakte in den unterschiedlichsten Formen, besonders ausgebaut nach dem Zweiten Weltkrieg, während der Herausbildung des sozialistischen Weltsystems. Die Nachkriegszeit war geprägt von einem engen Zusammenspiel nationale Kulturen, ein intensiver Austausch spiritueller Werte aller Völker, die sich auf den Weg gemacht haben, ein neues Leben aufzubauen. Dennoch waren literarische Einflüsse nie ein bestimmender Faktor für die Entwicklung der Kunst. Die Literatur entwickelt sich hauptsächlich unter dem Einfluss der Veränderungen, die im Leben selbst stattfinden, in der Praxis revolutionärer Transformationen. Ähnliche soziale Bedingungen führen zu verwandten literarischen Prozessen.
Fast gleichzeitig mit Russland wurde der sozialistische Realismus in Dänemark geboren, wo 1906-1911. M. A. Nekse schrieb den Roman Pelle the Conqueror, der von V. I. Lenin * positiv bewertet wurde. Das Erscheinen dieses Werkes wurde hauptsächlich durch den revolutionären Kampf des dänischen Volkes verursacht, insbesondere durch den mächtigen Streik von 1898. Auch die fortschrittlichen Traditionen der skandinavischen Literatur hatten einen fruchtbaren Einfluss auf seine Entstehung. Die Keime einer neuen Kunst brachen auf nationalem Boden in der Arbeit von A. Barbusse „Feuer“ durch, wo das Erwachen des revolutionären Bewusstseins der Massen geschickt gezeigt wird.
* (Siehe: F. Narkirier. M. A. Nekse und die Entstehung des sozialistischen Realismus in Dänemark. In: „Die Entstehung des sozialistischen Realismus in der Literatur der westlichen Länder“. M., 1965.)
Aus den Säften der Befreiungsbewegung genährt, ist der sozialistische Realismus unserer Zeit zur führenden künstlerischen Methode unserer Zeit geworden. Er versammelte unter seinem Banner die fortschrittlichsten Schriftsteller der Welt - D. Aldridge, D. Lindsay (England); A. Style, P. Dex, P. Eluard (Frankreich); N. Hikmet (Türkei); P. Neruda (Chile); J. Amado (Brasilien) und viele andere.
Die Entwicklung des sozialistischen Realismus in der russischen Literatur
Schriftsteller des sozialistischen Realismus erzielten besonders große Erfolge in der UdSSR und anderen sozialistischen Ländern Nach der Oktoberrevolution wurden im Land der Sowjets die günstigsten Bedingungen für das Aufblühen der Kultur geschaffen. A. M. Gorki, V. V. Mayakovsky und viele andere sowjetische Prosaautoren, Dichter und Dramatiker leisteten einen wertvollen Beitrag dazu Weltliteratur und hatte einen großen Einfluss auf die Entwicklung einer neuen künstlerischen Methode im Ausland.
Auf der Grundlage der erfolgreichen und intensiven Entwicklung der neuen Kunst wurde ihr theoretisches Verständnis möglich.
Marxisten wandten sich schon bei seinen Anfängen der Definition der Grundprinzipien des sozialistischen Realismus zu. W. I. Lenin begründete in seinem brillanten Artikel „Parteiorganisation und Parteiliteratur“ das Grundprinzip der neuen Methode – den kommunistischen Parteigeist – und charakterisierte die bestimmenden Merkmale der neuen Literatur: Verbindung mit dem revolutionären Kampf der Arbeiterklasse, mit der sozialistischen Ideologie, im Dienst der Werktätigen. „Es wird“, schrieb W. I. Lenin, „eine freie Literatur sein, die das letzte Wort des revolutionären Denkens der Menschheit mit der Erfahrung und der lebhaften Arbeit des sozialistischen Proletariats befruchtet …“ * .
* (V. I. Lenin über Literatur und Kunst, S. 90.)
A. V. Lunacharsky, V. V. Borovsky, M. Olminsky und andere marxistische Kritiker sagten in ihren Artikeln und Reden auch die Möglichkeit der Bildung einer neuen Kunst des Proletariats voraus und bestimmten ihre Originalität: die sozialistische Ideologie, die Fähigkeit, das Leben in einer breiten historischen Perspektive darzustellen . 1907 äußerte Lunacharsky in seinem Artikel „Die Aufgaben der sozialdemokratischen künstlerischen Kreativität“ seine Meinung über das Aufkommen des proletarischen Realismus in der sozialdemokratischen Fiktion. Und 1914 bemerkte Olminsky so wichtige Merkmale der Methode der proletarischen Literatur wie die Fähigkeit, auf der Grundlage einer gründlichen Untersuchung der Realität Trends in ihrer Entwicklung zu erkennen: Wer Angst hat, in die Zukunft zu blicken, wird Ihr Ziel a nennen Utopie - Scheuen Sie sich nicht vor Worten Solange Ihre "Utopie" das Ergebnis einer gewissenhaften und unvoreingenommenen Untersuchung von Entwicklungstendenzen ist, können Sie sicher sein, dass sich am Ende Ihre nüchternen Gegner als unbegründete Utopisten entpuppen werden " * .
* (M. Olminsky. Für literarische Angelegenheiten. M., 1932, S. 64.)
M. Gorki versuchte schon in den vorrevolutionären Jahren, eine theoretische Interpretation der Merkmale der neuen künstlerischen Methode zu geben. Das Bewußtsein der Originalität der neuen realistischen Kunst, die er im Kampf gegen die Dekadenz entwickelte, mit jenen Stimmungen des Pessimismus, des Unglaubens an die Zukunft, die in den Jahren der Reaktion bestimmte Teile der russischen Intelligenz erfassten. Gorki verurteilte aufs Schärfste Schriftsteller, die ihre Bürgerpflicht vergessen, und forderte sie auf, sich dem Volk zu nähern, das nach Jahrhunderten des Winterschlafs zu revolutionären Aktionen erwachte: „Überall sind die Massen des Volkes die Quelle aller Möglichkeiten, die einzigen Kräfte, die in der Lage sind, eine wirkliche Wiederbelebung des Lebens zu schaffen - überall gären sie mit einer Geschwindigkeit, die die Geschichte der Vergangenheit kaum gesehen hat." * . In der volkstümlichen, proletarischen Umgebung findet er alles wahrhaft majestätisch und schön. „… Für mich ist die Revolution“, schreibt Gorki 1908 an S. A. Wengerow, „ebenso eine legale und gesegnete Erscheinung des Lebens wie die Krämpfe eines Babys im Mutterleib, und der russische Revolutionär … ist eine Phänomen, das der spirituellen Schönheit gleichkommt, durch die Kraft der Liebe zur Welt, ich weiß es nicht" ** .
* (M. Gorki. Sobr. O., Bd. 29, S. 23.)
** (M. Gorki. Sobr. O., Bd. 29, S. 74.)
Die neue realistische Literatur wird von Gorki vor allem in ihrer gesellschaftlich transformierenden Funktion wahrgenommen, als mächtiger Motor des gesellschaftlichen Fortschritts. Er sieht seinen Zweck darin, die Funken des Neuen zu hellen Lichtern zu entfachen, die Werktätigen auf einen revolutionären Angriff auf die alte Welt vorzubereiten.
In den Reden von Lenin, Gorki, Worowski, Lunatscharski wird die Entstehung einer neuen sozialistischen Kunst als Manifestation einer objektiven historischen Notwendigkeit interpretiert. Die Befreiungsbewegung des Proletariats bringt gemäß der marxistisch-leninistischen Doktrin unvermeidlich eine neue Art künstlerischer Kreativität auf ihrer höchsten Stufe hervor. Der sozialistische Realismus entstand gerade als Ausdruck der historisch gereiften klassenästhetischen Bedürfnisse des Proletariats und war nicht das Ergebnis von „Anweisungen von oben“, wie ästhetische Revisionisten gerne sagen, die die Geburt der Methode erst auf die 30er Jahre zurückführen Das 20. Jahrhundert. Solche Theoretiker exkommunizieren Gorki von der neuen Kunst und erklären ihn nur zu einem Fortsetzer der Traditionen der Klassiker des kritischen Realismus.
In Wirklichkeit entstand der sozialistische Realismus unter dem Einfluss bestimmter historischer Umstände und war nicht das Ergebnis einer freiwilligen Entscheidung eines Einzelnen. Es wurde lange vor seiner terminologischen Bezeichnung im Jahr 1934 gebildet, die nur die Existenz der Methode im Werk sowjetischer Schriftsteller legitimierte.
Das Konzept des "sozialistischen Realismus" entwickelte sich nicht sofort. Bereits in den 1920er Jahren wurde in lebhaften Diskussionen auf den Seiten von Zeitungen und Zeitschriften nach einer Definition gesucht, die die ideologische und ästhetische Eigenständigkeit der neuen Kunst widerspiegeln sollte. Einige (Gladkov, Libedinsky) schlugen vor, die Methode als proletarischen Realismus zu bezeichnen, andere (Mayakovsky) - tendenziös, andere - (A. N. Tolstoi) - monumental. Neben anderen wurde auch der Begriff „Sozialistischer Realismus“ verwendet, der sich später verbreitete.
Die Definition des sozialistischen Realismus wurde erstmals auf dem 1. Kongress der Schriftsteller der UdSSR im Jahr 1934 formuliert und hat bis heute ihre grundlegende Bedeutung nicht verloren: „Der sozialistische Realismus, der die Hauptmethode der sowjetischen Belletristik und Literaturkritik darstellt, verlangt vom Künstler, eine wahrheitsgemäße Aussage zu treffen , historisch konkrete Darstellung der Wirklichkeit in ihrer revolutionären Entwicklung. Gleichzeitig muss die Wahrhaftigkeit und historische Konkretheit der künstlerischen Darstellung der Wirklichkeit mit den Aufgaben der ideologischen Transformation und Erziehung der Werktätigen im Geiste des Sozialismus verbunden werden.“ Anschließend wurde festgestellt, dass diese Methode das Verständnis des Autors für die Hauptaufgaben voraussetzt, vor denen das sowjetische Volk steht; In diesem Stadium ist es der Aufbau des Kommunismus, die Ausbildung eines aktiven Kämpfers für das Neue, eines Mannes der zukünftigen Gesellschaft.
Der sozialistische Realismus ist von Natur aus aktiv. Seine Eigenschaften beschrieb M. A. Scholochow in seiner Rede bei der Verleihung des Nobelpreises: „Seine Originalität liegt darin, dass er eine Weltanschauung zum Ausdruck bringt, die weder Kontemplation noch Flucht vor der Realität akzeptiert und zum Kampf für den Fortschritt der Menschheit aufruft , die es ermöglicht, Ziele zu verstehen, die Millionen von Menschen nahe sind, um den Weg des Kampfes für sie zu beleuchten.
Der sozialistische Realismus, durchdrungen von der marxistisch-leninistischen Ideologie, ist die Kunst der Partei. Sie verteidigt offen die Interessen der Arbeiterklasse, aller arbeitenden Massen. Kommunistische Parteilichkeit ist die Quelle seiner ästhetischen Stärke. Es bietet ein tiefes Eindringen in soziale Prozesse, in die Gedanken und Gefühle der Menschen, die wahrhaftigste und objektivste Offenlegung der Essenz des Lebens.
Die subjektiven Bestrebungen kommunistisch gesinnter Schriftsteller entsprechen objektiver der Logik der gesellschaftlichen Entwicklung. Die marxistisch-leninistische Weltanschauung erlaubt dem sozialistischen Realisten, das Leben wie durch ein Röntgenbild bis in seine innersten Tiefen aufzuklären, seine verborgenen Bindungen freizulegen, den „Rittern des Gewinns“ die Maske des falschen Humanismus abzureißen, das zu zeigen wahrer moralischer Adel und Größe der Helden der proletarischen und nationalen Befreiungsbewegung.
Die Autoren des sozialistischen Realismus beleuchten den Weg des Kampfes um die Zukunft auf grundlegend neue Weise. Sie verbinden ihre Offensive nicht nur mit Bildungsaktivitäten, nicht nur mit der moralischen Erneuerung der Gesellschaft. Sie betrachten die neue Ära als natürliches Ergebnis des sozialen Fortschritts, vorbereitet im Laufe der revolutionären Kämpfe der Arbeiterklasse und ihrer Verbündeten gegen die Reaktion. Wenn sich die Künstler des 18. und 19. Jahrhunderts, die für ein menschenwürdiges Leben kämpften, in erster Linie auf die Macht des Wortes und das moralische Beispiel verließen (Didro, Fielding, Balzac, Turgenev, L. Tolstoi usw.), dann Gorki, Majakowski, Serafimowitsch und andere Klassiker der sowjetischen Literatur sehen die entscheidende Kraft des historischen Prozesses im Kampf der Volksmassen. Insofern entfaltet sich der Kampf um die Zukunft in ihren Werken nicht nur im Bereich der Ideen, sondern auch als Abbild realer Streiks, Barrikadenkämpfe, gerechter Kriege etc.
Das neue Gesellschaftsbild eröffnete vor den sozialistischen Realisten die reichsten Perspektiven für eine realistische Darstellung von Menschen revolutionärer Aktion. Diese Perspektiven werden in ihrer Arbeit in der Praxis des revolutionären Live-Kampfes unter geeigneten Umständen offenbart. All dies ermöglichte es, das Bild eines positiven Helden historisch konkret, künstlerisch ausdrucksstark zu zeichnen, ihn als vollwertige menschliche Persönlichkeit zu zeigen.
Die marxistisch-leninistische Weltanschauung macht den Schriftsteller scharfsinnig. Es ermöglicht einem talentierten Künstler, nicht nur etablierte, sondern auch neu entstehende Phänomene des Lebens wirklich einzufangen und ihre Massenverbreitung in der Zukunft vorherzusehen. Die Vertreter des sozialistischen Realismus sind mit ihrer Fähigkeit, die Perspektiven der Entwicklung der Ereignisse scharfsinnig aufzuzeigen, den kritischen Realisten überlegen, die aufgrund ihrer historischen Begrenztheit den Trend der gesellschaftlichen Entwicklung nicht immer richtig bestimmt haben und daher bei der Umsetzung des Neuen oft davon abwichen von realistischen Darstellungsprinzipien. Es genügt, daran zu erinnern, dass I. A. Goncharov in seinen Romanen "Ordinary History", "Oblomov", "Cliff", die gleichzeitig das Leben des Adels tief widerspiegelten, facettenreiche lebensverlässliche Bilder von Alexander Aduev, Oblomov und Raisky geschaffen hat Die Zeit musste sich auf ein sehr schematisches, einseitiges Bild ohne historische Konkretheit von Stolz und Tuschin beschränken - Vertreter eines neuen, gerade entstehenden Typs bürgerlicher Geschäftsleute, und als er den Revolutionär Mark Volokhov darstellte, geriet er in eine offensichtliche Karikatur, viele Gesichtszüge der Teilnehmer der Befreiungsbewegung verzerrt. All dies war hauptsächlich auf die Schwäche von Goncharovs Weltanschauung zurückzuführen, die die Methode des kritischen Realismus bei der Reflexion neuer, gerade entstehender Phänomene der Realität einschränkte. Diese Einschränkung bei der Darstellung revolutionärer Ereignisse und ihrer Teilnehmer manifestierte sich auch in den Werken von I. S. Turgenjew ("Väter und Söhne", "Nov"), L. N. Tolstoi ("Auferstehung"), A. P. Tschechow ("Die Braut") und anderen Künstlern von das Wort - bis zu A. I. Kuprin, I. A. Bunin, L. Andreev, die die Befreiungsbewegung der Massen zu Beginn des 20. Jahrhunderts nicht erkannt und noch richtiger reflektiert haben.
Die Schriftsteller, die erstmals in der Geschichte der Weltliteratur die Methode des sozialistischen Realismus beherrschten, konnten die Wege des Emanzipationskampfes der Völker historisch konkret aufzeigen und stützten sich dabei natürlich sowohl auf die Errungenschaften des sozialistischen Realismus Theorie des wissenschaftlichen Sozialismus und auf den Erfahrungen der Massenbewegung, die in Rußland enorme Tragweite erlangt hatte. Gorki, Serafimovich, Bedny, Andersen-Nexe, Barbusse erklärten nicht, wie in der frühen sozialistischen Dichtung, die Ideen des revolutionären Kampfes; Sie haben in ihren Werken die Dynamik der Gesellschaft selbst künstlerisch überzeugend verkörpert, die Charaktere der Helden so offenbart, dass dem Leser klar wurde, wie die Teilnahme am Kampf für den Sozialismus die Persönlichkeit eines Menschen bereichert, wie seine besten Eigenschaften zum Vorschein kommen in revolutionären Ereignissen, wie es geistig wächst. Typisch in dieser Hinsicht sind die Schicksale von Nilovna und Pavel in Gorkis Erzählung „Mutter“, Marya in Serafimovichs Erzählung „Bomben“, Pavel Korchagin in dem Roman „How the Steel Was Tempered“ von N. Ostrovsky und anderen.
In der Literatur des sozialistischen Realismus erhielt das sozial-ästhetische Ideal zum ersten Mal in der Geschichte der Weltkunst seine vollständigste und vor allem dem Leben selbst exakt entsprechende Verkörperung im Bild eines positiven Helden. Schließlich ist es kein Zufall, dass viele Künstler der Vergangenheit, die in der modernen Realität keinen ihren Idealen entsprechenden Helden fanden, sich entweder der historischen Vergangenheit zuwandten und ihre Vertreter deutlich modernisierten (Don Carlos und der Marquis Posa in Schillers Don Carlos, Derzhavin und Voinarovsky in den gleichnamigen Werken von Ryleev, Taras Bulba Gogol) oder schuf idealisierte, jeder alltäglichen Authentizität enthobene Bilder von Zeitgenossen (Kostanzhoglo und Murazov im zweiten Band " tote Seelen„Gögol).
Auf der Grundlage einer Methode, die das Leben in seiner perspektivischen Entwicklung wiedergibt, haben Künstler zum ersten Mal in der Geschichte der Weltliteratur einen wahren Helden unserer Zeit, einen revolutionären Arbeiter, der den Weg des Kampfes für den Sozialismus eingeschlagen hat, zu dem gemacht Träger und Sprecher ihres ästhetischen Ideals, unter Beibehaltung der historischen Konkretheit und Lebensechtheit des Bildes. Diese Merkmale erklären die bemerkenswerte Kraft der beeindruckenden erzieherischen Wirkung auf die Leser von Davydov, Meresyev, Woropaev und vielen anderen Helden der sowjetischen Literatur.
Die sozialistischen Realisten beschränkten sich nicht darauf, das Schicksal der einfachen Volksvertreter und ihrer herausragenden Führer zu schildern, sondern zeigten tief und umfassend die Volksmassen als treibende Kraft der Geschichte. Nie zuvor haben Massenszenen einen so wichtigen und zentralen Platz in den Werken der unterschiedlichsten Genres eingenommen und vor allem keinen so direkten und eindeutigen Einfluss auf die Lösung zentraler Konflikte gehabt wie in der Kunst des sozialistischen Realismus. Serafimovichs „Iron Stream“ und „Good!“ sind in dieser Hinsicht bezeichnend. Mayakovsky, Wischnewskis optimistische Tragödie.
Nachdem sie eine wirklich wissenschaftliche Herangehensweise an die Phänomene des sozialen Lebens gemeistert und die Position des revolutionären Volkes und seiner Avantgarde - der kommunistischen Nartia - eingenommen hatten, waren die Schriftsteller in der Lage, die grundlegendsten Lebenskonflikte in Vergangenheit und Gegenwart richtig zu erkennen und zu bewerten und zu reflektieren sie direkt in die Plots ihrer Werke. Wenn sich zum Beispiel russische Schriftsteller – kritische Realisten des frühen 20 Serafimovich, der gleichzeitig mit den Werken "Enemies", "Summer", "City in the Steppe" auftrat, enthüllte den Hauptwiderspruch der Ära - zwischen dem revolutionären Proletariat und der Bauernschaft einerseits und dem Autokraten -bürgerliches System und seine Verteidiger - auf der anderen Seite.
Der sozialistische Realismus bietet unbegrenzte Möglichkeiten für eine scharfe, kompromisslose, denunzierende Darstellung sowohl offener als auch verborgener Volksfeinde und jener zutiefst irrenden und irrenden Menschen, die zu ihrem Vorteil handeln. Dies wird vor allem durch die satirischen Bilder der Werke von Gorki, Mayakovsky, Bedny, Ilf und Petrov, Marshak, Korneichuk und vielen anderen sowjetischen Schriftstellern bestätigt.
Sogar ein Genre mit jahrhundertealten Traditionen wie eine Fabel, D. Poor, wurde vom Standpunkt des sozialistischen Realismus wiederbelebt und erheblich aktualisiert. Dies spiegelte sich insbesondere in der Stärkung der politischen Orientierung, der Klassenunnachgiebigkeit in den Werken des Dichters wider, die in die Zarenzeit zurückgeschrieben wurden ("Haus", "Klarinette und Horn", "Lapot und Stiefel" usw.). I. A. Krylov, D. Bedny, der die direkte Verbindung seiner Arbeit mit dem Fabelwerk eines der Begründer des kritischen Realismus in der russischen Literatur feststellte, behauptete mit gutem Grund: „Das Vieh, das er zur Tränke trieb, schickte ich an die knacker“ (das Gedicht „Zur Verteidigung der Fabel“).
Allerdings auch in solchen Werken, in denen der Abgrenzung nicht genügend Aufmerksamkeit geschenkt wird negative Charaktere, werden die Aussichten für einen angespannten und kompromisslosen Kampf gegen sie und gegen die Bedingungen, die sie hervorrufen, klar und deutlich aufgezeigt. Sogar wenn Leckereien im Kampf gegen die Feinde eine Niederlage erleiden, überzeugen die Künstler des sozialistischen Realismus durch den ganzen Verlauf der Ereignisse die Leser von den Gesetzmäßigkeiten und der Unausweichlichkeit des Sieges der Sache, für die sie gekämpft haben. Es genügt, an das Finale von Fadeevs „The Defeat“ oder Scholochovs „Virgin Soil Upturned“ zu erinnern, das vom Geist des historischen Optimismus durchdrungen ist.
Sozialistische Kunst ist zutiefst optimistisch und lebensbejahend. Es ist in der Lage, das Neue, Fortschrittliche in unserem Leben wachsam zu erkennen, die Schönheit der Welt, in der wir leben, die Größe der Ziele und Ideale des Menschen der neuen Gesellschaft talentiert und lebendig zu zeigen. Es sollte jedoch nicht an den Mängeln vorbeigehen, die unserer Realität innewohnen. Ihre Kritik in Kunstwerken ist nützlich und notwendig, sie hilft dem Sowjetvolk, diese Mängel zu überwinden.
Der sozialistische Realismus verbindet eine kritische Orientierung gegenüber allem Systemfremden mit der Behauptung seiner Grundprinzipien. Dieser lebensbejahende Charakter der Literatur ist nicht deklarativ, hat nichts mit der Verschönerung des Lebens zu tun. Optimistisches Pathos beruht auf einer tiefen Kenntnis der Gesetze der historischen Entwicklung und der durch die jahrhundertealte Evolution der Menschheit bestätigten Zuversicht, dass das wahrhaft Fortschrittliche und Demokratische letzten Endes immer die Kräfte der Reaktion und des Despotismus besiegt, nein egal wie stark sie sein mögen. Dieser lebensbejahende Charakter des sozialistischen Realismus manifestierte sich sogar in Genres wie Tragödie und Requiem und definierte ihren innovativen Charakter („Optimistische Tragödie“ von Wischnewski, „Tod des Geschwaders“ von Korneichuk, „Requiem“ von Rozhdestvensky usw.) .
Die Hauptaufgabe der sowjetischen Literatur ist die direkte Darstellung des neuen Lebens, die konkrete Wiedergabe all dessen, was die kommunistischen Verhältnisse in der Arbeit, im Alltag, in den Köpfen der Menschen vorwegnimmt. Daher der Wunsch der Künstler, Errungenschaften beim Aufbau einer klassenlosen Gesellschaft festzuhalten, alles Fortschrittliche zu unterstützen, das im Leben geboren wird.
In der modernen Kritik werden Meinungen geäußert, der Stoff, mit dem er es zu tun hat, sei dem Autor des sozialistischen Realismus gleichgültig. Wichtig ist nur der Blick auf das Dargestellte, seine Einschätzung vom Standpunkt des kommunistischen Parteigeistes. Ein solches Konzept erhielt sogar eine aphoristische Formulierung: "Es gibt keine Kleinlichkeit, es gibt Kleinlichkeit." Natürlich lässt sich die Größe unserer Zeit im Kleinsten erfassen, aber es ist unmöglich, sie zu offenbaren, wenn der Künstler nur auf Landstraßen und Wegen geht und von den Hauptpfaden der gesellschaftlichen Entwicklung abweicht. Das Neue manifestiert sich besonders deutlich in groß angelegten Konflikten, die im angespannten sozialen Kampf um den Aufbau des Kommunismus geboren werden.
In den herausragenden Werken der sowjetischen Literatur - in "Young Guard", "Virgin Soil Upturned", "Russian Forest" und anderen - wird der Charakter einer realen Person in den Ereignissen der Geschichte getestet. Der Held besteht in ihnen eine Kraftprobe im Feuer der Kriege, in Schlachten an der Arbeitsfront, in Schlachten in der Wissenschaft.
Romantik im sozialistischen Realismus
Das lebensbejahende Pathos der Literatur des sozialistischen Realismus nährt sich von den erhabenen, schönen Phänomenen der Wirklichkeit selbst, von der tiefen Überzeugung der Schriftsteller vom endgültigen Triumph des Kommunismus, ganz gleich, welche Schwierigkeiten auf dem Weg dorthin auftreten mögen. Die Gegenwart darstellend, blicken sowjetische Schriftsteller zuversichtlich in die Zukunft des sowjetischen Volkes. Ihr Zukunftstraum basiert auf einer nüchternen Auseinandersetzung mit der Gegenwart und ihren Entwicklungstendenzen. Es ist die Widerspiegelung des Heldenhaften, Erhabenen im Kampf des Volkes für die kommunistische Zukunft, die das Wesen der sozialistischen Romanze bestimmt. Es hat nichts mit fruchtlosem Fantasieren und Projizieren zu tun. Seine Quelle ist das Leben selbst in seiner kontinuierlichen Vorwärtsbewegung.
Romantik als Streben nach dem Erhabenen hat in der historischen Entwicklung der Menschheit einen langen Weg zurückgelegt und in jeder Epoche eine neue Färbung angenommen. Sein Inhalt ist mit den besten menschlichen Impulsen für Freiheit, Liebe, Freundschaft und dem Kampf um das Glück der Menschen verbunden. Unter den Bedingungen einer antagonistischen Klassengesellschaft geriet die Romantik immer wieder in unversöhnlichen Widerspruch zum herrschenden feudalen oder bürgerlichen System. Das Privateigentumsregime erstickte alles Menschliche, widerlegte schöne und erhabene Träume. Daher der Zusammenbruch der Illusionen, der für die Helden von Shakespeare, Balzac, Puschkin und Flaubert charakteristisch ist. Die Klassiker der Weltliteratur zeigten eindrucksvoll den Zusammenstoß schöner, romantisch veranlagter Helden mit den feindseligen Lebensgesetzen der feudalen und bürgerlichen Gesellschaft.
Romantik nimmt in der sowjetischen Gesellschaft einen anderen Charakter an. Utopische Träume von Menschen in der Vergangenheit über wirklich menschliche Beziehungen und Glück werden Wirklichkeit. Der Kampf der Arbeiterklasse und der Bauernschaft, ihre heroische Arbeit in unserem Land hat eine in der Geschichte beispiellose Realität geschaffen, die die Grundlage für das Schaffen ist Kunstwerke, realistisch und romantisch zugleich. Die Romanze verleiht der realistischen Literatur das nötige Hochgefühl, die emotionale Ausdruckskraft und bewahrt den Schriftsteller vor Objektivismus und naturalistischer Beschreibung.
„Romantik ist das Hormon, das das künstlerische Handwerk auf das Niveau echter Kunst erhebt“, schrieb L. M. Leonov.
* (L. Leonow. Shakespeare-Bereich. "Sowjetische Kunst", 1933, Nr. 5 (112), 26. Januar.)
Die Romantik der Weltanschauung der sowjetischen Schriftsteller erwächst aus der lebendigen sowjetischen Realität und „wirkt als ein notwendiges und wichtigstes Element eines jeden großen, echten“, „geflügelten Realismus“*. Es spiegelt die wesentlichen Aspekte des Lebens der Sowjetmenschen wider und fügt sich daher natürlich und organisch in die neue realistische Kunst ein. Die Verschmelzung von „vorhanden“ und „eigentlich“ in dieser Literatur erhält den Charakter einer neuen Regelmäßigkeit, da sie auf der Reproduktion der realen Vorgänge der Wirklichkeit selbst beruht. Daher kommt der synthetische Charakter des sozialistischen Realismus.
* (A. Fadeev. Seit dreißig Jahren, S. 354.)
Die Romantik des Lebens in der Kunst wird auf unterschiedliche Weise verkörpert. Die adäquateste Methode zu ihrer Reflexion war und bleibt die Romantik. Es ist kein Zufall, dass M. Gorki und N. Tikhonov und V. Vishnevsky und viele andere Prosaschriftsteller, Dichter, Dramatiker in ihrem Wunsch, den Heroismus des Kampfes zu zeigen, sich in ihren frühen Arbeiten dieser Methode zuwandten und treu blieben auch nach der Bewältigung des sozialistischen Realismus in seinen besten Traditionen.
Gleichzeitig kann die Romantik des Lebens durch die Methoden der realistischen Kunst verkörpert werden.
Gerade die unterschiedlichen Einstellungen zur Assimilation und kreativen Entwicklung der künstlerischen Erfahrung der progressiven Romantik und des kritischen Realismus unter den sowjetischen Künstlern gaben den Theoretikern Anlass, die Frage nach zwei stilistischen Hauptströmungen in einer einzigen Richtung der modernen Literatur der Völker der USA zu stellen UdSSR. Einer von ihnen, der die Traditionen der progressiven Romantik entwickelt und fortsetzt, indem er seine stilistischen Mittel und Formen (insbesondere konventionelle Kompositionsmethoden, Symbole und Allegorien, synthetische Genres usw.) weit verbreitet verwendet, umfasst das Werk von Vishnevsky, Svetlov. Fedin und viele andere gehören einer anderen an und folgen den Traditionen des kritischen Realismus in Stilmitteln der objektiven Reflexion der Realität. Hervorzuheben ist, dass sich Vertreter beider Stilrichtungen nach Art ihrer Weltanschauung, die der künstlerischen Methode zugrunde liegt, nicht voneinander unterscheiden. Sowohl A. Dovzhenko, der romantischen Traditionen folgt, als auch K. Fedin, der zu realistischen tendiert, zeichnen sich durch eine gemeinsame Herangehensweise an die Bewertung von Lebensphänomenen aus der Sicht der marxistisch-leninistischen Weltanschauung aus.
Die bekannte stilistische Einheit von Schriftstellern realistischer oder romantischer Stilrichtungen erklärt sich aus der Ähnlichkeit ihres künstlerischen Denkens, die auf die Besonderheiten ihrer Weltanschauung zurückzuführen ist. Als Marxisten in ihrem Verständnis der Gesellschaft, ihrer inneren Prozesse und Entwicklungsperspektiven reflektieren sie die sowjetische Realität aus verschiedenen Blickwinkeln. So haben die Künstler der romantischen Stilrichtung ein besonderes Interesse und eine besondere Sensibilität für alles Erhabene, Heroische, Außergewöhnliche. Sie streben danach, das „Außergewöhnliche im Gewöhnlichen“ (K. Paustovsky) zu finden, die auffälligsten, beeindruckendsten Charakterzüge in den Bildern zu verkörpern Sowjetischer Mann.
Sie spiegeln die sehr realen Phänomene der Realität wider und befreien sie oft von allem Kleinlichen, Alltäglichen, von allem, was die Enthüllung ihres romantischen Wesens behindert. Zum Beispiel sind viele Episoden von Fadeevs Young Guard in diesem Plan geschrieben, die Duelle zwischen sowjetischen Patrioten und faschistischen Invasoren darstellen. Der Autor hat Andrey Valko und Matvey Shulga mit den Eigenschaften fabelhafter Helden ausgestattet - Furchtlosigkeit, mächtige Stärke und ein hohes Maß an Kameradschaft. Bei der Beschreibung ihrer Heldentaten wird unwillkürlich an die Helden von Gogols „Taras Bulba“ erinnert. Und die Fadeev-Helden selbst sind sich ihrer Nähe zu den Rittern des "Zaporozhian Sich" bewusst: "Und du bist ein kräftiger Kosake, Matviy, Gott gebe dir Kraft!" - sagte Valko heiser, und plötzlich stützte er seinen ganzen Körper auf seine Hände und lachte, als ob sie beide frei wären. Und Schulga wiederholte ihm mit einem heiseren, gutmütigen Lachen: "Und du bist ein guter Sichevik, Andriy, oh gut!" In völliger Stille und Dunkelheit erschütterte ihr schreckliches Heldenlachen die Mauern der Gefängnisbaracken.
Gogols romantische Intonationen sind auch zu hören, wenn Fadeev durch Shulga über das sowjetische Volk spricht: „Gibt es etwas Schöneres auf der Welt als unseren Mann? Wie viel Arbeit, Mühsal hat er für unseren Staat, für die Sache des Volkes auf sich genommen! Brot gegessen - schimpfte nicht, stand beim Wiederaufbau Schlange, trug zerrissene Kleidung und tauschte sein sowjetisches Erstgeburtsrecht nicht gegen Kurzwaren. Vaterländischer Krieg mit Freude, mit Stolz im Herzen trug er seinen Kopf in den Tod.
Der Wunsch, die abgebildeten Phänomene über den Alltag zu erheben, sie zu poetisieren Eigenschaften romantischen Stil von "Junge Garde" und erzeugen beim Leser eine fröhliche, optimistische, optimistische Stimmung.
Die Orientierung an der Reproduktion des Erhabenen, Heroischen führte andere sowjetische Künstler unweigerlich zur romantischen Darstellungsform. In diesem Zusammenhang ist Musa Jalils „Moabit-Notizbuch“ von Bedeutung, jene Seiten, die die Erfahrungen, Impulse für Kampf und Freiheit eines Sowjetmenschen festhalten, der sich in einem faschistischen „Steinsack“ wiederfand. Innere Der Held war so beschaffen, dass er am vollständigsten in einem verallgemeinerten symbolischen Plan offenbart werden konnte, mit Ausnahme einiger sozialer und alltäglicher Details. Das Material selbst verlangte nach gerade romantischen Mitteln der Verkörperung.
Jeder Schriftsteller ist in der Lage, sich auf verschiedene Aspekte des Lebens zu beziehen, sowohl romantische als auch realistische Methoden seiner Reproduktion. Die Aktivierung einer der Arten des künstlerischen Denkens hängt sowohl vom Thema des Bildes als auch von den Zielen ab, die es sich selbst setzt. Oft verwendet derselbe Künstler in einigen seiner Werke romantische Methoden der künstlerischen Darstellung, in anderen - realistische. M. Gorki schrieb fast gleichzeitig mit den romantischen „Tales of Italy“ in einem streng realistischen Stil „Das Leben von Matvey Kozhemyakin“ und autobiografische Geschichten. Dieselben Merkmale zeichnen die Arbeit von A. Tvardovsky, A. Arbuzov und anderen sowjetischen Schriftstellern aus.
Bei der Typisierung greifen sozialistische Realisten oft auf konventionelle Formen zurück, um die Realität widerzuspiegeln (Symbole, Grotesken, Allegorien, Übertreibungen usw.). Das bedingte Bild in ihrer Arbeit unterscheidet sich inhaltlich stark von den bedingten Bildern der Modernisten: Indem es Zusammenhänge aus dem wirklichen Leben aufzeigt, trägt es zu ihrem tiefen Verständnis bei. So macht sich Mayakovsky in „The Ones Who Have Met“ über Menschen lustig, die so weit gegangen sind, bei zwei Treffen gleichzeitig anwesend zu sein („Eine Hälfte ist hier, die andere ist dort“). Der Dichter greift auf ein groteskes Bild zurück, das hilft, ein reales Phänomen sichtbarer und visueller zu erfassen, mit dem Ziel, es bedingungslos zu verurteilen.
In der Arbeit der Formalisten (Futuristen, Dadaisten, Surrealisten usw.) wird das konventionelle Bild seines Inhalts beraubt, verwandelt sich manchmal in eine völlig offene Absurdität und wird zu einem Zeichen, das nichts widerspiegelt.
Formalistische Konventionen dürfen nicht mit romantischen verwechselt werden. Schließlich offenbarten Romantiker aller Strömungen und Richtungen das spirituelle Leben der Menschen, ihr Streben nach dem Schönen. Daher war das bedingte Bild in ihrer Arbeit trotz seiner Abstraktheit mit einer bestimmten Bedeutung gefüllt.
Die Verwendung bedingter künstlerischer Verallgemeinerungsformen kann noch nicht als hinreichende Grundlage dafür dienen, das Werk des Schriftstellers der Romantik oder einer anderen unrealistischen Strömung zuzuordnen. Es geht um die Natur der Konvention. Es kann realistisch und romantisch und formalistisch sein. Das ganze Werk kann aus bedingten Bildern "gewebt" werden und verliert dabei nicht seinen realistischen Charakter. Dies sind viele satirische Werke von V. Mayakovsky, D. Bedny, S. Mikhalkov und vielen anderen sowjetischen Künstlern, die ganz reale Phänomene des Lebens enthüllen, die für eine bestimmte historische Periode charakteristisch sind.
Zweifellos gibt es in realistischen Werken auch romantische konventionelle Bilder, die mit der Reflexion jener Bereiche der Realität verbunden sind, die romantische Formen für ihren Ausdruck erfordern. Romantische Konventionen spielen im Realismus jedoch eine untergeordnete Rolle.
Die Stilvielfalt unter den Künstlern des sozialistischen Realismus, die sich zu romantischen oder realistischen Techniken und Mitteln zur Wiederherstellung des Lebens in der Kunst hingezogen fühlen, widerlegt die verleumderischen Erfindungen bürgerlicher Kritiker über die Vereinheitlichung, Nivellierung und Einfarbigkeit der Literatur der UdSSR und anderer sozialistischer Länder. Es reicht aus, die Gedichte von Simonov, Tikhonov, Mikhalkov und Isakovsky zu vergleichen, die zum Thema des Kampfes für den Frieden geschrieben wurden, um dies klar zu erkennen.
Wirklich große Kunst entsteht nur als Widerspiegelung der Wahrheit des Lebens im Licht eines fortschrittlichen sozialen und ästhetischen Ideals. Alle Erfolge der sozialistischen Realisten in unserem Land und im Ausland erklären sich aus ihrer Verbundenheit mit den Menschen, aus der Tatsache, dass sie die fortgeschrittensten Ideen unserer Zeit nicht nur mit ihrem Verstand, sondern auch mit ihrem Herzen akzeptierten und neue eröffneten Horizonte für sie in der kreativen Tätigkeit.
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