Pravoslavna tradicija u književnosti i umetnosti. O "hrišćanskom duhu" ruske književnosti: pro et contra

Sva ruska književnost je prožeta duhom pravoslavlja. I nije moglo biti drugačije, budući da je ruski narod oduvijek bio duboko religiozan. I tek uspostavom sovjetske vlasti, kada je sve što se tiče religije bilo zabranjeno, pojavila su se u masovnim količinama svjetovna djela antireligijske orijentacije, podsticana od strane države. Odgajani su Sovjetski ljudi, rečeno im je da je religija navodno opijum naroda. Međutim, predrevolucionarna književnost nije mogla biti potpuno zaboravljena, jer narod ne može živjeti bez svojih duhovnih korijena. U tu svrhu su sovjetski pisci odabrali ona djela koja, s njihove tačke gledišta, ne predstavljaju nikakvu opasnost za antireligijsku propagandu. Djela velikih ruskih pisaca i pjesnika uvijek su se tumačila kao patriotska, lirska, ali nikako religiozna. Razmotrićemo radove većine poznatih pisaca i pesnika, i to: Puškina, Dostojevskog, kako bi razjasnili ulogu pravoslavne duhovnosti u njihovim delima.

Ogromna literatura o Puškinu gotovo je uvijek pokušavala izbjeći takvu temu i na sve moguće načine ga predstavljala ili kao racionalistu ili kao revolucionara, uprkos činjenici da je naš veliki pisac bila potpuna suprotnost. Izuzetno svojstvo Puškinovog umjetničkog talenta, koji tako duboko zaokuplja cjelokupni unutrašnji život njegovog čitaoca, leži upravo u tome što on različita stanja ljudske duše opisuje ne kao vanjski promatrač, prikladno shvaćajući izvorne i karakteristične manifestacije života. i ljudski duh: ne - Puškin opisuje svoje junake kao iznutra, otkriva njihov unutrašnji život onako kako ga prepoznaje sam opisani tip. U tom pogledu Puškin nadmašuje druge briljantne pisce, poput Šilera, pa čak i Šekspira, u kojima je većina likova potpuno oličenje neke vrste strasti i stoga izazivaju užas i gađenje čitaoca. Kod Puškina nije tako: ovdje vidimo živu cjelovitu osobu, iako podvrgnutu nekoj vrsti strasti, a ponekad njome potisnutu, ali ipak ne iscrpljenu u njoj, koja želi da se bori protiv nje i, u svakom slučaju, doživljava teške griže savesti. . Zato svi njegovi likovi, ma koliko bili opaki, u čitaocu ne izazivaju prezir, već saosećanje. Takvi su i njegov Škrti vitez, i Anđelo, i Boris Godunov, i njegov srećni rival Dmitrij Pretendent. Takav je njegov Eugene Onjegin - ponosan i besposlen čovjek, ali ga i dalje proganja njegova savjest, neprestano ga podsjećajući na ubijenog prijatelja. Dakle, sam opis ljudskih strasti u Puškinovoj poeziji je trijumf savjesti.

Oh! osjećamo: ništa nam ne može
Smiri se među svjetovnim tugama;
Ništa, ništa... osim što je savjest jedno.
Dakle, razumna, ona će trijumfovati
Preko zlobe, nad mračnim klevetama...
Ali ako u njemu postoji jedno mesto,
Jedan je slučajno završio
Onda - nevolja! kao kuga
Duša će gorjeti, srce će se napuniti otrovom,
Kao čekić koji kuca u ušima prijekora,
I sve je bolesno, i glava se vrti,
A momci su krvavi u ocima...
I drago mi je trčati, ali nigdje... strašno!
Da, jadan je onaj kod koga je savest nečista.

Puškina je prije svega zanimala životna istina, težio moralnom savršenstvu i cijeli život je gorko oplakivao svoje padove.

Puškinovo pokajanje za njegove mladenačke grijehe nije bilo samo nalet neobjašnjivih osjećaja, već je bilo usko povezano s njegovim javnim, pa čak i državnim uvjerenjima. Evo umirućih reči koje umirući car Boris Godunov stavlja u usta svom sinu Teodoru:

Čuvajte, čuvajte svetu čistotu
Nevinost i ponosna skromnost:
Ko se oseća u opakim zadovoljstvima
U mladosti sam se navikao da se davim,
On, zreo, tmuran i krvožedan,
I njegov um se prerano smrači,
U svojoj porodici uvijek budi glava;
Poštuj svoju majku, ali vladaj sobom -
Vi ste muž i kralj; voli svoju sestru
Ti ostaješ njen jedini čuvar.

Puškin je bio daleko od sada univerzalno priznatog paradoksa moralni život svako je isključivo njegov privatni posao, a njegova društvena aktivnost je potpuno nepovezana s prvim. Puškin je stalno razmišljao o neizbežnom ishodu ljudskog života:

Kažem da godine prolaze
I koliko god nas viđali ovde,
Svi ćemo se spustiti pod vječne svodove -
I nečiji čas je blizu.

Međutim, pomisao na smrt ga ne nadahnjuje malodušjem, već poslušnošću volji Božjoj i pomirenjem sa svojom sudbinom:

… Opet sam posjetio
Ugao zemlje gde sam proveo
Progon na dvije godine neupadljivog...

Puškinovo religiozno osjećanje nije imalo samo strogo individualni karakter: pred njegovim umom bila je slika nadahnutog proroka, kome se više puta obraćao. Treba napomenuti da istorijsko-kritička literatura tog vremena nije razumjela Puškina. Genijalnog pesnika otkrio nam je Fjodor Mihajlovič Dostojevski, koji je govorio na svečanom odavanju počasti pesniku u „Puškinovim danima“ 1880. godine u Moskvi, kada mu je u prestonici podignut spomenik. Ovdje F.M. Dostojevski je recitovao Puškinovog "Proroka". U tim trenucima su se oba velika pisca, takoreći, stopila u jedno biće, očito primjenjujući na sebe onu viziju proroka Isaije, koju je Puškin iznio u svojoj pjesmi:

Gore je rečeno o vjerskim iskustvima pjesnika, koja su mu bila svojstvena bez obzira na njegove nacionalne i društvene stavove. Međutim, čak se i u tim iskustvima Puškin izrazio ne samo kao pravoslavni hrišćanin, već i kao Rus, čija je omiljena molitva bila molitva sv. Jefrema Sirina, ponavljano u hramu tokom Velikog posta uz brojne sedžde:

Pustinjski očevi i neporočne žene,
Da legneš sa srcem u oblast dopisivanja,
Da ga ojača usred dolinskih oluja i bitaka,
Položio mnoge božanske molitve;
Ali nijedan od njih me ne čini srećnim
Kao onaj koji sveštenik ponavlja
U tužnim danima Velikog posta;
Sve češće mi dolazi na usne
I jača pale nepoznatom silom:
Gospodaru mojih dana! duh besposlice je dosadan,
Ljubav prema komandi, ova skrivena zmija,
I ne pričaj praznoslovlja mojoj duši -
Ali daj da vidim svoje, o Bože, grijehe,
Da, moj brat neće prihvatiti osudu od mene,
I duh poniznosti, strpljenja, ljubavi
I oživi čednost u mom srcu.

Sa ljubavlju reprodukujući motive ruske hrišćanske pobožnosti u tipovima Borisa Godunova, Starca Pimena i Patrijarha Jova (savremenika Godunova), pesnik, naravno, ne ponavlja podrugljive rezerve drugih pisaca kada se odnose na drevnu rusku istoriju. Iz njegovih pesama i drama jasno je da on smatra da je religiozno raspoloženje antike duhovnije, više evanđeosko nego raspoloženje savremenog društva, i da preferira pobožnost običnog ruskog naroda od ovog drugog:

Kad sam van grada, zamišljena, lutam
I idem na javno groblje
Rešetke, stupovi, elegantne grobnice,
Pod kojim trunu svi mrtvi glavnog grada...
Iznad njih su natpisi u prozi i stihovima.
O vrlinama, o službi i činovima...
Vode me takve nejasne misli,
Koje zlo nalazi malodušnost u meni...
Ali kako volim
Jesen ponekad, u večernjoj tišini,
U selu posjetite porodično groblje,
Gde mrtvi spavaju u svečanom pokoju...
U blizini drevnog kamenja, prekrivenog žutom mahovinom,
Prolazi seljanin s molitvom i uzdahom;
Umjesto praznih urni i malih piramida,
Geniji bez nosa, raščupani haritsi
Hrast stoji široko iznad važnih kovčega,
Oklevati i praviti buku...

Ne dopuštajući sebi da se šali o čisto crkvenoj pobožnosti, Aleksandar Sergejevič je bio ogorčen intelektualnim licemjerjem, u kojem se religioznost stapa s ponosom, i jasno je shvatio kako je narodna pobožnost od početka do kraja prožeta poniznošću mudrosti, uzvišenijom i čistijom od gospodske i gospodarske. pobožnost. Primjer je već citirana pjesma u kojoj on upoređuje gradska i seoska groblja.

Tako je život velikog pjesnika bio njegova stalna borba sa samim sobom, sa svojim strastima. Može se činiti da su te strasti pobijedile, pa znamo da je, podlegavši ​​osjećaju jake ljubomore, izazvao Gekerna na dvoboj, odnosno na dvoboj, čiji bi ishod trebalo biti ubistvo - smrtni grijeh. Međutim, ranjen, na samrtnoj postelji, duhovno se ponovo rodio, o čemu svedoče sećanja rođaka A.S. Pushkin. „A ono što je posebno značajno“, piše Žukovski, „je da je u ovim poslednjim satima svog života izgledalo kao da je postao drugačiji: oluja, koja je nekoliko sati uzburkala njegovu dušu burnom strašću, nestala je ne ostavivši na njemu ikakvog traga. ; ni riječi, ispod sjećanja na dvoboj. Ali to nije bio gubitak pamćenja, već unutrašnje povećanje i pročišćavanje moralne svijesti. Kada je njegov drug i drugi (u dvoboju), - kaže princ Vjazemski, - poželeo da sazna u kakvim osećanjima umire za Gekerna i da li će uputiti ubicu da se osveti, Puškin je odgovorio: „Zahtevam da se ne osvetite moja smrt; Opraštam mu i želim da umrem kao hrišćanin.” Pre smrti, pesnik se pričestio Svetim Hristovim Tajnama.

Jedan od istaknutih ruskih pisaca je Fjodor Mihajlovič Dostojevski. On pripada onom relativno malom dijelu čovječanstva, koji se zove ljudi koji u sebi nose vatru koja ne prestaje da im rasplamsava dušu u potrazi za Istinom i slijeđenju nje. Bio je to čovjek koji gori od traganja, tragajući za svetom, najvišom Istinom - ne filozofskom apstraktnom i stoga mrtvom istinom, koja čovjeka uglavnom ne obavezuje ni na šta, već vječnom Istinom, koja se mora utjeloviti u životu i spasiti čovjeka od duhovne smrti. Samo sa stanovišta vječnosti moguće je, prema Dostojevskom, govoriti o Istini, jer ona je sam Bog, i stoga će odricanje od ideje Boga neminovno dovesti čovječanstvo do uništenja. U Braći Karamazovima Dostojevski stavlja u usta demona sledeće značajne reči: „Po mom mišljenju, ne treba ništa uništavati, već samo uništiti ideju Boga u čovečanstvu, zato treba da dobijemo na posao! Od ovoga, od ovoga treba početi – oh, slijepci koji ništa ne razumiju! Jednom kada se čovečanstvo bez izuzetka odrekne Boga, tada će samo po sebi, bez antropofagije, pasti sav stari pogled na svet i, što je najvažnije, sav stari moral, i doći će sve novo. Ljudi će se udružiti kako bi od života uzeli sve što on može dati, ali svakako samo za sreću i radost na ovom svijetu. Čovjek će biti uzdignut duhom božanskog, titanskog ponosa i pojaviće se čovjek-bog ... i "sve mu je dozvoljeno" ... Za Boga nema zakona! Gdje god Bog stoji, već postoji mjesto za Boga! Gde god da stanem, odmah će biti prvo mesto... "sve je dozvoljeno" i subota!

Ideju o velikom značaju za osobu vjere u Boga i besmrtnosti duše Fjodor Mihajlovič izražava i razvija u mnogim svojim spisima i govorima, a ona nesumnjivo sadrži glavnu srž njegovog života i rada, izvorište njegovo bogotraženje, koje ga je dovelo do Hrista i Pravoslavne Crkve.
Glavni predmet misli Dostojevskog je srce, duša čoveka.

Ali Dostojevski nije smatrao čoveka obično, ne kao većina. Svoj zadatak nije video u jednostavnom prikazu svog života, svima vidljivom, ne u realizmu, koji često podseća na naturalizam, već u otkrivanju same suštine ljudske duše, njenih najdubljih pokretačkih principa, odakle su sva osećanja, raspoloženja, ideje , sva ljudska ponašanja nastaju i razvijaju se. I tu se Fedor Mihajlovič pokazao kao nenadmašni psiholog. Njegova vizija dolazi iz jevanđelja.

Otkrila mu je tajnu čovjeka, otkrila da je čovjek slika Božja, koja je, iako je po svojoj Bogom stvorenoj prirodi dobra, čista, lijepa, ali je uslijed pada duboko iskrivljena, uslijed čega je „trnje i čičak“ su počeli da rastu na zemlji. Dakle, u palom čovjeku, čija se priroda danas naziva prirodnom, istovremeno su prisutne i sjeme dobra i kukolj zla. Šta je spasenje čoveka po Jevanđelju? U eksperimentalnom saznanju o dubokoj oštećenosti svoje prirode, ličnoj nesposobnosti da se ovo zlo iskorijeni, a kroz to – efektivnom prepoznavanju potrebe za Kristom kao jedinim Spasiteljem, odnosno žive vjere u Njega. Sama ta vjera nastaje u čovjeku samo kroz iskrenu i stalnu prisilu da čini evanđelsko dobro i borbu sa grijehom, što mu otkriva njegovu pravu nemoć i ponižava ga.

Najveća zasluga Dostojevskog je u tome što je on ne samo spoznao svoj pad, ponizio se i kroz najtežu borbu došao do prave vjere u Hrista, kako je sam rekao: „Ne kao
ali kao dječak vjerujem u Krista i ispovijedam Ga, a moja hosana je prošla kroz veliku lopaticu sumnji”, ali i u tome što je u neobično svijetloj, snažnoj, dubokoj umjetničkoj formi otkrio svijetu ovaj put duše. Dostojevski je, takoreći, još jednom objavio kršćanstvo svijetu, i to na način na koji to, po svemu sudeći, nije učinio nijedan od sekularnih pisaca, ni prije ni poslije njega.

U poniznosti Dostojevski vidi osnovu za moralni preporod čoveka i za njegovo prihvatanje od Boga i ljudi. Bez poniznosti ne može biti ispravke, koja je potrebna svim živim bićima, jer je zlo prisutno u svima, i to veliko zlo. „Kad bi samo“, kaže Dostojevski kroz kneževa usta u „Poniženim i uvređenim“, „moglo bi biti (što, inače, po ljudskoj prirodi nikako ne može biti), kad bi bilo moguće da svako od nas opisuje sve svoje sitnice, ali tako da se ne plaši da kaže ne samo ono što se plaši da kaže i nikada neće reći ljudima, ne samo ono što se plaši da kaže svojim najboljim prijateljima, već čak i ono što se ponekad plaši da prizna sebi - tada bi se u svijetu digao takav smrad da bismo se svi morali ugušiti.

Zato svuda i svuda, ako ne direktno rečju, onda čitavim prikazanim životom junaka, njegovim padovima i ustancima, Dostojevski poziva čoveka na poniznost i rad na sebi: „Ponizi svoju gordost, ponosan čovek radi u polju, besposleni čovječe! Poniznost ne ponižava čoveka, već ga, naprotiv, postavlja na čvrstu osnovu samospoznaje, realnog pogleda na sebe, na osobu uopšte, jer je poniznost svetlost zahvaljujući kojoj samo čovek sebe vidi kao on zaista jeste. To je dokaz velike hrabrosti, ne plaši se suočavanja sa najstrašnijim i najneumoljivijim rivalom - sopstvenom savešću. Ponosni i uobraženi to ne mogu. Poniznost je čvrsta osnova, sol svih vrlina. Bez toga, vrline se degenerišu u licemerje, licemerje, ponos.

Ova ideja stalno odjekuje u delu Dostojevskog. To je za njega svojevrsni temelj na kojem gradi psihoanalizu čovjeka, rijetku po dubini uvida. Otuda izvanredna istinitost slike unutrašnji mirčovjek, tajni pokreti njegove duše, njegov grijeh i pad, a u isto vrijeme njegova duboka čistota i svetost lika Božjeg. Istovremeno, autor nikada ne osjeća ni najmanju osudu same osobe. Dostojevski stavlja divne reči u usta starca Zosime. „Braćo“, uči starešina, „ne bojte se greha ljudi, volite čoveka u njegovom grehu, jer ovo je već privid Božanske ljubavi i vrhunac je ljubavi na zemlji... I nemojte se stideti grijehom ljudi u tvom djelovanju, ne boj se da će ti pobrisati posao i neće dozvoliti da se radi. Bježite od ove malodušnosti... Posebno zapamtite da ne možete biti ničiji sudija. Jer ne može biti sudije zločincu na zemlji dok sam sudija ne zna da je on isto toliko zločinac kao i onaj koji stoji pred njim, i da je možda prvi kriv za zločin onoga koji stoji pred njim.

Ali znati nešto nije tako lako. Malo ljudi je u stanju da u sebi vidi "da je on isti kriminalac". Većina misli da su generalno dobri. Zato je svijet tako loš. Oni koji postanu sposobni da uvide da je „svako svima kriv“, da vide svoj lični zločin pred unutrašnjim zakonom istine i pokaju se, duboko se preobražavaju, jer počinju da vide Božju istinu, Boga u sebi.

A šta su sve ljudska dela pred Bogom! Svi oni nisu ništa drugo do "luk", o čemu govori Aljoša Grušenka ("Braća Karamazovi"): "Samo sam dao neku vrstu luka u svom životu, samo sam ja i postoje vrline." Isto je Aljoši u snu rekao njegov pravedni starac Zosima, koji se udostojio da bude na svadbi Gospodnjoj. Stariji priđe Aljoši i reče mu: „Takođe, dragi moj, i njega zovu, zovu i zovu. Hajde da se zabavimo. Dao sam luk i evo me. A mnogi su ovdje dali samo jedan luk, samo jedan mali luk... Šta mi radimo? Ovo stanje je zaista stanje jevanđeljskog carinika koji je napustio hram, opravdan po riječi samoga Gospoda.

Slično raspoloženje vidimo i kod pijanice Marmeladova (“Zločin i kazna”), kada govori o Posljednjem sudu Božijem: “I svima će suditi i oprostiti, i dobrima i zlima, i mudrima i poniznima. .. A kad završi nad svima, onda će i nama reći: „Izađi, reći će, i ti! Izađi pijan, izađi slab, izađi ološ!” I svi ćemo izaći bez srama i stajati. A on će reći: „Svinje vi! Slika životinje i njenog pečata; ali dođi i ti!” I mudri će reći, razboriti će reći: „Gospode! Zašto prihvatate ovo?" I on će reći: „Zato ću ih prihvatiti, mudre, zato ću ih prihvatiti, mudre, jer nijedan od njih sam sebe nije smatrao dostojnim ovoga“... I pružiće ruke svoje prema nama, i pasti ćemo ... i zaplakati ... i sve ćemo razumjeti! Onda ćemo sve razumjeti... i svi će razumjeti. Tako je zadivljujuće Dostojevski preveo početak i osnovu jevanđeljske doktrine o spasenju - "Blaženi siromašni duhom, jer je njihovo Carstvo nebesko" - na jezik savremenosti: "jer nijedan od njih nije smatrao sebe dostojnim ovo."

Samo na ovoj nepokolebljivoj osnovi "siromaštva duha" moguće je postići cilj hrišćanskog života - ljubav. Evanđelje ga potvrđuje kao zakon života: samo u njemu obećava dobro, sreću čovjeka i čovječanstva. Ovu ljubav kao isceljujuću, obnavljajuću snagu Dostojevski propoveda u svim, moglo bi se reći, dejstvima, poziva ljude na nju.

Naravno, ne govorimo o romantičnoj ljubavi. Ljubav Dostojevskog je šteta istog kneza Miškina prema trgovcu Rogožinu koji ga je udario, to je sažaljenje prema bližnjem koji pati i dušom i telom, neosuđivanje o njemu: „Braćo, ne bojte se greha ljudi, ljubavi osoba čak i u svom grijehu."

Podsjetimo završnu scenu iz Braće Karamazovi, kada Bogoslovac Rakitin, zlovoljno se radujući, dovodi Aljošu do Grušinke, nadajući se da će vidjeti sramotu pravednika. Ali nije bilo sramote. Naprotiv, Grušenku je obuzela čista ljubav - Aljošino saosećanje prema njoj. Svo zlo je nestalo iz nje kada je ovo vidjela. „Ne znam“, rekla je Rakitinu, „ne znam, ne znam ništa, to što mi je on tako rekao, uticalo je na moje srce, preokrenuo mi je srce... Uzeo je sažali se prvo na mene, sama, eto šta! „Zašto nisi ranije došao, heruvime“, okrenula se Aljoši, pavši na kolena pred njim, kao u pomami. - Ceo život sam čekala nekog poput tebe, znala sam da će neko kao ti doći i oprostiti mi. Vjerovala sam da će me neko voljeti, ružnu, ne samo zbog sramote! „Šta sam ti uradio“, odgovorio je Aljoša sa nežnim osmehom, sagnuvši se do nje i uzevši je za ruke, „Dao sam ti jedan luk, jedan vrlo mali luk, samo, samo!“ I, progovorivši, i sam je zaplakao.

Dostojevski je hteo da pokaže, i pokazao svom snagom svog talenta, da Bog živi u čoveku, da dobrota živi u čoveku, uprkos svoj aluvijalnoj prljavštini kojom se pokriva. Iako čovjek nije anđeo u svom životu, on nije ni zla životinja u svojoj suštini. On je slika Boga, ali pao. Zato Dostojevski ne izriče osudu grešniku, jer u njemu vidi iskru Božiju kao garanciju njegovog vaskrsenja i spasenja. Evo Dmitrija Karamazova, ekscentričnog, razuzdanog čovjeka, smjelog, neobuzdanog raspoloženja. Šta se dešava u duši ove strašne osobe, ko je on? Svijet je izrekao konačnu presudu njemu - zlikovcu. Ali da li je to istina? "Ne!" Dostojevski potvrđuje svom snagom svoje duše. I u ovoj duši, u njenoj dubini, ispada da gori lampa. Evo šta Dmitrij priznaje Aljoši, svom bratu, u jednom od svojih razgovora: „... Slučajno sam upao u najdublju sramotu razvrata (a to se desilo samo meni) ... I u ovoj sramoti, iznenada sam započni himnu. Neka budem proklet, neka budem nizak, podli, ali daj da poljubim rub one haljine u koju je obučen moj Bog; pusti me da idem u isto vrijeme za đavolom, ali ja sam i dalje Tvoj sin, Gospode, i volim Te, i osjećam radost, bez koje svijet ne može stajati i biti...“

Zato je, posebno, Dostojevski toliko verovao u ruski narod, uprkos svim njegovim gresima. „Ko je pravi prijatelj čovečanstva“, rekao je, „ko je ikada kucao svoje srce za patnju naroda, razumeće i oprostiće svo neprobojno aluvijalno blato u koje je naš narod uronjen, i moći će da pronađe dijamanti u ovom blatu. Ponavljam: ne sudite o ruskom narodu po gadostima koje tako često čine, već po onim velikim i svetim stvarima, za kojima i u samoj svojoj gadosti neprestano uzdišu... Ne, ne sudite našem narodu po tome šta je , već onim što biste željeli postati. A njegovi ideali su jaki i sveti, i oni su ga spasili u vijekovima muka.

Koliko je dugo Dostojevski želeo da pokaže ovu lepotu pročišćene ljudske duše, ovaj neprocenjivi dijamant, koji je najvećim delom nagomilan, posut prljavštinom laži, ponosa i telesnog zadovoljstva, ali ponovo počinje da blista, opran suzama patnje , suze pokajanja! Dostojevski je bio uveren da zbog toga čovek greši, zašto je često ljut i loš, jer ne vidi svoju pravu lepotu, ne vidi svoju pravu dušu. U materijalima za „Demone” od njega nalazimo sledeće: „Hristos je tada došao da čovečanstvo zna da se njegova zemaljska priroda, ljudski duh, može pojaviti u takvom nebeskom sjaju u stvari i u telu, a ne samo u jedan san i idealno, da je i prirodno i moguće.” Kirilov u Opsednutim kaže za sve ljude: „Oni nisu dobri, jer ne znaju da su dobri. Treba da saznaju da su dobri, i svi će odmah postati dobri, svi do jednog. Upravo o toj lepoti, koja se ukazala duhovno pročišćenom pogledu čoveka, govorio je Dostojevski kada je tvrdio da će „lepota spasiti svet“ („Idiot“).

Ali ispada da se ta spasonosna ljepota, po pravilu, otkriva čovjeku u patnji, kroz hrabro nošenje njegovog križa. Nije slučajno da patnja u delu Dostojevskog zauzima dominantno mesto, a on sam se s pravom naziva umetnikom patnje. Oni, kao zlato u vatri, čiste dušu. Oni, postajući pokajanje, oživljavaju dušu u novi život i ispostavljaju se iskupljenjem za kojim žudi svaka osoba koja je duboko svjesna i iskusila svoje grijehe, svoje gadosti. A pošto je svako grešnik, onda je patnja, prema Dostojevskom, neophodna svima, kao i hrana i piće. I loše je za dušu koja ne osjeća tu potrebu. „Ako hoćete“, piše on u Svesci, „čovek mora biti duboko nesretan, jer će tada biti srećan. Ako je stalno srećan, odmah će postati duboko nesrećan. „Veliku ćeš tugu videti“, kaže starac Zosima Aljoši, „a u tuzi ćeš i sam biti srećan. Evo vam zavjeta: tražite sreću u tuzi. Jer kroz patnju, do koje ponekad dovode strašni zločini, čovek se oslobađa svog unutrašnjeg zla i njegovih iskušenja i ponovo se obraća Bogu u svom srcu, spasava.

To spasenje Dostojevski vidi samo u Hristu, u Pravoslavlju, u Crkvi. Hrist za Dostojevskog nije apstraktni moralni ideal, nije apstraktna filozofska istina, već apsolutno, vrhovno lično Dobro i savršena Lepota. Stoga, piše Fonvizini: „Ako bi mi neko dokazao da je Hristos van istine, a zaista bi bilo da je istina van Hrista, onda bih radije ostao sa Hristom nego sa istinom. Zato sa takvim sarkazmom govori preko Aljoše Karamazova o pseudosledovanju Hristu: „Ne mogu da dam samo dve rublje, a umesto „pratite me“ idite samo na misu“. U ovom slučaju, zaista, od Krista je ostala samo “mrtva slika, kojoj se klanja u crkvama na praznike, ali kojoj nema mjesta u životu”.

Dakle, govoreći o djelu Dostojevskog, možemo sa sigurnošću reći da su njegov glavni smjer i duh evanđeoski (iako je sa teološke tačke gledišta imao neke pogrešne izjave i ideje). Kao što je čitavo Jevanđelje prožeto duhom pokajanja, potrebom da čovek spozna svoju grešnost, poniznost – jednom rečju duh carinika, bludnice, razbojnika koji je sa suzama pokajanja pao Hristu i primio pročišćenje, moralna sloboda, radost i svetlost života - tako je i ceo duh dela Dostojevskog diše. Dostojevski, čini se, piše samo o „siromašnim ljudima“, o „poniženim i uvređenim“, o „Karamazovu“, o „zločinima i kaznama“, oživljavanju čoveka. „Preporod“, naglašava mitropolit Antonije (Hrapovicki), „o tome je pisao Dostojevski u svim svojim pričama: pokajanje i ponovno rođenje, pad i ispravljanje, a ako ne, onda nasilno samoubistvo; samo oko ovih raspoloženja vrti se čitav život svih njegovih junaka. Piše i o djeci. Deca su svuda u spisima Dostojevskog. I svuda su sveti, svuda kao anđeli Božiji usred strašnog, pokvarenog sveta. Ali zar nisu deca Kraljevstvo Božije!

Često se veruje da u "Legendi o velikom inkvizitoru" Dostojevski posebno strogo i oštro crta beznačajnost osobe koja ne može da podnese "teret" hrišćanske slobode. Ali zaboravlja se da je riječi da je Krist "suviše visoko sudio ljudima", da je "čovjek stvoren slabiji i niži nego što je Krist mislio o njemu", - da su to sve riječi Velikog Inkvizitora - on je namjerno izgovorio kako bi da opravda to pretvaranje crkvenog naroda u robove, koje on zamišlja. Dostojevski odbacuje svoje neverovanje u čoveka, iako Legenda sadrži toliko najdubljih misli o problemu slobode. Za Dostojevskog ostaje glavna istina o čovjeku da čovjek ne može živjeti bez Boga – a ko izgubi vjeru u Boga, postaje (barem ne do kraja) na putu Kirilova („Demoni“), da je, stupa na put ljudskog božanstva.

Izvanredne su poslednje minute života Dostojevskog, koje nam otkrivaju duhovnu dispenzaciju autora besmrtnih tvorevina. “U 11 sati krvarenje iz grla se ponovilo. Pacijent je osjetio neobičnu slabost. Pozvao je djecu, uzeo ih za ruke i zamolio svoju ženu da pročita parabolu o izgubljenom sinu. Ovo je bilo poslednje pokajanje, koje je krunisalo daleko od jednostavnog života Fjodora Mihajloviča i pokazalo vernost njegovog duha Hristu.

V. Solovjov je ispravno govorio o Dostojevskom u svom „Drugom govoru“: „Ljudi vere stvaraju život. To su oni koje zovu sanjari, utopisti, svete budale - oni su proroci, zaista najbolji ljudi i vođe čovječanstva. Takvu osobu danas obilježavamo!”

„U čoveku nema živog Boga“, s pravom primećuje jedan profesor kod Čehova.

I sam Čehov, nevjernik, na kraju svog života počeo je svojim spisateljskim instinktom da predviđa gdje istina, smisao života i njegova sreća nalaze svoje konačno rješenje, postajao je sve jasniji i određeniji, sve upornije. izražavajući ono što čoveku daje njegov duhovni mir i samo njegova religiozna vera mu objašnjava zagonetku života. U svojim posljednjim radovima više puta se doticao ovog pitanja, a u drami "Ujka Vanja" govorio je dovoljno jasno i pozitivno kroz prepoznavanje nesretnog života, duhovno slomljene, ali vjerujuće Sonje. Kada je porodični odnosi nisu nimalo zadovoljavali, lična sreća se srušila, kada se činilo da za nju nije ostalo ništa svetlo i izgubljen smisao života, ona ipak nalazi priliku da uteši svog strica Vanju: „Mi ćemo, ujka Vanja, live. Živimo dug, dug niz dana, dugih večeri; strpljivo podnosimo iskušenja koja će nam sudbina poslati; radićemo za druge i sada i u starosti, ne znajući mira, a kad dođe naš čas, ponizno ćemo umrijeti i tamo iza groba reći ćemo da smo patili, da smo plakali, da smo bili ogorčeni, a Bog će smiluj se nama, a ti i ja, ujače, dragi ujače, vidjet ćemo svijetli, lijepi, graciozni život, radovaćemo se i sa nježnošću, s osmijehom, osmjehnuti na naše sadašnje nedaće - i odmoriti se. Vjerujem, ujače, vjerujem strasno, strasno... Odmorit ćemo se!.. Odmorat ćemo! Čućemo anđele, videćemo celo nebo u dijamantima, videćemo kako će sve zemaljsko zlo, sva naša patnja biti utopljena u milosrđe, koja će ispuniti ceo svet, i naš život će postati tih, blag, sladak, kao milovanje. Verujem, verujem...”

I blagoslovena je Sonya u ovoj njenoj vjeri. Samo njena vjera, u njenom stanju duha, može podržati, ojačati i učiniti da se život ponovo zaljubi, uprkos velikim razočarenjima koja je već doživjela...

M. Gorki u svojim prethodnim radovima ima gotovo jedini pozitivan tip - to je Luka, u eseju "Na dnu", - uvijek miran, uravnotežen, tih, razuman, zadovoljan svime i, naizgled, srećan. Ali on - sa imenom Gospoda "Isus Hrist" na usnama i sa verom u Boga u srcu. Ovako tješi umiruću, potištenu i nesretnu patnicu Anu: „Ako umreš, odmorićeš se, kažu. Pozvaće te Gospodu i reći: Gospode, gle, evo došla je tvoja sluškinja Ana... A Gospod će te pogledati krotko i ljubazno i ​​reći: Znam ovu Anu! Pa, reći će, odvedi je, Ana, u raj. Neka se smiri... znam, jako je teško živjela... bila je jako umorna... daj Ani mira..."

Kakav mir donosi u duši čitanje ovih riječi! Kako smireno, samozadovoljno treba da se oseća onaj ko ima takvu veru. A ovo samozadovoljstvo nije znak malograđanske sreće. Luka sebe naziva lutalica, jer je, po njemu, "zemlja, kažu, sama lutalica...". S takvom vjerom se smiruju sve nedoumice, rješavaju pitanja, a najveće pitanje za sve nas – pitanje patnje, oblači se u najsvjetliji oblik... I obrnuto – bez vjere je sve mračno i strašno teško.

Tatjana (iz "Malograđanina" M. Gorkog) je u pravu kada je rekla da "ko ne može da veruje ni u šta ne može da živi... mora da propadne".

M. Gorki, koji je svim svojim pisanjem poricao religiju, u jednoj od svojih priča „Ispovijest“ je na drugačiji način progovorio kroz usta njenih različitih likova... „Vjera je, prema nekom lutalici, veliko osjećanje i stvaralaštvo ”; po jednoj devojci, „bez Boga ne vidi se ne može živeti“, a prema drugoj nesrećnoj ženi, „bez Boga i ljudi ne može se voleti“. Prema Gorkom, "mnogi traže Boga" ili Hrista; i sam junak njegove priče - Matvey je najtipičniji bogotragatelj.

Dakle, postaje očito da se teme vjere, pravoslavlja, dotiču mnogi pisci, kako oni koji se priznaju kao vjernici, tako i oni koji se ne poistovjećuju ni sa jednom religijom, poput Gorkog, Čehova i drugih. To nam govori da svaka osoba prije ili kasnije počinje razmišljati o smislu života, o Prvom uzroku našeg bića, i na kraju dolazi do vjere u Boga.
St. Jovan (nadbiskup) San Franciska je napisao: „Kultura je ljudski rad, vođen ljubavlju, ona je kći ljubavi i slobode... Prava kultura je veza čoveka sa Stvoriteljem i sa celim svetom... ova veza se zove religija."

U slučaju odvajanja od pravoslavlja, umjesto kulture, prije ili kasnije, neminovno "procvjeta" njena suprotnost - takozvana antikultura, koja propagira zlo u ovom ili onom obliku.

1. Anastasije (Gribanovski), mitropolit "Puškin u svom odnosu prema vjeri i pravoslavnoj crkvi", Minhen, 1947.
2. Antonije (Khrapovicki), biskup. „Puškin kao moralna ličnost i pravoslavni hrišćanin“, „Biografija Njegovog Blaženstva Antonija, mitropolita kijevskog i galičkog“ (T. IX, N.-I., 1962, str. 143-157)
3. Antun (Khrapovicki), biskup. Riječ prije parastosa o Puškinu, izgovorena na Kazanskom univerzitetu 26. maja 1899., Kompletna zbirka njegovih djela (T. I, Sankt Peterburg, 1911).
4. Vostorgov Jovan, protojerej. “U spomen na A.S. Pushkin. Vječno u stvaralaštvu pjesnika”, Kompletna djela I. Vostorgova (T. I, M., 1914, str. 266-296).
5. Zenkovsky Vasilij, protojerej. Istorija ruske filozofije. Pariz, 1989.
6. Lepakhin Valery. „Očevi pustinjaci i bezgrešne žene... (Iskustvo komentara u fusnoti)“ Časopis Moskovske patrijaršije. 1904, br. 6, str. 87-96.
7. Osipov A. I. “F. M. Dostojevski i hrišćanstvo. Povodom 175. godišnjice njegovog rođenja, Vesnik Moskovske Patrijaršije, br. 1, 1997.

Pomaže li čitanje beletristike spasiti dušu? Da li verujući pravoslavac treba da čita ruske klasike? Sveto pismo ili ruski pisci? Da li je čitanje jevanđelja i djela svetih otaca spojivo s književnim radom i poetskim stvaralaštvom? Može li se vjernik uopće baviti književnim stvaralaštvom? A koja je svrha književne riječi? Ova pitanja su sve vreme žarko zanimala i zanimaju pravoslavne čitaoce i ruske pisce, izazivajući različite, ponekad suprotne, a često vrlo oštre i kategorične sudove.

Nemoguće je složiti se s mišljenjem da ruska klasična književnost potpuno prkosi ili čak, kako neki tvrde, suprotstavlja se pravoslavlju sa svojim evanđeoskim vrijednostima i idealima. Istovremeno, nemoguće je složiti se s drugim ekstremnim gledištem koje poistovjećuje duhovno iskustvo naših klasika s iskustvom svetih otaca.

Koja je svrha ljudske riječi u svjetlu učenja Riječi Božje? I kako je to naređenje ispunjeno i ispunjava se u ruskoj književnosti?

„Rečju Gospodnjom stvoreni su nebesa, i dahom njegovih usta sva njihova vojska"(Ps. 32:6). „U početku je bila Reč, i Reč je bila kod Boga, i Reč je bila Bog. To bio u početku sa Bogom. Sve je kroz Njega nastalo i bez Njega nije nastalo ništa što je nastalo.”(Jovan 1:1-3).

O Reči kao drugoj Ipostasi Božanskog Trojstva – Gospoda našeg Isusa Hrista – mi, verujući pravoslavni ljudi, imamo jasno učenje Svetog pisma, svedočanstva apostola, svetaca i svetih otaca.

Ali na kraju krajeva, Gospod je svoje stvorenje, čoveka, obdario sposobnošću reči. U koju svrhu je Stvoritelj dao čovjeku priliku da stvara riječi? A šta bi trebalo da bude u ustima muškaraca?

I to nam je objasnio i sam Gospod, kao i njegovi apostoli i sveti oci.

“Svaki dobar dar i svaki savršeni dar silazi odozgo, od Oca svjetla... Željevši, rodio nas je riječju istine, da budemo prvina Njegovih stvorenja.”(Jakovljeva 1:17-18).

To jest, čovjek je dobio priliku da govori kao stvorenje na sliku i priliku Božju.

I ovaj blagodatni dar riječi dade Gospod čovjeku da služi Bogu i ljudima svjetlošću istine: „Služite jedni drugima, svaki darom koji ste primili, kao dobri upravitelji mnogostruke Božje milosti. Ako neko govori, govori kao riječi Božje; ako tko služi, služi po snazi ​​koju Bog daje, da se u svemu proslavi Bog kroz Isusa Krista, kome je slava i vlast u vijeke vjekova. amin"(1. Pet. 4:10-11).

Čovjekova riječ služi ili spasenju ili uništenju: "Smrt i život su u vlasti jezika..."(Izr. 18, 22); „Kažem vam da će za svaku praznu riječ koju ljudi izgovore dati odgovor na Sudnjem danu: jer ćete se svojim riječima opravdati, a svojim riječima ćete biti osuđeni“(Matej 12:36-37).

Ideju da je ljudska riječ, kao i Riječ Božja, stvaralačka i djelatna sila, a ne samo sredstvo komunikacije i prijenosa informacija, više puta je u svojim spisima isticao naš sveti pravedni otac Jovan Kronštatski: „Glasno biće!.. Vjerujte da svojom vjerom u konstruktivnu Riječ Očevu, i vaša riječ vam se neće vraćati uzalud, nemoćna... nego će izgraditi umove i srca onih koji vas slušaju... reč u našim ustima je već stvaralačka... sa rečju izlazi živi duh čoveka, ne odvojen od misli i reči. Vidite, riječ je po svojoj prirodi stvaralačka čak i u nama... Vjerujte čvrsto u izvodljivost svake riječi..., sjećajući se da je začetnik riječi Bog Riječ... Odnosite se prema riječi s poštovanjem i njegujte ona... Nijedna reč ne miruje, ali ima ili treba da ima svoju moć... "jer kod Boga nijedna riječ neće ostati nemoćna"(Luka 1:37) ... ovo je općenito svojstvo riječi - njena moć i savršenstvo. Ovako treba da bude u ustima čoveka.

Prava svrha ljudske riječi - služenje Bogu i donošenje svjetla Istine ljudima - najpotpunije je i najdublje oličena u književnosti Drevne Rusije. Književnost ovog vremena izuzetna je po svojoj neverovatnoj celovitosti, neodvojivosti reči i dela i duhovnosti. Ovaj period okupljanja ruskih zemalja, borbe sa neprijateljima spoljašnjeg i unutrašnjeg razdora, asketizma, siromaštva i surovosti života - obeležen je najvišim duhovnim uzletom. To je bio period kada je podignut temelj na kome počiva naša ruska reč, ruska književnost.

Božjom milošću Rusija je kao snažna centralizovana država nastala usvajanjem hrišćanstva. Ruski narod je nastao od razjedinjenih, iako srodnih plemena, prema nama poznatom prvom ruskom letopiscu Nestoru, kao „jedan jezik, u jednog Hrista kršten“. Bilo je to vrijeme kada se Zapad gotovo u potpunosti potčinio jeresi katolicizma, a Istok bio spreman da potpadne pod vlast islama. Rusiju je stvorio Gospod kao utočište hrišćanskog učenja, čuvara Pravoslavlja.

Pravoslavna vjera, davši Rusiji snagu i osvećenje, spojivši rusku zemlju nevidljivim duhovnim nitima, sve je obasjala i ispunila sobom. Pravoslavlje je postalo osnova naše državnosti, zakonodavstva, moralnih osnova upravljanja, utvrđenih odnosa u porodici i društvu. Pravoslavlje je postalo osnova samosvesti ruskog naroda, izvor pobožnosti, prosvetiteljstva i kulture. Odgajao je moralne kvalitete, ideale ruskog naroda, formirao poseban, integralni, originalan karakter. Ruska književnost je rođena kao crkveni, molitveni, duhovni čin. Od svojih prvih koraka asimilirala je najstroži moralni hrišćanski trend, poprimila religiozni karakter.

Knez Evgenij Nikolajevič Trubeckoj (1863-1920), izuzetan ruski mislilac sa retkim darom pisanja, duboki istraživač ikonopisa, pisao je: Sveta pravoslavna vera nije imala tako vitalnu, moglo bi se reći životvornu vezu sa život duše naroda, kakav imamo u Rusiji.

Pravoslavlje je za rusku osobu postalo tako drago, razumljivo, blisko, živo i zato što se pojavilo odmah maternji jezik, sa slovenskim bogoslužjem i pismom. Zahvaljujući ravnoapostolnim prosvetiteljima, svetim Kirilu i Metodiju, ruski narod je čuo glas Božiji koji ga zove na svom jeziku, razumu razumljivom i srcu dostupnom. Sa grčkog su preveli najvažnije knjige Svetog pisma i bogoslužbene knjige na slovenski jezik, stvarajući dvije grafičke varijante slovenskog pisma - ćirilicu i glagoljicu. Godine 863. u Moravskoj, Konstantin filozof (Sveti ravnoapostolni Ćirilo) sastavio je prvo slovensko pismo.

Sveto pismo je bila prva knjiga koju je ruski čovek pročitao. Riječ Božja odmah je postala zajedničko vlasništvo cijelog ruskog naroda. Prelazio je iz ruke u ruku u velikom broju. Biblija je postala zavičajna, domaća knjiga ruskog čoveka, koja posvećuje misli, osećanja, reči, prosvetljuje. Jevanđelje, Psaltir, Apostol, mnogi su Rusi znali napamet. A ruski jezik, jedinstven po svojoj zvučnosti, melodičnosti, gipkosti i izražajnosti, osveštan svetlošću Hristovom, postavši jezik zajedništva sa Bogom, dalje se razvijao pod uticajem Reči Božije. Ruski narod je ruski jezik shvatao kao posvećen, dat na službu Bogu.

Ruska književnost počinje radom prvog ruskog mitropolita kijevskog Ilariona. On je i na nedovoljno obrađenom ruskom jeziku odražavao snagu i veličinu pravoslavnog učenja, njegov značaj za ceo svet i za Rusiju. Ovo je "Reč o zakonu i milosti" (XI vek)

Književnost Drevne Rusije pokazuje nam remek-dela kao što su „Priča o Igorovom pohodu“, „Priča o prošlim godinama“ Nestora, „Učenje Vladimira Monomaha“; životi - "Život Aleksandra Nevskog" i "Priča o Borisu i Glebu"; kreacije Teodosija Pečerskog, Kirila Turovskog; “Putovanje iza tri mora” Afanasija Nikitina; spisi starca Filoteja, koji je otkrio ideju o Moskvi kao Trećem Rimu; kompozicija Josepha Volotskog "Iluminator"; "Cheti-Minei" mitropolita moskovskog Makarija; monumentalna djela "Stoglav" i "Domostroy"; poetske legende i duhovni stihovi ruskog naroda, nazvani "Golubova knjiga" (duboka), koji odražavaju ideale hrišćanskog morala, jevanđeljske krotosti i mudrosti.

Tokom antičkog perioda ruskog pisanja (XI-XVII vek) poznajemo do 130 ruskih pisaca poznatih po imenu - episkopa, sveštenika, monaha i laika, knezova i pučana. Ruski talenti tog vremena - govornici, pisci, teolozi - težili su samo temama koje je otkrilo i naznačilo hrišćansko učenje. Vjera se ogledala u cjelokupnom radu ruskog naroda. Sva djela i kreacije ruske riječi tog vremena, različite po snazi ​​izraza i talentu, imale su jedan cilj - vjerski i moralni. Sva ova djela dišu neodvojivost riječi i djela. Sva ruska književnost tog vremena bila je crkvena, duhovna. Pisci, mislioci nisu sanjari, već vizionari, vidovnjaci. Molitva je bila njihov izvor inspiracije. Svjetovne književnosti, kao i svjetovnog obrazovanja, uopće nije bilo među ljudima Drevne Rusije.

Period drevne ruske istorije i kulture je period najvišeg duhovnog uspona ruskog naroda. Za niz vekova, sve do 18. veka, ovaj duhovni uzlet bio je dovoljan.

Radikalna reorganizacija koju je car Petar namjeravao izvršiti i ostvariti u društvenom i političkom životu Rusije odrazila se i na kulturu, umjetnost, uključujući književnost. Ali petrovska reforma, koja je imala za cilj uništenje onoga od čega je živjela drevna Rusija, nije provedena na praznom mjestu. Problem oštećenja pravoslavne svesti i pogleda na svet ruske osobe 17. veka, koji je protojerej Avvakum tačno uspeo da uoči: „Ljubeći plotsku masnoću i pobijajući planinske doline“ - počeo je da podriva duhovni život ruskog naroda čak i ranije.

Postigla Rusija u XVI-XVII vijeku. svjetski uspjesi, rast zemaljskog blagostanja bili su ispunjeni opasnim iskušenjima. Već je Stoglavska katedrala (1551.) označila pad duhovnog raspoloženja i pobožnosti.

„U 17. veku možemo uočiti početak snažnog i nemilosrdnog uticaja Zapada na čitav ruski život, a taj uticaj je išao, kao što znate, preko Ukrajine, koja se pridružila sredinom veka, koja se zadovoljila ono što je dobio od Poljske, koja je, pak, bila dvorište Evrope... a konačno rušenje se dogodilo u periodu reformi Petra Velikog“, ističe izuzetni pravoslavni istraživač ruske književnosti, magistar teologije Mihail Mihajlovič Dunajev. .

Strašni period s početka 17. veka, nazvan u Rusiji Smutnim vremenom, kada se činilo da je cela ruska zemlja propala i propala, a država, raskomadana, nije mogla da se podigne, samo zahvaljujući pravoslavlju koje je bilo duhovni oslonac i izvor snage, pomogao je ruskom narodu da prevlada neprijatelja. Kada je ta nevjerovatna napetost snaga prošla, nastao je spokoj, mir, spokoj, tišina i obilje, donoseći, kako to biva, duhovnu relaksaciju. Postojala je želja da se zemlja ukrasi i njen izgled pretvori u simbol Edenskog vrta. To se odrazilo i na umjetnost (izgradnja hramova, ikonopis) i na književnost.

Postoje nove, ranije nemoguće za Rusa koji je živeo po Reči Božijoj: "Moje kraljevstvo nije od ovog svijeta"(Jovan 18:38) i uzvisio ideal svetosti nad svima životne vrednosti, - težnje ljudske duše za "zemaljskim blagom", koje se ogledaju u književnosti.

Uz tradicionalna književna djela zasnovana na religioznom pogledu, duhovnom iskustvu i nepobitnoj činjenici pojavljuju se i drugi, do sada nepoznati u Rusiji, žanrovi i metode književnosti. Evo, na primjer, značajne i nemoguće u literaturi ranog perioda "Priča o raskošnom životu i radosti". Ili “Priča o sokolovom moljcu, kako ući u raj”, gde se jastreb nastanio na najboljem mestu... Pojavljuje se i prevodna književnost zapadne renesanse sa svojom verom, neverom i svojim čisto zemaljskim idealima, gde su čisto zemaljski standardi. primenjeno na duhovne sfere. Postoje čak i antiklerikalna dela, kao što je "Peticija Kaljazinskog" - satirična parodija na monaški život, koju su navodno napisali monasi. Pojavljuje se i tradicija spajanja fikcije i stvarne činjenice (na primjer, Priča o Savvi Grudcinu), dok je u staroruskoj književnosti postojala samo jedna stvar - književno i umjetničko razumijevanje činjenice i odsustvo fikcije. Svakodnevica počinje da prevladava. Pojavljuju se i avanturističke priče, po ugledu na zapadnjačku književnost, koje nose rudimente psihologizma mračnih strasti, na primjer, Priča o Frolu Skobejevu, gdje uopće nema religioznog poimanja života. "I Frol Skobeev je počeo živjeti u velikom bogatstvu" - ovo je ishod priče, gdje plemeniti plemić lukavstvom i prijevarom zavodi kćer uglednog i bogatog upravitelja i, oženivši je, postaje nasljednik bogatstva.

Na čitavo postojanje Rusije uticala su i dva raskola koja su potresla rusko društvo u 17. veku - crkveni raskol, pod carom Aleksejem Mihajlovičem, i pod Petrom I, ništa manje poguban raskol nacije - klase. Promijenio se i položaj Crkve u državi i društvu. Crkva još nije odvojena od države, ali više nema nepodijeljenu i bezuslovnu vlast. Sekularizacija društva se povećava.

Životinjsko carstvo se u svakom trenutku približavalo narodima sa istim vjekovnim iskušenjem: “Daću ti sve ovo ako padneš i pokloniš mi se”(Matej 4:9). Ali u svetu koji leži u zlu, ljudi Drevne Rusije pokušali su da žive po zakonima drugog, planinskog sveta. Vizija drugačijeg smisla života, drugačije životne istine je ono što ispunjava svu drevnu rusku književnost. Novi period u istoriji i književnosti Rusije počinje u 18. veku. Književnost ovog perioda naziva se „književnost novog vremena“.

Čovek se nije odvratio od Boga, već je smisao svog života počeo da vidi u nastanjivanju na zemlji. Čovek je počeo da spušta nebo na zemlju. Čovek nije upoređen sa Bogom, ali Bog je upoređen sa čovekom. I što je najvažnije, postoji jaz između riječi i djela – kreativnosti i molitve.

18. vijek je prošao pod zastavom prosvjetiteljstva - ideologije potpuno strane ruskom narodu u njegovom razumijevanju istine. Šta je prosvjetljenje? Ovo je priznanje sposobnosti nauke da da konačno tumačenje univerzuma. Ovo je oboženje i prepoznavanje svemoći ljudskog uma. To je uzdizanje "mudrosti ovoga svijeta", o čemu je apostol rekao: "Mudrost ovoga svijeta je ludost pred Bogom"(1 Kor. 3:19-20).

Nije bilo moguće gurnuti književnost u krute okvire prosvjetiteljstva. Bez obzira na promjene u vanjskom životu, duhovni ideal ruske osobe ostao je povezan sa slikom svetosti, po mnogim bitnim osobinama drugačijim od svetosti u zapadnom smislu. To nije omogućilo da se definitivno skrene s prvobitno zacrtanog puta duhovnog razvoja. Pravoslavna svetost se zasniva na sticanju Duha Svetoga podvižničkim podvigom molitve. Tip katoličke "svetosti" je emocionalni i moralni, zasnovan na čulnoj egzaltaciji, na psihofizičkoj, ali ne i duhovnoj osnovi (ako se prisjetimo katoličkih "svetaca").

U literaturi ovog perioda nisu prikazana dostignuća koja su obilježila prethodni i naredni period. Metoda prosvjetiteljskog klasicizma, koju su otkrili Moliere, Racine, Lessing, u Rusiji je dala imena M.V. Lomonosov, A.P. Sumarokova, V.K. Trediakovsky, G.R. Deržavin, D.I. Fonvizin. U klasicizmu je sve podređeno idejama državnosti, dok se pisci prvenstveno okreću razumu. Učenja, uputstva, rezonovanje, šematizam, klišeji i konvencije čine ova djela dosadnim, a ograničenost prosvjetiteljskog uma otkriva se u djelima pisaca čak i protiv njihove volje.

Ali živi izdanci kreativne misli probijaju se u Rusiju čak iu najneugodnijim vremenima. Često popuštajući lukavom duhu humanizma, ruska književnost se ni tada nije mogla zadovoljiti idealom samopotvrđivanja čovjeka na zemlji, jer pravoslavlje, koje je podiglo ruskog čovjeka, u početku odbacuje takav ideal. Sva kreativnost, na primjer, G.R. Deržavin, veliki umjetnik, mudar filozof i skromni kršćanin, ne uklapa se u sheme nijednog književnog pokreta, a osveštan je pravom vjerom i čisto pravoslavnom percepcijom života.

A jedan od osnivača klasične ruske poezije, Mihail Vasiljevič Lomonosov, učinio je naučno znanje oblikom religioznog iskustva. „Istina i vjera su dvije sestre, kćeri jednog Vrhovnog Roditelja, nikada ne mogu doći u sukob jedna s drugom“, jasno je izrazio smisao svog naučnog pogleda na svijet. Svoje naučne ideje proveravao je delima svetih otaca, na primer, svetog Vasilija Velikog, a u nauci je video pomoćnika i saveznika teologije u poznavanju „mudrosti i sile Božije“.

Da, i svi najbolji tvorci riječi ovog perioda, pokazujući poštovanje prema veličini Graditelja i molitveno Mu hvaleći, iako slijede književne zakone klasicizma, u svoja djela unose značenje koje se razlikuje od pogleda. o životu koji nudi zapadni klasicizam.

U ovom periodu naše kulture počinje formiranje književnog jezika i zakona ruske klasike. književno stvaralaštvo.

Uobličuju se i zakoni ruske retorike - nauke koja postavlja pravila elokvencije, odnosno sposobnosti da se svoje misli ispravno izražavaju pismeno i usmeno, čije je temelje postavio monah Teofan Grk, čovek. velikog učenja, pozvan 1518. u Moskvu da piše i prevodi crkvene knjige.

Djelo Aleksandra Petroviča Sumarokova, pjesnika, dramskog pisca i književni kritičar- jedan od najvećih predstavnika ruske književnosti 18. veka, odlikovan Ordenom Svete Ane i činom pravog državnog savetnika.

Značajan je njegov rad "O ruskoj duhovnoj elokvenciji". U njemu on navodi kao primer svima koji žele da se bave duhovnom rečju, „izvrsne duhovne retoričare“ čija dela služe na slavu Rusije: Feofana, arhiepiskopa novogorodskog, Gedeona, episkopa pskovskog, Gavrila, arhiepiskopa sv.

Mora se reći da u to vrijeme saborna, još ne fragmentirana svijest ruskog čovjeka, i svijest svakog pojedinca o njegovom uključenju u jedinstvo cjelokupne tvorevine, još nije imala vremena da potpuno ispari iz bića i duha ruskog čovjeka. ruski čovek. To je bilo ono što je zahtijevalo podizanje sveobuhvatne vizije bilo kojeg problema. Upravo to slobodno jedinstvo svih za ljubav prema Bogu i jednih prema drugima, koje je dalo potpunu duhovnu slobodu, nametnulo je ruskom čovjeku glupu odgovornost pojedinca. Odgovornost prema Bogu i ljudima. Možda odatle dolazi ono široko i duboko pokrivanje problema koje je oduvijek bilo karakteristično za rusku književnost, njenu ravnodušnost prema sudbini Otadžbine, Crkve i njenog naroda.

Nema ničeg iznenađujućeg, čudnog ili još bogohulnijeg, kako se našem savremeniku, zatvorenom u sebi, čini u tome što A.P. Sumarokov razmatra probleme ruske duhovne retorike. Također nismo imali onaj ružni papizam koji se uzdiže iznad svih ostalih članova Crkve, koji je svojstven katoličanstvu. „Služite jedni drugima, svaki darom koji je primio”, - ruski narod je ove riječi shvatio direktno i efikasno.

Sumarokov, uzevši u obzir sve najbolje u delima izuzetnih ruskih duhovnih govornika tog vremena, kao što su „veličina, važnost, harmonija, sjaj, boja, brzina, snaga, vatra, rasuđivanje, jasnoća“, prateći istinsko duboko razumevanje duhovnim pitanjima, kaže da se radi o čistom daru elokvencije. Naravno, kaže on, kada bismo zahtijevali da svi retoričari posjeduju tako veliki talenat za retoriku kao što su ovi ljudi naveli, koji su “sjali kao sjajne zvijezde u gustoj tami”, onda bi Božji hramovi bili prazni zbog nedostatka propovjednika. Ali u isto vrijeme, prema njegovim riječima, "zaista je žalosno kada veličanje velikog Boga padne u usta neznalica". Sumarokov žali što se ponekad „duboki besposleni“, koji govore „bušovito“, ali sami ne razumeju o čemu govore, oslanjajući se samo na svoje koncepte i ne ulazeći u velika duhovna pitanja ni umom ni srcem, preuzimaju obavezu da propovedaju. Istinu Božiju.

O tome su govorili Sveti Oci svih vremena. Sveti Grigorije Bogoslov je pisao: „Ne može svako da filosofira o Bogu! Da, ne svi. Ovo se ne stiče jeftino i ne stiču ga gmizavci na zemlji!.. Šta može biti filozofski i u kojoj meri? O onome što nam je dostupno i koliko se proteže stanje i sposobnost razumijevanja kod slušaoca... Složimo se da je o tajanstvenom potrebno govoriti tajanstveno, a o svetom – sveto. A naš prepodobni otac Jovan Damaskin je u svom djelu „Tačno izlaganje pravoslavne vjere“ rekao da se čovjeku ne može sve saznati od Božanskog i ne može se sve iskazati govorom.

Nije iznenađujuće što Sumarokov ne savjetuje sve nosioce dara rječitosti da teologiziraju i zadiru u proučavanje dubina Božjeg gospodarstva i Njegovog neshvatljivog Proviđenja za nas, već da propovijedaju Riječ Božju, pozivaju na vjeru i istinitost. moral.

Općenito, kultura novog vremena, uključujući književnost, dijeli se na crkvenu, duhovnu i svjetovnu.

Duhovna književnost ide svojim putem, otkrivajući čudesne duhovne pisce: Svetog Tihona Zadonskog, Svetog Filareta, mitropolita moskovskog i Kolomne, Svetog Ignjatija Brjančaninova, Svetog Teofana Zatvornika Višenskog, Svetog pravednog Jovana Kronštatskog. Naše patrističko naslijeđe je veliko i neiscrpno.

Sekularna književnost (usredsređujući svoju pažnju na probleme sekularnog društva, kakvog u Drevnoj Rusiji uopšte nije bilo), pretrpela je uticaj renesanse, prosvetiteljstva, humanizma, ateizma i mnogo je izgubila.

Ali, za razliku od književnosti Zapada, gde je proces sekularizacije počeo već od renesanse, a do 19. veka postojala je književnost bez Hrista, bez Jevanđelja, ruska klasična književnost je uvek ostala, u pogledu svog pogleda na svet i prirode odraz stvarnosti, mada ne u celini - po njegovom pravoslavnom duhu.

Aleksej Aleksandrovič Carevski, sin protojereja, profesor Katedre za slovenske dijalekte i istoriju strane književnosti, kao i Katedre za slovenski jezik, paleografiju i istoriju ruske književnosti Kazanske bogoslovske akademije, citira u svojoj knjiga “Značaj pravoslavlja u životu i istorijskoj sudbini Rusije” (1898) izjava francuskog kritičara Leroy-Bellier-a da u čitavoj Evropi ruska književnost ostaje najreligioznija: “Dubina velikih kreacija ruske književnosti, ponekad čak i protiv volje autora, hrišćanski; uprkos tome što se čini čak i racionalizmom, veliki ruski pisci su u suštini duboko religiozni.

MM. Dunaev piše: „Ma koliko jak zapadni uticaj bio, koliko god pobedonosno zemaljsko iskušenje prodiralo u ruski život, ali pravoslavlje je ostalo neiskorenjeno, ostalo je sa svom punoćom Istine sadržane u njemu – i nije moglo nigde nestati. Duše su bile oštećene - da! - ali ma kako javni i privatni život Rusa lutao u mračnim labirintima iskušenja, a strelica duhovnog kompasa i dalje je tvrdoglavo pokazivala isti pravac, čak i ako se većina kretala u suprotnom smeru. Da ponovimo, Zapadnjaku je bilo lakše: za njega neoštećeni orijentiri nisu postojali, pa čak i zalutao, ponekad nije mogao ni da posumnja.

Larisa Pakhomievna Kudryashova , pesnik i pisac

Spisak korišćene literature

1. "Evanđelje našeg Gospoda Isusa Hrista." Pskovsko-pečerski manastir Svetog Uspenja, M., 1993.

2. „Tumačenje Jevanđelja po Mateju“, priredio arhiepiskop Nikon (Roždestvenski), M., 1994.

3. "Monaški rad." Sastavio jerej Vladimir Emeličev, Manastir Svetog Danilova, Moskva, 1991.

4. enciklopedijski rječnik Ruska civilizacija. Sastavio O.A. Platonov, M., 2000.

5. "Vodič za proučavanje dogmatske teologije", Sankt Peterburg, 1997.

6. "Tačan iskaz pravoslavne vjere." Kreacije Svetog Jovana Damaskina, M-Rostov na Donu, 1992.

7. „O veri i moralu po učenju Pravoslavne Crkve“, Izdanje Moskovske Patrijaršije, M., 1998.

8. Mitropolit Jovan (Sničev). "ruski čvor". SPb. 2000.

9. A.A. Tsarevsky. „Značaj pravoslavlja u životu i istorijskoj sudbini Rusije“, Sankt Peterburg, 1991.

10. "Spisi apostolskih ljudi", Riga, 1992.

11. "Cjelokupna zbirka djela sv. Jovana Zlatoustog". v.1, M., 1991.

12. „Sabrana pisma svetog Ignjatija Brjančaninova, episkopa kavkaskog i crnomorskog”, M-SPb, 1995.

13. Sveti Grigorije Bogoslov. "Pet riječi o teologiji", M., 2001.

14. Sveti pravedni Jovan Kronštatski. "U svijetu molitve". SPb., 1991.

15. „Razgovori shema-arhimandrita Optinskog skita starca Varsanufija sa duhovnom decom“, Sankt Peterburg, 1991.

16. Princ Evgenij Troubeckoj "Tri eseja o ruskom o ruskoj ikoni". Novosibirsk, 1991.

17. Sveti Teofan Pustinjak. "Savjet pravoslavnom hrišćaninu". M., 1994.

18. M.M.Dunaev. „Pravoslavlje i ruska književnost“. u 5 sati, M., 1997.

19. I. A. Ilyin. "Usamljeni umjetnik" M., 1993.

20. V.I. Nesmelov. "Ljudska nauka". Kazan, 1994.

21. Sveti Teofan Pustinjak. “Utjelovljena izgradnja kuća. Iskustvo kršćanske psihologije. M., 2008.

"Sve je postalo kroz Njega..."

Knjiga nad knjigama... Ovako govore o Bibliji, na taj način krajnje sažeto označavajući njeno mjesto u ljudskoj kulturi.

Ovo je Knjiga u najopštijem, najvišem i jedinstvenom značenju, koja od pamtivijeka živi u glavama ljudi: Knjiga sudbina, koja čuva tajne života i sudbinu budućnosti. Ovo je Sveto pismo, koje svi kršćani doživljavaju kao nadahnuto od samog Boga. A ovo je riznica mudrosti za sve misleće ljude na Zemlji, bez obzira na njihova vjerovanja. Ovo je knjiga-biblioteka, koja je više od hiljadu godina sastavljena od mnogih verbalnih djela različitih autora na različitim jezicima.

Ovo je knjiga koja je oživjela bezbroj drugih knjiga u kojima žive njene ideje i slike: prijevodi, aranžmani, djela verbalne umjetnosti, interpretacije, studije.

I s vremenom se njegova kreativna energija ne smanjuje, već se povećava.

Šta je izvor ove životvorne sile? O tome su razmišljali mnogi mislioci, naučnici i pjesnici. A evo šta je A. S. Puškin rekao o Novom zavetu (njegove misli se mogu pripisati čitavoj Bibliji): „Postoji knjiga u kojoj se svaka reč tumači, objašnjava, propoveda u svim delovima zemlje, primenjuje na sve vrste okolnosti života i događaji u svijetu; iz koje je nemoguće ponoviti jedan izraz koji svi ne bi znali napamet, a koji već ne bi bila narodna poslovica; više ne sadrži ništa nama nepoznato; ali ova knjiga se zove Jevanđelje, i toliki je njen uvijek novi šarm da ako je, zasitni svijetom ili utučeni malodušjem, slučajno otvorimo, tada više ne možemo odoljeti njenoj slatkoj strasti i uronjeni smo u duh u svojoj božanskoj elokvenciji.

Otkako se u Rusiji pojavio slovenski prevod Jevanđelja, Psaltira i drugih biblijskih knjiga, koje su stvorili veliki prosvetitelji Ćirilo i Metodije, Biblija je postala prva i glavna knjiga ruske kulture: od nje je dete naučilo da čita i pisati i misliti, kršćanske istine i životne norme, načela morala i temelje verbalne umjetnosti. Biblija je ušla u svijest ljudi, u svakodnevni život i duhovni život, u običan i visoki govor; nije se doživljavao kao prijevod, već kao maternji i sposoban da poveže ljude svih jezika.

Ali tokom decenija 20. veka Biblija je kod nas ostala progonjena, kao iu prvim vekovima nove ere, kada su vladari Rimskog carstva pokušavali da zaustave širenje hrišćanstva.

Činilo se da je duga vladavina divljeg idolopoklonstva, koja se pojavila pod maskom naučnog ateizma, odvikla masu čitalaca od Biblije i odvikla ih od razumijevanja. Ali čim se Knjiga nad knjigama vratila u porodice, škole, biblioteke, postalo je jasno da duhovna veza s njom nije izgubljena. I prije svega, na to je podsjetio i sam ruski jezik, u kojem su krilate biblijske riječi izdržale navalu klerikalne strvine, neobuzdane psovke i pomogle u očuvanju duha, uma i eufonije zavičajnog govora.

Povratak Biblije omogućio je čitaocima da dođu do još jednog otkrića: ispostavilo se da je cijeli ruski književni klasik, od antike do danas, povezan je s Knjigom nad knjigama, oslanja se na njene istine i zavjete, moralne i umjetničke vrijednosti, povezuje s njom svoje ideale, navodi njene izreke, parabole, legende... Ova veza nije uvijek očigledna, ali se otvara u bliskom, odgovornom čitanju i uvodi, takoreći, novu dimenziju u „umjetnički univerzum” koji stvara verbalna umjetnost.

Sada ponovo čitamo i razmišljamo o Bibliji, akumuliramo znanje o njoj, koje se prethodno postepeno savladavalo u školskim godinama. Shvaćamo ono što je odavno poznato kao novo: na kraju krajeva, iza svakog detalja vidimo ogroman svijet koji nam je ostao dalek ili potpuno nepoznat.

Sam naslov ove knjige je dragocena činjenica kulturne istorije. Dolazi od riječi biblos: ono Grčko ime Egipatski biljni papirus, od kojeg su se u davna vremena izrađivale kolibe, čamci, mnoge druge potrebne stvari, i što je najvažnije - materijal za pisanje, oslonac ljudskog pamćenja, najvažnija osnova kulture.

Grci su knjigu napisanu na papirusu zvali he biblos, ali ako je bila mala, rekli su biblion - mala knjiga, a u množini - ta biblia. Zato je prvo značenje riječi Biblija zbirka malih knjiga. Ove knjige sadrže legende, zapovesti, istorijska svedočanstva, himne, biografije, molitve, razmišljanja, studije, poruke, učenja, proročanstva... Autori knjiga su proroci, sveštenici, kraljevi, apostoli; imena većine su navedena, autorstvo ostalih knjiga utvrđeno je istraživanjem naučnika. A svi biblijski pisci su umjetnici koji posjeduju uvjerljiv, slikovit, muzički govor.

Knjige kršćanske Biblije podijeljene su na dva dijela koja su nastala u različito vrijeme: 39 knjiga Starog (starog) zavjeta (otprilike X - III vijek prije nove ere) i 27 knjiga Novog zavjeta (kraj I - početak II vek nove ere) .). Ovi dijelovi, izvorno napisani na različitim jezicima - hebrejskom, aramejskom, grčkom - su neodvojivi: prožeti su jednom željom, stvaraju jednu sliku. Riječ "zavjet" u Bibliji ima posebno značenje: to nije samo pouka ostavljena sljedbenicima, budućim generacijama, već i sporazum između Boga i ljudi - sporazum o spasenju čovječanstva i zemaljskog života uopće.

Broj književna djela na ruskom jeziku, koja sadrži razmišljanja o Bibliji, njenim slikama i motivima, izuzetno je velika, jedva ih je moguće čak i nabrojati. Ideja kreativne riječi prožima čitavu Bibliju - od Prve knjige Mojsijeve do Otkrivenja Ivana Bogoslova. Svečano i snažno je izraženo u početnim stihovima Jevanđelja po Jovanu:

„U početku je bila Reč, i Reč je bila kod Boga, i Reč je bila Bog. To je bilo u početku sa Bogom. Sve je nastalo kroz Njega, i bez Njega nije nastalo ništa što je nastalo. U Njemu je bio život, i život je bio svjetlost ljudima; I svjetlost svijetli u tami, a tama je ne obuze.”

Biblija i ruski književnost XIX veka.

U 19. veku su duhovni problemi i biblijske priče postali posebno čvrsto ugrađeni u tkivo evropske, ruske i sve svetske kulture. Ako bi se samo nabrajali naslovi pjesama, pjesama, drama, priča koje su posvećene biblijskoj problematici u proteklih dvjesto godina, onda bi takvo nabrajanje potrajalo jako dugo, čak i bez opisa i citiranja.

Svojevremeno, Honore Balzac, sumirajući " ljudska komedija", napomenuo je da je cijeli ep napisao u duhu kršćanske religije, kršćanskih zakona i zakona. Ali u stvari, u ogromnom, višetomnom Balzakovom djelu, malo je kršćanskog duha. Ima mnogo toga u njemu , to je zaista panorama ljudskog života, ali ovozemaljskog života, uronjenog u život, strasti, ponekad sitne, a mi ne vidimo uspone. Isto se može reći i za Gustava Flobera, i za mnoge druge zapadnjačke pisce, čije biografije zamagljuju večnu pitanja. Takva je bila dinamika razvoja književnosti na Zapadu u 19. veku. U 20. veku se slika menja i ponovo počinje potraga za večnim.

Ruska književnost 19. vijeka se u tom pogledu povoljno razlikuje od zapadne književnosti. Jer od Vasilija Žukovskog do Aleksandra Bloka, ona se uvek fokusirala na sagorevanje moralna pitanja, iako im je pristupio sa različitih stajališta. Uvijek su je brinuli ovi problemi i rijetko se mogla zadržati samo na životnom pisanju. Pisci koji su se ograničili na svakodnevne teškoće našli su se gurnuti na periferiju. U centru pažnje čitaoca oduvek su bili pisci koji su zabrinuti za probleme večnog.

„I u Duha Svetoga, Gospoda, Životvornog...“ Ruski devetnaesti vek bio je ispunjen tim duhom (čak i kada se pobunio). Zlatno doba naše književnosti bilo je doba hrišćanskog duha, dobrote, sažaljenja, saosećanja, milosrđa, savesti i pokajanja – to joj je dalo život.

M. Naryshkina, Biblijski motivi i zapleti u ruskoj književnosti 19. – 20. veka. Moskva 2008

Pravoslavne tradicije u djelu I. S. Turgenjeva

Problem "Turgenjeva i pravoslavlja" nikada nije pokrenut. Očigledno, to je spriječila ideja da je pisac čvrsto ukorijenjen u životu pisca kao uvjereni zapadnjak i osoba evropska kultura.
Da, Turgenjev je zaista bio jedan od evropskih najobrazovanijih ruskih pisaca, ali je upravo on bio ruski Evropljanin koji je sretno spojio evropsko i nacionalno obrazovanje. Savršeno je poznavao rusku istoriju i kulturu u njenom poreklu, poznavao je folklor i starorusku književnost, hagiografsku i duhovnu književnost; zanimala su ga pitanja istorije religije, raskola, staroverstva i sektaštva, što se odrazilo i na njegov rad. Odlično je poznavao Bibliju, a posebno Novi zavjet, što je lako provjeriti ponovnim čitanjem njegovih djela; obožavao Hristovu ličnost.
Turgenjev je duboko shvatio ljepotu duhovnih dostignuća, svjesno odricanje od usko sebičnih tvrdnji zarad uzvišenog ideala ili moralne dužnosti - i pjevao ih.
L. N. Tolstoj je u Turgenjevljevom djelu s pravom vidio „neformulisanu... koja ga je pokretala u životu i u spisima, vjeru u dobrotu – ljubav i nesebičnost, izraženu svim njegovim tipovima nesebičnih, a najsjajnije i najšarmantnije od svih u“ Bilješke lovca”, gdje su ga paradoksalnost i posebnost forme oslobodile stida pred ulogom propovjednika dobra. Nema sumnje da je ova Turgenjevljeva vera u dobrotu i ljubav imala hrišćansko poreklo.
Turgenjev nije bio religiozna osoba, kao što su, na primjer, N.V. Gogolj, F.I. Tyutchev i F.M. Dostojevski. Međutim, kao veliki i pošteni umjetnik, neumorni promatrač ruske stvarnosti, nije mogao a da u svom radu ne odrazi tipove ruske vjerske duhovnosti.
Već „Bilješke lovca“ i „Gnezdo plemića“ daju za pravo da se postavi problem „Turgenjeva i pravoslavlja“.

Čak je i najoštriji i najneumoljiviji protivnik Turgenjeva, Dostojevski, u žaru žestokih kontroverzi, često poistovjećujući ga s Potuginom, "zakletim zapadnjakom", savršeno razumio nacionalni karakter stvaralaštvo Turgenjeva. Upravo je Dostojevski vlasnik jedne od najprodornijih analiza romana „Gnezdo plemića“ kao dela duboko nacionalnog po svom duhu, idejama i slikama. A u Puškinovom govoru Dostojevski je Lizu Kalitinu direktno postavio uz Tatjanu Larinu, videći u njima pravo umetničko oličenje najvišeg tipa ruske žene koja, u skladu sa svojim verskim uverenjima, svesno žrtvuje ličnu sreću zarad moralne dužnosti, jer čini se da je nemoguće da sama izgradi svoju sreću, na nesreću drugog.
Turgenjevljevo malo remek-djelo u priči "Žive moći" (1874) djelo je jednostavnog zapleta i vrlo složenog religioznog i filozofskog sadržaja, koji se može otkriti samo temeljitom analizom teksta, konteksta i podteksta, kao i proučavanjem. kreativna istorija priče.

Njegova radnja je krajnje jednostavna. U lovu, pripovedač se nađe na imanju u vlasništvu njegove majke, gde upoznaje paralizovanu seljanku Lukerju, koja je nekada bila vesela lepotica i pevačica, a sada, nakon nesreće koja joj se dogodila, živi - od svih zaboravljena. - već "sedmogodišnjak" u šupi. Između njih se odvija razgovor koji daje detaljne informacije o heroini. Autobiografska priroda priče, potkrijepljena svjedočanstvima autora o Turgenjevu u njegovim pismima, lako se otkriva kada se analizira tekst priče i služi kao dokaz životne autentičnosti Lukeryine slike. Poznato je da je pravi prototip Lukerije bila seljanka Klaudija iz sela Spaskoe-Lutovinovo, koje je pripadalo Turgenjevovoj majci. Turgenjev govori o tome u pismu L. Breskvi od 22. aprila, br. Art. 1874.

Main umjetnički medij za prikaz slike Lukerije u Turgenjevljevoj priči, postoji dijalog koji sadrži informacije o biografiji Turgenjevljeve heroine, njenom religioznom svjetonazoru i duhovnim idealima, o njenom karakteru, čije su glavne karakteristike strpljenje, krotkost, poniznost, ljubav prema ljudima, dobrota, sposobnost da se izdrži svoje bez suza i pritužbi.teški dio ("nosi svoj krst"). Ove osobine, kao što je poznato, Pravoslavna Crkva veoma ceni. Oni su obično svojstveni pravednicima i asketama.

Duboko semantičko opterećenje nosi u Turgenjevljevoj priči njen naslov, epigraf i referentna riječ "dugotrpljenje", što određuje glavnu karakternu crtu junakinje. Dozvolite mi da naglasim: ne samo strpljenje, nego i dugotrpljenje, tj. veliko, bezgranično strpljenje. Nakon što se prvi put pojavljuje u Tjučevljevom epigrafu priče, riječ "dugotrpnost" se zatim više puta izdvaja kao glavna karakterna crta junakinje u tekstu priče.
Naslov je ključni koncept cijele priče, koji otkriva religijsko i filozofsko značenje djela u cjelini; u njemu je, u kratkom, sažetom obliku, koncentrisana sadržajno-konceptualna informacija cijele priče.

U četverotomnom "Rječniku ruskog jezika" nalazimo sljedeću definiciju riječi "moć":

"jedan. Osušeni, mumificirani ostaci ljudi koje crkva poštuje kao svece, koji imaju (prema praznovjernom konceptu) čudotvornu moć.
2. Proširite. O veoma mršavom, mršavom muškarcu. Žive (ili hodajuće) relikvije su isto što i relikvije (u 2 značenja).“
U drugom značenju dato je tumačenje riječi „mošti“ (uz osvrt na frazu „mošti koje hodaju“) iu Frazeološkom rječniku ruskog književnog jezika, gdje se kaže: „Razg. Express. O veoma mršavoj, mršavoj osobi.
Činjenica da izgled paralizirane, izmršave Lukerye u potpunosti odgovara idejama o mumiji, "hodećim (živim) relikvijama", "živom lešu", ne izaziva nikakve sumnje (to je značenje koje su lokalni seljaci u to uveli koncept, koji je Lukeryji dao prikladan nadimak).
Međutim, ovakvo čisto svjetovno tumačenje simbola "živih relikvija" izgleda nedovoljno, jednostrano i osiromašuje stvaralačku namjeru pisca. Vratimo se izvornoj definiciji i podsjetimo da su za Pravoslavnu Crkvu netruležne mošti (tijelo osobe koje se nije raspadalo nakon smrti) dokaz pravednosti pokojnika i daju joj razlog da ga kanonizira (kanonizira); prisjetimo se definicije V. Dahla: “Mošti su netruležno tijelo sveca Božjeg.”

Dakle, ima li nagoveštaja pravde, svetosti heroine u naslovu Turgenjevljeve priče?

Bez sumnje, analiza teksta i podteksta priče, posebno epigrafa uz nju, koji daje ključ za dešifriranje kodiranog naslova, omogućava nam potvrdan odgovor na ovo pitanje.
Prilikom stvaranja slike Lukerije, Turgenjev se namjerno fokusirao na drevnu rusku hagiografsku tradiciju. Čak i vanjski izgled Lukerije podsjeća na staru ikonu („ikona starog pisma...“). Lukeryin život, ispunjen teškim iskušenjima i patnjama, više podsjeća na život nego na običan život. Hagiografski motivi u pripovijetki uključuju, posebno: motiv iznenadno uzrujanog vjenčanja junaka (u ovom slučaju heroine), nakon čega on kreće na put asketizma; proročki snovi i vizije; podnio ostavku na dugotrajno prebacivanje muke; predznak smrti zvonjavom koja dolazi odozgo, s neba, a pravednicima se otkriva vrijeme njegove smrti, itd.

duhovni i moralnih ideala Lukerije su nastale uglavnom pod uticajem hagiografske literature. Ona se divi kijevsko-pečerskim podvižnicima, čiji su podvizi, po njenom mišljenju, neuporedivi sa njenim sopstvenim patnjama i nevoljama, kao i „svetoj djevici“ Jovanki Orleanki, koja je patila za svoj narod.
Međutim, iz teksta proizilazi da je izvor Lukeryine duhovne snage i njene bezgranične dugotrpljivosti njena religiozna vjera, koja je suština njenog pogleda na svijet, a ne vanjski oblik.

Značajno je da je Turgenjev kao epigraf svojoj priči, prožet dubokim religioznim osećanjem, odabrao stihove o „dugotrajnosti“ iz pesme F. I. Tjučeva „Ova jadna sela...“ (1855):

Zemlja rodne dugotrpljenja,
Ivica ruskog naroda.
Utučen teretom kume,
Svi vi draga drzavo,
U ropskom obliku, Kralj Neba
Izašao sa blagoslovom.

U ovoj pesmi poniznost i dugotrpljivost, kao temeljne nacionalne osobine ruskog naroda, zbog pravoslavne vere, sežu do njihovog najvišeg izvora – Hrista.
Tjučevljevi redovi o Hristu, koje Turgenjev nije direktno citirao u epigrafu, takoreći su podtekst citiranim, ispunjavajući ih dodatnim značajnim značenjem. U pravoslavnom mišljenju, poniznost i dugotrpljivost su glavne osobine Hristove, o čemu svedoče i njegova stradanja na krstu (podsetimo se veličanja Hristovog dugotrpljenja u crkvenoj velikoposnoj službi). Vjernici su nastojali oponašati ove osobine kao najviši model u stvarnom životu, krotko noseći križ koji im je pao na sud.
Da dokažem ideju o neverovatnoj osetljivosti Turgenjeva, koji je odabrao Tjučevljev epigraf za svoju priču, da podsetim da je još jedan poznati Turgenjevljev savremenik, N.A. Nekrasov, mnogo pisao o dugom stradanju ruskog naroda (ali sa drugačiji akcenat).

Iz teksta priče proizilazi da mu je beskrajno iznenađen ("Ja... opet nisam mogao a da se ne načudim glasno njenom strpljenju"). Ocjenjivačka priroda ove presude nije sasvim jasna. Čovjek se može iznenaditi, diviti se, a može se iznenaditi, osuditi (ovo posljednje je bilo svojstveno revolucionarnim demokratama i Nekrasovu: vidjeli su u dugoj patnji ruskog naroda ostatke ropstva, letargiju volje, duhovnu hibernaciju).

Da bi se razjasnio odnos samog autora, Turgenjeva, prema svojoj heroini, treba privući dodatni izvor - autorska bilješka pisca o prvom objavljivanju priče u zbirci "Skladčina" 1874. godine, objavljenoj za pomoć seljacima koji su stradali. od gladi u Samarskoj guberniji. Ovu belešku je Turgenjev prvobitno naveo u pismu Ya.P. Polonskom od 25. januara (6. februara) 1874. godine.
„Želeći da doprinese Skladčini i nemajući ništa spremno“, Turgenjev je, po sopstvenom priznanju, realizovao stari plan, koji je ranije bio namenjen za Lovčeve beleške, ali nije bio uključen u ciklus. „Naravno, bilo bi mi prijatnije da pošaljem nešto značajnije“, skromno napominje pisac, „ali što sam bogatiji, to mi je više drago. A osim toga, naznaka „dugotrpnosti“ našeg naroda, možda, nije sasvim naodmet u publikaciji poput Skladčine.
Dalje, Turgenjev citira „anegdotu“ „vezanu i za vreme gladi u Rusiji“ (glad u centralnoj Rusiji 1840. godine), i reprodukuje svoj razgovor sa seljakom iz Tule:
Je li to bilo užasno vrijeme? - Turgenjevski seljak.
"Da, oče, to je strašno." "Pa šta", upitao sam, "je li tada bilo nereda, pljački?" - „Šta, oče, neredi? reče starac začuđeno. „Već si kažnjen od Boga, a onda ćeš početi da grešiš?“

„Čini mi se“, zaključuje Turgenjev, „da je sveta dužnost svakog od nas da pomognemo takvom narodu kada ga zadesi nesreća“.
Ovaj zaključak sadrži ne samo čuđenje pisca, razmišljajući o „ruskoj suštini“, pred nacionalnim karakterom sa svojim religioznim svjetonazorom, već i duboko poštovanje prema njima.
Kriviti nevolje i nesreće ličnog i društvenog plana, ne vanjske okolnosti i druge ljude, već prije svega sebe, smatrajući ih pravednom odmazdom za nepravedan život, sposobnost pokajanja i moralne obnove - to su, prema Turgenjevu , karakteristične su karakteristike narodnog pravoslavnog pogleda na svijet, podjednako svojstvene Lukeryji i tulskom seljaku.
Po Turgenjevljevom shvatanju, takve osobine svedoče o visokom duhovnom i moralnom potencijalu nacije.

U zaključku napominjemo sljedeće. Godine 1874. Turgenjev se vratio starom stvaralačkom planu iz kasnih 1840-ih - ranih 1850-ih o seljanki Lukeriji i shvatio ga ne samo zato što je gladna 1873. godina bila svrsishodna da podsjeti ruski narod na njihovu nacionalnu patnju, već i zato što je to se, očigledno, poklopilo sa stvaralačkim traganjima pisca, njegovim razmišljanjima o ruskom karakteru, potragom za dubokom nacionalnom suštinom. Nije slučajno što je Turgenjev ovu kasnu priču uvrstio u davno završeni (1852. godine) ciklus "Bilješke jednog lovca" (protiv savjeta svog prijatelja P.V. Annenkova da ne dira već završeni "spomenik"). Turgenjev je shvatio da bez ove priče Lovčeve beleške ne bi bile potpune. Stoga je priča "Žive relikvije", organski završetak briljantnog ciklusa Turgenjevljevih priča pisca druge polovine 1860-ih - 1870-ih, u kojima se nacionalna suština otkriva u svoj svojoj raznolikosti tipova i karaktera.
Godine 1883. Ya.P. Polonsky pisao je N.N. iskrenoj vjernoj duši, a samo je veliki pisac mogao sve to izraziti na takav način.

Bibliografija:

1. Lyubomudrov A.M. Crkvenost kao kriterijum kulture. Ruska književnost i hrišćanstvo. SPb., 2002.M., 1990.
2. Kalinin Yu.A. Biblija: istorijski i književni aspekt. Ruski jezik i književnost u ukrajinskim školama, br. 3, 1989.
3. V.A. Kotelnikov . Jezik Crkve i jezik književnosti. Ruska književnost, Sankt Peterburg, br. 1, 1995.
4. Kirilova I. Književno i slikovno oličenje Hristove slike. Pitanja književnosti, br. 4. - M.: Obrazovanje, 1991.
5. Kolobaeva L. Pojam ličnosti u ruskoj književnosti 19.-20.
6. Lihačev D.S. Pisma o dobrom i vječnom. M.: NPO "Škola" Otvoreni svijet, 1999.

Može li se govoriti o "hrišćanskom duhu" ruskog klasična književnost? Šta se podrazumevalo pod književnom mudrošću u Drevnoj Rusiji? Kako su promjene u vjerskoj svijesti društva koje su se dogodile u 15. vijeku uticale na književnost? Kakav je utjecaj teologije djela Grigorija Palame na cjelokupnu istočnoslavensku književnost? Ova i mnoga druga pitanja razmatraju se u članku M.I. Maslova.

Profesor Moskovskog univerziteta V.A. Voropajev je u članku o Gogolju iznio sljedeću misao: „Gogol je želeo da napiše svoju knjigu tako da iz nje put ka Hristu bude svima jasan“. Ovo je o namjeri drugog toma" mrtve duše».

A onda profesor Voropajev kaže: „Ciljevi koje je postavio Gogol prevazišli su književno stvaralaštvo. Nemogućnost ostvarenja njegovog plana, koliko velika koliko i neostvariva, postaje njegova lična tragedija kao pisca. .

Dakle, ovu misao uzimamo kao optimalno izražen aksiom: POKAZIVANJE LJUDIMA PUTA KA HRISTU JE CILJ KOJI IDE DALEKO NAD KNJIŽEVNOM STVARALAŠTVO.

Poznato je da je Gogol svoju knjigu Odabrani odlomci iz prepiske sa prijateljima, pre svega, obraćao nevernicima. Kao odgovor na to, dobio je prigovore i upozorenja da bi njegova knjiga mogla učiniti više štete nego koristi. Zašto?

Gogolj pokušava odbraniti svoj stav u Ispovijesti autora: “Što se tiče mišljenja da moja knjiga treba da nanese štetu, ni u kom slučaju se s tim ne mogu složiti. U knjizi je, i pored svih nedostataka, isuviše jasno došla želja za dobrom ... nakon čitanja dolazite do ... zaključka da je vrhovni autoritet svega Crkva i rješavanje životnih pitanja — u njoj. Dakle, u svakom slučaju, nakon moje knjige, čitalac će se okrenuti Crkvi, a u Crkvi će se susresti i sa učiteljima Crkve, koji će mu ukazati šta treba da uzme iz moje knjige za sebe..." .

Pisac ne primjećuje nijansu: on raspravlja kao da je njegova knjiga pisana za nevernici, prvo morate sve pročitati vjernika, a prije svega sveštenstvo, kako bi naknadno svima objasnili vjernika koji je došao u Crkvu ... sa pitanjem o Gogolju (!), šta treba uzeti iz njegove knjige, a šta odbaciti.

Ovu situaciju nije potrebno dalje komentarisati. Gogolj je, kako od svojih savremenika, tako i od svojih potomaka, već dobio svakakve prigovore i tvrdnje u vezi sa svojim, da tako kažem, prekomjernošću autoriteta, kada je, kao beletrističar, preuzeo ulogu propovjednika.

Podsjetimo se još jednom riječi moskovskog profesora filologije: „Nemogućnost ostvarenja njegovog plana ... postaje njegova lična tragedija kao pisca" ...

Ovu tragediju, za većinu predstavnika naše klasične književnosti Novog doba, pogoršava činjenica da Crkvi, po svemu sudeći, nije potrebna takva propovijed, budući da ima svoje, da tako kažem, profesionalne propovjednike, zadužene za duhovni autoritet za takvu propovijed.

Kada pokušate da nađete odgovor na pitanje iz naslova ovog teksta (o "hrišćanskom duhu" ruske književnosti), shvatite kakav ste nepodnošljiv zadatak postavili pred sebe. Toliko su kontradiktorne, uvijek subjektivne, sve ocjene i zaključci o sadržaju knjige i svjetonazoru ovog ili onog pisca, da je bez jedinstvenog koordinacionog centra nemoguće shvatiti svu tu raznolikost, jer je, prema izvjesnoj mudrosti, nemoguće prihvatiti neizmjernost.

Ali glavni problem da li je to ovo jedan centar ne prihvataju ga svi u potpunosti; neki misle da možete uzeti nešto iz tradicije, a nešto možete "promisliti na novi način".

Otuda vrlo alternativni pristupi proučavanju hrišćanskih tradicija ruske književnosti, o čemu ćemo sada raspravljati.

Definisanje duhovni značaj Ruska književnost, većina istraživača prepoznaje rusku pravoslavnu književnost.

Istovremeno, u prvom broju zbirke „Ruska književnost i hrišćanstvo“ u izdanju Instituta Republike Letonije (Puškinova kuća), profesor iz Sankt Peterburga A.M. Lyubomudrov je napisao:

„Rašireno mišljenje da su ruski klasici prožeti „hrišćanskim duhom“ zahteva ozbiljna prilagođavanja. Ako pod kršćanstvom ne razumijemo nejasan skup humanističkih "univerzalnih" vrijednosti i moralnih postulata, već sistem svjetonazora, koji uključuje, prije svega, usvajanje dogmi, kanona, crkvene tradicije, — one. Hrišćanska vera — onda moramo konstatovati da je Rus fikcija odražavalo kršćanstvo u vrlo maloj mjeri. Razlozi za to su što se književnost Novog doba pokazala odvojenom od Crkve, birajući takve ideološke i kulturološke smjernice koje su, zapravo, suprotne kršćanskim.

Na ovu tezu, profesor Petrozavodskog univerziteta V.N. Zakharov odgovara ovako: „... Neophodno je da se dogovorimo šta se podrazumeva pod pravoslavljem. Za A.M. Lyubomudrova Pravoslavlje — dogmatska doktrina, a njeno značenje je određeno katekizmom. Sa ovim pristupom, samo duhovni spisi mogu biti pravoslavni. U međuvremenu, pravoslavlje nije samo katehizam, već i način života, pogled na svijet i svjetonazor ljudi. U tom nedogmatskom smislu govore o pravoslavnoj kulturi i književnosti, o pravoslavnoj osobi, narodu, svijetu itd. .

Da bismo razumjeli koji je od ovih stavova ispravan, a koji pogrešan, moramo odgovoriti na sljedeća dva pitanja:

1. Da li je „Pravoslavlje kao način života“ moguće izvan dogmatskog učenja Crkve?
2. Pravoslavlje — da li je to „narodno shvatanje sveta“ ili učenje Gospoda Isusa Hrista?

Ova pitanja za nas nisu bitna sama po sebi (u tom slučaju o njima treba raspravljati odvojeno iu drugoj situaciji, i time ne treba da se bavi filolog, već teolog); ali sada na njih moramo odgovoriti koliko god možemo, kako bismo stekli onu metodološku osnovu bez koje nećemo moći odrediti predmet naših daljih promišljanja.

Ako govorimo o hrišćanski duh Rusku književnost, onda ćemo izabrati za razgovor i odgovarajuća djela. Ako govorimo o "duhu" klasične književnosti, onda treba imati na umu ne "hrišćanski duh", već upravo iskrenost.

Ali tema iskrenosti u okviru ovog razmišljanja gubi smisao, jer nas zanima odgovor na konkretno pitanje, a ne izlet u posebnosti autorove individualne poetike.

Dakle, pravoslavlje „nije samo katehizam, već i način života...“ — i ova teza određuje pristup nekih naših književnih kritičara ocjenjivanju pravoslavne komponente u stvaralaštvu ruskih pisaca.

Na prvi pogled, to je istina. Ali da vidimo šta to znači u praksi. Zamislimo osobu koja kaže: "Ja sam pravoslavac!", ali ne poznaje osnove pravoslavne dogme (sama katekizam), čita jevanđelje samo radi estetskog užitka, u crkvu ulazi samo na Uskrs ili Božić i tek onda da bi se divio ljepoti službe. Nema pojma o potrebi poštovanja Božijih zapovesti u svakom konkretnom slučaju svog ličnog života, ali je u stanju da talentovano i strastveno govori o ljubavi prema ljudima. općenito.

Izrazimo ovdje lični stav: sve riječi o ljubavi prema ljudima su bezvrijedne ako govornik ne zna zašto se Bog ovaplotio na zemlji i zašto je razapet na krstu.

Ako govorimo o ljubav prema ljudima, osoba ne razmišlja o pitanju: gdje je ljubav prema Bogu? Takvu osobu teško da je zanimljivo slušati.

Da bi se o tome ovdje raspravljalo, treba dobiti podršku crkvenog autoriteta. Sveti Teofan Pustinjak u svojoj knjizi „O Pravoslavlju sa upozorenjima na grijehe protiv njega“ piše sljedeće:

Kršćanima su data velika obećanja. Oni su zaista sinovi Kraljevstva. Ali ne napuštajte misao koju je Gospod jednom rekao: mnogi će sa istoka i zapada doći, i leći će s Abrahamom, Isakom i Jakovom u kraljevstvo nebesko: sinovi kraljevstva će biti prognani u tamu spoljašnju (Mt. 8, 11-12). Ovu gorku sudbinu svi će doživjeti- Sveti Teofan piše dalje, - koji se vode samo kao kršćani, a ne mare da budu pravi kršćani, koji, nadajući se da pripadaju sv. Crkve se bilježe među pravoslavnima, onda počinju da žive kako žive, ne uskraćujući sebi bilo kakvu želju...“.

Čini se da ovdje vidimo potvrdu riječi prof. Zaharova da pravoslavlje nije katehizam, već način života... Ipak, razmislimo o tome kako postajemo pravi hrišćani, kako učimo da živimo na pravoslavan način, ako ne prepoznajemo one dogmatske temelje pravoslavlja, bez kojih način života svakog od nas (a samim tim i poimanje svijeta ljudi u cjelini!) ostaće samo skup slučajnih događaja koji nas dosljedno vode ka ovozemaljskom kraju. Formalno smo pravoslavci, ali kakav način života imamo - ne možemo sami reći, jer ne znajući dogmatski značenje (tj. duboko duhovno značenje zapovesti i crkvenih sakramenata), ne možemo se orijentisati u svojim „nedogmatskim“ postupcima i tuđim nedogmatskim sudovima.

Prof. Zakharov, govoreći o „nedogmatskom smislu“ ruske pravoslavne kulture, zapravo je izvlači izvan okvira crkvenih sakramenata i, kao rezultat, lišava je oslonca u Božanskom Otkrovenju. Uostalom, ako poričemo značaj dogmatskih crkvenih zapovijedi i vodimo se nekom vrstom nejasnog „svjetonazora“ u proučavanju ruske književnosti, onda u ovoj literaturi nećemo pronaći pravo pravoslavlje, ali ćemo pronaći pogled na svet pisca. I ne više.

I u tom smislu, prof. Ljubomudrov je potpuno u pravu: književnost otrgnuta iz crkve neće nam dati smjernice za spasenje, neće dovesti do Boga, što znači da o tome nema smisla govoriti. hrišćanski duh.

Čak i ako na svoj način prepoznamo gledište V.N. Zaharova (Pravoslavlje je pogled na svet ljudi i njihov način života), onda ćemo morati da zamislimo da naš narod, odnosno ti i ja, živimo onako kako to definiše pravoslavna dogma. Naime (da citiram sv. Teofana):

"Kratko — ovaj istinski put spasenja i Boga pomirenja može se opisati na sljedeći način: 1) ovladati istinama evanđelja i 2) primiti božanske sile preko sv. sakramentima, 3) živeti po svetim zapovestima, 4) pod vođstvom pastira datih od Boga, — i pomirićeš se sa Bogom."

Ako svako od nas živi ovako, učenje istina jevanđelja i poštujući sve zapovesti, onda je, naravno, pogled na svet naroda blizak istinama pravoslavlja. Ali…

Da li ljudi (ti i ja!) zaista žive po jevanđeoskim zapovestima? I da li su ove zapovesti izmislili ljudi, a nisu date u učenju Gospoda Isusa Hrista?

Dakle, pravoslavlje ipak počinje od katihizisa, od OSNOVA NAUKE, koji postepeno postaju osnova naše lične vjere, našeg načina života. I nikako obrnuto!

I to sa ove pozicije pravi hrišćanin samo duhovni spisi, zasnovani na riječi Božanskog Otkrovenja, zaista posjeduju duh.

Čini nam se da je besmisleno raspravljati o tome.

Možete, naravno, govoriti o "hrišćanskom duhu" N.A. Nekrasov Frost, Crveni nos. Zapamtite: Ima žena u ruskim selima...

Ko se ne zaljubi u takvu heroinu! Zaustaviće konja u galopu, ući će u zapaljenu kolibu! Ovo je snaga, ovo je duh!

Ali prisjetimo se kako je ova seljanka Daria snažne volje završila - nije li to samoubistvo? Ili treba da mislimo da se ona "slučajno" smrzava u šumi? Da li je Nekrasov "slučajno" rekao da ne treba da je žalimo, jer je to unutrašnji izbor njenog moćnog "hrišćanskog duha"?

Kada stalno slušate i čitate o ovom moćnom duhu ruskog naroda, poželite da se zasjenite znakovima krsta. e niem i izgovarati jevanđelje "Blaženi siromašni duhom, jer je njihovo Carstvo nebesko"(Matej 5:3).

Ako „hrišćanski duh“ koji je otkrio istraživač nije doveo pisca ili njegovog junaka do spasenja, pomirenja s Bogom, onda je možda u ovom slučaju vrijedno razmisliti: da li je on zaista kršćanin, ovaj moćni duh? ..

Vrijedi li, na primjer, govoriti o evanđeoskom duhu Pasternakovog romana Doktor Živago, kada se autor, prilikom pisanja romana, u svom ličnom životu uopće nije rukovodio evanđeoskim duhom, već, naprotiv , odlučno je odbio. Svako ko se sjeća biografije pisca razumije u čemu se sastojalo ovo odbijanje.

I ne radi osude piscu se postavlja ovo pitanje: zašto iskorištavati duhovno u toj djelatnosti koja nikada ne izlazi iz okvira duhovnih funkcija? (koji služi čisto individualnim svrhama i rješava probleme individualne samospoznaje, često nemajući nikakve veze s religijom kao načinom života).

Može se naći velika količina Hrišćanski motivi u delima Marine Cvetajeve, Aleksandra Bloka, Nikolaja Gumiljova…

Ali potpuno iste, pa čak i više, u njima ćemo pronaći paganske, okultne, panteističke, iskreno demonske motive...

Šta ova uporna tvrdnja o "hrišćanskom duhu" ovog ili onog ne baš hrišćanskog pisca daje istraživaču? Štaviše, uprkos činjenici da sam pisac uopšte nije insistirao na svom Pravoslavlje…

Tako se to dešava, na primer, sa delom Marine Cvetajeve, o čijoj se „duhovnosti“ danas pišu čitavi tomovi. Kao da apstraktna “duhovnost” ima neku samostalnu vrijednost ako je izvan specifičnih religijskih smjernica sa znacima plus ili minus (Božji stup i đavolji stup).

Čini se očiglednim da čitatelja koji je slabo informiran o tradicijama svoje vjere, koji maglovito zamišlja razlike čak i između paganizma i monoteizma, a da ne spominjemo vjerske suptilnosti koje postoje među kršćanskim denominacijama, takva „istraživanja“ mogu samo dovesti u zabludu, formirati u potpuno pogrešno shvatanje religije uopšte, a posebno konkretnih učenja.

Kakvu onda podršku daju pravoslavlju? Zašto pričati o njihovom "hrišćanskom duhu"?

Profesor Zaharov suprotstavlja F.M. Dostojevski „protivnici iskušani u dogmatici“, koji navodno poznaju Hrista gore od „naroda“ koje je pisac prikazao.

Ovo je opšte mesto svih skoro religioznih prepirki: „veština u dogmi” s jedne strane, i „jednostavna, iskrena vera” s druge strane.

Kao da osoba koja poznaje dogmatsko učenje ne može biti iskreni vjernik, a osoba koja ne poznaje dogmatske osnove svoje vjere će nužno biti „prosta“, „krotka i ponizna srca“.

Ispada da treba više vjerovati mišljenju Dostojevskog nego Svetom pismu i crkvenom predanju, koji su u suštini dogmatski, tj. ne smijemo ih proizvoljno mijenjati ili dopunjavati. Ali Dostojevskog možemo tumačiti na bilo koji način. Ovdje svako ima pravo na lično mišljenje i može uživati ​​u njegovom izražavanju. Zato oni tumače i izražavaju... Ali promišljanje crkvene dogmatske riječi takve zadovoljstva samoizražavanja neće nam isporučiti.

Kada se govori o "narodnom pravoslavlju", poseban akcenat stavljaju na određenu "živu snagu", "živo osećanje". Kao da je pravoslavlje, na primjer, "dogmatsko iskusnog" svetog Ignjatija Brjančaninova bilo "beživotno" i "nemoćno".

Odbrana "Puškinovog pravoslavlja" ili "Pravoslavlja Dostojevskog" umjesto Pravoslavlje kao učenje Gospoda Isusa Hrista, objašnjava se, po našem mišljenju, prilično prozaično - teško je slijediti Hristove zapovijesti, stoga je zgodnije i zanimljivije govoriti o "filološkoj verziji" ruskog pravoslavlja, gdje su temelji dogme malo razvodnjeni autorski pogled i "ispravljen" vlastitim individualnim iskustvom.

Otuda i moto svjetovne književne kritike: „Nije važno da li je autor bio ateista ili vjernik, važno je znati koliko je sve ovo bilo umjetnički plodno“! To je u principu tačno, ali to nema nikakve veze sa problemima duhovnog života čoveka i apsolutno nema smisla govoriti o tome u kontekstu pravoslavne aksiologije. To je čista filologija („nauka radi nauke“, „umetnost radi umetnosti“), koja ne ulazi ni u kakav dodir sa Crkvom i hrišćanskom verom, i za duhovno obrazovanje čoveka, ako ne suvišno, onda barem sekundarno.

U vezi s ovim problemom, prikladno je podsjetiti se na zadivljujuće riječi Ivana Kireevskog iz njegove Kritike i estetike:

„Razmišljanje, odvojeno od stremljenja srca, jednako je zabava za dušu kao i nesvesno veselje. Što je takvo razmišljanje dublje, što se čini važnijim, suštinski čini osobu neozbiljnijom. Dakle, ozbiljno i energično proučavanje nauka spada i u broj sredstava zabave, sredstava za rasipanje, da bi se sam sebe oslobodio. Ova imaginarna ozbiljnost, imaginarna aktivnost raspršuje onu pravu. Svjetovna zadovoljstva ne djeluju tako uspješno i ne tako brzo.

I još jedan citat drugog autora, ali na istu temu: „... strogo naučno istraživanje... često ima besprijekoran referentni aparat, impresivnu enciklopediju, temeljno čitanje tekstova i mnoge druge prednosti. Međutim, svo takvo bogatstvo se često gubi kada razgovor pređe na nivo koji zahtijeva obimne generalizacije empirijskog materijala, hijerarhijsko tumačenje viših umjetničkih značenja (...), objektivnu procjenu razmjera autorove ličnosti i mudrosti pisca. I tu se očituje stvarna opasnost takvog „naučnog“ tumačenja, koje više odražava ideološke preferencije, svjetonazorske karakteristike i vrijednosne ideje istraživača, a ne stvarni sadržaj predmeta koji se proučava.

Ovo se kaže u vezi sa situacijom u Puškin studijama, ali važi za književnu nauku u celini. Ne možemo govoriti o hrišćanskom duhu ruske književnosti ako mi sami nismo obdareni tim duhom, ili barem ako on nije temelj našeg pogleda na svet i ne vodi naš pogled na svet. U suprotnom, neizbježna su nevoljna izobličenja koja proizlaze iz nesklada između metoda ovladavanja stvarnošću.

Da bismo to razjasnili, razmotrimo situaciju koja se razvila u ruskoj književnoj kritici, kada se dva različita umjetnička i ideološka sistema umjetno spajaju i, kao rezultat toga, međusobno se negiraju kao samostalne metode ovladavanja svijetom. Sekularna verbalna kultura negira umjetnost crkvene književnosti, crkvena kultura negira duhovnost klasične književnosti. Po kom osnovu?

Svetonazorske znamenitosti drevne ruske književnosti i ruske književnosti novog doba:
Kristološki antropocentrizam i renesansni humanizam

Iza ovih složenih pojmova krije se vrlo jednostavna stvarnost: književnost koja je nastala u krilu Crkve i književnost, odsječena od Crkve.

Da nađemo odgovor na pitanje: nosi li naša klasična književnost "hrišćanski duh"? - prvo moramo utvrditi šta je to, koji su mu temelji.

Počnimo od samog početka. U Drevnoj Rusiji, "knjige" i "književnost" nazivali su se stvarnošću drugačije nego u modernoj kulturi. Tvrdnja da su stari Rusi veoma cenili knjigu i knjišku mudrost je svojevrsno uobičajeno mesto u književnoj kritici. Međutim, rijetko se istovremeno ukazuje na ljubav kojoj je namijenjena određena knjiga.

Govoreći o ovoj osobini istočnoslovenske srednjovekovne kulture (ljubav prema knjižnoj mudrosti), često se citiraju stihovi Priče o prošlim godinama:

„Velika je korist učenja knjige... To su... izvori mudrosti... u knjigama je neizmjerna dubina; oni nas tješe u tuzi, oni — uzda uzdržavanja... Ako marljivo gledate u knjige mudrosti, naći ćete veliku korist za svoju dušu.” itd.

O kojim knjigama se govori u drevnom tekstu?

Ako sami otvorimo ovu hroniku, videćemo da odmah iznad ovde citiranog fragmenta piše sledeće:

I Jaroslav je voleo(što znači sveti plemeniti knez Jaroslav Mudri) crkveni statuti ... mnogo volio knjige, čitao ih često i noću i danju. I sakupi mnoge pisare, i oni prevedoše s grčkog na slovenski. I napisali su mnogo knjiga, koje vjernici uče i uživaju u učenju božanskom... knjige su poučene i poučene putu pokajanja, jer iz riječi knjige stičemo mudrost i uzdržavanje.

Sasvim je očito da ne govorimo o tragedijama antičkih pjesnika i ne o viteškim romansama srednjeg vijeka.

„Onaj ko često čita knjige razgovara sa Bogom ili sa svetim ljudima. Svako ko čita proročke razgovore, i evanđelska i apostolska učenja, i živote svetih otaca, prima veliku korist za dušu.

Kao što vidite, knjige u Drevnoj Rusiji shvatane su upravo kao spisi crkveno-liturgijske i crkvenopoučne prirode, koji izlažu i tumače hrišćansku doktrinu. A čitanje upravo takvih – hrišćanskih crkvenih – knjiga smatralo se u Rusiji vrlinom.

Zašto u naučna literatura ta činjenica se gotovo nikad ne precizira, a crkvena literatura se tako predstavlja kao obična fikcija?

U ruskoj književnoj kritici postoji problem vezan za činjenicu da je drevna crkvena književnost tradicionalno uključena u istoriju ruske književnosti, ali u njoj zauzima vansistemsko mesto.

Šta to znači?

U naučnom umu razvila se takva ideja o istoriji ruske književnosti, u kojoj se takozvana teorija progresa naslanja na književne činjenice. Istovremeno, kao standard, samo po sebi, a samim tim i ne zahtijeva dokaz, uzima se klasična literatura New Agea, i to ne samo vlastita, već i strana.

Srednjovjekovna, pretežno crkvena, književnost je zamišljena kao "stanje bebe"(definicija D.S. Lihačova) velike klasične književnosti koja dolazi nakon nje, kao svojevrsna grandiozna priprema, nacrt klasika. Istovremeno, stiče se utisak o određenom kontinuitetu dveju književnosti, zatvarajući crkvenu književnost u začarani krug beskonačnog „progresivnog“ razvoja klasične književnosti.

U ovom slučaju je vrlo važno shvatiti ovu posebnost: „crkvena pismenost“ nije definicija sadržaja, žanrovske kompozicije ili funkcije njenih djela, kako se to obično vjeruje u nauci o književnosti.

Ovo je oznaka određenog, naime crkvenog, katoličkog, pravoslavnog - HRISTOSREDNOG - tip svesti, način razmišljanja umetnika, njegova hijerarhija vrednosti. Tako je, na primjer, kneževski testament djeci Vladimira Monomaha (svetovni po obliku, žanru, sadržaju) crkveniji od poetskih stihova jeromonaha Simeona Polockog.

Crkvena književnost- karakteristika svjetonazora, religiozno. Moderna književna kritika ga, međutim, koristi prilično metaforički, ne u skladu s njegovim izvornim sadržajem.

Istina je da u kulturi istočnih Slovena od trenutka kada su primili pravoslavlje pa do danas dvije kulturne tradicije koegzistiraju: tradicija crkvene (pravoslavne) umjetnosti i tradicija svjetovne, iako često vjerske po sadržaju, umjetnosti.

Ove dve tradicije imale su svoje nosioce: „cenobitsko monaštvo za asketsku tradiciju i mitropolitsku birokratiju za humanističku tradiciju“ (VM Živov). Prve karakteriše „orijentacija ka asketskom i eklisiološkom iskustvu, izvesna ravnodušnost prema antičkom intelektualnom nasleđu, percepcija crkvenih propisa kao zakona koji zahtevaju striktno sprovođenje“; za drugo - "ovisnost o antičkom nasljeđu, pokušaji da se kršćansko iskustvo shvati u neoplatonskim ili aristotelovskim kategorijama, percepcija kanona kao relativnog značaja" (V.M. Živov).

Istraživač ovu situaciju objašnjava činjenicom da je Carstvo usvojilo kršćanstvo, na određeni način ga prilagodivši antičkoj tradiciji. Oni koji nisu mogli u potpunosti prihvatiti ovu adaptaciju stvorili su monaštvo i posebnu monašku tradiciju koja je sačuvala niz momenata ranokršćanskog suprotstavljanja paganskom Rimu. „Ovde, prema naučniku, leže koreni dve kulture: obe kombinuju elemente hrišćanskog i antičkog nasleđa, ali su kombinovane na različite načine...“ .

D.S. Lihačov: „Sa porastom realizma u književnosti razvija se i književna kritika. ... Zadatak književnosti da otkrije čovjeka u čovjeku poklapa se sa zadatkom književne kritike da otkrije književnost u književnosti. („Čovek za čoveka“, „umetnost za umetnost“ i „nauka za nauku“ – začarani krug!).

Ali zadatak crkvenog pisanja sastoji se u tome i samo u tome otkriti u čovjeku njegov arhetip, a to je slika Božja. A to znači da se crkveno pisanje zaista ne poklapa sa književnošću, ni po zadacima, ni po sadržaju, ni po formi, ni po stilu, ni po prirodi, pa prema tome, ni po načinu proučavanja.

U filološkoj nauci, drevna ruska crkvena književnost predaje se kao obična fikcija, odvojeno od crkvene kulture, od svjetonazora koji ju je iznedrio, i vrednuje se sa stanovišta čisto sekularnih standarda, koristeći metode koje je sekularna nauka razvila za analiza sekularnih djela.

Šta to rezultira?

Vrijednost srednjovjekovnog crkvenog djela određena je stepenom njegove blizine stilskom i ideološkom savršenstvu svjetovne klasične književnosti, stepenom njegove usklađenosti s općeprihvaćenim, čisto svjetovnog porijekla, standardima.

Na primjer, pozivanje srednjovjekovnih autora na probleme renesansnog humanizma predstavlja se kao nešto bezuvjetno pozitivno („progresivno“): veličanje ljudskog genija, uzdizanje slobode pojedinca i pobuna individualnosti, borba protiv crkvenih kanona u umjetnosti. , demokratska satira, otkrivanje ljudske nedosljednosti, suptilnost psiholoških motivacija, itd.

Otac Pavel Florenski ovako je okarakterisao sličnu situaciju odvajanja od porekla: Umjetnicki komad… apstraktno<е>iz specifičnih uslova njihovog umetničkog postojanja<…>umire, ili barem prelazi u stanje suspendirane animacije, prestaje da se percipira, a ponekad čak i da postoji, kao umjetnički” („Hramska akcija kao sinteza umjetnosti”).

Nije li odatle izvor beskrajnih zamjerki koje crkvenoj pismenosti upućuju svjetovni naučnici, a sastoje se u tome što je ona, kažu, nedovoljno umjetnička, pretjerano dogmatična, pretenciozna itd.? Ispada da je crkvena književnost jednostavno "umrla" u glavama ateistički orijentisanih filologa, oni su je prestali da razumeju.

U međuvremenu, zapravo, unutar crkvenog verbalnog stvaralaštva umjetnički sve, bez izuzetka, neknjiževne (i stoga non-fiction u modernom smislu) žanrovi: hronika, život, molitva, testament, propoved itd.

Sa stanovišta crkvene svesti, sve što doprinosi bogopoznanju je umetničko, "vodi do saznanja i otkrivanja skrivenog"(Sv. Jovan Damaskin), ali, prema kršćanskoj ikonologiji, svaka materijalna crkvena slika uvijek se uzdiže do svog Prototipa i moguća je u onoj mjeri u kojoj sam Prototip postoji. Dakle, stepen likovnosti ne zavisi od oblika i načina predstavljanja (žanr, stil), već od stepena ispoljavanja Prototipa u slici.

Takva kategorija (podudarnost slike sa Prototipom) nije uključena u metodološku osnovu sekularne nauke. Dakle, u stvari, svjetovna nauka nema šta da kaže o crkvenoj pismenosti. Dakle, u udžbenicima drevne ruske književnosti književna elegancija Pripovijest o Igorovom pohodu ima 25 stranica, dok je umjetnički značaj Priče o zakonu i milosti samo 2 stranice! Naučnik jednostavno nema šta da kaže o tom delu, čije značenje ne shvata, čiju umetnost ne vidi.

Stoga je "Priča o Igorovom pohodu" poštovana uzorno srednjovjekovnoj književnosti, pa čak ni svi filolozi, a kamoli prosječan čitalac, ne znaju za sadržaj i značenje „Riječi o zakonu i milosti“.

Protojerej V.V. Zenkovsky je jednom napisao: "Sekularna kultura i u zapadnoj Evropi i u Rusiji je fenomen raspada crkvene kulture koja joj je prethodila."

Riječ "raspad" ovdje je upotrijebljena ne sasvim ispravno, jer crkvena kultura nije nigdje nestala, nije se raspala, već samo prestao da bude značajan za sekularnu svest. To "neznanje", ignorirajući crkvenu kulturu kao etnoodređujuću, otkriva se kao temeljna pristrasna pozicija upravo u činjenici da sekularna kultura ionako ne može postojati bez vjerskih osnova.

„Poreklo sekularne kulture iz religioznog korena, - dalje piše Zenkovsky, - osjeća se u činjenici da u sekularnoj kulturi — pogotovo što se razlikuje - uvijek postoji svoj vjerski element, ako želite — njihov necrkveni misticizam... Ideal koji animira sekularnu kulturu nije, naravno, ništa drugo do Hrišćanska doktrina o Carstvu Božijem, — ali već potpuno zemaljski i stvoreni od ljudi bez Boga» .

Zato je teško govoriti o „hrišćanskom duhu“ ruske klasične književnosti, tj. književnost modernog doba – u ovoj književnosti vidimo kršćanske motive, slike, ideje, prepoznajemo ih i smatramo ih kriterijem „duhovnosti“ ove književnosti, ali pritom ne primjećujemo uvijek da religija ono što propovedaju pisci nije Nebesko Carstvo Božije, nego najzemaljskije, uređeno ne po Božijim zapovestima, nego po zakonima humanizma, tj. ljudska pravda.

Ako vam se čini da u tome nema ništa loše, onda se prisjetimo riječi Spasitelja upućenih apostolu Petru u poznatoj situaciji: Pođi za mnom, sotono, bit ćeš mi iskušenje: ako ne misliš, ti si suština Boga, nego čovjeka (Mt. 16,23).

Zašto i kako je došlo do ovog pomjeranja orijentira s neba na zemlju? Kao što je poznato, 17. vijek se smatra početkom perioda modernog doba, koji je označio promjenu evropske renesanse dobom prosvjetiteljstva. Ideološke smjernice koje određuju prirodu književnosti mijenjale su se uporedo s razvojem civilizacije (progresom) i kao rezultat toga dolazi do pomaka u vjerskoj svijesti društva.

Podsjetimo se poznate teze sv. Irenej Lionski: "Bog je postao čovjek da bi čovjek postao bog." Do određenog vremena akcenat je bio stavljen upravo na drugi dio ove teze: "...da čovjek postane bog." Vaskrsenje u večni život najviše je nadahnulo neofite. Stoga je emocionalna dominanta predmongolskog istočnoslavenskog kršćanstva bilo Vaskrsenje Hristovo (Uskrs), na čiju će sliku i priliku uskrsnuti svi oni koji vjeruju u Njega.

Kada se ispostavilo da je prvi oduševljeni impuls ugašen najezdom stranaca (što se nedvosmisleno doživljavalo kao posljedica ljudskih grijeha), emocionalni naglasak primjetno se pomjerio na ljudsku ipostas Krista, budući da je upravo kao Čovjek – iako samo jedan bezgrešan - (a ne transcendentni Bog) koga Krist može razumjeti i oprostiti ljudsku slabost i slabost za grijeh. Stoga je kristocentrizam, iako i dalje ostaje ideološko jezgro kulture u cjelini (a ne samo književnosti), primjetno „utemeljen“, usmjeravajući pažnju na zemaljsko postojanje, prvo Bogočovjeka-Hrista, a potom i Njegove slike. – čoveče.

Ova promjena naglaska u percepciji dvije Kristove prirode posebno se živo odrazila u ikonopisu: ako se na ikonama iz predmongolskog perioda čini da se raspeti Hrist uzdiže sa zemlje do željene besmrtnosti, onda na ikonama kasnije, Njegovo telo teško pada na krstu, kao da je podvrgnuto gravitaciji zemlje, a na Njegovom licu umesto prosvetljenja pojavljuje se izraz ljudske muke i patnje.

U verbalnoj kulturi ova zemaljska gravitacija se očitovala u gubitku poštovanja prema riječi i značenju Svetog pisma.

Početkom 16. veka mitropolit Danilo u svojim „rečima“ i „kaznama“ navodi gotovo potpunu ravnodušnost prema Svetom pismu i crkvenim službama koja se pojavila u društvu, a sa druge strane, živo interesovanje za blago, odeću, nakit, razne vrste zabave. Gubitak poštovanja i poštovanja svete riječi izrazio se u tome što su svi s lakoćom počeli da teologiziraju, da tumače crkvene dogme po svom shvaćanju, tražeći izgovore za ljudsku slabost.

Rev. Joseph Volotsky je u to vrijeme ogorčeno napisao: „Sada i po kućama, i na putevima, i na pijacama Inoci i Mirstije svi sumnjaju, svi se muče oko vjere“("Iluminator").

Značajne promene koje su se desile u sistemu vrednosnih orijentacija dovele su do pojave u 15. veku žanra fantastike - dela zasnovanih na fikciji i koja će u doba Ivana Groznog biti zabranjena kao "neisplative priče".

Na duboku suštinu ovog žanra, na prvi pogled neprimjetnu, vrlo razotkrivajuće ukazuje sadržaj prvog stvarnog igranog djela. ja mislim savremeni čovek, odgojen na kinematografiji više nego na književnosti, naslov ovog djela mnogo će reći o njegovom sadržaju...

Dakle, prvo djelo originalne (neprevedene) istočnoslavenske beletristike bilo je djelo službenika ambasade pod Ivanom III, poglavara moskovskog jeretičkog kruga Fjodora Kuritsina, pod nazivom "Priča o Drakuli" (ili "Priče o Drakula guverner").

Sasvim karakterističan je naziv još jednog djela istog izmišljenog ubjeđenja - "Priča o starcu koji je tražio ruku carske kćeri".

To su djela s kojima je započela fikcija Novog doba.

Teocentrična crkvena kultura, koja je nastavila postojati i razvijati se zajedno s renesansno-humanističkom kulturom, na svoj je način rješavala probleme ljudske sudbine.

U XIV veku u Rusiju, zajedno sa tzv drugi južnoslovenski uticaj prodiru ideje isihazma, koje su imale značajan uticaj na prirodu verbalnog stvaralaštva. Centralni problem isihastičke antropologije postao je problem bogolikosti – problem lika i sličnosti Božje u čovjeku. Ove ideje su najpotpunije izražene u učenju svetog Grigorija Palame, poglavara atonskog isihazma.

Ovdje se nećemo detaljno upoznavati sa ovom nastavom (to nije nadležnost filologa). Ali treba govoriti o utjecaju teologije djela Grigorija Palame na cjelokupnu istočnoslavensku književnost.

Kakav je to bio uticaj?

Sintetizirajući teološke stavove otaca i pisaca Crkve koji su mu prethodili, sv. Grigorije Palama je definitivno postavio pitanje sličnosti s Bogom u vezi s problemom ljudska kreativna obdarenost.Čovjeku je od Boga data sposobnost stvaralaštva, može stvoriti nešto novo (iako ne iz ničega, kao Bog Stvoritelj, već iz onoga što mu je dato u okolnoj stvarnosti). Podobije Božije, prema učenju svetitelja, uglavnom se sastoji u otkrivanju stvaralačkog dara u sebi.

Arhimandrit Kiprijan (Kern) u svom djelu Antropologija sv. Grigorije Palama“ napominje da „slika Božija“ u čovjeku poprima značenje Palaminog impulsa čovjeka negdje naviše iz okvira determinističkih zakona prirode... U čovjeku, u njegovoj duhovnoj suštini, te osobine su otkrio da ga najviše vezuju za Stvoritelja, a to su kreativnost i talenti.

Istovremeno, izuzetno je važno da je osoba odgovorna Stvoritelju za ostvarenje ovog stvaralačkog dara, ovog vječnog Božanskog plana za njega. Posljednji sud će suditi upravo o tome kako i u kojoj mjeri je čovjek ispunio svoju stvaralačku svrhu u zemaljskom životu, koliko je uspio spoznati i utjeloviti Božji plan za sebe.

Ali prije nego što pokušate ostvariti svoj kreativni potencijal, morate razumjeti šta je kreativnost na zemlji.

Koncept kreativnosti kod Svetog Grigorija Palame je višekomponentan.

1. Prije svega, ovo je njegova kreativnost životni put: u savršenom skladu sa Božijim zapovestima, ispuniti svoju zemaljsku sudbinu slobodnom voljom u kombinaciji sa božanskom voljom.
2. Stvaralaštvo kao težnja za svetošću: u dobrovoljnom potčinjavanju Promislu Božijem o sebi, može se slobodno ostvariti najpotpunije moguće lično moralno savršenstvo i, koliko je to moguće, poboljšati bližnjega. Tako čovjek transformiše svijet.
3. Kreativnost u oblasti ljepote i razuma, samo umjetničko stvaralaštvo.

Na kraju krajeva, kreativnost je zajedničko djelovanje ljudskog duha sa Bogom, inače: teurgija- nastavak Božijeg dela, ko-kreacija sa Bogom.

Prema o. John Meyendorf, Crkva, odobravajući i prihvatajući Palamina učenja, u njihovoj knjižnoj kulturi odlučno okrenula leđa renesansi pokušavajući da oživi helensku vanjsku mudrost.

To znači da se umjetničko stvaralaštvo zasniva na Kristološki antropocentrizam, stajao je u suprotnosti s umjetnošću nastajanja Renesansni humanizam(umjetničko stvaralaštvo kao izgradnja vavilonske kule).

Da bismo razjasnili ovu situaciju konfrontacije između dviju kultura, možemo razmotriti repertoar prevedenih djela XIV-XV stoljeća: s jedne strane, primjeri kontemplativno-asketske knjiškosti isihasta i njima bliskih djela, koji odražavaju interes za mogućnost ličnog zajedništva sa Bogom, prevode se; s druge strane, priče koje zadovoljavaju, da tako kažem, trgovačku radoznalost pisara koji se živo zanimaju za materijalnu raznolikost i vanjske ljepote ovoga svijeta.

Među prvima su djela Grigorija Sinaita i Grigorija Palame, Isaka Sirina, Maksima Ispovjednika, Vasilija Velikog, Simeona Novog Bogoslova i drugih.

Među potonjima su polufantastična djela kao što su "Priče o dvanaest snova kralja Šahaiše" ili "Priče o indijskom kraljevstvu", pretrpane nabrajanjima bezbrojnih blaga indijskog kralja.

Ako se prisjetimo djela koja su svima poznata, onda je vrijedno spomenuti promjenu karaktera čak i unutar jedne vrste tekstova - recimo, herojski ep. Dakle, za razliku od junaka Povesti o Igorovom pohodu, nastale u 12. veku, junaci Zadonščine (ovo je već kraj 14. - početak 15. veka) pokazuju "utemeljeniji" pogled na svet od svojih prethodnika.

Književni kritičar A.S. Demin o tome piše: „...autor Zadonščine nije nimalo zazirao od takvih (merkantilnih - M.M.) razmatranja čak ni u najpatetičnijim trenucima (narativa).<…>obrađena polja i bogate žene - to su ekonomski motivi koji "leže" uzvišenog vojnog narativa u Zadonshchini.

Po mišljenju istog naučnika, kroz sasvim iskren patriotizam, probija se jednako iskrena — štoviše, estetske prirode — zarobljenost bogatstvu, kada se slika pogažene domovine nehotice predstavlja kao kolektivna slika izgubljenog bogatstva, tj. zemaljski blagostanje. Ne prostor spasenja i sastvaranja čovjeka s Bogom percipira se ruska zemlja i mesto ovozemaljskog blagostanja, kraljevstvo zemlječije bogatstvo mora biti zaštićeno.

Sumirajući sve navedeno, još jednom možemo uočiti ovu fundamentalnu razliku između Literatura koja zaista otkriva hrišćanski duh, i književnost koja samo deklarira duhovnost, ali suštinski nije duhovna.

U prvom slučaju dobijamo znanje o Bogu i zakonima božanskog svetskog poretka; u drugom slučaju dobijamo estetsku satisfakciju od dodira sa prirodnom ljepotom i materijalnom vrijednošću ovoga svijeta.

Duhovno učenje knjiga daje ljudskom duhu smjer prema gore, ka poznanju Boga, u Carstvo nebesko.

Klasična književnost daje istom tom ljudskom duhu snažan poticaj za preobrazbu zemaljskog carstva, iako na sliku i priliku Neba, ali izuzetno „utemeljuje“ stvaralački potencijal čovjeka.

U zaključku želim još jednom naglasiti prioritet kršćanske crkvene književnosti (teocentrične) nad literaturom humanističkog metoda (antropocentrična).

AT "Reč o onima koji čitaju mnogo knjiga", koji se pripisuje carigradskom patrijarhu Genadiju, kategorički se kaže da spasenje može se postići pažljivim čitanjem, razumevanjem i strogim poštovanjem zapovesti jedna jedina knjiga- Sveto pismo.

Sa razumevanjem ove jednostavne istine dolazi i do razumevanja nesklada sekularnih književnih kriterijuma u odnosu na dela hrišćanske književnosti. Ovi kriteriji vrednuju samo vanjsku stranu crkvenih djela, koja ne samo da nisu lišena umjetnosti, već i jedina posjeduju istinsku umjetnost. Unutrašnji sadržaj, suština ovih djela nije podložna književnoj analizi. Stoga je proučavati crkvenu literaturu prema udžbenicima drevne ruske književnosti, sada dostupnim, zanimanje, ako ne beskorisno (povijesne činjenice se još uvijek mogu sakupiti), onda u svakom slučaju beskorisno: pravo razumijevanje porijeklo i kreativno značenje Ruska verbalna kultura, ovi udžbenici nam neće dati.

Mikrokosmos. Naučno-teološki i crkveno-javni almanah
Misionarski odjel Kurske eparhije Ruske pravoslavne crkve. Kursk — 2009

Vidi: Levshun L.V. Istorija istočnoslovenske knjižne riječi ... S. 201.

Kiprijan (Kern), arhim. Antropologija sv. Grigorije Palama. M., Palomnik, 1996. S. 368.

Levshun L.V. Istorija istočnoslovenske knjižne riječi ... S. 210.

Demin A.S. "Imaje": društvene i imovinske teme stare ruske književnosti // Stara ruska književnost: Image društvo. M., Nauka, 1991. S. 22.

Levshun L.V. Istorija istočnoslovenske knjižne riječi ... S. 21.