მართლმადიდებლური ტრადიციები ლიტერატურასა და ხელოვნებაში. რუსული ლიტერატურის "ქრისტიანული სულის" შესახებ: პრო და კონტრა

მთელი რუსული ლიტერატურა გამსჭვალულია მართლმადიდებლობის სულით. და სხვაგვარად არ შეიძლებოდა, რადგან რუსი ხალხი ყოველთვის ღრმად რელიგიური იყო. და მხოლოდ საბჭოთა ხელისუფლების დამყარებით, როდესაც ყველაფერი რელიგიასთან დაკავშირებული იყო აკრძალული, მასობრივი რაოდენობით გამოჩნდა სახელმწიფოს მიერ წახალისებული ანტირელიგიური ორიენტაციის საერო ნაწარმოებები. აღზარდეს საბჭოთა ხალხიმათ უთხრეს, რომ რელიგია, სავარაუდოდ, ხალხის ოპიუმია. თუმცა, რევოლუციამდელი ლიტერატურა ბოლომდე ვერ დაივიწყა, რადგან ხალხს სულიერი ფესვების გარეშე ცხოვრება არ შეუძლია. ამ მიზნით საბჭოთა მწერლებმა აირჩიეს ის ნაწარმოებები, რომლებიც, მათი გადმოსახედიდან, არანაირ საფრთხეს არ წარმოადგენს ანტირელიგიური პროპაგანდასთვის. დიდი რუსი მწერლებისა და პოეტების შემოქმედება ყოველთვის განიხილებოდა როგორც პატრიოტული, ლირიკული, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში რელიგიური. ჩვენ განვიხილავთ ყველაზე ნამუშევრებს ცნობილი მწერლებიდა პოეტები, კერძოდ: პუშკინი, დოსტოევსკი, რათა დაზუსტდეს მართლმადიდებლური სულიერების როლი მათ შემოქმედებაში.

პუშკინის შესახებ ვრცელი ლიტერატურა თითქმის ყოველთვის ცდილობდა თავიდან აეცილებინა ასეთი თემა და ყოველმხრივ წარმოადგენდა მას როგორც რაციონალისტს ან როგორც რევოლუციონერს, მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენი დიდი მწერალისრულიად საპირისპირო იყო. პუშკინის მხატვრული ნიჭის განსაკუთრებული თვისება, რომელიც ასე ღრმად ასახავს მისი მკითხველის მთელ შინაგან ცხოვრებას, სწორედ იმაში მდგომარეობს, რომ იგი აღწერს ადამიანის სულის სხვადასხვა მდგომარეობას და არა როგორც გარე დამკვირვებელს, სწორად ესმის ცხოვრების ორიგინალურ და დამახასიათებელ გამოვლინებებს. და ადამიანის სული: არა - პუშკინი აღწერს თავის გმირებს, როგორც მათ შიგნიდან, ავლენს მათ შინაგან ცხოვრებას, როგორც ამას თავად აღწერილი ტიპი აღიარებს. ამ მხრივ პუშკინი აღემატება სხვა ბრწყინვალე მწერლებს, როგორებიცაა შილერი და თუნდაც შექსპირი, რომლებშიც პერსონაჟების უმეტესობა რაიმე სახის ვნების განუწყვეტელი განსახიერებაა და ამიტომ მკითხველს საშინელებასა და ზიზღს შთააგონებს. პუშკინში ასე არ არის: აქ ჩვენ ვხედავთ ცოცხალ მთლიან ადამიანს, თუმცა რაღაც ვნებას ექვემდებარება და ხანდახან დათრგუნულია ამით, მაგრამ მაინც არ არის მასში ამოწურული, სურს მასთან ბრძოლა და, ნებისმიერ შემთხვევაში, განიცდის სინდისის ქენჯნას. . ამიტომ ყველა მისი პერსონაჟი, რაც არ უნდა მანკიერი იყოს, მკითხველში აღძრავს არა ზიზღს, არამედ თანაგრძნობას. ასეთები არიან მისი ძუნწი რაინდი, ანჯელო და ბორის გოდუნოვი და მისი იღბლიანი მეტოქე დიმიტრი პრეტენდერი. ასეთია მისი ევგენი ონეგინი - ამაყი და უსაქმური ადამიანი, მაგრამ მაინც სინდისით დევნილი, გამუდმებით ახსენებს მოკლულ მეგობარს. ამრიგად, პუშკინის პოეზიაში ადამიანური ვნებების აღწერა სინდისის ტრიუმფია.

ოჰ! ვგრძნობ: ვერაფერი შეგვეძლება
დამშვიდდი ამქვეყნიურ მწუხარებას შორის;
არაფერი, არაფერი... სინდისის გარდა ერთია.
ასე რომ, საღი აზრი, ის გაიმარჯვებს
ბოროტების გამო, ბნელი ცილისწამების გამო...
მაგრამ თუ მასში არის ერთი ლაქა,
ერთი შემთხვევით დაიჭრა
მერე - უბედურება! როგორც ჭირი
სული დაიწვება, გული შხამით აივსება,
როგორც ჩაქუჩი საყვედურს ყურებში,
და ყველაფერი ავად არის და თავი ტრიალებს,
და ბიჭები თვალებში სისხლიანი არიან ...
და მიხარია გაქცევა, მაგრამ არსად ... საშინელი!
დიახ, საწყალია ის, ვისაც სინდისი უწმინდურია.

პუშკინი, უპირველეს ყოვლისა, ცხოვრების ჭეშმარიტებით იყო დაინტერესებული, იბრძოდა ზნეობრივი სრულყოფისკენ და მთელი ცხოვრების განმავლობაში იგი მწარედ გლოვობდა მის დაცემას.

პუშკინის მონანიება მისი ახალგაზრდობის ცოდვებისთვის არ იყო მხოლოდ უპასუხისმგებლო გრძნობების მოზღვავება, არამედ მჭიდრო კავშირში იყო მის საზოგადოებრივ და თუნდაც სახელმწიფო რწმენებთან. აი ის მომაკვდავი სიტყვები, რომელიც მან მომაკვდავი ცარ ბორის გოდუნოვის პირში ჩადო მის ვაჟს თეოდორს:

შეინახეთ, შეინახეთ წმინდა სიწმინდე
უდანაშაულობა და ამაყი მოკრძალება:
ვინც გრძნობს მანკიერ სიამოვნებას
ბავშვობაში დახრჩობას შევეჩვიე,
ის მომწიფებული, პირქუში და სისხლისმსმელი,
და მისი გონება უდროოდ ბნელდება,
თქვენს ოჯახში ყოველთვის იყავით უფროსი;
პატივი ეცი დედას, მაგრამ განაგებ საკუთარ თავს -
შენ ხარ ქმარი და მეფე; გიყვარდეს შენი და
თქვენ დარჩებით მისი ერთადერთი მფარველი.

პუშკინი შორს იყო ახლა საყოველთაოდ აღიარებული პარადოქსისგან მორალური ცხოვრებაყველა მხოლოდ მისი პირადი საქმეა და მისი სოციალური აქტივობა სრულიად არ არის დაკავშირებული პირველთან. პუშკინი მუდმივად ფიქრობდა ადამიანის ცხოვრების გარდაუვალ შედეგზე:

მე ვამბობ, რომ წლები გადის
და რამდენიც არ უნდა გვნახო აქ,
ჩვენ ყველანი საუკუნო სარდაფების ქვეშ ჩავალთ -
და ვიღაცის საათი ახლოვდება.

თუმცა, სიკვდილის ფიქრი შთააგონებს მას არა სასოწარკვეთილებას, არამედ ღვთის ნებისადმი მორჩილებასა და მის ბედთან შერიგებას:

… ისევ ვესტუმრე
დედამიწის კუთხე სადაც გავატარე
გადასახლება ორი წლის განმავლობაში შეუმჩნეველი ...

პუშკინის რელიგიურ განცდას არ ჰქონდა მხოლოდ მკაცრად ინდივიდუალური ხასიათი: მის გონებაში იყო შთაგონებული წინასწარმეტყველის გამოსახულება, რომელსაც მან არაერთხელ მიმართა. უნდა აღინიშნოს, რომ მაშინდელი ისტორიულ-კრიტიკული ლიტერატურა პუშკინს არ ესმოდა. გენიალური პოეტი ჩვენთვის აღმოაჩინა ფიოდორ მიხაილოვიჩ დოსტოევსკიმ, რომელმაც ისაუბრა პოეტის საზეიმო პატივსაცემად 1880 წლის "პუშკინის დღეებში" მოსკოვში, როდესაც მას დედაქალაქში ძეგლი დაუდგეს. აქ F.M. დოსტოევსკიმ წაიკითხა პუშკინის „წინასწარმეტყველი“. ამ წუთებში, ორივე დიდი მწერალი, როგორც იქნა, გაერთიანდა ერთ არსებაში, აშკარად მიმართავდა საკუთარ თავს წინასწარმეტყველ ესაიას იმ ხედვას, რომელიც პუშკინმა თავის პოემაში გამოკვეთა:

ზემოთ ითქვა პოეტის რელიგიურ გამოცდილებაზე, რომელიც თანდაყოლილი იყო მისთვის ეროვნული და სოციალური შეხედულებების მიუხედავად. თუმცა, ამ გამოცდილებითაც კი, პუშკინმა გამოხატა თავი არა მხოლოდ როგორც მართლმადიდებელი ქრისტიანი, არამედ როგორც რუსი კაცი, რომლის საყვარელი ლოცვა იყო წმ. ეფრემ სირიელი, რომელიც ტაძარში დიდი მარხვის დროს გაიმეორა მრავალრიცხოვანი სასოებით:

მოღუშული მამები და უმწიკვლო ცოლები,
დაწექი გულით მიმოწერის რეგიონში,
რომ გააძლიეროს იგი ხეობის ქარიშხლებისა და ბრძოლების დროს,
მრავალი საღმრთო ლოცვა დადო;
მაგრამ არცერთი მათგანი არ მახარებს
ისეთი, როგორიც მღვდელი იმეორებს
დიდი მარხვის სევდიან დღეებში;
უფრო და უფრო ხშირად მოდის ჩემს ტუჩებთან
და აძლიერებს დაცემულს უცნობი ძალით:
ჩემი დღეების მბრძანებელი! უსაქმურობის სული მოსაწყენია,
ბრძანების სიყვარული, ეს ფარული გველი,
და უაზრო ლაპარაკს ნუ აძლევ ჩემს სულს -
მაგრამ ნება მომეცით ვნახო ჩემი, ღმერთო, ცოდვები,
დიახ, ჩემი ძმა არ მიიღებს ჩემგან მსჯავრს,
და თავმდაბლობის, მოთმინების, სიყვარულის სული
და აღადგინე უბიწოება ჩემს გულში.

სიყვარულით იმეორებს რუსული ქრისტიანული ღვთისმოსაობის მოტივებს ბორის გოდუნოვის, უხუცეს პიმენისა და პატრიარქ იობის (გოდუნოვის თანამედროვე) ტიპებში, პოეტი, რა თქმა უნდა, არ იმეორებს სხვა მწერლების დამცინავ დათქმებს, როდესაც ისინი ეხება ძველ რუსეთის ისტორიას. მისი ლექსებიდან და დრამებიდან ირკვევა, რომ იგი ანტიკურ რელიგიურ განწყობას უფრო სულიერად, უფრო ევანგელურად თვლის, ვიდრე თანამედროვე საზოგადოების განწყობას და ამ უკანასკნელს ურჩევნია უბრალო რუსი ხალხის ღვთისმოსაობა:

როდესაც ქალაქგარეთ, ჩაფიქრებული, ვხეტიაობ
და მივდივარ სახალხო სასაფლაოზე
გისოსები, სვეტები, ელეგანტური სამარხები,
რომლის ქვეშაც ლპება დედაქალაქის ყველა მკვდარი...
მათ ზემოთ არის წარწერები როგორც პროზაში, ასევე პოეზიაში.
სათნოებების, სამსახურისა და წოდებების შესახებ...
ასეთი ბუნდოვანი აზრები მიმყავს,
რა ბოროტება პოულობს ჩემში სასოწარკვეთილებას...
მაგრამ როგორ მიყვარს
შემოდგომა ხან, საღამოს სიჩუმე,
სოფელში ეწვიეთ საოჯახო სასაფლაოს,
სადაც მიცვალებულებს საზეიმოდ სძინავთ...
უძველეს ქვებთან, ყვითელი ხავსით დაფარული,
სოფლის მცხოვრები ლოცვით და კვნესით გადის;
ცარიელი ურნებისა და პატარა პირამიდების ადგილას,
უღიმღამო გენიოსები, დაბნეული ჰარიტები
მუხა ფართოდ დგას მნიშვნელოვან კუბოებზე,
ყოყმანი და ხმაურიანი...

არ აძლევდა თავს ხუმრობის უფლებას წმინდა საეკლესიო ღვთისმოსაობაზე, ალექსანდრე სერგეევიჩი აღშფოთებული იყო ინტელექტუალური თვალთმაქცობით, რომელშიც რელიგიურობა ერწყმის თავის სიყვარულს და მან ნათლად გააცნობიერა, თუ როგორ არის პოპულარული ღვთისმოსაობა თავიდან ბოლომდე გამსჭვალული თავმდაბლობით, უფრო ამაღლებული და სუფთა, ვიდრე არისტოკრატიული და ვაჭრის ღვთისმოსაობა. ამის მაგალითია უკვე ზემოთ მოყვანილი ლექსი, რომელშიც ის ადარებს ქალაქურ და სოფლის სასაფლაოებს.

ამრიგად, დიდი პოეტის ცხოვრება იყო მისი მუდმივი ბრძოლა საკუთარ თავთან, ვნებებთან. შეიძლება ჩანდეს, რომ ამ ვნებებმა გაიმარჯვეს, ასე რომ, ჩვენ ვიცით, რომ ძლიერი ეჭვიანობის განცდას დაემორჩილა, მან გეკერნს დაუპირისპირა დუელში, ანუ დუელში, რომლის შედეგიც მკვლელობა უნდა იყოს - სასიკვდილო ცოდვა. თუმცა, დაჭრილი, სიკვდილის ლოგინზე ყოფნისას, იგი სულიერად ხელახლა დაიბადა, რასაც მოწმობს ა.ს.-ს ახლობლების მოგონებები. პუშკინი. „განსაკუთრებით აღსანიშნავი, - წერს ჟუკოვსკი, არის ის, რომ სიცოცხლის ამ ბოლო საათებში ის თითქოს სხვაგვარად იქცა: ქარიშხალი, რომელიც რამდენიმე საათის განმავლობაში მძაფრი ვნებით აღელვებდა მის სულს, გაქრა მასზე კვალის დატოვების გარეშე. ; არც ერთი სიტყვა, დუელის გახსენების ქვემოთ. მაგრამ ეს არ იყო მეხსიერების დაკარგვა, არამედ ზნეობრივი ცნობიერების შინაგანი ზრდა და განწმენდა. როდესაც მისმა ამხანაგმა და მეორემ (დუელში), - ამბობს პრინცი ვიაზემსკი, - სურდა სცოდნოდა რა გრძნობებით კვდებოდა გეკერნისთვის და დაავალებდა თუ არა მკვლელს შურისძიებას, პუშკინმა უპასუხა: ”მე მოვითხოვ, რომ შური არ იძიოთ. ჩემი სიკვდილი; მე მას ვაპატიებ და მინდა ქრისტიანად მოვკვდე“. გარდაცვალებამდე პოეტს მიენიჭა ქრისტეს წმინდა საიდუმლოების ზიარება.

ერთ-ერთი გამოჩენილი რუსი მწერალი ფიოდორ მიხაილოვიჩ დოსტოევსკია. ის მიეკუთვნება კაცობრიობის იმ შედარებით მცირე ნაწილს, რომელსაც ჰქვია ადამიანები, რომლებიც საკუთარ თავში ატარებენ ცეცხლს, რომელიც არ წყვეტს მათი სულის ანთებას ჭეშმარიტების ძიებაში და მის მიმდევრობაში. ის იყო ძიებით დამწვარი ადამიანი, რომელიც ეძებდა წმინდას, უმაღლეს ჭეშმარიტებას - არა ფილოსოფიურ აბსტრაქტულ და, შესაბამისად, მკვდარ ჭეშმარიტებას, უმეტესწილად არაფერზე არ აკავშირებდა ადამიანს, არამედ მარადიულ ჭეშმარიტებას, რომელიც უნდა განხორციელდეს ცხოვრებაში და გადაარჩინოს ადამიანი. სულიერი სიკვდილისგან. მხოლოდ მარადისობის თვალსაზრისით არის შესაძლებელი, დოსტოევსკის მიხედვით, ჭეშმარიტებაზე საუბარი, რადგან ის თავად ღმერთია და ამიტომ ღმერთის იდეის უარყოფა აუცილებლად მიიყვანს კაცობრიობას განადგურებამდე. ძმებში კარამაზოვებში დოსტოევსკი დემონის პირში აყენებს შემდეგ მნიშვნელოვან სიტყვებს: „ჩემი აზრით, არაფრის განადგურება არ არის საჭირო, არამედ მხოლოდ ღმერთის იდეის განადგურება კაცობრიობაში, ამიტომ უნდა მივიღოთ. ბიზნესისკენ! აქედან უნდა დაიწყოს - ოჰ, ბრმაო, ვისაც არაფერი ესმის! მას შემდეგ, რაც კაცობრიობა უარს იტყვის ღმერთზე გამონაკლისის გარეშე, შემდეგ თავისთავად, ანთროპოფაგიის გარეშე, მთელი ძველი მსოფლმხედველობა და, რაც მთავარია, მთელი ძველი მორალი ჩამოვარდება და ყველაფერი ახალი მოვა. ადამიანები გაერთიანდებიან იმისთვის, რომ ცხოვრებიდან წაართვან ყველაფერი, რისი მიცემაც მას შეუძლია, მაგრამ უშედეგოდ ბედნიერებისა და სიხარულისთვის მარტო ამ სამყაროში. ადამიანი ამაღლდება ღვთაებრივი, ტიტანური სიამაყის სულით და გამოჩნდება ადამიანი-ღმერთი... და მას „ყველაფერი ნებადართულია“... ღმერთის კანონი არ არსებობს! სადაც ღმერთი დგას, იქ უკვე არის ღმერთის ადგილი! სადაც არ უნდა დავდგე, მაშინვე იქნება პირველი ადგილი... „ყველაფერი ნებადართულია“ და შაბათი!

ღმერთისადმი რწმენისა და სულის უკვდავების დიდი მნიშვნელობის იდეა ფიოდორ მიხაილოვიჩი გამოხატავს და ავითარებს მის ბევრ თხზულებასა და გამოსვლებში და ის უდავოდ შეიცავს მისი ცხოვრებისა და მოღვაწეობის მთავარ ბირთვს, წყაროს. მისი ღვთისმოყვარეობა, რამაც მიიყვანა იგი ქრისტესთან და მართლმადიდებლურ ეკლესიამდე.
დოსტოევსკის აზროვნების მთავარი საგანია გული, ადამიანის სული.

მაგრამ დოსტოევსკი თვლიდა ადამიანს არა ჩვეულებრივად, როგორც უმრავლესობას. ის თავის ამოცანას ხედავდა არა ყველასთვის თვალსაჩინო ცხოვრების უბრალო ასახვაში, არა რეალიზმში, რომელიც ხშირად ნატურალიზმს მოგვაგონებს, არამედ ადამიანის სულის არსის, მისი ღრმა მამოძრავებელი პრინციპების გამოვლენაში, საიდანაც ყველა გრძნობა, განწყობა, იდეა. ადამიანთა მთელი ქცევა წარმოიქმნება და ვითარდება. და აქ ფედორ მიხაილოვიჩმა თავი გამოიჩინა, როგორც შეუდარებელი ფსიქოლოგი. მისი ხილვა მომდინარეობს სახარებიდან.

გაუმხილა მას ადამიანის საიდუმლო, გამოავლინა, რომ ადამიანი არის ხატება ღვთისა, რომელიც, მართალია, ღვთის მიერ შექმნილი ბუნებით არის კარგი, წმინდა, ლამაზი, მაგრამ დაცემის გამო იგი ღრმად დაირღვა, რის შედეგადაც „ეკლებმა და ეკლებმა“ დაიწყეს ზრდა დედამიწაზე. ამრიგად, დაცემულ ადამიანში, რომლის ბუნებას ახლა ბუნებრივად უწოდებენ, ერთდროულად არის როგორც სიკეთის თესლი, ასევე ბოროტების ტარები. რა არის ადამიანის ხსნა სახარების მიხედვით? საკუთარი ბუნების ღრმა ზიანის ექსპერიმენტულ ცოდნაში, ამ ბოროტების აღმოფხვრის პიროვნული უუნარობისა და ამ გზით - ქრისტეს, როგორც ერთადერთი მხსნელის, ანუ მის მიმართ ცოცხალი რწმენის საჭიროების ეფექტური აღიარება. ეს რწმენა თავად ადამიანში ჩნდება მხოლოდ სახარებისეული სიკეთის კეთების გულწრფელი და მუდმივი იძულებით და ცოდვასთან ბრძოლით, რაც ცხადყოფს მას მის ნამდვილ უძლურებას და ამდაბლებს მას.

დოსტოევსკის უდიდესი დამსახურება მდგომარეობს იმაში, რომ მან არა მხოლოდ იცოდა თავისი დაცემა, დაიმდაბლა თავი და ურთულესი ბრძოლით მივიდა ქრისტეს ჭეშმარიტ სარწმუნოებამდე, როგორც თვითონ თქვა: „არა ისე
მაგრამ, როგორც ბიჭი, მე მჯერა ქრისტეს და ვაღიარებ მას, და ჩემმა ჰოსანამ გაიარა ეჭვების დიდი ჭურჭელი“, არამედ ისიც, რომ უჩვეულოდ ნათელი, ძლიერი, ღრმა მხატვრული ფორმით მან მსოფლიოს გაუმხილა ეს გზა სულის. დოსტოევსკიმ, როგორც იქნა, კიდევ ერთხელ გამოაცხადა ქრისტიანობა მსოფლიოს და ისე, როგორც ჩანს, არც ერთმა საერო მწერალმა, არც მანამდე და არც მის შემდეგ, არ გამოაცხადა.

დოსტოევსკი თავმდაბლობაში ხედავს ადამიანის მორალური აღორძინების საფუძველს და ღვთისა და ხალხის მიერ მის მიღებას. თავმდაბლობის გარეშე არ შეიძლება იყოს გამოსწორება, რომელიც ყველა ცოცხალ არსებას სჭირდება გამონაკლისის გარეშე, რადგან ბოროტება არის ყველაში და დიდი ბოროტება. "მხოლოდ, - ამბობს დოსტოევსკი პრინცის პირით "დამცირებულებსა და შეურაცხყოფებში", "ეს შეიძლება იყოს (რაც, სხვათა შორის, ადამიანური ბუნებით ვერასოდეს იქნება), თუ შესაძლებელი იყო, რომ თითოეულმა ჩვენგანმა აღწეროს ყველა მისი შიშები, მაგრამ ისე, რომ მას არ ეშინოდეს არა მხოლოდ იმის თქმა, რისი თქმაც ეშინია და არასოდეს უთხრას ხალხს, არა მხოლოდ ის, რისი თქმაც ეშინია თავის საუკეთესო მეგობრებს, არამედ ისიც, რისიც ზოგჯერ ეშინია აღიაროს. თავისთვის - მაშინ სამყაროში ისეთი სუნიანი ადგება, რომ ყველას დახრჩობა მოგვიწევს.

ამიტომ ყველგან და ყველგან, თუ არა უშუალოდ სიტყვით, მაშინ გმირის მთელი გამოსახული ცხოვრებით, მისი დაცემითა და აჯანყებით, დოსტოევსკი მოუწოდებს ადამიანს თავმდაბლობისა და საკუთარ თავზე მუშაობისკენ: „დამდაბლე შენი სიამაყე. ამაყი კაციმინდორში იმუშავე, უსაქმო კაცო! თავმდაბლობა არ ამცირებს ადამიანს, პირიქით, აყენებს მას თვითშემეცნების მყარ ნიადაგზე, საკუთარ თავზე, ზოგადად ადამიანზე რეალისტურ ხედვაზე, რადგან თავმდაბლობა არის სინათლე, რომლის წყალობითაც მხოლოდ ადამიანი ხედავს საკუთარ თავს. ის ნამდვილად არის. ეს არის დიდი გამბედაობის მტკიცებულება, რომელიც არ ეშინია ყველაზე საშინელ და შეუპოვარ მეტოქეს - საკუთარ სინდისს. ამაყი და ამპარტავანი ამას ვერ გააკეთებს. თავმდაბლობა არის მყარი საფუძველი, მარილი ყველა სათნოებისა. ამის გარეშე სათნოებები გადაგვარდება თვალთმაქცობაში, თვალთმაქცობაში, ამპარტავნებაში.

ეს აზრი მუდმივად ჟღერს დოსტოევსკის შემოქმედებაში. მისთვის ეს არის ერთგვარი საფუძველი, რომელზედაც იგი აშენებს ადამიანის ფსიქოანალიზს, სიღრმისეულად იშვიათი. აქედან გამომდინარეობს გამოსახულების არაჩვეულებრივი სიმართლე შინაგანი სამყაროადამიანი, მისი სულის საიდუმლო მოძრაობები, მისი ცოდვა და დაცემა და ამავე დროს მისი ღრმა სიწმინდე და ღვთის ხატის სიწმინდე. ამავდროულად, ავტორი არასოდეს გრძნობს ოდნავი გმობას თავად ადამიანის მიმართ. დოსტოევსკი უხუცეს ზოსიმას საოცარ სიტყვებს უსვამს პირში. „ძმებო, - გვასწავლის უფროსი, - ნუ გეშინიათ ხალხის ცოდვის, გიყვარდეთ ადამიანი მის ცოდვაში, რადგან ეს უკვე ღვთაებრივი სიყვარულის მსგავსებაა და სიყვარულის სიმაღლეა დედამიწაზე... და ნუ შეგრცხვებათ. ხალხის ცოდვის გამო, არ შეგეშინდეთ, რომ ის წაშლის თქვენს საქმეს და არ დაუშვებს ამის გაკეთებას. გაიქეცი ამ სასოწარკვეთილებისგან... განსაკუთრებით დაიმახსოვრე, რომ ვერავის მოსამართლე ვერ იქნები. რადგან დედამიწაზე კრიმინალის მოსამართლე არ შეიძლება იყოს მანამ, სანამ თავად მოსამართლემ არ გაიგოს, რომ ის ისეთივე დამნაშავეა, როგორც მის წინაშე მდგარი, და რომ შესაძლოა პირველი დამნაშავე იყოს მის წინაშე მდგომის დანაშაულში.

მაგრამ რაღაცის ცოდნა არც ისე ადვილია. ბევრს არ შეუძლია დაინახოს საკუთარ თავში „რომ ის იგივე დამნაშავეა“. უმეტესობა ფიქრობს, რომ ისინი ზოგადად კარგები არიან. ამიტომაა სამყარო ასეთი ცუდი. ისინი, ვინც შეძლებენ დაინახონ, რომ „ყველა ყველასთვისაა დამნაშავე“, დაინახოს საკუთარი დანაშაული ჭეშმარიტების შინაგანი კანონის წინაშე და მოინანიოს, ღრმად გარდაიქმნება, რადგან ისინი იწყებენ ღმერთის ჭეშმარიტების, ღმერთის საკუთარ თავში დანახვას.

და რა არის ყველა ადამიანის საქმე ღვთის წინაშე! ყველა მათგანი სხვა არაფერია, თუ არა "ხახვი", რაზეც ალიოშა გრუშენკა ("ძმები კარამაზოვები") საუბრობს: "მე მხოლოდ რაღაც ხახვი მივეცი მთელი ჩემი ცხოვრების განმავლობაში, ეს მხოლოდ მე ვარ და არის სათნოებები". იგივეს ეუბნება ალიოშას სიზმარში მისი მართალი უფროსი ზოსიმა, რომელსაც პატივი მიაგეს უფლის საქორწილო დღესასწაულზე. უფროსი ალიოშასთან მივიდა და უთხრა: „ასევე, ჩემო ძვირფასო, მასაც ეძახიან, დაურეკეს და დაუძახეს. მოდით გავერთოთ. ხახვი მივეცი და აქ ვარ. და ბევრმა აქ მისცა მხოლოდ ერთი ხახვი, მხოლოდ ერთი პატარა ხახვი... რას ვაკეთებთ? ეს მდგომარეობა ნამდვილად არის სახარების მებაჟელის მდგომარეობა, რომელმაც დატოვა ტაძარი, გამართლებული თვით უფლის სიტყვით.

მსგავს განწყობას ვხედავთ მთვრალ მარმელადოვში ("დანაშაული და სასჯელი"), როდესაც ის საუბრობს ღვთის უკანასკნელ განაჩენზე: "და ის განსჯის და აპატიებს ყველას, როგორც კეთილს, ასევე ბოროტს, ასევე ბრძენსა და თავმდაბალს.. და როცა ყველაზე დაასრულებს, მაშინ ჩვენც გვეტყვის: „გამოდით, იტყვის და თქვენ! გამოდი მთვრალი, გამოდი სუსტი, გამოდი ნაძირალა!" და ყველანი სირცხვილის გარეშე გამოვალთ და დავდგებით. და ის იტყვის: „ღორებო! ცხოველის გამოსახულება და მისი ბეჭედი; მაგრამ მოდი და შენ!” და ბრძენი იტყვის, გონიერი იტყვის: „უფალო! რატომ იღებთ ამათ?" და იტყვის: „ამიტომ მივიღებ მათ, ბრძენნო, ამიტომ მივიღებ მათ, ბრძენო, რადგან არც ერთ მათგანს არ მიაჩნია თავი ამის ღირსად“... და გაიწვდის ხელებს ჩვენკენ და დავეცემით...და ვიტირებთ...და ყველაფერს გავიგებთ! მაშინ ჩვენ ყველაფერს გავიგებთ ... და ყველა გაიგებს. ასე საოცრად თარგმნა დოსტოევსკიმ ხსნის სახარებისეული დოქტრინის დასაწყისი და საფუძველი - "ნეტარ არიან სულით ღარიბნი, რადგან მათია ცათა სასუფეველი" - თანამედროვეობის ენაზე: "რადგან არც ერთი მათგანი არ თვლიდა თავს ღირსად. ეს."

მხოლოდ „სულის სიღარიბის“ ამ ურყევ საფუძველზეა შესაძლებელი ქრისტიანული ცხოვრების მიზნის – სიყვარულის მიღწევა. მას სახარება ამტკიცებს, როგორც ცხოვრების კანონს: მხოლოდ მასში ჰპირდება სიკეთეს, ბედნიერებას ადამიანისა და კაცობრიობისთვის. ამ სიყვარულს, როგორც სამკურნალო, აღმდგენი ძალას, ქადაგებს დოსტოევსკი ყველა, შეიძლება ითქვას, ნაწარმოებში, ის მოუწოდებს ხალხს მისკენ.

რა თქმა უნდა, რომანტიკულ სიყვარულზე არ ვსაუბრობთ. დოსტოევსკის სიყვარული იგივე უფლისწული მიშკინის საცოდაობაა ვაჭარი როგოჟინის მიმართ, რომელმაც მას დაარტყა, ეს არის თანაგრძნობა მოყვასის მიმართ სხეულით და სულით ტანჯული, არ დაგმო: „ძმებო, ნუ გეშინიათ ხალხის ცოდვის, გიყვარდეთ ადამიანი. თუნდაც თავის ცოდვაში“.

გავიხსენოთ ბოლო სცენა ძმები კარამაზოვიდან, როდესაც რაკიტინი, სემინარიელი, ბოროტად გახარებული, ალიოშას მიჰყავს გრუშენკაში, იმ იმედით, რომ დაინახავს მართალი კაცის სირცხვილს. მაგრამ სირცხვილი არ ყოფილა. პირიქით, გრუშენკას წმინდა სიყვარული - ალიოშას მისდამი თანაგრძნობა მოედო. ყველა ბოროტება გაქრა მისგან, როცა ეს დაინახა. - არ ვიცი, - უთხრა რაკიტინს, - არ ვიცი, არაფერი ვიცი, რა მითხრა ასე, გულზე იმოქმედა, გული გადამიბრუნა... აიღო. მეწყინა ჯერ მარტო, აი რა! - აქამდე რატომ არ მოხვედი, ქერუბიმი, - მიუბრუნდა ალიოშას და მის წინაშე მუხლებზე დაეცა, თითქოს გაგიჟებული. -მთელი ცხოვრება შენნაირს ველოდები, ვიცოდი რომ შენნაირი ვინმე მოვიდოდა და მაპატიებდა. მჯეროდა, რომ ვიღაც შემიყვარდებოდა, მახინჯი, მარტო სირცხვილის გამო არა! - რა დაგიშავე, - უპასუხა ალიოშამ ნაზი ღიმილით, მისკენ დაიხარა და ხელები აიტაცა, - ხახვი მოგეცი, მხოლოდ ერთი ძალიან პატარა ხახვი! და ლაპარაკის შემდეგ თვითონაც ატირდა.

დოსტოევსკის სურდა ეჩვენებინა და მთელი თავისი ნიჭის ძალით აჩვენა, რომ ღმერთი ცოცხლობს ადამიანში, რომ სიკეთე ცხოვრობს ადამიანში, მიუხედავად მთელი ალუვიური ჭუჭყისა, რომლითაც იგი თავს იფარავს. მიუხედავად იმისა, რომ ადამიანი არ არის ანგელოზი თავის ცხოვრებაში, ის არ არის ბოროტი ცხოველი თავისი არსით. ის არის ღვთის ხატება, მაგრამ დაცემული. ამიტომაც დოსტოევსკი არ გამოაქვს განაჩენს ცოდვილზე, რადგან მასში ღმერთის ნაპერწკალს ხედავს, როგორც მისი აღდგომისა და ხსნის გარანტიას. აქ არის დიმიტრი კარამაზოვი, ექსცენტრიული, ლმობიერი მამაკაცი, გაბედული, აღვირახსნილი განწყობით. რა ხდება ამ საშინელი ადამიანის სულში, ვინ არის ის? მსოფლიომ გამოუტანა საბოლოო განაჩენი მასზე - ბოროტმოქმედზე. მაგრამ მართალია? "არა!" დოსტოევსკი სულის მთელი ძალით ამტკიცებს. და ამ სულში, მის სიღრმეში, თურმე ნათურა იწვის. აი რას აღიარებს დიმიტრი ალიოშას, თავის ძმას, ერთ-ერთ საუბარში: „... მე ჩავვარდი გარყვნილების ყველაზე ღრმა სირცხვილში (და ეს მხოლოდ მე დამემართა)... და სწორედ ამ სირცხვილში, უცებ დაიწყე ჰიმნი. დაწყევლილი ვიყო, ვიყო მდაბალი, საზიზღარი, ოღონდ იმ კვართის კიდეს ვაკოცე, რომელშიც ჩემი ღმერთია შემოსილი; ნება მომეცით ერთდროულად წავიდე ეშმაკის შემდეგ, მაგრამ მე მაინც შენი შვილი ვარ, უფალო, და მიყვარხარ და ვგრძნობ სიხარულს, რომლის გარეშეც სამყარო ვერ იტანს და ვერ იქნება...“

ამიტომ, კონკრეტულად, დოსტოევსკის ასე სჯეროდა რუსი ხალხის, მიუხედავად მათი ცოდვებისა. ”ვინც კაცობრიობის ნამდვილი მეგობარია, - უწოდა მან, - ვისაც ოდესმე გული გაუსკდა ხალხის ტანჯვისთვის, ის გაიგებს და აპატიებს მთელ აუღებელ ალუვიურ ტალახს, რომელშიც ჩვენი ხალხია ჩაძირული და შეძლებს იპოვოთ. ბრილიანტები ამ ტალახში. ვიმეორებ: განსაჯეთ რუსი ხალხი არა იმ სისაძაგლეებით, რომლებსაც ისინი ასე ხშირად აკეთებენ, არამედ იმ დიდი და წმინდა საქმეებით, რისთვისაც ისინი თავიანთ სისაძაგლეშიც კი გამუდმებით კვნესიან... არა, განსაჯეთ ჩვენი ხალხი იმის მიხედვით, თუ როგორია ისინი. , ოღონდ იმით, რითაც გინდა გახდე. და მისი იდეალები ძლიერი და წმინდაა და სწორედ მათ გადაარჩინეს იგი ტანჯვის ხანაში.

რამდენს უნდოდა დოსტოევსკის ეჩვენებინა განწმენდილი ადამიანის სულის ეს სილამაზე, ეს ფასდაუდებელი ბრილიანტი, რომელიც უმეტესწილად დაგროვილია, სავსეა სიცრუის, სიამაყისა და ხორციელი სიამოვნების ჭუჭყით, მაგრამ კვლავ იწყებს ბზინვარებას, გარეცხილი ტანჯვის ცრემლებით. , სინანულის ცრემლები! დოსტოევსკი დარწმუნებული იყო, რომ ამიტომაც სცოდავს ადამიანი, რატომ არის ხშირად გაბრაზებული და ცუდი, რადგან ვერ ხედავს თავის ნამდვილ სილამაზეს, ვერ ხედავს თავის ნამდვილ სულს. „დემონების“ მასალებში მისგან ვხვდებით შემდეგს: „მაშინ მოვიდა ქრისტე, რათა კაცობრიობამ იცოდეს, რომ მისი მიწიერი ბუნება, ადამიანის სული, შეიძლება გამოჩნდეს ასეთი ზეციური ბრწყინვალებით სინამდვილეში და ხორციელში და არა მხოლოდ ერთი ოცნება და იდეალურ შემთხვევაში, რომ ეს ბუნებრივიცაა და შესაძლებელიც“. კირილოვი „დაპყრობილში“ ამბობს ყველა ადამიანზე: „ისინი არ არიან კარგები, რადგან არ იციან, რომ კარგები არიან. მათ უნდა გაარკვიონ, რომ კარგები არიან და ყველა მაშინვე გახდება კარგი, თითოეული. სწორედ ამ სილამაზეზე, რომელიც ეჩვენა ადამიანის სულიერად განწმენდილ მზერას, ისაუბრა დოსტოევსკიმ, როდესაც ამტკიცებდა, რომ „სილამაზე გადაარჩენს სამყაროს“ („იდიოტი“).

მაგრამ გამოდის, რომ ეს გადამრჩენელი სილამაზე, როგორც წესი, ადამიანს ტანჯვაში ევლინება, მისი ჯვრის გაბედული ტარებით. შემთხვევითი არ არის, რომ დოსტოევსკის შემოქმედებაში ტანჯვა უჭირავს დომინანტური ადგილი და თავად მას სამართლიანად უწოდებენ ტანჯვის მხატვარს. ისინი, როგორც ოქრო ცეცხლით, განწმენდენ სულს. ისინი, ხდებიან მონანიება, აცოცხლებენ სულს ახალ სიცოცხლეში და აღმოჩნდებიან ის გამოსყიდვა, რომელსაც ყოველი ადამიანი, ვინც ღრმად აცნობიერებს და განიცადა თავისი ცოდვები, მისი სისაძაგლეები, ისწრაფვის. და რადგან ყველა ცოდვილია, მაშინ ტანჯვა, დოსტოევსკის აზრით, ყველასთვის აუცილებელია, როგორც საჭმელი და სასმელი. და ცუდია სულისთვის, რომელიც არ გრძნობს ამ საჭიროებას. „თუ გნებავთ, - წერს ის რვეულში, - ადამიანი ღრმად უბედური უნდა იყოს, რადგან მაშინ ის ბედნიერი იქნება. თუ ის მუდმივად ბედნიერია, მაშინვე ღრმად უბედური გახდება. ”დიდი მწუხარება დაინახავ,” - ეუბნება უფროსი ზოსიმა ალიოშას, ”და შენ თვითონ იქნები ბედნიერი. აქ არის შენთვის აღთქმა: ეძებე ბედნიერება მწუხარებაში. რამეთუ ტანჯვით, რომელსაც ზოგჯერ საშინელი დანაშაული მივყავართ, ადამიანი თავისუფლდება შინაგანი ბოროტებისა და მისი განსაცდელებისგან და კვლავ მიმართავს ღმერთს თავის გულში.

დოსტოევსკი ამ ხსნას მხოლოდ ქრისტეში, მართლმადიდებლობაში, ეკლესიაში ხედავს. ქრისტე დოსტოევსკისთვის არ არის აბსტრაქტული მორალური იდეალი, არა აბსტრაქტული ფილოსოფიური ჭეშმარიტება, არამედ აბსოლუტური, უმაღლესი პირადი სიკეთე და სრულყოფილი სილამაზე. ამიტომ, ის წერს ფონვიზინას: „თუ ვინმემ დამიდასტურა, რომ ქრისტე ჭეშმარიტების მიღმაა და ეს ნამდვილად იქნებოდა, რომ ჭეშმარიტება ქრისტეს გარეთაა, მაშინ მე მირჩევნია ქრისტესთან დავრჩე, ვიდრე ჭეშმარიტებასთან“. ამიტომაც ალიოშა კარამაზოვის მეშვეობით ლაპარაკობს ასეთი სარკაზმით ქრისტეს ფსევდო მიმდევრობაზე: „მე არ შემიძლია ამის ნაცვლად მხოლოდ ორი მანეთის მიცემა და „გამომყევი“ ნაცვლად მხოლოდ წირვაზე წავალ“. ამ შემთხვევაში, მართლაც, მხოლოდ „ქრისტეს მკვდარი გამოსახულება დარჩა, რომელსაც დღესასწაულებზე ეკლესიებში თაყვანს სცემენ, მაგრამ ცხოვრებაში ადგილი არა აქვს“.

ამრიგად, დოსტოევსკის შემოქმედებაზე საუბრისას, დარწმუნებით შეგვიძლია ვთქვათ, რომ მისი ძირითადი მიმართულება და სული ევანგელურია (თუმცა თეოლოგიური თვალსაზრისით, მას ჰქონდა მცდარი გამონათქვამები და იდეები). ისევე, როგორც მთელ სახარებაშია გაჟღენთილი სინანულის სული, საჭიროა ადამიანმა გააცნობიეროს თავისი ცოდვილი, თავმდაბლობა - ერთი სიტყვით, მეზვერის, მეძავი, ყაჩაღის სული, რომელიც სინანულის ცრემლებით დაეცა ქრისტეს და მიიღო. განწმენდა, მორალური თავისუფლება, სიხარული და სიცოცხლის სინათლე - ასე სუნთქავს დოსტოევსკის ნაწარმოებების მთელი სული. დოსტოევსკი, როგორც ჩანს, მხოლოდ წერს „ღარიბებზე“, „დამცირებულზე და შეურაცხყოფაზე“, „კარამაზოვზე“, „დანაშაულსა და სასჯელზე“, ადამიანის გაცოცხლებაზე. "აღორძინება", - ხაზს უსვამს მიტროპოლიტი ანტონი (ხრაპოვიცკი), "ამის შესახებ წერდა დოსტოევსკი ყველა თავის მოთხრობაში: მონანიება და ხელახალი დაბადება, დაცემა და გამოსწორება და თუ არა, მაშინ ძალადობრივი თვითმკვლელობა; მხოლოდ ამ განწყობების ირგვლივ ტრიალებს მისი ყველა გმირის მთელი ცხოვრება. ბავშვებზეც წერს. დოსტოევსკის ნაწერებში ყველგან ბავშვები არიან. და ისინი ყველგან წმინდები არიან, ყველგან, როგორც ღვთის ანგელოზები საშინელი, კორუმპირებული სამყაროს შუაგულში. მაგრამ განა ბავშვები არ არიან ღვთის სამეფო!

ხშირად მიაჩნიათ, რომ „დიდი ინკვიზიტორის ლეგენდაში“ დოსტოევსკი განსაკუთრებით მკაცრად და უხეში ხაზს უსვამს იმ ადამიანის უმნიშვნელოობას, რომელიც ვერ იტანს ქრისტიანული თავისუფლების „ტვირთს“. მაგრამ დავიწყებულია, რომ სიტყვები, რომ ქრისტე "ზედმეტად აფასებდა ხალხს", რომ "ადამიანი შეიქმნა იმაზე სუსტი და დაბალი, ვიდრე ქრისტე ფიქრობდა მასზე", - რომ ეს ყველაფერი დიდი ინკვიზიტორის სიტყვებია - შეგნებულად თქვა მან. გაამართლოს ეკლესიის ხალხის მონებად გადაქცევა, რაც მას ჩაფიქრებული აქვს. დოსტოევსკი უარყოფს მის ურწმუნოებას ადამიანის მიმართ, მიუხედავად იმისა, რომ ლეგენდა შეიცავს უამრავ ღრმა აზრს თავისუფლების პრობლემაზე. დოსტოევსკისთვის მთავარი ჭეშმარიტება ადამიანზე რჩება ის, რომ შეუძლებელია ადამიანმა იცხოვროს ღმერთის გარეშე - და ვინც ღმერთის რწმენას კარგავს, ის ხდება (ყოველ შემთხვევაში ბოლომდე არ მიაღწევს) კირილოვის („დემონები“) გზაზე. არის, ნაბიჯები ადამიანის ღვთაების გზაზე.

ღირსშესანიშნავია დოსტოევსკის სიცოცხლის ბოლო წუთები, რომლებიც გვიჩვენებს უკვდავი ქმნილებების ავტორის სულიერ დარიგებას. „11 საათზე ყელიდან სისხლდენა განმეორდა. პაციენტმა იგრძნო უჩვეულო სისუსტე. დაუძახა ბავშვებს, ხელში აიყვანა და ცოლს სთხოვა წაეკითხა იგავი უძღები შვილის შესახებ. ეს იყო უკანასკნელი მონანიება, რომელმაც დააგვირგვინა ფიოდორ მიხაილოვიჩის შორს უბრალო ცხოვრება და აჩვენა მისი სულის ერთგულება ქრისტეს მიმართ.

ვ. სოლოვიოვმა სწორად ისაუბრა დოსტოევსკის შესახებ თავის „მეორე სიტყვაში“: „მორწმუნე ადამიანები ქმნიან სიცოცხლეს. სწორედ მათ ეძახიან მეოცნებეებს, უტოპისტებს, წმინდა სულელებს - ისინი არიან წინასწარმეტყველები, ჭეშმარიტად საუკეთესო ადამიანები და კაცობრიობის ლიდერები. ჩვენ დღეს ვიხსენებთ ასეთ ადამიანს!“

"ადამიანში ცოცხალი ღმერთი არ არის", - მართებულად აღნიშნავს ერთი პროფესორი ჩეხოვში.

თავად ჩეხოვმა კი, როგორც მორწმუნე, სიცოცხლის ბოლოს დაიწყო თავისი მწერლის ინსტინქტით განჭვრეტა, სადაც ჭეშმარიტება, ცხოვრების აზრი და მისი ბედნიერება საბოლოო გადაწყვეტას პოულობს, უფრო და უფრო ცხადი და განსაზღვრული ხდება, უფრო და უფრო დაჟინებით. გამოხატავს იმას, რაც ადამიანს სულიერ სიმშვიდეს ანიჭებს და მხოლოდ რელიგიური რწმენა უხსნის მას ცხოვრების გამოცანას. თავის ბოლო ნამუშევრებში იგი არაერთხელ შეეხო ამ საკითხს და სპექტაკლში "ბიძია ვანია" საკმარისი სიცხადით და პოზიტიურად ისაუბრა უბედური ცხოვრების, სულიერად გატეხილი, მაგრამ მორწმუნე სონიას აღიარებით. როდესაც ოჯახური ურთიერთობები მას საერთოდ არ აკმაყოფილებდა, პირადი ბედნიერება დაინგრა, როდესაც ჩანდა, რომ მისთვის ნათელი არაფერი დარჩა და ცხოვრების აზრი დაიკარგა, ის მაინც პოულობს შესაძლებლობას ნუგეშისცემა ბიძა ვანიას: ”ჩვენ, ბიძია ვანია, ცოცხალი. ვიცხოვროთ დღეების გრძელი, გრძელი სერიები, გრძელი საღამოები; მოთმინებით გავუძლოთ განსაცდელებს, რომლებსაც ბედი გამოგვიგზავნის; ჩვენ ვიმუშავებთ სხვებისთვის ახლაც და სიბერეშიც, არ ვიცით სიმშვიდე, და როცა ჩვენი საათი მოვა, თავმდაბლად მოვკვდებით და იქ საფლავის მიღმა ვიტყვით, რომ ვიტანჯებოდით, რომ ვიტირეთ, რომ ვიყავით მწარე და ღმერთი ინებებს. შეგვიწყალე და მე და შენ, ბიძია, ძვირფასო ბიძა, დავინახავთ ნათელ, მშვენიერ, მოხდენილ ცხოვრებას, გავიხარებთ და სინაზით, ღიმილით გადავხედავთ ჩვენს დღევანდელ უბედურებებს - და დავისვენებთ. მჯერა, ბიძია, ვნებიანად მჯერა, ვნებიანად... დავისვენებთ!.. დავისვენებთ! ჩვენ მოვუსმენთ ანგელოზებს, დავინახავთ მთელ ცას ალმასებში, დავინახავთ, როგორ ჩაიძირება მთელი მიწიერი ბოროტება, მთელი ჩვენი ტანჯვა წყალობაში, რომელიც ავსებს მთელ სამყაროს და ჩვენი ცხოვრება გახდება მშვიდი, ნაზი, ტკბილი, როგორც მოფერება. მჯერა, მჯერა…”

და კურთხეულია სონია ამ რწმენით. მხოლოდ მის რწმენას, მის სულიერ მდგომარეობაში, შეუძლია მხარი დაუჭიროს, გააძლიეროს და ცხოვრება ხელახლა შეაყვაროს, მიუხედავად ძლიერი იმედგაცრუებისა, რომელიც უკვე განიცადა...

მ. გორკის თავის წინა ნამუშევრებში აქვს თითქმის ერთადერთი დადებითი ტიპი - ეს არის ლუკა, ესეში "ბოლოში", - ყოველთვის მშვიდი, გაწონასწორებული, მშვიდი, გონივრული, ყველაფრით კმაყოფილი და, როგორც ჩანს, ბედნიერი. მაგრამ ის - უფლის სახელით "იესო ქრისტე" ტუჩებზე და ღვთის რწმენით გულში. ასე ანუგეშებს მომაკვდავ, დაჩაგრულ და უბედურ ტანჯულ ანას: „თუ მოკვდები, დაისვენებო, ამბობენ. უფალთან დაგიძახებენ და გეტყვიან: უფალო, აჰა, მოვიდა შენი მსახური ანა... და უფალი შემოგხედავს თვინიერად და კეთილად და გეტყვის: მე ვიცი ეს ანა! აბა, იტყვის, წაიყვანე, ანა, სამოთხეშიო. დაე, დამშვიდდეს... ვიცი, ძალიან მძიმედ ცხოვრობდა... ძალიან დაიღალა... მიეცი ანას მშვიდობა..."

რა სიმშვიდე მოაქვს სულს ამ სიტყვების წაკითხვით! რა მშვიდად, თვითკმაყოფილად უნდა გრძნობდეს თავს ასეთი რწმენა. და ეს თვითკმაყოფილება არ არის ფილისტიმური ბედნიერების ნიშანი. ლუკა საკუთარ თავს მოხეტიალეს უწოდებს, რადგან, მისი თქმით, "დედამიწა, ამბობენ, თავად მოხეტიალეა ...". ასეთი რწმენით წყნარდება ყველა გაურკვევლობა, წყდება კითხვები და ჩვენთვის ყველაზე დიდი კითხვა - ტანჯვის საკითხი, ყველაზე ნათელი სახითაა შემოსილი... და პირიქით - რწმენის გარეშე ყველაფერი ბნელი და საშინლად რთულია.

ტატიანა (მ. გორკის „წვრილბურჟუაზიიდან“) მართალია, როცა თქვა, რომ „ვისაც არაფრის სჯერა, ვერ იცოცხლებს... უნდა დაიღუპოს“.

მ. გორკი, რომელიც მთელი თავისი ნაწერით უარყოფდა რელიგიას, ერთ-ერთ მოთხრობაში „აღსარება“ სხვადასხვა პერსონაჟის პირით სხვანაირად ლაპარაკობდა... „რწმენა, გარკვეული მოხეტიალეს აზრით, დიდი გრძნობაა და შემოქმედებითი“; ერთი გოგონას თქმით, „ღმერთის ნახვის გარეშე შეუძლებელია ცხოვრება“, ხოლო მეორე უბედური ქალის თქმით, „ღმერთის და ხალხის ნახვის გარეშე შეუძლებელია სიყვარული“. გორკის აზრით, „ბევრი ეძებს ღმერთს“ ანუ ქრისტეს; ხოლო თავად მისი მოთხრობის გმირი – მატვეი ყველაზე ტიპიური ღმერთის მაძიებელია.

ამრიგად, ცხადი ხდება, რომ რწმენის თემას, მართლმადიდებლობას, ეხება მრავალი მწერალი, როგორც ისინი, ვინც თავს მორწმუნედ ცნობენ, ასევე ისინი, ვინც საკუთარ თავს არცერთ რელიგიასთან არ იდენტიფიცირებს, როგორიცაა გორკი, ჩეხოვი და სხვები. ეს გვეუბნება, რომ ნებისმიერი ადამიანი ადრე თუ გვიან იწყებს ფიქრს ცხოვრების აზრზე, ჩვენი არსების პირველ მიზეზზე და, საბოლოოდ, ღმერთის რწმენამდე მიდის.
წმ. სან-ფრანცისკოს იოანე (არქიეპისკოპოსი) წერდა: „კულტურა არის ადამიანის შრომა, რომელსაც სიყვარული ამოძრავებს, ის არის სიყვარულისა და თავისუფლების ქალიშვილი... ჭეშმარიტი კულტურა არის ადამიანის კავშირი შემოქმედთან და მთელ სამყაროსთან... ეს კავშირია. რელიგია ჰქვია“.

მართლმადიდებლობისგან განცალკევების შემთხვევაში, კულტურის ნაცვლად, ადრე თუ გვიან, აუცილებლად „ყვავილობს“ მისი საპირისპირო – ეგრეთ წოდებული ანტიკულტურა, რომელიც ამა თუ იმ ფორმით ავრცელებს ბოროტებას.

1. ანასტასი (გრიბანოვსკი), მიტროპოლიტი "პუშკინი რელიგიისა და მართლმადიდებლური ეკლესიისადმი დამოკიდებულებაში", მიუნხენი, 1947 წ
2. ანტონი (ხრაპოვიცკი), ეპისკოპოსი. „პუშკინი, როგორც ზნეობრივი პიროვნება და მართლმადიდებელი ქრისტიანი“, „კიევისა და გალიციის მიტროპოლიტის, უნეტარესის ანტონის ბიოგრაფია“ (T. IX, N.-I., 1962, გვ. 143-157).
3. ანტონი (ხრაპოვიცკი), ეპისკოპოსი. 1899 წლის 26 მაისს ყაზანის უნივერსიტეტში ნათქვამი სიტყვა პუშკინის მემორიალის წინ, მისი ნამუშევრების სრული კრებული (T. I, პეტერბურგი, 1911 წ.).
4. ვოსტორგოვი იოანე, დეკანოზი. „სახსენებლად ა. პუშკინი. მარადიული პოეტის შემოქმედებაში“, ი.ვოსტორგოვის სრული თხზულებანი (ტ. ი, მ., 1914, გვ. 266-296).
5. ზენკოვსკი ვასილი, დეკანოზი. რუსული ფილოსოფიის ისტორია. პარიზი, 1989 წ.
6. ლეპახინ ვალერი. მოსკოვის საპატრიარქოს ჟურნალი "ერმიტი მამები და უბიწო ცოლები... (სქოლიოების კომენტარის გამოცდილება). 1904, No6, გვ. 87-96 წწ.
7. Osipov A. I. „F. მ.დოსტოევსკი და ქრისტიანობა. მისი დაბადების 175 წლისთავთან დაკავშირებით მოსკოვის საპატრიარქოს ჟურნალი, No1, 1997 წ.

ეხმარება თუ არა მხატვრული ლიტერატურის კითხვა სულის გადარჩენას? უნდა წაიკითხოს თუ არა მორწმუნე მართლმადიდებელმა რუსული კლასიკა? წმინდა წერილი თუ რუსი მწერლები? შეესაბამება თუ არა სახარებისა და წმინდა მამათა ნაწარმოებების კითხვა ლიტერატურულ მოღვაწეობასა და პოეტურ შემოქმედებას? შეიძლება თუ არა ზოგადად მორწმუნე ლიტერატურული შემოქმედებით დაკავებული იყოს? და რა არის ლიტერატურული სიტყვის მიზანი? ეს კითხვები ყოველთვის აინტერესებდა და აინტერესებს მართლმადიდებელ მკითხველს და რუს მწერლებს, რაც იწვევს სხვადასხვა, ზოგჯერ საპირისპირო და ხშირად ძალიან მკაცრ და კატეგორიულ განსჯას.

შეუძლებელია დაეთანხმო მოსაზრებას, რომ რუსული კლასიკური ლიტერატურა მთლიანად ეწინააღმდეგება ან თუნდაც, როგორც ზოგიერთი ამტკიცებს, ეწინააღმდეგება მართლმადიდებლობას თავისი ევანგელურური ღირებულებებითა და იდეალებით. ამავე დროს, შეუძლებელია დავეთანხმოთ სხვა უკიდურეს შეხედულებას, რომელიც ჩვენი კლასიკოსების სულიერ გამოცდილებას წმინდა მამათა გამოცდილებასთან აიგივებს.

რა არის ადამიანის სიტყვის მიზანი ღვთის სიტყვის სწავლების ფონზე? და როგორ შესრულდა და სრულდება რუსულ ლიტერატურაში ეს დანიშვნა?

„უფლის სიტყვით შეიქმნა ცა და მისი პირის სუნთქვით მთელი მათი ლაშქარი"(ფსალმ. 32:6). „თავიდან იყო სიტყვა და სიტყვა იყო ღმერთთან, და სიტყვა იყო ღმერთი.ის იყო დასაწყისში ღმერთთან. ყველაფერი მისი მეშვეობით გაჩნდა და მის გარეშე არაფერი გაჩნდა რაც გაჩნდა“.(იოანე 1:1-3).

სიტყვის, როგორც ღვთაებრივი სამების მეორე ჰიპოსტასის შესახებ - უფალი ჩვენი იესო ქრისტე - ჩვენ, მორწმუნე მართლმადიდებლებს, გვაქვს წმინდა წერილის წმინდა სწავლება, მოციქულთა, წმინდანთა და წმიდა მამათა ჩვენებები.

მაგრამ უფალმა ხომ თავისი ქმნილება, ადამიანი, სიტყვის უნარით დააჯილდოვა. რა მიზნით მისცა შემოქმედმა ადამიანს სიტყვების შექმნის შესაძლებლობა? და რა უნდა იყოს ის კაცთა პირში?

და ეს განგვიმარტა თვით უფალმა, ასევე მისმა მოციქულებმა და წმიდა მამებმა.

„ყოველი კეთილი ძღვენი და ყოველი სრულყოფილი ძღვენი ჩამოდის ზემოდან, მნათობის მამისაგან... ნებისამებრ, შვა ჩვენ ჭეშმარიტების სიტყვით, რათა ვიყოთ მისი ქმნილებების პირველი ნაყოფი“.(იაკობი 1:17-18).

ანუ, ადამიანმა მიიღო შესაძლებლობა ესაუბროს როგორც ქმნილებას ღვთის ხატად და მსგავსებაში.

და სიტყვის ეს მადლით აღსავსე ნიჭი უფალმა მისცა ადამიანს, რათა ემსახუროს ღმერთს და ხალხს ჭეშმარიტების შუქით: „ემსახურეთ ერთმანეთს, თითოეულს იმ საჩუქრით, რომელიც მიიღეთ, როგორც ღვთის მრავალმხრივი მადლის კარგი მმართველები. თუ ვინმე ლაპარაკობს, ილაპარაკე როგორც ღვთის სიტყვები; თუ ვინმე ემსახურება, ემსახურეთ იმ ძალის მიხედვით, რომელსაც ღმერთი იძლევა, რათა ყველაფერში განდიდდეს ღმერთი იესო ქრისტეს მეშვეობით, რომელსაც დიდება და ბატონობა მარადიულად. ამინ"(1 პეტ. 4:10-11).

ადამიანის სიტყვა ემსახურება ხსნას ან განადგურებას: "სიკვდილი და სიცოცხლე ენის ძალაშია..."(იგავ. 18, 22); „გეუბნები, რომ ხალხის ყოველი უაზრო სიტყვაზე პასუხს გასცემენ განკითხვის დღეს, რადგან შენი სიტყვებით გამართლდები და შენი სიტყვებით დაგმობენ“.(მათე 12:36-37).

აზრი, რომ ადამიანის სიტყვა, ისევე როგორც ღვთის სიტყვა, არის შემოქმედებითი და აქტიური ძალა, და არა მხოლოდ კომუნიკაციისა და ინფორმაციის გადაცემის საშუალება, არაერთხელ იყო ხაზგასმული თავის ნაშრომებში ჩვენი წმინდა მართალი მამა იოანე კრონშტადტის მიერ: „სიტყვიერი ირწმუნეთ, რომ მამის კონსტრუქციული სიტყვის რწმენით და თქვენი სიტყვა არ დაგიბრუნდებათ უშედეგოდ, უძლური... სიტყვა ჩვენს პირში უკვე შემოქმედებითია... სიტყვით გამოდის ადამიანის ცოცხალი სული, აზრს და სიტყვებს არ შორდება. ხედავთ, სიტყვა თავისი ბუნებით ჩვენშიც კი არის შემოქმედებითი... მტკიცედ გწამდეთ ყოველი სიტყვის მიზანშეწონილობის... დაიმახსოვრეთ, რომ სიტყვის შემქმნელი სიტყვა ღმერთია... სიტყვას პატივისცემით მოეპყარით და დააფასეთ. ეს... არცერთი სიტყვა არ არის უსაქმური, მაგრამ აქვს ან უნდა ჰქონდეს თავისი ძალა... "რადგან ღმერთთან არცერთი სიტყვა არ დარჩება უძლური"(ლუკა 1:37) ... ეს არის ზოგადად სიტყვის თვისება - მისი ძალა და სრულყოფილება. ასე უნდა იყოს ადამიანის პირში.

ადამიანური სიტყვის ჭეშმარიტი დანიშნულება - ემსახურო ღმერთს და ხალხს ჭეშმარიტების შუქი მიეტანა - ყველაზე სრულად და ღრმად იყო განსახიერებული ძველი რუსეთის ლიტერატურაში. ამ დროის ლიტერატურა გამოირჩევა საოცარი მთლიანობით, სიტყვისა და საქმის განუყოფელობითა და სულიერებით. რუსული მიწების შეგროვების, გარე და შინაგანი უთანხმოების მტრებთან ბრძოლის, ასკეტიზმის, სიღარიბისა და ცხოვრების სიმკაცრის ეს პერიოდი - აღინიშნა უმაღლესი სულიერი აღმავლობით. ეს ის პერიოდი იყო, როდესაც აშენდა საფუძველი, რომელზეც ეფუძნება ჩვენი რუსული სიტყვა, რუსული ლიტერატურა.

ღვთის მადლით, რუსეთი, როგორც ძლიერი ცენტრალიზებული სახელმწიფო, წარმოიშვა ქრისტიანობის მიღებით. რუსი ხალხი ჩამოყალიბდა დაშლილი, თუმცა მონათესავე ტომებისგან, ჩვენთვის ცნობილი პირველი რუსი მემატიანე ნესტორის მიხედვით, როგორც "ერთი ენა, ერთ ქრისტედ მონათლული". ეს იყო დრო, როდესაც დასავლეთი თითქმის მთლიანად დაემორჩილა კათოლიციზმის ერესს და აღმოსავლეთი მზად იყო ისლამის მმართველობის ქვეშ მოექცე. რუსეთი უფალმა შექმნა, როგორც ქრისტიანული სწავლების სათავსო, მართლმადიდებლობის მცველი.

მართლმადიდებლურმა სარწმუნოებამ, რომელმაც რუსეთს ძალა და სიწმინდე მისცა, უხილავი სულიერი ძაფებით გააერთიანა რუსული მიწა, გაანათა და თავისით აავსო ყველაფერი. მართლმადიდებლობა გახდა ჩვენი სახელმწიფოებრიობის საფუძველი, კანონმდებლობა, მართვის მორალური საფუძვლები, განსაზღვრული ურთიერთობები ოჯახში და საზოგადოებაში. მართლმადიდებლობა გახდა რუსი ხალხის თვითშეგნების საფუძველი, ღვთისმოსაობის, განმანათლებლობისა და კულტურის წყარო. მან აღზარდა რუსი ხალხის მორალური თვისებები, იდეალები, ჩამოაყალიბა განსაკუთრებული, განუყოფელი, ორიგინალური ხასიათი. რუსული ლიტერატურა დაიბადა, როგორც საეკლესიო, ლოცვითი, სულიერი აქტი. პირველივე ნაბიჯებიდან მან შეითვისა უმკაცრესი მორალური ქრისტიანული მიმართულება და მიიღო რელიგიური ხასიათი.

პრინცი ევგენი ნიკოლაევიჩ ტრუბეცკოი (1863-1920), გამოჩენილი რუსი მოაზროვნე, წერის იშვიათი ნიჭით, ხატწერის ღრმა მკვლევარი, წერდა: წმინდა მართლმადიდებლურ სარწმუნოებას არ ჰქონდა ისეთი სასიცოცხლო, შეიძლება ითქვას მაცოცხლებელი კავშირი ხალხის სულის სიცოცხლე, როგორც ეს გვაქვს რუსეთში.

მართლმადიდებლობა იმდენად ძვირფასი, გასაგები, ახლობელი, ცოცხალი გახდა რუსი ადამიანისთვის იმიტომაც, რომ იგი მაშინვე გამოჩნდა. მშობლიური ენა, სლავური თაყვანისცემით და დამწერლობით. მოციქულთა თანასწორი განმანათლებლების, წმიდა კირილესა და მეთოდეს წყალობით, რუსმა ხალხმა მოისმინა ღვთის ხმა, რომელიც მათ საკუთარ ენაზე უწოდებდა, გონებისთვის გასაგები და გულისთვის მისაწვდომი. მათ ბერძნულიდან თარგმნეს წმინდა წერილის ყველაზე მნიშვნელოვანი წიგნები და ლიტურგიული წიგნები სლავურ ენაზე, შექმნეს სლავური დამწერლობის ორი გრაფიკული სახეობა - კირილიცა და გლაგოლიტური. 863 წელს მორავიაში კონსტანტინე ფილოსოფოსმა (წმინდა კირილე მოციქულთა თანაბარი) შეადგინა პირველი სლავური ანბანი.

წმინდა წერილი იყო პირველი წიგნი, რომელიც წაიკითხა რუსმა. ღვთის სიტყვა მაშინვე გახდა მთელი რუსი ხალხის საერთო საკუთრება. ხელიდან ხელში გადადიოდა დიდი რაოდენობით. ბიბლია გახდა რუსი ადამიანის მშობლიური, მთავარი წიგნი, რომელიც განწმენდს აზრებს, გრძნობებს, სიტყვებს, განმანათლებლებს. სახარება, ფსალმუნი, მოციქული, ბევრმა რუსმა ზეპირად იცოდა. ხოლო რუსული ენა, უნიკალური თავისი ჟღერადობით, მელოდიურობით, მოქნილობითა და გამომხატველობით, განიწმინდა ქრისტეს შუქით და გახდა ღმერთთან ზიარების ენა, შემდგომ განვითარდა ღვთის სიტყვის გავლენით. რუს ხალხს რუსული ენა ესმოდა, როგორც განწმენდილი, ღვთის სამსახურში მიცემული.

რუსული ლიტერატურა კიევის პირველი რუსი მიტროპოლიტის, ილარიონის შემოქმედებით იხსნება. მან ასევე ასახა მართლმადიდებლური სწავლების ძალა და სიდიადე, მისი მნიშვნელობა მთელი მსოფლიოსთვის და რუსეთისთვის, არც თუ ისე დამუშავებულ რუსულ ენაზე. ეს არის „კანონისა და მადლის სიტყვა“ (XI ს.)

ძველი რუსეთის ლიტერატურა გვიჩვენებს ისეთ შედევრებს, როგორიცაა „იგორის ლაშქრობის ზღაპარი“, ნესტორის „გასული წლების ზღაპარი“, „ვლადიმერ მონომახის სწავლება“; ცხოვრობს - "ალექსანდრე ნეველის ცხოვრება" და "ბორისისა და გლების ზღაპარი"; თეოდოსი მღვიმეების, კირილე ტუროველის შემოქმედება; აფანასი ნიკიტინის "მოგზაურობა სამი ზღვის მიღმა"; უფროსი ფილოთეოსის ნაშრომები, რომელმაც გამოავლინა მოსკოვის, როგორც მესამე რომის იდეა; ჯოზეფ ვოლოტსკის ნაშრომი "განმანათლებელი"; მოსკოვის მიტროპოლიტ მაკარიუსის „ჩეთი-მინეი“; მონუმენტური ნამუშევრები "სტოგლავი" და "დომოსტროი"; რუსი ხალხის პოეტური ლეგენდები და სულიერი ლექსები, სახელწოდებით "მტრედის წიგნი" (ღრმა), რომელიც ასახავს ქრისტიანული ზნეობის იდეალებს, სახარების თვინიერებას და სიბრძნეს.

რუსული მწერლობის უძველეს პერიოდში (XI-XVII სს.) ჩვენ ვიცნობთ სახელით ცნობილ 130-მდე რუს მწერალს - ეპისკოპოსებს, მღვდლებს, ბერებსა და საეროებს, თავადებს და უბრალოებს. იმდროინდელი რუსული ნიჭი - მოსაუბრეები, მწერლები, თეოლოგები - მხოლოდ ქრისტიანული სწავლებით აღმოჩენილი და ხაზგასმული საგნებისკენ მიისწრაფოდნენ. რწმენა აისახა რუსი ხალხის ყველა მოღვაწეობაში. იმდროინდელი რუსული სიტყვის ყველა ნაწარმოებსა და ქმნილებებს, გამოხატვის ძალითა და ნიჭით განსხვავებულს, ერთი მიზანი ჰქონდა - რელიგიური და მორალური. ყველა ეს ნამუშევარი სუნთქავს სიტყვისა და საქმის განუყოფელობას. მთელი იმდროინდელი რუსული ლიტერატურა იყო საეკლესიო, სულიერი. მწერლები, მოაზროვნეები არ არიან ხედვები, არამედ ხედები, მნახველები. ლოცვა მათი შთაგონების წყარო იყო. საერო ლიტერატურა, ისევე როგორც საერო განათლება, საერთოდ არ იყო ძველი რუსეთის ხალხში.

ძველი რუსული ისტორიისა და კულტურის პერიოდი რუსი ხალხის უმაღლესი სულიერი აღმავლობის პერიოდია. მთელი რიგი საუკუნეების განმავლობაში, მე-18 საუკუნემდე, ეს სულიერი აღმავლობა საკმარისი იყო.

რადიკალური რეორგანიზაცია, რომლის განხორციელებაც ცარ პეტრემ განიზრახა და გააკეთა რუსეთის სოციალურ და პოლიტიკურ ცხოვრებაში, აისახა კულტურაში, ხელოვნებაში, მათ შორის ლიტერატურაში. მაგრამ პეტრინის რეფორმა, რომლის მიზანი იყო გაანადგუროს ის, რაზეც ცხოვრობდა ძველი რუსეთი, არ განხორციელებულა ვაკუუმში. მე -17 საუკუნის რუსი ადამიანის მართლმადიდებლური ცნობიერებისა და მსოფლმხედველობის დაზიანების პრობლემა, რომელიც დეკანოზმა ავვაკუმმა ზუსტად შეამჩნია: "ხორციელი სიმსუქნის სიყვარული და მთიანი ხეობების უარყოფა" - დაიწყო რუსი ხალხის სულიერი ცხოვრების შელახვაც კი. ადრე.

რუსეთის მიერ მიღწეული XVI-XVII სს. ამქვეყნიური წარმატებები, მიწიერი კეთილდღეობის ზრდა სავსე იყო საშიში ცდუნებით. უკვე სტოგლავის ტაძარში (1551) აღინიშნა სულიერი განწყობისა და ღვთისმოსაობის დაქვეითება.

”მე-17 საუკუნეში ჩვენ შეგვიძლია დავინახოთ დასავლური ძლიერი და უღიმღამო გავლენის დასაწყისი მთელ რუსულ ცხოვრებაზე და ეს გავლენა, როგორც მოგეხსენებათ, გადავიდა უკრაინაში, რომელიც შეუერთდა საუკუნის შუა წლებში, რომელიც კმაყოფილი იყო. რა მიიღო მან პოლონეთიდან, რომელიც, თავის მხრივ, ევროპის უკანა ეზო იყო... და საბოლოო დანგრევა მოხდა პეტრე დიდის გარდაქმნების პერიოდში“, - აღნიშნავს რუსული ლიტერატურის გამოჩენილი მართლმადიდებელი მკვლევარი, ღვთისმეტყველების მაგისტრი მიხაილ მიხაილოვიჩ დუნაევი. .

მე-17 საუკუნის დასაწყისის საშინელი პერიოდი, რომელსაც რუსეთში უწოდეს უსიამოვნების დრო, როდესაც ჩანდა, რომ მთელი რუსული მიწა დანგრეული და დაღუპული იყო და რომ ნაწილებად დაშლილი სახელმწიფო ვერ აღდგება, მხოლოდ მართლმადიდებლობის წყალობით, რომელიც იყო სულიერი საყრდენი და ძალის წყარო, ეხმარებოდა რუს ხალხს მტერზე დაძლევაში. როდესაც ძალთა ეს წარმოუდგენელი დაძაბულობა გავიდა, სიმშვიდე, სიმშვიდე, სიმშვიდე, სიჩუმე და სიუხვე მოვიდა, რაც, როგორც ხდება, სულიერი სიმშვიდე მოაქვს. გაჩნდა სურვილი, რომ დედამიწა დაემშვენებინა და მისი გარეგნობა ედემის ბაღის სიმბოლოდ გადაექცია. ეს აისახა როგორც ხელოვნებაში (ტაძრის მშენებლობა, ხატწერა), ასევე ლიტერატურაში.

არსებობს ახალი, ადრე შეუძლებელი რუსი ადამიანისთვის, რომელიც ცხოვრობდა ღვთის სიტყვის მიხედვით: "ჩემი სამეფო ამქვეყნიური არ არის"(იოანე 18:38) და აღამაღლა სიწმინდის იდეალი ყველაფერზე ცხოვრებისეული ღირებულებები, - ადამიანის სულის სწრაფვა „მიწიერი საგანძურისკენ“, რაც ასახულია ლიტერატურაში.

რელიგიურ შეხედულებაზე, სულიერ გამოცდილებასა და უტყუარ ფაქტზე დაფუძნებულ ტრადიციულ ლიტერატურულ ნაწარმოებებთან ერთად ჩნდება რუსეთში აქამდე უცნობი ლიტერატურის სხვა ჟანრები და მეთოდები. აი, მაგალითად, ადრეული პერიოდის ლიტერატურაში მნიშვნელოვანი და შეუძლებელი "ზღაპარი მდიდრული ცხოვრებისა და სიხარულის შესახებ". ან „ზღაპარი ქორის თივის შესახებ, როგორ შევიდეთ სამოთხეში“, სადაც ქორი სახლდება საუკეთესო ადგილას... დასავლური რენესანსის თარგმნილი ლიტერატურაც ჩნდება საკუთარი რწმენით, ურწმუნოებით და საკუთარი, წმინდად მიწიერი იდეალებით, სადაც წმინდა მიწიერი სტანდარტებია. მიმართავენ სულიერ სფეროებს. არსებობს ანტიკლერიკული ნაწარმოებებიც კი, როგორიცაა „კალიაზინსკის პეტიცია“ - სატირული პაროდია სამონასტრო ცხოვრების შესახებ, რომელიც თითქოსდა დაწერილია ბერების მიერ. ასევე ჩნდება მხატვრული ლიტერატურისა და რეალური ფაქტის შერწყმის ტრადიცია (მაგალითად, სავვა გრუდცინის ზღაპარი), ხოლო ძველ რუსულ ლიტერატურაში მხოლოდ ერთი იყო - ფაქტის ლიტერატურული და მხატვრული გაგება და მხატვრული ლიტერატურის არარსებობა. ჰომეიზმი იწყებს გაბატონებას. ასევე ჩნდება სათავგადასავლო ისტორიები, დასავლური ლიტერატურის მიბაძვით, ბნელი ვნებების ფსიქოლოგიზმის საფუძვლებს შეიცავს, მაგალითად, ზღაპარი ფროლ სკობეევზე, ​​სადაც საერთოდ არ არსებობს ცხოვრების რელიგიური გაგება. ”და ფროლ სკობეევმა დაიწყო დიდი სიმდიდრეში ცხოვრება” - ეს არის ისტორიის შედეგი, სადაც კეთილშობილი დიდგვაროვანი ეშმაკობითა და მოტყუებით აცდუნებს გამოჩენილი და მდიდარი მმართველის ქალიშვილს და მასზე დაქორწინების შემდეგ ხდება სიმდიდრის მემკვიდრე.

რუსეთის მთელ არსებობაზე ასევე გავლენა იქონია ორმა სქიზმამ, რომელმაც შეძრა რუსული საზოგადოება მე-17 საუკუნეში - საეკლესიო განხეთქილება, ცარ ალექსეი მიხაილოვიჩის დროს და პეტრე I-ის დროს, ერის - კლასის არანაკლებ დამღუპველი განხეთქილება. შეიცვალა ეკლესიის პოზიცია სახელმწიფოსა და საზოგადოებაშიც. ეკლესია ჯერ არ არის გამოყოფილი სახელმწიფოსგან, მაგრამ მას აღარ აქვს განუყოფელი და უპირობო უფლებამოსილება. იზრდება საზოგადოების სეკულარიზაცია.

ცხოველთა სამეფო ყოველთვის ერთნაირი საუკუნოვანი ცდუნებით უახლოვდებოდა ხალხებს: "ამ ყველაფერს მოგცემ, თუ დამხობ და თაყვანს მცემ"(მათე 4:9). მაგრამ სამყაროში, რომელიც ბოროტებაშია, ძველი რუსეთის ხალხი ცდილობდა ეცხოვრა სხვა, მთიანი სამყაროს კანონების მიხედვით. ცხოვრების განსხვავებული აზრის, ცხოვრების განსხვავებული ჭეშმარიტების ხედვა არის ის, რაც ავსებს მთელ ძველ რუსულ ლიტერატურას. რუსეთის ისტორიასა და ლიტერატურაში ახალი პერიოდი მე-18 საუკუნეში იწყება. ამ პერიოდის ლიტერატურას „ახალი დროის ლიტერატურას“ უწოდებენ.

ადამიანი ღმერთს არ შორდებოდა, არამედ დაიწყო თავისი ცხოვრების აზრი დედამიწაზე დასახლებაში. ადამიანმა დაიწყო სამოთხის ჩამოყვანა დედამიწაზე. ადამიანი ღმერთს არ ემსგავსება, ღმერთი კი ადამიანს. და რაც მთავარია, არის უფსკრული სიტყვასა და საქმეს შორის – შემოქმედებასა და ლოცვას შორის.

მე-18 საუკუნემ გაიარა განმანათლებლობის დროშის ქვეშ - იდეოლოგია, რომელიც სრულიად უცხო იყო რუსი ხალხისთვის სიმართლის გაგებით. რა არის განმანათლებლობა? ეს არის მეცნიერების უნარის აღიარება, მისცეს სამყაროს საბოლოო ინტერპრეტაცია. ეს არის ადამიანის გონების ყოვლისშემძლეობის გაღმერთება და აღიარება. ეს არის „ამქვეყნიური სიბრძნის“ ამაღლება, რომლის შესახებაც მოციქულმა თქვა: "ამ სამყაროს სიბრძნე სისულელეა ღვთის წინაშე"(1 კორ. 3:19-20).

შეუძლებელი იყო ლიტერატურის გადაყვანა განმანათლებლობის ხისტ ჩარჩოებში. რა ცვლილებებიც არ უნდა მომხდარიყო გარე ცხოვრებაში, რუსი ადამიანის სულიერი იდეალი რჩებოდა ასოცირებული სიწმინდის გამოსახულებასთან, მრავალი არსებითი მახასიათებლით, რომელიც განსხვავდება სიწმინდისგან დასავლური გაგებით. ეს არ იძლეოდა საბოლოოდ გამორთვას სულიერი განვითარების თავდაპირველად დანიშნული გზა. მართლმადიდებლური სიწმინდე ემყარება სულიწმიდის შეძენას ლოცვის ასკეტური საქმით. კათოლიკური „სიწმინდის“ ტიპი ემოციური და მორალურია, ემყარება გრძნობით ამაღლებას, ფსიქოფიზიკურ, მაგრამ არა სულიერ საფუძველს (თუ კათოლიკე „წმინდანებს“ გავიხსენებთ).

ამ პერიოდის ლიტერატურაში არ იყო ნაჩვენები ის მიღწევები, რომლებიც აღინიშნა წინა და შემდგომ პერიოდებში. განმანათლებლობის კლასიციზმის მეთოდმა, რომელიც გამოავლინა რუსეთში მოლიერის, რასინის, ლესინგის მიერ, მ.ვ. ლომონოსოვი, ა.პ. სუმაროკოვა, ვ.კ. ტრედიაკოვსკი, გ.რ. დერჟავინი, დ.ი. ფონვიზინი. კლასიციზმში ყველაფერი სახელმწიფოებრიობის იდეებს ემორჩილება, მწერლები კი უპირველესად გონიერებას მიმართავენ. სწავლებები, ინსტრუქციები, მსჯელობა, სქემატიზმი, კლიშეები და კონვენციები ამ ნაწარმოებებს მოსაწყენს ხდის და განმანათლებლური გონების შეზღუდულობა ვლინდება მწერლების ნაწარმოებებში მათი სურვილის საწინააღმდეგოდაც კი.

მაგრამ შემოქმედებითი აზროვნების ცოცხალი ყლორტები რუსეთში გზას უვლიან ყველაზე უმადურ დროშიც კი. ხშირად ემორჩილება ჰუმანიზმის მზაკვრულ სულს, რუსული ლიტერატურა მაშინაც ვერ დაკმაყოფილდება დედამიწაზე ადამიანის თვითდამკვიდრების იდეალით, რადგან მართლმადიდებლობა, რომელმაც აღზარდა რუსი ადამიანი, თავდაპირველად უარყოფს ასეთ იდეალს. მთელი კრეატიულობა, მაგალითად, გ.რ. დერჟავინი, დიდი ხელოვანი, ბრძენი ფილოსოფოსი და თავმდაბალი ქრისტიანი, არ ჯდება არცერთი ლიტერატურული მოძრაობის სქემებში და განწმენდილია ჭეშმარიტი რწმენით და ცხოვრების წმინდა მართლმადიდებლური აღქმით.

ხოლო კლასიკური რუსული პოეზიის ერთ-ერთმა ფუძემდებელმა მიხაილ ვასილიევიჩ ლომონოსოვმა მეცნიერული ცოდნა რელიგიური გამოცდილების ფორმად აქცია. „ჭეშმარიტება და რწმენა არის ორი და, ერთი უზენაესი მშობლის ასულები, ისინი ვერასოდეს შეეწინააღმდეგებიან ერთმანეთს“, ნათლად გამოხატა მან თავისი სამეცნიერო მსოფლმხედველობის მნიშვნელობა. თავის მეცნიერულ იდეებს იგი წმინდა მამათა შრომებით ამოწმებდა, მაგალითად, წმინდა ბასილი დიდის, მეცნიერებაში კი ღვთისმეტყველების თანაშემწეს და მოკავშირეს ხედავდა „სიბრძნისა და ძლევამოსილების ღმრთის“ ცოდნაში.

დიახ, და ამ პერიოდის ყველა საუკეთესო სიტყვის შემქმნელი, რომელიც პატივს სცემს აღმაშენებლის სიდიადეს და ლოცვით ადიდებს მას, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი მიჰყვებიან კლასიციზმის ლიტერატურულ კანონებს, ისინი თავიანთ ნაწარმოებებში აყენებენ მნიშვნელობას, რომელიც განსხვავდება მსოფლმხედველობისგან. დასავლური კლასიციზმის მიერ შეთავაზებულ ცხოვრებაზე.

ჩვენი კულტურის ამ პერიოდში იწყება ლიტერატურული ენის ფორმირება და რუსული კლასიკის კანონები. ლიტერატურული შემოქმედება.

ასევე ყალიბდება რუსული რიტორიკის კანონები - მეცნიერება, რომელიც აყალიბებს მჭევრმეტყველების წესებს, ანუ აზრების სწორად გამოხატვის უნარს წერილობით და ზეპირად, რომლის საფუძველი ჩაუყარა ბერმა თეოფან ბერძენმა, კაცმა. დიდი სწავლის მქონე, 1518 წელს მიიწვიეს მოსკოვში საეკლესიო წიგნების დასაწერად და თარგმნისთვის.

ალექსანდრე პეტროვიჩ სუმაროკოვის შემოქმედება, პოეტი, დრამატურგი და ლიტერატურათმცოდნე- მე-18 საუკუნის რუსული ლიტერატურის ერთ-ერთი უდიდესი წარმომადგენელი, დაჯილდოებულია წმინდა ანას ორდენით და ნამდვილი სახელმწიფო მრჩევლის წოდებით.

მნიშვნელოვანია მისი ნაშრომი "რუსული სულიერი მჭევრმეტყველების შესახებ". მასში ის მოჰყავს, როგორც მაგალითი ყველას, ვისაც სურს ჩაერთოს სულიერი სიტყვით, "შესანიშნავი სულიერი რიტორიკოსები", რომელთა ნამუშევრები ემსახურება რუსეთის დიდებას: ფეოფანი, ნოვოგოროვსკის მთავარეპისკოპოსი, გედეონი, ფსკოვის ეპისკოპოსი, გაბრიელი, წმ. .

უნდა ითქვას, რომ იმ დროს რუსი კაცის შეთანხმებულ, ჯერ კიდევ არაფრაგმენტულ ცნობიერებას და ყოველი ინდივიდის ცნობიერებას მისი ჩართვა მთელი ქმნილების ერთიანობაში, ჯერ არ ჰქონდა დრო მთლიანად აორთქლებულიყო არსებისა და სულისგან. რუსი კაცი. ეს იყო ის, რაც მოითხოვდა ნებისმიერი პრობლემის ყოვლისმომცველ ხედვას. სწორედ ეს იყო ყველას თავისუფალი ერთობა ღვთისა და ერთმანეთის სიყვარულისთვის, რომელიც აძლევდა სრულ სულიერ თავისუფლებას, აკისრებდა რუს კაცს პიროვნების სულელურ პასუხისმგებლობას. პასუხისმგებლობა ღვთისა და ხალხის წინაშე. ალბათ, აქედან მოდის პრობლემების ფართო და ღრმა გაშუქება, რომელიც ყოველთვის დამახასიათებელი იყო რუსული ლიტერატურისთვის, მისი გულგრილობა სამშობლოს, ეკლესიისა და მისი ხალხის ბედის მიმართ.

არაფერია გასაკვირი, უცნაური ან კიდევ უფრო მკრეხელური, როგორც ეს ჩვენს თანამედროვეს თავისთავად დახურულია, იმაში, რომ A.P. Sumarokov განიხილავს რუსული სულიერი რიტორიკის პრობლემებს. ჩვენ ასევე არ გვქონდა ის მახინჯი პაპიზმი, რომელიც თავს ამაღლებს ეკლესიის ყველა სხვა წევრზე მაღლა, რაც თანდაყოლილია კათოლიციზმში. „ემსახურეთ ერთმანეთს, თითოეულს იმ საჩუქრით, რომელიც მიიღო”, - ეს სიტყვები რუს ხალხს პირდაპირ და ეფექტურად ესმოდა.

სუმაროკოვმა განიხილა ყველაფერი საუკეთესო იმდროინდელი გამოჩენილი რუსი სულიერი ორატორების შემოქმედებაში, როგორიცაა "უზარმაზარობა, მნიშვნელობა, ჰარმონია, სიკაშკაშე, ფერი, სიჩქარე, ძალა, ცეცხლი, მსჯელობა, სიცხადე", თან ახლავს ჭეშმარიტი ღრმა გაგება. სულიერი საკითხები, ამბობს, რომ ეს ეხება მჭევრმეტყველების წმინდა ნიჭს. რასაკვირველია, ამბობს ის, თუ მოვითხოვდით, რომ ყველა რიტორიკოსს ჰქონდეს რიტორიკის ისეთი დიდი ნიჭი, როგორიც ამ ადამიანებმა ჩამოთვალეს, რომლებიც „ბრწყინავდნენ ვარსკვლავებივით სქელ სიბნელეში“, მაშინ ღვთის ტაძრები ცარიელი იქნებოდა მქადაგებლების ნაკლებობის გამო. მაგრამ ამავე დროს, მისი თქმით, „ნამდვილად სამწუხაროა, როცა დიდებული ღმერთის დიდება უმეცრების პირში ჩავარდება“. სუმაროკოვი ნანობს, რომ ხანდახან „ღრმა უსაქმურები“, რომლებიც ლაპარაკობენ „აყვავებულად“, მაგრამ თავად არ ესმით, რაზეა საუბარი, ეყრდნობიან მხოლოდ საკუთარ ცნებებს და არ შედიან დიდ სულიერ კითხვებში არც გონებით და არც გულით, ქადაგებას იღებენ. ღმერთის ჭეშმარიტება.

ამის შესახებ ყველა დროის წმიდა მამები საუბრობდნენ. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი წერდა: „ყველას არ შეუძლია ღმერთის შესახებ ფილოსოფოსობა! დიახ, ყველას არა. ამას არც იაფად იძენენ და არც ქვეწარმავლები დედამიწაზე!.. რა შეიძლება იყოს ფილოსოფიური და რამდენად? იმის შესახებ, თუ რა არის ჩვენთვის ხელმისაწვდომი და რამდენად ვრცელდება მსმენელში მდგომარეობა და გაგების უნარი... მოდით შევთანხმდეთ, რომ იდუმალზე აუცილებელია ლაპარაკი საიდუმლოებით, ხოლო წმინდაზე - წმინდად. და ჩვენმა ღირსმა მამამ იოანე დამასკელმა თავის ნაშრომში „მართლმადიდებლური სარწმუნოების ზუსტი გამოთქმა“ თქვა, რომ ადამიანისთვის ყველაფერი არ შეიძლება იყოს ცნობილი ღვთაებრივიდან და ყველაფერი არ შეიძლება გამოხატული იყოს სიტყვით.

გასაკვირი არ არის, რომ სუმაროკოვი არ ურჩევს მჭევრმეტყველების ნიჭის ყველა მფლობელს ღვთისმეტყველებას და ჩარევას ღვთის ეკონომიკისა და ჩვენთვის გაუგებარი განგებულების შესწავლაში, არამედ ქადაგება ღვთის სიტყვის, მოწოდება რწმენისა და ჭეშმარიტებისკენ. მორალი.

ზოგადად, ახალი დროის კულტურა, მათ შორის ლიტერატურა, იყოფა საეკლესიო, სულიერ და საერო.

სულიერი ლიტერატურა თავისი გზით მიდის და ავლენს საოცარ სულიერ მწერლებს: წმინდა ტიხონ ზადონსკელს, წმინდა ფილარეტს, მოსკოვისა და კოლომნის მიტროპოლიტს, წმიდა იგნატიუს ბრიანჩანინოვს, წმინდა თეოფანე განსვენებულ ვიშენსკის, წმინდა მართალ იოანე კრონშტადტს. ჩვენი პატრისტული მემკვიდრეობა დიდი და ამოუწურავია.

საერო ლიტერატურა (ამახვილებს ყურადღებას საერო საზოგადოების პრობლემებზე, რომელიც საერთოდ არ არსებობდა ძველ რუსეთში), განიცადა რენესანსის, განმანათლებლობის, ჰუმანიზმის, ათეიზმის გავლენა და ბევრი დაკარგა.

მაგრამ, დასავლეთის ლიტერატურისგან განსხვავებით, სადაც სეკულარიზაციის პროცესი უკვე რენესანსიდან დაიწყო და მე-19 საუკუნისთვის იყო ლიტერატურა ქრისტეს გარეშე, სახარების გარეშე, რუსული კლასიკური ლიტერატურა ყოველთვის რჩებოდა თავისი მსოფლმხედველობითა და ბუნებით. რეალობის ასახვა, თუმცა არა მთლიანად - მისი მართლმადიდებლური სულის მიხედვით.

ალექსეი ალექსანდროვიჩ ცარევსკი, დეკანოზის ვაჟი, სლავური დიალექტებისა და უცხოური ლიტერატურის ისტორიის კათედრის პროფესორი, აგრეთვე ყაზანის სასულიერო აკადემიის სლავური ენის, პალეოგრაფიისა და რუსული ლიტერატურის ისტორიის განყოფილება, ციტირებს თავის წერილში. წიგნი "მართლმადიდებლობის მნიშვნელობა რუსეთის ცხოვრებაში და ისტორიულ ბედში" (1898) ფრანგი კრიტიკოსის ლეროი-ბელიეს განცხადება, რომ მთელ ევროპაში რუსული ლიტერატურა ყველაზე რელიგიურად რჩება: "რუსული ლიტერატურის დიდი შემოქმედების სიღრმე, ხანდახან ავტორების ნების საწინააღმდეგოც კი, ქრისტიანია; მიუხედავად ერთი შეხედვით რაციონალიზმისა, დიდი რუსი მწერლები არსებითად ღრმად რელიგიურნი არიან.

მმ. დუნაევი წერს: ”რაც არ უნდა ძლიერი იყო დასავლური გავლენა, რაც არ უნდა გამარჯვებით შეაღწია მიწიერი ცდუნება რუსულ ცხოვრებაში, მაგრამ მართლმადიდებლობა დარჩა გაუჩინარებული, დარჩა მასში შემავალი ჭეშმარიტების მთელი სისავსით - და ვერსად გაქრა. სულები დაზიანდა - დიახ! - მაგრამ როგორიც არ უნდა იყოს რუსების სოციალური და პირადი ცხოვრება ცდუნების ბნელ ლაბირინთებში და სულიერი კომპასის ნემსი მაინც ჯიუტად აჩვენებდა იმავე მიმართულებას, თუნდაც უმრავლესობა მოძრაობდეს ზუსტად საპირისპირო მიმართულებით. კიდევ ერთხელ ვიტყვით, დასავლელისთვის ეს უფრო ადვილი იყო: მისთვის ხელუხლებელი ღირშესანიშნაობები არ არსებობდა, ისე, რომ გზადაგზაც რომ წასულიყო, ხანდახან საერთოდ ვერ იეჭვებდა.

ლარისა პახომიევნა კუდრიაშოვა , პოეტი და მწერალი

გამოყენებული ლიტერატურის სია

1. „სახარება უფლისა ჩვენისა იესო ქრისტესი“. წმიდა მიძინების ფსკოვ-გამოქვაბულის მონასტერი, მ., 1993 წ.

2. „მათეს სახარების ინტერპრეტაცია“, მთავარეპისკოპოსი ნიკონის რედაქციით (როჟდესტვენსკი), მ., 1994 წ.

3. „სამონასტრო მოღვაწეობა“. შედგენილია მღვდელ ვლადიმერ ემელიჩევის მიერ, წმინდა დანილოვის მონასტერი, მოსკოვი, 1991 წ.

4. ენციკლოპედიური ლექსიკონირუსული ცივილიზაცია. შედგენილია ო.ა. პლატონოვი, მ., 2000 წ.

5. „დოგმატური თეოლოგიის შესწავლის გზამკვლევი“, პეტერბურგი, 1997 წ.

6. „მართმადიდებლური სარწმუნოების ზუსტი განცხადება“. წმინდა იოანე დამასკელის შემოქმედება, მ-როსტოვ-დონ, 1992 წ.

7. „რწმენისა და ზნეობის შესახებ მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლების მიხედვით“, მოსკოვის საპატრიარქოს გამოცემა, მ., 1998 წ.

8. მიტროპოლიტი იოანე (სნიჩევი). "რუსული კვანძი". SPb. 2000 წ.

9. ა.ა. ცარევსკი. „მართლმადიდებლობის მნიშვნელობა რუსეთის ცხოვრებაში და ისტორიულ ბედში“, სანქტ-პეტერბურგი, 1991 წ.

10. „მოციქულთა თხზულებანი“, რიგა, 1992 წ.

11. „წმინდა იოანე ოქროპირის თხზულებათა სრული კრებული“. ვ.1, მ., 1991 წ.

12. „კავკასიისა და შავი ზღვის ეპისკოპოსის წმინდა იგნატი ბრაიანჩანინოვის კრებული წერილები“, M-SPb, 1995 წ.

13. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. „ხუთი სიტყვა ღვთისმეტყველების შესახებ“, მ., 2001 წ.

14. წმიდა მართალი იოანე კრონშტადტელი. "ლოცვების სამყაროში". SPb., 1991 წ.

15. „უფროსი ბარსანუფიუსის ოპტინის სკეტის სქემა-არქიმანდრიტის საუბრები სულიერ შვილებთან“, პეტერბურგი, 1991 წ.

16. თავადი ევგენი ტრუბეცკოი "სამი ნარკვევი რუსულზე რუსული ხატის შესახებ". ნოვოსიბირსკი, 1991 წ.

17. წმიდა თეოფანე განდგომილი. „რჩევები მართლმადიდებელ ქრისტიანს“. მ., 1994 წ.

18. მ.მ.დუნაევი. "მართლმადიდებლობა და რუსული ლიტერატურა". 5 საათზე, მ., 1997 წ.

19. ი.ა.ილინი. "მარტოხელა მხატვარი" მ., 1993 წ.

20. ვ.ი.ნესმელოვი. „ადამიანის მეცნიერება“. ყაზანი, 1994 წ.

21. წმიდა თეოფანე განდგომილი. „განსახიერებული სახლის მშენებლობა. ქრისტიანული ფსიქოლოგიის გამოცდილება. მ., 2008 წ.

"ყველაფერი მისი მეშვეობით გაჩნდა..."

წიგნების წიგნი... ასე საუბრობენ ბიბლიაზე, რითაც უდიდესი ლაკონურად აღნიშნავენ მის ადგილს ადამიანურ კულტურაში.

ეს არის წიგნი ყველაზე ზოგადი, უმაღლესი და ერთიანი მნიშვნელობით, რომელიც უხსოვარი დროიდან ცხოვრობს ხალხთა გონებაში: ბედის წიგნი, რომელიც ინახავს ცხოვრების საიდუმლოებებს და მომავლის ბედს. ეს არის წმინდა წერილი, რომელსაც ყველა ქრისტიანი თავად ღმერთის შთაგონებულად აღიქვამს. და ეს არის სიბრძნის საგანძური დედამიწის ყველა მოაზროვნე ადამიანისთვის, როგორიც არ უნდა იყოს მათი რწმენა. ეს არის წიგნი-ბიბლიოთეკა, რომელიც ათას წელზე მეტია შედგენილია სხვადასხვა ავტორის მიერ სხვადასხვა ენაზე შექმნილი მრავალი სიტყვიერი ნაწარმოებით.

ეს არის წიგნი, რომელმაც გააცოცხლა უამრავი სხვა წიგნი, სადაც მისი იდეები და სურათები ცხოვრობს: თარგმანები, არანჟირება, ვერბალური ხელოვნების ნაწარმოებები, ინტერპრეტაციები, კვლევები.

და დროთა განმავლობაში მისი შემოქმედებითი ენერგია კი არ მცირდება, არამედ იზრდება.

რა არის ამ მაცოცხლებელი ძალის წყარო? ბევრი მოაზროვნე, მეცნიერი და პოეტი ფიქრობდა ამაზე. და აი, რა თქვა A.S. პუშკინმა ახალ აღთქმაზე (მისი აზრები შეიძლება მივაწეროთ მთელ ბიბლიას): ”არსებობს წიგნი, რომლითაც ყოველი სიტყვა არის განმარტებული, ახსნილი, ქადაგებული დედამიწის ყველა კუთხეში, გამოიყენება ყველა სახის. ცხოვრებისეული გარემოებები და სამყაროს მოვლენები; საიდანაც შეუძლებელია ერთი გამონათქვამის გამეორება, რომელიც ყველამ ზეპირად არ იცოდა, რომელიც უკვე ხალხთა ანდაზა არ იქნებოდა; ის აღარ შეიცავს ჩვენთვის უცნობს; მაგრამ ამ წიგნს სახარება ჰქვია - და ასეთია მისი ახალი ხიბლი, რომ თუ ჩვენ, სამყაროთი გაჯერებულნი ან სასოწარკვეთილებით დათრგუნულნი, შემთხვევით გავხსნით მას, მაშინ ვეღარ შევძლებთ წინააღმდეგობა გავუწიოთ მის ტკბილ ვნებას და ჩავძიროთ სულში. მისი ღვთაებრივი მჭევრმეტყველება.

მას შემდეგ, რაც რუსეთში გამოჩნდა სახარების, ფსალტერისა და სხვა ბიბლიური წიგნების სლავური თარგმანი, რომელიც შეიქმნა დიდი განმანათლებლების კირილესა და მეთოდეს მიერ, ბიბლია გახდა რუსული კულტურის პირველი და მთავარი წიგნი: მისგან ბავშვმა ისწავლა კითხვა და. წერა და აზროვნება, ქრისტიანული ჭეშმარიტებები და ცხოვრების ნორმები, მორალის პრინციპები და სიტყვიერი ხელოვნების საფუძვლები. ბიბლია შევიდა ხალხის ცნობიერებაში, ყოველდღიურ ცხოვრებაში და სულიერ ცხოვრებაში, ჩვეულებრივ და მაღალ მეტყველებაში; იგი აღიქმებოდა არა როგორც თარგმანი, არამედ როგორც მშობლიური და შეუძლია ყველა ენის ხალხის დაკავშირება.

მაგრამ მე-20 საუკუნის ათწლეულების განმავლობაში ბიბლია ჩვენს ქვეყანაში დევნილი დარჩა, როგორც ეს იყო ახალი ეპოქის პირველ საუკუნეებში, როდესაც რომის იმპერიის მმართველები ცდილობდნენ შეეჩერებინათ ქრისტიანობის გავრცელება.

ჩანდა, რომ ველური კერპთაყვანისმცემლობის ხანგრძლივმა მეფობამ, რომელიც გამოჩნდა მეცნიერული ათეიზმის საფარქვეშ, მკითხველთა მასა ბიბლიას აცლიდა და აცილებდა მის გაგებას. მაგრამ როგორც კი წიგნების წიგნი დაუბრუნდა ოჯახებს, სკოლებს, ბიბლიოთეკებს, ცხადი გახდა, რომ მასთან სულიერი კავშირი არ დაიკარგა. და უპირველეს ყოვლისა, თავად რუსულმა ენამ გაიხსენა ეს, რომელშიც ფრთიანი ბიბლიური სიტყვები გაუძლო სასულიერო ლეშის შეტევას, შეუზღუდავ ბილწ ენას და დაეხმარა მშობლიური მეტყველების სულის, გონებისა და ევფონიის შენარჩუნებას.

ბიბლიის დაბრუნებამ მკითხველს კიდევ ერთი აღმოჩენის საშუალება მისცა: აღმოჩნდა, რომ მთელი რუსი ლიტერატურული კლასიკაუძველესი დროიდან დღემდე, დაკავშირებულია წიგნების წიგნთან, ეყრდნობა მის ჭეშმარიტებებსა და აღთქმებს, მორალურ და მხატვრულ ფასეულობებს, აკავშირებს მის იდეალებს მასთან, მოჰყავს მისი გამონათქვამები, იგავები, ლეგენდები... ეს კავშირი ყოველთვის არ არის აშკარა, მაგრამ იხსნება მჭიდრო, საპასუხო კითხვაში და აცნობს, თითქოს, ახალ განზომილებას ვერბალური ხელოვნების მიერ შექმნილ „მხატვრულ სამყაროში“.

ახლა ჩვენ ხელახლა ვკითხულობთ და ვფიქრობთ ბიბლიაზე, ვაგროვებთ მის შესახებ ცოდნას, რომელიც ადრე თანდათანობით იყო ათვისებული სკოლის წლებში. ჩვენ გვესმის ის, რაც დიდი ხანია ცნობილია, როგორც ახალი: ყოველივე ამის შემდეგ, ყოველი დეტალის მიღმა ჩვენ ვხედავთ უზარმაზარ სამყაროს, რომელიც ჩვენთვის შორეული ან სრულიად უცნობი დარჩა.

ამ წიგნის სათაური კულტურული ისტორიის ძვირფასი ფაქტია. იგი მომდინარეობს სიტყვიდან biblos: ის ბერძნული სახელიეგვიპტური პაპირუსის მცენარე, რომლისგანაც ძველად ამზადებდნენ ქოხებს, ნავებს, სხვა უამრავ საჭირო ნივთს და რაც მთავარია - საწერი მასალა, ადამიანის მეხსიერების საყრდენი, კულტურის უმნიშვნელოვანესი საფუძველი.

პაპირუსზე დაწერილ წიგნს ბერძნები ეძახდნენ he biblos, მაგრამ თუ პატარა იყო, ამბობდნენ, რომ biblion - პატარა წიგნი, ხოლო მრავლობითში - ta biblia. ამიტომ სიტყვა ბიბლიის პირველი მნიშვნელობა არის პატარა წიგნების კრებული. ეს წიგნები შეიცავს ლეგენდებს, მცნებებს, ისტორიულ ჩვენებებს, საგალობლებს, ბიოგრაფიებს, ლოცვებს, მოსაზრებებს, კვლევებს, გზავნილებს, სწავლებებს, წინასწარმეტყველებებს... წიგნების ავტორები არიან წინასწარმეტყველები, მღვდლები, მეფეები, მოციქულები; მათი უმეტესობის სახელებია მითითებული, სხვა წიგნების ავტორობა მეცნიერთა კვლევებით არის დადგენილი. და ყველა ბიბლიის მწერალი არის მხატვარი, რომელსაც ფლობს დამაჯერებელი, თვალწარმტაცი, მუსიკალური მეტყველება.

ქრისტიანული ბიბლიის წიგნები იყოფა ორ ნაწილად, რომლებიც წარმოიშვა სხვადასხვა დროს: ძველი (ძველი) აღთქმის 39 წიგნი, (დაახლოებით ძვ. წ. X - III სს.) და ახალი აღთქმის 27 წიგნი (I დასასრული - II დასაწყისი. საუკუნეში) .). ეს ნაწილები, თავდაპირველად დაწერილი სხვადასხვა ენაზე - ებრაული, არამეული, ბერძნული - განუყოფელია: ისინი გამსჭვალულია ერთი სურვილით, ქმნიან ერთ გამოსახულებას. ბიბლიაში სიტყვა „შეთანხმებას“ განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს: ეს არის არა მხოლოდ მიმდევრებისთვის, მომავალი თაობებისთვის მინიჭებული მითითება, არამედ შეთანხმება ღმერთსა და ადამიანებს შორის - შეთანხმება კაცობრიობის გადარჩენისა და ზოგადად მიწიერი ცხოვრების შესახებ.

ნომერი ლიტერატურული ნაწარმოებებირუსულად, რომელიც შეიცავს ასახვას ბიბლიაზე, მის სურათებსა და მოტივებზე, ძალიან დიდია, მათი ჩამოთვლაც კი შეუძლებელია. შემოქმედებითი სიტყვის იდეა მთელ ბიბლიას მოიცავს - მოსეს პირველი წიგნიდან იოანე ღვთისმეტყველის გამოცხადებამდე. ეს საზეიმოდ და ძლიერად არის გამოხატული იოანეს სახარების პირველ მუხლებში:

„თავიდან იყო სიტყვა და სიტყვა იყო ღმერთთან, და სიტყვა იყო ღმერთი. ეს თავიდანვე ღმერთთან იყო. ყველაფერი მისი მეშვეობით გაჩნდა და მის გარეშე არაფერი გაჩნდა, რაც გაჩნდა. მასში იყო სიცოცხლე და სიცოცხლე იყო ადამიანთა ნათელი; და სინათლე ანათებს სიბნელეში და სიბნელემ ვერ გაიაზრა იგი“.

ბიბლია და რუსული ლიტერატურა XIXსაუკუნეში.

მე-19 საუკუნეში სულიერი პრობლემები და ბიბლიური ისტორიები განსაკუთრებით მყარად ჩაინერგა ევროპული, რუსული და მთელი მსოფლიო კულტურის ქსოვილში. თუ ვინმე ცდილობდა მხოლოდ ლექსების, ლექსების, დრამების, მოთხრობების სათაურების ჩამოთვლას, რომლებიც ეძღვნებოდა ბიბლიურ პრობლემებს ბოლო ორასი წლის განმავლობაში, მაშინ ასეთ ჩამოთვლას ძალიან დიდი დრო დასჭირდებოდა, თუნდაც აღწერილობისა და ციტატების გარეშე.

ერთ დროს ონორე ბალზაკი აჯამებდა " ადამიანური კომედია", აღნიშნა, რომ მთელი ეპოსი დაწერილია მის მიერ ქრისტიანული რელიგიის, ქრისტიანული კანონებისა და კანონის სულისკვეთებით. მაგრამ სინამდვილეში, ბალზაკის უზარმაზარ, მრავალტომეულ ნაწარმოებში ცოტა ქრისტიანული სულია. მასში ბევრია. მართლაც ადამიანური ცხოვრების პანორამაა, მაგრამ ცხოვრება ამქვეყნიურია, ჩაფლული სიცოცხლეში, ვნებებში, ხანდახან წვრილმანში და ჩვენ ვერ ვხედავთ აღმავლობას. იგივე შეიძლება ითქვას გუსტავ ფლობერზე და ბევრ სხვა დასავლელ მწერალზე, რომელთა ბიოგრაფიები მარადიულ კითხვებს ბუნდოვანია. ასეთი იყო ლიტერატურის განვითარების დინამიკა დასავლეთში მე-19 საუკუნეში.მე-20 საუკუნეში სურათი იცვლება და მარადიულის ძიება კვლავ იწყება.

XIX საუკუნის რუსული ლიტერატურა ამ მხრივ დადებითად განსხვავდება დასავლური ლიტერატურისგან. იმიტომ, რომ ვასილი ჟუკოვსკიდან ალექსანდრე ბლოკამდე ის ყოველთვის წვაზე იყო ორიენტირებული მორალური საკითხები, თუმცა მიუახლოვდა მათ სხვადასხვა თვალსაზრისით. მას ყოველთვის აწუხებდა ეს პრობლემები და იშვიათად ახერხებდა მხოლოდ ცხოვრებისეულ მწერლობას. მწერლები, რომლებიც ყოველდღიური სიძნელეებით შემოიფარგლებოდნენ, აღმოჩნდნენ პერიფერიაზე გადაყვანილი. მარადისობის პრობლემებით შეწუხებული მწერლები ყოველთვის იყვნენ მკითხველის ყურადღების ცენტრში.

„და სულიწმიდით, უფალო, მაცოცხლებელი...“ ამ სულით იყო სავსე რუსული მეცხრამეტე საუკუნე (მაშინაც კი, როცა აჯანყდა). ჩვენი ლიტერატურის ოქროს ხანა იყო ქრისტიანული სულის, სიკეთის, მოწყალების, თანაგრძნობის, წყალობის, სინდისისა და სინანულის ხანა - ამან სიცოცხლე მისცა მას.

მ.ნარიშკინა, ბიბლიური მოტივები და ნაკვეთები XIX-XX საუკუნეების რუსულ ლიტერატურაში. მოსკოვი 2008 წ

მართლმადიდებლური ტრადიციები I.S. ტურგენევის შემოქმედებაში

„ტურგენევისა და მართლმადიდებლობის“ პრობლემა არასოდეს დამდგარა. ცხადია, ამას ხელი შეუშალა იმ აზრმა, რომ მწერალს მტკიცედ ჰქონდა ფესვები გადგმული მწერლის, როგორც დარწმუნებული დასავლელის და ადამიანის ცხოვრების განმავლობაში. ევროპული კულტურა.
დიახ, ტურგენევი მართლაც იყო ერთ-ერთი ყველაზე ევროპული განათლების მქონე რუსი მწერალი, მაგრამ ის იყო ზუსტად რუსი ევროპელი, რომელიც ბედნიერად აერთიანებდა ევროპულ და ეროვნულ განათლებას. მან შესანიშნავად იცოდა რუსული ისტორია და კულტურა მის სათავეებში, იცოდა ფოლკლორი და ძველი რუსული ლიტერატურა, ჰაგიოგრაფიული და სულიერი ლიტერატურა; დაინტერესებული იყო რელიგიის ისტორიის, განხეთქილების, ძველი მორწმუნეებისა და სექტანტობის საკითხებით, რაც აისახა მის შემოქმედებაში. მან ბრწყინვალედ იცოდა ბიბლია და განსაკუთრებით ახალი აღთქმა, რომლის გადამოწმება ადვილია მისი ნაწარმოებების ხელახალი წაკითხვით; თაყვანს სცემდა ქრისტეს პიროვნებას.
ტურგენევს ღრმად ესმოდა სულიერი მიღწევების სილამაზე, ვიწრო ეგოისტური პრეტენზიების შეგნებული უარის თქმა მაღალი იდეალის ან მორალური მოვალეობის გამო - და მღეროდა ისინი.
ტოლსტოიმ სამართლიანად დაინახა ტურგენევის ნაშრომში „არაფორმული… რამაც აღძრა იგი ცხოვრებაში და ნაწერებში, სიკეთის რწმენა - სიყვარული და თავგანწირვა, გამოხატული მისი ყველა ტიპის თავგანწირულობით და ყველაზე ნათელი და მომხიბვლელი“ მონადირის შენიშვნები ”, სადაც პარადოქსულმა და ფორმის თავისებურებამ გაათავისუფლა სირცხვილისგან სიკეთის მქადაგებლის როლის წინაშე. ეჭვგარეშეა, რომ ტურგენევის ამ რწმენას სიკეთესა და სიყვარულში ქრისტიანული საწყისი ჰქონდა.
ტურგენევი არ იყო რელიგიური პიროვნება, ისევე როგორც, მაგალითად, ნ.ვ.გოგოლი, ფ.ი.ტიუტჩევი და ფ.მ.დოსტოევსკი. თუმცა, როგორც დიდი და სამართლიანი მხატვარი, რუსული რეალობის დაუღალავი დამკვირვებელი, მას არ შეეძლო არ აესახა თავის შემოქმედებაში რუსული რელიგიური სულიერების ტიპები.
უკვე „მონადირის ნოტები“ და „აზნაურთა ბუდე“ იძლევა უფლებას დაისვას „ტურგენევისა და მართლმადიდებლობის“ პრობლემა.

ტურგენევის ყველაზე მკაცრი და შეურიგებელი ოპონენტიც კი, დოსტოევსკი, სასტიკი კამათის სიცხეში, ხშირად ასახელებს მას პოტუგინთან, „ფიცისმოყვარე დასავლელთან“, მშვენივრად ესმოდა. ეროვნული ხასიათიტურგენევის შემოქმედება. სწორედ დოსტოევსკის ეკუთვნის რომანის „კეთილშობილთა ბუდე“ ერთ-ერთი ყველაზე გამჭოლი ანალიზი, როგორც ღრმა ნაციონალური ნაწარმოები თავისი სულით, იდეებითა და გამოსახულებებით. და პუშკინის გამოსვლაში დოსტოევსკიმ პირდაპირ მოათავსა ლიზა კალიტინა ტატიანა ლარინას გვერდით, მათში დაინახა რუსი ქალის უმაღლესი ტიპის ნამდვილი მხატვრული განსახიერება, რომელიც, მისი რელიგიური მრწამსის შესაბამისად, შეგნებულად სწირავს პირად ბედნიერებას მორალური მოვალეობის გამო. მისთვის შეუძლებელია საკუთარი ბედნიერების აშენება.სხვის უბედურებაზე.
ტურგენევის პატარა შედევრი მოთხრობაში "ცოცხალი ძალები" (1874) არის ნაწარმოები მარტივი სიუჟეტით და ძალიან რთული რელიგიური და ფილოსოფიური შინაარსით, რომლის გამოვლენაც შესაძლებელია მხოლოდ ტექსტის, კონტექსტისა და ქვეტექსტის საფუძვლიანი ანალიზით, ასევე შესწავლით. მოთხრობის შემოქმედებითი ისტორია.

მისი შეთქმულება ძალიან მარტივია. ნადირობისას მთხრობელი დედის კუთვნილ ფერმაში აღმოჩნდება, სადაც ხვდება პარალიზებულ გლეხ გოგონას, ლუკერიას, რომელიც ოდესღაც მხიარული ლამაზმანი და მომღერალი იყო და ახლა, მისთვის მომხდარი უბედური შემთხვევის შემდეგ, ცხოვრობს - ყველასთვის დავიწყებული. - უკვე "შვიდი წლის" ფარდულში. მათ შორის მიმდინარეობს საუბარი, რომელიც დეტალურ ინფორმაციას გვაწვდის ჰეროინის შესახებ. სიუჟეტის ავტობიოგრაფიული ბუნება, რომელიც მხარს უჭერს ტურგენევის ავტორის ჩვენებებს მის წერილებში, ადვილად ვლინდება მოთხრობის ტექსტის გაანალიზებისას და ემსახურება ლუკერიას გამოსახულების სიცოცხლის ნამდვილობის მტკიცებულებას. ცნობილია, რომ ლუკერიას ნამდვილი პროტოტიპი იყო გლეხი ქალი კლაუდია სოფელ სპასკოე-ლუტოვინოვოდან, რომელიც ტურგენევის დედას ეკუთვნოდა. ამის შესახებ ტურგენევი 22 აპრილის ნ. Ხელოვნება. 1874 წ.

მთავარი მხატვრული საშუალებატურგენევის მოთხრობაში ლუკერიას გამოსახულების აღსაწერად, არის დიალოგი, რომელიც შეიცავს ინფორმაციას ტურგენევის ჰეროინის ბიოგრაფიის, მისი რელიგიური მსოფლმხედველობისა და სულიერი იდეალების შესახებ, მისი პერსონაჟის შესახებ, რომლის ძირითადი მახასიათებლებია მოთმინება, თვინიერება, თავმდაბლობა, ხალხის სიყვარული. სიკეთე, ცრემლისა და წუწუნის გარეშე საკუთარის ატანის უნარი.მძიმე წილი („ჯვარი შენი“). ამ თვისებებს, მოგეხსენებათ, მართლმადიდებელი ეკლესია ძალიან აფასებს. ისინი, როგორც წესი, თანდაყოლილი არიან მართალთა და ასკეტებში.

ღრმა სემანტიკურ დატვირთვას ატარებს ტურგენევის მოთხრობაში მისი სათაური, ეპიგრაფი და საცნობარო სიტყვა „სულგრძელობა“, რომელიც განსაზღვრავს ჰეროინის მთავარი პერსონაჟის თვისებას. ხაზს ვუსვამ: არა მხოლოდ მოთმინება, არამედ სულგრძელობა, ე.ი. დიდი, უსაზღვრო მოთმინება. მას შემდეგ, რაც პირველად გამოჩნდა ტიუტჩევის ეპიგრაფში მოთხრობაში, სიტყვა "სულგრძელობა" არაერთხელ არის გამოყოფილი, როგორც გმირის მთავარი პერსონაჟის თვისება მოთხრობის ტექსტში.
სათაური არის მთელი სიუჟეტის მთავარი კონცეფცია, რომელიც ავლენს მთლიანობაში ნაწარმოების რელიგიურ და ფილოსოფიურ მნიშვნელობას; მასში მოკლე, ლაკონური სახით მთელი სიუჟეტის შინაარსობრივ-კონცეპტუალური ინფორმაციაა თავმოყრილი.

ოთხტომეულში "რუსული ენის ლექსიკონში" ვხვდებით სიტყვა "ძალაუფლების" შემდეგ განმარტებას:

"ერთი. გამხმარი, მუმიფიცირებული ნაშთები, რომლებსაც ეკლესია პატივს სცემს წმინდანებს, რომლებსაც აქვთ (ცრურწმენის მიხედვით) სასწაულებრივი ძალა.
2. გაფართოება. ძალიან გამხდარი, გამხდარი მამაკაცის შესახებ. ცოცხალი (ან ფეხით მოსიარულე) რელიქვიები იგივეა, რაც რელიქვიები (2 მნიშვნელობით).
მეორე მნიშვნელობით მოცემულია სიტყვა „რელიკვიების“ ინტერპრეტაცია (ფრაზე „მოსიარულე რელიკვიების“ მითითებით) და რუსული ლიტერატურული ენის ფრაზეოლოგიურ ლექსიკონში, სადაც ნათქვამია: „რაზგ. ექსპრესი. ძალიან გამხდარი, გამხდარი ადამიანის შესახებ.
ის ფაქტი, რომ პარალიზებული, გაფითრებული ლუკერიას გარეგნობა სრულად შეესაბამება მუმიის, „მოსიარულე (ცოცხალი) რელიქვიების“, „ცოცხალი გვამის“ იდეას, ეჭვს არ იწვევს (ეს არის ამ კონცეფციაში მოცემული მნიშვნელობა. ადგილობრივი გლეხები, რომლებმაც ლუკერიას შესაბამისი მეტსახელი მისცეს).
თუმცა სიმბოლო „ცოცხალი რელიქვიების“ ასეთი წმინდა ამქვეყნიური ინტერპრეტაცია არასაკმარისი, ცალმხრივი ჩანს და მწერლის შემოქმედებით განზრახვას ღარიბებს. დავუბრუნდეთ თავდაპირველ განმარტებას და გავიხსენოთ, რომ მართლმადიდებლური ეკლესიისთვის უხრწნელი სიწმინდეები (ადამიანის სხეული, რომელსაც სიკვდილის შემდეგ არ განუცდია) მტკიცებულებაა მიცვალებულის სამართლიანობისა და მისცეს მისი წმინდანად შერაცხვის (კანონიზაციის) საფუძველი; გავიხსენოთ ვ.დალის განმარტება: „რელიკვიები არის ღვთის წმინდანის უხრწნელი სხეული“.

მაშ, არის თუ არა მინიშნება სამართლიანობის, გმირის სიწმინდის შესახებ ტურგენევის მოთხრობის სათაურში?

ეჭვგარეშეა, ამ კითხვაზე დადებითი პასუხის გაცემის საშუალებას გვაძლევს მოთხრობის ტექსტისა და ქვეტექსტის, განსაკუთრებით კი მისი ეპიგრაფის ანალიზი, რომელიც იძლევა კოდირებული სათაურის გაშიფვრის გასაღებს.
ლუკერიას გამოსახულების შექმნისას ტურგენევმა განზრახ ყურადღება გაამახვილა ძველ რუსულ აგიოგრაფიულ ტრადიციაზე. ლუკერიას გარეგნული გარეგნობაც კი ძველ ხატს წააგავს ("ძველი ასოს ხატი..."). მძიმე განსაცდელებითა და ტანჯვით სავსე ლუკერიას ცხოვრება უფრო მოგვაგონებს ცხოვრებას, ვიდრე ჩვეულებრივ ცხოვრებას. მოთხრობაში ჰაგიოგრაფიული მოტივები მოიცავს, კერძოდ: გმირის (ამ შემთხვევაში, ჰეროინის) მოულოდნელად აღელვებული ქორწილის მოტივს, რის შემდეგაც იგი ადგება ასკეტიზმის გზას; წინასწარმეტყველური სიზმრები და ხილვები; გადადგა ტანჯვის გრძელვადიანი გადაცემა; სიკვდილის ნიშანი ზარის რეკვით, რომელიც მოდის ზეციდან, ზეციდან და მისი სიკვდილის ჟამი ეცხადება მართალს და ა.შ.

სულიერი და მორალური იდეალებილუკერია ძირითადად აგიოგრაფიული ლიტერატურის გავლენის ქვეშ ჩამოყალიბდა. იგი აღფრთოვანებულია კიევ-პეჩერსკის ასკეტებით, რომელთა ექსპლუატაციები, მისი აზრით, შეუდარებელია საკუთარ ტანჯვასთან და გაჭირვებასთან, ისევე როგორც "წმინდა ქალწულთან" იოან არკთან, რომელიც იტანჯებოდა თავისი ხალხისთვის.
თუმცა, ტექსტიდან გამომდინარეობს, რომ ლუკერიას სულიერი სიძლიერისა და უსაზღვრო სულგრძელობის წყარო მისი რელიგიური რწმენაა, რომელიც არის მისი მსოფლმხედველობის არსი და არა გარე გარსი.

ნიშანდობლივია, რომ ტურგენევმა აირჩია სტრიქონები „სულგრძელობის“ შესახებ ფ.ი. ტიუტჩევის ლექსიდან „ეს ღარიბი სოფლები ...“ (1855) თავისი მოთხრობის ეპიგრაფიდ, ღრმა რელიგიური გრძნობით გამსჭვალული:

მშობლიური სულგრძელობის მიწა,
რუსი ხალხის ზღვარი.
ნათლიას ტვირთით დამწუხრებული,
ყველა თქვენგანო, ძვირფასო ქვეყანავ,
მონური სახით, ზეცის მეფე
გამოვიდა კურთხევით.

ამ ლექსში თავმდაბლობა და სულგრძელობა, როგორც რუსი ხალხის ფუნდამენტური ეროვნული თვისებები, მათი მართლმადიდებლური რწმენის გამო, უბრუნდება მათ უმაღლეს წყაროს - ქრისტეს.
ტიუტჩევის სტრიქონები ქრისტეს შესახებ, რომლებიც უშუალოდ არ არის მოხსენიებული ტურგენევის მიერ ეპიგრაფში, როგორც ეს იყო ციტირებულთა ქვეტექსტი, რომელიც ავსებს მათ დამატებითი მნიშვნელოვანი მნიშვნელობით. მართლმადიდებლურ გონებაში თავმდაბლობა და სულგრძელობა ქრისტეს მთავარი თვისებაა, რასაც ჯვარზე მისი ტანჯვა მოწმობს (გავიხსენოთ საეკლესიო მარხვის მსახურებაში ქრისტეს სულგრძელობის განდიდება). მორწმუნეები ცდილობდნენ ამ თვისებების მიბაძვას, როგორც უმაღლეს მოდელს რეალურ ცხოვრებაში, თვინიერად ატარებდნენ ჯვარს, რომელიც მათ დაეცა.
ტურგენევის საოცარი მგრძნობელობის იდეის დასამტკიცებლად, რომელმაც აირჩია ტიუტჩევის ეპიგრაფი თავის მოთხრობაში, შეგახსენებთ, რომ ტურგენევის კიდევ ერთი ცნობილი თანამედროვე, ნ.ა. ნეკრასოვი, ბევრს წერდა რუსი ხალხის მოთმინების შესახებ (მაგრამ განსხვავებული. აქცენტი).

მოთხრობის ტექსტიდან ირკვევა, რომ იგი უსაზღვროდ გაკვირვებულია მისით ("მე... ისევ არ შემეძლო ხმამაღლა გაოცებულიყო მისი მოთმინებით"). ამ გადაწყვეტილების შეფასებითი ბუნება ბოლომდე არ არის ნათელი. შეიძლება გაკვირვებული, აღფრთოვანებული და გაოცება, დაგმობა (ეს უკანასკნელი თანდაყოლილი იყო რევოლუციონერ დემოკრატებსა და ნეკრასოვს: მათ რუსი ხალხის სულგრძელობაში დაინახეს მონობის ნარჩენები, ნების ლეთარგია, სულიერი ზამთარი).

თავად ავტორის, ტურგენევის, მისი გმირისადმი დამოკიდებულების გასარკვევად, დამატებითი წყარო უნდა მოიზიდოს - მწერლის ავტორის ჩანაწერი მოთხრობის პირველ გამოქვეყნებაზე კრებულში "სკლადჩინა" 1874 წელს, რომელიც გამოიცა შიმშილით დაავადებული გლეხების დასახმარებლად. სამარას პროვინციაში. ეს შენიშვნა თავდაპირველად ტურგენევმა განაცხადა 1874 წლის 25 იანვარს (6 თებერვალი) ია.პ.პოლონსკის მიწერილ წერილში.
„სურვილით წვლილი შეიტანოს სკლადჩინაში და არაფერი არ იყოს მზად“, ტურგენევმა, თავისივე აღიარებით, გააცნობიერა ძველი გეგმა, რომელიც ადრე იყო განკუთვნილი მონადირის ნოტებისთვის, მაგრამ არ შედიოდა ციკლში. „რა თქმა უნდა, ჩემთვის უფრო სასიამოვნო იქნებოდა რაიმე უფრო მნიშვნელოვანი გამოგზავნო, - აღნიშნავს მწერალი მოკრძალებულად, - მაგრამ რაც უფრო მდიდარი ვარ, მით უფრო მიხარია. გარდა ამისა, ჩვენი ხალხის „სულგრძელობის“ მითითება, ალბათ, მთლად უადგილო არ არის ისეთ პუბლიკაციაში, როგორიც არის „სკლადჩინა“.
გარდა ამისა, ტურგენევი მოჰყავს „ანეკდოტს“, „დაკავშირებულს ასევე რუსეთში შიმშილობის დროს“ (შიმშილობა ცენტრალურ რუსეთში 1840 წელს) და ასახავს თავის საუბარს ტულა გლეხთან:
საშინელი დრო იყო? - ტურგენევი გლეხი.
— დიახ, მამაო, საშინელებაა. - მერე რა, - ვკითხე მე, - იყო თუ არა მაშინ ბუნტი, ძარცვა? - „რა, მამაო, ბუნტი? თქვა მოხუცმა გაოგნებულმა. "შენ უკვე დასაჯე ღმერთის მიერ და მერე დაიწყებ ცოდვას?"

”მე მეჩვენება, - ასკვნის ტურგენევი, - თითოეული ჩვენთაგანის წმინდა მოვალეობაა დავეხმაროთ ასეთ ხალხს, როდესაც მათ უბედურება დაემართებათ.
ეს დასკვნა შეიცავს არა მხოლოდ მწერლის გაოცებას, რომელიც ასახავს „რუსულ არსს“, ეროვნული ხასიათის წინაშე მისი რელიგიური მსოფლმხედველობით, არამედ ღრმა პატივისცემასაც.
დაადანაშაულოს პირადი და სოციალური გეგმის პრობლემები და უბედურებები, არა გარე გარემოებები და სხვა ადამიანები, არამედ პირველ რიგში საკუთარი თავი, მათ მიაჩნიათ, როგორც სამართლიანი შურისძიება უსამართლო ცხოვრებისთვის, მონანიების უნარი და მორალური განახლების უნარი - ეს, ტურგენევის აზრით. , არის ხალხის მართლმადიდებლური მსოფლმხედველობის გამორჩეული ნიშნები, რომლებიც თანაბრად თანდაყოლილია ლუკერიასა და ტულა გლეხში.
ტურგენევის გაგებით, ასეთი თვისებები მოწმობს ერის მაღალ სულიერ და მორალურ პოტენციალს.

დასასრულს, ჩვენ აღვნიშნავთ შემდეგს. 1874 წელს ტურგენევი დაუბრუნდა 1840-იანი წლების ბოლოს - 1850-იანი წლების დასაწყისში ძველ შემოქმედებით გეგმას გლეხი ქალის ლუკერიას შესახებ და გააცნობიერა ეს არა მხოლოდ იმიტომ, რომ მშიერი 1873 წელი მიზანშეწონილი იყო რუს ხალხს შეეხსენებინა მათი ეროვნული მოთმინება, არამედ იმიტომაც. ცხადია, ეს დაემთხვა მწერლის შემოქმედებით ძიებას, მის რეფლექსიას რუსულ ხასიათზე, ღრმა ეროვნული არსის ძიებას. შემთხვევითი არ არის, რომ ტურგენევმა ეს გვიანი ამბავი შეიტანა დიდი ხნის დასრულებულ (1852 წელს) ციკლში "მონადირის ცნობები" (მისი მეგობრის პ.ვ. ანენკოვის რჩევის საწინააღმდეგოდ, არ შეეხო უკვე დასრულებულ "ძეგლს"). ტურგენევი მიხვდა, რომ ამ ამბის გარეშე მონადირის ჩანაწერები არასრული იქნებოდა. მაშასადამე, მოთხრობა "ცოცხალი რელიქვიები", არის 1860-1870-იანი წლების მეორე ნახევრის მწერლის ტურგენევის მოთხრობების ბრწყინვალე ციკლის ორგანული დასრულება, რომელშიც ეროვნული არსი ვლინდება მისი მრავალფეროვნებითა და პერსონაჟებით.
1883 წელს ია.პ.პოლონსკიმ მისწერა N.N.-ს პატიოსანი მორწმუნე სული და მხოლოდ დიდ მწერალს შეეძლო ამ ყველაფრის ასე გამოხატვა.

ბიბლიოგრაფია:

1. ლიუბომუდროვი ა.მ. ეკლესიურობა, როგორც კულტურის კრიტერიუმი. რუსული ლიტერატურა და ქრისტიანობა. SPb., 2002.M., 1990 წ.
2. კალინინი იუ.ა. ბიბლია: ისტორიული და ლიტერატურული ასპექტი. რუსული ენა და ლიტერატურა უკრაინის სკოლებში, No3, 1989 წ.
3. V.A. კოტელნიკოვი . ეკლესიის ენა და ლიტერატურის ენა. რუსული ლიტერატურა.სანკტ-პეტერბურგი, No1, 1995 წ.
4. კირილოვა ი. ქრისტეს გამოსახულების ლიტერატურული და ფერწერული განსახიერება. ლიტერატურის კითხვები, No 4. - მ .: განათლება, 1991 წ.
5. კოლობაევა ლ. პიროვნების კონცეფცია XIX-XX საუკუნეების რუსულ ლიტერატურაში.
6. ლიხაჩევი დ.ს. წერილები სიკეთისა და მარადიულის შესახებ. M.: NPO "სკოლა" ღია სამყარო, 1999 წ.

შესაძლებელია თუ არა საუბარი რუსულის „ქრისტიანულ სულზე“. კლასიკური ლიტერატურა? რას გულისხმობდა წიგნის სიბრძნე ძველ რუსეთში? როგორ იმოქმედა მე-15 საუკუნეში საზოგადოების რელიგიურ ცნობიერებაში მომხდარმა ცვლილებებმა ლიტერატურაზე? რა გავლენას ახდენს გრიგოლ პალამას შემოქმედების თეოლოგია მთელ აღმოსავლეთ სლავურ ლიტერატურაზე? ეს და მრავალი სხვა კითხვა განიხილება სტატიაში M.I. მასლოვა.

მოსკოვის უნივერსიტეტის პროფესორი ვ.ა. ვოროპაევმა გოგოლის შესახებ სტატიაში შემდეგი აზრი გამოთქვა: "გოგოლს სურდა დაეწერა თავისი წიგნი ისე, რომ მისგან ქრისტესკენ მიმავალი გზა ყველასთვის ნათელი ყოფილიყო". ეს ეხება მეორე ტომის განზრახვას" მკვდარი სულები».

შემდეგ კი პროფესორი ვოროპაევი აცხადებს: „გოგოლის მიერ დასახული მიზნები ბევრად სცილდებოდა ლიტერატურულ შემოქმედებას. მისი გეგმის განხორციელების შეუძლებლობა, როგორც დიდი, ასევე განუხორციელებელი, მისი, როგორც მწერლის, პირად ტრაგედიად იქცევა. .

ასე რომ, ჩვენ ვიღებთ ამ აზრს, როგორც ოპტიმალურად გამოხატულ აქსიომას: ადამიანებს ქრისტესკენ მიმავალი გზის ჩვენება არის მიზანი, რომელიც შორს მიდის ლიტერატურულ შემოქმედებას.

ცნობილია, რომ გოგოლმა თავის წიგნს მეგობრებთან მიმოწერიდან რჩეული ნაწყვეტები, უპირველეს ყოვლისა, არამორწმუნეებს მიმართა. ამის საპასუხოდ მან მიიღო საყვედური და გაფრთხილება, რომ მის წიგნს უფრო მეტი ზიანის მოტანა შეეძლო, ვიდრე სიკეთეს. რატომ?

გოგოლი ცდილობს დაიცვას თავისი პოზიცია ავტორის აღსარებაში: „რაც შეეხება მოსაზრებას, რომ ჩემმა წიგნმა ზიანი უნდა მიაყენოს, ამას ვერც ერთ შემთხვევაში ვერ დავეთანხმები. წიგნში, მიუხედავად ყველა ნაკლოვანებისა, სიკეთის სურვილი ზედმეტად მკაფიოდ გაჩნდა... წაკითხვის შემდეგ მიხვალ... დასკვნამდე, რომ ყველაფრის უზენაესი ავტორიტეტი ეკლესია და ცხოვრებისეული საკითხების გადაწყვეტაა. — მასში. ამიტომ, ნებისმიერ შემთხვევაში, ჩემი წიგნის შემდეგ, მკითხველი მიმართავს ეკლესიას, ეკლესიაში კი შეხვდება ეკლესიის მასწავლებლებს, რომლებიც მას მიუთითებენ, რა უნდა აიღოს ჩემი წიგნიდან თავისთვის ... " .

მწერალი ვერ ამჩნევს ნიუანსს: ის ისე კამათობს, თითქოს მისი წიგნისთვის არის დაწერილი ურწმუნოებს, ჯერ ყველა უნდა წაიკითხო მორწმუნეები, და უპირველეს ყოვლისა სასულიერო პირებს, რათა შემდგომში ავუხსნათ ყველას მორწმუნეებივინც ეკლესიაში მოვიდა... გოგოლის შესახებ კითხვით (!), რა უნდა ამოიღოთ მისი წიგნიდან და რა უნდა უარყოთ.

ამ სიტუაციის შესახებ დამატებითი კომენტარის გაკეთება საჭირო არ არის. გოგოლმა, როგორც მისი თანამედროვეებისგან, ისე მისი შთამომავლებისგან, უკვე მიიღო ყველანაირი საყვედური და პრეტენზია მის, ასე ვთქვათ, ავტორიტეტის გადაჭარბებასთან დაკავშირებით, როდესაც მან, როგორც მხატვრული ლიტერატურის მწერალი, აიღო მქადაგებლის როლი.

კიდევ ერთხელ გავიხსენოთ მოსკოვის ფილოლოგიის პროფესორის სიტყვები: ”მისი გეგმის განხორციელების შეუძლებლობა ... ხდება მისი, როგორც მწერლის პირადი ტრაგედია”…

ამ ტრაგედიას, ახალი ეპოქის ჩვენი კლასიკური ლიტერატურის წარმომადგენელთა უმრავლესობისთვის, ამძიმებს ის ფაქტი, რომ ეკლესიას, როგორც ჩანს, არ სჭირდება ასეთი ქადაგება, რადგან მას ჰყავს საკუთარი, ასე ვთქვათ, პროფესიონალი მქადაგებლები. სულიერი ავტორიტეტი ასეთი ქადაგებისთვის.

როცა ცდილობ პასუხის პოვნას ამ ტექსტის სათაურით ნაგულისხმევ კითხვაზე (რუსული ლიტერატურის „ქრისტიანული სულის“ შესახებ), ხვდები, რა აუტანელი ამოცანა დაისვა შენს წინაშე. იმდენად ურთიერთგამომრიცხავია, ყოველთვის სუბიექტურია, ყველა შეფასება და დასკვნა წიგნის შინაარსთან და ამა თუ იმ მწერლის მსოფლმხედველობასთან დაკავშირებით, რომ ერთიანი საკოორდინაციო ცენტრის გარეშე შეუძლებელია მთელი ამ მრავალფეროვნების გაგება, რადგან გარკვეული სიბრძნის მიხედვით, შეუძლებელია უკიდეგანობის აღება.

მაგრამ მთავარი პრობლემაარის ეს ერთი ცენტრიყველა არ იღებს მას მთლიანად; ზოგს ჰგონია, რომ ტრადიციიდან რაღაცის აღება შეგიძლია და რაღაცის „ახალი გზით გადახედვა“.

აქედან გამომდინარე ძალიან ალტერნატიული მიდგომებირუსული ლიტერატურის ქრისტიანული ტრადიციების შესწავლას, რომელსაც ახლა განვიხილავთ.

განმსაზღვრელი სულიერი მნიშვნელობარუსული ლიტერატურა, მკვლევართა უმეტესობა აღიარებს რუსულ მართლმადიდებლურ ლიტერატურას.

ამავდროულად, ლატვიის რესპუბლიკის ინსტიტუტის (პუშკინის სახლი) მიერ გამოცემული კრებულის „რუსული ლიტერატურა და ქრისტიანობა“ პირველ ნომერში სანქტ-პეტერბურგის პროფესორი ა.მ. ლიუბომუდროვი წერდა:

„გავრცელებული აზრი იმის შესახებ, რომ რუსული კლასიკა გამსჭვალულია „ქრისტიანული სულით“, სერიოზულ კორექტირებას მოითხოვს. თუ ქრისტიანობა გაგებული იქნება არა როგორც ჰუმანისტური „უნივერსალური“ ფასეულობების და მორალური პოსტულატების ბუნდოვანი ნაკრები, არამედ როგორც მსოფლმხედველობის სისტემა, რომელიც მოიცავს, პირველ რიგში, დოგმების, კანონების, საეკლესიო ტრადიციების მიღებას, — იმათ. ქრისტიანული რწმენა — მაშინ უნდა ვაღიაროთ, რომ რუსი მხატვრული ლიტერატურაძალიან მცირე ზომით ასახავდა ქრისტიანობას. ამის მიზეზი ისაა, რომ ახალი ეპოქის ლიტერატურა ეკლესიისგან გაყრილი აღმოჩნდა, ისეთი მსოფლმხედველობა და კულტურული სახელმძღვანელო პრინციპები აირჩია, რომლებიც, ფაქტობრივად, ქრისტიანულის საპირისპიროა.

ამ დისერტაციაზე პეტროზავოდსკის უნივერსიტეტის პროფესორი ვ.ნ. ზახაროვი ასე პასუხობს: „... საჭიროა შევთანხმდეთ იმაზე, თუ რა იგულისხმება მართლმადიდებლობაში. ამისთვის A.M. ლიუბომუდროვას მართლმადიდებლობა — დოგმატური მოძღვრება და მის მნიშვნელობას კატეხიზმი განსაზღვრავს. ამ მიდგომით მხოლოდ სულიერი მწერლობა შეიძლება იყოს მართლმადიდებლური. იმავდროულად, მართლმადიდებლობა არა მხოლოდ კატეხიზმია, არამედ ხალხის ცხოვრების წესი, მსოფლმხედველობა და მსოფლმხედველობა. ამ არადოგმატური გაგებით ისინი საუბრობენ მართლმადიდებლურ კულტურასა და ლიტერატურაზე, მართლმადიდებელ ადამიანზე, ხალხზე, სამყაროზე და ა.შ. .

იმის გასაგებად, თუ რომელი პოზიციიდან არის სწორი და რომელი არასწორი, ჩვენ უნდა ვუპასუხოთ შემდეგ ორ კითხვას:

1. შესაძლებელია თუ არა „მართლმადიდებლობა, როგორც ცხოვრების წესი“ ეკლესიის დოგმატური სწავლების მიღმა?
2. მართლმადიდებლობა — არის ეს „ხალხის გაგება ქვეყნიერების შესახებ“ თუ უფალი იესო ქრისტეს სწავლება?

ეს კითხვები ჩვენთვის თავისთავად არ არის მნიშვნელოვანი (ამ შემთხვევაში ისინი ცალკე და სხვა ვითარებაში უნდა განიხილებოდეს და ამით არა ფილოლოგი, არამედ თეოლოგი უნდა განიხილებოდეს); მაგრამ ახლა ჩვენ უნდა ვუპასუხოთ მათ რამდენადაც შეგვიძლია, რათა მივიღოთ ის მეთოდოლოგიური საფუძველი, რომლის გარეშეც ჩვენ ვერ შევძლებთ განვსაზღვროთ ჩვენი შემდგომი ასახვის საგანი.

თუ ვსაუბრობთ ქრისტიანული სულირუსულ ლიტერატურას, შემდეგ საუბრისთვის ავირჩევთ და შესაბამის ნაწარმოებებს. თუ ვსაუბრობთ კლასიკური ლიტერატურის „სულის“ შესახებ, მაშინ მხედველობაში უნდა მივიღოთ არა „ქრისტიანული სული“, არამედ ზუსტად. გულწრფელობა.

მაგრამ ამ მსჯელობის ფარგლებში გულწრფელობის თემა აზრს კარგავს, რადგან ჩვენ გვაინტერესებს კონკრეტულ კითხვაზე პასუხი და არა ავტორის ინდივიდუალური პოეტიკის თავისებურებებში ექსკურსია.

ამრიგად, მართლმადიდებლობა არის „არა მხოლოდ კატეხიზმი, არამედ ცხოვრების წესიც…“ - და ეს თეზისი განსაზღვრავს ჩვენი ზოგიერთი ლიტერატურათმცოდნის მიდგომას რუსი მწერლების შემოქმედებაში მართლმადიდებლური კომპონენტის შეფასებისადმი.

ერთი შეხედვით, ეს მართალია. მაგრამ ვნახოთ, რას ნიშნავს ეს პრაქტიკაში. წარმოვიდგინოთ ადამიანი, რომელიც ამბობს: "მე ვარ მართლმადიდებელი!", მაგრამ მან არ იცის მართლმადიდებლური დოგმატის საფუძვლები (იგივე კატეხიზმო), სახარებას მხოლოდ ესთეტიკური სიამოვნებისთვის კითხულობს, ეკლესიაში მხოლოდ აღდგომას ან შობას შემოდის და მხოლოდ ამის შემდეგ აღფრთოვანდება წირვის სილამაზით. მას წარმოდგენა არ აქვს პირადი ცხოვრების თითოეულ კონკრეტულ შემთხვევაში ღვთის მცნებების დაცვის აუცილებლობაზე, მაგრამ შეუძლია ნიჭიერად და ვნებიანად ისაუბროს ადამიანების სიყვარულზე. ზოგადად.

მოდით, აქ გამოვხატოთ პირადი პოზიცია: ადამიანების სიყვარულის შესახებ ყველა სიტყვა უსარგებლოა, თუ მომხსენებელმა არ იცის, რატომ განსხეულდა ღმერთი დედამიწაზე და რატომ ჯვარს აცვეს ჯვარზე.

თუ საუბარია ადამიანების სიყვარული, ადამიანი არ ფიქრობს კითხვაზე: სად ღმერთის სიყვარული? ძნელად საინტერესოა ასეთი ადამიანის მოსმენა.

ამის განსახილველად აქ საჭიროა საეკლესიო ხელისუფლების მხარდაჭერა. წმიდა თეოფანე განდგომილი თავის წიგნში „მართლმადიდებლობის შესახებ გაფრთხილებებით ცოდვების წინააღმდეგ“ წერს შემდეგს:

დიდი დაპირებები მიეცა ქრისტიანებს. ისინი მართლაც სამეფოს შვილები არიან. მაგრამ არ გაუშვათ აზრი, რომ უფალმა ერთხელ თქვა: ბევრი მოვა აღმოსავლეთიდან და დასავლეთიდან და დაიწვება აბრაამთან, ისაკთან და იაკობთან ერთად ცათა სასუფეველში: სასუფევლის ძეები განდევნიან. გარე სიბნელეში (მათ. 8, 11-12). ეს მწარე ბედი ყველა მათგანს განიცდის- წერს შემდგომში წმინდა თეოფანე, - რომლებიც მხოლოდ ქრისტიანებად არიან ჩამოთვლილნი და არ აინტერესებთ ნამდვილი ქრისტიანები იყვნენ, რომლებიც იმ იმედით, რომ წმ. ეკლესიები აღირიცხება მართლმადიდებლებს შორის, შემდეგ ისინი იწყებენ ცხოვრებას ისე, როგორც ცხოვრობენ, ყოველგვარი სურვილის უარყოფის გარეშე.

როგორც ჩანს, აქ ვხედავთ პროფ. ზახაროვს, რომ მართლმადიდებლობა არ არის კატეხიზმო, არამედ ცხოვრების წესი... თუმცა, მოდით დავფიქრდეთ, როგორ გავხდეთ ნამდვილი ქრისტიანები, როგორ ვისწავლოთ მართლმადიდებლური ცხოვრება, თუ არ ვაღიარებთ მართლმადიდებლობის იმ დოგმატურ საფუძვლებს, რომელთა გარეშეც. თითოეული ჩვენგანის ცხოვრების წესი (და, შესაბამისად, და მთლიანად ხალხის სამყაროს გაგება!) დარჩება მხოლოდ შემთხვევითი მოვლენების ერთობლიობა, რომელიც თანმიმდევრულად მიგვიყვანს მიწიერ დასასრულამდე. ფორმალურად, ჩვენ მართლმადიდებლები ვართ, მაგრამ როგორი ცხოვრების წესი გვაქვს - ჩვენ თვითონ ვერ ვიტყვით, რადგან არ ვიცით დოგმატურიმნიშვნელობა (ანუ ღრმა სულიერი მნიშვნელობამცნებები და საეკლესიო საიდუმლოებები), ჩვენ არ შეგვიძლია ორიენტირება ჩვენს „არადოგმატურ“ ქმედებებში და სხვა ადამიანების არადოგმატურ განსჯაში.

პროფ. ზახაროვი, რუსული მართლმადიდებლური კულტურის „არადოგმატურ გრძნობაზე“ საუბრისას, ფაქტობრივად, მას საეკლესიო საიდუმლოების ჩარჩოებს სცილდება და, შედეგად, ართმევს მას საღვთო გამოცხადების მხარდაჭერას. ყოველივე ამის შემდეგ, თუ ჩვენ უარვყოფთ დოგმატური საეკლესიო მცნებების მნიშვნელობას და ვიხელმძღვანელებთ რაიმე სახის ბუნდოვანი „ხალხის მსოფლმხედველობით“ რუსული ლიტერატურის შესწავლისას, მაშინ ამ ლიტერატურაში ვერ ვიპოვით რეალურ მართლმადიდებლობას, მაგრამ ვიპოვით. მწერლის მსოფლმხედველობა. და მეტი არა.

და ამ თვალსაზრისით პროფ. ლიუბომუდროვი აბსოლუტურად მართალია: ეკლესიიდან მოწყვეტილი ლიტერატურა არ მოგვცემს ხსნის მითითებებს, არ მიგვიყვანს ღმერთთან, რაც ნიშნავს, რომ ამაზე ლაპარაკს აზრი არ აქვს. ქრისტიანული სული.

თუნდაც თავისებურად ვაღიაროთ V.N.-ის თვალსაზრისი. ზახაროვი (მართლმადიდებლობა არის ხალხის მსოფლმხედველობა და მათი ცხოვრების წესი), მაშინ მოგვიწევს წარმოდგენა, რომ ჩვენი ხალხი, ანუ მე და შენ, მართლმადიდებლური დოგმით განსაზღვრულივით ცხოვრობს. კერძოდ (წმიდა თეოფანე ციტირებს):

"მოკლე — გადარჩენისა და შერიგების ღმერთის ეს ერთი ჭეშმარიტი გზა შეიძლება შემდეგნაირად გამოისახოს: 1) სახარების ჭეშმარიტების დაუფლება და 2) ღვთაებრივი ძალების მიღება წმ. საიდუმლოებები, 3) ცხოვრობენ წმინდა მცნებების მიხედვით, 4) ღვთისგან ბოძებული მწყემსების ხელმძღვანელობით, — და შეურიგდები ღმერთს“.

თუ თითოეული ჩვენგანი ასე ცხოვრობს, სახარების ჭეშმარიტების შესწავლადა ყველა მცნების დაცვა, მაშინ, რა თქმა უნდა, ხალხის მსოფლმხედველობა ახლოს არის მართლმადიდებლობის ჭეშმარიტებასთან. მაგრამ…

მართლა ცხოვრობს ხალხი (მე და შენ!) სახარებისეული მცნებების მიხედვით? და ეს მცნებები ხალხის მიერ არის გამოგონილი და არ არის მოცემული უფალი იესო ქრისტეს სწავლებაში?

ამრიგად, მართლმადიდებლობა მაინც იწყება კატეხიზმით, დოქტრინის საფუძვლებით, რომლებიც თანდათან ხდება ჩვენი პირადი რწმენის საფუძველი, ჩვენი ცხოვრების წესი. და სულაც არა პირიქით!

და ამ პოზიციიდან ჭეშმარიტი ქრისტიანიმხოლოდ სულიერი ნაწერები, რომლებიც დაფუძნებულია საღვთო გამოცხადების სიტყვაზე, ნამდვილად ფლობს სულს.

გვეჩვენება, რომ ამაზე კამათი აზრი არ აქვს.

თქვენ, რა თქმა უნდა, შეგიძლიათ ისაუბროთ ნ.ა.-ს „ქრისტიანულ სულზე“. ნეკრასოვის ფროსტი, წითელი ცხვირი. გახსოვდეთ: რუსულ სოფლებში ქალები არიან...

ვის არ შეუყვარდება ასეთი ჰეროინი! შეაჩერებს გალოპებულ ცხენს, შემოვა ცეცხლმოკიდებულ ქოხში!ეს არის ძალა, ეს არის სული!

მაგრამ გავიხსენოთ, როგორ მთავრდება ეს მტკიცე ნებისყოფის გლეხი ქალი დარია - თვითმკვლელობა არ არის? ან უნდა ვიფიქროთ, რომ ის "შემთხვევით" იყინება ტყეში? ნეკრასოვმა „შემთხვევით“ თქვა, რომ არ უნდა გვეწყინა, რადგან ეს მისი ძლევამოსილი „ქრისტიანული სულის“ შინაგანი არჩევანი იყო?

როცა მუდამ გესმით და კითხულობთ რუსი ხალხის ამ ძლევამოსილ სულისკვეთებას, გინდათ დაჩრდილოთ თავი ჯვრის ნიშნებით. ე niem და წარმოთქვა სახარება „ნეტარ არიან სულით ღარიბნი, რადგან მათია ცათა სასუფეველი“(მათე 5:3).

თუ მკვლევარის მიერ აღმოჩენილმა „ქრისტიანულმა სულმა“ მწერალს ან მის გმირს არ მიიყვანა ხსნა, ღმერთთან შერიგება, მაშინ, ალბათ, ღირს დაფიქრება ამ შემთხვევაში: არის ის ნამდვილად ქრისტიანი, ეს ძლიერი სული? ..

ღირს თუ არა, მაგალითად, პასტერნაკის რომანის ევანგელური სულისკვეთებაზე საუბარი, დოქტორი ჟივაგო, როცა ავტორი რომანის წერის დროს პირად ცხოვრებაში საერთოდ არ ხელმძღვანელობდა ევანგელურ სულს, არამედ პირიქით. , მტკიცედ უარყო იგი. ვისაც ახსოვს მწერლის ბიოგრაფია, ესმის რისგან შედგებოდა ეს უარი.

და მწერლის წინაშე დასაგმობად არ ჩნდება ეს კითხვა: რატომ გამოვიყენოთ სულიერი იმ საქმიანობაში, რომელიც არასოდეს სცილდება სულიერი ფუნქციების ფარგლებს? (რომელიც ემსახურება წმინდა ინდივიდუალურ მიზნებს და წყვეტს ინდივიდუალური თვითშემეცნების პრობლემებს, ხშირად საერთო არაფერი აქვს რელიგიასთან, როგორც ცხოვრების წესთან).

შეიძლება მოიძებნოს დიდი თანხაქრისტიანული მოტივები მარინა ცვეტაევას, ალექსანდრე ბლოკის, ნიკოლაი გუმილიოვის ნამუშევრებში…

მაგრამ ზუსტად იგივე და უფრო მეტიც, მათში ვიპოვით წარმართულ, ოკულტურ, პანთეისტურ, გულწრფელად დემონურ მოტივებს...

რას აძლევს მკვლევარს ამა თუ იმ არა ქრისტიანი მწერლის „ქრისტიანული სულის“ დაჟინებული მტკიცება? უფრო მეტიც, იმისდა მიუხედავად, რომ თავად მწერალი საერთოდ არ ამტკიცებდა მას მართლმადიდებლობა…

ასე ხდება, მაგალითად, მარინა ცვეტაევას შემოქმედებაში, რომლის „სულიერების“ შესახებ დღეს მთელი ტომები იწერება. თითქოს აბსტრაქტულ „სულიერებას“ აქვს გარკვეული დამოუკიდებელი ღირებულება, თუ ის არ არის პლიუს ან მინუს ნიშნებით (ღვთის პოლუსი და ეშმაკის პოლუსი).

აშკარაა, რომ მკითხველს, რომელიც ცუდად არის ინფორმირებული თავისი რწმენის ტრადიციების შესახებ, რომელიც ბუნდოვნად წარმოიდგენს განსხვავებებს წარმართობასა და მონოთეიზმს შორის, რომ აღარაფერი ვთქვათ რელიგიურ დახვეწილობაზე, რომელიც არსებობს ქრისტიანულ კონფესიებს შორის, ასეთმა „კვლევამ“ შეიძლება მხოლოდ შეცდომაში შეიყვანოს. მას სრულიად არასწორი გაგება აქვს ზოგადად რელიგიისა და კონკრეტულად კონკრეტული სწავლებების შესახებ.

მერე რა სახის მხარდაჭერას აძლევენ მართლმადიდებლობას? რატომ ვსაუბრობთ მათ „ქრისტიანულ სულზე“?

პროფესორი ზახაროვი უპირისპირდება ფ.მ. დოსტოევსკის „დოგმატიკაში განსაცდელი ოპონენტები“, რომლებიც თითქოს ქრისტეს მწერლის მიერ გამოსახულ „ხალხზე“ უკეთ იცნობენ.

ეს არის ყველა თითქმის რელიგიური კამათის საერთო ადგილი: ერთი მხრივ, „დოგმაში უნარი“ და მეორე მხრივ „მარტივი, გულწრფელი რწმენა“.

თითქოს დოგმატური სწავლების მცოდნე ადამიანი არ შეიძლება იყოს გულწრფელი მორწმუნე, ხოლო ვინც არ იცის თავისი რწმენის დოგმატური საფუძვლები აუცილებლად იქნება „უბრალო“, „თვინიერი და გულმდაბალი“.

გამოდის, რომ უფრო მეტად უნდა ვენდოთ დოსტოევსკის აზრს, ვიდრე წმინდა წერილს და საეკლესიო ტრადიციას, რომლებიც არსებითად დოგმატურია, ე.ი. ჩვენ არ შეიძლება თვითნებურად შევცვალოთ ან შევავსოთ ისინი. მაგრამ ჩვენ შეგვიძლია დოსტოევსკის ინტერპრეტაცია ისე, როგორც მოგვწონს. აქ ყველას აქვს პირადი აზრის უფლება და შეუძლია ისარგებლოს მისი გამოხატვით. ამიტომ ისინი ინტერპრეტაციას და გამოხატვას ... მაგრამ ასახვა ეკლესიის დოგმატური სიტყვა ასეთი თვითგამოხატვის სიამოვნებაარ მოგვაწოდებს.

როდესაც საუბრობენ „ხალხურ მართლმადიდებლობაზე“, განსაკუთრებულ აქცენტს აკეთებენ გარკვეულ „ცოცხალ ძალაზე“, „ცოცხალ გრძნობაზე“. თითქოს მართლმადიდებლობა, მაგალითად, „დოგმაში გამოცდილ“ წმიდა იგნატიუს ბრიანჩანინოვის „უსიცოცხლო“ და „უძლური“ იყო.

„პუშკინის მართლმადიდებლობის“ ან „დოსტოევსკის მართლმადიდებლობის“ ნაცვლად. მართლმადიდებლობა, როგორც უფალი იესო ქრისტეს სწავლებაჩვენი აზრით, საკმაოდ პროზაულად არის ახსნილი - ძნელია ქრისტეს მცნებების შესრულება, ამიტომ უფრო მოსახერხებელი და საინტერესოა საუბარი რუსული მართლმადიდებლობის "ფილოლოგიურ ვერსიაზე", სადაც დოქტრინის საფუძვლები ოდნავ განზავებულია. ავტორის შეხედულება და საკუთარი ინდივიდუალური გამოცდილებით „შესწორებული“.

აქედან მოდის საერო ლიტერატურული კრიტიკის დევიზი: „არ აქვს მნიშვნელობა ავტორი ათეისტი იყო თუ მორწმუნე, მნიშვნელოვანია ვიცოდეთ, რამდენად ნაყოფიერი იყო ეს ყველაფერი მხატვრულად“! ეს პრინციპში ასეა, მაგრამ მას არანაირი კავშირი არ აქვს ადამიანის სულიერი ცხოვრების პრობლემებთან და ამაზე ლაპარაკს მართლმადიდებლური აქსიოლოგიის კონტექსტში აბსოლუტურად აზრი არ აქვს. ეს არის წმინდა ფილოლოგია ("მეცნიერება მეცნიერებისთვის", "ხელოვნება ხელოვნებისთვის"), რომელიც არანაირ კავშირში არ შედის ეკლესიასთან და ქრისტიანულ სარწმუნოებასთან და ადამიანის სულიერი აღზრდისთვის, თუ არა. ზედმეტი, შემდეგ მაინც მეორეხარისხოვანი.

ამ პრობლემასთან დაკავშირებით, მიზანშეწონილია გავიხსენოთ ივან კირეევსკის საოცარი სიტყვები მისი კრიტიკიდან და ესთეტიკიდან:

„გულის სწრაფვისგან განცალკევებული ფიქრი ისეთივე გასართობია სულისთვის, როგორც არაცნობიერი მხიარულება. რაც უფრო ღრმაა ასეთი აზროვნება, მით უფრო მნიშვნელოვანია ის, მით უფრო არსებითად ხდის ადამიანს უფრო არასერიოზულს. მაშასადამე, მეცნიერებათა სერიოზული და ენერგიული შესწავლა ასევე მიეკუთვნება გართობის საშუალებებს, გაფანტვის საშუალებას, რათა თავი დააღწიოს თავს. ეს წარმოსახვითი სერიოზულობა, წარმოსახვითი აქტივობა ფანტავს ჭეშმარიტს. საერო სიამოვნებები არც ისე წარმატებით და არც ისე სწრაფად მუშაობს.

და კიდევ ერთი ციტატა სხვა ავტორისგან, მაგრამ იმავე თემაზე: ”... მკაცრად მეცნიერულ კვლევას… ხშირად აქვს უნაკლო საცნობარო აპარატურა, შთამბეჭდავი ენციკლოპედია, ტექსტების საფუძვლიანი კითხვა და მრავალი სხვა უპირატესობა. თუმცა, ყველა ასეთი სიმდიდრე ხშირად იკარგება, როდესაც საუბარი გადადის ისეთ დონეზე, რომელიც მოითხოვს ემპირიული მასალის მოცულობით განზოგადებას, უმაღლესი მხატვრული მნიშვნელობების იერარქიულ ინტერპრეტაციას (...), ავტორის პიროვნებისა და მწერლის სიბრძნის მასშტაბის ობიექტურ შეფასებას. და აქ ვლინდება ასეთი „მეცნიერული“ ინტერპრეტაციის რეალური საფრთხე, რომელიც უფრო მეტად ასახავს მკვლევარის იდეოლოგიურ პრეფერენციებს, მსოფლმხედველობრივ თავისებურებებსა და ღირებულებით იდეებს და არა შესასწავლი საგნის რეალურ შინაარსს.

ეს ნათქვამია პუშკინმცოდნეობაში არსებულ ვითარებასთან დაკავშირებით, მაგრამ ეს ასეა მთლიანად ლიტერატურათმცოდნეობაში. ჩვენ არ შეგვიძლია ვისაუბროთ რუსული ლიტერატურის ქრისტიანულ სულისკვეთებაზე, თუ ჩვენ თვითონ არ ვართ დაჯილდოვებული ამ სულით, ან თუნდაც ის არ არის ჩვენი მსოფლმხედველობის საფუძველი და არ წარმართავს ჩვენს მსოფლმხედველობას. წინააღმდეგ შემთხვევაში გარდაუვალია უნებლიე დამახინჯებები, რომლებიც წარმოიქმნება რეალობის დაუფლების მეთოდებს შორის შეუსაბამობისგან.

ამის გასარკვევად განვიხილოთ ის ვითარება, რომელიც განვითარდა რუსულ ლიტერატურულ კრიტიკაში, როდესაც ხელოვნურად არის გაერთიანებული ორი განსხვავებული მხატვრული და მსოფლმხედველობრივი სისტემა და, შედეგად, ერთმანეთის უარყოფა ხდება სამყაროს დაუფლების დამოუკიდებელ მეთოდებად. საერო ვერბალური კულტურა უარყოფს საეკლესიო ლიტერატურის მხატვრულობას, საეკლესიო კულტურა უარყოფს კლასიკური ლიტერატურის სულიერებას. რა საფუძვლით?

ძველი რუსული ლიტერატურისა და ახალი ეპოქის რუსული ლიტერატურის მსოფლმხედველობის ღირსშესანიშნაობები:
ქრისტოლოგიური ანთროპოცენტრიზმი და რენესანსული ჰუმანიზმი

ამ რთული ტერმინების მიღმა არის ძალიან მარტივი რეალობა: ეკლესიის წიაღში აღმოცენებული ლიტერატურა და ეკლესიისგან მოწყვეტილი ლიტერატურა.

რომ ვიპოვოთ პასუხი კითხვაზე: ატარებს თუ არა ჩვენს კლასიკურ ლიტერატურას „ქრისტიანული სული“? - ჯერ უნდა განვსაზღვროთ, რა არის, რა საფუძვლები აქვს.

დავიწყოთ თავიდანვე. ძველ რუსეთში „წიგნებს“ და „წიგნურობას“ უწოდებდნენ სხვა რეალობას, ვიდრე თანამედროვე კულტურაში. მტკიცება, რომ ძველი რუსები დიდად აფასებდნენ წიგნს და წიგნების სიბრძნეს, ერთგვარი ჩვეულებრივი მოვლენაა ლიტერატურულ კრიტიკაში. თუმცა, ამავდროულად იშვიათად არის მითითებული სიყვარული, რომლის მიმართაც კონკრეტული წიგნები იგულისხმება.

აღმოსავლეთ სლავური შუასაუკუნეების კულტურის ამ თვისებაზე საუბრისას (წიგნური სიბრძნის სიყვარული), ხშირად ციტირებულია წარსული წლების ზღაპრის სტრიქონები:

„დიდია წიგნის სწავლების სარგებელი... ეს არის... სიბრძნის წყაროები... განუზომელი სიღრმეა წიგნებში; ჩვენ გვანუგეშებენ მწუხარებით, ისინი — თავშეკავების ლაგამი... თუ გულმოდგინედ ჩახედავთ სიბრძნის წიგნებს, დიდ სარგებელს იპოვით თქვენი სულისთვის. ”და ა.შ.

რა წიგნებია მოხსენიებული ძველ ტექსტში?

თუ ჩვენ თვითონ გავხსნით ამ მატიანეს, დავინახავთ, რომ სწორედ აქ მოყვანილი ფრაგმენტის ზემოთ წერია შემდეგი:

და იაროსლავს უყვარდა(იგულისხმება წმინდა კეთილშობილი თავადი იაროსლავ ბრძენი) ეკლესიის წესდება ... ძალიან უყვარდა წიგნები, ხშირად ვკითხულობდი მათ როგორც ღამით, ასევე დღისით. და შეკრიბა მრავალი მწიგნობარი და თარგმნეს ბერძნულიდან სლავურად. და დაწერეს უამრავი წიგნი, რომელსაც მორწმუნეები სწავლობენ და ტკბებიან ღვთაებრივის სწავლებით... წიგნებს ასწავლიან და ასწავლიან სინანულის გზას, რადგან წიგნის სიტყვებიდან ვიღებთ სიბრძნეს და თავშეკავებას.

სავსებით აშკარაა, რომ საუბარი არ არის ძველი პოეტების ტრაგედიებზე და არა შუა საუკუნეების რაინდულ რომანებზე.

„ის, ვინც ხშირად კითხულობს წიგნებს, ესაუბრება ღმერთს ან წმინდა კაცებს. ვინც კითხულობს წინასწარმეტყველურ საუბრებს, სახარებასა და სამოციქულო სწავლებებს და წმინდა მამათა ცხოვრებას, დიდ სარგებელს იღებს სულისთვის.

როგორც ხედავთ, ძველ რუსეთში წიგნები ზუსტად იყო გაგებული, როგორც საეკლესიო ლიტურგიკული და საეკლესიო აღმზრდელობითი ხასიათის ნაწერები, რომლებიც ხსნიდნენ და ახსნიდნენ ქრისტიანულ მოძღვრებას. და სწორედ ასეთი - ქრისტიანული ეკლესიის - წიგნების კითხვა რუსეთში სათნოებად ითვლებოდა.

რატომ შიგნით სამეცნიერო ლიტერატურაეს ფაქტი თითქმის არასოდეს არის დაკონკრეტებული და საეკლესიო ლიტერატურა ამგვარად წარმოდგენილია როგორც ჩვეულებრივი მხატვრული ლიტერატურა?

რუსულ ლიტერატურულ კრიტიკაში არის პრობლემა იმის თაობაზე, რომ ძველი საეკლესიო ლიტერატურა ტრადიციულად შედის რუსული ლიტერატურის ისტორიაში, მაგრამ მასში ექსტრასისტემური პოზიცია იკავებს.

Რას ნიშნავს ეს?

მეცნიერულ გონებაში ასეთი წარმოდგენა ჩამოყალიბდა რუსული ლიტერატურის ისტორიის შესახებ, რომელშიც პროგრესის ეგრეთ წოდებული თეორია ზედმეტად დევს ლიტერატურულ ფაქტებზე. ამავდროულად, როგორც სტანდარტი, როგორც ბუნებრივი, და, შესაბამისად, არ საჭიროებს მტკიცებულებას, აღებულია ახალი ეპოქის კლასიკური ლიტერატურა და არა მხოლოდ საკუთარი, არამედ უცხოურიც.

შუა საუკუნეების, უპირატესად საეკლესიო ლიტერატურა მოიაზრება როგორც "ჩვილის მდგომარეობა"(განმარტება დ. ამავდროულად, ჩნდება შთაბეჭდილება ორი ლიტერატურის გარკვეული უწყვეტობის შესახებ, რომელიც კეტავს საეკლესიო ლიტერატურას კლასიკური ლიტერატურის გაუთავებელი „პროგრესული“ განვითარების მოჯადოებულ წრეში.

ამ შემთხვევაში ძალზე მნიშვნელოვანია ამ თავისებურების გაგება: „საეკლესიო წიგნიერება“ არ არის მისი ნაწარმოებების შინაარსის, ჟანრული შემადგენლობის ან ფუნქციის განსაზღვრა, როგორც ამას ლიტერატურათმცოდნეობაში სჯერათ.

ეს არის გარკვეული, კერძოდ, ეკლესიის, კათოლიკოსის, მართლმადიდებლის - ქრისტეს ცენტრის აღნიშვნა. ცნობიერების ტიპი, მხატვრის აზროვნება, მისი ღირებულებათა იერარქია. ასე, მაგალითად, ვლადიმერ მონომახის შვილების სამთავრო ანდერძი (საერო ფორმით, ჟანრით, შინაარსით) უფრო საეკლესიოა, ვიდრე იერონონა სვიმეონ პოლოცკის პოეტური ლექსები.

საეკლესიო ლიტერატურა- დამახასიათებელი მსოფლმხედველობა, რელიგიური. თუმცა, თანამედროვე ლიტერატურული კრიტიკა მას საკმაოდ მეტაფორულად იყენებს, ორიგინალურ შინაარსთან შესაბამისობის გარეშე.

სიმართლე ის არის, რომ აღმოსავლეთ სლავების კულტურაში მართლმადიდებლობის მიღების მომენტიდან დღემდე ორი კულტურული ტრადიცია თანაარსებობს: საეკლესიო (მართლმადიდებლური) ხელოვნების ტრადიცია და საერო, თუმცა ხშირად რელიგიური შინაარსის, ხელოვნების ტრადიცია.

ამ ორ ტრადიციას ჰყავდა თავისი მატარებლები: „ცენობიტური მონაზვნობა ასკეტური ტრადიციისთვის და მიტროპოლიტური ბიუროკრატია ჰუმანისტური ტრადიციისთვის“ (ვ.მ. ჟივოვი). პირველებს ახასიათებთ „ასკეტური და საეკლესიო გამოცდილებისადმი ორიენტაცია, უძველესი ინტელექტუალური მემკვიდრეობისადმი გარკვეული გულგრილობა, საეკლესიო რეგულაციების აღქმა, როგორც კანონები, რომლებიც მოითხოვს მკაცრ შესრულებას“; მეორესთვის - "დამოკიდებულება ძველ მემკვიდრეობაზე, ქრისტიანული გამოცდილების გაგების მცდელობები ნეოპლატონურ ან არისტოტელელურ კატეგორიებში, კანონების აღქმა, როგორც შედარებითი მნიშვნელობის მქონე" (ვ.მ. ჟივოვი).

მკვლევარი ამ ვითარებას იმით ხსნის, რომ იმპერიამ მიიღო ქრისტიანობა, გარკვეულწილად მოერგო ძველ ტრადიციას. მათ, ვინც სრულად ვერ მიიღებდა ამ ადაპტაციას, შექმნეს მონაზვნობა და განსაკუთრებული სამონასტრო ტრადიცია, რომელმაც შემოინახა წარმართული რომისადმი ადრეული ქრისტიანული ოპოზიციის მრავალი მომენტი. ”აქ,” მეცნიერის თქმით, ”ორი კულტურის ფესვები დევს: ისინი ორივე აერთიანებს ქრისტიანული და უძველესი მემკვიდრეობის ელემენტებს, მაგრამ ისინი გაერთიანებულია სხვადასხვა გზით…” .

დ.ს. ლიხაჩოვი: „ლიტერატურაში რეალიზმის ზრდასთან ერთად ვითარდება ლიტერატურული კრიტიკაც. ... ლიტერატურის ამოცანა, აღმოაჩინოს ადამიანი ადამიანში, ემთხვევა ლიტერატურული კრიტიკის ამოცანას, აღმოაჩინოს ლიტერატურა ლიტერატურაში. („ადამიანი კაცისთვის“, „ხელოვნება ხელოვნებისთვის“ და „მეცნიერება მეცნიერებისთვის“ – მოჯადოებული წრე!).

მაგრამ საეკლესიო წერის ამოცანაშედგება და მხოლოდ იმაში გამოავლინოს ადამიანში მისი არქეტიპი, რომელიც არის ღვთის ხატება. და ეს ნიშნავს, რომ საეკლესიო მწერლობა ნამდვილად არ ემთხვევა ლიტერატურას, არც ამოცანებით, არც შინაარსით, არც ფორმით, არც სტილით, არც ბუნებით და, შესაბამისად, არც სწავლის მეთოდით.

ფილოლოგიურ მეცნიერებაში ძველი რუსული საეკლესიო ლიტერატურა ისწავლება როგორც ჩვეულებრივი მხატვრული ლიტერატურა, საეკლესიო კულტურისგან იზოლირებულად, მსოფლმხედველობისგან, რომელიც წარმოშობს მას და ფასდება წმინდა საერო სტანდარტების თვალსაზრისით, საერო მეცნიერების მიერ შემუშავებული მეთოდების გამოყენებით. საერო სამუშაოების ანალიზი.

რა არის ამის შედეგი?

შუა საუკუნეების საეკლესიო ნაწარმოების ღირებულება განისაზღვრება საერო კლასიკური ლიტერატურის სტილისტურ და იდეოლოგიურ სრულყოფასთან სიახლოვის ხარისხით, ზოგადად მიღებული, წმინდა საერო წარმოშობის სტანდარტებთან მისი შესაბამისობის ხარისხით.

მაგალითად, შუა საუკუნეების ავტორების მიმართვა რენესანსის ჰუმანიზმის პრობლემებზე წარმოდგენილია როგორც რაღაც უპირობოდ პოზიტიური („პროგრესული“): ადამიანური გენიოსის განდიდება, ინდივიდუალური თავისუფლების ამაღლება და ინდივიდუალობის აჯანყება, ბრძოლა საეკლესიო კანონების წინააღმდეგ ხელოვნებაში. , დემოკრატიული სატირა, ადამიანური შეუსაბამობის გამჟღავნება, ფსიქოლოგიური მოტივაციის დახვეწილობა და ა.შ.

მამა პაველ ფლორენსკი საწყისებისგან განცალკევების მსგავს სიტუაციას შემდეგნაირად ახასიათებდა: Ხელოვნების ნაწილი… აბსტრაქტულად<е>მათი მხატვრული არსებობის სპეციფიკური პირობებიდან<…>კვდება, ან მაინც გადადის შეჩერებულ ანიმაციაში, წყვეტს აღქმას და ზოგჯერ არსებობასაც კი მხატვრულად“ („ტაძრის მოქმედება როგორც ხელოვნების სინთეზი“).

განა ეს არ არის საერო მეცნიერების მიერ საეკლესიო წიგნიერებისადმი მიმართული გაუთავებელი საყვედური, რომელიც მდგომარეობს იმაში, რომ ის, მათი თქმით, არ არის საკმარისად მხატვრული, ზედმეტად დოგმატური, პრეტენზიული და ა.შ.? გამოდის, რომ საეკლესიო ლიტერატურა უბრალოდ ათეისტურად ორიენტირებული ფილოლოგების გონებაში „მოკვდა“, მათ შეწყვიტეს მისი გაგება.

იმავდროულად, ფაქტობრივად, ეკლესიის სიტყვიერი შემოქმედების ფარგლებში მხატვრულიყველა, გამონაკლისის გარეშე, არალიტერატურული (და ამიტომ არამხატვრულითანამედროვე გაგებით) ჟანრები: მატიანე, ცხოვრება, ლოცვა, ანდერძი, ქადაგება და ა.შ.

საეკლესიო ცნობიერების თვალსაზრისით, ყველაფერი, რაც ხელს უწყობს ღმერთის შეცნობას, არის მხატვრული, "მიგვიყვანს საიდუმლოს შეცნობასა და გამოვლენამდე"(წმ. იოანე დამასკელი), მაგრამ, ქრისტიანული იკონოლოგიის მიხედვით, ნებისმიერი მატერიალური საეკლესიო გამოსახულება ყოველთვის ადის თავის პროტოტიპამდე და შესაძლებელია იმდენად, რამდენადაც თავად პროტოტიპი არსებობს. მაშასადამე, არტისტიზმის ხარისხი დამოკიდებულია არა გამოსახვის ფორმასა და მეთოდზე (ჟანრი, სტილი), არამედ გამოსახულებაში პროტოტიპის გამოვლენის ხარისხზე.

ასეთი კატეგორია (სურათის შესაბამისობა პროტოტიპთან) არ შედის საერო მეცნიერების მეთოდოლოგიურ ბაზაში. ასე რომ, ფაქტობრივად, საერო მეცნიერებას არაფერი აქვს სათქმელი საეკლესიო წიგნიერებაზე. მაშასადამე, ძველი რუსული ლიტერატურის სახელმძღვანელოებში ლიტერატურული ელეგანტურობაიგორის კამპანიის ზღაპარი მოცემულია 25 გვერდიდან, ხოლო კანონისა და მადლის ზღაპრის მხატვრული მნიშვნელობა მხოლოდ 2 გვერდია! მეცნიერს უბრალოდ არაფერი აქვს სათქმელი იმ ნაწარმოებზე, რომლის მნიშვნელობას ვერ ხვდება, მხატვრულობას ვერ ხედავს.

ამიტომ „იგორის კამპანიის ზღაპარი“ პატივს სცემენ სამაგალითოშუა საუკუნეების ლიტერატურამ და არც ყველა ფილოლოგმა, რომ აღარაფერი ვთქვათ საშუალო მკითხველმა, იცის „სიტყვის კანონისა და მადლის შესახებ“ შინაარსი და მნიშვნელობა.

დეკანოზი ვ.ვ. ერთხელ ზენკოვსკიმ დაწერა: „საერო კულტურა როგორც დასავლეთ ევროპაში, ისე რუსეთში არის საეკლესიო კულტურის დაშლის ფენომენი, რომელიც მას წინ უძღოდა“.

სიტყვა „დაშლა“ აქ არასწორად არის გამოყენებული, რადგან საეკლესიო კულტურა არსად არ გამქრალა, არ დაშლა, არამედ მხოლოდ. შეწყვიტა მნიშვნელოვანი საერო ცნობიერებისთვის.ეს „უმეცრება“, საეკლესიო კულტურის, როგორც ეთნოგანმსაზღვრელი კულტურის იგნორირება, ვლინდება, როგორც ფუნდამენტური მიკერძოებული პოზიცია სწორედ იმაში, რომ საერო კულტურა მაინც ვერ იარსებებს რელიგიური საფუძვლების გარეშე.

„საერო კულტურის წარმოშობა რელიგიური ფესვიდან, - წერს შემდგომში ზენკოვსკი, - თავს გრძნობს იმაში, რომ საერო კულტურაში — მით უმეტეს, რომ ეს განასხვავებს - ყოველთვის არის თავისი რელიგიური ელემენტი, თუ გნებავთ — მათი არაეკლესიური მისტიკა... იდეალი, რომელიც აცოცხლებს საერო კულტურას, რა თქმა უნდა, სხვა არაფერია, თუ არა ქრისტიანული მოძღვრება ღვთის სამეფოს შესახებ — მაგრამ უკვე სრულიად მიწიერი და უღვთო ადამიანების მიერ შექმნილი» .

ამიტომაც რთულია რუსული კლასიკური ლიტერატურის „ქრისტიანულ სულზე“ საუბარი, ე.ი. თანამედროვეობის ლიტერატურა - ამ ლიტერატურაში ვხედავთ ქრისტიანულ მოტივებს, გამოსახულებებს, იდეებს, ვაღიარებთ მათ და მივიჩნევთ ამ ლიტერატურის „სულიერების“ კრიტერიუმად, მაგრამ ამასთანავე ყოველთვის არ ვამჩნევთ, რომ რელიგიარასაც მწერლები ქადაგებენ არა ღვთის ზეციური სასუფეველი, არამედ ყველაზე მიწიერია, მოწყობილი არა ღვთის მცნებების მიხედვით, არამედ ჰუმანიზმის კანონებით, ე.ი. ადამიანური სამართლიანობა.

თუ მოგეჩვენებათ, რომ ამაში ცუდი არაფერია, მაშინ გავიხსენოთ მაცხოვრის სიტყვები პეტრე მოციქულისადმი ცნობილ სიტუაციაში: გამომყევ, სატანა, განსაცდელი იქნები ჩემთვის: თუ არ გგონია, ღმერთის არსი ხარ, არამედ ადამიანისა (მთ. 16,23).

რატომ და როგორ მოხდა ღირშესანიშნაობების ეს გადატანა ზეციდან დედამიწაზე? როგორც ცნობილია, მე-17 საუკუნე ითვლება თანამედროვე ეპოქის დასაწყისად, რომელმაც აღნიშნა ევროპული რენესანსის ცვლილება განმანათლებლობის ხანაში. ცივილიზაციის განვითარებასთან (პროგრესთან) ერთად შეიცვალა იდეოლოგიური სახელმძღვანელო პრინციპები, რომლებიც განსაზღვრავს ლიტერატურის ბუნებას და, შედეგად, მოხდა ძვრები საზოგადოების რელიგიურ ცნობიერებაში.

გავიხსენოთ ცნობილი თეზისი წმ. ირინე ლიონელი: "ღმერთი გახდა ადამიანი, რათა ადამიანი გახდეს ღმერთი."გარკვეულ დრომდე აქცენტი სწორედ ამ თეზისის მეორე ნაწილზე კეთდებოდა: „... რომ ადამიანი ღმერთად იქცეს“. მარადიულ ცხოვრებაში აღდგომამ ყველაზე მეტად ნეოფიტები შთააგონა. მაშასადამე, წინა მონღოლური აღმოსავლეთ სლავური ქრისტიანობის ემოციური დომინანტი იყო ქრისტეს აღდგომა (აღდგომა), რომლის გამოსახულებითა და მსგავსებით აღდგება ყველა, ვინც მას სწამს.

როდესაც პირველი აღფრთოვანებული იმპულსი ჩაქრა უცხოელთა შემოსევამ (რაც ცალსახად აღიქმებოდა ადამიანური ცოდვების შედეგად), ემოციური აქცენტი შესამჩნევად გადავიდა ქრისტეს ადამიანურ ჰიპოსტასზე, რადგან ის არის ზუსტად როგორც ადამიანი - თუმცა მხოლოდ უცოდველი - (და არა ტრანსცენდენტული ღმერთი), რომელიც ქრისტეს შეუძლია გაიგოს და აპატიოს ადამიანის სისუსტე და ცოდვა. მაშასადამე, ქრისტოცენტრიზმი, მიუხედავად იმისა, რომ იგი კვლავ რჩება მთლიანად კულტურის (და არა მხოლოდ ლიტერატურის) იდეოლოგიურ ბირთვად, შესამჩნევად არის „დამყარებული“, ყურადღებას ამახვილებს ჯერ ღმერთი-კაცი-ქრისტეს მიწიერ არსებობაზე, შემდეგ კი მის ხატებაზე. კაცი.

ქრისტეს ორი ბუნების აღქმაში აქცენტის ეს ცვლილება განსაკუთრებით ნათლად იყო აღბეჭდილი ხატწერაში: თუ მონღოლამდელი პერიოდის ხატებზე ჯვარცმული ქრისტე თითქოს მიწიდან ამაღლდა სასურველ უკვდავებამდე, მაშინ ხატებზე მოგვიანებით, მისი სხეული ძლიერად ეშვება ჯვარზე, თითქოს ექვემდებარება დედამიწის სიმძიმეს, ხოლო მის სახეზე განმანათლებლობის ნაცვლად ჩნდება ადამიანური ტანჯვისა და ტანჯვის გამოხატულება.

ვერბალურ კულტურაში ეს მიწიერი მიზიდულობა გამოიხატებოდა წმინდა წერილის სიტყვისა და მნიშვნელობისადმი პატივისცემის დაკარგვაში.

XVI საუკუნის დასაწყისში მიტროპოლიტი დანიელი თავის „სიტყვებში“ და „სასჯელებში“ აცხადებს თითქმის სრულ გულგრილობას წმიდა წერილებისა და საეკლესიო მსახურების მიმართ, რომლებიც წარმოიშვა საზოგადოებაში და, მეორე მხრივ, ცოცხალ ინტერესს განძის, ტანსაცმლის მიმართ. სამკაულები, სხვადასხვა სახის გასართობი. წმინდა სიტყვისადმი პატივისცემისა და პატივისცემის დაკარგვა გამოიხატა იმით, რომ ყველამ დაიწყო თეოლოგიზაცია, საეკლესიო დოგმების ინტერპრეტაცია საკუთარი გაგებით, ეძებს საბაბებს ადამიანური სისუსტისთვის.

რევ. ჯოზეფ ვოლოცკი იმ დროს მწარედ წერდა: ”ახლა, სახლებში, გზებზე, ინოცისა და მირსტიას ბაზრებზე, ყველას ეჭვი ეპარება, ყველას აწამებენ რწმენაზე.”("განმანათლებელი").

ღირებულებითი ორიენტაციების სისტემაში მომხდარმა მნიშვნელოვანმა ცვლილებებმა განაპირობა მე-15 საუკუნეში მხატვრული ჟანრის გაჩენა - მხატვრულ ნაწარმოებებზე დაფუძნებული ნაწარმოებები და რომლებიც ივანე მრისხანეს ეპოქაში აიკრძალებოდა, როგორც „უსარგებლო მოთხრობები“.

ამ ჟანრის ღრმა არსზე, ერთი შეხედვით შეუმჩნევლად, ძალზე გამომჟღავნებლად მიუთითებს პირველივე აქტუალური მხატვრული ნაწარმოების შინაარსი. მე ვფიქრობ თანამედროვე ადამიანილიტერატურაზე მეტად კინოზე აღზრდილი, ამ ნაწარმოების სათაური ბევრს იტყვის მის შინაარსზე...

ასე რომ, ორიგინალური (არათარგმნილი) აღმოსავლური სლავური მხატვრული ლიტერატურის პირველი ნამუშევარი იყო საელჩოს კლერკის ივან III-ის, მოსკოვის ერეტიკული წრის ხელმძღვანელის, ფიოდორ კურიცინის ნამუშევარი, სახელწოდებით "ზღაპარი დრაკულაზე" (ან "ზღაპრები. დრაკულა გუბერნატორი").

საკმაოდ დამახასიათებელია ამავე გამოგონილი რწმენის კიდევ ერთი ნაწარმოების სათაური - „ზღაპარი უხუცესზე, რომელმაც ხელი სთხოვა მეფის ქალიშვილს“.

ეს ის ნაწარმოებებია, რომლებითაც დაიწყო ახალი ეპოქის მხატვრული ლიტერატურა.

თეოცენტრულმა საეკლესიო კულტურამ, რომელიც განაგრძობდა არსებობას და განვითარებას რენესანსულ-ჰუმანისტურ კულტურასთან ერთად, თავისებურად წყვეტდა ადამიანის ბედის პრობლემებს.

XIV საუკუნეში რუსეთთან ერთად ე.წ მეორე სამხრეთ სლავური გავლენაისიქაზმის იდეები აღწევს, რამაც მნიშვნელოვანი გავლენა მოახდინა ვერბალური შემოქმედების ბუნებაზე. ისიქასტური ანთროპოლოგიის ცენტრალური პრობლემა გახდა ღმერთის მსგავსი პრობლემა - ადამიანში ღმერთის ხატისა და მსგავსების პრობლემა. ეს იდეები ყველაზე სრულყოფილად იყო გამოხატული ათონური ისიქაზმის მეთაურის წმინდა გრიგოლ პალამას სწავლებებში.

ამ სწავლებას აქ დეტალურად არ გავეცნობით (ეს არ არის ფილოლოგის კომპეტენცია). მაგრამ ჩვენ უნდა ვისაუბროთ გრიგოლ პალამას შემოქმედების თეოლოგიის გავლენას მთელ აღმოსავლეთ სლავურ ლიტერატურაზე.

რა იყო ეს გავლენა?

მის წინამორბედი ეკლესიის მამათა და მწერალთა თეოლოგიური შეხედულებების სინთეზით წმ. გრიგოლ პალამამ პრობლემასთან დაკავშირებით ნამდვილად დააყენა საკითხი ღვთის მსგავსების შესახებ ადამიანის შემოქმედებითი ნიჭი.ადამიანს ღმერთმა აძლევს შემოქმედების უნარს, მას შეუძლია შექმნას რაღაც ახალი (თუმცა არა არაფრისგან, როგორც შემოქმედი-ღმერთი, არამედ იმისგან, რაც მას ეძლევა გარემომცველ რეალობაში). ღვთის მსგავსება, წმინდანის სწავლებით, ძირითადად, საკუთარ თავში შემოქმედებითი ნიჭის გამოვლენაშია.

არქიმანდრიტი კვიპრიანე (კერნი) თავის ნაშრომში ანთროპოლოგია წმ. გრიგოლ პალამასი“ აღნიშნავს, რომ „ღვთის ხატება“ ადამიანში იღებს პალამას პიროვნების იმპულსის მნიშვნელობას სადღაც ზევით ბუნების დეტერმინისტული კანონების ჩარჩოებიდან... ადამიანში, მის სულიერ არსში, ეს თვისებებია. გამოვლინდა, რაც მას ყველაზე მეტად აკავშირებს შემოქმედთან, ეს არის კრეატიულობა და ნიჭი.

ამავე დროს, უაღრესად მნიშვნელოვანია, რომ ადამიანი პასუხისმგებელია შემოქმედის წინაშე ამ შემოქმედებითი საჩუქრის, მისთვის მარადიული ღვთაებრივი გეგმის განხორციელებაზე. უკანასკნელი განკითხვა ზუსტად განსჯის, თუ როგორ და რამდენად შეასრულა ადამიანმა თავისი შემოქმედებითი მიზანი მიწიერ ცხოვრებაში, რამდენად მოახერხა საკუთარი თავისთვის ღვთის გეგმის შეცნობა და განსახიერება.

მაგრამ სანამ შეეცდებით თქვენი შემოქმედებითი პოტენციალის რეალიზებას, უნდა გესმოდეთ, რა არის შემოქმედება დედამიწაზე.

წმინდა გრიგოლ პალამაში შემოქმედების კონცეფცია მრავალკომპონენტიანია.

1. პირველ რიგში ეს მისი შემოქმედებაა ცხოვრების გზა: ღმერთის მცნებების სრულყოფილად, მიწიერი ბედის აღსრულება თავისუფალი ნებით ღვთაებრივ ნებასთან ერთად.
2. შემოქმედება, როგორც სიწმინდისკენ სწრაფვა: საკუთარი თავის შესახებ ღვთის განგებულებისადმი ნებაყოფლობით დამორჩილებით, ადამიანს შეუძლია თავისუფლად გააცნობიეროს პიროვნული ზნეობრივი სრულყოფილება და შეძლებისდაგვარად გააუმჯობესოს მოყვასი. ასე გარდაქმნის ადამიანი სამყაროს.
3. შემოქმედება სილამაზისა და გონიერების სფეროში, საკუთრივ მხატვრული შემოქმედება.

საბოლოო ჯამში, კრეატიულობა არის ადამიანის სულის ერთობლივი მოქმედება ღმერთთან, წინააღმდეგ შემთხვევაში: თეურგია- ღმერთის საქმის გაგრძელება, ღმერთთან თანაქმნილება.

ო. ჯონ მეიენდორფი, ეკლესია, ამტკიცებს და იღებს პალამას სწავლებებს,მათ წიგნის კულტურაში გადაჭრით ზურგი აქცია რენესანსსცდილობს გააცოცხლოს ელინური გარეგანი სიბრძნე.

ეს ნიშნავს, რომ მხატვრული შემოქმედება ეფუძნება ქრისტოლოგიური ანთროპოცენტრიზმი, ეწინააღმდეგებოდა ემერჟინგის ხელოვნებას რენესანსის ჰუმანიზმი(მხატვრული შემოქმედება, როგორც ბაბილონის კოშკის მშენებლობა).

ორ კულტურას შორის დაპირისპირების ამ სიტუაციის გასარკვევად, შეგვიძლია განვიხილოთ XIV-XV საუკუნეების ნათარგმნი ნაწარმოებების რეპერტუარი: ერთის მხრივ, ისიხასტების ჭვრეტა-ასკეტური წიგნიერების მაგალითები და მათთან დაახლოებული ნაწარმოებები, რომლებიც ასახავს ინტერესს. თარგმნილია ღმერთთან პირადი ზიარების შესაძლებლობა; მეორეს მხრივ, ისტორიები, რომლებიც აკმაყოფილებს, ასე ვთქვათ, მწიგნობართა მერკანტილურ ცნობისმოყვარეობას, რომლებიც ძალიან დაინტერესებულნი არიან ამ სამყაროს მატერიალური მრავალფეროვნებითა და გარეგანი სილამაზით.

პირველთა შორისაა გრიგოლ სინაელისა და გრიგოლ პალამას, ისააკ სირიელის, მაქსიმე აღმსარებლის, ბასილი დიდის, სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველის და სხვათა თხზულებანი.

მეორეთა შორის არის ნახევრად ფანტასტიკური ნამუშევრები, როგორიცაა "მეფე შაჰაიშას თორმეტი სიზმრების ზღაპრები" ან "ინდოეთის სამეფოს ზღაპრები", გადატვირთული ინდოეთის მეფის უთვალავი საგანძურის ჩამოთვლებით.

თუ გავიხსენებთ ყველასთვის ცნობილ ნაწარმოებებს, მაშინ უნდა აღინიშნოს ხასიათის ცვლილება თუნდაც ერთი ტიპის ტექსტებში - ვთქვათ, გმირული ეპოსი. ასე რომ, მე-12 საუკუნეში შექმნილი იგორის კამპანიის ზღაპრის გმირებისგან განსხვავებით, ზადონშჩინას გმირები (ეს უკვე მე-14 დასასრულია - მე-15 საუკუნის დასაწყისი) აჩვენებენ უფრო "დასაბუთებულ" მსოფლმხედველობას, ვიდრე მათი წინამორბედები.

ლიტერატურათმცოდნე ა.ს. დემინი ამის შესახებ წერს: „... ზადონშჩინას ავტორი საერთოდ არ ერიდებოდა ასეთ (მერკანტილურ - მ.მ.) მოსაზრებებს ყველაზე სავალალო მომენტებშიც კი (ნარატივის).<…>გაშენებული მინდვრები და მდიდარი ცოლები - ეს არის ეკონომიკური მოტივები, რომლებიც "საფუძვლად უდევს" მაღალ სამხედრო ნარატივს ზადონშჩინაში.

ამავე მეცნიერის აზრით, საკმაოდ გულწრფელი პატრიოტიზმით, თანაბრად გულწრფელი - უფრო მეტიც, ესთეტიკური ბუნებით - სიმდიდრის ტყვეობა ირღვევა, როცა ფეხქვეშ სამშობლოს გამოსახულება უნებურად წარმოაჩენს თავს დაკარგული სიმდიდრის კოლექტიური გამოსახულების სახით, ე.ი. მიწიერიკეთილდღეობა. არა ადამიანის ხსნისა და ღმერთთან თანაშექმნის სივრცესაღიქმება რუსული მიწა და ამქვეყნიური კეთილდღეობის ადგილი, დედამიწის სამეფორომლის სიმდიდრე დაცული უნდა იყოს.

ყოველივე ზემოთქმულის შეჯამებით, ჩვენ კიდევ ერთხელ შეგვიძლია აღვნიშნოთ ეს ფუნდამენტური განსხვავება ლიტერატურა, რომელიც ნამდვილად ავლენს ქრისტიანულ სულს, და ლიტერატურა, რომელიც მხოლოდ სულიერებას აცხადებს, მაგრამ არსებითად არა სულიერი.

პირველ შემთხვევაში ვიღებთ ცოდნას ღმერთისა და ღვთაებრივი მსოფლიო წესრიგის კანონების შესახებ; მეორე შემთხვევაში, ესთეტიკურ კმაყოფილებას ვიღებთ ამ სამყაროს ბუნებრივ სილამაზესთან და მატერიალურ ღირებულებასთან შეხებით.

სულიერი წიგნის სწავლააძლევს ადამიანურ სულს მიმართულებას ზევით, ღმერთის შეცნობისაკენ, ცათა სასუფევლისაკენ.

კლასიკური ლიტერატურაიგივე ადამიანურ სულს აძლევს ძლიერ ბიძგს მიწიერი სასუფევლის გარდაქმნისთვის, მართალია ზეცის გამოსახულებითა და მსგავსებით, მაგრამ უკიდურესად „აფუძნებს“ ადამიანის შემოქმედებით პოტენციალს.

დასასრულს, კიდევ ერთხელ მინდა ხაზი გავუსვა ქრისტიანული საეკლესიო ლიტერატურის (თეოცენტრული) პრიორიტეტს ჰუმანისტური მეთოდის (ანთროპოცენტრული) ლიტერატურაზე.

AT "სიტყვა მათზე, ვინც ბევრ წიგნს კითხულობს"რომელიც მიეწერება კონსტანტინოპოლის პატრიარქ გენადიუსს, კატეგორიულად არის ნათქვამი, რომ ხსნამიიღწევა გააზრებული კითხვით, გაგებით და მცნებების მკაცრი დაცვით ერთი წიგნი- წმინდა წერილი.

ამ მარტივი ჭეშმარიტების გაგებით მოდის საერო ლიტერატურული კრიტერიუმების შეუსაბამობის გაგება ქრისტიანული ლიტერატურის ნაწარმოებებთან მიმართებაში. ეს კრიტერიუმები აფასებს საეკლესიო ნაწარმოებების მხოლოდ გარეგნულ მხარეს, რომელიც არა მხოლოდ არ არის მოკლებული მხატვრულობას, არამედ ერთადერთი, ვინც ფლობს ნამდვილ მხატვრობას. ამ ნაწარმოებების შინაგანი შინაარსი, არსი არ ექვემდებარება ლიტერატურულ ანალიზს. მაშასადამე, საეკლესიო ლიტერატურის შესწავლა ძველი რუსული ლიტერატურის სახელმძღვანელოების მიხედვით ახლა უკვე ხელმისაწვდომი ოკუპაციაა, თუ არა უსარგებლო (ისტორიული ფაქტები იქ მაინც შეიძლება მოიპოვო), მაშინ ნებისმიერ შემთხვევაში უნაყოფოა: ჭეშმარიტი გაგება. წარმოშობადა შემოქმედებითი მნიშვნელობარუსული ვერბალური კულტურა, ეს სახელმძღვანელოები არ მოგვცემს.

მიკროკოსმოსი. სამეცნიერო-თეოლოგიური და საეკლესიო-საზოგადოებრივი ალმანახი
რუსეთის მართლმადიდებელი ეკლესიის კურსკის ეპარქიის მისიონერული განყოფილება. კურსკი — 2009

იხილეთ: ლევშუნ ლ.ვ. აღმოსავლეთ სლავური წიგნის სიტყვის ისტორია ... ს. 201.

კვიპრიანე (კერნი), არქიმ. ანთროპოლოგია წმ. გრიგოლ პალამა. M., Palomnik, 1996. S. 368.

ლევშუნ ლ.ვ. აღმოსავლეთ სლავური წიგნის სიტყვის ისტორია ... ს. 210.

დემინ ა.ს. "ქონება": ძველი რუსული ლიტერატურის სოციალური და ქონებრივი თემები // ძველი რუსული ლიტერატურა: გამოსახულების საზოგადოება. მ., ნაუკა, 1991. ს. 22.

ლევშუნ ლ.ვ. აღმოსავლეთ სლავური წიგნის სიტყვის ისტორია ... ს. 21.