Православни традиции в литературата и изкуството. За "християнския дух" на руската литература: pro et contra

Цялата руска литература е пропита от духа на православието. И не би могло да бъде иначе, тъй като руският народ винаги е бил дълбоко религиозен. И едва с установяването на съветската власт, когато всичко, свързано с религията, беше забранено, масово се появиха светски произведения с антирелигиозна насоченост, насърчавани от държавата. Те бяха възпитани съветски хора, казаха им, че религията уж е опиумът за народа. Но предреволюционната литература не може да бъде напълно забравена, тъй като хората не могат да живеят без своите духовни корени. За тази цел съветските писатели избраха онези произведения, които от тяхна гледна точка не представляват никаква опасност за антирелигиозната пропаганда. Творбите на великите руски писатели и поети винаги са били тълкувани като патриотични, лирични, но в никакъв случай религиозни. Ще разгледаме произведенията на най-много известни писателии поети, а именно: Пушкин, Достоевски, за да се изясни ролята на православната духовност в техните творби.

Огромната литература за Пушкин почти винаги се опитваше да избегне подобна тема и по всякакъв възможен начин го представяше или като рационалист, или като революционер, въпреки факта, че нашата страхотен писателбеше пълната противоположност. Изключителното свойство на художествения талант на Пушкин, който толкова дълбоко улавя целия вътрешен живот на своя читател, се състои именно в това, че той описва различните състояния на човешката душа не като външен наблюдател, умело схващайки оригиналните и характерни прояви на живота и човешкият дух: не - Пушкин описва своите герои така, както отвътре, разкрива техния вътрешен живот, както го разпознава самият описан тип. В това отношение Пушкин надминава други брилянтни писатели като Шилер и дори Шекспир, в които повечето от героите са пълно въплъщение на някаква страст и затова вдъхват на читателя ужас и отвращение. При Пушкин не е така: тук виждаме цяла жива личност, макар и подложена на някаква страст, а понякога и потисната от нея, но все още не изчерпана в нея, желаеща да се бори с нея и във всеки случай изпитва тежки угризения на съвестта. . Ето защо всички негови герои, колкото и злобни да са, будят у читателя не презрение, а състрадание. Такива са неговият Скъперник, и Анджело, и Борис Годунов, и неговият щастлив съперник Дмитрий Претендентът. Такъв е неговият Евгений Онегин – горд и безделник, но все пак преследван от съвестта си, напомняща му постоянно за убития му приятел. Така самото описание на човешките страсти в поезията на Пушкин е триумф на съвестта.

о! чувствам: нищо не може да ни
Успокой се сред светските скърби;
Нищо, нищо... освен съвестта е една.
Така че, разумна, тя ще триумфира
Над злобата, над тъмните клевети...
Но ако има едно петно ​​в него,
Един случайно се нави
Тогава - беда! като чума
Душата ще изгори, сърцето ще се напълни с отрова,
Като чук чука в ушите на упрек,
И всичко е болно и главата се върти,
И момчетата са кървави в очите ...
И се радвам да бягам, но никъде ... ужасно!
Да, жалък е този, у когото съвестта е нечиста.

Пушкин се интересуваше преди всичко от истината за живота, стремеше се към морално съвършенство и през целия си живот горчиво оплакваше паденията си.

Покаянието на Пушкин за младежките му грехове не беше просто прилив на необясними чувства, но имаше тясна връзка с неговите обществени и дори държавни убеждения. Ето предсмъртните думи, които той влага в устата на умиращия цар Борис Годунов към сина му Теодор:

Пази, пази свята чистота
Невинност и горда скромност:
Който усеща порочните удоволствия
В младостта си свикнах да се давя,
Той, зрял, мрачен и кръвожаден,
И умът му помрачава ненавременно,
Във вашето семейство винаги бъдете главата;
Почитай майка си, но владей себе си -
Вие сте съпруг и крал; обичам сестра си
Ти оставаш единственият й пазител.

Пушкин беше далеч от сега всеобщо признатия парадокс, че морален животвсеки си е изключително частен бизнес, а обществената му дейност е напълно несвързана с първата. Пушкин постоянно мисли за неизбежния изход от човешкия живот:

Казвам годините минават
И колкото и да ни виждате тук,
Всички ще слезем под вечните сводове -
И нечий час е близо.

Мисълта за смъртта обаче го вдъхновява не с униние, а с подчинение на Божията воля и примирение с участта си:

… Отново посетих
Кътчето на земята, където прекарах
Изгнание за две години незабележимо...

Религиозното чувство на Пушкин не е имало само строго индивидуален характер: пред съзнанието му е образът на вдъхновен пророк, към когото той се обръща неведнъж. Трябва да се отбележи, че историко-критичната литература от онова време не разбира Пушкин. Гениалният поет е открит за нас от Фьодор Михайлович Достоевски, който говори на тържественото почитане на поета в "Пушкинските дни" през 1880 г. в Москва, когато му е издигнат паметник в столицата. Тук F.M. Достоевски рецитира "Пророк" на Пушкин. В тези моменти и двамата велики писатели като че ли се сляха в едно същество, очевидно прилагайки към себе си онази визия на пророк Исая, която Пушкин очерта в стихотворението си:

По-горе беше казано за религиозните преживявания на поета, които са му присъщи, независимо от неговите национални и социални възгледи. Но дори и в тези преживявания Пушкин се изявява не само като православен християнин, но и като руснак, чиято любима молитва е молитвата на Св. Ефрем Сирин, повтарян в храма през Великия пост с многобройни поклони:

Пустинни бащи и непорочни съпруги,
Да легнеш със сърцето си в областта на кореспонденцията,
За да го укрепи всред бурите и битките в долината,
Положи много божествени молитви;
Но никой от тях не ме прави щастлив
Като тази, която свещеникът повтаря
В тъжните дни на Великия пост;
Все по-често тя идва на устните ми
И укрепва падналите с неизвестна сила:
Господи на моите дни! духът на безделието е тъп,
Любов към командването, тази скрита змия,
И не давайте празни приказки на душата ми -
Но нека видя моите, о, Боже, грехове,
Да, брат ми няма да приеме осъждане от мен,
И духът на смирение, търпение, любов
И съживи целомъдрието в сърцето ми.

Възпроизвеждайки с любов мотивите на руското християнско благочестие в образите на Борис Годунов, стареца Пимен и патриарх Йов (съвременник на Годунов), поетът, разбира се, не повтаря подигравателните резерви на други писатели, когато се отнасят до древната руска история. От неговите стихове и драми става ясно, че той смята религиозното настроение на древността за по-духовно, по-евангелско от настроението на съвременното общество и предпочита благочестието на обикновения руски народ пред последното:

Когато съм извън града, замислен, се скитам
И отивам на общественото гробище
Решетки, колони, елегантни гробници,
Под които гният всички мъртви на столицата...
Над тях има надписи както в проза, така и в стих.
За добродетелите, за службата и чиновете...
Всички такива неясни мисли ме водят,
Какво зло намира униние в мен ...
Но как обичам
Есен понякога, във вечерната тишина,
В селото посетете семейното гробище,
Където мъртвите спят в тържествена почивка...
Близо до древните камъни, покрити с жълт мъх,
Селянин минава с молитва и с въздишка;
На мястото на празни урни и малки пирамиди,
Безносови гении, чорлави харици
Дъб стои широко над важни ковчези,
Колебае се и вдига шум...

Не позволявайки си да се шегува с чисто църковното благочестие, Александър Сергеевич се възмущаваше от интелектуалното лицемерие, в което религиозността се слива с гордостта, и ясно разбираше как народното благочестие е пропито от началото до края със смирение на мъдростта, по-високо и по-чисто от господарското и търговското благочестие. Пример е цитираното вече стихотворение, в което той съпоставя градските и селските гробища.

Така животът на великия поет е неговата постоянна борба със себе си, със своите страсти. Може да изглежда, че тези страсти победиха, така че знаем, че, поддавайки се на чувство на силна ревност, той предизвика Гекерн на дуел, тоест на дуел, чийто резултат трябва да бъде убийство - смъртен грях. Въпреки това, ранен, на смъртно легло, той се преражда духовно, както свидетелстват спомените на роднини на A.S. Пушкин. „И особено забележително е, пише Жуковски, че в тези последни часове от живота си той сякаш стана различен: бурята, която няколко часа вълнуваше душата му с бурна страст, изчезна, без да остави никаква следа върху него. ; нито дума, под спомена за дуела. Но това не беше загуба на паметта, а вътрешно нарастване и пречистване на моралното съзнание. Когато неговият другар и втори (в дуел), - казва княз Вяземски, - пожелаха да знаят с какви чувства умира за Гекерн и дали ще инструктира убиеца да отмъсти, Пушкин отговори: „Настоявам да не отмъщавате моята смърт; Прощавам му и искам да умра като християнин. Преди смъртта си поетът е удостоен със Светите Христови Тайни.

Един от забележителните руски писатели е Фьодор Михайлович Достоевски. Той принадлежи към онази относително малка част от човечеството, която се нарича хора, които носят в себе си огън, който не спира да разпалва душите им в търсене на Истината и след нея. Той беше човек, изгарящ от търсене, търсещ свещената, най-висшата Истина - не философска абстрактна и следователно мъртва истина, в по-голямата си част не задължаваща човека към нищо, а вечната Истина, която трябва да бъде въплътена в живота и да спаси човека от духовна смърт. Само от гледна точка на вечността, според Достоевски, е възможно да се говори за Истината, тъй като тя е самият Бог и следователно отказът от идеята за Бога неизбежно ще доведе човечеството до гибел. В „Братя Карамазови“ Достоевски влага в устата на демона следните многозначителни думи: „Според мен не е необходимо да се унищожава нищо, а само да се унищожи идеята за Бога в човечеството, затова трябва да получим на работа! От това, от това трябва да се започне — о, слепци, които нищо не разбират! След като човечеството се отрече от Бога без изключение, тогава от само себе си, без антропофагия, целият стар мироглед и най-важното - целият стар морал ще падне и ще дойде всичко ново. Хората ще се обединят, за да вземат от живота всичко, което той може да даде, но непременно за щастие и радост само на този свят. Човекът ще бъде въздигнат с духа на божествена, титанична гордост и ще се появи човек-бог ... и "всичко му е позволено" ... За Бога няма закон! Където и да стои Бог, там вече има място за Бог! Където и да застана, веднага ще бъде първото място ... "всичко е позволено" и съботата!

Идеята за голямото значение за човека на вярата в Бога и безсмъртието на душата Фьодор Михайлович изразява и развива в много свои писания и речи и несъмнено съдържа основното ядро ​​на неговия живот и творчество, източникът на неговото боготърсене, което го доведе до Христос и Православната църква.
Главният предмет на мисълта на Достоевски е сърцето, душата на човека.

Но Достоевски смяташе човека не обикновено, не като мнозинството. Той виждаше задачата си не в простото изобразяване на своя живот, видимо за всеки, не в реализма, често напомнящ натурализма, а в разкриването на самата същност на човешката душа, нейните най-дълбоки движещи принципи, откъдето всички чувства, настроения, идеи , цялото човешко поведение възниква и се развива. И тук Федор Михайлович се показа като ненадминат психолог. Неговото видение идва от евангелието.

То му разкри тайната на човека, разкри, че човекът е Божи образ, който, макар и по богосътвореното си естество да е добър, чист, красив, но поради грехопадението се изкриви дълбоко, в резултат на което „тръни и бодили“ започнали да растат на земята. Така в падналия човек, чиято природа сега се нарича естествена, присъстват едновременно семената на доброто и плевелите на злото. Какво е спасението на човека според Евангелието? В опитното познание за дълбоката повреда на собствената природа, личната неспособност да се изкорени това зло, а чрез това – ефективното осъзнаване на нуждата от Христос като единствен Спасител, тоест жива вяра в Него. Самата тази вяра възниква у човека само чрез искрено и постоянно принуждение да върши евангелско добро и борба с греха, което разкрива пред него истинското му безсилие и го смирява.

Най-голямата заслуга на Достоевски е в това, че той не само позна падението си, но се смири и чрез най-трудната борба стигна до истинската вяра в Христа, както сам каза: „Не като
но като момче вярвам в Христа и Го изповядвам, и моята осанна мина през голям тигел от съмнения”, но и в това, че в необичайно ярка, силна, дълбока художествена форма той разкри на света този път на душата. Достоевски като че ли за пореден път провъзгласява християнството на света, и то по начин, по който, както изглежда, никой от светските писатели нито преди, нито след него не го е направил.

В смирението Достоевски вижда основата за нравственото прераждане на човека и за приемането му от Бога и хората. Без смирение не може да има поправка, от която се нуждаят всички живи същества без изключение, защото злото присъства във всички, и то голямо зло. „Ако само – казва Достоевски през устата на княза в „Унижените и оскърбените“ – можеше да бъде (което, между другото, по човешка природа никога не може да бъде), ако беше възможно всеки от нас да опише всичките си тънкости, но така че да не се страхува да заяви не само това, което се страхува да каже и никога няма да каже на хората, не само това, което се страхува да каже на най-добрите си приятели, но дори и това, което понякога се страхува да признае на себе си - тогава такава воня ще се надигне в света, че всички ще трябва да се задушим.

Ето защо навсякъде и навсякъде, ако не направо с дума, то с целия изобразен живот на героя, неговите падения и въстания, Достоевски призовава човека към смирение и работа над себе си: „Смири своята гордост, горд човекработи на полето, безделник! Смирението не унижава човека, а напротив, поставя го на здрава основа на себепознанието, реалистичното виждане за себе си, за човека като цяло, тъй като смирението е светлината, благодарение на която само човек вижда себе си като той наистина е такъв. Това е доказателство за голяма смелост, без страх да се изправи срещу най-страшния и неумолим съперник – собствената си съвест. Горделивият и тщеславният не може да го направи. Смирението е здравата основа, солта на всички добродетели. Без нея добродетелите се израждат в лицемерие, двуличие, гордост.

Тази идея постоянно звучи в творчеството на Достоевски. Тя е за него своеобразна основа, върху която той изгражда една рядко срещана по дълбочина на прозрение психоанализа на човека. Оттук и изключителната правдивост на образа вътрешен святчовека, тайните движения на душата му, неговия грях и грехопадение и същевременно неговата дълбока чистота и светостта на Божия образ. В същото време авторът никога не изпитва и най-малкото осъждане на самия човек. Чудесни думи Достоевски влага в устата на стареца Зосима. „Братя“, учи старецът, „не се страхувайте от греха на хората, обичайте човека в неговия грях, защото това вече е подобие на Божествена любов и е върхът на любовта на земята ... И не се смущавайте от греха на хората в твоето дело, не се страхувай, че той ще заличи работата ти и няма да я остави да бъде направена. Бягайте от това униние... Помнете особено, че не можете да бъдете ничий съдник. Защото не може да има съдия за престъпник на земята, докато самият съдия не знае, че той е също толкова престъпник, колкото и този, който стои пред него, и че той може би е първият виновен за престъплението на този, който стои пред него.

Но да знаеш нещо не е толкова лесно. Не са много хората, които могат да видят в себе си, "че той е същият престъпник". Повечето смятат, че като цяло са добри. Ето защо светът е толкова лош. Онези, които станат способни да видят, че „всеки е виновен за всички“, да видят своето лично престъпление пред вътрешния закон на истината и да се покаят, дълбоко се преобразяват, защото започват да виждат Божията истина, Бог в себе си.

И какво са всички човешки дела пред Бога! Всички те не са нищо повече от "лук", за който Альоша Грушенка ("Братя Карамазови") говори: "През целия си живот съм давал само някакъв вид лук, само аз и има добродетели." Същото е казано на Альоша насън от неговия праведен старец Зосима, който се удостоил да бъде на сватбения пир на Господа. Старейшината се приближи до Альоша и му каза: „Също така, скъпи мой, той също е викан, викан и викан. Нека се забавляваме. Дадох лука и ето ме. И мнозина тук дадоха само една глава лук, само една малка глава лук ... Какво правим? Това състояние наистина е състоянието на евангелския митар, който напусна храма, оправдан според словото на самия Господ.

Подобно настроение виждаме и в пияницата Мармеладов („Престъпление и наказание”), когато говори за Страшния Божи съд: „И той ще съди и прости всички, и на добрите, и на злите, и на мъдрите, и на смирените. .. И като свърши над всички, тогава и на нас ще каже: „Излезте, ще каже, и вие! Излез пиян, излез слаб, излез измет!“ И всички ще излезем без срам и ще стоим. А той ще каже: „Свине! Изображението на животното и неговия печат; но ела и ти!” И мъдрият ще каже, разумният ще каже: „Господи! Защо ги приемаш?" И той ще каже: „Затова ще ги приема, мъдрите, затова ще ги приема, мъдрите, защото нито един от тях сам не се е считал достоен за това“ ... И той ще протегне ръцете Си към нас, и ще паднем ... и ще плачем ... и ще разберем всичко! Тогава ще разберем всичко ... и всички ще разберат. Така удивително Достоевски превежда началото и основата на евангелското учение за спасението – „Блажени бедните духом, защото е тяхно Царството Небесно” – на езика на съвременността: „защото нито един от тях не се смяташе за достоен това."

Само върху тази непоклатима основа на „нищетата на духа” е възможно да се постигне целта на християнския живот – любовта. Той е утвърден от Евангелието като закон на живота: само в него той обещава доброто, щастието на човека и човечеството. Тази любов като лечебна, възраждаща сила се проповядва от Достоевски във всички, може да се каже, произведения, той призовава хората към нея.

Не говорим за романтична любов, разбира се. Любовта на Достоевски е съжалението на същия княз Мишкин към търговеца Рогожин, който го удари, това е състрадание към ближния, страдащ телесно и душевно, неосъждане към него: „Братя, не бойте се от греха на хората, любов човек дори в греха си."

Да си припомним последната сцена от „Братя Карамазови“, когато семинаристът Ракитин, злорадстващ се, води Альоша при Грушенка, надявайки се да види срама на праведника. Но нямаше позор. Напротив, Грушенка беше завладяна от чиста любов - състраданието на Альоша към нея. Цялото зло изчезна от нея, когато видя това. „Не знам“, каза тя на Ракитин, „не знам, нищо не знам, това, което ми каза така, засегна сърцето ми, той преобърна сърцето ми ... Той взе първо ме съжали, сама, ето какво! — Защо не дойде по-рано, херувим — обърна се тя към Альоша, като падна на колене пред него, сякаш обезумяла. - Цял живот съм чакал такъв като теб, знаех, че такъв като теб ще дойде и ще ми прости. Вярвах, че някой ще ме обича, грозна, не само за срам! - Какво ти направих - отвърна Альоша с нежна усмивка, наведе се към нея и я хвана за ръцете, - лук ти дадох, само една много малка глава лук, само! И като проговори, самият той заплака.

Достоевски искаше да покаже и показа с цялата сила на таланта си, че Бог живее в човека, че доброто живее в човека, въпреки цялата наносна мръсотия, с която се покрива. Въпреки че човек не е ангел в живота си, той не е и зло животно в същността си. Той е образ на Бога, но паднал. Ето защо Достоевски не произнася присъда над грешника, защото вижда в него Божия искра като гаранция за неговото възкресение и спасение. Ето Дмитрий Карамазов, ексцентричен, разпуснат човек, с дързък, необуздан нрав. Какво се случва в душата на този ужасен човек, кой е той? Светът произнесе окончателната си присъда над него – злодея. Но дали е вярно? "Не!" Достоевски утвърждава с цялата си сила на душата. И в тази душа, в нейните дълбини, се оказва, че гори лампа. Ето какво признава Дмитрий на брат си Альоша в един от разговорите си: „... случи ми се да се потопя в най-дълбокия срам на разврата (и това се случи само на мен) ... И в самия този срам изведнъж започнете химна. Нека бъда проклет, нека бъда нисък, подъл, но нека целуна ръба на тази дреха, в която е облечен моят Бог; позволи ми да отида в същото време след дявола, но аз съм все още Твой син, Господи, и аз Те обичам, и изпитвам радост, без която светът не може да устои и да бъде ... ".

Ето защо, в частност, Достоевски толкова много вярваше в руския народ, въпреки всичките му грехове. „Който е истински приятел на човечеството“, призова той, „който някога е разбил сърцето си за страданието на хората, той ще разбере и ще прости цялата непроницаема наносна кал, в която е потопен нашият народ, и ще може да намери диаманти в тази кал. Повтарям: съдете руския народ не по мерзостите, които толкова често вършат, а по онези велики и свети неща, за които, дори и в самата си мерзост, постоянно въздишат ... Не, съдете нашия народ не по това, което е , а от това, което бихте искали да станете. И неговите идеали са силни и свети и именно те са го спасили във вековете на мъките.

Колко дълго искаше Достоевски да покаже тази красота на пречистената човешка душа, този безценен диамант, който в по-голямата си част е натрупан, поръсен с мръсотията на лъжата, гордостта и плътските удоволствия, но отново започва да блести, измит със сълзи на страдание , сълзи на покаяние! Достоевски е бил убеден, че затова човек греши, затова често е ядосан и лош, защото не вижда истинската си красота, не вижда истинската си душа. В материалите за „Демони” намираме следното от него: „Христос тогава дойде, за да знае човечеството, че неговата земна природа, човешкият дух, може да се яви в такъв небесен блясък действително и в плът, а не само в една мечта и в идеалния случай тя е едновременно естествена и възможна.“ Кирилов в Обсебени казва за всички хора: „Те не са добри, защото не знаят, че са добри. Те трябва да разберат, че са добри, и всеки веднага ще стане добър, всеки един. Именно за тази красота, която се явява пред духовно пречистения поглед на човека, говори Достоевски, когато твърди, че "красотата ще спаси света" ("Идиот").

Но се оказва, че тази спасителна красота, като правило, се разкрива на човек в страданието, чрез смелото носене на неговия кръст. Неслучайно страданието в творчеството на Достоевски заема доминиращо място, а самият той справедливо е наричан художник на страданието. Те, като злато с огън, пречистват душата. Те, превръщайки се в покаяние, възраждат душата за нов живот и се оказват изкуплението, за което копнее всеки човек, който дълбоко осъзнава и е преживял своите грехове, своите мерзости. И тъй като всеки е грешник, то страданието, според Достоевски, е необходимо на всеки, както храната и питието. И е лошо за душата, която не изпитва тази нужда. „Ако щете – пише той в Тетрадката, – човек трябва да е дълбоко нещастен, защото тогава ще бъде щастлив. Ако е постоянно щастлив, веднага ще стане дълбоко нещастен. „Ще видиш голяма скръб – казва старецът Зосима на Альоша, – и в скръбта ти сам ще бъдеш щастлив. Ето ти завет: в скръбта търси щастието. Защото чрез страданието, до което понякога водят ужасните престъпления, човек се освобождава от вътрешното си зло и неговите изкушения и отново се обръща към Бога в сърцето си, спасява се.

Достоевски вижда това спасение само в Христос, в Православието, в Църквата. Христос за Достоевски не е абстрактен нравствен идеал, не е абстрактна философска истина, а абсолютно, висше лично Добро и съвършена Красота. Затова той пише на Фонвизина: „Ако някой ми докаже, че Христос е извън истината, а наистина би било, че истината е извън Христос, тогава бих предпочел да остана с Христос, отколкото с истината.“ Ето защо той говори с такъв сарказъм чрез Альоша Карамазов за псевдоследването на Христос: „Не мога вместо това да дам само две рубли, а вместо „последвайте ме“ да отидете само на литургия. В този случай наистина от Христос е останал само „мъртъв образ, който се покланя в църквите по празници, но който няма място в живота“.

И така, говорейки за творчеството на Достоевски, можем да кажем с увереност, че основната му насоченост и дух са евангелски (въпреки че от богословска гледна точка той имаше някои погрешни твърдения и идеи). Така, както цялото Евангелие е пронизано от духа на покаянието, необходимостта човек да осъзнае своята греховност, смирение – с една дума дух на митар, блудница, разбойник, паднал със сълзи на покаяние при Христос и получил пречистване, нравствена свобода, радост и светлина на живота - така диша целият дух на творбите на Достоевски. Достоевски, изглежда, пише само за „бедни хора“, за „унижени и оскърбени“, за „Карамазов“, за „престъпления и наказания“, възраждайки човек. „Прераждането“, подчертава митрополит Антоний (Храповицки), „това е, за което пише Достоевски във всичките си разкази: покаяние и прераждане, падение и поправяне, а ако не, тогава насилствено самоубийство; само около тези настроения се върти целият живот на всичките му герои. Пише и за деца. Децата са навсякъде в писанията на Достоевски. И навсякъде те са свети, навсякъде като Божиите ангели всред един ужасен, покварен свят. Но нали децата са Царството Божие!

Често се смята, че в „Легенда за великия инквизитор” Достоевски особено строго и грубо рисува нищожността на човек, който не може да понесе „тежестта” на християнската свобода. Но се забравя, че думите, че Христос „съди хората твърде високо“, че „човекът е създаден по-слаб и по-нисък, отколкото Христос го мислеше за него“, – че това са всички думи на Великия инквизитор – са казани нарочно от него, за да за да оправдае онова превръщане на църковния народ в роби, което той замисля. Достоевски отхвърля своето неверие в човека, въпреки че Легендата съдържа толкова много от най-дълбоките мисли за проблема за свободата. За Достоевски главната истина за човека остава, че е невъзможно човек да живее без Бог - и който губи вяра в Бога, той става (поне не достигайки до края) на пътя на Кирилов ("Демони"), че е, стъпва по пътя на човешкото божество.

Забележителни са последните минути от живота на Достоевски, разкриващи ни духовната диспенсация на автора на безсмъртни творения. „В 11 часа кръвотечението от гърлото се възобнови. Пациентът почувства необичайна слабост. Повикал децата, хванал ги за ръце и помолил жена си да прочете притчата за блудния син. Това беше последното покаяние, което увенча далеч не простия живот на Фьодор Михайлович и показа верността на духа му към Христос.

В. Соловьов правилно се изказа за Достоевски във „Втората си реч”: „Хората на вярата създават живота. Това са тези, които се наричат ​​мечтатели, утописти, глупци - те са пророци, наистина най-добрите хора и лидери на човечеството. Такъв човек почитаме днес!“

„Няма жив Бог в човека“, правилно отбелязва един професор в Чехов.

И самият Чехов, невярващ, в края на живота си все по-ясно и категорично, все по-настойчиво започва да предусеща с писателския си инстинкт къде истината, смисълът на живота и неговото щастие намират своето окончателно решение. изразявайки това, което дава на човека неговия духовен мир и само неговата религиозна вяра му обяснява загадката на живота. В последните си творби той многократно засяга този въпрос, а в пиесата „Вуйчо Ваня“ говори достатъчно ясно и позитивно чрез признаването на нещастен живот, духовно счупена, но вярваща Соня. Когато семейните отношения изобщо не я удовлетворяваха, личното щастие се срина, когато изглеждаше, че нищо светло не е останало за нея и смисълът на живота е изгубен, тя все пак намира възможност да утеши чичо си Ваня: „Ние, чичо Ваня, ще на живо. Нека изживеем дълга, дълга поредица от дни, дълги вечери; нека търпеливо понесем изпитанията, които съдбата ще ни изпрати; ще работим за другите и сега, и на старини, без да знаем мира, а когато дойде нашият час, ще умрем смирено и там зад гроба ще кажем, че сме страдали, че сме плакали, че сме били огорчени и Бог ще смили се над нас и ти и аз, чичо, скъпи чичо, ще видим светъл, красив, благодатен живот, ще се зарадваме и ще погледнем назад към сегашните си нещастия с нежност, с усмивка - и почивка. Вярвам, чичо, вярвам страстно, страстно... Ще починем!.. Ще починем! Ще чуем ангелите, ще видим цялото небе в диаманти, ще видим как цялото земно зло, всичките ни страдания ще се удавят в милост, която ще изпълни целия свят и животът ни ще стане тих, нежен, сладък, като милувка. Вярвам, вярвам..."

И благословена е Соня в тази нейна вяра. Само нейната вяра, в нейното състояние на духа, е в състояние да подкрепи, укрепи и накара живота да се влюби отново, въпреки силните разочарования, които вече е преживяла...

М. Горки в предишните си творби има почти единствения положителен тип - това е Лука, в есето „На дъното“, - винаги спокоен, балансиран, тих, разумен, доволен от всичко и, очевидно, щастлив. Но той – с името на Господ „Исус Христос“ на уста и с вяра в Бога в сърцето. Ето как той утешава умиращата, унизена и нещастна страдалка Ана: „Ако умреш, ще си почиваш, казват. Те ще те извикат при Господа и ще кажат: Господи, виж, ето твоята слугиня Анна дойде ... И Господ ще те погледне кротко и мило и ще каже: Познавам тази Анна! Добре, ще каже той, вземете я, Анна, в рая. Нека се успокои ... Знам, тя живееше много трудно ... беше много уморена ... Дайте мир на Ана ... "

Какъв мир носи на душата четенето на тези думи! Колко спокойно, самодоволно трябва да се чувства човек, който има такава вяра. И това самодоволство не е признак на дребнобуржоазно щастие. Лука нарича себе си скитник, защото според него "земята, казват, самата е скитник ...". С такава вяра всички недоумения се успокояват, въпросите се разрешават, а най-големият въпрос за всички нас – въпросът за страданието, се облича в най-светла форма... И обратното – без вяра всичко е тъмно и страшно трудно.

Татяна (от „Дребния буржоа“ на М. Горки) е права, когато каза, че „който не вярва в нищо, не може да живее... той трябва да загине“.

М. Горки, който отрича религията с цялото си писане, в една от историите си „Изповед“ говори през устата на различните си герои по различен начин ... „Вярата, според един скитник, е велико чувство и творчество ”; според едно момиче, „без да види Бог, човек не може да живее“, а според друга нещастна жена, „без да види Бог и хората, човек не може да обича“. Според Горки „мнозина търсят Бога” или Христос; и самият герой на неговата история - Матвей е най-типичният боготърсач.

Така става очевидно, че темата за вярата, православието е засегната от много писатели, както от тези, които се признават за вярващи, така и от тези, които не се идентифицират с никоя религия, като Горки, Чехов и други. Това ни говори, че всеки човек рано или късно започва да мисли за смисъла на живота, за Първопричината на нашето същество и в крайна сметка стига до вярата в Бога.
Св. Йоан (архиепископ) от Сан Франциско пише: „Културата е човешки труд, воден от любов, тя е дъщеря на любовта и свободата... Истинската култура е връзката на човека с Създателя и с целия свят... тази връзка се нарича религия."

При отделяне от Православието вместо култура рано или късно неминуемо "разцъфтява" нейната противоположност - т. нар. антикултура, която пропагандира злото под една или друга форма.

1. Анастасий (Грибановски), митр "Пушкин в отношението си към религията и православната църква", Мюнхен, 1947 г
2. Антоний (Храповицки), епископ. „Пушкин като нравствена личност и православен християнин”, „Житие на Негово Блаженство Антоний, митрополит Киевски и Галицки” (Т. IX, Н.-I., 1962, с. 143-157)
3. Антоний (Храповицки), епископ. Словото преди панихидата за Пушкин, произнесено в Казанския университет на 26 май 1899 г., Пълно събрание на неговите произведения (Т. I, СПб., 1911 г.).
4. Восторгов Йоан, протоиерей. „В памет на A.S. Пушкин. Вечно в творчеството на поета”, Пълно съчинение на И. Восторгов (Т. I, М., 1914, с. 266-296).
5. Зенковски Василий, протоиерей. История на руската философия. Париж, 1989 г.
6. Лепахин Валери. „Бащите отшелници и непорочните съпруги… (Опит с коментар под линия)“ Вестник на Московската патриаршия. 1904, № 6, стр. 87-96.
7. Осипов А. И. „Ф. М. Достоевски и християнството. По повод 175 години от рождението му, Вестник на Московската патриаршия, № 1, 1997 г.

Четенето на художествена литература помага ли за спасяването на душата? Трябва ли вярващ православен човек да чете руска класика? Светото писание или руски писатели? Съвместимо ли е четенето на Евангелието и светоотеческите творби с книжовното и поетичното творчество? Може ли вярващ като цяло да се занимава с литературно творчество? А какво е предназначението на книжовното слово? Тези въпроси пламенно са интересували и продължават да интересуват православните читатели и руските писатели във всички времена, пораждайки различни, понякога противоположни, а често много сурови и категорични присъди.

Невъзможно е да се съгласим с мнението, че руската класическа литература напълно се противопоставя или дори, както някои твърдят, се противопоставя на православието с неговите евангелски ценности и идеали. В същото време е невъзможно да се съгласим с друг краен възглед, който идентифицира духовния опит на нашите класици с опита на светите отци.

Каква е целта на човешкото слово в светлината на учението на Божието Слово? И как е изпълнено и се изпълнява това назначение в руската литература?

„По словото на Господа бяха създадени небесата и чрез дъха на устата Му цялото им войнство"(Пс. 32:6). „В началото беше Словото, и Словото беше у Бога, и Словото беше Бог.То беше в началото с Бога. Всичко чрез Него е станало и без Него не е станало нищо, което е станало.”(Йоан 1:1-3).

За Словото като втората Ипостас на Божествената Троица - нашия Господ Иисус Христос - ние, вярващите православни хора, имаме ясно учение на Свещеното Писание, свидетелствата на апостолите, светиите и светите отци.

Но в края на краищата Господ е дарил Своето творение, човека, със способността на словото. С каква цел Творецът е дал на човека възможност да създава думи? И какво трябва да бъде в устата на мъжете?

И това ни е разяснено от самия Господ, както и от Неговите апостоли и свети отци.

„Всеки добър дар и всеки съвършен дар слиза отгоре, от Отца на светлините... Като пожела, Той ни роди със словото на истината, за да можем да бъдем първите плодове на Неговите създания“(Яков 1:17-18).

Тоест човекът получава възможността да говори като създание по образ и подобие Божие.

И този благодатен дар на словото е даден от Господ на човека, за да служи на Бога и на хората със светлината на истината: „Служете един на друг, всеки с дара, който сте получили, като добри настойници на многообразната Божия благодат. Ако някой говори, говори като Божиите думи; ако някой служи, служете според силата, която Бог дава, така че във всичко да се прославя Бог чрез Исус Христос, на Когото да бъде слава и господство до вечни векове. амин"(1 Петрово 4:10-11).

Човешкото слово служи или на спасение, или на гибел: "Смъртта и животът са във властта на езика..."(Притчи 18, 22); „Казвам ви, че за всяка празна дума, която кажат хората, те ще дадат отговор в деня на съда; защото от думите си ще се оправдаеш и от думите си ще бъдеш осъден“(Матей 12:36-37).

Идеята, че човешкото слово, подобно на Словото Божие, е творческа и действена сила, а не просто средство за комуникация и предаване на информация, многократно е подчертавана в своите писания от светия праведен отец Йоан Кронщадски: „Слове .. Вярвайте, че с вашата вяра в градивното Слово на Отца и вашето слово няма да се върне при вас напразно, безсилно... а ще изгради умовете и сърцата на тези, които ви слушат... словото в устата ни е вече творческо... със словото излиза живият дух на човека, неотделен от мисълта и думите. Виждате ли, словото, по своето естество, е творческо дори в нас... Вярвайте твърдо в осъществимостта на всяка дума..., като помните, че създателят на словото е Бог Словото... Отнасяйте се с благоговение към словото и го ценете това... Никоя дума не е празна, но има или трябва да има своя собствена сила... "защото при Бога никоя дума няма да остане безсилна"(Лука 1:37) ... това е общо взето свойство на словото – неговата сила и съвършенство. Така трябва да е в устата на човек.

Истинската цел на човешкото слово - да служи на Бога и да носи светлината на Истината на хората - е най-пълно и дълбоко въплътена в литературата на Древна Русия. Литературата от това време е забележителна с удивителната си цялост, неразделността на словото и делото и духовността. Този период на събиране на руските земи, борба с врагове на външни и вътрешни разногласия, аскетизъм, бедност и суров живот - беше белязан от най-високия духовен подем. Това беше периодът, когато се издигна основата, върху която се крепи нашето руско слово, руската литература.

По Божия милост Русия като силна централизирана държава възниква с приемането на християнството. Руският народ се формира от разединени, макар и сродни племена, според известния ни първи руски летописец Нестор, като "един език, кръстен в един Христос". Това беше време, когато Западът почти напълно се подчини на ереста на католицизма, а Изтокът беше готов да падне под властта на исляма. Русия е създадена от Господа като вместилище на християнското учение, пазителка на православието.

Православната вяра, дала на Русия сила и освещение, съединила руската земя с невидими духовни нишки, освети и изпълни всичко със себе си. Православието е станало основа на нашата държавност, законодателство, морални устои на управление, определени отношения в семейството и обществото. Православието става основа на самосъзнанието на руския народ, извор на благочестие, просвета и култура. Той възпита моралните качества, идеалите на руския народ, формира специален, цялостен, самобитен характер. Руската литература се ражда като църковен, молитвен, духовен акт. Още с първите си стъпки тя усвоява най-строгото нравствено християнско течение, придобило религиозен характер.

Княз Евгений Николаевич Трубецкой (1863-1920), забележителен руски мислител с рядка писателска дарба, задълбочен изследовател на иконописта, пише: светата православна вяра не е имала толкова жизнена, може да се каже животворна връзка с живот на душата на народа, какъвто имаме в Русия.

Православието стана толкова скъпо, разбираемо, близко, живо за руския човек и защото се появи веднага майчин език, със славянско богослужение и писменост. Благодарение на равноапостолните просветители, светите Кирил и Методий, руският народ чу Божия глас, който ги призоваваше на техния собствен език, разбираем за ума и достъпен за сърцето. Те превеждат от гръцки най-важните книги на Светото писание и богослужебни книги на славянски език, създавайки две графични разновидности на славянската писменост - кирилица и глаголица. През 863 г. в Моравия Константин Философ (Свети равноапостолен Кирил) съставя първата славянска азбука.

Светото писание беше първата книга, която руски човек прочете. Словото Божие веднага стана общо достояние на целия руски народ. Преминаваше от ръка на ръка в големи количества. Библията се превърна в родна, домашна книга на руски човек, освещаваща мисли, чувства, думи, просветляваща. Евангелието, Псалтирът, Апостолът много руснаци знаеха наизуст. И руският език, уникален по своята звучност, мелодичност, гъвкавост и изразителност, осветен от светлината на Христос, превръщайки се в език на общението с Бога, се развива под влиянието на Божието Слово. Руският народ разбираше руския език като осветен, отдаден на службата на Бога.

Руската литература започва с творчеството на първия руски митрополит на Киев Иларион. Той също така отразява силата и величието на православното учение, неговото значение за целия свят и за Русия, в не съвсем обработения руски език. Това е „Словото на закона и благодатта” (XI век)

Литературата на Древна Русия ни показва такива шедьоври като "Приказката за похода на Игор", "Приказката за отминалите години" на Нестор, "Поучението на Владимир Мономах"; жития - "Житието на Александър Невски" и "Сказание за Борис и Глеб"; творения на Теодосий Печерски, Кирил Туровски; „Пътуване отвъд три морета” от Афанасий Никитин; писанията на стареца Филотей, който разкрива идеята за Москва като Третия Рим; композиция на Йосиф Волоцки "Осветител"; "Чети-Минеи" от Московския митрополит Макарий; монументални произведения "Стоглав" и "Домострой"; поетични легенди и духовни стихове на руския народ, наречени „Гълъбова книга“ (дълбоко), отразяващи идеалите на християнския морал, евангелската кротост и мъдрост.

През древния период на руската писменост (XI-XVII век) познаваме до 130 руски писатели, известни поименно - епископи, свещеници, монаси и миряни, князе и обикновени хора. Руските таланти от онова време - оратори, писатели, богослови - се стремят само към теми, открити и посочени от християнското учение. Вярата беше отразена в цялата работа на руския народ. Всички произведения и творения на руската дума от онова време, различни по сила на израза и талант, имаха една цел - религиозна и морална. Всички тези произведения дишат неразделността на думите и делата. Цялата руска литература от онова време е църковна, духовна. Писателите, мислителите не са мечтатели, а визионери, гледачи. Молитвата беше техният източник на вдъхновение. Светската литература, както и светското образование, изобщо не са били сред хората на Древна Русия.

Периодът на древноруската история и култура е периодът на най-високия духовен подем на руския народ. За редица векове, до 18 век, този духовен подем беше достатъчен.

Коренната реорганизация, която цар Петър възнамеряваше да извърши и осъществи в социалния и политически живот на Русия, намери отражение и в културата, изкуството, включително литературата. Но Петровата реформа, която имаше за цел да унищожи това, от което живее древна Русия, не беше извършена на празно място. Проблемът за увреждането на православното съзнание и мироглед на руския човек от 17-ти век, който протойерей Аввакум точно успя да забележи: „Любящ плътската тлъстина и опровергаващ планинските долини“ - започна да подкопава дори духовния живот на руския народ по-рано.

Постигнат от Русия през XVI-XVII век. светските успехи, нарастването на земното благополучие бяха изпълнени с опасни изкушения. Още катедралата Стоглави (1551) бележи спад в духовното настроение и благочестие.

„През 17 век можем да наблюдаваме началото на мощно и безмилостно западно влияние върху целия руски живот и това влияние премина, както знаете, през Украйна, която се присъедини в средата на века, която се задоволяваше с това, което получи от Полша, която от своя страна беше задния двор на Европа... и окончателното разрушаване стана в периода на реформите на Петър Велики“, посочва видният православен изследовател на руската литература, магистър по богословие Михаил Михайлович Дунаев. .

Ужасният период в началото на 17 век, наречен в Русия Смутно време, когато изглеждаше, че цялата руска земя е разрушена и загинала и държавата, разкъсана на парчета, не може да се издигне, само благодарение на православието, което е духовна опора и източник на сила, помогна на руския народ да надделее над врага. Когато това невероятно напрежение на силите отмина, настъпиха спокойствие, мир, спокойствие, тишина и изобилие, носещи, както се случва, духовна релаксация. Имаше желание да се украси земята и да се превърне външният й вид в символ на райската градина. Това се отразява както в изкуството (строителство на храмове, иконопис), така и в литературата.

Има нови, по-рано невъзможни за руски човек, който живее според Божието Слово: "Моето царство не е от този свят"(Йоан 18:38) и издигна идеала за святост над всичко житейски ценности, - стремежите на човешката душа към "земни съкровища", които са отразени в литературата.

Наред с традиционните литературни произведения, основани на религиозен възглед, духовен опит и неопровержим факт, се появяват други, непознати досега в Русия жанрове и методи на литературата. Ето например една значителна и невъзможна в литературата от ранния период „Приказка за разкошен живот и радост“. Или „Приказката за ястребовия молец, как се влиза в рая“, където ястребът се установява на най-доброто място... Появява се и западната ренесансова преводна литература със своя вяра, неверие и свои чисто земни идеали, където чисто земните стандарти са приложени към духовните сфери. Има дори антиклерикални произведения, като "Калязински петиция" - сатирична пародия на монашеския живот, уж написана от монаси. Традицията за съчетаване на измислица и реални факти също се появява (например, Повестта за Савва Грудцин), докато в древноруската литература е имало само едно нещо - литературно-художествено разбиране на факта и липса на измислица. Ежедневието започва да надделява. Появяват се и приключенски разкази, подражаващи на западната литература, носещи рудиментите на психологизма на тъмните страсти, например „Повестта на Фрол Скобеев“, където изобщо няма религиозно разбиране за живота. „И Фрол Скобеев започна да живее в голямо богатство“ - това е резултатът от историята, където благороден благородник съблазнява дъщерята на виден и богат управител чрез хитрост и измама и, след като се ожени за нея, става наследник на богатството.

Цялото съществуване на Русия също е повлияно от два разкола, които разтърсват руското общество през 17-ти век - църковен разкол, при цар Алексей Михайлович, и при Петър I, не по-малко катастрофално разцепление на нацията - класа. Промени се и позицията на Църквата в държавата и обществото. Църквата все още не е отделена от държавата, но вече няма безразделна и безусловна власт. Засилва се секуларизацията на обществото.

Животинското царство по всяко време се е приближавало към народите със същото вековно изкушение: „Ще ти дам всичко това, ако паднеш и ми се поклониш“(Матей 4:9). Но в свят, който лежи в злото, хората от Древна Русия се опитват да живеят според законите на друг, планински свят. Визията за друг смисъл на живота, друга истина за живота е това, което изпълва цялата древноруска литература. Нов период в историята и литературата на Русия започва през 18 век. Литературата от този период се нарича „литература на новото време“.

Човекът не се отвърна от Бога, а започна да вижда смисъла на живота си в това да се засели на земята. Човекът започна да сваля небето на земята. Не човекът е оприличен на Бога, но Бог е оприличен на човека. И най-важното е, че има пропаст между слово и дело – творчество и молитва.

18-ти век преминава под знамето на Просвещението - идеология, напълно чужда на руския народ в неговото разбиране за истината. Какво е Просвещението? Това е признание за способността на науката да даде окончателна интерпретация на Вселената. Това е обожествяването и признаването на всемогъществото на човешкия ум. Това е превъзнасянето на „мъдростта на този свят“, за което апостолът казва: "Мъдростта на този свят е глупост пред Бога"(1 Кор. 3:19-20).

Не беше възможно литературата да бъде вкарана в твърдата рамка на Просвещението. Независимо какви промени във външния живот са настъпили, духовният идеал на руския човек остава свързан с образа на светостта, в много съществени характеристики, различни от светостта в западния смисъл. Това не позволи окончателно да се изключи първоначално определения път на духовно развитие. Православната святост се основава на придобиването на Светия Дух чрез подвижнически молитвен подвиг. Типът католическа "святост" е емоционално-нравствен, основан на чувствена екзалтация, на психофизическа, но не и духовна основа (ако си спомним католическите "светци").

Литературата от този период не показва постиженията, белязали предишния и следващите периоди. Методът на просвещенския класицизъм, разкрит от Молиер, Расин, Лесинг, в Русия дава имената на М.В. Ломоносов, А.П. Сумарокова, В.К. Тредиаковски, Г.Р. Державин, Д.И. Фонвизин. В класицизма всичко е подчинено на идеите за държавност, докато писателите се обръщат преди всичко към разума. Поучения, инструкции, разсъждения, схематизъм, клишета и условности правят тези произведения скучни, а ограничеността на просветния ум се разкрива в творбите на писателите дори против волята им.

Но живите кълнове на творческата мисъл си проправят път в Русия дори и в най-безблагодатните времена. Поддавайки се често на лукавия дух на хуманизма, руската литература още тогава не може да се задоволи с идеала за самоутвърждаване на човека на земята, тъй като православието, възпитало руския човек, първоначално отхвърля такъв идеал. Цялото творчество, например, G.R. Державин, велик художник, мъдър философ и смирен християнин, не се вписва в схемите на нито едно литературно движение и е осветен от истинската вяра и чисто православното възприемане на живота.

А един от основоположниците на класическата руска поезия, Михаил Василиевич Ломоносов, превърна научното познание във форма на религиозен опит. „Истината и вярата са две сестри, дъщери на един Върховен родител, те никога не могат да влязат в конфликт помежду си“, ясно изрази той смисъла на своя научен мироглед. Той проверява своите научни идеи с трудовете на светите отци, например св. Василий Велики, а в науката вижда помощник и съюзник на богословието в познаването на "мъдростта и силата на Бога".

Да, и всички най-добри творци на словото от този период, показвайки благоговение пред величието на Строителя и отдавайки молитвена възхвала на Него, въпреки че следват литературните закони на класицизма, те влагат в произведенията си смисъл, различен от възгледа. върху живота, предложен от западния класицизъм.

През този период от нашата култура започва формирането на литературния език и законите на руската класика. литературно творчество.

Оформят се и законите на руската риторика - наука, която определя правилата на красноречието, тоест способността за правилно изразяване на мислите писмено и устно, чиито основи са положени от монах Теофан Гръцки, човек с голямо образование, поканен през 1518 г. в Москва да пише и превежда църковни книги.

Творчеството на Александър Петрович Сумароков, поет, драматург и литературен критик- един от най-големите представители на руската литература от 18 век, награден с орден "Св. Анна" и ранг на действителен държавен съветник.

Значителен е неговият труд "За руското духовно красноречие". В него той посочва като пример за всички, които искат да се занимават с духовното слово, „превъзходни духовни ритори“, чиито произведения служат за слава на Русия: Феофан, архиепископ Новогородски, Гедеон, епископ Псковски, Гавриил, архиепископ на Св.

Трябва да се каже, че по това време съборното, все още неразпокъсано съзнание на руския човек и съзнанието на всеки индивид за неговата приобщеност към единството на цялото творение все още не бяха успели напълно да се изпарят от съществото и духа на руският човек. Именно то изискваше да се издигне до всеобхватна визия за всеки проблем. Именно това свободно единство на всички за любов към Бога и един към друг, което даваше пълна духовна свобода, наложи на руския човек глупавата отговорност на личността. Отговорност към Бога и хората. Може би оттук идва широкото и дълбоко обхващане на проблемите, което винаги е било характерно за руската литература, нейното безразличие към съдбата на Отечеството, Църквата и нейния народ.

Няма нищо изненадващо, странно или дори по-кощунствено, както може да изглежда на нашия затворен в себе си съвременник в това, че А. П. Сумароков разглежда проблемите на руската духовна реторика. Нямахме и онзи грозен папизъм, който се издига над всички останали членове на Църквата, който е присъщ на католицизма. „Служете един на друг, всеки с дара, който е получил”, - руският народ разбра тези думи директно и ефективно.

Сумароков, като разгледа всичко най-добро в произведенията на забележителните руски духовни оратори от онова време, като „огромност, важност, хармония, яркост, цвят, скорост, сила, огън, разсъждения, яснота“, придружавайки истинско дълбоко разбиране на духовни въпроси, казва, че се отнася до чисто дарбата на красноречието. Разбира се, казва той, ако изискваме всички реторици да притежават такъв велик талант за реторика, както тези изброени мъже, които „блестяха като ярки звезди в гъста тъмнина“, тогава храмовете на Бог биха били празни поради липса на проповедници. Но в същото време, според него, "наистина е жалко, когато прославянето на великия Бог попадне в устата на невежите". Сумароков съжалява, че понякога „дълбокомислещи безделници“, които говорят „вълшебно“, но сами не разбират какво говорят, разчитайки само на собствените си представи и не навлизайки нито с ума, нито със сърцето си в големи духовни въпроси, те се заемат да проповядват Божията Истина.

Светите отци на всички времена са говорили за това. Свети Григорий Богослов пише: „Не всеки може да философства за Бога! Да, не всички. Това не се придобива евтино и не от влечуги на земята!.. Какво може да се философства и до каква степен? За това, което ни е достъпно и доколкото се простира състоянието и способността за разбиране в слушателя ... Нека се съгласим, че е необходимо да се говори за мистериозното тайнствено, а за святото - свято. И нашият преподобен отец Йоан Дамаскин в своя труд „Точно изложение на православната вяра“ казва, че не всичко може да бъде известно на човек от Божественото и не всичко може да бъде изразено с реч.

Не е изненадващо, че Сумароков не съветва всички носители на дарбата на красноречието да богословстват и да навлизат в изучаването на дълбините на Божията икономика и Неговото непонятно Провидение за нас, а да проповядват Словото Божие, да призовават към вяра и истина нравственост.

Като цяло културата на новото време, включително литературата, се разделя на църковна, духовна и светска.

Духовната литература върви по свой път, разкривайки прекрасни духовни писатели: св. Тихон Задонски, св. Филарет, митрополит Московски и Коломенски, св. Игнатий Брянчанинов, св. Теофан Затворник Вишенски, св. праведни Йоан Кронщадски. Светоотеческото ни наследство е голямо и неизчерпаемо.

Светската литература (съсредоточавайки вниманието си върху проблемите на светското общество, което изобщо не е съществувало в Древна Русия), е претърпяла влиянието на Ренесанса, просвещението, хуманизма, атеизма и е загубила много.

Но за разлика от литературата на Запада, където процесът на секуларизация започва още от Ренесанса и до 19 век има литература без Христос, без Евангелието, руската класическа литература винаги е оставала по отношение на нейния мироглед и характер на отражението на действителността, макар и не в нейната цялост – според неговия православен дух.

Алексей Александрович Царевски, син на протойерей, професор по катедрата по славянски диалекти и история на чуждестранната литература, както и по катедрата по славянски език, палеография и история на руската литература на Казанската духовна академия, цитира в своя книга „Значението на православието в живота и историческата съдба на Русия“ (1898 г.) изказването на френския критик Лероа-Белие, че в цяла Европа руската литература остава най-религиозната: „Дълбочината на великите творения на руската литература, понякога дори против волята на авторите е християнски; въпреки привидния дори рационализъм, великите руски писатели в същността си са дълбоко религиозни.

ММ. Дунаев пише: „Колкото и силно да беше западното влияние, колкото и победоносно да проникна земното изкушение в руския живот, но Православието остана неизкоренено, остана с цялата пълнота на съдържащата се в него Истина - и не можеше да изчезне никъде. Душите бяха ощетени - да! - но без значение как общественият и личният живот на руснаците се лутаха в тъмните лабиринти на изкушенията, а стрелката на духовния компас все още упорито показваше същата посока, дори ако мнозинството се движеше в обратната посока. Пак да повторим, за западняка беше по-лесно: за него не съществуваха непокътнати ориентири, така че дори и да се заблуди, понякога изобщо не можеше да подозира.

Лариса Пахомиевна Кудряшова , поет и писател

Списък на използваната литература

1. „Евангелието на нашия Господ Исус Христос“. Псковско-Печерски манастир „Свето Успение Богородично“, М., 1993 г.

2. "Тълкуване на Евангелието от Матей", под редакцията на архиепископ Никон (Рождественски), М., 1994 г.

3. „Монашеска работа“. Съставител: свещеник Владимир Емеличев, Св. Данилов манастир, Москва, 1991 г.

4. енциклопедичен речникруската цивилизация. Съставител O.A. Платонов, М., 2000.

5. "Ръководство за изучаване на догматическото богословие", Санкт Петербург, 1997 г.

6. „Точно изложение на православната вяра“. Творения на св. Йоан Дамаскин, М-Ростов на Дон, 1992 г.

7. „За вярата и морала според учението на Православната църква”, Издание на Московската патриаршия, М., 1998 г.

8. Митрополит Йоан (Сничев). "руски възел". СПб. 2000 г.

9. А.А. Царевски. „Значението на православието в живота и историческата съдба на Русия”, Санкт Петербург, 1991 г.

10. "Писания на апостолските мъже", Рига, 1992 г.

11. „Пълно събрание на съчиненията на св. Йоан Златоуст”. т.1, М., 1991.

12. „Събрани писма на св. Игнатий Брянчанинов, епископ Кавказки и Черноморски”, М-СПб, 1995 г.

13. Свети Григорий Богослов. "Пет думи за теологията", М., 2001 г.

14. Свети праведен Йоан Кронщадски. „В света на молитвата“. СПб., 1991.

15. „Беседи на схимоархимандрит на Оптинския скит на стареца Варсонуфий с духовни чеда”, СПб., 1991 г.

16. Княз Евгений Трубецкой „Три есета по руснака за руската икона”. Новосибирск, 1991.

17. Свети Теофан Затворник. "Съвети към православния християнин". М., 1994.

18. М. М. Дунаев. „Православие и руска литература“. в 5 часа, М., 1997г.

19. И.А.Илин. "Самотният художник" М., 1993.

20. В. И. Несмелов. „Наука за човека“. Казан, 1994.

21. Свети Теофан Затворник. „Въплътено жилищно строителство. Опитът на християнската психология. М., 2008.

„Всичко чрез Него стана...“

Книгата на книгите... Така се говори за Библията, като по този начин се обозначава с най-голяма краткост нейното място в човешката култура.

Това е Книгата в най-общия, най-висшия и единствен смисъл, който живее в съзнанието на хората от незапомнени времена: Книгата на съдбите, която пази тайните на живота и съдбата на бъдещето. Това е Светото писание, което всички християни възприемат като вдъхновено от самия Бог. И това е съкровищница от мъдрост за всички мислещи хора на Земята, каквито и да са вярванията им. Това е книга-библиотека, която повече от хиляда години е съставена от множество словесни произведения, създадени от различни автори на различни езици.

Това е книга, която оживява безброй други книги, в които живеят нейните идеи и образи: преводи, аранжименти, произведения на словесното изкуство, интерпретации, студии.

И с времето творческата му енергия не намалява, а се увеличава.

Какъв е източникът на тази животворна сила? Много мислители, учени и поети са мислили за това. И ето какво каза А. С. Пушкин за Новия завет (мислите му могат да бъдат приписани на цялата Библия): „Има книга, с която всяка дума се тълкува, обяснява, проповядва във всички части на земята, прилага се към всички видове обстоятелства от живота и събития от света; от които е невъзможно да се повтори нито един израз, който всеки да не знае наизуст, който вече да не е поговорка на народите; вече не съдържа нищо непознато за нас; но тази книга се нарича Евангелие - и такова е нейното винаги ново очарование, че ако ние, преситени от света или унили от униние, случайно я отворим, тогава вече не сме в състояние да устоим на нейната сладка страст и се потапяме в духа в своето божествено красноречие.

Откакто в Русия се появи славянският превод на Евангелието, Псалтира и други библейски книги, създадени от великите просветители Кирил и Методий, Библията се превърна в първата и основна книга на руската култура: от нея детето се научи да чете и пише и мисли, християнски истини и норми на живот, принципи на морала и основите на словесното изкуство. Библията влезе в съзнанието на хората, в бита и духовния живот, в обикновената и висока реч; не се възприемаше като превод, а като роден и способен да сроди хората от всички езици.

Но през десетилетията на 20в Библията остава преследвана у нас, както и през първите векове на новата ера, когато владетелите на Римската империя се опитват да спрат разпространението на християнството.

Изглежда, че дългото царуване на дивото идолопоклонство, появило се под прикритието на научния атеизъм, отучи масата читатели от Библията и ги отучи да я разбират. Но веднага щом Книгата на книгите се върна в семействата, училищата, библиотеките, стана ясно, че духовната връзка с нея не е загубена. И на първо място, самият руски език напомняше за това, в който крилатите библейски думи устояха на атаката на духовната мърша, необуздания сквернословие и помогнаха да се запази духът, ума и благозвучието на родната реч.

Връщането на Библията позволи на читателите да направят още едно откритие: оказа се, че цялата рус литературна класика, от древността до днес, е свързана с Книгата на книгите, разчита на нейните истини и завети, морални и художествени ценности, съотнася своите идеали с нея, цитира нейните поговорки, притчи, легенди ... Тази връзка не винаги е очевидна, но се отваря при внимателно, отзивчиво четене и въвежда, така да се каже, ново измерение на „артистичната вселена“, създадена от словесното изкуство.

Сега ние препрочитаме и мислим за Библията, натрупваме знания за нея, които преди това бяха постепенно усвоени в ученически години. Ние разбираме това, което отдавна е известно като ново: в крайна сметка зад всеки детайл виждаме огромен свят, който е останал далечен или напълно непознат за нас.

Самото заглавие на тази книга е ценен факт от културната история. Произлиза от думата biblos: то Гръцко имеЕгипетски растителен папирус, от който в древността са правени колиби, лодки, много други необходими неща и най-важното - материал за писане, опора на човешката памет, най-важната основа на културата.

Гърците наричали написана върху папирус книга he biblos, но ако била малка, казвали to biblion - малка книжка, а в множествено число - ta biblia. Ето защо първото значение на думата Библия е колекция от малки книги. Тези книги съдържат легенди, заповеди, исторически свидетелства, химни, жития, молитви, размишления, изследвания, послания, учения, пророчества... Автори на книгите са пророци, свещеници, царе, апостоли; имената на повечето от тях са посочени, авторството на други книги е установено от изследванията на учените. И всички библейски писатели са художници, които притежават убедителна, живописна, музикална реч.

Книгите на християнската Библия са разделени на две части, възникнали по различно време: 39 книги от Стария (древния) завет, (приблизително X - III век пр.н.е.) и 27 книги от Новия завет (края на I - началото на II век от н.е.). Тези части, първоначално написани на различни езици - иврит, арамейски, гръцки - са неразделни: те са пропити с едно желание, създават един образ. Думата "завет" в Библията има специално значение: това е не само инструкция, завещана на последователите, бъдещите поколения, но и споразумение между Бог и хората - споразумение за спасението на човечеството и земния живот като цяло.

Номер литературни произведенияна руски език, съдържащ размисли върху Библията, нейните образи и мотиви, е изключително голям, едва ли е възможно дори да ги изброим. Идеята за творческото слово пронизва цялата Библия – от Първа книга на Мойсей до Откровението на Йоан Богослов. Това е тържествено и силно изразено в началните стихове на Евангелието от Йоан:

„В началото беше Словото, и Словото беше у Бога, и Словото беше Бог. Беше в началото с Бог. Всичко чрез Него е станало и без Него не е станало нищо, което е станало. В Него имаше живот и животът беше светлината на хората; И светлината свети в тъмнината, и тъмнината я не обзе.”

Библия и руски литература XIXвек.

Именно през 19-ти век духовните проблеми и библейските истории стават особено здраво в тъканта на европейската, руската и цялата световна култура. Ако трябва да се изброят само заглавията на стихотворения, поеми, драми, разкази, които са посветени на библейски проблеми през последните двеста години, тогава такова изброяване би отнело много време, дори без описания и цитати.

По едно време Оноре Балзак, обобщавайки " човешка комедия", отбеляза, че целият епос е написан от него в духа на християнската религия, християнските закони и право. Но всъщност в огромното, многотомно произведение на Балзак има малко християнски дух. Има много в него , това наистина е панорама на човешкия живот, но светски живот, потопен в живот, страсти, понякога дребни, и не виждаме възходи. Същото може да се каже за Гюстав Флобер и за много други западни писатели, чиито биографии затъмняват вечното въпроси. Такава е динамиката на развитието на литературата на Запад през 19 век. През 20 век картината се променя и търсенето на вечното започва отново.

В това отношение руската литература от 19 век се различава благоприятно от западната. Защото от Василий Жуковски до Александър Блок тя винаги се е фокусирала върху изгарянето морални въпроси, въпреки че подходи към тях от различни гледни точки. Тя винаги се тревожеше за тези проблеми и рядко можеше да се спре само на писането на живота. Писателите, които се ограничават до ежедневните трудности, се оказват изтласкани в периферията. Писателите, които се вълнуват от проблемите на вечното, винаги са били в центъра на вниманието на читателя.

„И в Духа Светаго, Господа, Животворящия...“ Руският деветнадесети век е изпълнен с този дух (дори когато се бунтува). Златният век на нашата литература беше векът на християнския дух, на добротата, състраданието, състраданието, милосърдието, съвестта и покаянието – това й даде живот.

М. Наришкина, Библейски мотиви и сюжети в руската литература на 19-20 век. Москва 2008 г

Православните традиции в творчеството на И. С. Тургенев

Проблемът "Тургенев и православието" никога не е бил повдиган. Очевидно това е възпрепятствано от идеята, че писателят е бил здраво вкоренен през живота на писателя като убеден западняк и личност европейска култура.
Да, Тургенев наистина беше един от най-европейски образованите руски писатели, но той беше именно руски европеец, който щастливо съчетаваше европейското и националното образование. Той отлично познаваше руската история и култура в нейния произход, познаваше фолклора и древноруската литература, агиографската и духовната литература; се интересуваше от въпроси на историята на религията, разкола, старообрядците и сектантството, което беше отразено в работата му. Той имаше отлични познания по Библията и особено Нов завет, което е лесно да се провери чрез препрочитане на произведенията му; почитали личността на Христос.
Тургенев дълбоко разбира красотата на духовното постижение, съзнателния отказ от тясно егоистични претенции в името на висок идеал или морален дълг - и ги възпява.
Л. Н. Толстой правилно видя в работата на Тургенев „неформулирана ... която го движи в живота и в писанията, вяра в доброто - любов и безкористност, изразена от всичките му видове безкористни, и най-ярката и най-очарователната от всички в“ Бележки на един ловец ”, където парадоксалността и особеността на формата го освобождават от срама пред ролята на проповедник на доброто. Няма съмнение, че тази вяра на Тургенев в доброто и любовта има християнски произход.
Тургенев не е бил религиозен човек, както са били например Н. В. Гогол, Ф. И. Тютчев и Ф. М. Достоевски. Въпреки това, като велик и справедлив художник, неуморен наблюдател на руската действителност, той не може да не отрази в творчеството си типовете на руската религиозна духовност.
Още „Записките на един ловец” и „Дворянското гнездо” дават право да се постави проблемът „Тургенев и православието”.

Дори най-суровият и непримирим противник на Тургенев, Достоевски, в разгара на ожесточена полемика, често го отъждествявайки с Потугин, „заклетия западняк“, напълно разбран национален характертворчеството на тургенев. На Достоевски принадлежи един от най-проникновените анализи на романа „Благородническо гнездо” като дълбоко национално по дух, идеи и образи произведение. И в речта на Пушкин Достоевски директно поставя Лиза Калитина до Татяна Ларина, виждайки в тях истинско художествено въплъщение на най-висшия тип руска жена, която в съответствие с религиозните си убеждения съзнателно жертва личното си щастие в името на моралния дълг, т.к. за нея изглежда невъзможно да изгради собственото си щастие.за нещастие на друг.
Малкият шедьовър на Тургенев в разказа "Живи сили" (1874) е произведение с прост сюжет и много сложно религиозно-философско съдържание, което може да се разкрие само чрез задълбочен анализ на текста, контекста и подтекста, както и изучаване на творческата история на историята.

Сюжетът му е изключително прост. Докато ловува, разказвачът се озовава във ферма, собственост на майка му, където среща парализирана селска девойка Лукеря, която някога е била весела красавица и певица, а сега, след инцидент, който й се е случил, живее - забравена от всички - вече "седма година" в една барака. Между тях се провежда разговор, който дава подробна информация за героинята. Автобиографичният характер на историята, подкрепен от свидетелствата на автора за Тургенев в неговите писма, лесно се разкрива при анализа на текста на историята и служи като доказателство за житейската автентичност на образа на Лукеря. Известно е, че истинският прототип на Лукеря е селянката Клавдия от село Спаско-Лутовиново, което принадлежи на майката на Тургенев. Тургенев разказва за това в писмо до L. Peach от 22 април n. Изкуство. 1874 г.

Основен артистична средаза да изобрази образа на Лукерия в историята на Тургенев, има диалог, съдържащ информация за биографията на героинята на Тургенев, нейния религиозен мироглед и духовни идеали, за нейния характер, основните черти на който са търпение, кротост, смирение, любов към хората, доброта, умение да понасяш своето без сълзи и оплаквания.тежък дял ("носи кръста си"). Тези качества, както е известно, са високо ценени от православната църква. Те обикновено са присъщи на праведните и аскетите.

Дълбоко семантично натоварване носи разказът на Тургенев от заглавието, епиграфа и референтната дума „дълготърпение“, което определя основната черта на характера на героинята. Нека подчертая: не просто търпение, а дълготърпение, т.е. голямо, безгранично търпение. Появявайки се за първи път в епиграфа на Тютчев към разказа, думата "дълготърпение" след това многократно се изтъква като основна черта на характера на героинята в текста на разказа.
Заглавието е ключовата концепция на цялата история, разкриваща религиозно-философския смисъл на творбата като цяло; в него в кратка, стегната форма е съсредоточена съдържателно-идейната информация на целия разказ.

В четиритомния "Речник на руския език" намираме следното определение на думата "власт":

„един. Изсушените, мумифицирани останки на хора, почитани от църквата като светци, притежаващи (според суеверната концепция) чудотворна сила.
2. Разширяване. За много слаб, мършав мъж. Живите (или ходещите) реликви са същите като реликви (в 2 значения). ”
Във второто значение е дадено тълкуването на думата „реликви“ (с препратка към израза „ходещи мощи“) и във Фразеологичния речник на руския литературен език, където се казва: „Разг. Експрес. За много слаб, изтощен човек.
Фактът, че външният вид на парализираната, изтощена Лукеря напълно съответства на представите за мумия, „ходещи (живи) реликви“, „жив труп“, не предизвиква никакви съмнения (това е значението, което местните селяни влагат в това концепция, която даде подходящ прякор на Лукеря).
Подобно чисто светско тълкуване на символа „живи мощи” обаче изглежда недостатъчно, едностранчиво и обедняващо творческия замисъл на писателя. Нека се върнем към първоначалното определение и припомним, че за православната църква нетленните мощи (тялото на човек, което не е претърпяло разлагане след смъртта) са доказателство за праведността на починалия и й дават основание да го канонизира (канонизира); нека си припомним определението на В. Дал: „Реликвите са нетленното тяло на Божия светец“.

И така, има ли намек за справедливост, светостта на героинята в заглавието на историята на Тургенев?

Несъмнено анализът на текста и подтекста на разказа, особено на епиграфа към него, който дава ключа за дешифрирането на кодираното заглавие, ни позволява да отговорим положително на този въпрос.
Когато създава образа на Лукеря, Тургенев съзнателно се фокусира върху древната руска агиографска традиция. Дори външният вид на Лукеря прилича на стара икона („икона на старо писмо…“). Животът на Лукеря, изпълнен с тежки изпитания и страдания, напомня повече живот, отколкото обикновен живот. Агиографските мотиви в историята включват по-специално: мотива за внезапно разстроената сватба на героя (в случая героинята), след която той тръгва по пътя на аскетизма; пророчески сънища и видения; примирено дългосрочно прехвърляне на мъки; предзнаменование за смърт чрез камбанен звън, който идва отгоре, от небето, и времето на смъртта му се разкрива на праведните и др.

духовни и морални идеалиЛукерите са формирани до голяма степен под влиянието на агиографската литература. Тя се възхищава на киевско-печерските аскети, чиито подвизи според нея са несъизмерими със собствените й страдания и трудности, както и на „светата дева“ Жана д’Арк, която страда за своя народ.
От текста обаче следва, че източникът на духовната сила на Лукеря и нейното безкрайно дълготърпение е нейната религиозна вяра, която е същността на нейния мироглед, а не външната обвивка.

Показателно е, че Тургенев избира редовете за „дълготърпението“ от стихотворението на Ф. И. Тютчев „Тези бедни села ...“ (1855) като епиграф към своя разказ, пропит с дълбоко религиозно чувство:

Земята на родното дълготърпение,
Краят на руския народ.
Унила от бремето на кръстницата,
Всички вие, мила страна,
В робска форма Царят на небето
Излезе благословия.

В това стихотворение смирението и дълготърпението като основни национални черти на руския народ, дължащи се на православната му вяра, се връщат към техния най-висш източник - Христос.
Редовете на Тютчев за Христос, които не са пряко цитирани от Тургенев в епиграфа, са като че ли подтекст на цитираните, изпълвайки ги с допълнителен значим смисъл. В православното съзнание смирението и дълготърпението са основните черти на Христос, засвидетелствани от страданията му на Кръста (да си припомним прославянето на Христовото дълготърпение в църковната великопостна служба). Вярващите се стремяха да имитират тези черти като най-висш модел в реалния живот, кротко носейки кръста, който се падна на тяхната участ.
За да докажа идеята за удивителната чувствителност на Тургенев, избрал Тютчев за епиграф към своя разказ, нека ви напомня, че друг известен съвременник на Тургенев, Н. А. Некрасов, пише много за дълготърпението на руския народ (но с различен акцент).

От текста на разказа следва, че той е безкрайно изненадан от него („Аз... отново не можах да не се учудя на глас на нейното търпение”). Оценъчният характер на това съждение не е напълно ясен. Човек може да бъде изненадан, възхитен и може да бъде изненадан, осъждащ (последното беше присъщо на революционните демократи и Некрасов: те видяха в дългото страдание на руския народ останките от робство, летаргия на волята, духовен хибернация).

За да се изясни отношението на самия автор Тургенев към неговата героиня, трябва да се привлече допълнителен източник - авторската бележка на писателя към първата публикация на разказа в сборника "Складчина" през 1874 г., издаден в помощ на страдащите селяни от глада в Самарска губерния. Тази бележка първоначално е заявена от Тургенев в писмо до Я. П. Полонски от 25 януари (6 февруари) 1874 г.
„В желанието си да допринесе за „Складчина“ и нямайки нищо готово“, Тургенев, по собствено признание, реализира стария план, който преди това беше предназначен за „Записките на ловеца“, но не беше включен в цикъла. „Разбира се, за мен би било по-приятно да изпратя нещо по-значимо“, скромно отбелязва писателят, „но колкото по-богат съм, толкова повече се радвам. И освен това едно указание за „дълготърпението” на нашия народ може би не е съвсем неуместно в издание като „Складчина”.
Освен това Тургенев цитира „анекдот“, „свързан и с времето на глада в Русия“ (глад в Централна Русия през 1840 г.) и възпроизвежда разговора си с тулски селянин:
Беше ли ужасно време? - Тургенев селянин.
— Да, татко, ужасно е. - И какво - попитах аз, - тогава имаше ли бунтове, грабежи? - „Какво, бате, бунтове? - каза учудено старецът. „Вие вече сте наказани от Бог и тогава ще започнете да грешите?“

„Струва ми се“, заключава Тургенев, „че свещен дълг на всеки от нас е да помогне на такъв народ, когато го сполети нещастие“.
В този извод се съдържа не само удивлението на писателя, размишляващ върху „руската същност“, пред националния характер с неговия религиозен мироглед, но и дълбоко уважение към тях.
Да обвинява за неприятностите и нещастията от личен и социален план не външните обстоятелства и други хора, а преди всичко себе си, считайки ги за справедливо възмездие за неправеден живот, способността за покаяние и морално обновление - това според Тургенев , са отличителните черти на православния мироглед на хората, еднакво присъщи на Лукеря и тулския селянин.
В разбирането на Тургенев такива черти свидетелстват за високия духовен и морален потенциал на нацията.

В заключение отбелязваме следното. През 1874 г. Тургенев се връща към стария творчески план от края на 40-те - началото на 50-те години на XIX век за селянката Лукеря и го реализира не само защото гладната 1873 г. беше целесъобразна, за да напомни на руския народ за неговото национално дълготърпение, но и защото това, очевидно, съвпадна с творческите търсения на писателя, неговите размисли върху руския характер, търсенето на дълбока национална същност. Неслучайно Тургенев включва този късен разказ в отдавна завършения (през 1852 г.) цикъл „Записки на един ловец“ (въпреки съвета на своя приятел П. В. Аненков да не докосва вече завършения „паметник“). Тургенев разбираше, че без тази история „Записките на ловеца“ биха били непълни. Следователно историята "Живи реликви", като органично завършване на блестящия цикъл от разкази на Тургенев на писателя от втората половина на 1860-те - 1870-те, в които националната същност се разкрива в цялото си разнообразие от типове и герои.
През 1883 г. Я. П. Полонски пише на Н. Н. една честна вярваща душа и само велик писател може да изрази всичко това по такъв начин.

Библиография:

1. Любомудров А.М. Църковността като критерий за култура. Руска литература и християнство. СПб., 2002.М., 1990.
2. Калинин Ю.А. Библия: исторически и литературен аспект. Руски език и литература в украинските училища, № 3, 1989 г.
3. В. А. Котелников . Езикът на Църквата и езикът на литературата. Руска литература, Санкт Петербург, № 1, 1995 г.
4. Кирилова И. Литературно и изобразително въплъщение на образа на Христос. Въпроси на литературата, № 4. - М .: Образование, 1991.
5. Колобаева Л. Понятието личност в руската литература от 19-20 век.
6. Лихачов Д.С. Писма за доброто и вечното. М .: НПО "Училище" Отворен свят, 1999.

Може ли да се говори за "християнски дух" на руснаците класическа литература? Какво се разбираше под книжна мъдрост в Древна Русия? Как промените в религиозното съзнание на обществото, настъпили през 15 век, се отразяват на литературата? Какво е влиянието на богословието на творчеството на Григорий Палама върху цялата източнославянска литература? Тези и много други въпроси са разгледани в статията на M.I. Маслова.

Професорът от Московския университет V.A. Воропаев в статия за Гогол изрази следната мисъл: „Гогол искаше да напише книгата си по такъв начин, че от нея пътят към Христос да бъде ясен за всички“. Това е замисълът на втория том " мъртви души».

И тогава професор Воропаев заявява: „Целите, поставени от Гогол, далеч надхвърляха литературното творчество. Невъзможността да осъществи плана си, колкото голяма, толкова и неосъществима, се превръща в негова лична трагедия като писател. .

И така, ние приемаме тази мисъл като оптимално изразена аксиома: ПОКАЗВАНЕТО НА ХОРАТА ПЪТЯ КЪМ ХРИСТОС Е ЦЕЛ, СТИГАЩА ДАЛЕЧ ОТВЪД ЛИТЕРАТУРНОТО ТВОРЧЕСТВО.

Известно е, че Гогол адресира книгата си „Избрани пасажи от кореспонденция с приятели“ преди всичко към невярващите. В отговор на това получава упреци и предупреждения, че книгата му може повече да навреди, отколкото да помогне. Защо?

Гогол се опитва да защити своята позиция в „Изповедта на автора“: „Що се отнася до мнението, че книгата ми трябва да навреди, в никакъв случай не мога да се съглася с това. В книгата, въпреки всичките й недостатъци, желанието за добро излезе твърде ясно ... след като я прочетете, стигате до ... извода, че върховният авторитет на всичко е Църквата и решаването на житейските въпроси — в нея. Следователно във всеки случай след моята книга читателят ще се обърне към Църквата и в Църквата ще срещне и учителите на Църквата, които ще му посочат какво трябва да вземе от моята книга за себе си ... " .

Писателят не забелязва нюанса: той спори така, сякаш книгата му е написана за невярващи, първо трябва да прочетете всички вярващи, и най-вече духовниците, за да разяснят впоследствие на всички вярващикойто дойде в Църквата ... с въпрос за Гогол (!), какво трябва да се вземе от книгата му и какво трябва да се отхвърли.

Не е необходимо да коментираме повече тази ситуация. Гогол, както от своите съвременници, така и от своите потомци, вече е получил най-различни упреци и претенции във връзка с неговото, така да се каже, превишаване на властта, когато той, бидейки белетрист, влезе в ролята на проповедник.

Нека си припомним още веднъж думите на московския професор филолог: „Невъзможността да осъществи плана си... се превръща в негова лична трагедия като писател“...

Тази трагедия за мнозинството от представителите на нашата класическа литература от Новото време се утежнява от факта, че Църквата очевидно няма нужда от подобна проповед, тъй като тя има свои, така да се каже, професионални проповедници, натоварени с духовен авторитет за такава проповед.

Когато се опиташ да намериш отговор на въпроса, подразбиращ се в заглавието на този текст (за "християнския дух" на руската литература), осъзнаваш каква непосилна задача си поставяш. Толкова противоречиви, винаги субективни са всички оценки и изводи относно съдържанието на книгата и мирогледа на този или онзи писател, че без единен координиращ център е невъзможно да се обхване цялото това многообразие, защото според известна мъдрост е невъзможно е да прегърнеш необятността.

Но основният проблемтова ли е единичен центърне всеки го приема в неговата цялост; някои смятат, че можете да вземете нещо от традицията и нещо, което можете да "преосмислите по нов начин".

Оттук и многото алтернативни подходикъм изучаването на християнските традиции на руската литература, които сега ще обсъдим.

Определяне духовен смисълРуска литература, повечето изследователи признават руската православна литература.

В същото време в първия брой на сборника „Руската литература и християнството“, издаден от Института на Република Латвия (Пушкин дом), петербургският професор А.М. Любомудров написа:

„Широко разпространеното мнение, че руската класика е пропита с „християнски дух“, изисква сериозни корекции. Ако под християнство разбираме не неясен набор от хуманистични "универсални" ценности и морални постулати, а система от мироглед, която включва на първо място приемането на догми, канони, църковна традиция, — тези. християнска вяра — тогава трябва да констатираме, че руският измислицаотразяват християнството в много малка степен. Причините за това са, че литературата на Новото време се оказва откъсната от Църквата, избирайки такива идеологически и културни насоки, които всъщност са противоположни на християнските.

Към тази теза професорът от Петрозаводския университет В.Н. Захаров отговаря така: „... Необходимо е да се постигне съгласие какво се разбира под православие. За A.M. Любомудрова Православие — догматично учение, а смисълът му се определя от катехизиса. При този подход само духовните писания могат да бъдат православни. Междувременно Православието е не само катехизис, но и начин на живот, мироглед и мироглед на хората. В този недогматичен смисъл те говорят за православна култура и литература, за православен човек, народ, свят и т.н.” .

За да разберем коя от тези позиции е правилна и коя грешна, трябва да отговорим на следните два въпроса:

1. Възможно ли е „Православието като начин на живот” извън догматичното учение на Църквата?
2. Православието — дали е „разбирането на света от хората“ или учението на Господ Исус Христос?

Тези въпроси не са важни за нас сами по себе си (в такъв случай трябва да се обсъждат отделно и в друга ситуация и с това трябва да се занимава не филолог, а теолог); но сега трябва да им отговорим, доколкото можем, за да придобием онази методологическа основа, без която няма да можем да определим предмета на нашите по-нататъшни разсъждения.

Ако говорим за християнски духРуска литература, тогава ще изберем за разговора и съответните произведения. Ако говорим за "духа" на класическата литература, то трябва да имаме предвид не "християнския дух", а именно искреност.

Но темата за искреността в рамките на това разсъждение губи смисъл, тъй като нас ни интересува отговорът на конкретен въпрос, а не екскурзия в особеностите на индивидуалната поетика на автора.

И така, православието е „не само катехизис, но и начин на живот...“ — и тази теза определя подхода на някои наши литературоведи към оценката на православния компонент в творчеството на руските писатели.

На пръв поглед това е вярно. Но нека видим какво означава това на практика. Нека си представим човек, който казва: "Аз съм православен!", но той не знае основите на православната догматика (самата катехизис), чете евангелието само за естетическа наслада, влиза в църквата само на Великден или Коледа и едва тогава, за да се полюбува на красотата на службата. Той няма представа за необходимостта от спазване на Божиите заповеди във всеки конкретен случай от личния си живот, но умее да говори талантливо и страстно за любовта към хората. в общи линии.

Нека тук изразим лична позиция: всички думи за любов към хората са безполезни, ако говорещият не знае защо Бог се е въплътил на земята и защо е бил разпнат на Кръста.

Ако говорим за любов към хората, човек не се замисля над въпроса: къде идва любов към Бога? Едва ли е интересно да се слуша такъв човек.

За да се обсъжда това тук, трябва да се привлече подкрепата на църковните власти. Свети Теофан Затворник в книгата си „За Православието с предупреждения срещу греховете срещу него” пише следното:

Големи обещания са дадени на християните. Те наистина са синове на Царството. Но не оставяйте мисълта, която Господ веднъж каза: мнозина от изток и запад ще дойдат и ще лежат с Авраам, Исаак и Яков в небесното царство; синовете на царството ще бъдат изгонени във външната тъмнина (Мат. 8, 11-12). Тази горчива съдба ще бъде изпитана от всички онези- пише по-нататък свети Теофан, - които са посочени само като християни, а не се грижат да бъдат истински християни, които, надявайки се, че принадлежат на Св. Църквите са записани сред православните, след което те започват да живеят, както живеят, без да си отказват каквото и да е желание ... ".

Изглежда тук виждаме потвърждение на думите на проф. Захаров, че Православието не е катехизис, а начин на живот ... Все пак нека помислим как ставаме истински християни, как се учим да живеем по православен начин, ако не признаваме онези догматични основи на Православието, без които начинът на живот на всеки от нас (а следователно и разбирането на света на хората като цяло!) ще остане просто набор от случайни събития, които последователно ни водят до земния край. Формално ние сме православни, но какъв начин на живот имаме - ние сами не можем да кажем, защото, не знаейки догматичензначение (т.е. дълбоко духовен смисълзаповеди и църковни тайнства), не можем да се ориентираме в своите „недогматични” действия и чужди недогматични преценки.

проф. Захаров, говорейки за „недогматичния смисъл“ на руската православна култура, всъщност я изважда от рамките на църковните тайнства и в резултат на това я лишава от опора в Божественото Откровение. В края на краищата, ако отричаме значението на догматичните църковни заповеди и се ръководим от някакъв неясен „светоглед на хората“ в изучаването на руската литература, тогава няма да намерим истинско православие в тази литература, но ще намерим мироглед на писателя. И не повече.

И в този смисъл проф. Любомудров е абсолютно прав: литературата, откъсната от църквата, няма да ни даде насоки за спасение, няма да доведе до Бога, което означава, че няма смисъл да говорим за нея. християнски дух.

Дори да признаем по свой начин гледната точка на В.Н. Захаров (Православието е мирогледът на хората и техният начин на живот), тогава ще трябва да си представим, че нашият народ, тоест ние с вас, живеем така, както го определя православната догматика. А именно (цитирайки св. Теофан):

"Къс — този единствен истински път на спасение и към Бога на помирението може да бъде описан по следния начин: 1) овладяване на истините на Евангелието и 2) получаване на Божествени сили чрез Св. тайнства, 3) да живеят според светите заповеди, 4) под ръководството на дадени от Бога пастири, — и ще се помирите с Бога."

Ако всеки от нас живее така, научаване на истините на Евангелиетои спазвайки всички заповеди, тогава, разбира се, мирогледът на хората е близък до истините на православието. Но…

Наистина ли хората (ти и аз!) живеят според евангелските заповеди? И тези заповеди ли са измислени от хората, а не са дадени в учението на Господ Исус Христос?

Така Православието все пак започва с катехизис, с ОСНОВИТЕ НА УЧЕНИЕТО, които постепенно стават основа на нашата лична вяра, нашия начин на живот. И в никакъв случай обратното!

И от тази позиция истински християнинсамо духовните писания, основани на словото на Божественото Откровение, наистина притежават духа.

Струва ни се, че е безсмислено да спорим с това.

Можете, разбира се, да говорите за "християнския дух" на Н.А. Некрасов Фрост, Червен нос. Помня: В руските села има жени...

Кой не се влюбва в такава героиня! Ще спре препускащ кон, ще влезе в горяща колиба!Това е сила, това е дух!

Но нека си спомним как завършва тази волева селянка Дария - не е ли самоубийство? Или трябва да мислим, че тя "случайно" замръзва в гората? Дали Некрасов "случайно" каза, че не трябва да я съжаляваме, защото това е вътрешен избор на нейния могъщ "християнски дух"?

Когато слушате и четете за този могъщ дух на руския народ през цялото време, искате да се засенчите с кръстните знаци. дние и произнасяме евангелието "Блажени бедните духом, защото тяхно е Царството небесно"(Матей 5:3).

Ако „християнският дух“, открит от изследователя, не е довел писателя или неговия герой до спасение, помирение с Бога, тогава може би си струва да се замислим в този случай: дали той наистина е християнин, този могъщ дух? ..

Струва ли си например да говорим за евангелския дух на романа на Пастернак „Доктор Живаго“, когато авторът по време на писането на романа изобщо не се ръководи от евангелския дух в личния си живот, а напротив , решително го отхвърли. Всеки, който си спомня биографията на писателя, разбира в какво се състои този отказ.

И не за осъждане възниква този въпрос пред писателя: защо да се експлоатира духовното в тази дейност, която никога не излиза извън рамките на духовните функции? (който служи за чисто индивидуални цели и решава проблемите на индивидуалното самопознание, често нямащи нищо общо с религията като начин на живот).

Може да се намери голяма сумаХристиянските мотиви в творчеството на Марина Цветаева, Александър Блок, Николай Гумильов…

Но точно същото, дори повече, ще открием в тях езически, окултни, пантеистични, откровено демонични мотиви ...

Какво дава на изследователя това упорито твърдение за "християнския дух" на този или онзи не съвсем християнски писател? Освен това, въпреки факта, че самият писател изобщо не настояваше за своето Православието…

Така се случва например с творчеството на Марина Цветаева, за чиято „духовност” днес се пишат цели томове. Сякаш абстрактната „духовност“ има някаква независима стойност, ако е извън конкретни религиозни насоки със знаци плюс или минус (полюсът на Бога и полюсът на дявола).

Изглежда очевидно, че читател, който е слабо информиран за традициите на своята вяра, който смътно си представя разликите дори между езичеството и монотеизма, да не говорим за религиозните тънкости, които съществуват между християнските деноминации, подобно "изследване" може само да подведе, да формира в него напълно погрешно разбиране на религията като цяло и конкретни учения в частност.

Тогава каква подкрепа дават на православието? Защо да говорим за техния "християнски дух"?

Професор Захаров противопоставя Ф.М. Достоевски „противници, изкушени в догматиката“, които уж познават Христос по-зле от „хората“, изобразени от писателя.

Това е общото място на всички почти религиозни пререкания: "умение в догмата" от една страна и "проста, искрена вяра" от друга.

Сякаш човек, който познава догматическото учение, не може да бъде искрено вярващ, а човек, който не познава догматичните основи на своята вяра, непременно ще бъде „прост“, „кротък и смирен по сърце“.

Оказва се, че трябва да вярваме повече на мнението на Достоевски, отколкото на Светото писание и църковното предание, които по същество са догматични, т.е. не можем произволно да ги променяме или допълваме. Но ние можем да интерпретираме Достоевски както пожелаем. Тук всеки има право на лично мнение и може да го изрази с удоволствие. Затова тълкуват и изразяват ... Но разсъждението върху църковното догматично слово на такива удоволствията от себеизразяванетоняма да ни достави.

Когато говорят за „народно православие“, те наблягат особено на определена „жива сила“, „живо чувство“. Сякаш Православието на например „опитния в догмата” св. Игнатий Брянчанинов е „безжизнено” и „безсилно”.

Защита на "православието на Пушкин" или "православието на Достоевски" вместо Православието като учение на Господ Иисус Христос, се обяснява, по наше мнение, доста прозаично - трудно е да се следват заповедите на Христос, затова е по-удобно и интересно да се говори за „филологическата версия“ на руското православие, където основите на догмата са леко разредени от авторов поглед и „коригиран“ от собствения му индивидуален опит.

Оттук и мотото на светската литературна критика: „Няма значение дали авторът е бил атеист или вярващ, важно е да се знае колко плодотворно е било всичко това в художествено отношение“! Това по принцип е така, но няма нищо общо с проблемите на духовния живот на човека и няма абсолютно никакъв смисъл да се говори за това в контекста на православната аксиология. Това е чиста филология („наука заради науката“, „изкуство заради изкуството“), която не влиза в никакъв контакт с Църквата и християнската вяра и за духовното възпитание на човек, ако не излишно, тогава поне второстепенно.

Във връзка с този проблем е уместно да си припомним удивителните думи на Иван Киреевски от неговата „Критика и естетика“:

„Мисленето, отделено от стремежа на сърцето, е също толкова забавление за душата, колкото и несъзнателното веселие. Колкото по-дълбоко е такова мислене, толкова по-важно изглежда, толкова по-съществено прави човека по-несериозен. Следователно сериозното и енергично изучаване на науките също принадлежи към средствата за развлечение, средствата за разсейване, за да се отървете от себе си. Тази въображаема сериозност, въображаема активност разпръсква истинската. Светските удоволствия не работят толкова успешно и не толкова бързо.

И още един цитат от друг автор, но по същата тема: „… строго научните изследвания… често имат безупречен справочен апарат, впечатляваща енциклопедия, задълбочено четене на текстове и много други предимства. Всички тези богатства обаче често се губят, когато разговорът премине на ниво, което изисква обемни обобщения на емпиричен материал, йерархично тълкуване на висши художествени значения (...), обективна оценка на мащаба на авторовата личност и писателската мъдрост. И тук се проявява реалната опасност от подобна „научна” интерпретация, която отразява по-скоро идеологическите предпочитания, мирогледните особености и ценностните представи на изследователя, отколкото действителното съдържание на изучавания предмет.

Това се казва във връзка със ситуацията в Пушкинознанието, но важи и за литературната наука като цяло. Не можем да говорим за християнския дух на руската литература, ако ние самите не сме надарени с този дух или поне ако той не е в основата на нашия мироглед и не ръководи нашия мироглед. В противен случай са неизбежни неволните изкривявания, произтичащи от несъответствието между методите за овладяване на реалността.

За да изясним това, нека разгледаме ситуацията, развила се в руската литературна критика, когато две различни художествени и идеологически системи са изкуствено обединени и в резултат на това взаимно се отричат ​​като независими методи за овладяване на света. Светската словесна култура отрича художествеността на църковната литература, църковната култура отрича духовността на класическата литература. На какво основание?

Мирогледни забележителности на древноруската литература и руската литература на Новото време:
Христологичен антропоцентризъм и ренесансов хуманизъм

Зад тези сложни термини стои една много проста реалност: литература, възникнала в лоното на Църквата, и литература, откъсната от Църквата.

Да намерим отговор на въпроса: носи ли класическата ни литература "християнски дух"? - първо трябва да определим какво е то, какви са неговите основи.

Да започнем от самото начало. В Древна Русия „книгите“ и „книжността“ се наричат ​​реалности, различни от съвременната култура. Твърдението, че древните руснаци високо ценят книгата и книжната мъдрост, е нещо като общо място в литературната критика. Въпреки това, рядко се посочва в същото време, любовта към кои конкретни книги се има предвид.

Говорейки за тази особеност на източнославянската средновековна култура (любов към книжната мъдрост), често се цитират редовете на Приказката за отминалите години:

„Голяма е ползата от учението на книгата ... Това са ... източници на мъдрост ... в книгите има неизмерима дълбочина; ние се утешаваме от тях в скръбта, те — юзда на въздържанието ... Ако прилежно търсите в книгите на мъдростта, ще намерите голяма полза за душата си ”и т.н.

Какви книги се споменават в древния текст?

Ако сами отворим тази хроника, ще видим, че точно над цитирания тук фрагмент е написано следното:

И Ярослав обичаше(има предвид светия благороден княз Ярослав Мъдри) църковен устав ... много обичаше книгите, често ги четеше както през нощта, така и през деня. И той събра много книжовници и превеждаха от гръцки на славянски. И те написаха много книги, които вярващите учат и се наслаждават на учението на божественото ... книгите се наставляват и учат на пътя на покаянието, защото от думите на книгата ние придобиваме мъдрост и въздържание.

Съвсем очевидно е, че не говорим за трагедиите на древните поети, а не за рицарските романи от Средновековието.

„Който често чете книги, той разговаря с Бога или със свети хора. Всеки, който чете пророчески разговори, евангелски и апостолски учения и жития на светите отци, получава голяма полза за душата.

Както можете да видите, книгите в Древна Русия са били разбирани именно като писания от църковно-литургичен и църковно-назидателен характер, излагащи и тълкуващи християнското учение. И четенето на точно такива - християнски църковни - книги се смяташе за добродетел в Русия.

Защо в научна литературатози факт почти никога не се уточнява и по този начин църковната литература се представя като обикновена измислица?

В руската литературна критика има проблем, свързан с факта, че древната църковна литература традиционно е включена в историята на руската литература, но заема извънсистемна позиция в нея.

Какво означава това?

В научното съзнание се е развила такава представа за историята на руската литература, в която така наречената теория на прогреса се наслагва върху литературни факти. В същото време, като стандарт, като нещо естествено и следователно не изискващо доказателство, се приема класическата литература на Новото време, и то не само собствената, но и чуждата.

Средновековната, предимно църковна, литература се схваща като "детско състояние"(дефиниция на Д. С. Лихачов) на великата класическа литература, идваща след нея, като вид грандиозна подготовка, чернова на класиката. В същото време възниква впечатлението за известна приемственост на двете литератури, затваряща църковната литература в омагьосан кръг на безкрайното „прогресивно” развитие на класическата литература.

В този случай е много важно да се разбере тази особеност: „църковната грамотност“ не е определение на съдържанието, жанровия състав или функцията на нейните произведения, както обикновено се смята в литературната наука.

Това е обозначението на определена, а именно църква, католическа, православна - ЦЕНТРИРАНА В ХРИСТА - тип съзнание, начин на мислене на твореца, неговата ценностна йерархия. Така например княжеското завещание на децата на Владимир Мономах (светско по форма, жанр, съдържание) е по-църковно от поетичните стихове на йеромонах Симеон Полоцк.

Църковна литература- характеристика на светогледа, религиозен. Съвременната литературна критика обаче го използва доста метафорично, без да се съобразява с оригиналното му съдържание.

Истината е, че в културата на източните славяни от приемането на православието до наши дни съжителстват две културни традиции: традицията на църковното (православно) изкуство и традицията на светското, макар и често религиозно по съдържание изкуство.

Тези две традиции са имали свои носители: „жинобитно монашество за аскетическата традиция и столична бюрокрация за хуманистичната традиция” (В. М. Живов). Първите се характеризират с „ориентация към аскетичен и еклесиологичен опит, известно безразличие към древното интелектуално наследство, възприемане на църковните разпоредби като закони, изискващи стриктно изпълнение“; за втория – „пристрастяване към античното наследство, опити за осмисляне на християнския опит в неоплатонически или аристотелови категории, възприемането на каноните като относително значение” (В.М. Живов).

Изследователят обяснява тази ситуация с факта, че империята приема християнството, като по някакъв начин го адаптира към древната традиция. Тези, които не можаха да приемат напълно тази адаптация, създадоха монашеството и специална монашеска традиция, която запази редица моменти на раннохристиянско противопоставяне на езическия Рим. „Тук“, според учения, „лежат корените на две култури: и двете съчетават елементи от християнското и древното наследство, но се комбинират по различни начини ...“ .

Д.С. Лихачов: „С нарастването на реализма в литературата се развива и литературната критика. ... Задачата на литературата да открие човека в човека съвпада със задачата на литературната критика да открие литературата в литературата. („Човек за човека“, „изкуство за изкуство“ и „наука за наука“ – омагьосан кръг!).

Но задачата на църковното писанесе състои в и само в това да разкрие в човека неговия архетип, който е образът на Бога. А това означава, че църковната писменост наистина не съвпада с литературата нито по задачи, нито по съдържание, нито по форма, нито по стил, нито по характер, а следователно и по метода на изучаване.

Във филологическата наука древноруската църковна литература се преподава като обикновена художествена литература, в изолация от църковната култура, от светогледа, който я е породил, и се оценява от гледна точка на чисто светски стандарти, като се използват методи, разработени от светската наука за анализ на светски произведения.

Какво води до това?

Стойността на средновековното църковно произведение се определя от степента на близост до стилистичното и идеологическо съвършенство на светската класическа литература, степента на съответствие с общоприетите, чисто светски по произход стандарти.

Например обръщението на средновековните автори към проблемите на ренесансовия хуманизъм се представя като нещо безусловно положително („прогресивно“): възхвалата на човешкия гений, превъзнасянето на индивидуалната свобода и бунта на индивидуалността, борбата срещу църковните канони в изкуството , демократична сатира, разкриването на човешката непоследователност, тънкостта на психологическата мотивация и др.

Отец Павел Флоренски характеризира подобна ситуация на раздяла с произхода по следния начин: Произведение на изкуството… абстрактно<е>от конкретните условия на тяхното художествено съществуване<…>умира или най-малкото преминава в състояние на спряна анимация, престава да се възприема, а понякога дори да съществува, като артистично” (“Действието на храма като синтез на изкуствата”).

Не оттук ли идват безкрайните упреци към църковната грамотност от страна на светските учени, състоящи се в това, че тя е, според тях, недостатъчно художествена, прекалено догматична, претенциозна и т.н.? Оказва се, че църковната литература просто е "умряла" в главите на атеистично ориентираните филолози, те са престанали да я разбират.

Междувременно, всъщност, в рамките на църковното словесно творчество артистиченвсички, без изключение, нелитературни (и следователно нехудожествена литературав съвременния смисъл) жанрове: хроника, житие, молитва, завет, проповед и др.

От гледна точка на църковното съзнание всичко, което допринася за богопознанието, е художествено, "води до познание и разкриване на скритото"(св. Йоан Дамаскин), но според християнската иконология всеки материален църковен образ винаги се издига до своя първообраз и е възможен дотолкова, доколкото съществува самият първообраз. Следователно степента на артистичност зависи не от формата и начина на представяне (жанр, стил), а от степента на проявление на първообраза в образа.

Такава категория (съответствие на образа с първообраза) не е включена в методологическата база на светската наука. Така че всъщност светската наука няма какво да каже за църковната грамотност. Следователно в учебниците по древноруска литература литературна елегантностНа "Слово за похода Игорев" са дадени 25 страници, докато художественото значение на "Слово за закона и благодатта" е само 2 страници! Ученият просто няма какво да каже за това произведение, чийто смисъл не схваща, чиято артистичност не вижда.

Затова "Сказанието за похода на Игор" е почитано примеренсредновековна литература и дори не всички филолози, да не говорим за средния читател, знаят за съдържанието и значението на „Словото за закона и благодатта“.

Протойерей В.В. Зенковски веднъж написа: „Светската култура както в Западна Европа, така и в Русия е феномен на разпадането на предшестващата я църковна култура.

Думата "разпад" тук е използвана не съвсем правилно, тъй като църковната култура не е изчезнала никъде, не се е разпаднала, а само престана да бъде значим за светското съзнание.Това „невежество“, игнориране на църковната култура като етноопределяща, се разкрива като фундаментална предубедена позиция именно във факта, че една светска култура така или иначе не може да съществува без религиозни основи.

„Произходът на светската култура от религиозен корен, - пише по-нататък Зенковски, - се усеща във факта, че в светската култура — особено като разграничава - винаги има свой религиозен елемент, ако искате — техният нецърковен мистицизъм... Идеалът, който оживява светската култура, разбира се, не е нищо повече от християнската доктрина за Божието царство, — но вече изцяло земен и създаден от хора без Бога» .

Ето защо е трудно да се говори за „християнски дух“ на руската класическа литература, т.е. литература на новото време - ние виждаме християнски мотиви, образи, идеи в тази литература, разпознаваме ги и ги смятаме за критерий за "духовността" на тази литература, но в същото време не винаги забелязваме, че религиятова, което се проповядва от писателите, не е Небесното Царство Божие, а най-земното, устроено не според Божиите заповеди, а според законите на хуманизма, т.е. човешка справедливост.

Ако ви се струва, че в това няма нищо лошо, тогава нека си припомним думите на Спасителя, отправени към апостол Петър в една добре позната ситуация: Върви след Мене, Сатана, ти ще бъдеш за Мен изкушение: ако не мислиш, ти си същност на Бога, а на човека (Мат. 16:23).

Защо и как се случи това преместване на ориентири от небето към земята? Както е известно, 17-ти век се счита за начало на периода на Модерната епоха, който бележи смяната на европейския Ренесанс с епохата на Просвещението. Идеологическите насоки, които определят характера на литературата, се променят с развитието на цивилизацията (прогреса) и в резултат на това настъпват промени в религиозното съзнание на обществото.

Да си припомним известната теза на Св. Ириней Лионски: "Бог стана човек, за да може човекът да стане бог."До известно време акцентът се поставяше именно върху втората част на тази теза: „... така че човек да стане бог“. Възкресението във вечен живот вдъхновява най-вече неофитите. Следователно емоционалната доминанта на предмонголското източнославянско християнство е Възкресението Христово (Великден), по чийто образ и подобие ще възкръснат всички, които вярват в Него.

Когато първият възторжен порив се оказва потушен от нашествието на чужденци (което недвусмислено се възприема като следствие от човешки грехове), емоционалният акцент забележимо се измества към човешката ипостас на Христос, тъй като именно като Човек – макар и само безгрешен - (а не трансцендентен Бог), че Христос може да разбере и прости човешката слабост и слабост към греха. Следователно христоцентризмът, макар и да остава идеологическата сърцевина на културата като цяло (а не само на литературата), е забележимо „заземен“, фокусирайки вниманието върху земното битие първо на Богочовека-Христос, а след това и на Неговия образ. – човек.

Тази промяна на акцента във възприемането на двете природи на Христос беше особено ярко отразена в иконописта: ако на иконите от предмонголския период разпнатият Христос сякаш се издига от земята до желаното безсмъртие, тогава върху иконите на по-късно тялото Му провисва тежко на кръста, сякаш подложено на гравитацията на земята, а на лицето Му вместо просветление се появява израз на човешка мъка и страдание.

В словесната култура тази земна гравитация се проявява в загуба на благоговение пред словото и значението на Светото писание.

В началото на 16 век митрополит Даниил в своите „слова” и „наказания” заявява почти пълното безразличие към Светото писание и църковните служби, възникнали в обществото, а от друга страна, жив интерес към съкровища, дрехи, бижута, развлечения от различни видове. Загубата на благоговение и уважение към святото слово се изрази в това, че всеки започна да богословства с лекота, да тълкува църковните догми според собствените си разбирания, търсейки оправдания за човешката слабост.

Rev. Йосиф Волоцки по това време пише с горчивина: „Сега в къщите, и по пътищата, и на пазарите на Inoci и Mirstia, всички се съмняват, всички се измъчват за вярата“("Осветител").

Значителни промени, настъпили в системата на ценностните ориентации, доведоха до появата през 15 век на жанра на фантастиката - произведения, базирани на фантастика и които в епохата на Иван Грозни ще бъдат забранени като "недоходни истории".

Дълбоката същност на този жанр, незабележима на пръв поглед, е много показателно показана от съдържанието на първото действително художествено произведение. аз мисля модерен човек, възпитан повече на киното, отколкото на литературата, заглавието на това произведение ще каже много за неговото съдържание ...

И така, първото произведение на оригиналната (непреведена) източнославянска художествена литература беше делото на служителя на посолството при Иван III, ръководителя на московския еретически кръг, Фьодор Курицин, наречено „Приказката за Дракула“ (или „Приказки за Дракула губернаторът“).

Доста характерно е заглавието на друго произведение със същата белетристична тематика - "Приказката за стареца, който поиска ръката на царската дъщеря".

Това са произведенията, с които започва художествената литература на Новото време.

Теоцентричната църковна култура, която продължава да съществува и да се развива заедно с ренесансово-хуманистичната култура, решава по свой начин проблемите на човешката съдба.

През XIV век към Русия, наред с т.нар второ южнославянско влияниепроникват идеите на исихазма, оказали значително влияние върху характера на словесното творчество. Централен проблем на исихастката антропология става проблемът за богоподобието - проблемът за образа и подобието Божие в човека. Тези идеи са най-пълно изразени в учението на св. Григорий Палама, главата на атонския исихазъм.

Тук няма да се запознаваме подробно с това учение (това не е от компетенциите на филолога). Но трябва да говорим за влиянието на богословието на творчеството на Григорий Палама върху цялата източнославянска литература.

Какво беше това влияние?

Синтезирайки богословските възгледи на предшестващите го отци и писатели на Църквата, Св. Григорий Палама определено поставя въпроса за богоподобието във връзка с проблема човешката творческа даденост.На човека е дадена от Бога способност за творчество, той може да създава нещо ново (макар и не от нищото, както Творецът-Бог, а от това, което му е дадено в заобикалящата го действителност). Богоподобието, според учението на светеца, се състои главно в разкриването на творческия дар в себе си.

Архимандрит Киприан (Керн) в своя труд Антропология на Св. Григорий Палама“ отбелязва, че „образът Божи“ в човека придобива значението на импулса на Палама за човек някъде нагоре от рамките на детерминистичните закони на природата... В човека, в неговата духовна същност, тези черти са разкри това, което го прави най-близък до Създателя, а именно творчеството и талантите.

В същото време е изключително важно човек да е отговорен пред Твореца за осъществяването на този творчески дар, на този вечен Божествен план за него. Страшният съд ще прецени точно как и доколко човек е изпълнил своето творческо предназначение в земния живот, доколко е успял да познае и въплъти Божия план за себе си.

Но преди да се опитате да реализирате творческия си потенциал, трябва да разберете какво е творчеството на земята.

Понятието за творчество при св. Григорий Палама е многокомпонентно.

1. На първо място, това е неговото творчество житейски път: в пълно съответствие с Божиите заповеди, да изпълни земната си съдба по свободна воля в комбинация с божествената воля.
2. Творчеството като стремеж към святост: в доброволното подчинение на Божието Провидение за себе си човек може свободно да реализира възможно най-пълно лично нравствено съвършенство и, доколкото е възможно, да подобри ближния си. Така човек преобразява света.
3. Творчество в областта на красотата и разума, собствено художествено творчество.

В крайна сметка, креативност е съвместно действие на човешкия дух с Бога, в противен случай: теургия- продължение на Божието дело, сътворение с Бог.

Според о. Джон Майендорф, Църквата, одобрявайки и приемайки учението на Палама,в тяхната книжна култура решително обърна гръб на Ренесансаопитвайки се да съживи елинската външна мъдрост.

Това означава, че художественото творчество, базирано на Христологичен антропоцентризъм, застана в опозиция на изкуството на нововъзникващите Ренесансов хуманизъм(художествено творчество като изграждането на Вавилонската кула).

За да изясним тази ситуация на конфронтация между две култури, можем да разгледаме репертоара от преводни произведения от XIV-XV век: от една страна, примери за съзерцателно-аскетична книжовност на исихастите и произведения, близки до тях, отразяващи интерес към възможността за лично общение с Бога, са преведени; от друга страна, истории, които задоволяват, така да се каже, меркантилното любопитство на книжовниците, които живо се интересуват от материалното разнообразие и външната красота на този свят.

Сред първите са произведенията на Григорий Синаит и Григорий Палама, Исаак Сирин, Максим Изповедник, Василий Велики, Симеон Нови Богослов и др.

Сред последните са полуфантастични произведения като „Приказки за дванадесетте сънища на крал Шахайша“ или „Приказки за индийското царство“, претрупани с изброяване на безбройните съкровища на индийския цар.

Ако си припомним произведенията, известни на всички, тогава си струва да споменем промяна в характера дори в рамките на един тип текстове - да речем, героичен епос. Така че, за разлика от героите от „Историята на похода на Игор“, създадена през 12 век, героите от Задонщина (това вече е краят на 14 - началото на 15 век) показват по-„обоснован“ мироглед от своите предшественици.

Литературният критик A.S. Демин пише за това: „... авторът на Задонщина изобщо не се свени от подобни (меркантилни - М.М.) съображения дори в най-жалките моменти (от повествованието).<…>обработени ниви и богати съпруги - това са икономическите мотиви, "залегнали" във високия военен разказ в Задонщина.

По мнението на същия учен, през съвсем искрен патриотизъм пробива един също толкова искрен — при това естетически по природа — плен на богатството, когато образът на потъпканата родина неволно се представя като събирателен образ на изгубеното богатство, т.е. земенблагополучие. Не пространството на спасението и сътворението на човека с Богаруската земя се възприема и мястото на светското благополучие, земното царствочието богатство трябва да бъде защитено.

Обобщавайки всичко по-горе, можем още веднъж да отбележим тази фундаментална разлика между Литература, която наистина разкрива християнския дух, и литература, която само декларира духовност, но по същество не духовен.

В първия случай получаваме знание за Бога и законите на божествения световен ред; във втория случай получаваме естетическо удовлетворение от контакта с естествената красота и материалната ценност на този свят.

Учене на духовна книгадава на човешкия дух посока нагоре, към богопознанието, към Царството небесно.

Класическа литературадава на същия човешки дух мощен тласък за преобразяването на земното царство, макар и по образ и подобие на Небето, но изключително „заземяващо” творческия потенциал на човека.

В заключение бих искал още веднъж да подчертая приоритета на християнската църковна литература (теоцентрична) пред литературата на хуманистичния метод (антропоцентрична).

AT „Дума за онези, които четат много книги“,която се приписва на Константинополския патриарх Генадий категорично се твърди, че спасениеможе да се постигне чрез внимателно четене, разбиране и стриктно спазване на заповедите една единствена книга- Светото писание.

С разбирането на тази проста истина идва и разбирането за несъответствието на светските литературни критерии по отношение на произведенията на християнската литература. Тези критерии оценяват само външната страна на църковните произведения, които не само не са лишени от артистичност, но и единствени притежават истинска артистичност. Вътрешното съдържание, същността на тези творби не подлежи на литературен анализ. Следователно изучаването на църковната литература според наличните сега учебници по древноруска литература е занимание, ако не безполезно (исторически факти все още могат да бъдат събрани там), то във всеки случай безплодно: истинско разбиране произходи творчески смисълРуска словесна култура, тези учебници няма да ни дадат.

микрокосмос. Научно-богословски и църковно-обществен алманах
Мисионерски отдел на Курската епархия на Руската православна църква. Курск — 2009

Вижте: Levshun L.V. Историята на източнославянската книжна дума ... С. 201.

Киприян (Керн), архим. Антропология на Св. Григорий Палама. М., Паломник, 1996. С. 368.

Левшун Л.В. Историята на източнославянската книжна дума ... С. 210.

Демин А.С. „Имение“: социални и имуществени теми на старата руска литература // Стара руска литература: Имидж общество. М., Наука, 1991. С. 22.

Левшун Л.В. Историята на източнославянската книжна дума ... С. 21.