Ուղղափառ ավանդույթները գրականության և արվեստի մեջ. Ռուս գրականության «քրիստոնեական ոգու» մասին. pro et contra

Ամբողջ ռուս գրականությունը ներծծված է ուղղափառության ոգով։ Եվ այլ կերպ չէր էլ կարող լինել, քանի որ ռուս ժողովուրդը միշտ էլ խորապես կրոնավոր է եղել։ Եվ միայն խորհրդային իշխանության հաստատմամբ, երբ կրոնի հետ կապված ամեն ինչ արգելվեց, զանգվածաբար ի հայտ եկան պետության կողմից խրախուսվող հակակրոնական ուղղվածության աշխարհիկ ստեղծագործությունները։ Նրանք դաստիարակվել են Խորհրդային ժողովուրդ, նրանց ասացին, որ կրոնը իբր ժողովրդի ափիոնն է։ Սակայն մինչհեղափոխական գրականությունը չէր կարելի ամբողջությամբ մոռանալ, քանի որ ժողովուրդը չի կարող ապրել առանց իր հոգևոր արմատների։ Այդ նպատակով սովետական ​​գրողները ընտրել են այն ստեղծագործությունները, որոնք իրենց տեսանկյունից ոչ մի վտանգ չեն ներկայացնում հակակրոնական քարոզչության համար։ Ռուս մեծ գրողների և բանաստեղծների ստեղծագործությունները միշտ մեկնաբանվել են որպես հայրենասիրական, քնարական, բայց ոչ մի կերպ կրոնական։ Մենք կդիտարկենք ամենաշատի աշխատանքները հայտնի գրողներև բանաստեղծներ, մասնավորապես՝ Պուշկին, Դոստոևսկի, որպեսզի պարզաբանեն ուղղափառ հոգևորության դերը իրենց ստեղծագործություններում։

Պուշկինի մասին հսկայական գրականությունը գրեթե միշտ փորձում էր խուսափել նման թեմայից և ամեն կերպ նրան ներկայացնում էր որպես ռացիոնալիստ կամ հեղափոխական, չնայած այն բանին, որ մեր. մեծ գրողլրիվ հակառակն էր. Պուշկինի գեղարվեստական ​​տաղանդի բացառիկ հատկությունը, որն այնքան խորն է գրավում նրա ընթերցողի ամբողջ ներքին կյանքը, հենց այն է, որ նա նկարագրում է մարդկային հոգու տարբեր վիճակները ոչ թե որպես արտաքին դիտորդ՝ տեղին ընկալելով կյանքի բնօրինակ և բնորոշ դրսևորումները։ և մարդկային ոգին. ոչ - Պուշկինը նկարագրում է իր հերոսներին որպես նրանց ներսից, բացահայտում է նրանց ներքին կյանքը, ինչպես դա ճանաչվում է հենց նկարագրված տեսակի կողմից: Այս առումով Պուշկինը գերազանցում է մյուս հանճարեղ գրողներին, ինչպիսիք են Շիլլերը և նույնիսկ Շեքսպիրը, որոնց կերպարների մեծ մասը կրքի ամբողջական մարմնավորումն է և, հետևաբար, ընթերցողին ներշնչում է սարսափ և զզվանք: Պուշկինի մոտ այդպես չէ. այստեղ մենք տեսնում ենք կենդանի ամբողջական մարդու, որը թեև ենթարկվում է ինչ-որ կրքի, և երբեմն ճնշված է դրանով, բայց դեռևս չի սպառվում դրա մեջ, ցանկանում է պայքարել դրա դեմ և, ամեն դեպքում, խղճի դաժան ցավեր է ապրում: . Ահա թե ինչու նրա բոլոր կերպարները, որքան էլ արատավոր լինեն, ընթերցողի մեջ առաջացնում են ոչ թե արհամարհանք, այլ կարեկցանք։ Այդպիսին են նրա խղճուկ ասպետը, Անջելոն և Բորիս Գոդունովը և նրա հաջողակ մրցակից Դմիտրի հավակնորդը: Այդպիսին է նրա Եվգենի Օնեգինը` հպարտ ու պարապ մարդ, բայց, այնուամենայնիվ, հետապնդվում է իր խղճի կողմից՝ անընդհատ հիշեցնելով նրան իր սպանված ընկերոջ մասին: Այսպիսով, հենց մարդկային կրքերի նկարագրությունը Պուշկինի պոեզիայում խղճի հաղթանակ է։

Օ՜ զգալ. ոչինչ չենք կարող
Հանգստացեք աշխարհիկ վշտերի մեջ;
Ոչինչ, ոչինչ... բացի խիղճը մեկն է:
Այնպես որ, առողջ, նա կհաղթի
Չարության, մութ զրպարտության վրա...
Բայց եթե դրա մեջ կա մի կետ,
Մեկը պատահաբար վիրավորվել է
Հետո - դժբախտություն: ժանտախտի նման
Հոգին այրվի, սիրտը կլցվի թույնով,
Ինչպես մուրճը ծեծում է նախատինքի ականջին,
Եվ ամեն ինչ հիվանդ է, և գլուխը պտտվում է,
Եվ տղաները արյունոտ են աչքերում ...
Եվ ուրախ եմ վազել, բայց ոչ մի տեղ ... սարսափելի:
Այո՛, ողորմելի է նա, ում խիղճը անմաքուր է։

Պուշկինը նախևառաջ հետաքրքրված էր կյանքի ճշմարտությամբ, ձգտում էր բարոյական կատարելության և իր ողջ կյանքի ընթացքում դառնորեն սգում էր նրա անկումները:

Պուշկինի պատանեկան մեղքերի համար զղջումը ոչ միայն անհասկանալի զգացմունքների ալիք էր, այլ սերտ կապ ուներ նրա հասարակական և նույնիսկ պետական ​​համոզմունքների հետ: Ահա մահամերձ խոսքերը, որոնք նա դնում է մեռնող ցար Բորիս Գոդունովի բերանը իր որդի Թեոդորին.

Պահեք, պահեք սուրբ մաքրությունը
Անմեղություն և հպարտ համեստություն.
Ով զգում է արատավոր հաճույքները
Երիտասարդ տարիներին ես սովոր էի խեղդվել,
Նա, հասունացած, մռայլ և արյունարբու,
Եվ նրա միտքը անժամանակ մթնում է,
Ձեր ընտանիքում միշտ ղեկավար եղեք.
Պատվի՛ր մորդ, բայց տիրի՛ր ինքդ քեզ,
Դուք ամուսին և թագավոր եք. սիրիր քո քրոջը
Դու մնում ես նրա միակ խնամակալը:

Պուշկինը հեռու էր այժմ համընդհանուր ճանաչված պարադոքսից, որ բարոյական կյանքյուրաքանչյուրը բացառապես իր անձնական գործն է, և նրա հասարակական գործունեությունը բացառապես առաջինի հետ կապ չունի։ Պուշկինը անընդհատ մտածում էր մարդկային կյանքի անխուսափելի արդյունքի մասին.

Ասում եմ՝ տարիներն անցնում են
Եվ որքան էլ մեզ այստեղ տեսնես,
Մենք բոլորս կիջնենք հավերժական պահոցների տակ,
Եվ ինչ-որ մեկի ժամը մոտ է:

Այնուամենայնիվ, մահվան մասին միտքը նրան ներշնչում է ոչ թե հուսահատություն, այլ Աստծո կամքին հնազանդվելով և նրա վիճակի հետ հաշտվելով.

… Կրկին այցելեցի
Երկրի այն անկյունը, որտեղ ես անցկացրել եմ
Երկու տարվա աննկատ աքսոր...

Պուշկինի կրոնական զգացումը միայն խիստ անհատական ​​բնույթ չէր կրում. նրա մտքի առաջ ներշնչված մարգարեի կերպարն էր, որին նա մեկ անգամ չէ, որ դիմել է։ Նշենք, որ այն ժամանակվա պատմաքննադատական ​​գրականությունը չէր հասկանում Պուշկինին։ Հանճարեղ պոետին մեզ համար բացահայտեց Ֆյոդոր Միխայլովիչ Դոստոևսկին, ով ելույթ ունեցավ 1880 թվականի Մոսկվայում՝ 1880 թվականի «Պուշկինյան օրերին» բանաստեղծի հանդիսավոր մեծարման ժամանակ, երբ մայրաքաղաքում նրա հուշարձանը կանգնեցվեց։ Այստեղ Ֆ.Մ. Դոստոևսկին ասմունքեց Պուշկինի «Մարգարեն»։ Այս պահերին երկու մեծ գրողներն էլ, ասես, միաձուլվեցին մեկ էակի մեջ՝ ըստ երևույթին կիրառելով Եսայի մարգարեի այն տեսիլքը, որը Պուշկինն ուրվագծեց իր բանաստեղծության մեջ.

Վերևում ասվեց բանաստեղծի կրոնական ապրումների մասին, որոնք իրեն բնորոշ էին անկախ ազգային և հասարակական հայացքներից։ Այնուամենայնիվ, նույնիսկ այս փորձառություններում Պուշկինն իրեն արտահայտեց ոչ միայն որպես ուղղափառ քրիստոնյա, այլև որպես ռուս մարդ, որի սիրելի աղոթքը Սբ. Եփրեմ Ասորին, Մեծ Պահքի ժամանակ տաճարում կրկնեց բազմաթիվ խոնարհումներով.

Անապատի հայրեր և անարատ կանայք,
Սրտով պառկել նամակագրության շրջանում,
Այն ամրապնդելու համար հովտի փոթորիկների և մարտերի մեջ,
Բազմաթիվ աստվածային աղոթքներ դրեց.
Բայց նրանցից ոչ մեկն ինձ չի ուրախացնում
Ինչպես այն, որ քահանան կրկնում է
Մեծ Պահքի տխուր օրերին;
Նա ավելի ու ավելի հաճախ է մոտենում իմ շուրթերին
Եվ ուժեղացնում է ընկածին անհայտ ուժով.
Իմ օրերի Տեր! անգործության ոգին ձանձրալի է,
Հրամանի սեր, այս թաքնված օձ,
Եվ հոգուս պարապ խոսակցություն մի՛ տուր,
Բայց թող տեսնեմ իմ մեղքերը, ով Աստված,
Այո՛, եղբայրս ինձանից դատապարտություն չի ընդունի,
Եվ խոնարհության, համբերության, սիրո ոգին
Եվ վերակենդանացրու մաքրաբարոյությունը իմ սրտում:

Սիրով վերարտադրելով ռուս քրիստոնեական բարեպաշտության դրդապատճառները Բորիս Գոդունովի, Երեց Պիմենի և Պատրիարք Հոբի (Գոդունովի ժամանակակից) տեսակների մեջ, բանաստեղծը, իհարկե, չի կրկնում այլ գրողների ծաղրական վերապահումները, երբ դրանք վերաբերում են հին ռուսական պատմությանը: Նրա բանաստեղծություններից և դրամաներից պարզ է դառնում, որ նա հնության կրոնական տրամադրությունները համարում է ավելի հոգևոր, ավելի ավետարանական, քան ժամանակակից հասարակության տրամադրությունները, և գերադասում է հասարակ ռուս ժողովրդի բարեպաշտությունը վերջինից.

Երբ քաղաքից դուրս, մտախոհ, թափառում եմ
Եվ ես գնում եմ հանրային գերեզմանատուն
Վանդակաճաղեր, սյուներ, նրբագեղ դամբարաններ,
Որի տակ փտում են մայրաքաղաքի բոլոր մեռելները...
Դրանց վերևում և՛ արձակ, և՛ չափածո մակագրություններ են։
Առաքինությունների, ծառայության և կոչումների մասին...
Այսպիսի անորոշ մտքերը ինձ տանում են,
Ինչ չարիք է իմ մեջ հուսահատություն գտնում...
Բայց ոնց եմ սիրում
Աշուն երբեմն, երեկոյան լռության մեջ,
Գյուղում այցելեք ընտանեկան գերեզմանատուն,
Այնտեղ, որտեղ մահացածները քնում են հանդիսավոր հանգստի մեջ...
Հնագույն քարերի մոտ՝ ծածկված դեղին մամուռով,
Գյուղացին աղոթքով ու հառաչով է անցնում;
Դատարկ կարասների և փոքր բուրգերի տեղում,
Անքիթ հանճարներ, փշաքաղված հարիտներ
Կաղնին կանգնած է լայնորեն կարևոր դագաղների վրա,
Տատանվելով և աղմուկով...

Իրեն թույլ չտալով կատակել զուտ եկեղեցական բարեպաշտության մասին՝ Ալեքսանդր Սերգեևիչը վրդովված էր մտավոր կեղծավորությունից, որում կրոնականությունը միախառնվում է հպարտության հետ, և նա հստակ հասկանում էր, թե ինչպես է ժողովրդական բարեպաշտությունը սկզբից մինչև վերջ ներծծված իմաստության խոնարհությամբ, ավելի վեհ և մաքուր, քան տիրականն ու վաճառականը։ բարեպաշտություն. Օրինակ է վերևում արդեն մեջբերված բանաստեղծությունը, որտեղ նա համեմատում է քաղաքային և գյուղական գերեզմանոցները։

Այսպիսով, մեծ բանաստեղծի կյանքը նրա մշտական ​​պայքարն էր ինքն իր հետ, իր կրքերի հետ։ Կարող է թվալ, թե այս կրքերը հաղթեցին, ուստի մենք գիտենք, որ, ենթարկվելով ուժեղ խանդի զգացմանը, նա Գեկկերնին մարտահրավեր է նետել մենամարտի, այսինքն՝ մենամարտի, որի արդյունքը պետք է լինի սպանությունը՝ մահացու մեղք։ Սակայն վիրավոր լինելով, մահվան մահճում լինելով՝ հոգեպես վերածնվեց, ինչի մասին են վկայում Ա.Ս.-ի հարազատների հիշողությունները։ Պուշկին. «Եվ հատկապես ուշագրավն այն է,- գրում է Ժուկովսկին,- այն է, որ իր կյանքի այս վերջին ժամերին նա կարծես տարբերվել էր. ; ոչ մի բառ, մենամարտի մասին հիշողությունից ցածր: Բայց սա ոչ թե հիշողության կորուստ էր, այլ բարոյական գիտակցության ներքին աճ ու մաքրում։ Երբ նրա ընկերը և երկրորդը (մենամարտում), - ասում է արքայազն Վյազեմսկին, - ցանկացավ իմանալ, թե ինչ զգացմունքներով է նա մահանում Գեկկերնի համար և արդյոք նա կհրամայի մարդասպանին վրեժխնդիր լինել, Պուշկինը պատասխանեց. իմ մահը; Ես ներում եմ նրան և ուզում եմ քրիստոնյա մեռնել»։ Մահից առաջ բանաստեղծին երաշխավորվել է հաղորդություն Քրիստոսի սուրբ խորհուրդներով:

Ռուս ականավոր գրողներից է Ֆյոդոր Միխայլովիչ Դոստոևսկին։ Նա պատկանում է մարդկության այն համեմատաբար փոքր հատվածին, որը կոչվում է մարդիկ, ովքեր իրենց մեջ կրում են կրակ, որը երբեք չի դադարում վառել իրենց հոգիները Ճշմարտության որոնումների և դրան հետևելու համար: Նա մի մարդ էր, որը այրվում էր փնտրտուքներից, փնտրում էր սուրբ, բարձրագույն Ճշմարտությունը՝ ոչ փիլիսոփայական վերացական և հետևաբար մեռած ճշմարտությունը, որը մեծ մասամբ մարդուն ոչ մի բանի չի պարտադրում, այլ հավերժական Ճշմարտություն, որը պետք է մարմնավորվի կյանքում և փրկի մարդուն: հոգևոր մահից: Միայն հավերժության տեսանկյունից է հնարավոր, ըստ Դոստոևսկու, խոսել Ճշմարտության մասին, քանի որ դա Աստված Ինքն է, և, հետևաբար, Աստծո գաղափարից հրաժարվելն անխուսափելիորեն մարդկությանը տանելու է կործանման: «Կարամազով եղբայրներ»-ում Դոստոևսկին դևի բերանն ​​է դնում հետևյալ նշանակալից խոսքերը. իջնել բիզնեսի! Սրանից, սրանից պետք է սկսել. օ՜, կույրեր, որոնք ոչինչ չեն հասկանում: Երբ մարդկությունը առանց բացառության հրաժարվի Աստծուց, այնուհետև ինքն իրեն, առանց մարդաֆագիայի, կտապալվի ողջ հին աշխարհայացքը և, ամենակարևորը, ողջ հին բարոյականությունը, և կգա ամեն նորը: Մարդիկ կմիավորվեն, որպեսզի կյանքից վերցնեն այն ամենը, ինչ նա կարող է տալ, բայց անշուշտ երջանկության և ուրախության համար միայն այս աշխարհում: Մարդը կբարձրանա աստվածային, տիտանական հպարտության ոգով, և մարդ-աստված կհայտնվի ... և նրան «ամեն ինչ թույլատրված է» ... Աստծո համար օրենք չկա: Ուր էլ որ Աստված կանգնի, այնտեղ արդեն տեղ կա Աստծո համար: Ուր էլ որ կանգնեմ, այնտեղ անմիջապես կլինի առաջին տեղը... «ամեն ինչ թույլատրված է» և շաբաթ օրը:

Աստծուն հավատացող մարդու և հոգու անմահության մեծ նշանակության գաղափարը Ֆյոդոր Միխայլովիչն արտահայտում և զարգացնում է իր բազմաթիվ գրվածքներում և ելույթներում, և այն, անկասկած, պարունակում է նրա կյանքի և ստեղծագործության հիմնական առանցքը, աղբյուրը. նրա աստվածախնդրությունը, որը նրան առաջնորդեց դեպի Քրիստոսը և ուղղափառ եկեղեցին:
Դոստոևսկու մտքի հիմնական առարկան սիրտն է, մարդու հոգին։

Բայց Դոստոևսկին մարդուն համարում էր ոչ սովորաբար, ոչ մեծամասնության նման։ Նա իր խնդիրը տեսնում էր ոչ թե բոլորի համար տեսանելի իր կյանքի պարզ պատկերման մեջ, ոչ թե ռեալիզմի մեջ, որը հաճախ հիշեցնում է նատուրալիզմը, այլ բացահայտելու մարդկային հոգու բուն էությունը, նրա խորը շարժիչ սկզբունքները, որտեղից բոլոր զգացմունքները, տրամադրությունները, գաղափարները: , մարդկային բոլոր վարքագիծն առաջանում և զարգանում է։ Եվ ահա Ֆեդոր Միխայլովիչը իրեն դրսևորեց որպես անգերազանցելի հոգեբան։ Նրա տեսիլքը գալիս է ավետարանից:

Նրան բացահայտեց մարդու գաղտնիքը, բացահայտեց, որ մարդն Աստծո պատկերն է, որը թեև իր աստվածաստեղծ էությամբ բարի է, մաքուր, գեղեցիկ, բայց անկման պատճառով խորապես աղավաղվել է, ինչի հետևանքով. «Փշերն ու տատասկերը» սկսեցին աճել երկրի վրա։ Այսպիսով, ընկած մարդու մեջ, որի բնությունն այժմ կոչվում է բնական, միաժամանակ առկա են և՛ բարու սերմերը, և՛ չարի որոմները: Ո՞րն է մարդու փրկությունը ըստ Ավետարանի. Սեփական բնության խորը վնասի, այս չարիքը վերացնելու անձնական անկարողության փորձարարական իմացության մեջ, և դրա միջոցով՝ Քրիստոսի՝ որպես միակ Փրկչի, այսինքն՝ Նրա հանդեպ կենդանի հավատքի անհրաժեշտության արդյունավետ ճանաչում: Այդ հավատքն ինքնին առաջանում է մարդու մեջ միայն ավետարանական բարիք անելու անկեղծ ու մշտական ​​պարտադրանքով և մեղքի դեմ պայքարով, որը բացահայտում է նրա իրական անզորությունը և խոնարհեցնում նրան։

Դոստոևսկու ամենամեծ արժանիքը կայանում է նրանում, որ նա ոչ միայն գիտեր իր անկումը, խոնարհեցրեց իրեն և ամենադժվար պայքարի միջով հասավ դեպի Քրիստոսի ճշմարիտ հավատը, ինչպես ինքն էր ասում.
բայց որպես տղա, ես հավատում եմ Քրիստոսին և խոստովանում եմ Նրան, և իմ Օսաննան անցավ կասկածների մեծ խառնարանով», բայց նաև այն փաստով, որ նա անսովոր պայծառ, ուժեղ, խորը գեղարվեստական ​​ձևով բացահայտեց աշխարհին այս ճանապարհը. հոգու. Դոստոևսկին, այսպես ասած, հերթական անգամ քրիստոնեություն հռչակեց աշխարհին, և այնպես, ինչպես, ըստ երևույթին, աշխարհիկ գրողներից ոչ մեկը, ոչ նրանից առաջ, ոչ էլ դրանից հետո:

Խոնարհության մեջ Դոստոևսկին տեսնում է մարդու բարոյական վերածննդի և Աստծո և մարդկանց կողմից նրա ընդունման հիմքը։ Առանց խոնարհության չի կարող լինել ուղղում, ինչի կարիքն ունեն բոլոր կենդանի էակները, առանց բացառության, քանի որ չարն առկա է բոլորի մեջ և մեծ չարիք: «Եթե միայն,- ասում է Դոստոևսկին արքայազնի բերանով «Նվաստացածներն ու վիրավորվածները», - դա կարող էր լինել (ինչը, ի դեպ, մարդկային բնույթով երբեք չի կարող լինել), եթե հնարավոր լիներ, որ մեզանից յուրաքանչյուրը նկարագրեր իր բոլորը. ներքուստ և դրսևորումներ, բայց այնպես, որ նա չվախենա ասել ոչ միայն այն, ինչ վախենում է ասել և երբեք չի ասի մարդկանց, ոչ միայն այն, ինչ վախենում է ասել իր լավագույն ընկերներին, այլ նույնիսկ այն, ինչ երբեմն վախենում է խոստովանել. ինքն իրեն, այդ դեպքում աշխարհում այնպիսի գարշահոտություն կբարձրանա, որ մենք բոլորս ստիպված կլինենք խեղդել:

Ահա թե ինչու ամենուր և ամենուր, եթե ոչ ուղղակի բառով, ապա հերոսի ամբողջ պատկերված կյանքի, նրա անկումների և ընդվզումների հետ միասին Դոստոևսկին կոչ է անում մարդուն խոնարհության և աշխատել իր վրա. հպարտ մարդաշխատիր դաշտում, պարապ մարդ։ Խոնարհությունը ոչ թե նվաստացնում է մարդուն, այլ, ընդհակառակը, դնում է ինքնաճանաչման ամուր հիմքի վրա, իր մասին իրատեսական պատկերացում կազմելու, ընդհանրապես մարդու մասին, քանի որ խոնարհությունն այն լույսն է, որի շնորհիվ միայն մարդն է իրեն տեսնում։ նա իսկապես այդպես է: Դա վկայում է մեծ քաջության մասին, չվախենալով դիմակայել ամենասարսափելի և անողոք մրցակցին՝ սեփական խղճին: Հպարտներն ու հպարտները չեն կարող դա անել: Խոնարհությունը ամուր հիմքն է, բոլոր առաքինությունների աղը: Առանց դրա առաքինությունները վերածվում են կեղծավորության, կեղծավորության, հպարտության:

Այս միտքն անընդհատ հնչում է Դոստոևսկու ստեղծագործության մեջ։ Դա նրա համար մի տեսակ հիմք է, որի վրա նա կառուցում է մարդու հոգեվերլուծությունը, որը հազվադեպ է խորաթափանցությամբ: Այստեղից էլ պատկերի արտասովոր ճշմարտությունը ներաշխարհմարդուն, նրա հոգու թաքուն շարժումները, մեղքն ու անկումը, և միևնույն ժամանակ նրա խորը մաքրությունն ու Աստծո պատկերի սրբությունը: Միևնույն ժամանակ, հեղինակը երբեք չի զգում իր անձի նկատմամբ ամենաչնչին դատապարտությունը։ Դոստոևսկին մեծ Զոսիմայի բերանը հրաշալի խոսքեր է դնում. «Եղբայրնե՛ր,- սովորեցնում է երեցը,- մի՛ վախեցեք մարդկանց մեղքից, սիրե՛ք մարդուն իր մեղքի մեջ, որովհետև սա արդեն աստվածային սիրո տեսք է և սիրո բարձունքն է երկրի վրա... Եվ մի՛ ամաչեք։ մարդկանց մեղքով, մի՛ վախեցիր, որ նա կջնջի քո գործը և թույլ չի տա, որ դա արվի։ Փախիր այս հուսահատությունից... Հիշիր հատկապես, որ դու չես կարող որևէ մեկի դատավոր լինել: Որովհետև երկրի վրա հանցագործի դատավոր չի կարող լինել, քանի դեռ դատավորն ինքը չիմանա, որ նա նույնքան հանցագործ է, որքան իր առջև կանգնածը, և որ նա է, երևի թե, առաջինը մեղավոր իր առջև կանգնածի հանցանքի համար։

Բայց ինչ-որ բան իմանալն այնքան էլ հեշտ չէ։ Շատ մարդիկ չեն կարողանում իրենց մեջ տեսնել «որ նա նույն հանցագործն է»։ Շատերը կարծում են, որ դրանք ընդհանուր առմամբ լավն են: Ահա թե ինչու է աշխարհն այդքան վատ։ Նրանք, ովքեր կարողանում են տեսնել, որ «բոլորն են մեղավոր բոլորի համար», տեսնել իրենց անձնական հանցագործությունը ճշմարտության ներքին օրենքի առաջ և ապաշխարել, խորապես փոխակերպվում են, քանի որ սկսում են տեսնել Աստծո ճշմարտությունը, Աստծուն իրենց մեջ:

Եվ ինչ են բոլոր մարդկային գործերը Աստծո առաջ: Նրանք բոլորը ոչ այլ ինչ են, քան «սոխ», որի մասին ասում է Ալյոշա Գրուշենկան («Կարամազով եղբայրներ»). Նույնը երազում ասում է Ալյոշային իր արդար երեց Զոսիման, որին պատիվ է տրվել լինել Տիրոջ հարսանեկան խնջույքին։ Ավագը բարձրացավ Ալյոշայի մոտ և ասաց նրան. Եկեք զվարճանանք: Ես տվեցի սոխը, և ահա ես: Եվ շատերն այստեղ տվեցին միայն մեկ սոխ, միայն մեկ փոքր սոխ ... Ի՞նչ ենք մենք անում: Այս վիճակն իրոք ավետարանի մաքսավորի վիճակն է, ով լքեց տաճարը, արդարացված Տիրոջ խոսքի համաձայն:

Նման տրամադրություն մենք տեսնում ենք հարբեցող Մարմելադովի մոտ («Ոճիր և պատիժ»), երբ նա խոսում է Աստծո վերջին դատաստանի մասին. .. Եվ երբ նա ավարտի բոլորի վրա, այն ժամանակ նաև մեզ կասի. «Դուրս եկեք, նա կասի, և դուք. Դուրս արի հարբած, դուրս արի թույլ, դուրս արի տականք»։ Եվ մենք բոլորս առանց ամաչելու դուրս ենք գալու և կանգնելու ենք։ Եվ նա կասի. «Խոզեր. Կենդանու պատկերը և նրա կնիքը; բայց արի ու դու»։ Իսկ իմաստունը կասի, խելամիտը՝ «Տե՛ր. Ինչո՞ւ եք սրանք ընդունում»։ Եվ նա կասի. «Հետևաբար, ես կընդունեմ նրանց, իմաստուններ, ուստի կընդունեմ նրանց, իմաստուններ, որովհետև նրանցից ոչ մեկն իրեն արժանի չհամարեց» ... Եվ նա կմեկնի իր ձեռքերը դեպի մեզ, և մենք կընկնենք ... և լաց կլինենք ... և մենք ամեն ինչ կհասկանանք: Այդ ժամանակ մենք ամեն ինչ կհասկանանք ... և բոլորը կհասկանան: Այսպիսով, Դոստոևսկին զարմանալիորեն թարգմանեց փրկության ավետարանի վարդապետության սկիզբը և հիմքը. «Երանի հոգով աղքատներին, որովհետև նրանցն է Երկնքի Արքայությունը» արդիական լեզվով. «որովհետև նրանցից ոչ մեկը իրեն արժանի չէր համարում: սա»։

Միայն «ոգու աղքատության» այս անսասան հիմքի վրա է հնարավոր հասնել քրիստոնեական կյանքի նպատակին՝ սիրուն։ Ավետարանը դա հաստատում է որպես կյանքի օրենք, միայն դրանով է խոստանում մարդու և մարդկության բարին, երջանկությունը: Այս սերը որպես բուժիչ, վերականգնող ուժ քարոզում է Դոստոևսկին բոլոր, կարելի է ասել, գործերում, նա մարդկանց է կանչում դրան։

Խոսքը, իհարկե, ռոմանտիկ սիրո մասին չէ։ Դոստոևսկու սերը նույն արքայազն Միշկինի խղճահարությունն է իրեն հարվածած վաճառական Ռոգոժինի հանդեպ, դա կարեկցանք է մարմնով և հոգով տառապող մերձավորի հանդեպ, նրա նկատմամբ չդատաստան. «Եղբայրներ, մի վախեցեք մարդկանց մեղքից, սեր. մարդ նույնիսկ իր մեղքի մեջ»:

Հիշենք «Կարամազով եղբայրներ»-ի վերջին տեսարանը, երբ սեմինարիստ Ռակիտինը, չարախնդալով ուրախանալով, Ալյոշային բերում է Գրուշենկա՝ հույս ունենալով տեսնել արդար մարդու ամոթը: Բայց խայտառակություն չկար։ Ընդհակառակը, Գրուշենկային համակել էր մաքուր սերը՝ Ալյոշայի կարեկցանքը նրա հանդեպ։ Բոլոր չարիքները անհետացան նրա միջից, երբ նա տեսավ դա: «Չգիտեմ», - ասաց նա Ռակիտինին, - ես չգիտեմ, ես ոչինչ չգիտեմ, ինչ նա ինձ այդպես ասաց, դա ազդեց իմ սրտի վրա, նա շրջեց իմ սիրտը ... Նա վերցրեց. խղճա ինձ նախ, մենակ, ահա թե ինչ! — Ինչո՞ւ առաջ չեկար, քերովբե,— դարձավ նա Ալյոշային՝ ծնկի գալով նրա առջև, կարծես խելագարության մեջ։ -Ամբողջ կյանքս սպասել եմ քո նման մեկին, գիտեի, որ քո նմանը կգա ու ինձ կների։ Ես հավատում էի, որ ինչ-որ մեկը կսիրի ինձ, տգեղ, ոչ միայն ամոթի համար: «Ի՞նչ եմ արել քեզ», - պատասխանեց Ալյոշան քնքուշ ժպիտով, կռանալով նրա մոտ և բռնելով նրա ձեռքերը, - ես քեզ տվեցի մի սոխ, մի շատ փոքր սոխ, միայն, միայն: Եվ նա, խոսելով, լաց եղավ։

Դոստոևսկին ուզում էր ցույց տալ և իր տաղանդի ողջ ուժով ցույց տվեց, որ Աստված ապրում է մարդու մեջ, որ բարությունն ապրում է մարդու մեջ՝ չնայած այն բոլոր ալյուվիալ կեղտին, որով նա պատվում է իրեն։ Չնայած մարդն իր կյանքում հրեշտակ չէ, բայց իր էությամբ էլ չար կենդանի չէ։ Նա Աստծո պատկերն է, բայց ընկած: Ահա թե ինչու Դոստոևսկին մեղավորի նկատմամբ դատաստան չի ասում, քանի որ նրա մեջ Աստծո կայծ է տեսնում որպես իր հարության և փրկության երաշխիք։ Ահա Դմիտրի Կարամազովը՝ էքսցենտրիկ, անառակ մարդ, համարձակ, անսանձ տրամադրությամբ։ Ի՞նչ է կատարվում այս սարսափելի մարդու հոգում, ո՞վ է նա։ Աշխարհն իր վերջնական դատավճիռը կայացրեց նրա նկատմամբ՝ չարագործին: Բայց դա ճի՞շտ է։ — Ոչ։ Դոստոևսկին իր հոգու ողջ ուժով հաստատում է. Եվ այս հոգում, նրա խորքերում, պարզվում է, որ մի ճրագ է վառվում։ Ահա թե ինչ է խոստովանում Դմիտրին իր եղբորը՝ Ալյոշային, իր զրույցներից մեկում. սկսել օրհներգը. Թող անիծված լինեմ, խոնարհ լինեմ, ստոր, բայց թող համբուրեմ այն ​​պատմուճանի ծայրը, որով հագած է իմ Աստվածը. թույլ տուր, որ գնամ միաժամանակ սատանայի հետևից, բայց ես դեռ Քո որդին եմ, Տեր, և ես սիրում եմ Քեզ, և ես զգում եմ ուրախություն, առանց որի աշխարհը չի կարող կանգնել և լինել ...»:

Ահա թե ինչու, մասնավորապես, Դոստոևսկին այդքան շատ էր հավատում ռուս ժողովրդին՝ չնայած նրա բոլոր մեղքերին։ «Ով մարդկության իսկական բարեկամն է,- կոչ է անում նա,- ով երբևէ իր սիրտը ծեծել է ժողովրդի տառապանքների համար, նա կհասկանա և կների ամբողջ անթափանց ալյուվիալ ցեխը, որի մեջ ընկղմված է մեր ժողովուրդը, և կկարողանա գտնել. ադամանդներ այս ցեխի մեջ: Կրկնում եմ՝ դատեք ռուս ժողովրդին ոչ թե այն նողկալիություններով, որոնք նրանք հաճախ անում են, այլ այն մեծ ու սուրբ բաներով, որոնց համար, նույնիսկ իրենց գարշելիության մեջ, նրանք անընդհատ հառաչում են... Ոչ, դատեք մեր ժողովրդին ոչ թե նրանով, որ նա է։ , բայց նրանով, ինչ կցանկանայիք դառնալ: Եվ նրա իդեալները ամուր են ու սուրբ, և հենց նրանք են փրկել նրան տանջանքի դարերում:

Դոստոևսկին ինչքան էր ուզում ցույց տալ մաքրված մարդկային հոգու այս գեղեցկությունը, այս անգին ադամանդը, որը մեծ մասամբ լցված է ստի, հպարտության և մարմնական հաճույքի կեղտով, բայց նորից սկսում է փայլել՝ լվացված տառապանքի արցունքներով։ , ապաշխարության արցունքներ։ Դոստոևսկին համոզված էր, որ դրա համար է մարդը մեղք գործում, ինչու է հաճախ զայրանում ու վատանում, քանի որ չի տեսնում իր իսկական գեղեցկությունը, չի տեսնում իր իրական հոգին։ «Դևերի» նյութերում մենք գտնում ենք նրանից հետևյալը. «Այնուհետև Քրիստոսը եկավ, որպեսզի մարդկությունն իմանա, որ իր երկրային էությունը՝ մարդկային ոգին, կարող է նման երկնային շքեղությամբ հայտնվել իրականում և մարմնում, և ոչ միայն մեկ երազանք և իդեալական, որ դա և՛ բնական է, և՛ հնարավոր»։ Կիրիլովը «Տիրվածներ» գրքում ասում է բոլոր մարդկանց մասին. «Նրանք լավը չեն, քանի որ չգիտեն, որ լավն են: Նրանք պետք է պարզեն, որ իրենք լավն են, և բոլորը անմիջապես կդառնան լավը, յուրաքանչյուրը: Հենց այս գեղեցկության մասին, որը երևում էր մարդու հոգեպես մաքրված հայացքին, Դոստոևսկին խոսեց, երբ պնդում էր, որ «գեղեցկությունը կփրկի աշխարհը» («Իդիոտ»):

Բայց պարզվում է, որ այդ փրկարար գեղեցկությունը, որպես կանոն, բացահայտվում է մարդուն տառապանքի մեջ՝ նրա խաչը խիզախ կրելու միջոցով։ Պատահական չէ, որ Դոստոևսկու ստեղծագործության մեջ տառապանքը գերիշխող տեղ է գրավում, և նա ինքն էլ արդարացիորեն կոչվում է տառապանքի արվեստագետ։ Նրանք, ինչպես ոսկին կրակով, մաքրում են հոգին: Նրանք, դառնալով ապաշխարություն, վերակենդանացնում են հոգին դեպի նոր կյանք և դառնում այն ​​փրկագնումը, որին փափագում է յուրաքանչյուր մարդ, ով խորապես գիտակցում է իր մեղքերը, իր պղծությունները։ Եվ քանի որ բոլորը մեղավոր են, ուրեմն տառապանքը, ըստ Դոստոևսկու, անհրաժեշտ է բոլորին, ինչպես ուտելն ու խմելը։ Եվ դա վատ է այն հոգու համար, որը չի զգում այս կարիքը: «Եթե կուզեք,- գրում է նա նոթատետրում,- մարդը պետք է խորապես դժբախտ լինի, որովհետև նա երջանիկ կլինի: Եթե ​​նա անընդհատ երջանիկ է, անմիջապես խորապես դժբախտ կլինի։ «Դուք մեծ վիշտ կտեսնեք, - ասում է Զոսիման երեց Ալյոշային, - և վշտի մեջ դուք ինքներդ երջանիկ կլինեք: Ահա քեզ համար ուխտ՝ երջանկություն փնտրիր վշտի մեջ: Որովհետև տառապանքով, որին երբեմն տանում են սարսափելի հանցագործությունները, մարդն ազատվում է իր ներքին չարիքից ու դրա գայթակղություններից և նորից իր սրտում դիմում Աստծուն՝ փրկվում։

Դոստոևսկին այս փրկությունը տեսնում է միայն Քրիստոսի, Ուղղափառության, Եկեղեցու մեջ։ Դոստոևսկու համար Քրիստոսը վերացական բարոյական իդեալ չէ, վերացական փիլիսոփայական ճշմարտություն չէ, այլ բացարձակ, գերագույն անձնական Բարի և կատարյալ Գեղեցկություն: Ուստի նա գրում է Ֆոնվիզինային. «Եթե ինչ-որ մեկն ինձ ապացուցի, որ Քրիստոսը ճշմարտությունից դուրս է, և դա իսկապես կլինի, որ ճշմարտությունը Քրիստոսից դուրս է, ապա ես կնախընտրեի մնալ Քրիստոսի հետ, քան ճշմարտության հետ»: Այդ իսկ պատճառով նա Ալյոշա Կարամազովի միջոցով խոսում է Քրիստոսին կեղծ հետևելու մասին. «Ես չեմ կարող փոխարենը տալ միայն երկու ռուբլի, իսկ «հետևիցս» գնալու փոխարեն՝ գնալ միայն պատարագին։ Այս դեպքում, իրոք, մնացել է միայն «Քրիստոսի մեռած պատկերը, որը տոներին պաշտում են եկեղեցիներում, բայց որը կյանքում տեղ չունի»։

Այսպիսով, խոսելով Դոստոևսկու ստեղծագործության մասին, կարող ենք վստահորեն ասել, որ դրա հիմնական ուղղվածությունն ու ոգին ավետարանական են (թեև աստվածաբանական տեսակետից նա ունեցել է որոշ սխալ հայտարարություններ և պատկերացումներ)։ Ինչպես ամբողջ Ավետարանը ներծծված է ապաշխարության ոգով, մարդու՝ գիտակցելու իր մեղավորությունը, խոնարհությունը, մի խոսքով մաքսավորի, պոռնիկի, ավազակի ոգին, ով ապաշխարության արցունքներով ընկավ Քրիստոսին և ընդունեց. մաքրագործում, բարոյական ազատություն, ուրախություն և կյանքի լույս, նույնն է Դոստոևսկու շնչած ստեղծագործությունների ողջ ոգին: Դոստոևսկին, կարծես թե, գրում է միայն «խեղճ մարդկանց», «նվաստացածների և վիրավորվածների», «Կարամազովի», «հանցագործությունների և պատիժների», մարդուն վերակենդանացնելու մասին։ «Վերածնունդ», - ընդգծում է մետրոպոլիտ Էնթոնի (Խրապովիցկի), - ահա թե ինչ է գրել Դոստոևսկին իր բոլոր պատմվածքներում. ապաշխարություն և վերածնունդ, անկում և ուղղում, իսկ եթե ոչ, ապա բռնի ինքնասպանություն. միայն այս տրամադրությունների շուրջ է պտտվում նրա բոլոր հերոսների ողջ կյանքը։ Նա գրում է նաև երեխաների մասին. Դոստոևսկու գրվածքներում ամենուր երեխաներ կան։ Եվ նրանք ամենուր սուրբ են, ամենուր, ինչպես Աստծո հրեշտակները սարսափելի, ապականված աշխարհի մեջ: Բայց չէ՞ որ երեխաները Աստծո Թագավորությունն են։

Հաճախ ենթադրվում է, որ «Մեծ ինկվիզիտորի լեգենդում» Դոստոևսկին հատկապես խստորեն և կոշտ է նկարում այն ​​մարդու աննշանությունը, ով չի կարող կրել քրիստոնեական ազատության «բեռը»։ Բայց մոռացվում է, որ այն խոսքերը, որ Քրիստոսը «չափազանց շատ էր դատում մարդկանց», որ «մարդը ստեղծվել է ավելի թույլ և ցածր, քան Քրիստոսը կարծում էր իր մասին», - որ սրանք բոլորը Մեծ ինկվիզիտորի խոսքերն են, դիտավորյալ ասել է նրա կողմից, որպեսզի. արդարացնել եկեղեցու ժողովրդի այդ վերափոխումը ստրուկների, որը նա պատկերացնում է։ Դոստոևսկին մերժում է իր անհավատությունը մարդուն, թեև «Լեգենդը» պարունակում է ազատության խնդրի մասին շատ խորը մտքեր: Դոստոևսկու համար մարդու մասին հիմնական ճշմարտությունը մնում է այն, որ մարդն անհնար է ապրել առանց Աստծո, և ով կորցնում է հավատն առ Աստված, նա դառնում է (գոնե վերջը չհասնելով) Կիրիլլովի («Դևեր») ճանապարհին. է, քայլեր մարդկային աստվածության ճանապարհին:

Ուշագրավ են Դոստոևսկու կյանքի վերջին րոպեները՝ մեզ համար բացահայտելով անմահ ստեղծագործությունների հեղինակի հոգևոր տնտեսությունը։ «Ժամը 11-ին կոկորդից արյունահոսություն կրկնվեց. Հիվանդը զգացել է անսովոր թուլություն: Նա կանչեց երեխաներին, բռնեց նրանց ձեռքերը և խնդրեց կնոջը կարդալ անառակ որդու առակը։ Սա վերջին ապաշխարությունն էր, որը պսակեց Ֆյոդոր Միխայլովիչի հեռու հասարակ կյանքը և ցույց տվեց նրա ոգու հավատարմությունը Քրիստոսին։

Վ. Սոլովյովն իր «Երկրորդ ելույթում» ճիշտ է արտահայտվել Դոստոևսկու մասին. «Հավատով մարդիկ կյանք են ստեղծում. Սրանք նրանք են, ովքեր կոչվում են երազողներ, ուտոպիստներ, սուրբ հիմարներ - նրանք մարգարեներ են, իսկապես մարդկության լավագույն մարդիկ և առաջնորդները: Մենք այսօր նշում ենք նման մարդու հիշատակը»։

«Մարդու մեջ կենդանի Աստված չկա», - իրավացիորեն նշում է մի պրոֆեսոր Չեխովում:

Իսկ ինքը՝ Չեխովը, չլինելով հավատացյալ, իր կյանքի վերջում սկսեց իր գրողի բնազդով կանխատեսել, թե որտեղ է ճշմարտությունը, կյանքի իմաստը և դրա երջանկությունը վերջնական լուծումը, դառնում ավելի ու ավելի պարզ ու որոշակի, ավելի ու ավելի համառորեն. արտահայտելով այն, ինչը մարդուն տալիս է իր հոգևոր անդորրը և միայն կրոնական հավատքը, բացատրում է նրան կյանքի հանելուկը: Իր վերջին ստեղծագործություններում նա բազմիցս շոշափել է այս հարցը, իսկ «Քեռի Վանյա» պիեսում խոսել է բավական պարզությամբ և դրականությամբ՝ ճանաչելով դժբախտ կյանքի, հոգեպես կոտրված, բայց հավատացող Սոնյային։ Երբ ընտանեկան հարաբերությունները նրան ընդհանրապես չբավարարեցին, անձնական երջանկությունը փլուզվեց, երբ թվում էր, թե նրան ոչ մի լուսավոր բան չի մնացել, և կյանքի իմաստը կորել է, նա դեռ հնարավորություն է գտնում մխիթարել իր հորեղբայր Վանյային. ապրել. Ապրենք երկար, երկար օրերի շարան, երկար երեկոներ; եկեք համբերատար տանենք այն փորձությունները, որոնք ճակատագիրը կուղարկի մեզ. մենք կաշխատենք ուրիշների համար և՛ հիմա, և՛ ծերության ժամանակ, խաղաղություն չիմանալով, և երբ գա մեր ժամը, մենք խոնարհ կմեռնենք և այնտեղ գերեզմանի հետևում կասենք, որ մենք չարչարվել ենք, որ լացել ենք, որ դառնացել ենք, և Աստված կասի. ողորմիր մեզ, և դու և ես, քեռի, սիրելի քեռի, կտեսնենք պայծառ, գեղեցիկ, նազելի կյանք, մենք կուրախանանք և հետ կնայենք մեր ներկա դժբախտություններին քնքշությամբ, ժպիտով - և կհանգչենք: Ես հավատում եմ, հորեղբայր, ես հավատում եմ կրքոտ, կրքոտ ... Մենք հանգստանալու ենք ... Մենք հանգստանալու ենք: Մենք կլսենք հրեշտակներին, կտեսնենք ամբողջ երկինքը ադամանդներով, կտեսնենք, թե ինչպես երկրային բոլոր չարիքները, մեր բոլոր տառապանքները կխեղդվեն ողորմության մեջ, որը կլցնի ամբողջ աշխարհը, և մեր կյանքը կդառնա հանգիստ, նուրբ, քաղցր, շոյանքի պես. Ես հավատում եմ, հավատում եմ…»

Եվ երանի Սոնյան իր այս հավատքով։ Միայն նրա հավատքը, իր հոգեվիճակում, կարող է աջակցել, ամրապնդել և ստիպել կյանքը նորից սիրահարվել՝ չնայած արդեն իսկ ապրած ուժեղ հիասթափություններին...

Մ.Գորկին իր նախորդ ստեղծագործություններում ունի գրեթե միակ դրական տեսակը՝ սա Լուկան է, «Ներքևում» էսսեում, միշտ հանգիստ, հավասարակշռված, լուռ, խելամիտ, ամեն ինչից գոհ և, ըստ երևույթին, երջանիկ։ Բայց նա՝ Տիրոջ «Հիսուս Քրիստոս» անունով իր շուրթերին և հավատքով առ Աստված իր սրտում: Այսպես մխիթարում է մահամերձ, ճնշված ու դժբախտ տառապյալ Աննային. «Մեռնես, կհանգստանաս, ասում են. Նրանք կկանչեն քեզ դեպի Տերը և կասեն. Դե կասի՝ Աննա տար դրախտ։ Թող հանգստանա... Գիտեմ, նա շատ ծանր ապրեց... շատ հոգնած էր... Խաղաղություն տվեք Աննային...»:

Ի՜նչ հանգստություն է բերում հոգուն այս խոսքերը կարդալուց։ Ինչքան հանգիստ, ինքնագոհ պետք է զգա նման հավատ ունեցողը։ Եվ այս ինքնագոհությունը մանրբուրժուական երջանկության նշան չէ։ Ղուկասը իրեն անվանում է թափառական, քանի որ, ըստ նրա, «Երկիրն, ասում են, ինքը թափառական է…»: Այդպիսի հավատով բոլոր տարակուսանքները հանդարտվում են, հարցերը լուծվում, և բոլորիս համար ամենամեծ հարցը՝ տառապանքի հարցը, հագցվում է ամենապայծառ ձևով... Եվ հակառակը՝ առանց հավատքի ամեն ինչ մութ է և ահավոր դժվար:

Տատյանան (Մ. Գորկու «Մանր բուրժուական»-ից) իրավացի է, երբ ասում էր, որ «ով ոչնչի չի կարող հավատալ, չի կարող ապրել... նա պետք է կորչի»։

Մ.Գորկին, ով ժխտում էր կրոնն իր ամբողջ գրությամբ, իր պատմվածքներից մեկում «Խոստովանություն» իր տարբեր կերպարների շուրթերով այլ կերպ է արտահայտվել... «Հավատքը, ըստ մի թափառականի, մեծ զգացում է և ստեղծագործ. »; Ըստ մի աղջկա՝ «առանց Աստծուն տեսնելու չի կարելի ապրել», իսկ մեկ այլ դժբախտ կնոջ կարծիքով՝ «առանց Աստծուն և մարդկանց տեսնելու չի կարելի սիրել»։ Ըստ Գորկու՝ «շատերը Աստծուն են փնտրում» կամ Քրիստոսին; իսկ իր պատմության հերոսը՝ Մատվեյը ամենատիպիկ աստված փնտրողն է։

Այսպիսով, ակնհայտ է դառնում, որ հավատքի թեմային՝ ուղղափառությանը, շոշափում են շատ գրողներ՝ թե՛ իրենց հավատացյալ ճանաչողները, թե՛ նրանք, ովքեր իրենց ոչ մի կրոնի հետ չեն նույնացնում, ինչպես օրինակ՝ Գորկին, Չեխովը և այլք։ Սա մեզ ասում է, որ ցանկացած մարդ վաղ թե ուշ սկսում է մտածել կյանքի իմաստի, մեր գոյության Առաջին Պատճառի մասին և, ի վերջո, հավատալու է առ Աստված:
Սբ. Սան Ֆրանցիսկոյի Հովհաննեսը (արքեպիսկոպոս) գրել է. «Մշակույթը մարդկային աշխատանք է, որը առաջնորդվում է սիրով, այն սիրո և ազատության դուստրն է... Ճշմարիտ մշակույթը մարդու կապն է Արարչի և ամբողջ աշխարհի հետ... այս կապը կոչվում է կրոն»։

Ուղղափառությունից անջատվելու դեպքում մշակույթի փոխարեն վաղ թե ուշ անխուսափելիորեն «ծաղկում» է դրա հակառակը՝ այսպես կոչված հակամշակույթը, որն այս կամ այն ​​ձևով քարոզում է չարիքը։

1. Անաստասի (Գրիբանովսկի), մետրոպոլիտ «Պուշկինը կրոնի և ուղղափառ եկեղեցու նկատմամբ իր վերաբերմունքում», Մյունխեն, 1947 թ
2. Անտոնի (Խրապովիցկի), եպս. «Պուշկինը որպես բարոյական անձնավորություն և ուղղափառ քրիստոնյա», «Կիևի և Գալիցիայի միտրոպոլիտ Նորին Երանելի Անտոնիի կենսագրությունը» (T. IX, N.-I., 1962, էջ 143-157):
3. Անտոնի (Խրապովիցկի), եպիսկոպոս։ Պուշկինի մասին հիշատակի արարողությունից առաջ խոսքն ասված է Կազանի համալսարանում 1899 թվականի մայիսի 26-ին, նրա ստեղծագործությունների ամբողջական ժողովածուն (T. I, Սանկտ Պետերբուրգ, 1911):
4. Վոստորգով Հովհաննես, վարդապետ. «Ի հիշատակ Ա.Ս. Պուշկին. Հավերժական բանաստեղծի ստեղծագործության մեջ», Ի. Վոստորգովի ամբողջական երկերը (T. I, M., 1914, էջ 266-296):
5. Զենկովսկի Վասիլի, վարդապետ. Ռուսական փիլիսոփայության պատմություն. Փարիզ, 1989 թ.
6. Լեպախին Վալերի. «Ճգնավոր հայրերն ու անարատ կանայք… (Տողատակերի մեկնաբանության փորձ)» Մոսկվայի պատրիարքարանի ամսագիր: 1904 թ., թիվ 6, էջ. 87-96 թթ.
7. Osipov A. I. «Ֆ. Մ.Դոստոևսկին և քրիստոնեությունը. Ծննդյան 175-ամյակի առթիվ, Հանդես Մոսկվայի պատրիարքության, թիվ 1, 1997 թ.

Արդյո՞ք գեղարվեստական ​​գրականություն կարդալն օգնում է փրկել հոգին: Արդյո՞ք հավատացյալ ուղղափառը պետք է ռուս դասականներ կարդա: Սուրբ Գիրք, թե ռուս գրողներ. Արդյո՞ք Ավետարանի և սուրբ հայրերի ստեղծագործությունների ընթերցումը համատեղելի է գրական աշխատանքի և բանաստեղծական ստեղծագործության հետ։ Կարո՞ղ է հավատացյալն ընդհանրապես զբաղվել գրական ստեղծագործությամբ։ Իսկ ո՞րն է գրական բառի նպատակը։ Այս հարցերը բուռն կերպով հետաքրքրել և շարունակում են հետաքրքրել ուղղափառ ընթերցողներին և ռուս գրողներին բոլոր ժամանակներում՝ առաջացնելով տարբեր, երբեմն հակառակ, և հաճախ շատ խիստ ու կատեգորիկ դատողություններ:

Անհնար է համաձայնվել այն կարծիքի հետ, որ ռուսական դասական գրականությունը լիովին հակասում է կամ նույնիսկ, ինչպես պնդում են ոմանք, հակադրում է ուղղափառությանը իր ավետարանական արժեքներով և իդեալներով: Միևնույն ժամանակ, անհնար է համաձայնել մեկ այլ ծայրահեղ տեսակետի հետ, որը մեր դասականների հոգևոր փորձը նույնացնում է սուրբ հայրերի փորձառության հետ։

Ո՞րն է մարդկային խոսքի նպատակը Աստծո Խոսքի ուսմունքի լույսի ներքո: Իսկ ինչպե՞ս է այս նշանակումը կատարվել ու կատարվում ռուս գրականության մեջ։

«Տիրոջ խոսքով ստեղծվեցին երկինքն ու նրա բերանի շունչը նրանց բոլոր զորքերը»( Սաղ. 32։6 )։ «Սկզբում Բանն էր, և Բանն Աստծո մոտ էր, և Բանն Աստված էր:Այն սկզբում Աստծո մոտ էր: Ամեն ինչ Նրա միջոցով է գոյացել, և առանց Նրա առաջացել է ոչ մի բան, որը գոյացել է»:(Հովհաննես 1:1-3):

Խոսքի մասին՝ որպես Աստվածային Երրորդության երկրորդ Հիփոստասի՝ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի, մենք՝ հավատացյալ ուղղափառ մարդիկ, ունենք Սուրբ Գրքի հստակ ուսմունք, առաքյալների, սրբերի և սուրբ հայրերի վկայություններ։

Բայց չէ՞ որ Տերն Իր արարածին՝ մարդուն, օժտել ​​է խոսքի կարողությամբ։ Ի՞նչ նպատակով է Արարիչը մարդուն հնարավորություն տվել բառեր ստեղծելու։ Իսկ ի՞նչ պետք է լինի այն տղամարդկանց բերանում։

Եվ դա մեզ բացատրեց հենց Տերը, ինչպես նաև Նրա առաքյալներն ու սուրբ հայրերը։

«Ամեն բարի պարգև և ամեն կատարյալ պարգև իջնում ​​է ի վերևից՝ լույսերի Հորից... Ուզում է, որ նա ծնեց մեզ ճշմարտության խոսքով, որպեսզի մենք լինենք Նրա արարածների առաջին պտուղները»:(Հակոբոս 1:17-18):

Այսինքն՝ մարդը հնարավորություն ստացավ խոսելու որպես Աստծո պատկերով և նմանությամբ արարած։

Եվ խոսքի այս շնորհքով լի պարգեւը տրվել է Տիրոջ կողմից մարդուն՝ ճշմարտության լույսով ծառայելու Աստծուն և մարդկանց. «Ծառայե՛ք միմյանց, յուրաքանչյուրը ձեր ստացած պարգևով, որպես Աստծո բազմապատիկ շնորհի լավ տնտեսներ: Եթէ մէկը խօսի, ասէ՛ ինչպէս Աստուծոյ խօսքեր. եթէ մէկը կը ծառայէ, ծառայէ Աստուծոյ տուած զօրութեամբ, որպէսզի ամէն բանի մէջ Աստուած փառաւորուի Յիսուս Քրիստոսի միջոցով, որուն փառք ու իշխանութիւն յաւիտեանս յաւիտենից։ Ամեն»( 1 Պետ. 4։10-11 )։

Մարդու խոսքը ծառայում է կամ փրկության կամ կործանման. «Մահն ու կյանքը լեզվի ուժի մեջ են...»:(Առակ. 18, 22); «Ասում եմ ձեզ, որ մարդիկ ամեն դատարկ խոսքի համար, որ ասում են, պատասխան են տալու դատաստանի օրը, որովհետև ձեր խոսքերով կարդարանաք, և ձեր խոսքերով կդատապարտվեք»:(Մատթեոս 12:36-37):

Այն միտքը, որ մարդկային խոսքը, ինչպես Աստծո Խոսքը, ստեղծագործ և գործուն ուժ է, և ոչ միայն հաղորդակցության և տեղեկատվության փոխանցման միջոց, բազմիցս ընդգծվել է մեր սուրբ արդար հայր Հովհաննես Կրոնշտադացու կողմից. Հավատացեք, որ ձեր հավատքով դեպի Հոր կառուցողական Խոսքը, և ձեր խոսքը չի վերադառնա ձեզ իզուր, անզոր... այլ կկառուցի ձեզ լսողների միտքն ու սրտերը... մեր բերանում խոսքն արդեն ստեղծագործական է... խոսքի հետ դուրս է գալիս մարդու կենդանի ոգին, չբաժանված մտքից ու խոսքից։ Տեսեք, խոսքն իր բնույթով ստեղծագործական է նույնիսկ մեր մեջ... Հավատացեք ամեն բառի իրագործելիությանը... հիշելով, որ բառի սկզբնավորողը Աստված Խոսքն է... Խոսքին վերաբերվեք ակնածանքով և փայփայեք. այն... Ոչ մի խոսք պարապ չէ, այլ ունի կամ պետք է ունենա իր ուժը... «Որովհետև Աստծո մոտ ոչ մի խոսք անզոր չի մնա»(Ղուկաս 1:37) ... սա ընդհանրապես խոսքի հատկությունն է՝ նրա զորությունն ու կատարելությունը: Այսպես պետք է լինի մարդու բերանում.

Մարդկային խոսքի ճշմարիտ նպատակը` ծառայել Աստծուն և մարդկանց ճշմարտության լույսը բերելը, առավել լիարժեք և խորը մարմնավորված էր Հին Ռուսաստանի գրականության մեջ: Այս ժամանակի գրականությունը ուշագրավ է իր զարմանալի ամբողջականությամբ, խոսքի ու գործի անբաժանելիությամբ, ոգեղենությամբ։ Ռուսական հողերի հավաքման, արտաքին և ներքին տարաձայնությունների, ասկետիզմի, աղքատության և կյանքի դաժանության թշնամիների դեմ պայքարի այս շրջանը նշանավորվեց հոգևոր բարձր վերելքով: Սա այն ժամանակաշրջանն էր, երբ ստեղծվեց այն հիմքը, որի վրա հիմնված է մեր ռուս բառը՝ ռուս գրականությունը։

Աստծո շնորհով Ռուսաստանը որպես ուժեղ կենտրոնացված պետություն առաջացավ քրիստոնեության ընդունմամբ: Ռուս ժողովուրդը ձևավորվել է տարանջատված, թեև հարակից ցեղերից, ըստ մեզ հայտնի առաջին ռուս մատենագիր Նեստորի, որպես «մեկ լեզու, մկրտված մեկ Քրիստոսի մեջ»: Դա մի ժամանակ էր, երբ Արևմուտքը գրեթե ամբողջությամբ ենթարկվեց կաթոլիկության հերետիկոսությանը, և Արևելքը պատրաստ էր ընկնել իսլամի տիրապետության տակ: Ռուսաստանը ստեղծվել է Տիրոջ կողմից որպես քրիստոնեական ուսմունքի անոթ, ուղղափառության պահապան:

Ուղղափառ հավատքը, ուժ և սրբություն տալով Ռուսաստանին, անտեսանելի հոգևոր թելերով քաշելով ռուսական հողը, լուսավորեց և լցրեց ամեն ինչ իրենով: Ուղղափառությունը դարձել է մեր պետականության հիմքը, օրենսդրությունը, կառավարման բարոյական հիմքերը, ընտանիքում և հասարակության մեջ վճռական հարաբերությունները։ Ուղղափառությունը դարձավ ռուս ժողովրդի ինքնագիտակցության հիմքը, բարեպաշտության, լուսավորության և մշակույթի աղբյուր: Դա դաստիարակեց ռուս ժողովրդի բարոյական հատկությունները, իդեալները, ձևավորեց հատուկ, ինտեգրալ, ինքնատիպ կերպար։ Ռուս գրականությունը ծնվել է որպես եկեղեցական, աղոթական, հոգևոր արարք։ Իր առաջին իսկ քայլերից նա յուրացրել է քրիստոնեական բարոյական ամենախիստ ուղղությունը, ստացել կրոնական բնույթ։

Արքայազն Եվգենի Նիկոլաևիչ Տրուբեցկոյը (1863-1920), գրելու հազվագյուտ օժտված ռուս ուշագրավ մտածող, սրբապատկերների խորը հետազոտող, գրել է. սուրբ ուղղափառ հավատքը այդքան կենսական, կարելի է ասել կենարար կապ չուներ աշխարհի հետ: ժողովրդի հոգու կյանքը, ինչպես մենք ունենք Ռուսաստանում:

Ուղղափառությունը ռուս մարդու համար դարձել է այնքան հարազատ, հասկանալի, մտերիմ, կենդանի նաև այն պատճառով, որ այն հայտնվել է անմիջապես մայրենի լեզու, սլավոնական պաշտամունքով ու գիրով։ Հավասար առաքյալների մանկավարժների՝ սուրբ Կիրիլի և Մեթոդիոսի շնորհիվ ռուս ժողովուրդը լսեց Աստծո ձայնը, որը կանչում էր նրանց իրենց լեզվով, մտքին հասկանալի և սրտին հասանելի: Նրանք հունարենից թարգմանեցին Սուրբ Գրքի և պատարագային գրքերի ամենակարևոր գրքերը սլավոնական լեզվով, ստեղծելով սլավոնական գրության երկու գրաֆիկական տեսակ՝ կիրիլիցա և գլագոլիտիկ: 863 թվականին Մորավիայում Կոստանդին փիլիսոփան (Սուրբ Կիրիլը հավասար է առաքյալներին) կազմել է առաջին սլավոնական այբուբենը։

Սուրբ Գիրքը առաջին գիրքն էր, որ կարդացել է ռուս մարդը: Աստծո Խոսքն անմիջապես դարձավ ողջ ռուս ժողովրդի ընդհանուր սեփականությունը: Այն անցնում էր ձեռքից ձեռք մեծ քանակությամբ։ Աստվածաշունչը դարձել է ռուս մարդու մայրենի, տնային գիրքը, որը սրբացնում է մտքերը, զգացմունքները, խոսքերը, լուսավորիչ: Ավետարանը, Սաղմոսը, Առաքյալը, շատ ռուս մարդիկ անգիր գիտեին: Իսկ ռուսաց լեզուն, որը եզակի է իր տեսակով հնչեղությամբ, մեղեդայնությամբ, ճկունությամբ և արտահայտիչությամբ, սրբագործվելով Քրիստոսի լույսով, դառնալով Աստծո հետ հաղորդակցության լեզու, հետագայում զարգացավ Աստծո Խոսքի ազդեցությամբ: Ռուս ժողովուրդը ռուսերենը հասկանում էր որպես սրբացված, Աստծո ծառայությանը տրված:

Ռուս գրականությունը բացվում է Կիևի առաջին ռուս մետրոպոլիտ Իլարիոնի ստեղծագործությամբ։ Նա նաև արտացոլում էր ուղղափառ ուսմունքի ուժն ու մեծությունը, դրա նշանակությունը ողջ աշխարհի և Ռուսաստանի համար ոչ այնքան մշակված ռուսերենով։ Սա «Օրենքի և շնորհքի խոսքն է» (XI դար)

Հին Ռուսաստանի գրականությունը մեզ ցույց է տալիս այնպիսի գլուխգործոցներ, ինչպիսիք են «Իգորի արշավի հեքիաթը», Նեստորի «Անցած տարիների հեքիաթը», «Վլադիմիր Մոնոմախի ուսմունքները»; ապրումներ - «Ալեքսանդր Նևսկու կյանքը» և «Բորիսի և Գլեբի հեքիաթը»; Թեոդոսիոս քարանձավների, Կիրիլ Տուրովի ստեղծագործությունները; Աֆանասի Նիկիտինի «Ճանապարհորդություն երեք ծովերից այն կողմ»; Երեց Ֆիլոթեոսի գրվածքները, ով բացահայտեց Մոսկվայի՝ որպես Երրորդ Հռոմի գաղափարը. Ջոզեֆ Վոլոտսկու «Լուսավորիչ» կոմպոզիցիան; Մոսկվայի Մետրոպոլիտ Մակարիուսի «Չեթի-Մինեյ»; «Ստոգլավ» և «Դոմոստրոյ» մոնումենտալ գործեր; Ռուս ժողովրդի բանաստեղծական լեգենդներն ու հոգևոր ոտանավորները, որոնք կոչվում են «Աղավնու գիրք» (խորը), որոնք արտացոլում են քրիստոնեական բարոյականության իդեալները, ավետարանի հեզությունն ու իմաստությունը:

Ռուս գրչության հնագույն ժամանակաշրջանում (XI-XVII դդ.) մենք գիտենք անուններով հայտնի մինչև 130 ռուս գրողներ՝ եպիսկոպոսներ, քահանաներ, վանականներ և աշխարհականներ, իշխաններ և հասարակ մարդիկ։ Այն ժամանակվա ռուս տաղանդները՝ բանախոսները, գրողները, աստվածաբանները, ձգտում էին միայն քրիստոնեական ուսմունքով հայտնաբերված և մատնանշված առարկաների։ Հավատքն արտացոլվել է ռուս ժողովրդի ողջ աշխատանքում։ Այն ժամանակվա ռուսերեն բառի բոլոր ստեղծագործություններն ու ստեղծագործությունները՝ արտահայտման ուժով ու տաղանդով տարբեր, մեկ նպատակ ունեին՝ կրոնական ու բարոյական։ Այս բոլոր ստեղծագործությունները շնչում են խոսքի ու գործի անբաժանելիությունը։ Այն ժամանակվա ողջ ռուսական գրականությունը եկեղեցական էր, հոգեւոր։ Գրողները, մտածողները երազողներ չեն, այլ տեսանողներ, տեսանողներ։ Աղոթքը նրանց ոգեշնչման աղբյուրն էր: Աշխարհիկ գրականությունը, ինչպես նաև աշխարհիկ կրթությունը Հին Ռուսաստանի բնակիչների մեջ ընդհանրապես չկար։

Հին ռուսական պատմության և մշակույթի շրջանը ռուս ժողովրդի բարձրագույն հոգևոր վերելքի շրջանն է: Մի շարք դարեր, ընդհուպ մինչև 18-րդ դար, այս հոգևոր վերելքը բավական էր։

Արմատական ​​վերակազմավորումը, որը ցար Պետրոսը մտադիր էր իրականացնել և իրագործել Ռուսաստանի հասարակական և քաղաքական կյանքում, արտացոլվել է նաև մշակույթի, արվեստի, այդ թվում՝ գրականության մեջ։ Բայց Պետրինյան ռեֆորմը, որի նպատակն էր ոչնչացնել այն, ինչ ապրում էր հին Ռուսաստանը, դատարկ տեղում չէր իրականացվել։ 17-րդ դարի ռուս մարդու ուղղափառ գիտակցության և աշխարհայացքի վնասի խնդիրը, որը վարդապետ Ավվակումը ճշգրտորեն կարողացավ նկատել. ավելի վաղ:

Ռուսաստանի կողմից ձեռք բերված XVI–XVII դդ. աշխարհիկ հաջողությունները, երկրային բարեկեցության աճը հղի էին վտանգավոր գայթակղություններով: Արդեն Ստոգլավի տաճարը (1551) նշանավորեց հոգևոր տրամադրության և բարեպաշտության անկում:

«17-րդ դարում մենք կարող ենք տեսնել արևմտյան հզոր և անշնորհք ազդեցության սկիզբը ողջ ռուսական կյանքի վրա, և այդ ազդեցությունը, ինչպես գիտեք, անցավ Ուկրաինայով, որը միացավ դարի կեսերին, որը գոհ էր. ինչ ստացավ Լեհաստանից, որն իր հերթին Եվրոպայի բակն էր... և վերջնական քանդումը տեղի ունեցավ Պետրոս Առաջինի բարեփոխումների ժամանակաշրջանում»,- նշում է ռուս գրականության նշանավոր ուղղափառ հետազոտող, աստվածաբանության մագիստրոս Միխայիլ Միխայլովիչ Դունաևը։ .

17-րդ դարի սկզբի սարսափելի ժամանակաշրջանը, որը Ռուսաստանում կոչվում էր Դժբախտությունների ժամանակ, երբ թվում էր, թե ամբողջ ռուսական հողը ավերվել և կործանվել է, և պետությունը, կտոր-կտորված, չի կարող ոտքի կանգնել, միայն ուղղափառության շնորհիվ, որը հոգևոր աջակցություն և ուժի աղբյուր, օգնեց ռուս ժողովրդին հաղթել թշնամուն: Երբ անցավ ուժերի այս անհավանական լարվածությունը, եկավ հանգստություն, խաղաղություն, հանգստություն, լռություն և առատություն՝ բերելով, ինչպես պատահում է, հոգևոր հանգստություն։ Ցանկություն կար երկիրը զարդարելու և նրա տեսքը Եդեմի պարտեզի խորհրդանիշի վերածելու: Դա արտացոլվել է ինչպես արվեստում (տաճարաշինություն, պատկերապատում), այնպես էլ գրականության մեջ։

Կան նոր, նախկինում անհնարին ռուս մարդու համար, ով ապրել է Աստծո Խոսքի համաձայն. «Իմ թագավորությունն այս աշխարհից չէ»(Հովհաննես 18:38) և սրբության իդեալը բարձրացրեց բոլորի վրա կյանքի արժեքները, - մարդկային հոգու ձգտումները դեպի «երկրային գանձեր», որոնք արտացոլված են գրականության մեջ։

Կրոնական հայացքի, հոգևոր փորձի և անհերքելի փաստի վրա հիմնված ավանդական գրական ստեղծագործությունների հետ մեկտեղ ի հայտ են գալիս նաև Ռուսաստանում մինչ այժմ անհայտ գրականության այլ ժանրեր և մեթոդներ։ Ահա, օրինակ, վաղ շրջանի գրականության մեջ նշանակալի ու անհնար «Հեքիաթ շքեղ կյանքի և ուրախության մասին»։ Կամ «The Tale of the Hawk Moth, How to Enter Heaven», որտեղ բազեն տեղավորվում է լավագույն տեղում... Արևմտյան Վերածննդի թարգմանական գրականությունը նույնպես հայտնվում է իր հավատքով, անհավատությամբ և իր զուտ երկրային իդեալներով, որտեղ զուտ երկրային չափանիշներն են. կիրառվում է հոգևոր ոլորտներում։ Կան նույնիսկ հակակղերական գործեր, ինչպիսիք են «Կալյազինսկու խնդրագիրը»՝ վանական կյանքի երգիծական ծաղրերգություն, որն իբր գրվել է վանականների կողմից։ Առաջանում է նաև գեղարվեստական ​​և իրական փաստի համադրման ավանդույթ (օրինակ, Սավվա Գրուդցինի հեքիաթը), մինչդեռ հին ռուսական գրականության մեջ կար միայն մեկ բան՝ փաստի գրական և գեղարվեստական ​​ըմբռնումը և գեղարվեստական ​​գրականության բացակայությունը։ Առօրյա կյանքը սկսում է գերակշռել։ Արկածային պատմություններ են հայտնվում նաև արևմտյան գրականության նմանակմամբ՝ կրելով մութ կրքերի հոգեբանության հիմքերը, օրինակ՝ Ֆրոլ Սկոբեևի հեքիաթը, որտեղ ընդհանրապես բացակայում է կյանքի կրոնական ըմբռնումը։ «Եվ Ֆրոլ Սկոբեևը սկսեց ապրել մեծ հարստության մեջ», - սա է պատմության արդյունքը, որտեղ ազնվական ազնվականը խորամանկությամբ և խաբեությամբ հրապուրում է ականավոր և հարուստ տնտեսի դստերը և, ամուսնանալով նրա հետ, դառնում է հարստության ժառանգորդը:

Ռուսաստանի ամբողջ գոյության վրա ազդել են նաև երկու հերձվածներ, որոնք ցնցել են ռուսական հասարակությունը 17-րդ դարում՝ եկեղեցական հերձում, ցար Ալեքսեյ Միխայլովիչի օրոք և Պետրոս I-ի օրոք, ազգի ոչ պակաս աղետալի պառակտումը՝ դասակարգը: Փոխվել է նաև եկեղեցու դիրքը պետության և հասարակության մեջ։ Եկեղեցին դեռ անջատված չէ պետությունից, բայց այլեւս չունի անբաժան ու անվերապահ իշխանություն։ Աճում է հասարակության աշխարհիկացումը.

Կենդանական թագավորությունը բոլոր ժամանակներում մոտենում էր ժողովուրդներին նույն դարավոր գայթակղությամբ. «Ես քեզ կտամ այս ամենը, եթե ընկնես ու խոնարհվես իմ առաջ»(Մատթեոս 4։9)։ Բայց մի աշխարհում, որը գտնվում է չարության մեջ, Հին Ռուսաստանի ժողովուրդը փորձում էր ապրել մեկ այլ, լեռնային աշխարհի օրենքներով: Կյանքի այլ իմաստի, կյանքի այլ ճշմարտության տեսլականն այն է, ինչը լցնում է ողջ հին ռուսական գրականությունը: 18-րդ դարից սկսվում է Ռուսաստանի պատմության և գրականության նոր շրջանը։ Այս շրջանի գրականությունը կոչվում է «նոր ժամանակի գրականություն»։

Մարդը չհեռացավ Աստծուց, այլ սկսեց իր կյանքի իմաստը տեսնել երկրի վրա հաստատվելու մեջ: Մարդը սկսեց դրախտը երկիր իջեցնել: Մարդը չի նմանվում Աստծուն, բայց Աստված նմանվում է մարդուն: Եվ ամենակարևորը խոսքի և գործի միջև անջրպետ կա՝ ստեղծարարություն և աղոթք:

18-րդ դարն անցել է Լուսավորության դրոշի ներքո՝ մի գաղափարախոսություն, որը լիովին խորթ է ռուս ժողովրդին ճշմարտության ըմբռնմամբ: Ի՞նչ է Լուսավորությունը: Սա տիեզերքի վերջնական մեկնաբանություն տալու գիտության կարողության ճանաչումն է: Սա մարդկային մտքի ամենակարողության աստվածացումն ու ճանաչումն է։ Սա «այս աշխարհի իմաստության» վեհացումն է, որի մասին Առաքյալն ասաց. «Այս աշխարհի իմաստությունը հիմարություն է Աստծո առաջ»( 1 Կորնթ. 3։19-20 )։

Գրականությունը հնարավոր չէր մղել Լուսավորության կարծր շրջանակների մեջ։ Անկախ նրանից, թե արտաքին կյանքում ինչ փոփոխություններ տեղի ունեցան, ռուս մարդու հոգևոր իդեալը մնաց կապված սրբության կերպարի հետ՝ շատ կարևոր հատկանիշներով, որոնք տարբերվում էին արևմտյան իմաստով սրբությունից: Սա թույլ չտվեց վերջնականապես անջատել հոգևոր զարգացման ի սկզբանե նախատեսված ուղին: Ուղղափառ սրբությունը հիմնված է Սուրբ Հոգու ձեռքբերման վրա՝ աղոթքի ասկետիկ գործի միջոցով: Կաթոլիկ «սրբության» տեսակը զգացմունքային է և բարոյական՝ հիմնված զգայական վեհացման վրա, հոգեֆիզիկական, բայց ոչ հոգևոր հիմքի վրա (եթե հիշենք կաթոլիկ «սրբերին»):

Այս շրջանի գրականությունը ցույց չի տվել այն ձեռքբերումները, որոնք նշանավորել են նախորդ և հետագա ժամանակաշրջանները։ Լուսավորչական կլասիցիզմի մեթոդը, որը բացահայտվել է Մոլիերի, Ռասինի, Լեսինգի կողմից, Ռուսաստանում տվել է Մ.Վ. Լոմոնոսով, Ա.Պ. Սումարոկովա, Վ.Կ. Տրեդիակովսկին, Գ.Ռ. Դերժավին, Դ.Ի. Ֆոնվիզին. Կլասիցիզմում ամեն ինչ ստորադասվում է պետականության գաղափարներին, մինչդեռ գրողները առաջին հերթին դիմում են բանականությանը։ Ուսմունքները, հրահանգները, դատողությունները, սխեմաները, կլիշեներն ու պայմանականությունները ձանձրալի են դարձնում այս ստեղծագործությունները, իսկ լուսավոր մտքի սահմանափակությունը բացահայտվում է գրողների ստեղծագործություններում՝ անգամ նրանց կամքին հակառակ:

Բայց ստեղծագործ մտքի կենդանի ծիլերն իրենց ճանապարհն են բացում Ռուսաստանում նույնիսկ ամենաանշնորհք ժամանակներում: Հաճախ ենթարկվելով հումանիզմի խորամանկ ոգուն, ռուս գրականությունը նույնիսկ այն ժամանակ չէր կարող բավարարվել երկրի վրա մարդու ինքնահաստատման իդեալով, քանի որ ուղղափառությունը, որը մեծացրել է ռուս մարդուն, ի սկզբանե մերժում է այդպիսի իդեալը: Ամբողջ ստեղծագործությունը, օրինակ, Գ.Ռ. Դերժավինը` մեծ արվեստագետ, իմաստուն փիլիսոփա և խոնարհ քրիստոնյա, չի տեղավորվում որևէ գրական շարժման սխեմաների մեջ և սրբագործված է ճշմարիտ հավատքով և կյանքի զուտ ուղղափառ ընկալմամբ:

Իսկ դասական ռուսական պոեզիայի հիմնադիրներից մեկը՝ Միխայիլ Վասիլևիչ Լոմոնոսովը, գիտական ​​գիտելիքները դարձրեց կրոնական փորձի ձև։ «Ճշմարտությունն ու հավատքը երկու քույրեր են, մեկ Գերագույն ծնողի դուստրեր, նրանք երբեք չեն կարող հակասության մեջ մտնել միմյանց հետ»,- պարզորոշ արտահայտեց նա իր գիտական ​​աշխարհայացքի իմաստը։ Իր գիտական ​​գաղափարները նա ստուգել է սուրբ հայրերի աշխատություններով, օրինակ՝ Սուրբ Բասիլ Մեծի, իսկ գիտության մեջ աստվածաբանության օգնական ու դաշնակից է տեսել «Աստծո իմաստության ու զորության» իմացության մեջ։

Այո, և այս ժամանակաշրջանի բոլոր լավագույն բառաստեղծները, ակնածանք ցուցաբերելով Շինարարի մեծության հանդեպ և աղոթելով նրան փառաբանելով, չնայած նրանք հետևում են դասականության գրական օրենքներին, նրանք իրենց ստեղծագործությունների մեջ դնում են մի իմաստ, որը տարբերվում է հայացքից. արևմտյան կլասիցիզմի առաջարկած կյանքի վրա։

Մեր մշակույթի այս շրջանում սկսվում է գրական լեզվի ձևավորումը և ռուս դասականի օրենքները։ գրական ստեղծագործություն.

Ձևավորվում են նաև ռուսական հռետորաբանության օրենքները՝ գիտություն, որը սահմանում է պերճախոսության կանոնները, այսինքն՝ մտքերը գրավոր և բանավոր ճիշտ արտահայտելու կարողությունը, որի հիմքերը դրել է վանական Թեոֆան Հույնը, մարդ. մեծ գիտությամբ, 1518 թվականին հրավիրվել է Մոսկվա՝ եկեղեցական գրքեր գրելու և թարգմանելու։

Ալեքսանդր Պետրովիչ Սումարոկովի ստեղծագործությունը՝ բանաստեղծ, դրամատուրգ և գրականագետ- 18-րդ դարի ռուս գրականության խոշորագույն ներկայացուցիչներից մեկը, արժանացել է Սուրբ Աննայի շքանշանի և իսկական պետական ​​խորհրդականի կոչման։

Նշանակալից է նրա «Ռուսական հոգևոր պերճախոսության մասին» աշխատությունը։ Դրանում նա օրինակ է բերում բոլորի համար, ովքեր ցանկանում են զբաղվել հոգևոր բառով, «գերազանց հոգևոր հռետորաբաններ», որոնց ստեղծագործությունները ծառայում են Ռուսաստանի փառքին.

Պետք է ասել, որ այն ժամանակ ռուս մարդու հաշտարար, դեռևս չմասնատված գիտակցությունը, և յուրաքանչյուր անհատի գիտակցությունը նրա ընդգրկվածության մասին ամբողջ արարչագործության միասնության մեջ, դեռ չէր հասցրել ամբողջությամբ ցնդել մարդու էությունից և ոգուց: ռուս մարդը. Հենց դա էր պահանջում բարձրանալ դեպի ցանկացած խնդրի համապարփակ տեսլական: Հենց Աստծո և միմյանց հանդեպ սիրո համար բոլորի ազատ միասնությունն էր, որը տալիս էր լիակատար հոգևոր ազատություն, որ ռուս մարդու վրա պարտադրեց անհատի անմիտ պատասխանատվությունը։ Պատասխանատվություն Աստծո և մարդկանց առաջ. Թերևս այստեղից է գալիս ռուս գրականությանը միշտ բնորոշ խնդիրների լայն ու խորը լուսաբանումը, նրա անտարբերությունը հայրենիքի, եկեղեցու և նրա ժողովրդի ճակատագրի նկատմամբ։

Զարմանալի, տարօրինակ և նույնիսկ ավելի հայհոյական ոչինչ չկա, ինչպես դա կարող է թվալ մեր ժամանակակիցին, իր մեջ փակված, նրանում, որ Ա.Պ. Սումարոկովը դիտարկում է ռուսական հոգևոր հռետորաբանության խնդիրները: Մենք չունեինք նաև այդ տգեղ պապիզմը, որն իրեն վեր է դասում Եկեղեցու մյուս բոլոր անդամներից, ինչը բնորոշ է կաթոլիկությանը: «Ծառայե՛ք միմյանց, յուրաքանչյուրին իր ստացած պարգևով», - ռուս ժողովուրդը հասկացավ այս խոսքերը ուղղակիորեն և արդյունավետ:

Սումարոկովը, այն ժամանակվա ռուս նշանավոր հոգևոր հռետորների ստեղծագործություններում համարելով բոլոր լավագույնը, ինչպիսիք են «հսկայությունը, կարևորությունը, ներդաշնակությունը, պայծառությունը, գույնը, արագությունը, ուժը, կրակը, բանականությունը, պարզությունը», ուղեկցելով իրական խորը ըմբռնմանը: հոգևոր խնդիրները, ասում է, որ դա վերաբերում է զուտ պերճախոսության շնորհին։ Իհարկե, ասում է նա, եթե մենք պահանջեինք, որ բոլոր հռետորաբաններն օժտված լինեն հռետորաբանության այնպիսի մեծ տաղանդով, ինչպիսին թվարկեցին այս մարդիկ, ովքեր «փայլում էին պայծառ աստղերի պես թանձր խավարի մեջ», ապա Աստծո տաճարները դատարկ կլինեն քարոզիչների պակասի պատճառով: Բայց միևնույն ժամանակ, ըստ նրա, «իսկապես ցավալի է, երբ մեծ Աստծո փառաբանությունն ընկնում է տգետների բերանը»։ Սումարոկովն ափսոսում է, որ երբեմն «խորը պարապները», որոնք խոսում են «փայլուն», բայց իրենք էլ չեն հասկանում, թե ինչի մասին են խոսում՝ հենվելով միայն սեփական գաղափարների վրա և հոգևոր մեծ հարցերի մեջ չմտնելով ո՛չ մտքով, ո՛չ սրտով, պարտավորվում են քարոզել. Աստծո ճշմարտությունը.

Այս մասին խոսել են բոլոր ժամանակների սուրբ հայրերը։ Սուրբ Գրիգոր Աստվածաբանը գրել է. «Ոչ բոլորը կարող են փիլիսոփայել Աստծո մասին: Այո, ոչ բոլորը: Սա ոչ էժան է ձեռք բերում, ոչ էլ սողունները երկրի վրա... Ինչի՞ մասին կարող է փիլիսոփայական լինել և որքանո՞վ: Այն մասին, թե ինչ է մեզ հասանելի, և որքանով է տարածվում ունկնդրի մեջ ըմբռնելու վիճակն ու կարողությունը... Եկեք համաձայնենք, որ խորհրդավորի մասին անհրաժեշտ է խոսել խորհրդավոր, իսկ սուրբի մասին՝ սրբորեն: Իսկ մեր մեծարգո հայր Հովհաննես Դամասկոսացին իր «Ուղղափառ հավատքի ճշգրիտ բացատրություն» աշխատության մեջ ասաց, որ ամեն ինչ չէ, որ կարող է մարդուն իմանալ Աստվածայինից և ամեն ինչ չէ, որ կարող է արտահայտվել խոսքով:

Զարմանալի չէ, որ Սումարոկովը պերճախոսության պարգևի բոլոր կրողներին խորհուրդ չի տալիս աստվածաբանել և ներխուժել Աստծո տնտեսության խորքերը և մեզ համար Նրա անհասկանալի Նախախնամության ուսումնասիրությունը, այլ քարոզել Աստծո Խոսքը, կոչ անել հավատքի և ճշմարիտի: բարոյականությունը։

Ընդհանրապես, նոր ժամանակի մշակույթը, այդ թվում՝ գրականությունը, բաժանվում է եկեղեցական, հոգեւոր և աշխարհիկ։

Հոգևոր գրականությունը գնում է իր ճանապարհով՝ բացահայտելով հրաշալի հոգևոր գրողներ՝ Սուրբ Տիխոն Զադոնսկի, Սուրբ Ֆիլարետ, Մոսկվայի և Կոլոմնայի մետրոպոլիտ, Սուրբ Իգնատիոս Բրիանչանինով, Սուրբ Թեոֆան Անկեղծ Վիշենսկի, Սուրբ Արդար Հովհաննես Կրոնշտադցի։ Մեր հայրական ժառանգությունը մեծ է և անսպառ։

Աշխարհիկ գրականությունը (իր ուշադրությունը կենտրոնացնելով աշխարհիկ հասարակության խնդիրների վրա, որն ընդհանրապես գոյություն չուներ Հին Ռուսաստանում), ենթարկվել է Վերածննդի, լուսավորության, հումանիզմի, աթեիզմի ազդեցությանը և շատ բան է կորցրել։

Բայց, ի տարբերություն արևմուտքի գրականության, որտեղ աշխարհիկացման գործընթացը սկսվել է արդեն Վերածննդի դարաշրջանից և 19-րդ դարում գրականություն կար առանց Քրիստոսի, առանց Ավետարանի, ռուս դասական գրականությունը միշտ մնացել է իր աշխարհայացքով և բնույթով. իրականության արտացոլումը, թեև ոչ ամբողջությամբ՝ ըստ նրա ուղղափառ ոգու։

Ալեքսեյ Ալեքսանդրովիչ Ցարևսկին, վարդապետի որդի, սլավոնական բարբառների և օտար գրականության պատմության, ինչպես նաև Կազանի աստվածաբանական ակադեմիայի սլավոնական լեզվի, պալեոգրաֆիայի և ռուս գրականության պատմության ամբիոնի պրոֆեսոր, մեջբերում է իր մեջ. «Ուղղափառության նշանակությունը Ռուսաստանի կյանքում և պատմական ճակատագրում» գիրքը (1898) ֆրանսիացի քննադատ Լերոյ-Բելյեի հայտարարությունը, որ ամբողջ Եվրոպայում ռուս գրականությունը մնում է ամենակրոնականը. երբեմն նույնիսկ հեղինակների կամքին հակառակ, քրիստոնյա է. չնայած թվացյալ ռացիոնալիզմին, ռուս մեծ գրողները, ըստ էության, խորապես կրոնասեր են:

ՄՄ. Դունաևը գրում է. «Անկախ նրանից, թե որքան ուժեղ էր արևմտյան ազդեցությունը, որքան էլ երկրային գայթակղությունը հաղթականորեն ներթափանցեց ռուսական կյանք, բայց Ուղղափառությունը մնաց չվերացված, մնաց դրանում պարունակվող Ճշմարտության ողջ լիությամբ և ոչ մի տեղ չէր կարող անհետանալ: Հոգիները վնասվել են - այո: - բայց անկախ նրանից, թե ինչպես էր ռուսների հասարակական և անձնական կյանքը թափառում գայթակղությունների մութ լաբիրինթոսներում, և հոգևոր կողմնացույցի սլաքը, այնուամենայնիվ, համառորեն ցույց էր տալիս նույն ուղղությունը, նույնիսկ եթե մեծամասնությունը շարժվեր հակառակ ուղղությամբ: Կրկին ասենք՝ արևմուտքցու համար ավելի հեշտ էր՝ նրա համար անձեռնմխելի ուղենիշներ գոյություն չունեին, այնպես որ, եթե անգամ մոլորվեր, երբեմն ընդհանրապես չէր կարող կասկածել։

Լարիսա Պախոմիևնա Կուդրյաշովա , բանաստեղծ և գրող

Օգտագործված գրականության ցանկ

1. «Մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի ավետարանը». Սուրբ Վերափոխման Պսկով-Քարանձավների վանք, Մ., 1993:

2. «Մատթեոսի Ավետարանի մեկնությունը», խմբագիր Նիկոն արքեպիսկոպոս (Ռոժդեստվենսկի), Մ., 1994 թ.

3. «Վանական աշխատանք». Կազմել է Վլադիմիր քահանա Եմելիչևը, Սուրբ Դանիլով վանք, Մոսկվա, 1991 թ.

4. Հանրագիտարանային բառարանՌուսական քաղաքակրթություն. Կազմել է Օ.Ա. Պլատոնով, Մ., 2000:

5. «Դոգմատիկ աստվածաբանության ուսումնասիրության ուղեցույց», Սանկտ Պետերբուրգ, 1997 թ.

6. «Ուղղափառ հավատքի ճշգրիտ հայտարարություն»: Դամասկոսի Սուրբ Հովհաննեսի ստեղծագործությունները, Դոնի Ռոստով, 1992 թ.

7. «Հավատի և բարոյականության մասին՝ ըստ ուղղափառ եկեղեցու ուսմունքի», Մոսկվայի պատրիարքության հրատարակություն, Մ., 1998 թ.

8. Մետրոպոլիտ Հովհաննես (Սնիչև). «Ռուսական հանգույց». SPb. 2000 թ.

9. Ա.Ա. Ցարևսկին. «Ուղղափառության նշանակությունը Ռուսաստանի կյանքում և պատմական ճակատագրում», Սանկտ Պետերբուրգ, 1991 թ.

10. «Առաքելական այրերի գրվածքներ», Ռիգա, 1992 թ.

11. «Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանի երկերի ամբողջական ժողովածու». հ.1, Մ., 1991։

12. «Կովկասի և Սև ծովի եպիսկոպոսի սուրբ Իգնատիոս Բրյանչանինովի ժողովածու նամակներ», M-SPb, 1995 թ.

13. Սուրբ Գրիգոր Աստվածաբան. «Հինգ խոսք աստվածաբանության մասին», Մ., 2001։

14. Սուրբ արդար Հովհաննես Կրոնշտադացին. «Աղոթքի աշխարհում». SPb., 1991:

15. «Երեց Բարսանուֆիուսի Օպտինա սկետի սխեմա-վարդապետի զրույցները հոգևոր երեխաների հետ», Սանկտ Պետերբուրգ, 1991 թ.

16. Արքայազն Եվգենի Տրուբեցկոյ «Երեք էսսե ռուսերենի մասին ռուսական պատկերակի մասին». Նովոսիբիրսկ, 1991 թ.

17. Սուրբ Թեոփան Մկրտիչը. «Խորհուրդ ուղղափառ քրիստոնյային». Մ., 1994:

18. Մ.Մ.Դունաև. «Ուղղափառությունը և ռուս գրականությունը». ժամը 5-ին, Մ., 1997 թ.

19. Ի.Ա.Իլյին. «Միայնակ արտիստը» Մ., 1993:

20. Վ.Ի.Նեսմելով. «Մարդկային գիտություն». Կազան, 1994 թ.

21. Սուրբ Թեոփան Մկրտիչը. «Մարմնավորված տնաշինություն. Քրիստոնեական հոգեբանության փորձը. Մ., 2008:

«Ամեն ինչ Նրա միջոցով եղավ...»:

Գրքերի Գիրք... Այսպես են խոսում Աստվածաշնչի մասին՝ դրանով իսկ առավելագույն կարճությամբ նշելով նրա տեղը մարդկային մշակույթում։

Սա Գիրքն է ամենաընդհանուր, ամենաբարձր և միակ իմաստով, որը անհիշելի ժամանակներից ապրում է ժողովուրդների գիտակցության մեջ. Սա Սուրբ Գիրքն է, որը բոլոր քրիստոնյաներն ընկալում են որպես ներշնչված Աստծո կողմից: Եվ սա իմաստության գանձարան է Երկրի բոլոր մտածող մարդկանց համար, անկախ նրանց համոզմունքներից: Սա մի գիրք-գրադարան է, որն ավելի քան հազար տարի բաղկացած է տարբեր հեղինակների կողմից տարբեր լեզուներով ստեղծված բազմաթիվ բանավոր ստեղծագործություններից։

Սա մի գիրք է, որը կյանքի կոչեց բազմաթիվ այլ գրքեր, որտեղ ապրում են նրա գաղափարներն ու պատկերները՝ թարգմանություններ, մշակումներ, խոսքային արվեստի գործեր, մեկնաբանություններ, ուսումնասիրություններ:

Եվ ժամանակի ընթացքում նրա ստեղծագործական էներգիան ոչ թե նվազում է, այլ մեծանում։

Ո՞րն է այս կենսատու ուժի աղբյուրը։ Շատ մտածողներ, գիտնականներ ու բանաստեղծներ մտածել են այդ մասին։ Եվ ահա թե ինչ է ասել Ա.Ս. Պուշկինը Նոր Կտակարանի մասին (նրա մտքերը կարելի է վերագրել ամբողջ Աստվածաշնչին). կյանքի հանգամանքները և աշխարհի իրադարձությունները. որից անհնար է կրկնել մի արտահայտություն, որը բոլորն անգիր չեն իմանա, որն արդեն ժողովուրդների առածը չէր լինի. այն այլևս մեզ անհայտ ոչինչ չի պարունակում. բայց այս գիրքը կոչվում է Ավետարան, և այսպիսին է նրա միշտ նոր հմայքը, որ եթե մենք՝ աշխարհից կշտացած կամ հուսահատությունից ընկճված, պատահաբար բացենք այն, ապա մենք այլևս չենք կարող դիմադրել նրա քաղցր կրքին և ընկղմվել հոգու մեջ։ իր աստվածային պերճախոսությամբ.

Այն պահից, երբ Ռուսաստանում հայտնվեցին Ավետարանի, Սաղմոսարանի և աստվածաշնչյան այլ գրքերի սլավոնական թարգմանությունը, որոնք ստեղծվել են մեծ մանկավարժներ Կիրիլի և Մեթոդիոսի կողմից, Աստվածաշունչը դարձավ ռուսական մշակույթի առաջին և հիմնական գիրքը. դրանից երեխան սովորեց կարդալ և կարդալ: գրել և մտածել, քրիստոնեական ճշմարտություններն ու կյանքի նորմերը, բարոյականության սկզբունքները և խոսքային արվեստի հիմքերը։ Աստվածաշունչը մտավ մարդկանց գիտակցության մեջ, առօրյա և հոգևոր կյանք, սովորական և բարձր խոսքի մեջ. այն չի ընկալվել որպես թարգմանություն, այլ որպես բնիկ և կարող է բոլոր լեզուների մարդկանց հարազատ դարձնել:

Սակայն 20-րդ դարի տասնամյակների ընթացքում Աստվածաշունչը մեր երկրում մնաց հալածված, ինչպես դա եղել է նոր դարաշրջանի առաջին դարերում, երբ Հռոմեական կայսրության կառավարիչները փորձում էին կասեցնել քրիստոնեության տարածումը:

Թվում էր, թե վայրենի կռապաշտության երկարատև թագավորությունը, որը հայտնվեց գիտական ​​աթեիզմի քողի տակ, ընթերցողների զանգվածին կտրեց Աստվածաշնչից և կտրեց այն հասկանալուց։ Բայց հենց որ Գրքի Գիրքը վերադարձավ ընտանիքներ, դպրոցներ, գրադարաններ, պարզ դարձավ, որ նրա հետ հոգևոր կապը չի կորել։ Եվ նախ և առաջ, դա հիշեցրեց հենց ռուսաց լեզուն, որում աստվածաշնչյան թեւավոր բառերը դիմակայեցին կղերական դիակի գրոհին, անզուսպ պիղծ լեզվին և օգնեցին պահպանել մայրենի խոսքի ոգին, միտքն ու էյֆոնիան:

Աստվածաշնչի վերադարձը թույլ տվեց ընթերցողներին մեկ այլ բացահայտում անել՝ պարզվեց, որ ամբողջ ռուս գրական դասական, հնագույն ժամանակներից մինչև մեր օրերը, կապված է Գրքերի հետ, ապավինում է նրա ճշմարտություններին ու ուխտերին, բարոյական և գեղարվեստական ​​արժեքներին, իր իդեալները կապում դրա հետ, մեջբերում է նրա ասույթները, առակները, լեգենդները… Այս կապը միշտ չէ, որ ակնհայտ է, բայց բացվում է մոտիկ, արձագանքող ընթերցանությամբ և, ասես, նոր հարթություն է ներկայացնում խոսքային արվեստի կողմից ստեղծված «գեղարվեստական ​​տիեզերքին»:

Այժմ մենք վերընթերցում և մտածում ենք Աստվածաշնչի մասին, դրա մասին գիտելիքներ ենք կուտակում, որոնք նախկինում աստիճանաբար յուրացվում էին դպրոցական տարիներին։ Մենք հասկանում ենք այն, ինչ վաղուց հայտնի է որպես նոր. չէ՞ որ յուրաքանչյուր մանրուքի հետևում մենք տեսնում ենք մի հսկայական աշխարհ, որը մնացել է մեզ համար հեռավոր կամ ամբողջովին անհայտ:

Այս գրքի հենց վերնագիրը մշակութային պատմության թանկարժեք փաստ է: Այն գալիս է biblos բառից՝ այն Հունական անունԵգիպտական ​​բուսական պապիրուս, որից հին ժամանակներում պատրաստում էին խրճիթներ, նավակներ, շատ այլ անհրաժեշտ իրեր, և ամենակարևորը՝ գրելու նյութ, մարդկային հիշողության աջակցություն, մշակույթի կարևորագույն հիմք։

Հույները պապիրուսի վրա գրված գիրքն անվանում էին he biblos, բայց եթե այն փոքր էր, ապա բիբլիոնին ասում էին` փոքրիկ գիրք, իսկ հոգնակի թվով` ta biblia: Այդ իսկ պատճառով Աստվածաշունչ բառի առաջին իմաստը փոքր գրքերի հավաքածու է։ Այս գրքերը պարունակում են լեգենդներ, պատվիրաններ, պատմական վկայություններ, օրհներգեր, կենսագրություններ, աղոթքներ, մտորումներ, ուսումնասիրություններ, պատգամներ, ուսմունքներ, մարգարեություններ... Գրքերի հեղինակներն են մարգարեներ, քահանաներ, թագավորներ, առաքյալներ; նշվում են դրանց մեծ մասի անունները, մյուս գրքերի հեղինակությունը հաստատվում է գիտնականների ուսումնասիրությամբ։ Եվ բոլոր աստվածաշնչյան գրողները արվեստագետներ են, ովքեր տիրապետում են համոզիչ, գեղատեսիլ, երաժշտական ​​խոսքին:

Քրիստոնեական Աստվածաշնչի գրքերը բաժանված են երկու մասի, որոնք առաջացել են տարբեր ժամանակներում՝ Հին (Հին) Կտակարանի 39 գիրք (մոտավորապես մ.թ.ա. X - III դդ.) և Նոր Կտակարանի 27 գիրք (I-ի վերջ - II-ի սկիզբ): դար) .): Այս մասերը, որոնք ի սկզբանե գրված են տարբեր լեզուներով՝ եբրայերեն, արամեերեն, հունարեն, անբաժանելի են. դրանք ներծծված են մեկ ցանկությամբ, ստեղծում են մեկ պատկեր: «Ուխտ» բառը Աստվածաշնչում հատուկ նշանակություն ունի՝ դա ոչ միայն խրատ է, որը կտակված է հետևորդներին, գալիք սերունդներին, այլև Աստծո և մարդկանց միջև համաձայնություն՝ մարդկության փրկության և ընդհանրապես երկրային կյանքի մասին համաձայնություն։

Թիվ գրական ստեղծագործություններռուսերենով, որը պարունակում է մտորումներ Աստվածաշնչի, նրա պատկերների և դրդապատճառների մասին, չափազանց մեծ է, նույնիսկ հնարավոր չէ թվարկել դրանք: Ստեղծագործական խոսքի գաղափարը ներթափանցում է ամբողջ Աստվածաշունչը՝ Մովսեսի Առաջին գրքից մինչև Հովհաննես Աստվածաբանի հայտնությունը: Հանդիսավոր և զորեղ կերպով արտահայտված է Հովհաննեսի Ավետարանի սկզբնական տողերում.

«Սկզբում Բանն էր, և Բանն Աստծո մոտ էր, և Բանն Աստված էր: Դա սկզբում Աստծո մոտ էր: Ամեն ինչ Նրա միջոցով է գոյացել, և առանց Նրա ոչինչ չի առաջացել, որ գոյացել է: Նրա մեջ էր կյանքը, և կյանքը մարդկանց լույսն էր. Եվ լույսը փայլում է խավարի մեջ, և խավարը չի հասկացել դա»:

Աստվածաշունչ և ռուսերեն գրականություն XIXդարում։

19-րդ դարում էր, որ հոգևոր խնդիրներն ու աստվածաշնչյան պատմությունները հատկապես ամուր ներգրավվեցին եվրոպական, ռուսական և ամբողջ համաշխարհային մշակույթի հյուսվածքում: Եթե ​​միայն թվարկվեն բանաստեղծությունների, բանաստեղծությունների, դրամաների, պատմվածքների վերնագրերը, որոնք նվիրված են աստվածաշնչյան խնդիրներին վերջին երկու հարյուր տարիների ընթացքում, ապա նման թվարկումը շատ երկար կպահանջի, նույնիսկ առանց նկարագրությունների և մեջբերումների:

Ժամանակին Օնորե Բալզակը, ամփոփելով « մարդկային կատակերգություն», - նշել է, որ ամբողջ էպոսը գրվել է իր կողմից քրիստոնեական կրոնի, քրիստոնեական օրենքների և օրենքի ոգով: Բայց իրականում Բալզակի հսկայական, բազմահատոր ստեղծագործության մեջ քրիստոնեական ոգին քիչ է: Դրա մեջ շատ բան կա: , դա իսկապես մարդկային կյանքի համայնապատկեր է, բայց առօրյա կյանք՝ թաթախված կյանքի, կրքերի մեջ, երբեմն մանր, և մենք չենք տեսնում վերելքներ։ Նույնը կարելի է ասել Գուստավ Ֆլոբերի և շատ այլ արևմտյան գրողների մասին, որոնց կենսագրությունները մթագնում են հավերժական։ Հարցեր.Այսպիսին էր 19-րդ դարում Արևմուտքում գրականության զարգացման դինամիկան: 20-րդ դարում պատկերը փոխվում է և նորից սկսվում է հավերժի որոնումները:

19-րդ դարի ռուս գրականությունն այս առումով շահեկանորեն տարբերվում է արևմտյան գրականությունից։ Որովհետև Վասիլի Ժուկովսկուց մինչև Ալեքսանդր Բլոկ նա միշտ կենտրոնացել է վառելու վրա բարոյական խնդիրներ, չնայած նրանց մոտեցել է տարբեր տեսակետներից։ Նա միշտ անհանգստացած էր այս խնդիրներով և հազվադեպ էր կարողանում կանգ առնել միայն կյանքի գրերի վրա: Կենցաղային դժվարություններով սահմանափակված գրողները հայտնվեցին ծայրամասում: Հավիտենականի խնդիրներով անհանգստացած գրողները միշտ եղել են ընթերցողի ուշադրության կենտրոնում։

«Եվ Սուրբ Հոգով, Տերը՝ Կենարար…» Ռուսական տասնիններորդ դարը լցված էր այս ոգով (նույնիսկ երբ ապստամբեց): Մեր գրականության ոսկե դարը քրիստոնեական ոգու, բարության, խղճահարության, գթասրտության, ողորմության, խղճի և ապաշխարության դարն էր. սա կյանք տվեց նրան:

Մ. Նարիշկինա, Աստվածաշնչյան մոտիվներ և սյուժեներ 19-20-րդ դարերի ռուս գրականության մեջ. Մոսկվա 2008 թ

Ուղղափառ ավանդույթները Ի. Ս. Տուրգենևի աշխատանքում

«Տուրգենևի և ուղղափառության» խնդիրը երբեք չի բարձրացվել։ Ակնհայտորեն, դրան խանգարեց այն միտքը, որ գրողը ամուր արմատներ է գցել գրողի կյանքի ընթացքում՝ որպես համոզված արևմուտքցի և մարդ. Եվրոպական մշակույթ.
Այո, Տուրգենևն իսկապես ամենաեվրոպական կրթություն ստացած ռուս գրողներից էր, բայց նա հենց ռուս եվրոպացի էր, ով ուրախությամբ համատեղում էր եվրոպական և ազգային կրթությունը: Նա հիանալի գիտեր ռուսական պատմությունն ու մշակույթը իր ակունքներում, գիտեր բանահյուսությունը և հին ռուսական գրականությունը, հագիոգրաֆիկ և հոգևոր գրականությունը. հետաքրքրված էր կրոնի, հերձվածի, հին հավատացյալների և աղանդավորության պատմության հարցերով, որոնք արտացոլվել են նրա աշխատության մեջ։ Նա հիանալի գիտեր Աստվածաշունչը և հատկապես Նոր Կտակարան, որը հեշտ է ստուգել նրա ստեղծագործությունները վերընթերցելով. երկրպագեցին Քրիստոսի անձին:
Տուրգենևը խորապես հասկացավ հոգևոր նվաճումների գեղեցկությունը, նեղ եսասիրական պահանջներից գիտակցված հրաժարումը հանուն վեհ իդեալի կամ բարոյական պարտքի, և երգեց դրանք:
Լ.Ն. Տոլստոյը Տուրգենևի աշխատության մեջ իրավացիորեն տեսավ «չձևակերպված… ինչը հուզեց նրան կյանքում և գրվածքներում, հավատը բարության նկատմամբ՝ սեր և անձնուրացություն, որն արտահայտված է իր բոլոր տեսակի անձնուրացների կողմից, և ամենավառ ու ամենահմայիչը» Որսորդի նոտաներ», որտեղ պարադոքսալն ու ձևի յուրահատկությունը նրան ազատեցին ամոթից բարու քարոզչի դերի առաջ։ Կասկածից վեր է, որ Տուրգենևի այս հավատքը բարության և սիրո հանդեպ քրիստոնեական ծագում ուներ։
Տուրգենևը կրոնական անձնավորություն չէր, ինչպես, օրինակ, Ն.Վ.Գոգոլը, Ֆ.Ի.Տյուտչևը և Ֆ.Մ.Դոստոևսկին: Սակայն որպես մեծ ու արդար արվեստագետ, ռուսական իրականության անխոնջ դիտորդ՝ նա չէր կարող իր ստեղծագործության մեջ չանդրադառնալ ռուսական կրոնական ոգեղենության տեսակներին։
Արդեն «Որսորդի գրառումները» և «Ազնվականների բույնը» իրավունք են տալիս դնելու «Տուրգենևի և ուղղափառության» խնդիրը։

Նույնիսկ Տուրգենևի ամենադաժան և անխնա հակառակորդը` Դոստոևսկին, կատաղի վեճերի թեժ պահին, հաճախ նույնացնելով նրան Պոտուգինի` «երդվյալ արևմտացու» հետ, որը հիանալի հասկանում է. ազգային բնավորությունՏուրգենևի ստեղծագործությունը. Հենց Դոստոևսկուն է պատկանում «Ազնվականների բույնը» վեպի՝ որպես իր ոգով, գաղափարներով ու պատկերներով խորը ազգային ստեղծագործության ամենաթափանցիկ վերլուծություններից մեկը։ Իսկ Պուշկինի ելույթում Դոստոևսկին ուղղակիորեն Լիզա Կալիտինային դրեց Տատյանա Լարինայի կողքին՝ նրանց մեջ տեսնելով ռուս կնոջ ամենաբարձր տիպի իսկական գեղարվեստական ​​մարմնավորում, որը, իր կրոնական համոզմունքներին համապատասխան, գիտակցաբար զոհաբերում է անձնական երջանկությունը հանուն բարոյական պարտքի, քանի որ. Թվում է, թե նրա համար անհնար է կառուցել իր երջանկությունը, ուրիշի դժբախտության համար:
Տուրգենևի փոքրիկ գլուխգործոցը «Կենդանի ուժեր» պատմվածքում (1874 թ.) պարզ սյուժեով և շատ բարդ կրոնական ու փիլիսոփայական բովանդակությամբ ստեղծագործություն է, որը հնարավոր է բացահայտել միայն տեքստի, համատեքստի և ենթատեքստի մանրակրկիտ վերլուծությամբ, ինչպես նաև ուսումնասիրելով։ պատմվածքի ստեղծագործական պատմությունը։

Դրա սյուժեն չափազանց պարզ է. Որսի ժամանակ պատմողը հայտնվում է մորը պատկանող ֆերմայում, որտեղ հանդիպում է անդամալույծ գյուղացի աղջկան՝ Լուկերյային, ով ժամանակին ուրախ գեղեցկուհի և երգչուհի էր, իսկ այժմ, նրա հետ պատահած դժբախտ պատահարից հետո, ապրում է բոլորի կողմից մոռացված։ - արդեն «յոթերորդ տարեկան» մի տնակում: Նրանց միջեւ զրույց է տեղի ունենում՝ մանրամասն տեղեկություններ տալով հերոսուհու մասին։ Պատմության ինքնակենսագրական բնույթը, որը հիմնված է Տուրգենևի հեղինակի վկայություններով իր նամակներում, հեշտությամբ բացահայտվում է պատմության տեքստը վերլուծելիս և ծառայում է որպես Լուկերիայի կերպարի կյանքի իսկության ապացույց: Հայտնի է, որ Լուկերիայի իրական նախատիպը գյուղացի կին Կլաուդիան էր Սպասկոե-Լուտովինովո գյուղից, որը պատկանում էր Տուրգենևի մորը։ Այդ մասին Տուրգենևը պատմում է Լ.Պիչին ուղղված նամակում, որը թվագրված է ապրիլի 22-ի ն. Արվեստ. 1874 թ.

Հիմնական գեղարվեստական ​​միջոցՏուրգենևի պատմվածքում Լուկերյայի կերպարը պատկերելու համար կա երկխոսություն, որը պարունակում է տեղեկություններ Տուրգենևի հերոսուհու կենսագրության, նրա կրոնական աշխարհայացքի և հոգևոր իդեալների, նրա բնավորության մասին, որի հիմնական հատկանիշներն են համբերությունը, հեզությունը, խոնարհությունը, սերը մարդկանց հանդեպ, բարություն, յուրայիններին առանց արցունքների ու բողոքների դիմանալու կարողություն.ծանր բաժին («խաչդ կրիր»). Այս հատկանիշները, ինչպես հայտնի է, բարձր են գնահատում ուղղափառ եկեղեցին։ Նրանք սովորաբար բնորոշ են արդարներին և ասկետներին:

Խորը իմաստային բեռ է կրում Տուրգենևի պատմվածքում իր վերնագրով, էպիգրաֆով և «երկայունություն» բառով, որը որոշում է հերոսուհու գլխավոր բնավորության գիծը։ Շեշտեմ՝ ոչ միայն համբերություն, այլ երկայնամտություն, ի. մեծ, անսահման համբերություն: Առաջին անգամ հայտնվելով Տյուտչևի պատմվածքի էպիգրաֆում, այնուհետև պատմվածքի տեքստում բազմիցս առանձնացվում է «երկայունություն» բառը՝ որպես հերոսուհու գլխավոր բնավորության գիծ։
Վերնագիրը ամբողջ պատմության առանցքային հասկացությունն է, որը բացահայտում է ստեղծագործության կրոնական և փիլիսոփայական իմաստը որպես ամբողջություն. դրանում կարճ, հակիրճ ձևով խտացված է ողջ պատմության բովանդակային-կոնցեպտուալ տեղեկատվությունը։

«Ռուսաց լեզվի բառարան» քառահատորյակում հանդիպում ենք «իշխանություն» բառի հետևյալ սահմանումը.

«մեկ. Եկեղեցու կողմից որպես սրբերի հարգված մարդկանց չորացած, մումիֆիկացված մնացորդները, որոնք ունեն (ըստ սնահավատ հայեցակարգի) հրաշագործ ուժ։
2. Ընդարձակել. Շատ նիհար, նիհար տղամարդու մասին։ Կենդանի (կամ քայլող) մասունքները նույնն են, ինչ մասունքները (2 իմաստով):
Երկրորդ իմաստով տրված է «մասունք» բառի մեկնաբանությունը («քայլող մասունքներ» բառակապակցության հղումով) և ռուս գրական լեզվի դարձվածքաբանական բառարանում, որտեղ ասվում է՝ «Ռազգ. Էքսպրես. Շատ նիհար, նիհար մարդու մասին։
Այն փաստը, որ անդամալույծ, հյուծված Լուկերիայի տեսքը լիովին համապատասխանում է մումիայի, «քայլող (կենդանի) մասունքների», «կենդանի դիակի» գաղափարներին, որևէ կասկած չի հարուցում (սա այն իմաստն է, որ տեղացի գյուղացիները դնում են դրա մեջ. հայեցակարգ, ով Լուկերիային տվել է համապատասխան մականուն):
Սակայն «կենդանի մասունքներ» խորհրդանիշի նման զուտ աշխարհիկ մեկնաբանությունը թվում է անբավարար, միակողմանի և խեղճացնում է գրողի ստեղծագործական մտադրությունը։ Եկեք վերադառնանք սկզբնական սահմանմանը և հիշենք, որ ուղղափառ եկեղեցու համար անապական մասունքները (մարդու մարմինը, որը մահից հետո չի քայքայվել) վկայում են հանգուցյալի արդարության մասին և պատճառ են հանդիսանում նրան սրբադասելու (կանոնականացնելու). հիշենք Վ.Դալի սահմանումը. «Մասունքները Աստծո սուրբի անապական մարմինն են»:

Այսպիսով, Տուրգենևի պատմվածքի վերնագրում արդարության, հերոսուհու սրբության նշույլ կա՞։

Անկասկած, պատմության տեքստի և ենթատեքստի, հատկապես դրա էպիգրաֆի վերլուծությունը, որը տալիս է կոդավորված վերնագրի վերծանման բանալին, թույլ է տալիս այս հարցին դրական պատասխան տալ:
Լուկերիայի կերպարը ստեղծելիս Տուրգենևը միտումնավոր կենտրոնացել է հին ռուսական հագիոգրաֆիկ ավանդույթի վրա։ Նույնիսկ Լուկերիայի արտաքին տեսքը հիշեցնում է հին պատկերակը («հին տառի պատկերակ…»): Լուկերյայի կյանքը՝ լցված ծանր փորձություններով ու տառապանքներով, ավելի շատ կյանք է հիշեցնում, քան սովորական կյանքը։ Պատմվածքում ագիոգրաֆիկ մոտիվները ներառում են, մասնավորապես. մարգարեական երազներ և տեսիլքներ; հրաժարական է տվել տանջանքի երկարաժամկետ փոխանցում; մահվան նախանշան՝ ղողանջող զանգի միջոցով, որը գալիս է վերևից՝ երկնքից, և նրա մահվան ժամանակը բացահայտվում է արդարներին և այլն։

հոգևոր և բարոյական իդեալներԼուկերյաները կազմավորվել են մեծ մասամբ սրբագրության գրականության ազդեցության տակ։ Նա հիանում է Կիև-Պեչերսկի ասկետներով, որոնց սխրագործությունները, նրա կարծիքով, անհամեմատելի են սեփական տառապանքների և դժվարությունների հետ, ինչպես նաև «սուրբ կույս» Ժաննա դ Արկի հետ, որը տառապել է իր ժողովրդի համար:
Այնուամենայնիվ, տեքստից հետևում է, որ Լուկերիայի հոգևոր ուժի և նրա անսահման երկայնամտության աղբյուրը նրա կրոնական հավատքն է, որը նրա աշխարհայացքի էությունն է, այլ ոչ թե արտաքին պատյանը։

Հատկանշական է, որ Տուրգենևը որպես իր պատմության էպիգրաֆ ընտրեց Ֆ.Ի. Տյուտչևի «Այս խեղճ գյուղերը ...» (1855) բանաստեղծությունից «երկարատանջության» մասին տողերը՝ ներծծված խորը կրոնական զգացումով.

Հայրենի երկայնամտության երկիր,
Ռուս ժողովրդի ծայրը.
Վհատված կնքամոր բեռից,
Բոլորդ, սիրելի երկիր,
Ստրկական տեսքով՝ Երկնքի թագավորը
Դուրս եկավ օրհնությամբ:

Այս բանաստեղծության մեջ խոնարհությունն ու երկայնամտությունը, որպես ռուս ժողովրդի հիմնական ազգային գծեր, իրենց ուղղափառ հավատքի շնորհիվ, վերադառնում են դեպի իրենց բարձրագույն աղբյուրը` Քրիստոսը:
Տյուտչևի տողերը Քրիստոսի մասին, որոնք Տուրգենևի կողմից ուղղակիորեն չի մեջբերում էպիգրաֆում,, ասես, ենթատեքստ են մեջբերվածների համար՝ լրացնելով դրանք լրացուցիչ նշանակալի իմաստով։ Ուղղափառ մտքում խոնարհությունն ու երկայնամտությունը Քրիստոսի գլխավոր գծերն են, որոնց վկայում են նրա չարչարանքները Խաչի վրա (հիշենք Քրիստոսի երկայնամտության փառաբանումը եկեղեցական Մեծ Պահքի ծառայությունում): Հավատացյալները ձգտում էին ընդօրինակել այս հատկանիշները՝ որպես իրական կյանքում ամենաբարձր մոդել՝ հեզորեն կրելով իրենց բաժին ընկած խաչը:
Տուրգենևի զարմանալի զգայունության գաղափարն ապացուցելու համար, ով ընտրել է Տյուտչևի էպիգրաֆը իր պատմության համար, հիշեցնեմ, որ Տուրգենևի մեկ այլ հայտնի ժամանակակից Ն.Ա. Նեկրասովը շատ բան է գրել ռուս ժողովրդի բազմաչարչարության մասին (բայց այլ առոգանություն):

Պատմվածքի տեքստից հետևում է, որ նա անսահման զարմացած է նրա վրա («Ես ... կրկին չկարողացա բարձրաձայն զարմանալ նրա համբերության վրա»): Այս դատողության գնահատական ​​բնույթը լիովին պարզ չէ: Կարելի է զարմանալ, հիանալ, և կարելի է զարմանալ՝ դատապարտելով (վերջինս հատուկ էր հեղափոխական դեմոկրատներին և Նեկրասովին. ռուս ժողովրդի բազմաչարչարության մեջ նրանք տեսնում էին ստրկության մնացորդներ, կամքի լեթարգիա, հոգևոր ձմեռում):

Հեղինակի՝ Տուրգենևի, իր հերոսուհու նկատմամբ վերաբերմունքը պարզաբանելու համար պետք է լրացուցիչ աղբյուր ներգրավել՝ գրողի հեղինակի գրառումը 1874 թվականին «Սկլադչինա» ժողովածուում պատմվածքի առաջին հրապարակմանը, որը հրատարակվել է տուժած գյուղացիներին օգնելու համար։ Սամարայի նահանգում սովից. Այս գրությունը սկզբնապես ասվել է Տուրգենևի կողմից Յա.Պ. Պոլոնսկուն ուղղված նամակում, որը թվագրված է 1874 թվականի հունվարի 25-ին (փետրվարի 6):
«Ցանկանալով նպաստել Skladchina-ին և պատրաստ ոչինչ չունենալով», Տուրգենևը, իր իսկ խոստովանությամբ, իրականացրեց հին պլանը, որը նախկինում նախատեսված էր Որսորդի գրառումների համար, բայց ներառված չէր ցիկլում: «Իհարկե, ինձ համար ավելի հաճելի կլիներ ավելի նշանակալից բան ուղարկել,- համեստորեն նկատում է գրողը,- բայց որքան հարուստ եմ, այնքան ավելի ուրախ եմ։ Եվ բացի այդ, «Սկլադչինայի» նման հրապարակման մեջ մեր ժողովրդի «երկարատանջության» մատնանշումը, թերեւս, բոլորովին անտեղի չէ։
Այնուհետև, Տուրգենևը մեջբերում է մի «անեկդոտ», որը «կապված է նաև Ռուսաստանում սովի ժամանակի հետ» (1840 թ. սով Կենտրոնական Ռուսաստանում) և վերարտադրում է իր զրույցը Տուլայի գյուղացու հետ.
Սարսափելի ժամանակ էր? - Տուրգենևի գյուղացի.
— Այո՛, հայրիկ, սարսափելի է։ «Ուրեմն ի՞նչ,- հարցրի ես,- այդ ժամանակ խռովություններ, կողոպուտներ եղե՞լ են»: - «Ի՞նչ, հայրիկ, խռովություններ. — ասաց ծերունին զարմացած։ «Դուք արդեն պատժված եք Աստծո կողմից, և այդ ժամանակ կսկսե՞ք մեղք գործել»:

«Ինձ թվում է,- եզրափակում է Տուրգենևը,- մեզանից յուրաքանչյուրի սուրբ պարտականությունն է օգնել նման ժողովրդին, երբ դժբախտություն է պատահում նրանց»:
Այս եզրակացությունը պարունակում է ոչ միայն գրողի զարմանքը՝ անդրադառնալով «ռուսական էությանը», ազգային կերպարի՝ իր կրոնական աշխարհայացքով, այլեւ խոր հարգանք նրանց հանդեպ։
Մեղադրել անձնական և սոցիալական ծրագրի անախորժություններն ու դժբախտությունները, ոչ թե արտաքին հանգամանքները և այլ մարդիկ, այլ առաջին հերթին իրենք իրենց՝ դրանք համարելով որպես արդարացի հատուցում անարդար կյանքի համար, ապաշխարելու և բարոյական նորացման ունակության համար, ըստ Տուրգենևի. , ժողովրդի ուղղափառ աշխարհայացքի տարբերակիչ գծերն են, որոնք հավասարապես բնորոշ են Լուկերիայի և Տուլայի գյուղացիներին:
Տուրգենևի ընկալմամբ՝ նման հատկանիշները վկայում են ազգի հոգևոր և բարոյական բարձր ներուժի մասին։

Եզրափակելով, մենք նշում ենք հետևյալը. 1874-ին Տուրգենևը վերադարձավ 1840-ականների վերջի - 1850-ականների սկզբի հին ստեղծագործական պլանին գյուղացի կնոջ Լուկերիայի մասին և դա հասկացավ ոչ միայն այն պատճառով, որ սոված 1873 թվականը նպատակահարմար էր հիշեցնել ռուս ժողովրդին իր ազգային համբերատարության մասին, այլ նաև այն պատճառով, որ Դա, ակնհայտորեն, համընկավ գրողի ստեղծագործական որոնումների, ռուսական բնավորության մասին նրա մտորումների, ազգային խորը էության որոնումների հետ։ Պատահական չէ, որ Տուրգենևն այս ուշ պատմվածքը ներառել է «Որսորդի նոթերը» երկար ավարտված (1852 թ.) ցիկլում (ընդդեմ ընկերոջ՝ Պ.Վ. Աննենկովի խորհրդին՝ ձեռք չտալ արդեն ավարտված «հուշարձանին»): Տուրգենևը հասկանում էր, որ առանց այս պատմության, որսորդի գրառումները թերի կլինեն։ Հետևաբար, «Կենդանի մասունքներ» պատմվածքը, լինելով 1860-1870-ական թվականների երկրորդ կեսի գրողի Տուրգենևի պատմվածքների փայլուն ցիկլի օրգանական ավարտը, որում բացահայտվում է ազգային էությունը իր տեսակների և կերպարների ամբողջ բազմազանությամբ:
1883 թվականին Յա.Պ. Պոլոնսկին Ն.Ն.-ին գրեց մի ազնիվ հավատացյալ հոգի, և միայն մեծ գրողը կարող էր այս ամենը արտահայտել այդպես։

Մատենագիտություն:

1. Լյուբոմուդրով Ա.Մ. Եկեղեցականությունը որպես մշակույթի չափանիշ. Ռուս գրականություն և քրիստոնեություն. SPb., 2002.M., 1990:
2. Կալինին Յու.Ա. Աստվածաշունչ. պատմական և գրական ասպեկտ. Ռուսաց լեզուն և գրականությունը ուկրաինական դպրոցներում, թիվ 3, 1989 թ.
3. Վ.Ա.Կոտելնիկով . Եկեղեցու լեզուն և գրականության լեզուն: Ռուս գրականություն Սանկտ Պետերբուրգ, թիվ 1, 1995 թ.
4. Կիրիլովա Ի. Քրիստոսի կերպարի գրական-գեղարվեստական ​​մարմնավորում. Գրականության հարցեր, թիվ 4. - Մ .: Կրթություն, 1991 թ.
5. Կոլոբաևա Լ. Անհատականության հայեցակարգը 19-20-րդ դարերի ռուս գրականության մեջ.
6. Լիխաչով Դ.Ս. Նամակներ բարու և հավերժի մասին: M.: NPO «Դպրոց» Բաց աշխարհ, 1999 թ.

Կարելի՞ է խոսել ռուսերենի «քրիստոնեական ոգու» մասին դասական գրականություն? Ի՞նչ էր նշանակում գրքային իմաստություն Հին Ռուսաստանում: Ինչպե՞ս են ազդել գրականության վրա 15-րդ դարում տեղի ունեցած հասարակության կրոնական գիտակցության փոփոխությունները։ Ո՞րն է Գրիգորի Պալամայի ստեղծագործության աստվածաբանության ազդեցությունը ողջ արևելյան սլավոնական գրականության վրա: Այս և շատ այլ հարցեր քննարկվում են հոդվածում Մ.Ի. Մասլովա.

Մոսկվայի համալսարանի պրոֆեսոր Վ.Ա. Վորոպաևը Գոգոլի մասին հոդվածում արտահայտել է հետևյալ միտքը. «Գոգոլն ուզում էր գրել իր գիրքն այնպես, որ դրանից Քրիստոս տանող ճանապարհը բոլորի համար պարզ լինի». Սա երկրորդ հատորի մտադրության մասին է» մահացած հոգիներ».

Իսկ հետո պրոֆեսոր Վորոպաևը նշում է. «Գոգոլի առաջադրած նպատակները շատ ավելին էին, քան գրական ստեղծագործությունը: Նրա ծրագիրն իրականացնելու անհնարինությունը, որքան մեծ, այնքան էլ անիրագործելի, դառնում է գրողի անձնական ողբերգությունը։ .

Այսպիսով, մենք ընդունում ենք այս միտքը որպես օպտիմալ արտահայտված աքսիոմ՝ ՄԱՐԴԿԱՆՑ ՔՐԻՍՏՈՍԻ ՃԱՆԱՊԱՐՀ ՑՈՒՅՑ տալը ԳՐԱԿԱՆ ՍՏԵՂԾԱԳՈՐԾՈՒԹՅԱՆ ՇԱՏ ՇԱՏ ԳՆԱՑ ՆՊԱՏԱԿ Է:

Հայտնի է, որ Գոգոլն իր գիրքը հասցեագրել է Ընտրված հատվածներ ընկերների հետ նամակագրությունից, առաջին հերթին, ոչ հավատացյալներին։ Դրան ի պատասխան՝ նա ստացել է նախատինքներ ու նախազգուշացումներ, որ իր գիրքը կարող է ավելի շատ վնաս հասցնել, քան օգուտ տալ։ Ինչո՞ւ։

Գոգոլը փորձում է պաշտպանել իր դիրքորոշումը «Հեղինակի խոստովանությունում». «Ինչ վերաբերում է այն կարծիքին, որ իմ գիրքը պետք է վնաս պատճառի, ես ոչ մի դեպքում չեմ կարող համաձայնվել սրա հետ։ Գրքում, չնայած իր բոլոր թերություններին, լավի ցանկությունը չափազանց պարզ երևաց… կարդալուց հետո գալիս ես… այն եզրակացության, որ ամեն ինչի գերագույն իշխանությունը Եկեղեցին է և կյանքի հարցերի լուծումը։ — նրա մեջ։ Հետևաբար, ամեն դեպքում, իմ գրքից հետո ընթերցողը կդիմի Եկեղեցուն, իսկ Եկեղեցում կհանդիպի նաև Եկեղեցու ուսուցիչներին, ովքեր նրան ցույց կտան, թե ինչ պետք է վերցնի իմ գրքից իր համար…»: .

Գրողը չի նկատում նրբերանգը. նա վիճում է այնպես, կարծես իր համար գրված գիրքը անհավատներ, նախ պետք է կարդալ բոլորը հավատացյալներ, և ամենից առաջ՝ հոգևորականներին, որպեսզի հետագայում բոլորին բացատրեն հավատացյալներով եկավ Եկեղեցի ... Գոգոլի մասին հարցով (!), ինչ պետք է վերցնել նրա գրքից, և ինչը պետք է մերժել:

Այս իրավիճակն այլևս մեկնաբանել պետք չէ։ Գոգոլը, թե՛ իր ժամանակակիցներից, թե՛ իր սերունդներից, արդեն ստացել է ամենատարբեր նախատինքներ ու պահանջներ՝ կապված իր, այսպես ասած, հեղինակության գերազանցման հետ, երբ նա, լինելով գեղարվեստական ​​գրող, ստանձնել է քարոզչի դերը։

Եվս մեկ անգամ հիշենք մոսկվացի բանասիրական պրոֆեսորի խոսքերը. «Իր ծրագիրն իրականացնելու անհնարինությունը դառնում է նրա անձնական ողբերգությունը որպես գրողի»…

Այս ողբերգությունը, մեր նոր դարաշրջանի դասական գրականության ներկայացուցիչների մեծամասնության համար, ավելի է ծանրանում նրանով, որ եկեղեցին, ըստ երևույթին, նման քարոզի կարիք չունի, քանի որ նա ունի իր, այսպես ասած, պրոֆեսիոնալ քարոզիչները՝ օժտված. հոգևոր իշխանություն նման քարոզի համար։

Երբ փորձում ես գտնել այս տեքստի վերնագրով ենթադրվող հարցի պատասխանը (ռուս գրականության «քրիստոնեական ոգու» մասին), հասկանում ես, թե ինչ անտանելի խնդիր ես դրել քո առաջ։ Այնքան հակասական, միշտ սուբյեկտիվ են բոլոր գնահատականներն ու եզրակացությունները գրքի բովանդակության և այս կամ այն ​​գրողի աշխարհայացքի վերաբերյալ, որ առանց միասնական համակարգող կենտրոնի անհնար է ըմբռնել այս ամբողջ բազմազանությունը, քանի որ, ըստ որոշակի իմաստության, անհնար է ընդունել անսահմանությունը:

Բայց հիմնական խնդիրըսա է մեկ կենտրոնոչ բոլորն են ընդունում այն ​​ամբողջությամբ. ոմանք կարծում են, որ դուք կարող եք ինչ-որ բան վերցնել ավանդույթից, և ինչ-որ բան կարող եք «վերանայել նորովի»:

Այստեղից էլ հենց այլընտրանքային մոտեցումներռուս գրականության քրիստոնեական ավանդույթների ուսումնասիրությանը, որը մենք հիմա կքննարկենք։

Սահմանելով հոգևոր իմաստՌուս գրականություն, հետազոտողների մեծ մասը ճանաչում է ռուս ուղղափառ գրականությունը:

Միաժամանակ Լատվիայի Հանրապետության ինստիտուտի (Պուշկինի տուն) հրատարակած «Ռուս գրականություն և քրիստոնեություն» ժողովածուի առաջին համարում Սանկտ Պետերբուրգի պրոֆեսոր Ա. Լյուբոմուդրովը գրել է.

«Համատարած կարծիքը, թե ռուս դասականները տոգորված են «քրիստոնեական ոգով», լուրջ ճշգրտումներ է պահանջում։ Եթե ​​քրիստոնեությամբ հասկանում ենք ոչ թե հումանիստական ​​«համընդհանուր» արժեքների և բարոյական պոստուլատների անորոշ շարք, այլ աշխարհայացքի մի համակարգ, որն իր մեջ ներառում է առաջին հերթին դոգմաների, կանոնների, եկեղեցական ավանդույթների ընդունումը, — դրանք. Քրիստոնեական հավատք — ապա պետք է արձանագրենք, որ ռուս գեղարվեստական ​​գրականությունշատ փոքր չափով արտացոլում էր քրիստոնեությունը։ Սրա պատճառներն այն են, որ նոր դարաշրջանի գրականությունը, պարզվեց, բաժանված է եկեղեցուց՝ ընտրելով գաղափարամշակութային այնպիսի ուղենիշներ, որոնք, ըստ էության, հակադիր են քրիստոնեականին։

Այս թեզին Պետրոզավոդսկի համալսարանի պրոֆեսոր Վ.Ն. Զախարովն այսպես է արձագանքում. «... Պետք է համաձայնել, թե ինչ է նշանակում Ուղղափառություն: Համար Ա.Մ. Լյուբոմոդրովա Ուղղափառություն — դոգմատիկ վարդապետություն, և դրա իմաստը որոշվում է կատեխիզմով: Այս մոտեցմամբ միայն հոգեւոր գրությունները կարող են լինել ուղղափառ: Մինչդեռ Ուղղափառությունը ոչ միայն կաթեխիզիա է, այլեւ ժողովրդի կենսակերպ, աշխարհայացք ու աշխարհայացք։ Այս ոչ դոգմատիկ իմաստով նրանք խոսում են ուղղափառ մշակույթի և գրականության մասին, ուղղափառ մարդու, ժողովրդի, աշխարհի և այլնի մասին»։ .

Հասկանալու համար, թե այս դիրքորոշումներից որն է ճիշտ և որը սխալ, մենք պետք է պատասխանենք հետևյալ երկու հարցին.

1. «Ուղղափառությունը որպես կենսակերպ» հնարավո՞ր է Եկեղեցու դոգմատիկ ուսմունքից դուրս։
2. Ուղղափառություն — դա «աշխարհի մարդկանց հասկացողությո՞ւնն է», թե՞ Տեր Հիսուս Քրիստոսի ուսմունքը:

Այս հարցերն ինքնին մեզ համար կարևոր չեն (այդ դեպքում դրանք պետք է քննարկվեն առանձին և այլ իրավիճակում, և դրանով պետք է զբաղվի ոչ թե բանասերը, այլ աստվածաբանը); բայց մենք հիմա պետք է պատասխանենք դրանց այնքանով, որքանով կարող ենք, որպեսզի ձեռք բերենք այդ մեթոդաբանական հիմքը, առանց որի մենք չենք կարողանա որոշել մեր հետագա մտորումների թեման։

Եթե ​​մենք խոսում ենք Քրիստոնեական ոգիՌուս գրականություն, ապա զրույցի համար կընտրենք ու համապատասխան ստեղծագործությունները։ Եթե ​​խոսքը դասական գրականության «ոգու» մասին է, ապա պետք է նկատի ունենալ ոչ թե «քրիստոնեական ոգին», այլ հենց. անկեղծություն.

Բայց այս պատճառաբանության շրջանակներում անկեղծության թեման կորցնում է իր իմաստը, քանի որ մեզ հետաքրքրում է կոնկրետ հարցի պատասխանը, այլ ոչ թե էքսկուրսիա հեղինակի անհատական ​​պոետիկայի առանձնահատկությունների մեջ։

Այսպիսով, ուղղափառությունը «ոչ միայն կատեխիզմ է, այլ նաև կենսակերպ…», և այս թեզը որոշում է մեր որոշ գրականագետների մոտեցումը ռուս գրողների ստեղծագործության մեջ ուղղափառ բաղադրիչը գնահատելու հարցում:

Առաջին հայացքից դա ճիշտ է։ Բայց տեսնենք, թե դա ինչ է նշանակում գործնականում: Եկեք պատկերացնենք մի մարդու, ով ասում է. «Ես ուղղափառ եմ», բայց նա չգիտի ուղղափառ դոգմայի հիմունքները (նույնը. կատեխիզիս), նա կարդում է ավետարանը միայն գեղագիտական ​​հաճույքի համար, եկեղեցի է մտնում միայն Սուրբ Զատիկին կամ Սուրբ Ծննդին և միայն դրանից հետո հիանալու ծառայության գեղեցկությամբ։ Նա պատկերացում չունի իր անձնական կյանքի յուրաքանչյուր կոնկրետ դեպքում Աստծո պատվիրանները պահպանելու անհրաժեշտության մասին, բայց կարողանում է տաղանդավոր ու կրքոտ խոսել մարդկանց հանդեպ սիրո մասին: ընդհանրապես.

Այստեղ եկեք արտահայտենք անձնական դիրքորոշում. մարդկանց հանդեպ սիրո մասին բոլոր խոսքերն անարժեք են, եթե խոսողը չգիտի, թե ինչու է Աստված մարմնավորվել երկրի վրա և ինչու է խաչվել Խաչի վրա:

Եթե ​​խոսում ենք սեր մարդկանց նկատմամբ, մարդը չի մտածում այն ​​հարցի մասին, թե որտեղ է սեր Աստծո հանդեպ? Հազիվ թե հետաքրքիր լինի նման մարդուն լսել։

Այստեղ դա քննարկելու համար պետք է եկեղեցական իշխանության աջակցությունը ստանալ: Սուրբ Թեոփան Մեղավորն իր «Ուղղափառության մասին՝ դրա դեմ մեղքերի դեմ նախազգուշացումներով» գրքում գրում է հետևյալը.

Մեծ խոստումներ են տրվել քրիստոնյաներին. Նրանք իսկապես Թագավորության որդիներն են։ Բայց մի թողեք այն միտքը, որ Տերը մի անգամ ասել է. «Արևելքից և արևմուտքից շատերը կգան և կպառկեն Աբրահամի, Իսահակի և Հակոբի հետ երկնքի արքայությունում. թագավորության որդիները կվտարվեն»: արտաքին խավարի մեջ (Մատթ. 8, 11-12): Այս դառը ճակատագիրը կարժանանա բոլորին- Սուրբ Թեոֆանն ավելի ուշ գրում է. ովքեր թվարկված են միայն որպես քրիստոնյաներ, և հոգ չեն տանում իրական քրիստոնյա լինելու համար, ովքեր, հուսալով, որ պատկանում են Սբ. Եկեղեցիները գրանցվում են ուղղափառների մեջ, այնուհետև նրանք սկսում են ապրել այնպես, ինչպես ապրում են, առանց իրենց որևէ ցանկություն ժխտելու…»:

Թվում է, թե այստեղ մենք տեսնում ենք պրոֆ. Զախարովը, որ ուղղափառությունը կաթեխիզմ չէ, այլ կենսակերպ... Այնուամենայնիվ, եկեք մտածենք, թե ինչպես ենք մենք դառնում իրական քրիստոնյաներ, ինչպես ենք սովորում ապրել ուղղափառ կերպով, եթե չենք ճանաչում Ուղղափառության այն դոգմատիկ հիմքերը, առանց որոնց. Մեզանից յուրաքանչյուրի ապրելակերպը (և հետևաբար, և մարդկանց աշխարհի ըմբռնումը որպես ամբողջություն!) կմնա պարզապես պատահական իրադարձությունների մի շարք, որոնք հետևողականորեն մեզ տանում են դեպի երկրային վերջ: Ձևականորեն մենք ուղղափառ ենք, բայց ինչպիսի ապրելակերպ ունենք, մենք ինքներս չենք կարող ասել, քանի որ չիմանալով. դոգմատիկիմաստը (այսինքն՝ խոր հոգևոր իմաստպատվիրանները և եկեղեցական խորհուրդները), մենք չենք կարող կողմնորոշվել մեր «ոչ դոգմատիկ» գործողություններում և այլ մարդկանց ոչ դոգմատիկ դատողություններում:

Պրոֆ. Զախարովը, խոսելով ռուս ուղղափառ մշակույթի «ոչ դոգմատիկ իմաստի» մասին, իրականում այն ​​դուրս է բերում եկեղեցական խորհուրդների շրջանակներից և արդյունքում զրկում Աստվածային Հայտնության աջակցությունից։ Ի վերջո, եթե մենք ժխտենք դոգմատիկ եկեղեցական պատվիրանների նշանակությունը և ռուս գրականության ուսումնասիրության մեջ առաջնորդվենք ինչ-որ մշուշոտ «ժողովրդի աշխարհայացքով», ապա այս գրականության մեջ մենք չենք գտնի իրական ուղղափառություն, այլ կգտնենք. գրողի աշխարհայացքը. Եվ ոչ ավելին:

Եվ այս առումով պրոֆ. Լյուբոմուդրովը միանգամայն իրավացի է՝ եկեղեցուց պոկված գրականությունը մեզ փրկության ուղեցույց չի տա, Աստծուն չի տանի, ինչը նշանակում է, որ դրա մասին խոսելն իմաստ չունի։ Քրիստոնեական ոգի.

Նույնիսկ եթե մենք յուրովի ճանաչենք Վ.Ն. Զախարովը (ուղղափառությունը ժողովրդի աշխարհայացքն է և նրա ապրելակերպը), ապա մենք ստիպված կլինենք պատկերացնել, որ մեր ժողովուրդը, այսինքն՝ ես և դու, ապրում ենք այնպես, ինչպես սահմանված է ուղղափառ դոգմայով։ Մասնավորապես (մեջբերում է Սուրբ Թեոփանին).

«Կարճ — Փրկության այս միակ ճշմարիտ ուղին և դեպի հաշտության Աստվածը կարելի է պատկերել հետևյալ կերպ. խորհուրդներ, 3) ապրել սուրբ պատվիրանների համաձայն, 4) աստվածատուր հովիվների առաջնորդությամբ, — և դուք կհաշտվեք Աստծո հետ»:

Եթե ​​մեզանից յուրաքանչյուրն այսպես ապրի, սովորելով ավետարանի ճշմարտություններըեւ պահպանելով բոլոր պատվիրանները, ապա, իհարկե, մարդկանց աշխարհայացքը մոտ է ուղղափառության ճշմարտություններին։ Բայց…

Արդյո՞ք մարդիկ (ես և դու) իսկապես ապրում են ըստ ավետարանի պատվիրանների: Եվ մի՞թե այս պատվիրանները հորինված են ժողովրդի կողմից և տրված չեն Տեր Հիսուս Քրիստոսի ուսմունքում:

Այսպիսով, Ուղղափառությունը, այնուամենայնիվ, սկսվում է կատեխիզմից՝ ՎԱՐԴԱՊԵՏՈՒԹՅԱՆ ՀԻՄՈՒՆՔՆԵՐԻՑ, որոնք աստիճանաբար դառնում են մեր անձնական հավատքի, մեր ապրելակերպի հիմքը։ Եվ ոչ բոլորովին հակառակը:

Եվ այս դիրքից իսկական քրիստոնյամիայն հոգևոր գրությունները, որոնք հիմնված են Աստվածային Հայտնության խոսքի վրա, իսկապես տիրապետում են ոգուն:

Մեզ թվում է, որ սրա հետ վիճելն անիմաստ է։

Կարելի է, իհարկե, խոսել Ն.Ա.-ի «քրիստոնեական ոգու» մասին։ Նեկրասով Ֆրոստ, Կարմիր քիթ. Հիշեք. Ռուսական գյուղերում կանայք կան...

Ո՞վ չի սիրահարվում նման հերոսուհուն։ Նա կկանգնեցնի խարխափող ձիուն, նա կմտնի վառվող խրճիթ։Սա ուժ է, սա է ոգին:

Բայց եկեք հիշենք, թե ինչպես է ավարտվում այս կամային գեղջկուհի Դարիան. դա ինքնասպանություն չէ՞: Թե՞ մենք պետք է մտածենք, որ նա «պատահաբար» սառչում է անտառում։ Նեկրասովը «պատահաբար» ասաց, որ մենք չպետք է խղճանք նրան, քանի որ դա նրա հզոր «քրիստոնեական ոգու» ներքին ընտրությունն էր։

Երբ դուք անընդհատ լսում և կարդում եք ռուս ժողովրդի այս հզոր ոգու մասին, ցանկանում եք ստվերել ձեզ խաչի նշաններով: ե niem և արտասանեք ավետարանը «Երանի հոգով աղքատներին, որովհետև նրանցն է երկնքի արքայությունը»(Մատթեոս 5։3)։

Եթե ​​հետազոտողի հայտնաբերած «քրիստոնեական ոգին» գրողին կամ նրա հերոսին չի հասցրել դեպի փրկություն, հաշտություն Աստծո հետ, ապա միգուցե արժե մտածել այս դեպքում. նա իսկապե՞ս քրիստոնյա է այս հզոր ոգին:

Արժե՞ արդյոք, օրինակ, խոսել Պաստեռնակի «Դոկտոր Ժիվագո» վեպի ավետարանական ոգու մասին, երբ հեղինակը վեպի գրման ընթացքում իր անձնական կյանքում բնավ չի առաջնորդվել ավետարանական ոգով, այլ ընդհակառակը. , վճռականորեն մերժել է այն։ Ով հիշում է գրողի կենսագրությունը, հասկանում է, թե ինչից էր բաղկացած այդ մերժումը։

Եվ դատապարտման համար չէ, որ գրողի մոտ այս հարցը ծագում է՝ ինչո՞ւ շահագործել հոգևորը այդ գործունեության մեջ, որը երբեք դուրս չի գալիս հոգևոր գործառույթների շրջանակից։ (որը ծառայում է զուտ անհատական ​​նպատակներին և լուծում է անհատի ինքնաճանաչման խնդիրները՝ հաճախ ոչ մի կապ չունենալով կրոնի հետ՝ որպես ապրելակերպի հետ)։

Հնարավոր է գտնել մեծ գումարՔրիստոնեական մոտիվները Մարինա Ցվետաևայի, Ալեքսանդր Բլոկի, Նիկոլայ Գումիլյովի ստեղծագործություններում…

Բայց ճիշտ նույնը, և նույնիսկ ավելին, մենք նրանց մեջ կգտնենք հեթանոսական, օկուլտ, պանթեիստական, անկեղծորեն դիվային դրդապատճառներ ...

Ի՞նչ է տալիս հետազոտողին այս կամ այն ​​ոչ այնքան քրիստոնյա գրողի «քրիստոնեական ոգու» այս համառ պնդումը։ Ընդ որում, չնայած այն հանգամանքին, որ գրողն ինքը ամենևին էլ չի պնդել իր Ուղղափառություն…

Այդպես է լինում, օրինակ, Մարինա Ցվետաևայի ստեղծագործության հետ, որի «հոգևորության» մասին այսօր գրվում են ամբողջ հատորներ։ Կարծես վերացական «հոգևորությունը» որոշակի անկախ արժեք ունի, եթե այն դուրս է հատուկ կրոնական ուղեցույցներից՝ գումարած կամ մինուս նշաններով (Աստծո բևեռ և սատանայի բևեռ):

Ակնհայտ է թվում, որ իր հավատքի ավանդույթների մասին վատ տեղեկացված ընթերցողը, ով աղոտ պատկերացնում է նույնիսկ հեթանոսության և միաստվածության միջև եղած տարբերությունները, չխոսելով քրիստոնեական դավանանքների միջև գոյություն ունեցող կրոնական նրբությունների մասին, նման «հետազոտությունները» կարող են միայն մոլորեցնել. նա բոլորովին սխալ ըմբռնում է կրոնի մասին ընդհանրապես և հատուկ ուսմունքների մասին:

Հետո ի՞նչ աջակցություն են նրանք տալիս ուղղափառությանը։ Ինչո՞ւ խոսել նրանց «քրիստոնեական ոգու» մասին։

Պրոֆեսոր Զախարովը հակադրում է Ֆ.Մ. Դոստոևսկու «դոգմատիկայի մեջ գայթակղված հակառակորդները», ովքեր իբր ավելի վատ են ճանաչում Քրիստոսին, քան գրողի պատկերած «ժողովուրդը».

Սա բոլոր մերձկրոնական վեճերի ընդհանուր տեղն է՝ մի կողմից «դոգմայում հմտություն», մյուս կողմից՝ «պարզ, անկեղծ հավատք»:

Իբր դոգմատիկ ուսմունքը իմացողը չի կարող լինել անկեղծ հավատացյալ, իսկ իր հավատքի դոգմատիկ հիմքերը չգիտակցողն անպայման կլինի «պարզ», «հեզ և սրտով խոնարհ»։

Ստացվում է, որ ավելի շատ պետք է վստահել Դոստոևսկու կարծիքին, քան Սուրբ Գրքին և եկեղեցական ավանդությանը, որոնք ըստ էության դոգմատիկ են, այսինքն. մենք չենք կարող կամայականորեն փոխել կամ լրացնել դրանք: Բայց մենք կարող ենք Դոստոևսկուն մեկնաբանել այնպես, ինչպես ուզում ենք։ Այստեղ յուրաքանչյուրն ունի անձնական կարծիքի իրավունք և կարող է հաճույք ստանալ այն արտահայտելուց։ Այդ իսկ պատճառով նրանք մեկնաբանում և արտահայտում են ... Բայց մտորումները եկեղեցական դոգմատիկ խոսքի վրա այդպիսիների ինքնարտահայտման հաճույքներըմեզ չի հանձնի:

Երբ խոսում են «ժողովրդական ուղղափառության» մասին, հատուկ շեշտադրում են անում որոշակի «կենդանի ուժի», «կենդանի զգացողության» վրա։ Ասես, օրինակ, «դոգմայում փորձված» սուրբ Իգնատիոս Բրիանչանինովի ուղղափառությունը «անկենդան» և «անզոր» էր։

«Պուշկինի ուղղափառության» կամ «Դոստոևսկու ուղղափառության» փոխարեն պաշտպանություն. Ուղղափառությունը որպես Տեր Հիսուս Քրիստոսի ուսմունք, բացատրվում է, մեր կարծիքով, բավականին պրոզայիկորեն. դժվար է հետևել Քրիստոսի պատվիրաններին, հետևաբար ավելի հարմար և հետաքրքիր է խոսել ռուս ուղղափառության «բանասիրական տարբերակի» մասին, որտեղ դոգմայի հիմքերը փոքր-ինչ նոսրացած են. հեղինակի տեսակետը և «ուղղված» սեփական անհատական ​​փորձով։

Այստեղից էլ ծագում է աշխարհիկ գրական քննադատության կարգախոսը. «Կարևոր չէ՝ հեղինակը աթեիստ էր, թե հավատացյալ, կարևոր է իմանալ, թե այս ամենը որքանով էր գեղարվեստական»: Սա սկզբունքորեն ճիշտ է, բայց դա ոչ մի կապ չունի մարդու հոգևոր կյանքի խնդիրների հետ, և բացարձակապես անիմաստ է այս մասին խոսել ուղղափառ արժեքաբանության համատեքստում։ Սա մաքուր բանասիրություն է («գիտություն հանուն գիտության», «արվեստը հանուն արվեստի»), որը որևէ առնչության մեջ չի մտնում եկեղեցու և քրիստոնեական հավատքի հետ, և մարդու հոգևոր դաստիարակության համար, եթե ոչ։ ավելորդ, հետո գոնե երկրորդական:

Այս խնդրի հետ կապված՝ տեղին է հիշել Իվան Կիրեևսկու զարմանալի խոսքերը նրա «Քննադատություն և գեղագիտություն» գրքից.

«Սրտի ձգտումից զատված մտածողությունը հոգու համար նույնքան զվարճանք է, որքան անգիտակից ուրախությունը: Որքան խորն է նման մտածողությունը, այնքան կարևոր է թվում, այնքան ավելի էականորեն ավելի անլուրջ է դարձնում մարդուն։ Ուստի գիտությունների լուրջ ու եռանդուն ուսումնասիրությունը նույնպես զվարճանքի միջոցների, ցրման միջոցների թվին է պատկանում՝ իրենից ազատվելու համար։ Այս երեւակայական լրջությունը, երեւակայական գործունեությունը ցրում է ճշմարիտը։ Աշխարհիկ հաճույքներն այնքան էլ հաջող ու ոչ այնքան արագ են աշխատում։

Եվ մեկ այլ մեջբերում մեկ այլ հեղինակից, բայց նույն թեմայով. «… խիստ գիտական ​​հետազոտությունը… հաճախ ունենում է անբասիր տեղեկատու սարք, տպավորիչ հանրագիտարան, տեքստերի մանրակրկիտ ընթերցում և շատ այլ առավելություններ: Այնուամենայնիվ, բոլոր նման հարստությունները հաճախ կորչում են, երբ խոսակցությունը տեղափոխվում է մի մակարդակ, որը պահանջում է էմպիրիկ նյութի ծավալուն ընդհանրացում, ավելի բարձր գեղարվեստական ​​իմաստների հիերարխիկ մեկնաբանում (...), հեղինակի անձի և գրողի իմաստության մասշտաբների օբյեկտիվ գնահատում։ Եվ այստեղ դրսևորվում է նման «գիտական» մեկնաբանության իրական վտանգը, որն ավելի շուտ արտացոլում է հետազոտողի գաղափարական նախասիրությունները, աշխարհայացքային առանձնահատկությունները և արժեքային պատկերացումները, այլ ոչ թե ուսումնասիրվող առարկայի բուն բովանդակությունը։

Սա ասվում է Պուշկինագիտության մեջ տիրող իրավիճակի հետ կապված, բայց դա ճիշտ է ամբողջ գրականագիտության համար։ Մենք չենք կարող խոսել ռուս գրականության քրիստոնեական ոգու մասին, եթե մենք ինքներս օժտված չենք այս ոգով, կամ գոնե այն մեր աշխարհայացքի հիմքը չէ և չի առաջնորդում մեր աշխարհայացքը։ Հակառակ դեպքում անխուսափելի են ակամա աղավաղումները, որոնք բխում են իրականության յուրացման մեթոդների անհամապատասխանությունից։

Սա պարզաբանելու համար դիտարկենք այն իրավիճակը, որը ձևավորվել է ռուս գրական քննադատության մեջ, երբ արհեստականորեն ի մի են բերվում երկու տարբեր գեղարվեստական ​​և գաղափարախոսական համակարգեր և, արդյունքում, փոխադարձաբար հերքվում են որպես աշխարհին տիրապետելու ինքնուրույն մեթոդներ։ Աշխարհիկ բանավոր մշակույթը ժխտում է եկեղեցական գրականության արվեստը, եկեղեցական մշակույթը ժխտում է դասական գրականության ոգեղենությունը: Ի՞նչ հիմքերով։

Հին ռուս գրականության և նոր դարաշրջանի ռուս գրականության աշխարհայացքի ուղենիշները.
Քրիստոլոգիական մարդակենտրոն և Վերածննդի հումանիզմ

Այս բարդ տերմինների հետևում շատ պարզ իրողություն է թաքնված՝ գրականություն, որը ծագել է եկեղեցու ծոցում, և գրականություն՝ կտրված եկեղեցուց:

Հարցին պատասխան գտնել՝ մեր դասական գրականությունը կրո՞ւմ է «քրիստոնեական ոգի». -Նախ պետք է որոշենք, թե դա ինչ է, որոնք են դրա հիմքերը։

Սկսենք հենց սկզբից։ Հին Ռուսաստանում «գրքերը» և «գրքամոլությունը» անվանում էին այլ իրականություն, քան ժամանակակից մշակույթում: Այն պնդումը, որ հին ռուսները մեծապես գնահատում էին գիրքը և գրքային իմաստությունը, մի տեսակ սովորական բան է գրական քննադատության մեջ։ Այնուամենայնիվ, միևնույն ժամանակ հազվադեպ է մատնանշվում այն ​​սերը, որի հանդեպ նկատի են առնված կոնկրետ գրքեր:

Խոսելով արևելյան սլավոնական միջնադարյան մշակույթի այս հատկանիշի մասին (սեր գրքային իմաստության նկատմամբ), հաճախ մեջբերվում են Անցյալ տարիների հեքիաթի տողերը.

«Մեծ է գրքի ուսուցման օգուտը... Սրանք ... իմաստության աղբյուրներ են... գրքերում անչափելի խորություն կա. վշտով մխիթարվում ենք նրանցից, նրանք — ժուժկալության սանձ… Եթե ջանասիրաբար նայեք իմաստության գրքերին, ձեր հոգու համար մեծ օգուտ կգտնեք»:և այլն:

Ի՞նչ գրքեր են հիշատակվում հին տեքստում:

Եթե ​​ինքներս բացենք այս տարեգրությունը, կտեսնենք, որ հենց այստեղ մեջբերված հատվածի վերևում գրված է հետևյալը.

Եվ Յարոսլավը սիրում էր(նկատի ունի սուրբ ազնվական իշխան Յարոսլավ Իմաստունին) Եկեղեցու կանոնադրությունը ... շատ էր սիրում գրքերը, դրանք հաճախ կարդալով թե՛ գիշերը, թե՛ ցերեկը: Եվ շատ դպիրներ հավաքեց, և նրանք հունարենից սլավոներեն թարգմանեցին։ Եվ նրանք գրել են բազմաթիվ գրքեր, որոնք հավատացյալները սովորում և վայելում են աստվածային ուսմունքը... գրքերը խրատվում և ուսուցանում են ապաշխարության ճանապարհը, քանի որ գրքի խոսքերից մենք ձեռք ենք բերում իմաստություն և ժուժկալություն:

Միանգամայն ակնհայտ է, որ խոսքը ոչ հին բանաստեղծների ողբերգությունների և ոչ միջնադարյան ասպետական ​​սիրավեպերի մասին է։

«Նա, ով հաճախ է գրքեր կարդում, զրուցում է Աստծո կամ սուրբ մարդկանց հետ: Ամեն ոք, ով կարդում է մարգարեական զրույցներ, ավետարանական և առաքելական ուսմունքներ և սուրբ հայրերի կյանքը, մեծ օգուտ է ստանում հոգու համար:

Ինչպես տեսնում եք, Հին Ռուսաստանում գրքերը հասկացվում էին հենց որպես եկեղեցական-պատարագի և եկեղեցական բնույթի գրություններ, որոնք բացատրում և մեկնաբանում էին քրիստոնեական վարդապետությունը: Եվ հենց այդպիսի՝ քրիստոնեական եկեղեցական գրքերի ընթերցումը Ռուսաստանում առաքինություն էր համարվում։

Ինչու ներս գիտական ​​գրականությունայս փաստը գրեթե երբեք չի հստակեցվում, և եկեղեցական գրականությունն այսպիսով ներկայացվում է որպես սովորական գեղարվեստական ​​գրականություն։

Ռուսական գրաքննադատության մեջ խնդիր կա կապված այն բանի հետ, որ հին եկեղեցական գրականությունը ավանդաբար ներառված է ռուս գրականության պատմության մեջ, բայց դրանում արտահամակարգային դիրք է գրավում։

Ինչ է սա նշանակում?

Գիտական ​​մտքում այսպիսի միտք է ձևավորվել ռուս գրականության պատմության մասին, որում այսպես կոչված առաջընթացի տեսությունը դրվում է գրական փաստերի վրա։ Ընդ որում, որպես չափանիշ, որպես բնական, և հետևաբար ապացույց չպահանջող, ընդունված է նոր դարաշրջանի դասական գրականությունը, ընդ որում՝ ոչ միայն իր, այլև օտար։

Միջնադարյան, հիմնականում եկեղեցական գրականությունը ընկալվում է որպես «մանկական վիճակ»(սահմանումը Դ.Ս. Լիխաչևի կողմից) նրանից հետո եկող մեծ դասական գրականության՝ որպես մի տեսակ վիթխարի պատրաստություն, դասականների նախագիծ։ Միևնույն ժամանակ, տպավորություն է ստեղծվում երկու գրականության որոշակի շարունակականության մասին՝ եկեղեցական գրականությունը փակելով դասական գրականության անվերջանալի «առաջադիմական» զարգացման արատավոր շրջանակի մեջ։

Այս դեպքում շատ կարևոր է հասկանալ այս յուրահատկությունը. «եկեղեցական գրագիտությունը» նրա ստեղծագործությունների բովանդակության, ժանրային կազմի կամ գործառույթի սահմանում չէ, ինչպես ընդունված է համարել գրականագիտության մեջ։

Սա որոշակի, մասնավորապես եկեղեցական, կաթոլիկ, ուղղափառի նշանակում է - ՔՐԻՍՏՈՍԱԿԵՆՏՐՈՆ - գիտակցության տեսակը, արվեստագետի մտածելակերպը, նրա արժեքների հիերարխիան. Այսպիսով, օրինակ, Վլադիմիր Մոնոմախի զավակներին տրված իշխանական կտակը (աշխարհիկ ձևով, ժանրով, բովանդակությամբ) ավելի եկեղեցական է, քան Պոլոցկի Հերևոնական Սիմեոն Պոլոցցու բանաստեղծական տաղերը։

Եկեղեցական գրականություն- աշխարհայացքի հատկանիշ, կրոնական։ Ժամանակակից գրաքննադատությունը, սակայն, այն օգտագործում է բավականին փոխաբերական եղանակով՝ չհամապատասխանելով իր սկզբնական բովանդակությանը։

Ճշմարտությունն այն է, որ արևելյան սլավոնների մշակույթում ուղղափառությունն ընդունելու պահից մինչև մեր օրերը երկու մշակութային ավանդույթներ գոյակցում ենեկեղեցական (ուղղափառ) արվեստի ավանդույթ և աշխարհիկ, թեև հաճախ կրոնական բովանդակությամբ արվեստի ավանդույթ:

Այս երկու ավանդույթներն ունեին իրենց կրողները՝ «կենոբական վանականությունը ասկետիկ ավանդույթի համար և մետրոպոլիտական ​​բյուրոկրատիան հումանիստական ​​ավանդույթի համար» (Վ. Մ. Ժիվով): Առաջիններին բնորոշ է «կողմնորոշումը դեպի ասկետիկական և եկեղեցական փորձը, որոշակի անտարբերությունը հնագույն մտավոր ժառանգության նկատմամբ, եկեղեցական կանոնակարգերի ընկալումը որպես օրենքներ, որոնք պահանջում են խիստ իրականացում»: երկրորդի համար՝ «կախվածություն հնագույն ժառանգությունից, փորձեր՝ ընկալելու քրիստոնեական փորձը նեոպլատոնական կամ արիստոտելյան կատեգորիաներում, կանոնների ընկալումը որպես հարաբերական նշանակություն» (Վ.Մ. Ժիվով):

Հետազոտողն այս իրավիճակը բացատրում է նրանով, որ կայսրությունն ընդունել է քրիստոնեությունը՝ որոշակիորեն այն հարմարեցնելով հին ավանդույթին։ Նրանք, ովքեր չկարողացան լիովին ընդունել այս հարմարեցումը, ստեղծեցին վանականություն և հատուկ վանական ավանդույթ, որը պահպանեց հեթանոսական Հռոմին վաղ քրիստոնեական հակառակության մի շարք պահեր: «Այստեղ», ըստ գիտնականի, «երկու մշակույթների արմատներն են ընկած. երկուսն էլ միավորում են քրիստոնեական և հնագույն ժառանգության տարրերը, բայց դրանք համակցված են տարբեր ձևերով…»:

Դ.Ս. Լիխաչև. «Գրականության մեջ ռեալիզմի աճի հետ զարգանում է նաև գրաքննադատությունը։ ... Մարդու մեջ մարդուն բացահայտելու գրականության խնդիրը համընկնում է գրական քննադատության՝ գրականության մեջ գրականությունը բացահայտելու առաջադրանքի հետ։ («Մարդը մարդու համար», «արվեստը արվեստի համար» և «Գիտությունը հանուն գիտության»՝ արատավոր շրջան):

Բայց եկեղեցական գրչության առաջադրանքըբաղկացած է և միայն դրանում բացահայտել մարդու մեջ նրա արխետիպը, որն Աստծո պատկերն է. Իսկ դա նշանակում է, որ եկեղեցական գիրը իսկապես չի համընկնում գրականության հետ՝ ո՛չ առաջադրանքով, ո՛չ բովանդակությամբ, ո՛չ ձևով, ո՛չ ոճով, ո՛չ բնույթով, հետևաբար և ո՛չ էլ ուսումնասիրության մեթոդով։

Բանասիրական գիտության մեջ հին ռուսական եկեղեցական գրականությունը դասավանդվում է որպես սովորական գեղարվեստական ​​գրականություն, մեկուսացված եկեղեցական մշակույթից, դրա առաջացման աշխարհայացքից և գնահատվում է զուտ աշխարհիկ չափանիշների տեսանկյունից՝ օգտագործելով աշխարհիկ գիտության կողմից մշակված մեթոդները: աշխարհիկ ստեղծագործությունների վերլուծություն։

Ինչի՞ արդյունքում է սա:

Միջնադարյան եկեղեցական ստեղծագործության արժեքը որոշվում է աշխարհիկ դասական գրականության ոճական և գաղափարական կատարելության հարևանությամբ, ընդհանուր ընդունված, զուտ աշխարհիկ ծագման չափանիշներին համապատասխանության աստիճանով:

Օրինակ, միջնադարյան հեղինակների կոչը վերածննդի հումանիզմի խնդիրներին ներկայացվում է որպես անվերապահորեն դրական («առաջադեմ») մի բան՝ մարդկային հանճարի փառաբանում, անհատական ​​ազատության վեհացում և անհատականության ապստամբություն, պայքար եկեղեցական կանոնների դեմ արվեստում։ , դեմոկրատական ​​երգիծանք, մարդկային անհամապատասխանության բացահայտումը, հոգեբանական դրդապատճառների նրբությունը և այլն։

Հայր Պավել Ֆլորենսկին սկզբնաղբյուրներից բաժանման նմանատիպ իրավիճակը բնութագրել է հետևյալ կերպ. Արվեստի կտոր… վերացական<е>նրանց գեղարվեստական ​​գոյության կոնկրետ պայմաններից<…>մեռնում է, կամ առնվազն անցնում է անիմացիայի կասեցված վիճակի, դադարում է ընկալվել և երբեմն նույնիսկ գոյություն ունենալ որպես գեղարվեստական» («Տաճարային գործողությունը որպես արվեստների սինթեզ»):

Մի՞թե սրանից են աշխարհիկ գիտնականների կողմից եկեղեցական գրագիտության հասցեին հնչող անվերջ կշտամբանքները, որոնք բաղկացած են նրանից, որ այն, ասում են, բավականաչափ գեղարվեստական ​​չէ, չափից դուրս դոգմատիկ, հավակնոտ և այլն։ Պարզվում է, որ եկեղեցական գրականությունը պարզապես «մահացել» է աթեիստական ​​ուղղվածություն ունեցող բանասերների մտքում, նրանք դադարել են դա հասկանալ։

Մինչդեռ, փաստորեն, եկեղեցական բանավոր ստեղծագործության շրջանակներում գեղարվեստականբոլորը, առանց բացառության, ոչ գրական (և հետևաբար ոչ գեղարվեստականժամանակակից իմաստով) ժանրեր՝ տարեգրություն, կյանք, աղոթք, կտակարան, քարոզ և այլն։

Եկեղեցական գիտակցության տեսանկյունից գեղարվեստական ​​է այն ամենը, ինչ նպաստում է Աստծո ճանաչմանը, «տանում է դեպի թաքնվածի իմացությունը և բացահայտումը»(Սբ. Հովհաննես Դամասկոսի), սակայն, ըստ քրիստոնեական պատկերաբանության, ցանկացած նյութական եկեղեցական պատկեր միշտ բարձրանում է իր Նախատիպին և հնարավոր է այնքանով, որքանով ինքնին կա Նախատիպը: Ուստի արտիստիզմի աստիճանը կախված է ոչ թե ներկայացման ձևից ու եղանակից (ժանր, ոճ), այլ պատկերում Նախատիպի դրսևորման աստիճանից։

Նման կատեգորիան (պատկերի համապատասխանությունը Նախատիպին) ներառված չէ աշխարհիկ գիտության մեթոդաբանական բազայում։ Այնպես որ, իրականում աշխարհիկ գիտությունը եկեղեցական գրագիտության մասին ասելիք չունի։ Ուստի հին ռուս գրականության դասագրքերում գրական նրբագեղությունԻգորի քարոզարշավի հեքիաթը տրված է 25 էջ, մինչդեռ օրենքի և շնորհքի հեքիաթի գեղարվեստական ​​նշանակությունը ընդամենը 2 էջ է: Գիտնականն ուղղակի ասելիք չունի այդ ստեղծագործության մասին, որի իմաստը չի ընկալում, որի արվեստը չի տեսնում։

Հետեւաբար, «Իգորի քարոզարշավի հեքիաթը» հարգանք է վայելում օրինակելիմիջնադարյան գրականությունը, և նույնիսկ ոչ բոլոր բանասերները, էլ ուր մնաց սովորական ընթերցողը, գիտեն «Օրենքի և շնորհքի մասին» խոսքի բովանդակությունն ու իմաստը։

Քահանայապետ Վ.Վ. Զենկովսկին մի անգամ գրել է. «Աշխարհիկ մշակույթը թե՛ Արեւմտյան Եվրոպայում, թե՛ Ռուսաստանում իրեն նախորդած եկեղեցական մշակույթի քայքայման երեւույթ է»։

«Քայքայում» բառն այստեղ ոչ այնքան ճիշտ է օգտագործվում, քանի որ եկեղեցական մշակույթը ոչ մի տեղ չի անհետացել, չի քայքայվել, այլ միայն. դադարել է նշանակալից լինել աշխարհիկ գիտակցության համար։Այս «տգիտությունը», անտեսելով եկեղեցական մշակույթը որպես էթնոորոշիչ, բացահայտվում է որպես հիմնարար կողմնակալ դիրքորոշում հենց այն բանում, որ աշխարհիկ մշակույթը, այնուամենայնիվ, չի կարող գոյություն ունենալ առանց կրոնական հիմքերի։

«Աշխարհիկ մշակույթի ծագումը կրոնական արմատից,- հետագայում գրում է Զենկովսկին. իրեն զգացնել է տալիս նրանով, որ աշխարհիկ մշակույթում — հատկապես, քանի որ այն տարբերվում է, եթե ցանկանում եք, միշտ կա իր կրոնական տարրը — նրանց ոչ եկեղեցական միստիկան... Իդեալը, որը կենդանացնում է աշխարհիկ մշակույթը, իհարկե, ոչ այլ ինչ է, քան. Քրիստոնեական վարդապետություն Աստծո Թագավորության մասին, — բայց արդեն ամբողջովին երկրային և ստեղծված մարդկանց կողմից առանց Աստծո» .

Այդ իսկ պատճառով դժվար է խոսել ռուս դասական գրականության «քրիստոնեական ոգու» մասին, այսինքն. նոր ժամանակների գրականություն. այս գրականության մեջ մենք տեսնում ենք քրիստոնեական մոտիվներ, պատկերներ, գաղափարներ, ճանաչում և համարում դրանք այս գրականության «հոգևորության» չափանիշ, բայց միևնույն ժամանակ միշտ չէ, որ նկատում ենք, որ. կրոնգրողների քարոզածը ոչ թե Աստծո Երկնային Արքայությունն է, այլ ամենաերկրայինը՝ դասավորված ոչ թե Աստծո պատվիրաններով, այլ հումանիզմի օրենքներով, այսինքն. մարդկային արդարություն.

Եթե ​​ձեզ թվում է, որ դրանում ոչ մի վատ բան չկա, ապա հիշենք Փրկչի խոսքերը՝ ուղղված Պետրոս առաքյալին հայտնի իրավիճակում. Հետևիր Ինձ, Սատանա, դու ինձ համար գայթակղություն կլինես, եթե չես մտածում, դու Աստծո էությունն ես, այլ՝ մարդու (Մատթ. 16:23):

Ինչո՞ւ և ինչպե՞ս տեղի ունեցավ տեսարժան վայրերի այս տեղափոխությունը երկնքից երկիր: Ինչպես հայտնի է, 17-րդ դարը համարվում է ժամանակակից դարաշրջանի սկիզբը, որը նշանավորեց եվրոպական վերածննդի փոփոխությունը Լուսավորության դարաշրջանով: Քաղաքակրթության զարգացմանը (առաջընթացին) զուգընթաց փոխվեցին գրականության բնույթը որոշող գաղափարական ուղենիշները, ինչի հետևանքով տեղաշարժեր տեղի ունեցան հասարակության կրոնական գիտակցության մեջ։

Հիշենք հայտնի թեզը Սբ. Իրենեոս Լիոնացին. «Աստված մարդ դարձավ, որ մարդը աստված դառնա»։Մինչեւ որոշակի ժամանակ շեշտը դրվում էր հենց այս թեզի երկրորդ մասի վրա՝ «...որ մարդ աստված դառնա»։ Հարությունը դեպի հավիտենական կյանք ամենից շատ ոգեշնչեց նեոֆիտներին: Հետևաբար, մինչմոնղոլական արևելյան սլավոնական քրիստոնեության էմոցիոնալ դոմինանտը Քրիստոսի Հարությունն էր (Զատիկը), որի պատկերով և նմանությամբ հարություն կառնեն բոլոր նրանք, ովքեր հավատում են Նրան:

Երբ պարզվեց, որ առաջին խանդավառ ազդակը մարեց օտարների ներխուժումը (որը միանշանակ ընկալվեց որպես մարդկային մեղքերի հետևանք), զգացմունքային շեշտադրումը նկատելիորեն տեղափոխվեց Քրիստոսի մարդկային հիպոստազիայի վրա, քանի որ դա հենց որպես Մարդ է, թեև միայն անմեղ մեկը - (և ոչ անանցանելի Աստված), որ Քրիստոսը կարող է հասկանալ և ներել մարդկային թուլությունն ու թուլությունը մեղքի համար: Հետևաբար, քրիստոսենտրիզմը, թեև այն դեռևս մնում է որպես ամբողջության (և ոչ միայն գրականության) մշակույթի գաղափարական առանցքը, սակայն նկատելիորեն «հիմնավորված» է՝ ուշադրությունը կենտրոնացնելով նախ Աստվածամարդ-Քրիստոսի, ապա՝ Նրա կերպարի երկրային գոյության վրա։ - մարդ.

Քրիստոսի երկու բնությունների ընկալման մեջ շեշտադրման այս փոփոխությունը հատկապես վառ կերպով արտացոլվեց սրբապատկերում. եթե մինչմոնղոլական շրջանի սրբապատկերների վրա խաչված Քրիստոսը կարծես բարձրանում է երկրից դեպի ցանկալի անմահություն, ապա սրբապատկերների վրա. Ավելի ուշ Նրա մարմինը ծանրորեն կախվում է խաչի վրա, կարծես ենթարկվում է երկրի ձգողականությանը, և Նրա դեմքին լուսավորության փոխարեն հայտնվում է մարդկային տանջանքի և տառապանքի արտահայտությունը:

Բանավոր մշակույթում այս երկրային ձգողականությունը դրսևորվում էր Սուրբ Գրքի բառի և իմաստի հանդեպ հարգանքի կորստով:

16-րդ դարի սկզբին մետրոպոլիտ Դանիելն իր «խոսքերում» և «պատիժներում» նշում է գրեթե լիակատար անտարբերությունը Սուրբ Գրությունների և եկեղեցական արարողությունների նկատմամբ, որոնք առաջացել են հասարակության մեջ, իսկ մյուս կողմից՝ աշխույժ հետաքրքրություն գանձերի, հագուստի, զարդեր, տարբեր տեսակի զվարճանքներ. Սրբազան խոսքի հանդեպ ակնածանքի և հարգանքի կորուստն արտահայտվում էր նրանով, որ բոլորը սկսեցին հեշտությամբ աստվածաբանել, եկեղեցական դոգմաները մեկնաբանել ըստ իրենց հասկացողության՝ արդարացումներ փնտրելով մարդկային թուլության համար։

Վեր. Իոսիֆ Վոլոցկին այն ժամանակ դառը գրեց. «Այժմ, տներում, ճանապարհներին և Ինոցիի և Միրստիաների շուկաներում բոլորը կասկածում են, բոլորը տանջվում են հավատքի մասին»:(«Լուսավորիչ»):

Արժեքային կողմնորոշումների համակարգում տեղի ունեցած զգալի փոփոխությունները հանգեցրին նրան, որ 15-րդ դարում հայտնվեց գեղարվեստական ​​ժանրի՝ գեղարվեստական ​​գրականության վրա հիմնված ստեղծագործություններ, որոնք Իվան Ահեղի դարաշրջանում արգելվելու էին որպես «անշահավետ պատմություններ»։

Առաջին հայացքից աննկատ այս ժանրի խորը էությունը շատ բացահայտորեն մատնանշվում է հենց առաջին իսկական գեղարվեստական ​​ստեղծագործության բովանդակությամբ։ ես կարծում եմ ժամանակակից մարդավելի շատ կինոյով դաստիարակված, քան գրականությամբ, այս ստեղծագործության վերնագիրը շատ բան կասի դրա բովանդակության մասին...

Այսպիսով, բնօրինակ (չթարգմանված) արևելյան սլավոնական գեղարվեստական ​​գրականության առաջին գործը եղել է Իվան III-ի ղեկավարությամբ դեսպանատան աշխատակցի, Մոսկվայի հերետիկոսական շրջանի ղեկավար Ֆյոդոր Կուրիցինի աշխատանքը, որը կոչվում է «Դրակուլայի հեքիաթը» (կամ «Հեքիաթներ. Դրակուլա նահանգապետ»):

Բավականին հատկանշական է նույն գեղարվեստական ​​համոզմունքի մեկ այլ ստեղծագործության վերնագիրը՝ «Ցարի դստեր ձեռքը խնդրած երեցների հեքիաթը»։

Սրանք այն ստեղծագործություններն են, որոնցով սկսվեց Նոր դարի գեղարվեստական ​​գրականությունը։

Աստվածակենտրոն եկեղեցական մշակույթը, որը շարունակում էր գոյություն ունենալ և զարգանալ Վերածննդի դարաշրջան-հումանիստական ​​մշակույթին զուգահեռ, յուրովի լուծեց մարդկային ճակատագրի խնդիրները։

XIV դարում Ռուսաստանին, հետ միասին, այսպես կոչված երկրորդ հարավսլավոնական ազդեցությունըներթափանցում են հիսխազմի գաղափարները, որոնք էական ազդեցություն են ունեցել խոսքային ստեղծագործության բնույթի վրա: Եսիխաստական ​​մարդաբանության կենտրոնական խնդիրը դարձավ Աստծո նմանության խնդիրը՝ մարդու մեջ Աստծո պատկերի և նմանության խնդիրը: Այս գաղափարներն առավել ամբողջական կերպով արտահայտվել են սուրբ Գրիգոր Պալամայի ուսմունքում՝ աթոնյան հիսիկազմի ղեկավարի մեջ։

Այս ուսմունքին այստեղ մանրամասն չենք ծանոթանալու (դա բանասերի իրավասությունը չէ)։ Բայց մենք պետք է խոսենք Գրիգոր Պալամասի ստեղծագործության աստվածաբանության ազդեցության մասին ամբողջ արևելյան սլավոնական գրականության վրա։

Ինչպիսի՞ն էր այս ազդեցությունը:

Սինթեզելով իրեն նախորդած Եկեղեցու հայրերի ու գրողների աստվածաբանական հայացքները՝ Ս. Գրիգոր Պալաման խնդրի առնչությամբ միանշանակ բարձրացրեց Աստծո նմանության հարցը մարդկային ստեղծագործական օժտվածություն.Մարդուն Աստծո կողմից տրված է ստեղծագործ լինելու կարողություն, նա կարող է նոր բան ստեղծել (թեև ոչ ոչնչից, ինչպես Արարիչ-Աստված, այլ նրանից, ինչ նրան տրված է շրջապատող իրականության մեջ): Աստծո նմանությունը, ըստ սրբի ուսմունքի, հիմնականում կայանում է իր մեջ ստեղծագործական շնորհի բացահայտման մեջ։

Կիպրիանոս վարդապետը (Կեռն) իր աշխատության մեջ Սբ. Գրիգոր Պալամասը» նշում է, որ մարդու մեջ «Աստծո կերպարը» բնության դետերմինիստական ​​օրենքների շրջանակից ինչ-որ տեղ դեպի վեր է ստանում մարդու Պալամասի մղման իմաստը... Մարդու մեջ, իր հոգևոր էությամբ, այդ հատկանիշներն են. բացահայտեց, ինչը նրան դարձնում է ամենաշատը կապված Արարչի հետ, այսինքն՝ ստեղծագործությունն ու տաղանդները:

Միևնույն ժամանակ, չափազանց կարևոր է, որ մարդը պատասխանատու է Արարչի առջև իր համար այս արարչական շնորհի, այս հավերժական Աստվածային ծրագրի իրականացման համար: Վերջին Դատաստանը հստակ կդատի, թե ինչպես և որքանով է մարդը կատարել իր ստեղծագործական նպատակը երկրային կյանքում, որքանով է կարողացել ճանաչել և մարմնավորել Աստծո ծրագիրը իր համար:

Բայց նախքան փորձեք իրացնել ձեր ստեղծագործական ներուժը, դուք պետք է հասկանաք, թե ինչ է ստեղծագործությունը երկրի վրա:

Սուրբ Գրիգոր Պալամայի մոտ ստեղծագործական հասկացությունը բազմաբաղադրիչ է.

1. Առաջին հերթին սա նրա կրեատիվությունն է կյանքի ուղինԱստծո պատվիրաններին կատարյալ համաձայն՝ ազատ կամքով կատարել սեփական երկրային ճակատագիրը՝ աստվածային կամքի հետ համատեղ:
2. Ստեղծագործությունը՝ որպես սրբության ձգտում. սեփական անձի մասին Աստծո Նախախնամությանը կամավոր ենթարկվելով, մարդը կարող է ազատորեն գիտակցել հնարավոր առավելագույն անձնական բարոյական կատարելությունը և հնարավորինս կատարելագործել մերձավորին: Ահա թե ինչպես է մարդը փոխակերպում աշխարհը.
3. Ստեղծագործություն գեղեցկության և բանականության բնագավառում, համապատասխան գեղարվեստական ​​ստեղծագործություն:

Ի վերջո, ստեղծագործականություն Աստծո հետ մարդկային ոգու համատեղ գործողությունն է, հակառակ դեպքում: թերուրգիա- Աստծո գործի շարունակությունը, Աստծո հետ համատեղ արարում:

Ըստ օ. Ջոն Մեյենդորֆ, Եկեղեցին, հաստատելով և ընդունելով Պալամասի ուսմունքները,իրենց գրքային մշակույթում վճռականորեն երես թեքեց Վերածննդիցփորձելով վերակենդանացնել հելլենական արտաքին իմաստությունը։

Սա նշանակում է, որ գեղարվեստական ​​ստեղծագործությունը հիմնված է Քրիստոլոգիական մարդակենտրոնություն, հանդես եկավ ի հայտ եկած արվեստի դեմ Վերածննդի հումանիզմ(գեղարվեստական ​​ստեղծագործությունը որպես Բաբելոնի աշտարակի կառուցում):

Երկու մշակույթների առճակատման այս իրավիճակը պարզաբանելու համար կարելի է դիտարկել XIV-XV դարերի թարգմանված ստեղծագործությունների ցանկը. թարգմանված են Աստծո հետ անձնական հաղորդակցության հնարավորությունը. մյուս կողմից, պատմություններ, որոնք բավարարում են, այսպես ասած, դպիրների առևտրական հետաքրքրասիրությունը, որոնք խորապես հետաքրքրված են այս աշխարհի նյութական բազմազանությամբ և արտաքին գեղեցկությամբ:

Առաջիններից են Գրիգոր Սինացու և Գրիգոր Պալամայի, Իսահակ Ասորիի, Մաքսիմոս Խոստովանողի, Բասիլ Մեծի, Սիմեոն Նոր Աստվածաբանի և այլ գործերը։

Վերջիններիս թվում են կիսաֆանտաստիկ ստեղծագործություններ, ինչպիսիք են «Շահայշա թագավորի տասներկու երազների հեքիաթները» կամ «Հնդկական թագավորության հեքիաթները», որոնք խճճված են հնդկական թագավորի անթիվ գանձերի թվարկումներով:

Եթե ​​հիշենք բոլորին հայտնի գործերը, ապա հարկ է նշել բնավորության փոփոխություն նույնիսկ մեկ տեսակի տեքստերում. հերոսական էպոս. Այսպիսով, ի տարբերություն 12-րդ դարում ստեղծված «Իգորի քարոզարշավի հեքիաթի» հերոսների, Զադոնշչինայի հերոսները (սա արդեն 14-րդ դարի վերջն է - 15-րդ դարի սկիզբը) ավելի «հիմնավորված» աշխարհայացք են ցույց տալիս, քան իրենց նախորդները։

Գրականագետ Ա.Ս. Այս մասին Դեմինը գրում է. «... Զադոնշչինայի հեղինակը ամենևին էլ չէր խուսափում նման (մերկանտիլ - Մ. Մ.) նկատառումներից նույնիսկ ամենաողորմելի պահերին (պատմվածքի):<…>մշակովի դաշտեր և հարուստ կանայք. սրանք տնտեսական շարժառիթներն են, որոնք «հիմնված են» Զադոնշչինայում ռազմական վեհ պատմվածքի վրա:

Նույն գիտնականի կարծիքով, միանգամայն անկեղծ հայրենասիրությամբ, նույնքան անկեղծ, ավելին, գեղագիտական ​​բնույթով ճեղքվում է հարստության գերությունը, երբ ոտնահարված հայրենիքի կերպարն ակամա ներկայանում է որպես կորցրած հարստության հավաքական կերպար, այսինքն. երկրայինբարեկեցություն. Ոչ Աստծո հետ մարդու փրկության և համաստեղծման տարածությունըընկալվում է ռուսական հողը և աշխարհիկ բարեկեցության տեղը, երկրի թագավորությունըորի հարստությունը պետք է պաշտպանված լինի։

Ամփոփելով վերը նշված բոլորը, մենք ևս մեկ անգամ կարող ենք նշել այս հիմնարար տարբերությունը Գրականություն, որն իսկապես բացահայտում է քրիստոնեական ոգին, և գրականություն, որը միայն հոգեւորություն է հռչակում, բայց ըստ էության ոչ հոգեւոր։

Առաջին դեպքում մենք գիտելիք ենք ստանում Աստծո և աստվածային աշխարհակարգի օրենքների մասին. երկրորդ դեպքում մենք էսթետիկ բավարարվածություն ենք ստանում այս աշխարհի բնական գեղեցկության և նյութական արժեքի հետ շփումից:

Հոգևոր գրքի ուսուցումմարդու ոգուն ուղղություն է տալիս դեպի վեր՝ դեպի Աստծո ճանաչումը, դեպի Երկնքի Արքայությունը:

Դասական գրականություննույն մարդկային ոգուն հզոր խթան է տալիս երկրային թագավորության վերափոխման համար, թեև Երկնքի պատկերով և նմանությամբ, բայց չափազանց «հիմնավորում» է մարդու ստեղծագործական ներուժը:

Եզրափակելով՝ ուզում եմ ևս մեկ անգամ ընդգծել քրիստոնեական եկեղեցական գրականության (աստվածակենտրոն) առաջնահերթությունը հումանիստական ​​մեթոդի (մարդակենտրոն) գրականության նկատմամբ։

AT «Մի խոսք նրանց մասին, ովքեր շատ գրքեր են կարդում»,որը վերագրվում է Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Գենադիին, կտրականապես նշվում է, որ փրկությունկարելի է հասնել խոհուն ընթերցմամբ, ըմբռնմամբ և պատվիրանների խստիվ պահպանմամբ մեկ գիրք- Սուրբ Գիրք.

Այս պարզ ճշմարտության ըմբռնմամբ գալիս է ըմբռնումը քրիստոնեական գրականության ստեղծագործությունների հետ կապված աշխարհիկ գրական չափանիշների անհամապատասխանության մասին: Այս չափանիշները գնահատում են եկեղեցական ստեղծագործությունների միայն արտաքին կողմը, որոնք ոչ միայն զուրկ չեն գեղարվեստականությունից, այլև միակն են, որ ունեն իսկական արվեստ։ Այս ստեղծագործությունների ներքին բովանդակությունը, էությունը գրական վերլուծության ենթակա չէ։ Հետևաբար, եկեղեցական գրականություն ուսումնասիրելն ըստ հին ռուս գրականության դասագրքերի, որն այժմ հասանելի է, զբաղմունք է, եթե ոչ անօգուտ (պատմական փաստեր դեռ կարելի է հավաքել այնտեղ), ապա ամեն դեպքում՝ անպտուղ. ծագումև ստեղծագործական իմաստՌուսական խոսքային մշակույթ, այս դասագրքերը մեզ չեն տա։

Միկրոկոսմ. Գիտական-աստվածաբանական և եկեղեցական-հասարակական ալմանախ
Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու Կուրսկի թեմի միսիոներական բաժին: Կուրսկ — 2009

Տես՝ Լևշուն Լ.Վ. Արևելյան սլավոնական գրքի բառի պատմությունը ... Ս. 201 թ.

Կիպրիանոս (Կեռն), արքիմ. Մարդաբանություն Սբ. Գրիգոր Պալամա. M., Palomnik, 1996. S. 368:

Լևշուն Լ.Վ. Արևելյան սլավոնական գրքի բառի պատմությունը ... Ս. 210։

Դեմին Ա.Ս. Հին ռուս գրականության սոցիալական և գույքային թեմաներ // «Գույք». Հին ռուս գրականությունՊատկերային հասարակություն: Մ., Նաուկա, 1991. Ս. 22:

Լևշուն Լ.Վ. Արևելյան սլավոնական գրքի բառի պատմությունը ... Ս. 21.