Писането

В севастополските разкази на Толстой методът на художествен образвойна с пълна сила се проявява на страниците на "Война и мир". В тях (и близо до тях, но времето - кавказки истории), че типологията на героите на войниците и офицерите е ясно очертана, която е толкова широко и пълно разкрита в много глави на епичния роман. Дълбоко осъзнавайки историческото значение на подвига на защитниците на Севастопол, Толстой се отнася до епохата на Отечествената война от 1812 г., която завършва с пълната победа на руския народ и неговата армия. В кавказките и севастополските разкази Толстой изразява убеждението си, че най-пълно и дълбоко човешкият характер се разкрива във времена на опасност, че провалите и пораженията са най-силният тест за характера на руския човек, неговата издръжливост, твърдост, издръжливост. Ето защо той започва „Война и мир“ не с описание на събитията от 1812 г., а с разказ за неуспешна външна кампания през 1805 г.:

* "Ако", казва той е причинатаНашият триумф (през 1812 г.) не беше случаен, а лежеше в същността на характера на руския народ и войски, тогава този характер трябваше да бъде изразен още по-ясно в ерата на неуспехи и поражения.

Както виждаме, във "Война и мир" Толстой се стреми да запази и развие методите за разкриване на характерите на героите, които използва в ранни творби. Разликата е основно в мащаба на задачата. Бъдещият Оленин в историята "Казаци". Толстой започва да пише романа, преживявайки изключителен творчески подем: "Сега съм писател с цялата сила на душата си и пиша и мисля, както никога преди не съм писал и мислил."

В писма до близки хора, изпратени в края на 1863 г., Толстой казва, че пише "роман от времето на 1810 и 20-те години" и че това ще бъде "дълъг роман". На страниците му писателят възнамерява да обхване петдесет години руска история: „Моята задача, казва той в един от незавършените предговори към този роман, е да опиша живота и сблъсъците на определени хора в периода от 1805 до 1856 г. .” Тук той посочва, че през 1856 г. започва да пише разказ, „чийто герой е трябвало да бъде декабрист, завръщащ се със семейството си в Русия“. За да разбере своя герой и да представи по-пълно неговия характер, писателят реши да покаже как той се развива и развива. За тази цел Толстой няколко пъти прехвърля началото на планирания роман от една епоха в друга - все по-рано (от 1856 до 1825 г., а след това до 1812 г. и накрая до 1805 г.)
Този огромен план е наречен от Толстой - "Три пори". Началото на века, времето на младостта на бъдещите декабристи - за първи път. Втората е 20-те години с техния връх – въстанието на 14 декември 1825г. И накрая, третият път - средата на века - финалът на неуспешната за руската армия Кримска война; внезапната смърт на Николай; завръщане от изгнание на оцелелите декабристи; вятърът на промяната, очакващ Русия, стоящ в навечерието на премахването на крепостничеството.

В хода на работата по изпълнението на този огромен план Толстой постепенно стеснява обхвата му, като се ограничава до първия път и само накратко засяга втория път в епилога на произведението. Но дори "съкратената" версия изисква огромни усилия от автора.

През септември 1864 г. в дневника на Толстой се появява запис, от който научаваме, че той не е водил дневник почти цяла година, че през тази година е написал десет печатни листа и сега е „в период на поправка и преработка“ и че това е състоянието за него "болезнено". В този предговор, написан в края на 1863 г., той отново се връща към същите въпроси на художествения метод, които повдигна в горните дневникови записи от 50-те и началото на 60-те години. От какво трябва да се ръководи един творец, когато отразява исторически личности и събития? До каква степен той може да използва „фикцията“, за да свърже „образи, картини и мисли“, особено ако те се „самораждат“ във въображението му?

В тази първа чернова на предговора Толстой нарича планираното произведение „разказ от 12-та година“ и казва, че планът му е изпълнен с „величествено, дълбоко и изчерпателно съдържание“. Тези думи се възприемат като доказателство за епичния характер на неговия план, който е определен още в много ранния етап на работата върху „Война и мир“. Ако писателят беше решил да създаде семеен роман-хроника за живота на няколко благороднически семейства, както отдавна смятат изследователите, тогава той нямаше да се сблъска със същите трудности, за които говори в недовършения план на предговора към „Война и мир“. Веднага след като Толстой пренесе своя герой в „славната за Русия епоха на 1812 г.“, той видя, че първоначалният му план ще трябва да претърпи радикална промяна. Неговият герой влезе в контакт с „полуисторически, полупублични, полуизмислени велики герои велика ера". В същото време Толстой е изправен пред въпроса за изобразяване на исторически лица и събития в пълен ръст. В същата чернова на предговора писателят говори с враждебност за "патриотични писания за 12-та година", които предизвикват у читателите "неприятни чувства на срамежливост и недоверие".

Толстой критикува официални, шовинистични писания за епохата на Отечествената война от 1812 г. много преди да започне да пише Война и мир. Създавайки едно от най-патриотичните произведения на световната литература, Толстой изобличава и разобличава фалшивия патриотизъм на официални историци и настроени белетристи, които прославят цар Александър и неговото обкръжение и омаловажават заслугите на народа и командира Кутузов. Всички те изобразяват победата на руската армия над армиите на Наполеон в стила на победоносни доклади, чийто дух Толстой ненавиждаше дори по време на участието си в отбраната на Севастопол.

Започвайки размяна на истории за защитниците на Севастопол, Толстой предупреждава читателя: „Вие ... няма да видите войната в правилната, красива, блестяща формация с музика и барабани, с развяващи се знамена и подскачащи генерали, но ще видите войната в нейния реален израз - в кръв, в страдание, в смърт."

Урок 1.2: Художественият свят на Лев Толстой.

Цели на урока:
да помогне на учениците да намерят пътя си към творчеството и личността на Л. Толстой, да осъзнаят неговите религиозни и естетически възгледи, да се опитат да проникнат в неговия духовен и художествен свят

Оборудване:

1. Портрети на писателя от Крамской, Репин, Перов, Нестеров, Шмаринов;
2. снимка последните години;
3. Видео филм "Репин рисува Толстой" (9 минути), - М., студио "Кварт";

Аудиозапис "Дневникът на Лев Толстой" (4 минути), - М., студио "Кварт";

Предварителна задача към урока.

Индивидуално:

1. разказ за предците на Толстой;
2. есе-миниатюра за специално обучени ученици “Л. Толстой през погледа на художниците”, „Моите впечатления при вида на портретите на писателя”;
3. разказ за навиците, жестовете, речта и др. (“Щрихи към портрет” въз основа на книгата “Л. Н. Толстой в мемоарите на съвременниците”, - М., Просвещение, 1974);
4. любими стихотворения на Л. Толстой: „Възпоминание” на А. С. Пушкин, „Мълчание” на Ф. И. Тютчев, „А. Л. Б-кой "А. А. Фет;
5. Лев Толстой и музиката (любими музикални произведения, изпълнявани от ученици, коментари за тях).

Напредък на курса.

1. Думата на учителя "Светът на Лев Толстой".

Нашият урок, разбира се, не може да обхване безкрайността на света на писателя. Но може би той ще ви помогне да намерите пътя към вашия Толстой. Нашият урок не е биография на писателя и не е есе за творчеството, няма да проследим подробно целия живот на писателя. Най-вероятно целта на урока е да покаже писателя от по-малко позната за нас страна, да го погледнем като човек, като човек.

Произходът играе важна роля. Всичко започва от семейството, от "родовото гнездо", от предците. А предците на Лев Толстой са наистина легендарни.

2. Предци на Л. Толстой. Студентска история

Лев Толстой е роден на 28 август (9 септември) 1928 г. в имението Ясна поляна на Крапивенски район на Тулска губерния в аристократично дворянско семейство.

Фамилията Толстой съществува от 600 години. Според легендата те са получили фамилното си име от великия княз Василий Василиевич Тъмния, който е дал на прародителя на писателя Андрей Харитонович прякора Толстой. Прадядото на Л. Н. Толстой, Андрей Иванович, е внук на Пьотр Андреевич Толстой, един от славните инициатори на бунта на стрелци при принцеса София. Падането на София го принуждава да премине на страната на Петър I, който дълго време не вярва на Толстой. Той е европейски образован човек, участник в Азовската кампания от 1696 г., експерт по морско дело. През 1701 г., в период на рязко изостряне на руско-турските отношения, той е назначен от Петър I за посланик в Константинопол. През 1717 г. П. А. Толстой оказва важна услуга на царя, като убеждава царевич Алексей да се върне в Русия от Неапол. За участие в процеса и тайната екзекуция на княза П. А. Толстой е награден с имоти и е поставен начело на тайната правителствена служба.

В деня на коронацията на Екатерина I той получава титлата граф, тъй като заедно с Менщиков енергично допринася за нейното присъединяване. Но при Петър II, синът на царевич Алексей, П. А. Толстой изпада в немилост и на 82-годишна възраст е заточен в Соловецкия манастир, където скоро умира.

Едва през 1760 г., при императрица Елизавета Петровна, рангът на граф е върнат на потомството на П. А. Толстой.

Дядото на писателя, Иля Андреевич, беше весел, доверчив, небрежен човек. Той пропиля цялото си състояние и беше принуден да служи като губернатор в Казан.

Покровителството на всемогъщия военен министър Николай Иванович Горчаков, за чиято дъщеря беше женен, помогна. В семейството на И. А. Толстой живееше ученик, далечен роднина на съпругата му Пелагея Николаевна Горчакова Татяна Александровна Ерголская. Тя беше тайно влюбена в сина му Николай Илич.

Николай Илич, бащата на писателя, на 17-годишна възраст решава военна службаадютант на княз Андрей Иванович Горчаков, участвал в славните военни кампании от 1813-1814 г., бил заловен от французите и освободен през 1815 г. от нашите войски, които влязоха в Париж. Пенсионира се, дойде в Казан. Но смъртта на баща му го остави лишен. Тогава на семейния съвет беше взето решение: да се ожени за богатата и благородна принцеса Мария Николаевна Волконская. Така Толстой се премества в Ясна поляна, имението на принцеса Волконская.

Семейство Волконски произлиза от Рюрик и смята за свой прародител княз Михаил Черниговски, който е бил жестоко измъчван от татарите през 1246 г. заради гордия си отказ да спазва басурманските обичаи и канонизиран за светец. Потомъкът на княз Михаил, княз Иван Юриевич, през 13 век получава наследството Волконски по река Волконе, която тече в провинциите Калуга и Тула. Фамилията идва от него. Неговият син Фьодор Иванович загива героично на полето Куликово през 1380 г.

Прадядото по майчина линия, Сергей Федорович Волконски, е заобиколен от легенда. Като генерал-майор участва в Седемгодишната война. Една жадна съпруга имаше сън, в който гласът й казва да изпрати на съпруга си икона, която може да носи. Чрез фелдмаршал Апраксин иконата е доставена незабавно. И в битката куршум удря Сергей Федорович в гърдите, но иконата му спасява живота. Оттогава иконата, като свещена реликва, се пази от дядото на Л. Толстой, Николай Сергеевич.

Николай Сергеевич Волконски, дядото на писателя, е бил държавник, близък до императрица Екатерина II. Но, изправен пред любимия си Потьомкин, гордият принц плаща с дворцовата си кариера и е заточен от губернатора в Архангелск. След като се пенсионира, се жени за Екатерина Дмитриевна Трубецкой и се установява в Ясна поляна. Екатерина Дмитриевна почина рано, оставяйки единствената си дъщеря Мария. Селяните уважаваха разумния господар, който се грижи за тяхното благополучие. Той построи богато имение в имението, оформи парк и изкопа голямо езерце. През 1821 г. той умира.

През 1822 г. осиротялата Ясна поляна оживява и в нея се установява нов собственик - Николай Илич Толстой. Семейният му живот в началото беше щастлив. Децата отидоха: Николай, Сергей, Дмитрий, Лео и накрая дългоочакваната дъщеря - Мария. Раждането й обаче се превърна в неутешима скръб за Н. И. Толстой: Мария Николаевна почина по време на раждането, а семейството на Толстой остана сираче.

Майка беше заменена от Татяна Александровна Ерголская, която все още обичаше баща си, но не се омъжи за него. Баща умира през 1837 г., когато Левушка е на 9 години. Така семейството остана напълно сираче.

Добавяне на учител.

Като дете Толстой е заобиколен от топла семейна атмосфера. Тук бяха ценени сродните чувства. Тук те бяха съпричастни към бедните, дадоха им пари. Като момче Л. Толстой гледаше внимателно вярващите, скитниците и поклонниците. Ето как „народната идея“ узрява в душата на бъдещия писател: „Всички лица около моето детство - от баща ми до кочияшите - ми се струват изключително добри хора“, каза Л. Толстой, „вероятно, моето чисто, любящо чувство като ярък лъч ми разкри, че хората имат най-добрите си качества и фактът, че всички тези хора ми изглеждаха изключително добри, беше много по-близо до истината, отколкото когато виждах само недостатъците им.

Като студент в Казанския университет Лев Толстой е очарован от идеята за моралното прераждане на човечеството. Самият той започва да анализира негативните страни на своя характер с най-голяма искреност и прямота. Младежът не щади себе си, той преследва не само срамните си дела, но и мисли, недостойни за един високоморален човек. Така започва несравнимата работа на душата, с която Толстой ще се занимава през целия си живот. Пример за тази умствена работа са дневниците на писателя, които съставляват 13 негови тома творческо наследство. Гъста мъгла от злоба и наслада обгърна този човек приживе. Малко вероятно е да е имало хора, които изобщо не са чували за него, но дори и да са били, така или иначе животът им е станал много по-различен, откакто на земята се е появил този феномен - Лев Толстой.

Защото след тези произведения хората започнаха да гледат на себе си по различен начин. Той не пише разкази и романи, които човек може да чете или да не чете, той преустройва света, но първо трябваше да преустрои себе си.

В огромното литературно наследство на Толстой, което заема 90 тома от юбилейното издание на неговите произведения, има една книга, чиято слава далеч не е толкова голяма, колкото славата на „Война и мир“ или „Ана Каренина“. Междувременно книгата заслужава нашето благодарно внимание. Това е книга за живота на един велик писател. Няма да го прочетете подред, като роман или разказ. Но значението му е огромно, значението му е високо.

Работа с аудиозаписа "Дневникът на Лев Толстой".

Когато слушате записа, направете заключение за възгледите на Лев Толстой

Продължение учител.

Но търсенето на себе си, на собственото "Аз" продължава: Петербургският университет; успешно полагане на изпити, но захвърля започнатото; служба в канцеларията на провинциалното правителство на Тула - но това също е изоставено. „Хвърлянето на души“ го води в Кавказ. Той става участник в Кримската война - (гласът на предците се усети). Впечатления от войната ще залегнат в основата на "Севастополски разкази" и "Война и мир".

Връщайки се от войната, той се жени за София Андреевна Берс и отново търсенето на смисъла на живота: желанието да бъде добър собственик и в същото време той също пише. Той вече е доста известен писател, автор на военни истории "Война и мир", щастлив е със семейството си. Но като писател той постоянно чувства, че нещо не е наред, тоест търсенето на истината, смисъла на живота продължава. Ето как той е изобразен в картините на руски художници, които са идвали в Ясна поляна повече от веднъж.

3. "Толстой през погледа на художниците ..." (Моите наблюдения) Композицията е миниатюра на обучен ученик. (Например, въз основа на портрета на Л. Н. Толстой от художника Крамской).

От живописните портрети портретът на Крамской, рисуван през 1874 г., когато Лев Николаевич е на 45 години, трябва да бъде признат за най-добър.

Очите са чудесно изобразени в този портрет, тъй като, на първо място, писателят вярва, че очите са „огледалото на душата“. В един напрегнат, спокоен, съсредоточен поглед се усеща поетична широка натура, огромен интелект, силен темперамент, голямо сърце, непреклонна воля, пределна простота, добронамереност към хората, благородство.

Лицето му в чертите му изглежда на пръв поглед съвсем обикновено, просто, много руско. Това не е лице на аристократ. Но в лицето на Лев Николаевич все още се усеща силна порода, жизненост на определен вид хора. Лицето изглежда като издълбано, излято от някакъв много еластичен материал. Чертите на лицето са големи, груби, остри. Огромно изпъкнало чело, ясно видимо, защото косата е сресана назад, свито в слепоочията, сякаш целият мозък е изместен отпред. По цялото чело има две хоризонтални големи дълбоки бръчки. На моста на носа има две вертикални, още по-дълбоки, но къси бръчки.

Челото е спуснато далеч над очите, както се случва, когато човек се намръщи или се замисли. Веждите са огромни, настръхнали, рошави, изпъкнали силно напред. Такива вежди трябва да бъдат за магьосници, приказни дядовци, герои, мъдреци. Има нещо тъмно и силно в тях. Веждите висят над очите.

Костите на скулите са силно напреднали. Бузите леко увиснаха. Това придава на лицето вид на човек, който цял живот е работил много и упорито.

Носът му е много широк. Това най-вече го доближава до древните стари хора. Във формата на носа няма нищо благородно, изискано. Така че можете да си представите как вдишва с този типично руски нос миризмата на любимите му гори и свободни руски ниви. Ноздрите са тънки, понякога разширени, като тези на коне с чиста висока кръв.

От носа отидете до ъглите на устните наклонени дълбоки гънки от всяка страна на носа. И на всяка буза също по една малка гънка. Сякаш скулпторът беше прокарал длето тук-там, за да направи чертите по-изпъкнали. Това придава на лицето израз на енергия и смелост.

В по-голямата си част устните не се виждат, те са обрасли с пухкави мустаци. В очертанията на устните няма нищо красиво. Но когато погледнете това лице, изглежда, че той не би могъл да има друга уста. Устата също е проста: голяма, изпъкнала, но в същото време в нея се усеща мека и добра сила.

Голямата му брада увеличава размера на лицето му. Гледаш брадата му и си мислиш: „Как би могъл да бъде без такава широка руска брада, която го сродява с милиони селяни!“ Но в същото време има нещо мъдро, вековно в тази къдрава стара брада.

Какво не може да се каже, като се гледа само портретът? (За това какъв беше гласът, жестовете, изражението на лицето, каква беше речта на писателя).

4. „Щрихи към портрета” Съобщение на ученика.

Интересни са мемоарите на съвременници за ръцете на Лев Толстой. Те не бяха нито големи, нито малки, средни, пълни, меки, в напреднала възраст не набръчкани, както мнозина, но с гладка кожа и винаги безупречно чисти. Миеше ги многократно през целия ден. Ноктите не са удължени, а широки, заоблени, късо подстригани и също безупречно чисти.

Някои от жестовете му бяха специални. Поставяне на едната или двете ръце в колана. Постави малкия пръст на лявата си ръка върху хартията, докато пишеше - и се почувства аристократ. Той често четеше писмото, като го държеше не както обикновено с една ръка, а с две. Когато сложих лакътя си на облегалката на стола, ръката ми често висеше надолу, усещах и нещо аристократично.

Гласът му клонеше към лек бас. Тембърът е приятен, мек, усеща се необикновено благородство, истинско човешко достойнство, но се чуват и ехото на аристокрация. Що се отнася до слуха, той напълно го запази до края на дните си и беше много слаб.

Речта е ритмична, предимно спокойна. Речта му порази слушателите с цветове, изпъкналост, хармония. В същото време речта му беше необичайно проста, в нея не се чуваше нито патос, нито изкуственост, нито преднамереност.

Лев Николаевич много често използва междуметия в речта си: "хм", "о", "ах", "ай-яй-яй-яй", "ба".

Отношение към храната. Още в младостта си Лев Николаевич свикна с проста и умерена храна. На 9 декември 1850 г. той пише в писмо до Т. А. Ерголская: „Обядвам у дома, ям зелева супа и каша и съм доста доволен“. На 25 години той си е направил правило: „Да бъдеш умерен в напитките и храната“. На 27-годишна възраст той отбелязва в бележника си: „Никога не съм бил болен от неядене, а винаги от преяждане“ (октомври 1855 г.).

Мисълта за опасностите от прекомерната консумация на храна от хората от привилегированата класа занимава Л. Н. Толстой дори 8 години по-късно, по време на работата му върху Анна Каренина, когато той вече е на 45 години. С течение на годините Л. Н. Толстой все повече се убеждава, че е недопустимо да „правим удоволствие“ от храната.

През последните 25 години от живота си писателят не яде месо и риба. Постоянно се контролира и издърпва. Едно от редовните му хранения беше овесена каша.

5. Гледането на видео филма „Репин рисува Толстой“ ще допълни представите на учениците за живота на писателя в Ясна поляна.

Добавяне на учител.

Голямата къща имаше стопанска постройка. На горния етаж имаше 5 стаи с тъмен килер, а на долния етаж една стая с каменни сводове, бивш килера до него имаше малка стаичка, откъдето водеше вита дървена стълба. На горния етаж имаше спални, детска стая, трапезария с голям прозорец и всекидневна с малък балкон, където пиеха кафе след вечеря. На долния етаж сводестата стая напоследък е служила за кабинет на Лев Толстой. Репин я описва като офис.

В градината имаше оранжерия за зимни цветя и оранжерия с праскови. Ето един ден от живота на един велик писател. Къщата спеше, когато Толстой се събуди. Само слугите бяха на крака. В 8 часа сутринта прибра бележника в джоба си и слезе по стълбите. Сутрешната разходка по липовата алея или около къщата беше кратка. Свършваше при стария бряст, който той наричаше бряст на бедните, тук вече го чакаха селяните: кой искаше гори, кой милостиня. Толстой изслушваше всички еднакво, даваше им пари.

Ранната закуска на Толстой беше кратка. После влезе в кабинета, стая под сводовете с двойна врата. В 15.00 Толстой напуска офиса и напуска дома си за 2-3 часа: по магистралата, влиза в разговори с скитници, в селото, оре, бранува, коси или впряга кон и се скита из квартала Ясна поляназа 15-20 версти. Върна се отпочинал. Той отиде далеч в гората, скиташе се по пътища с слаб трафик, пътеки, дерета.

В 18 часа се очакваше Толстой да вечеря. На вечеря в голямата зала на терасата се проведоха разговори с членове на семейството и гости. Л. Н. Толстой също разказа много. Умееше да говори с всеки за това, което го интересува.

След вечеря той предложи на тези, които знаеха как да играят партия шах или градове.

След вечеря Толстой отиде в кабинета си, където прегледа коректурите. Ех, тези коректури: замазани, задраскани, надраскани нагоре-надолу!

До вечерта те отново се събраха на терасата на масата, пиейки чай. Ако имаше музиканти, той поиска да свири.

В по-младите си години Лев Николаевич прекарваше сутринта във фермата: заобикаляше всичко или сядаше на пчеларя. Освен това сади зеле и отглежда японски прасета. Засади ябълкова градина, засади кафе, цикория. Той се интересуваше и от засаждането на смърчови гори, което увековечи името му в икономиката.

6. – Като емоционална и впечатлителна натура той не можеше да остане безразличен към поетичното слово. Ето любимите стихотворения на Толстой.

Подготвено четене на стихове и коментари към тях от ученици.

Вкорененото мнение, че Толстой не обича поезията, не отразява мнението на писателя за поетичните произведения. Много е строг в оценките си, това е вярно. Но той много ценеше истинската, истинска поезия. М. Горки припомни казаното от Толстой: „Трябва да се учим от Пушкин, Тютчев, Шеншин в поезията“. Високите изисквания, които Толстой предявява към поезията, се състоят главно във факта, че в истинската поема дълбочината на мисълта трябва да бъде хармонично съчетана с красотата на формата. Трите поетични шедьовъра, които сега ще чуете, са подбрани по следния принцип, стихотворението на Тютчев „Мълчание” и „Възпоминание” на Пушкин са включени от Толстой в „Кръга на четенето”. Черткова си спомня как Л. Н. Толстой чете любимото си стихотворение на Тютчев „Silentium“ („Мълчание“): „Той започва тихо и проникновено, просто и дълбоко той сам преживя това, за което говори поетът“:

Звучи стихотворение на Ф. И. Тютчев.

Стихотворението на А. А. Фет „А. Л. Бжеска” Л. Н. Толстой го оценява толкова много, че пише на автора: „Ако някога се счупи и падне в руини и намерят само счупено парче, в него има твърде много сълзи, тогава това парче ще бъде поставено музей и те ще изучават":

Звучи стихотворение на А. А. Фет.

А „Споменът“ на Пушкин е цитиран от Толстой в края на годините му в началото на автобиографичните му бележки и забележки: „Бих се абонирал за всички тях, само ако заменя думата „тъжен“ с думата „срамно“ в последен ред. Известно е, че Толстой през целия си живот не се уморява да бъде екзекутиран и се съди твърде често и твърде строго.

7. - Писателят не е бил чужд на страстта към музиката. Цялото семейство беше необичайно музикално. Почти всички членове на семейството свиреха на пиано. Но все пак някои композитори бяха особено обичани.

Подготвена студентска презентация.

В историята на руската литература няма писател, върху когото музиката да е оказала толкова силно влияние като Лев Толстой. „Музиката ме трогва до сълзи!“ Музиката в творбите му става част от сюжета, въздейства върху героите. Да си припомним Кройцеровата соната, Патетиката в детството на Бетовен.

Слуша Бетовен, Хайдн, Менделсон, опери на Вебер, Майербер, Росини, Моцарт. Не всеки го харесва, но Лев Николаевич веднага откроява Симфонията на Хайдн и Дон Жуан на Моцарт.

Заминавайки за шест месеца в чужбина, Толстой буквално се наслаждава на музиката. Той пише от Париж: „Французите свирят Бетовен и, за моя голяма изненада, като богове, и можете да си представите как ми е приятно!“

През 1876 г., когато Толстой вече е близо до завършването на „Анна Каренина“, в неговия живот се случва важно събитие музикална биография: през лятото цигуларят Нагорнов дойде в Ясна поляна, сред нещата, които той свири, Лев Толстой за първи път чу Кройцеровата соната на Бетовен. Според свидетелството на сина на писателя, Сергей, тогава тя направи особено силно впечатление на Лев Николаевич и може би вече по това време в него се родиха мисли и образи, които по-късно бяха изразени в историята. Толстой вярва, че Бетовен е въвел в музиката драма, която не е характерна за нея, и по този начин я е отклонил от пътя. Но не беше ли тази драма, която побеждаваше Толстой всеки път, когато плачеше на Апасионата на Бетовен и я смяташе за едно от най-добрите произведения на композитора?

Звучи "Appassionata" на Бетовен, може би изпълнена от обучен ученик.

Веднъж той каза за Бетовен: "Не го харесвам, тоест не че не го харесвам, но той улавя твърде много, а това не е необходимо."

Но в същото време, по отношение на силата на страстта, силата на емоциите, художникът Толстой е по-близо до Бетовен, отколкото до всеки друг композитор, например Шопен, когото, между другото, той обичаше все повече и повече през годините години. Драматичната природа на чувствата на Бетовен беше твърде позната на писателя от собствената му ежедневна работа, освен това той не знаеше как да слуша, както и да пише с половин уста, друго нещо е Шопен, или Моцарт, или Хайдн. Имаха това, за което душата на писателя често копнееше: чисти, положителни емоции с неговата голяма музикална чувствителност. Творбите на тези гении донесоха истинско, несравнимо блаженство. Един от любимите композитори на Толстой е Шопен. „Почти всичко, което написа, му хареса“, пише в мемоарите си Сергей Лвович Толстой. Произведенията на Шопен са художествена норма и образец за писателя. Често слушайки произведение на Шопен, Толстой възкликнал: „Така трябва да се пише! Шопен е в музиката това, което е Пушкин в поезията!“

Откъс от произведение на Шопен.

8. Думата на учителя. Промяна в перспективата.

15 години семеен безоблачен живот отлетяха за миг. Вече има слава, материалното благополучие е осигурено, остротата на преживяването е притъпена и той с ужас осъзнава, че краят постепенно, но сигурно се прокрадва. Междувременно „Анна Каренина“, която стана „болна“ за него, е към своя край. Пак трябва да напиша нещо. По природа той беше човек с религиозни наклонности, но досега само търсеше, но не намери нищо определено. Вярваше в църковната религия, както мнозинството вярва в нея, без да задълбава в нея, без да се замисля. Така вярват всички, така са вярвали неговите бащи и деди. Той вижда себе си над дълбока бездна. Какво да правя? Няма ли спасение? Трябва да намерим нашия Бог! В продължение на 1,5 години Толстой ревностно спазва религиозни обреди, ходи на литургия, пости и е трогнат от думите на някои наистина добри молитви. През лятото на 1878 г. той прави поклонение в Оптинската пустиня до манастира на известен бащаАмброуз. Пешо, с лапти обувки, с раница, заедно със слугата Арбузов. Но манастирът и самият отец Амвросий го разочароваха жестоко. Пристигайки там, те спряха в приют, в кал и въшки, вечеряха в скитска кръчма и като всички поклонници трябваше да издържат и да се подчиняват на казармената дисциплина на манастира. Но не това беше целта. Веднага щом служителите на манастира научиха, че самият граф Толстой е сред поклонниците, всичко се промени. Такава сервилност, от една страна, и грубост, от друга, му направиха тежко впечатление. Връща се от Оптина скит недоволен. Разочарован от църквата, Толстой се втурна още повече. Той, който идеализира семейството, описва с любов живота на господаря в 3 романа и създава своя собствена, подобна среда, изведнъж започва да я осъжда и заклеймява; той, който подготвяше синовете си за гимназията и университета, започна да заклеймява съвременна наука; той, който сам отиде при лекаря за съвет и писа лекари на децата и жена си от Москва, започна да отрича медицината; той, страстен ловец, хрътка и стрелец на дивеч, започнал да нарича лова "гони кучета"; той, който беше спестявал пари в продължение на 15 години и купи евтини башкирски земи в Самара, започна да нарича собствеността престъпление, а парите - разврат. И накрая, той, който посвети целия си живот на изящната литература, започна да се разкайва за работата си и почти я напусна завинаги. Резултатът от тази повратна точка беше статията „Каква е моята вяра?“ - доктрината за самоусъвършенстване. В тази гореща проповед програмата на романа "Неделя".

9. Анализ на съдържанието на статията „Каква е моята вяра?“. Работа върху карти (писмено).Отговорете на въпроса: „С кои от положенията на учението на Толстой сте съгласни и кои отричате? Защо?"

Заповедите на Исус Христос от Проповедта на планината са в основата на учението на Л. Толстой.

• Не се противопоставяйте на злото с насилие.
• Не изневерявайте и спазвайте чистотата на семейния живот.
• Не се кълнете и не кълнете никого и нищо.
• Не отмъщавайте на никого и не оправдавайте чувствата на отмъщение с това, че сте били обидени, научете се да търпите обиди.
• Запомнете: всички хора са братя. Научете се да виждате доброто във враговете си.

Откъси от статия на Л. Н. Толстой:

“... Животът, който виждам, моят земен живот, е само малка част от целия ми живот от двата му края - преди раждането и след смъртта - несъмнено съществуващ, но скрит от сегашното ми познание. … страхът от смъртта е гласът на животинското „Аз“ на човек, живеещ фалшив живот…, за хората, които са намерили радостта от живота в духовната любов към света, няма страх от смъртта… Духовното същество на човек е безсмъртен и вечен, той не умира след прекратяване на телесното съществуване. Всичко, с което живея, се е развило от духовния живот на моите предци”;

„Злото не може да унищожи злото, единственото средство за борба с насилието: - въздържането от насилие: само доброто, срещайки се със злото, но не заразено от него, е способно да го победи в активно духовно противопоставяне на злото“;

„... Признавам, че крещящият факт на насилие или убийство може да накара човек да отговори на това с насилие. Но тази ситуация е специален случай. Насилието не бива да се провъзгласява за принцип на живота, за негов закон”;

„При отклонения от моралните норми не могат да се утвърждават правилата на живота, не могат да се формулират неговите закони“;

„Истинската вяра в Бог никога не е неразумна, несъвместима с надеждни научни познания и нещо свръхестествено не може да бъде нейната основа. Църквата, на думи признавайки учението на Христос, всъщност отрича неговото учение, когато освещава социалното неравенство, боготвори държавната власт, основана на насилие, участва в освещаването на екзекуциите и войните”;

„По естеството на своята дейност, която се състои в насилие, правителствата се състоят от хора, които са най-далечни от светостта – нагли, груби, развратени. Добрите хора не могат да завземат и задържат властта, защото жаждата за власт е съчетана не с доброта, а с гордост, хитрост и жестокост... Историята от две хилядолетия показва нарастващ контраст между повишаването на моралното ниво на хората и упадъка на моралната същност на държавата, което означава, че кръгът, от който се избират чиновниците, става все по-тесен и по-нисък. По отношение на интелигентност, образование и най-важното - морални качества, управляващите не само не представляват цвета на обществото, но са значително под средното му ниво. И колкото и правителството да сменя служителите си, те ще бъдат продажни и корумпирани... следователно хармоничното устройство на обществото е непостижимо чрез политически трансформации или революционна борба за власт... държавата трябва да бъде премахната. Премахването на държавата ще стане не с помощта на насилие, а чрез мирно въздържание и избягване на хората, чрез отказ на всеки член на обществото от всички държавни задължения и длъжности, от всички видове политическа дейност. Прекратяването на подчинението на правителствата и оттеглянето от обществени длъжности и служби ще доведе до намаляване на градското население и рязко увеличаване на дела на работещия земеделски живот. А земеделският живот ще доведе до най-естественото общинско самоуправление. Светът ще се превърне във федерация от малки селски общности. В същото време ще има опростяване на формите на живот и опростяване на човека, освобождаване от ненужни, изкуствени нужди, насадени от корумпирана цивилизация, която култивира плътски инстинкти в човека ”;

„... в съвременното семейство и общество чувственият инстинкт е прекомерно раздут и духовните връзки между мъжа и жената висят на косъм. Идеята за женската еманципация е неестествена, тъй като унищожава великите задължения за служене на човечеството, разделено на две сфери от незапомнени времена: създаването на благословения на живота и продължаването на самата човешка раса. Мъжете са привързани към първото, жените – към второто. От това разделение от незапомнени времена се разделят и задълженията. Основното задължение на жената е да ражда и отглежда деца”;

„В основата на възпитанието на децата в семейството трябва да лежи законът на истинския живот, водещ до духовно братство и единство на хората. Защо в съвременното образование преобладава съзнателното внушение? Защото обществото живее фалшив живот. Образованието ще бъде сложно и трудно, докато хората искат да отглеждат деца, без да се образоват. Ако те разберат, че е възможно да образоват другите само чрез себе си, чрез своя личен пример, тогава въпросът за образованието ще бъде премахнат и ще остане само един: как да живееш истинския живот сам? Съвременните педагози често крият живота си и живота на възрастните като цяло от децата. Междувременно децата са морално много по-проницателни и възприемчиви от възрастните. Истината е първото и най-важно условие за образованието. Но за да бъде безсрамен да показва на децата цялата истина за своя живот, човек трябва да направи живота си добър или поне по-малко лош."

Безкрайността на процеса на духовни извличания при четене на "Война и мир" е органично свързана със задачата на Толстой да идентифицира общите закони на обществения и личния живот, които подчиняват съдбата на индивидите, народите и човечеството като цяло, и е в пряка връзка с търсенето на Толстой за пътя на хората един към друг, с мисълта за възможното и правилно човешко "единство".

Войната и мирът – като тема – е животът в неговия универсален обхват. В същото време войната и мирът са най-дълбокото и трагично противоречие на живота. Размислите на Толстой върху този проблем доведоха преди всичко до изследване на връзката между свободата и необходимостта, същността на волеви акт на човека и обективния резултат от неговите последици в даден момент. Наричайки ерата на създаването на "Война и мир" "самоуверено време" (15, 227), което е забравило за съществуването на този проблем, Толстой се позовава на философската, теологическата и естествената научна мисъл на миналото, която се бори за разрешаване на въпроса за съотношението между свобода и необходимост (Аристотел, Цицерон, Августин Блажени, Хобс, Спиноза, Кант, Хюм, Шопенхауер, Бъкъл, Дарвин и др.), и никъде – нито във философията, нито в теологията, нито в естествена наука - намира ли краен положителен резултат при разрешаването на проблема. В търсенията на миналите векове Толстой открива постоянното връщане на новите поколения към „творбата на Пенелопа“ (15, 226) на неговите предшественици: „Разглеждайки философската история на въпроса, ще видим, че този въпрос не само не е разрешен, но и но има две решения. От гледна точка на разума няма и не може да има свобода, от гледна точка на съзнанието няма и не може да има нужда” (15, 227–228).

Размисли върху моделите на развитие човешката историяводят Толстой до разделяне на понятията ум и съзнание. „Откровенията“ на съзнанието, според писателя, предполагат пълна свобода на индивида, докато изискванията на ума разглеждат всяка проява на свобода (с други думи, воля) на човек в неговите сложни връзки с околната реалност според към законите на времето, пространството и причинността, органичната връзка на които представлява необходимост.

В черновите версии на „Война и мир“ Толстой разглежда редица от най-големите морални „парадокси“ в историята – от времето на кръстоносните походи, Шарл IX и Вартоломеевата нощ до Френската революция – които според писателя са не е обяснено в нито един от известните му исторически извори.философски концепции и си поставя задачата да намери нови закони на човешката история, която той определя като "наука за самопознанието на хората" (15, 237).

Концепцията на Толстой се основава на идеята за "непрекъснато движение на личността във времето" (15, 320). Извършва се мащабно сравнение: „Както по въпроса за астрономията, така и по въпроса за humaniores на сегашното време, цялата разлика във възгледите се основава на признаването или непризнаването на абсолютната неподвижна единица, която служи като мярка за изменението на явленията. В астрономията това беше неподвижността на земята; в humaniores това беше неподвижността на личността, човешката душа.<…>Но в астрономията истината взе своето. Така че точно в нашето време истината за мобилността на индивида трябва да вземе своето” (15, 233). „Подвижността на личността” в същото време корелира с подвижността на душата, която вече е установена от разказа „Детство” като неразделен признак на „разбиране” на човека.

По отношение на историята въпросът за свободата и необходимостта се решава от Толстой в полза на необходимостта. Необходимостта се определя от него като "закон за движението на масите във времето". В същото време писателят подчертава, че в личния си живот всеки човек е свободен в момента на извършване на едно или друго действие. Той нарича този момент „безкрайно малък момент на свобода в настоящето“, през който „живее“ „душата“ на човека (15, 239, 321).

Но всеки даден момент от времето неизбежно се превръща в минало и се превръща в исторически факт. Неговата уникалност и необратимост предопределят, според Толстой, невъзможността да се признае свободната воля по отношение на миналото и миналото. Оттук - отричането на водещата роля на произволните действия на индивида в историята и в същото време утвърждаването на моралната отговорност на човека за всяко действие във всеки безкрайно малък момент на свобода в настоящето. Този акт може да бъде акт на добро, „обединяване на хората“ или акт на зло (произвол), „разединение на хората“ (46, 286; 64, 95).

Напомняйки многократно, че човешката свобода е „окована от времето“ (15, 268, 292), Толстой в същото време говори за безкрайно голяма сума от „мигове на свобода“, т. е. човешкия живот като цяло. Тъй като във всеки такъв момент има „душа в живота“ (15, 239), идеята за „мобилността на личността“ формира основата на закона за необходимостта от движение на масите във времето.

Одобрено от писателя във "Война и мир" първостепенното значение на "всеки безкрайно малък момент", както в живота индивидуално лице, и в световното движение на историята, то предопредели метода на историческия анализ и определи характера на „сдвояването“ на епичния мащаб с детайлния психологически анализ, който отличава „Война и мир“ от всички форми на художествено и историческо повествование и остава уникален и до днес както в руската, така и в световната литература.

„Война и мир” е книга за търсения. В опита на Толстой да открие законите на движение на човешката история е важен самият процес на търсене и системата от доказателства, които задълбочават проницателността на преценката на читателя. Известна логическа непълнота и непоследователност на общия философски синтез на тези търсения усеща и самият Толстой. Той предвиди обвинения във фатализъм. И следователно, развивайки идеята за историческата необходимост и специфичната форма на нейното изразяване - закона за спонтанното движение на масите към неизвестна цел - писателят упорито и многократно подчертава моралната отговорност на човек за всяко решение или действие във всеки един момент.

„Волята на провидението“ във философско-художествената интерпретация на жизнения процес на Толстой съвсем не е парализираща намеса на „висша сила“, която премахва дейността на злото. Както в общия, така и в личния живот на хората злото е ефективно. „Безразличната сила” е сляпа, жестока и ефективна. С понятието "фатализъм", използвано от самия Толстой за обяснение на явления, които не подлежат на "разумно познание", в художествената тъкан на романа се свързва "познанието на сърцето". „Пътят на мисълта“ се противопоставя на „пътя на усещането“, „диалектиката на ума“ (17, 371) - „диалектиката на душата“. „Познанието на сърцето“ приема името „вяра“ в съзнанието на Пиер. Това знание не е нищо повече от нравствено чувство, заложено от природата във всеки човек, което според Толстой е „надисторическо“ и носи в себе си онази енергия на живота, която фатално се съпротивлява на силите на произвола. Скептицизмът на Толстой посяга на "всемогъществото" на разума. Сърцето се изтъква като източник на духовно самосъздаване.

Черновите за "Война и мир" отразяват седемгодишен процес на търсене и съмнение, кулминиращ във философско-историческия синтез на 2-ра част от епилога. Описанието на поредица от събития в движението на народите от запад на изток и от изток на запад, чиято крайна цел, според Толстой, остава недостъпна за човешкия ум, започва с изследване на ерата на „провалите и поражения” на руския народ (нацията като цяло) и обхваща периода от 1805 г. до август 1812 г. е навечерието на битката при Бородино и юни - август 1812 г. (нахлуването на Наполеон в Русия и движението му към Москва) и седемте години и половина преди това време са качествено разнородни. От момента, в който френските войски навлязоха на територията на Русия, „неуспехите и пораженията“ на руската армия бяха придружени от необичайно бързо пробуждане на националното самосъзнание, което предопредели изхода на битката при Бородино и последвалата катастрофа на Наполеон.

Жанрова оригиналност„Война и мир“ се определя от Толстой през 1865 г. като „картина на морала, изградена върху историческо събитие“ (48, 64). Действието на романа обхваща 15 години и въвежда в съзнанието на читателя огромен брой герои. Всеки от тях - от императора и фелдмаршала до селянина и простия войник - е подложен от Толстой на "изпитание" на времето: както от безкрайно малък момент, така и от сбора на тези моменти - от историята.

Този „тест“ също разкрива същественото значение, което Толстой придава на способността на човешкото „разбиране“ както лично, така и общ животот хора.

В разгара на работата върху началото на „Война и мир“ писателят прави значителен запис в дневника си относно връзката си със София Андреевна, но далеч отвъд личните: „Няма какво да се обяснява. Няма какво да се обяснява ... И най-малката проблясък на разбиране и чувство, и отново съм щастлив и вярвам, че тя разбира нещата, като мен ”(48, 57). Усещането за пълнота на живота, процесът на общуване между хората и проблемът за "разбирането" се считат от Толстой за неразривно свързани.

В противопоставянето на Русия с Наполеон народното и националното се сливат органично. На това единство във "Война и мир" се противопоставя най-висшият петербургски аристократичен кръг, осмислен от писателя като отричана от него привилегирована социална класа, чийто белег е "неразбирането". В същото време патриотичното чувство на хората през периода на наполеоновото нашествие се разглежда от Толстой като най-високото ниво на „знание на сърцето“, което доведе до възможността за „човешко единство“ през 1812 г., исторически значимо за последващата съдба на Русия и Европа като цяло.

Първото подробно философско отклонение ще предшества описанието на събитията от 1812 г. Но цялата му проблематика ще бъде тясно свързана с концепцията на Толстой за „движението на индивида във времето“, развита в художествената тъкан на първия том на „Войната и Спокойствие".

Още от първата част, която започва романа, става очевидно, че вътрешните мотиви на Болконски и Безухов и обективният резултат от техните действия не са в пряка логическа връзка. Принц Андрей, презирайки света (с неговия извратен „нравствен свят“) – „омагьосания кръг“, без който жена му не може да живее – е принуден да го посети.

Пиер, страдащ от бремето на веселбата на Курагин и Долохов и дал думата на Болконски да се раздели с тях, веднага след това обещание отива при тях. Все пак Пиер, без да мисли за наследството, става собственик на едно от най-големите богатства в Русия и в същото време бъдеща жертва на произвола на семейство Курагин. „Безкрайно малкият миг свобода” на героите се оказва „окован от времето” – разнопосочни вътрешни импулси на околните.

Придвижването на Болконски и Ростов към катастрофата на Аустерлиц е предшествано от отстъплението на руските войски през река Енс и битката при Шенграбен. В центъра и на двете описания е нравственият свят на армията. Преминаването през Енс отваря в романа онзи период на военни действия, когато руската армия е била принудена да действа „извън всички предвидими условия на войната“ (9, 180). Вместо „дълбоко обмислената“ от съюзниците настъпателна тактика, единствената „почти недостижима“ цел на Кутузов е спасяването на руската армия. „Общият ход на нещата“, толкова важен за княз Андрей и недостъпен за Николай Ростов, засяга еднакво активно и двамата герои. Желанието на Болконски да промени хода на събитията с личен подвиг и желанието на Ростов да намери „пълнотата на живота“ в условия, които изискват само честно изпълнение на военния дълг и ви позволяват да се измъкнете от сложността и „тънкостите“ на ежедневието в "светът", постоянно се натъкват на непредвидени обстоятелства, които независимо от волята на героите подкопават надеждите им.

Началото на преминаването на Енс е изобразено чрез зрителното и слухово възприятие на неутрален второстепенен герой - княз Несвицки. Краят му е даден чрез противоречивите преживявания на Николай Ростов. Разнообразна маса от войници и офицери, пеши и конни, мигащи пред Несвицки, фрагменти от диалози, кратки, несвързани и следователно безсмислени забележки - всичко се удави в общата картина на безредие, елементи, почти извън контрола на човека. Войниците са близо, но не заедно. И самият Несвици, адютантът на главнокомандващия, който пристигна със заповедта, и Ростов са практически само безпомощни зрители. В същото време неизвестността и прибързаността на случващото се, стенанията, страданието, смъртта, страхът, който се ражда и расте, се сливат в съзнанието на Ростов в едно болезнено тревожно впечатление и го карат да мисли, т.е. да прави това, което му е дадено с такава трудност и от които той толкова често бяга.

Болконски не вижда прелези над Енс. Но картината на „най-голямото бързане и най-големия безпорядък“ на отстъплението на руската армия прави очевидно за него „упадъка“ на войските. Въпреки това, както Болконски, теоретикът в първия разговор с Безухов, така и Болконски, практикът в диалога с Билибин, вече усетили разрушителната сила на „моралното колебание“ на армията, са еднакво сигурни в личния избор, който трябва да определи изхода за предстоящите военни действия.

Битката при Шенграбен е единственото събитие в историята на войната от 1805 г., което от гледна точка на Толстой има морално оправдание. И в същото време първата практическа среща на Болконски със законите на войната, което психологически подкопава неговите волюнтаристични стремежи. Планът за спасяване на основната част от руската армия от отряда на Багратион беше акт на волята на Кутузов, почиващ на моралния закон („цялото“ беше спасено чрез жертвата на „частта“) и беше противопоставен от Толстой на произвола за решението да се сражава при Аустерлиц. Резултатът от битката се решава от общия "дух на армията", който чувствително се усеща от Багратион. Той възприема всичко, което се случва, като нещо предвидено от него. Неуспешният личен „Тулон“ на Болконски е противопоставен на „общия Тулон“ на батареята на Тушин, който определи хода на битката, но не беше забелязан или оценен от другите.

Шенграбен е също толкова важен за самоопределението на Ростов. Несъвместимостта на вътрешната мотивация (плам и решителност) и обективния резултат (рана и бягство) потапя героя в бездна от ужасни за него въпроси и отново, както на Енския мост (Толстой прави този паралел два пъти), прави Ростов мисля.

Решението за битката при Аустерлиц се взема против волята на Кутузов. Изглеждаше, че всички възможности, всички условия, всички „най-малки подробности” бяха предвидени (9, 303). Победата е представена не като "бъдеще", а вече "минало" (9, 303). Кутузов не бездейства. Но неговата енергия на противопоставяне на спекулативните конструкции на участниците във военния съвет в навечерието на битката, основана на усещането за „моралния свят“ на армията, нейния „общ дух“ и вътрешното състояние на противника армия, е парализиран от произвола на други, надарени с по-голяма власт. Кутузов предвижда неизбежността на поражението, но е безсилен да прекъсне дейността на множеството произволи и затова е толкова инертен на съвета, предшестващ битката.

Болконски пред Аустерлиц - в състояние на съмнение, неяснота и тревога. Тя се генерира от "практическите" знания, придобити покрай Кутузов, чиято правилност винаги е била потвърждавана. Но силата на спекулативните конструкции, силата на идеята за "триумф над всички" превежда съмнението и безпокойството в усещане за надеждно идващия "ден на неговия Тулон", който трябва да предопредели общия ход на нещата.

Всичко, предвидено в плана за атака, се срива веднага, и то катастрофално. Намеренията на Наполеон се оказват непредвидими (той изобщо не избягва битката); погрешна - информация за местоположението на войските му; непредвиден – планът му да нахлуе в тила на съюзническата армия; почти ненужен - отлично познаване на терена: още преди началото на битката в гъста мъгла командирите губят своите полкове. Усещането за енергия, с която войниците се придвижват към бойното поле, се превръща в "досада и гняв" (9, 329).

Съюзническите войски, които вече се смятаха за атакуващи, бяха атакувани и то на най-уязвимото място. Подвигът на Болконски беше завършен, но не промени нищо в общия ход на битката. В същото време катастрофата в Аустерлиц разкри за княз Андрей несъответствието между конструкциите на ума и „откровенията“ на съзнанието. Страданието и „близкото очакване на смъртта” разкриват на душата му нетленността на общия поток на живота (настоящето), символизиран от „вечното” небе за всички хора, и преходното значение на човека, превърнат в герой от текущо историческо събитие.

Николай Ростов не е пряк участник в битката. Изпратен с куриер, той действа като зрител, неволно съзерцаващ различни периоди и участъци от битката. Това състояние на душевно и духовно напрежение, във властта на което се оказа Ростов в резултат на Шенграбен, е извън неговата власт и не може да продължи дълго. Инстинктът му за самосъхранение намира почва, която гарантира безопасност от натрапването на ужасни и ненужни въпроси. „Обожествяването” на императора, който от гледна точка на Ростов твори историята, унищожава страха от смъртта. Неразумната готовност да умре за суверена във всеки един момент изважда от съзнанието на героя въпроса "защо?", връща Ростов към нормата на "здраво ограничение" (48, 49), като по този начин предопределя разсъжденията му за "дълга" ” на подчинение на властта в епилога на романа.

Пътят на съмненията, тежките кризи, съживленията и новите катастрофи както за Андрей, така и за Пиер (в периода 1806 – началото на 1812) е пътят на знанието – и пътят към другите хора. Това разбиране, без което според Толстой не може да се говори за „единство на хората“, е не само естествен интуитивен дар, но и способност и същевременно потребност, придобити чрез опит. За Друбецкой и Берг, които в периода от Аустерлиц до 1812 г. (т.е. през периода на „провалите и пораженията“) достигат максимално възможните граници на своята служебна и лична кариера, няма нужда от разбиране. Животворният елемент на Наташа в някакъв момент отвежда Друбецкой от Елена, но светът на човешкия „прах“, който ви позволява лесно и бързо да се изкачите по стълбите на извратените добродетели, надделява. Николай Ростов, надарен с „чувствителност на сърцето“ (10, 45) и в същото време „здрав разум на посредственост“ (10, 238), носи способността да разбира интуитивното. Ето защо въпросът „защо?“ толкова често нахлува в съзнанието му, защо той усеща „сините очила на хостела“ (10, 141), които определят поведението на Борис Друбецкой. Това "разбиране" на Ростов до голяма степен обяснява възможността за любовта на Мария Болконская към него. Човешката посредственост на Ростов обаче постоянно го кара да избягва въпроси, трудности, неясноти – всичко, което изисква значителни умствени и емоционални усилия. Между Аустерлиц и 1812 г. Ростов е или в полка, или в Отрадное. И винаги в полка той е „тих и спокоен“, в Отрадное – „трудно и объркан“. Полкът за Ростов е спасение от "всекидневната бъркотия". Otradnoe е "водор на живота" (10, 238). В полка е лесно да си „чуден човек”, в „света” е трудно (10, 125). И само два пъти - след огромна загуба на карти от Долохов и в момента на размисъл за мира между Русия и Франция, сключен в Тилзит - хармонията на "здравото тесногръдие" се срива в Ростов. Николай Ростов - в рамките на "романа" - не може да получи разбиране, свързано с дълбочината на познаването на частните и общи модели на човешкия живот.

Самотен (но активен по свой начин) живот в Плешивите планини и Богучаров, държавна дейност, любов към Наташа - пътят на Болконски от катастрофата в Аустерлиц до 1812 г. Този период за Безухов е бракът му с Елена, двубой с Долохов, страст към масонството, филантропични начинания, а също и любов към Наташа. Въпреки различията в природата, Андрей и Пиер се стремят към обща цел: да открият смисъла и движещия източник на човешкия живот и човечеството като цяло. И двамата могат да си зададат въпроса - "...не е ли глупост всичко, което мисля? .." (10, 169) или да стигнат до мисълта: "не това" (10, 39).

Силният, трезв и скептичен ум, воля и същевременно егоцентризъм на Болконски го държат в омагьосан кръг на разрушително отричане. Само комуникацията с Пиер и чувството за Наташа успяха да „смекчат“ неговата мизантропия и да разбият негативната система от емоции с „жажда за живот“ и желание за „светлина“ (10, 221). Крахът на амбициозните мисли във военната и цивилната област е свързан с падането (в съзнанието на героя) на двама идоли, постигнали "триумф над хората" - Наполеон и Сперански. Но ако Наполеон е „абстрактна идея“ за Болконски, Сперански е жив и постоянно наблюдаван човек. Непоклатимата вяра на Сперански в силата и легитимността на ума (която най-много завладява княз Андрей) от първата среща контрастира в съзнанието на героя със „студения, огледален, непопускащ в душата си“ (10, 168) поглед на Сперански . Рязкото отхвърляне също предизвиква "твърде голямото презрение" на Сперански към хората. Формално дейността на Сперански е представена като "живот за другите", но по същество това е "триумф над другите" и води до неизбежна "смърт на душата".

Светът на „реалния“ е свързан от Болконски още на първите страници на романа с „жив човек“ (9, 36), противопоставящ се на „мъртвата“ светлина. Светът на "истинското" - общуването с "живата душа" на Пиер и чувството за Наташа - унищожи желанието на Болконски да "напусне" обществото (след Аустерлиц) и да се оттегли в себе си. Същата тази сила разкрива и цялата суета, безполезност и безделие на различни държавни комитети за реформи, които заобикаляха всичко, „което се отнасяше до същността на въпроса“ (9, 209).

Тази пълнота на живота, която принц Андрей внезапно и за първи път придобива, е разрушена от него. Нуждата от разбиране за него е неограничена, но способността да разбира другите е ограничена. Катастрофата в Аустерлиц вече показа на Болконски ефективността и динамиката на „безкрайно малкия момент“. Но опитът от миналото и дълбочината на познаването на живота в никакъв случай не са унищожили егоцентризма на героя и следователно способността му за интуитивно разбиране, в сравнение с началото на романа, почти не се е променила.

Той мисли за семейство Ростов: „...те са мили, хубави хора<…>разбира се, те не разбират нито един косъм от съкровището, което имат в Наташа ”(10, 210). Но способността му да разбере героинята е още по-малка.

За Толстой (и неговия герой от 50-те години) всеки изминал ден е факт от историята, жива история, своеобразна „епоха“ в живота на душата. Болконски няма това усещане за значимостта на всеки изминал ден. Идеята за движението на човек във всеки „безкрайно малък момент“, която е в основата на философската концепция за „Война и мир“, и годината на раздялата, която княз Андрей предлага на Наташа при произвола на баща си, са ясно корелирани в романа. Законът за движението на личността във времето, силата на която героят вече е изпитал, не се прехвърля от него на друг човек. Свободата и необходимостта се разглеждат от Болконски само във връзка със собствената му личност. Моралното чувство на княз Андрей е изолирано от чувството за лична вина.

Разбирането идва при Болконски на ръба на смъртта. „Имаше нещо в този живот, което не разбирах и не разбирам“ (11, 253) - тази мисъл упорито нахлува в съзнанието на княз Андрей след смъртоносното раняване при Бородино и го придружава в делириум, полусъзнание и будност. Естествено се затваря на последния трагично събитиеличният му живот - любовта към Наташа и катастрофата от раздялата с нея. Само отказът от собствената съдба и преживяването на страданието дават на принц Андрей онова разбиране за душата на друг човек, с което идва чувството за пълнота на живота.

Проблемът за личната вина и страхът от "неразбиране" на нещо важно постоянно съпътстват Пиер Безухов. И в нощта след дуела, и на гарата в Торжок, където логиката на абсурда поставя под въпрос не само целесъобразността, но и самата възможност за живот, и в трудния „масонски” период, Безухов търси причината за злото, като до голяма степен се отрича от интересите на своята личност. Мечтите да станеш или философ, или "тактик", или Наполеон, или победителят на Наполеон - рухват. Желанието да се „регенерира” порочната човешка раса и да се доведе до най-висока степен на съвършенство води до тежки пристъпи на хипохондрия и копнеж, бягство от въпросите на „ужасния възел на живота” и нови завръщания към тях. В същото време освобождаването от илюзиите, преодоляването на наивността, процесът на познаване на живота като цяло са придружени от безмилостно търсене в другия " вътрешен човек”(10, 183), признаване на източника на движението на индивида - борбата и катастрофите. „Скелетът на живота” – така Пиер нарича същността на ежедневието си. Вярата във възможността за доброта и истина и очевидната картина на злото и лъжата на реалността, преграждащи пътя към всяка дейност, превръщат всеки изминал ден в търсене на спасение от живота. Но в същото време неуморната работа на мисълта, свободата от скептична едностранчивост и безразличие към личната съдба превключват съзнанието му към другите и превръщат самата способност за разбиране в източник на духовно прераждане.

Известно е, че диалогът художествена структура"Война и мир" като начин за разрешаване на кризисните психологически състояния на героите, като път към процеса на общуване извън тесните класови и социални граници е фундаментално важен. За разлика от романите на Тургенев, където диалозите на героите се превръщат в спорове, чиято основна цел е утвърждаването на противоположни една на друга идеологически системи, в диалозите на героите от "Война и мир" е от първостепенно значение да се изпитат собствените им понятия, да изобличава истинното и погрешното в тях. В движението на героите към истината диалогът е активен и плодотворен и най-важното е възможен. През 70-те години. необходимостта от такъв диалог за героя на Толстой ще бъде също толкова значима. Но възможността за диалог ще се превърне в проблем, което значително ще повлияе на художествената структура на романа "Ана Каренина".

Разбирането на законите на историята, по-точно надеждата за тяхното разбиране, се крие според Толстой в наблюдението на безкрайно малките моменти на свобода както на индивида, така и на човечеството като цяло. Войната от 1812 г. не само направи очевидни вътрешните мотиви за действията на всеки човек, но беше онова уникално събитие в живота на Русия, което определи "хомогенността на нагоните" (11, 266) на огромното мнозинство от хората. Разбирането какво е „добро“ и „лошо“ надхвърля тесните граници на индивида. Крехкостта и размиването на границите между „добро” и „зло” се заменя със съзнателно знание, общо знание, популярно и постоянно задълбочаващо се. Тя е разработена от "живота на душата" - най-важният, според Толстой, източник на духовното обновление на човечеството.

Духът на армията, нравственият свят на армията не е нищо друго освен животът на колективната душа на народа. Бягството на френските войски от Москва и последвалата гибел на наполеоновата армия се разглеждат от Толстой като естествена и необходима последица от сблъсък с духовно най-силен враг. Душата на хората винаги е „в живота“ (затова Толстой излага толкова подробно фона на бунтовните селяни на Богучаров). 1812 година само освобождава творческото самосъзнание на народа: тя получава свобода на действие и помита всички „общоприети условности на войната“.

„Надига се нова, никому неизвестна сила – народът. И нашествието загива” (15, 202). Хората във Война и мир са жива душанации: руски селяни – войници и партизани; граждани, унищожили имуществото си и напуснали дълголетни места; благородството, което създава милиции; населението напуска Москва и показва „чрез това негативно действие пълната сила на своите народни чувства“. Нямаше проблеми - би било лошо или добро под контрола на французите: „беше невъзможно да бъдеш под контрола на французите: беше най-лошото от всичко“ (11, 278).

Толстой многократно подчертава хомогенността и личния характер на вътрешните мотиви на хората. Общото благо (победата) е изобразено от писателя като необходим (естествен) резултат от еднопосочните интереси на много хора, винаги детерминирани от едно чувство - "скритата топлина на патриотизма". Важно е, че във "Война и мир" Толстой подлага на задълбочен анализ начина на служене на "общото благо". В конкретното си проявление, както показва писателят, тези начини могат да се окажат въображаема доброта, произвол, насочен към постигане на чисто лични цели. Глупавата и нехуманна дейност на Ростопчин - московският губернатор, изоставен от всички - се явява в романа като "личен грях", своеволие, което слага маската на "общото благо". Всеки път мисълта, която успокояваше Ростопчин, беше една и съща. „Откакто съществува светът и хората се избиват един друг, нито един човек не е извършил престъпление срещу себеподобните си, без да се успокои с тази мисъл. Тази мисъл, пише Толстой, е le bien publique, предполагаемото благо на другите хора” (11, 348). По този начин се прави значителна корекция на собствените философски конструкции на писателя от края на 40-те - началото на 50-те години. Вече много по-късно от "Изповедта", в трактата от 90-те години. „Християнското учение” (1894-1896), това превратно разбирано „общо благо” като начин за социална измама, така удобен за „господстващото съсловие”, Толстой открито го поставя в редица „изкушения” и го нарича капан в което човек е привлечен от „прилика на добро“.

Произволът, надянал маската на „общото благо“, във „Война и мир“ се противопоставя на „общия живот“, с който се свързват и размишленията на Толстой за „вътрешния“ човек, противопоставен на „външния“. Концепциите за "вътрешен човек" и "външен човек" се раждат в съзнанието на Пиер в периода на неговото разочарование от масонството. Първият от тях е, според плана на Толстой, "душата в живота". Вторият се превръща в олицетворение на "тленността" и "пепелта" на душата. Художественото въплъщение на "вътрешния човек" в най-завършен вид се намира в събирателния образ на народа и образа на Кутузов, който носи "народното чувство" в цялата му "чистота и сила". „Външен човек” – у Наполеон.

За Пиер „излишен, дяволски<…>бреме<…>външен човек" (11, 290) става особено болезнено на полето на Бородин. Чрез възприемането на „невоенен“, „мирен“ човек, Безухов получава началото и края на битката при Бородино. Героят не се интересува от бойното поле. Той е целият в съзерцанието на "живота на душата" на хората около него, в чиито очи и лица блеснаха "мълнии от скрит огън", които пламнаха по време на битката. Моралният свят на "семейния кръг" на войниците от батареята на Раевски, умиращи пред очите на Пиер, които приеха този чисто "невоенен" човек в семейството си и го нарекоха "нашия господар", този "общ живот", пълнотата и нетленността които внезапно се разкриват пред Безухов, предопределят бързината на пътя на героя към морална криза, в резултат на която побеждава "вътрешният човек".

Изпитал лечебната сила на "общ живот", Пиер попада в условията на разрушителната сила на произвола. Картината на екзекуцията, извършена от хора, които не искаха, но бяха принудени да екзекутират себеподобните си, унищожава вярата на героя както „в човека, така и в неговата душа“ (12, 44). Съмненията относно възможността, необходимостта и целесъобразността на живота се прокрадваха в съзнанието му от дълго време, но те имаха източник на лична вина, а лечебната сила на прераждането търсеше в себе си. „Но сега той чувстваше, че не е негова вина, че светът се срути в очите му и останаха само безсмислени руини. Той чувстваше, че не е по силите му да се върне към вярата в живота” (12, 44).

Въпреки това, връщането към живота и намирането на „съгласие със себе си“ (което толкова порази Пиер във войниците от батареята Раевски) се извършва точно след „ужаса на екзекуцията“, по време на период на страдание и лишения. Срещата на Пиер с Платон Каратаев до голяма степен допринася за излизането отвъд границите на отделен личен живот и придобиването на желаната вътрешна свобода. Каратаев е не толкова олицетворение на смирението и смирението, колкото идеалът на Толстой за "простота и истина", идеалът за пълно разтваряне в "общия живот", унищожавайки страха от смъртта и пробуждайки цялата сила на човешката жизненост. Животът на Каратаев, „както той самият го гледаше, нямаше смисъл като отделен живот. Имаше смисъл само като частица от цялото, което той постоянно чувстваше” (12, 51). Оттук – проявлението у него на „вътрешния човек” в неговата абсолютна форма и уникалната надареност на „познанието на сърцето”. Именно в периода на общуване с Пиер Каратаев се поставя под въпрос „разумното знание“, което не му дава съгласие със себе си в миналото си. „Пътища на мисълта“ (12, 97) Толстой противопоставя във „Война и мир“ знанието „неразумно“ (т.е. рационално необяснимо), пътя на усещанията, моралното чувство, изпълнено със способността да се прави разлика между доброто и злото, и това предшества една от основните теми на "Ана Каренина" и философския трактат "Изповед".

Несъмнената реалност на добротата на „общия живот“ става практически очевидна за Пиер в условията на пълно подчинение на необходимостта (плен). Но участието в "общия живот" още не гарантира пълно "разтваряне" в него. С придобиването на външна свобода „общият живот“ на Пиер преминава в областта на знанието, което се съхранява като най-ценната памет. Въпросът - как да "влезем в този общ живот с цялото същество", - който се изправи пред Пиер след Бородин, беше по същество основният в живота на самия Толстой. Решаването на този въпрос коренно промени жизнения му път на прага на 70-80-те години. и определи характера на онази морална доктрина, борбата за която Толстой посвети целия си живот след публикуването на Изповедта (1882).

Пълната вътрешна свобода, според Толстой, е недостижима в реалния живот. Неговата възможност се елиминира от действието на разнопосочни човешки воли, които предопределят неизбежността на духовните катастрофи. Но именно през тези периоди „животът на душата“ излиза извън обичайните рамки на „нормата“, стереотипите на възприятието се сриват, интензивността на духовното самосъздаване на индивида бързо нараства. „Казват: нещастия, страдание“, казва Пиер, преглеждайки спомените от миналото. - Да, ако сега, тази минута ми казаха: искаш ли да останеш това, което беше преди пленничеството, или първо да оцелееш всичко това? За бога, отново заловен и конско месо. Смятаме, че веднага щом бъдем изхвърлени от обичайния път, всичко се губи: и тук започва само новото, доброто ”(12, 222). Сюжетът за „катастрофата” като неизбежна последица от постоянната борба между „доброто” и „злото”, „вътрешния човек” и „външния човек” се тълкува във „Война и мир” като „очистително” начало, водещо индивида до по-дълбоко разбиране на живота.

"Изкуство<…>има закони“, пише Толстой в черновите на „Война и мир“. - И ако аз съм художник и ако Кутузов е изобразен от мен добре, то това не е защото съм искал (нямам нищо общо с това), а защото тази фигура има художествени условия, докато други не<…>Защо има много любители на Наполеон, а още нито един поет не е направил негов образ; и никога няма“ (15, 242). Ако за Кутузов това, което е в душите на другите, е от първостепенно значение, то за Наполеон - „това, което е в душата му“ (11, 23). Ако за Кутузов доброто и злото са в мнението на хората, то за Наполеон това е в собственото му мнение: „... в неговата концепция всичко е какво? той направи беше добро, не защото се сближи с идеята за какво? добри и лоши, но защото той го направи” (11, 29). Той не можа да се отрече от всичко, което беше направил, възхваляван от половината свят, и затова беше принуден да се отрече от истината и доброто. „Вътрешният човек” при Кутузов е загрижен преди всичко за това да даде на колективната душа на народа възможност за максимална свобода на действие, постоянно да я усеща и ръководи, доколкото е по силите му. „Външният човек” у Наполеон, „отреден от провидението” за тъжната, несвободна роля на „палач на народите”, се уверява, че целта на неговите действия е благото на хората и че всичко в света зависи само от неговата воля.

Наполеон даде битката при Бородино, Кутузов я прие. В резултат на битката руснаците се доближиха до "смъртта" на Москва, французите - до "смъртта" на цялата армия. Но в същото време за първи път в цялата история на Наполеоновите войни личният произвол на Наполеон се счупи срещу волята на народа: ръката на най-силния духом враг беше положена върху неговата армия (11, 262). „Странността“ на руската кампания, в която за два месеца не беше спечелена нито една битка, не бяха взети нито знамена, нито оръдия, нито корпус войски, започна да се усеща от Наполеон след превземането на Смоленск. В битката при Бородино те получават заповеди, както винаги. Но те се оказват или изпълнени, или закъснели – и еднакво ненужни. Годините военен опит настойчиво казват на Наполеон, че битка, която не е спечелена от нападателите в рамките на осем часа, е загубена. И за първи път в този ден гледката на бойното поле побеждава неговата „духовна сила“, в която той вижда своето величие: неговият произвол породи планини от трупове, но не промени хода на историята. „С болезнена мъка той очакваше края на делото, в което смяташе, че е замесен, но което не можеше да спре. Личното човешко чувство за един кратък миг надделя над този изкуствен призрак на живота, на който той толкова дълго беше служил” (11, 257).

Личната воля на Кутузов е подчинена на онзи "общ живот", който се възприема от Пиер на батерията на Раевски като вид откровение и подарък от съдбата. Кутузов се съгласява или не с това, което му се предлага, вглежда се в изражението на хората, които го информираха за хода на битката, слуша тона на речта им. Нарастващата увереност в него в моралната победа на руската армия се пренася в многохилядната армия, поддържа духа на народа - "главният нерв на войната" (11, 248) - и дава възможност да се дават заповеди за бъдеща офанзива.

Битката при Бородино отрича произвола като движеща сила на историята, но изобщо не премахва значението на индивида, който вижда смисъла на протичащите явления и съобразява действията си с тях. След моралната победа на руската армия при Бородино, по волята на Кутузов, Москва остава без бой. Външната нелогичност на това решение предизвиква най-активната съпротива на почти цялото военно ръководство, което не пречупи волята на Кутузов. Той спасява руската армия и, допускайки французите във вече празната Москва, печели „безкръвна“ победа над наполеоновата армия, която в своята маса се превръща в огромна тълпа от мародери.

Но прозрението на "висшите закони", т.е. разбирането на "общия живот" и подчиняването на личната воля на него - дар, придобит с цената на огромни умствени разходи - се усеща от "слабите" души ( и "безразлична сила") като неприемливо отклонение от общоприетата норма. „... По-трудно е да се намери друг пример в историята, когато целта, поставена от историческа личност, би била толкова напълно постигната, колкото целта, към която беше насочена цялата дейност на Кутузов през 12-та година“ (12, 183). И междувременно: „През 12 и 13 години“, подчертава Толстой, „Кутузов беше директно обвинен в грешки. Императорът бил недоволен от него<…>Такова<…>съдбата на онези редки, винаги самотни хора, които, разбирайки волята на Провидението, подчиняват личната си воля на него. Омразата и презрението на тълпата наказват тези хора за просветлението на висшите закони” (12, 182–183).

Спорът на Толстой в тълкуването на историческата роля на Кутузов с почти цялата руска и европейска историография беше много остър. Такива ситуации в полемиката на Толстой се случват повече от веднъж. Така например през 80-90-те години между писателя и официалната църква възниква ожесточена борба. Резултатът от активното и интензивно изучаване на богословската литература и учението на църквата от Толстой беше разпознаването в Христос на земна личност, олицетворяваща най-висшия идеал на „общ живот“ и „вътрешен човек“ в цялата му чистота и сила. Официалната църква, според Толстой, е колективен „външен човек“, който изопачава ученията на Христос и изгражда утилитарно царство на липса на духовност върху кръвта на „вътрешния човек“, който вижда през най-висшите морални закони.

В епилога на романа Пиер е показан като активен участник в декабристкото движение. Изстраданото и придобито разбиране доведе героя до тази практическа дейност, целесъобразността на която Толстой решително отхвърли, с цялото безусловно оправдание от страна на писателя на идеологическите и морални стремежи на декабристите.

Декабристите винаги са били възприемани от Толстой като хора, „които са готови да страдат и сами са страдали (без да карат никого да страда) в името на верността към това, което са признавали за истина“ (36, 228). Техните личности и съдби, според писателя, биха могли значително да допринесат за образованието на "простите хора", толкова остро противопоставени от Толстой в началото на 60-те години. „хора на прогреса“ – мъртвородените плодове на либералната програма за обществено образование. В многократните връщания на писателя към идеята за романа за декабристите, който остава недовършен, желанието му да разреши противоречието между морално оправдана цел и неприемлив за Толстой политически характер, съчетани в историческия „феномен“ на декабристизма, е очевидно.

Източникът на вътрешните мотиви на дейността на Пиер в епилога е идеята за истинско „общо благо“, тази идея е теоретично отречена от Николай Ростов. Въпреки това, в Ежедневиетонеговата практическа и етична насоченост към „човека” непрекъснато нараства. Ростовският „здрав разум за посредственост“ в единство с духовността на Мария Болконская очертава в романа онази линия, която ще стане централна в творчеството на Толстой през 70-те години.

Самоопределението на писателя на позициите на патриархалната селска демокрация ще премахне „посредствеността“ на героя, ще премахне илюзията за социална хармония и ще определи раждането на Константин Левин, един от най-„автобиографичните“ герои на Толстой.

Спори в кризисния период за Русия през 60-те години. приоритета на набор от морални правила над набор от "вярвания и идеи", "познанието на сърцето" над "разумното знание", Толстой се стреми към едно - да покаже ефективността на моралното чувство, неговата самотворческа сила , способността да се противопоставя на социалната патология във всичките й сфери. Завръщането на писателя на прага на 60-70-те години. към педагогическите проблеми, създаването на "ABC" (1871-1872), обработката на епични истории, обръщението към епохата на Петър I са свързани с една и съща цел - да се намерят източници на морална опозиция срещу разрушителните сили на буржоазията утилитаризъм.

70-те години на ХХ век, които разкриха всички противоречия на следреформената реалност, поставиха по нов начин пред руското обществено и литературно съзнание (от консервативно и либерално до демократично) въпроса за историческата съдба на Русия. Усещането за трагизма на руския живот, „всеобщата изолация“, „безпорядъка“, „химическото разлагане“ (термините на Достоевски) определят през този период идейно-художествените търсения на Шчедрин и Некрасов, Толстой и Достоевски и значително засягат философско-стилистичния структура на руския роман, разказ и поезия като цяло.

Обръщението към моралните възможности на индивида, анализът на социално-историческите противоречия, преди всичко чрез „отварянето“ на моралните и психологически конфликти на човешкото съзнание, обречено да се защитава „в хаоса на понятията“, доближи Толстой до Достоевски. Но просто се сближиха. Конкретното решение на Толстой и Достоевски на въпроса за възможностите и пътищата за човешко единство е в много отношения различно. Корените на това различие са в нееднаквото разбиране на писателите за същността на човешката природа и в различното им отношение към църквата, в отхвърлянето й от Толстой и апелирането към нея (с всички резерви) от Достоевски.

Социално-психологическата конкретизация на етическия идеал на Толстой, настъпила през 70-те години, е съпроводена от тежки кризи. Пътят от "Война и мир" до "Изповед", ​​завършил със самоопределението на Толстой на позициите на патриархално-селската демокрация, бележи нарастващо вътрешно отхвърляне на буржоазните стремежи на следреформената Русия. Но пълната и изключителна ориентация на Толстой към етичните ценности на народното и селско съзнание, липсата на конкретен исторически анализ на преходния характер на епохата доведе до непоследователност на позицията на писателя и неговите морални и философски учения на 80–900 г., разкрити в известните статии на В. И. Ленин за Толстой.

Най-острата криза във всички сфери на обществения и личния живот - следствие от активното нахлуване на буржоазните форми на обществен живот - беше придружена от очевиден (и страшен за Толстой) процес на "смърт" на индивида. Въпросът вече не беше за по-голямата или по-малката интензивност на „живота на душата“. Неговото отшумяване, описано с такова страстно чувство на протест в Люцерн въз основа на „резултатите“ от западния прогрес, се случи в Русия толкова бързо, че постави под съмнение първоначалната идея на Толстой за човешко единство. Въздействието върху сегашната реалност, според Толстой, е било преди всичко да спре процеса на "изчезване" на душата, да разкрие скритата жизнена сила, която живее във всеки човек. Толстой (подобно на Достоевски) противопоставя един от централните въпроси на руската следреформена романтика - въпроса за значението на правата на личността - въпроса за възможностите на личността.

През 70-те години. (както никога по-късно), понякога във форми на безнадеждност, в съзнанието на Толстой възниква темата за смъртта - като чисто лична тема. Първата болезнена атака на „копнеж, страх, ужас“ е изпитана от писателя малко след края на „Война и мир“, през септември 1869 г., на път за Пензенска губерния и по-късно описана в разказа „Записки на един луд“. “ (1884-1886). В "Изповед" Толстой подробно излага своето търсене на "силата на живота", извеждайки индивида от задънената улица на противоречията, отговаряйки на въпроса "какъв е смисълът на живота?", преодолявайки "страха от смъртта", - неговият път към вярата. То се разбира от него като "неразумно" знание (23, 35), т. е. рационално необяснимо, като психологическа необходимост от следване на нравствения закон, в който личното и общото съвпадат. „Отговорът на вярата - според Толстой - дава на крайното съществуване на човека смисъла на безкрайното, смисъл, който не се унищожава от страдание, лишения и смърт.<…>вярата е знание за смисъла на човешкия живот, в резултат на което човек не се самоунищожава, а живее. Вярата е силата на живота” (23, 35). И тук Толстой говори за своето разбиране за Бога, което той придобива заедно с вярата. В това разбиране има същата нравствена и реална същност, както и в разбирането за вярата: „Да познаваш Бога и да живееш е едно и също. Бог е живот” (23:46).

Концепцията за „Анна Каренина” се ражда в този най-труден период от търсенията на Толстой. Първото издание на романа е създадено през 1873 г. В началото на 1874 г. започва (незавършеното) отпечатването му като отделна книга. Съпругата, нейният съпруг и любовник все още са далеч от героите на финалния текст в първата редакция на романа: героинята е доведена до самоубийство и охлаждането на нейния любовник и сблъсъка на „дяволската“ мания на страстта с християнския Аз -жертвоготовност и смирение, персонифицирани в измамен съпруг, от името на когото религиозната и нравствена "истина", открита в окончателната редакция на Левин. Значителни промени в оригиналния дизайн се извършват през 1875-1877 г. Към същото време принадлежат и ентусиазираните занимания на Толстой с "религиозни и философски произведения", които са "започнати" от него "не за публикация, а за себе си" (62, 266).

„Изповед“ е написана основно през 1879 г., завършена през 1882 г. и отпечатана през 1884 г. Но е важно, че опитът за художествено въплъщение на един от централните аспекти на нейната философска проблематика присъства вече в петия том (1-во издание) на „Война и мир “, Работата върху която пада на 1868 г. Темата„ Изповедта ”- и във февруарския дневник от 1874 г.:„ Като живях под 50 години, бях убеден, че земният живот не дава нищо и че умният човек, който сериозно надниква в земния живот, работи, страх, упреци, борба - защо? - за лудост сега ще се застреля и Хартман и Шопенхауер са прави. Но Шопенхауер даде да се почувства, че има нещо, поради което не се застреля. Това е нещо, което е целта на моята книга. От какво живеем? (48, 347). До средата на 70-те години. включва редица скици с религиозно и философско съдържание: „За бъдещия живот извън времето и пространството“ (1875), „За душата и нейния живот ...“ (1875), „За значението на християнската религия“ (1875–1876), „Определение на религията - вяра“ (1875-1876), „Християнски катехизис“ (1877), „Събеседници“ (1877-1878). Във всеки един от тези очерци в по-голяма или по-малка степен е засегнат основният проблем на „Изповедта” (въпросът за смисъла на живота на хората от „образованите класи”). Взети заедно, тези очерци са своеобразно грубо развитие на най-важните теми, които в „Изповедта” се разглеждат и развиват вече от позицията на „резултатите”. Резултати - "познание за разумното", "познание за сърцето" и знания, придобити в областта на художественото осмисляне на действителността.

Така активното психологическо движение на Толстой към кардинално преструктуриране на светогледа, което се случи на прага на 80-те години, съвпада във времето с периода на значителни промени в първоначалната концепция на Анна Каренина. Това до голяма степен предопределя широчината и дълбочината на социално-философския анализ на руската следреформена реалност в романа, прехвърлянето на „семейната мисъл“ от частния й канал в сферата на общия анализ на човешките взаимоотношения в периода на остра социална криза. противоречия.

Автобиографичността на образа на Левин е неоспорима, както е безспорно, че неговият път към вярата отразява трагизма на личния стремеж на Толстой към „силата на живота“, която унищожава „страха от смъртта“. Отдавна са забелязани почти дословни съвпадения между мислите на Левин за самоубийството и подобните мисли на Толстой, възпроизведени в „Изповед“. Но значението на този социално-философски трактат за разбирането на Анна Каренина е много по-широко: той предоставя един вид подробен автокоментар върху целия роман като цяло, неговата образна система („сцепление на идеите“) и художествена структура.

Седма глава на "Изповедите" започва с обширно размишление върху възможните начини на живот на "хората от образованата класа". В същото разсъждение изкушението на "сладостта" се счита за основното зло, което затваря пътя от "тъмнината" към "светлината" за човек.

„Открих, че за хората от моето обкръжение има четири изхода от ужасната ситуация, в която всички се намираме.

Първият изход е изходът от невежеството. Състои се в това да не знаеш, да не разбираш, че животът е зло и глупост. Хората от тази категория - в по-голямата си част жени, или много млади, или много глупави хора - все още не са разбрали въпроса за живота, който се поставя пред Шопенхауер, Соломон, Буда. Те не виждат нито змея, който ги чака, нито мишките, които подкопават храстите, за които се държат и ближат капките мед. Но те ближат тези капки мед само за известно време: нещо ще насочи вниманието им към змея и мишките и - край на ближенето им<…>

Вторият изход е изходът от епикурейството. Състои се в това, познавайки безнадеждността на живота, да се насладите за известно време на онези блага, които са, не да гледате нито змея, нито мишките, а да ближете меда по най-добрия начин, особено ако има много от него на храста. Соломон изразява този изход по следния начин: „И възхвалявах радостта, защото няма нищо по-добро за човека под слънцето от това да яде, да пие и да се весели: това го придружава в трудовете му в дните на живота му, които Бог му даде под слънцето. И така, отидете да ядете хляба си с радост и да пиете виното си в радостта на сърцето си ... Наслаждавайте се на живота с жената, която обичате, през всичките дни на вашия суетен живот, всичките ви суетни дни, защото това е вашият дял в живота и във вашите трудове, как работите под слънцето ... Всичко, което може да направи ръката ви, направете го, защото в гроба, където ще отидете, няма работа, няма размисъл, няма знание, няма мъдрост ... "

„Третият изход е изходът от силата и енергията. Състои се в това, като разбере, че животът е зло и глупост, да го унищожи. Това правят редките силни и последователни хора. Осъзнавайки цялата глупост на шегата, която му беше изиграна и осъзнавайки, че благословиите на мъртвите са повече от благословиите на живите и че е по-добре да не е така, те действат така и веднага прекратяват тази глупава шега, за щастие има средства: примка около врата, вода, нож, така че да пробият сърцето, тренира на железници. И има все повече хора от нашия кръг, които правят това. И хората правят това в по-голямата си част в най-добрия период от живота си, когато силите на душата са в разцвета си и малко навици, които унищожават човешкия ум, все още са овладени. Видях, че това е най-достойният изход и исках да го направя.

Четвъртият изход е изходът на слабостта. Състои се в това да разбереш злото и безсмислието на живота и да продължиш да го влачиш, знаейки предварително, че нищо не може да излезе от него. Хората от този анализ знаят, че смъртта е по-добра от живота, но нямайки сили да действат разумно - бързо да прекратят измамата и да се самоубият, те сякаш чакат нещо. Това е изход от слабостта, защото ако познавам най-доброто и това е в моята власт, защо да не се предам на най-доброто? .. Бях в тази категория ”(23, 27-29).

Следващите девет глави на Изповедта са търсенето от индивида на "силата на живота", която преодолява "страха от смъртта" и, благодарение на хората, придобиването на онзи самотворчески принцип, който носи духовен мир. Пътят на "слабостта" се превръща в път на "просветлението".

Всеки един от тези пътища (и не само пътят на „просветлението”), който изначално съдържа зародишите на самоунищожението, още преди своето философско-символно осмисляне в трактата, получава образно въплъщение в художествената тъкан на Ана Каренина. Пътят на "невежеството" (Каренин и Вронски), пътят на "епикурейството" (Стива Облонски), "пътят на силата и енергията" (Анна) и пътят от "слабостта към прозрението" (Левин), символизиращ възможното съдбата на руската „образована класа“ и тясно свързани помежду си, определят социално-философската ориентация на романа, обясняват епиграфа към „Анна Каренина“ - „Отмъщението е мое и аз ще отплатя“ - като напомняне за предстоящо морално наказание, еднакво адресирано до всички хора от онази част от руското общество, която тя се противопостави на хората, които създават живота, и не можа да открие в душата си закона на доброто и истината. Тези пътеки дават ключа към разбирането на известния отговор на Толстой на С. А. Рачински, който не беше доволен от „архитектоника“ на романа (несвързаността, от негова гледна точка, на двете теми – Анна и Левин, развиващи се една до друга ): „Вашата преценка за А. Каренина ми се струва погрешна. Напротив, гордея се с архитектурата - сводовете са умалени, така че не може да се забележи къде е замъкът. И това се опитвах най-много. Връзката на сградата се осъществява не на парцела и не на връзката (познанството) на лицата, а на вътрешната връзка<…>Вярно е, не го търсите там или ние разбираме връзката по различен начин; но това, което имам предвид под връзка, е самото нещо, което направи този въпрос значим за мен - тази връзка е там - вижте - ще намерите ”(62, 377). И тези пътеки свидетелстват, че проблемът за противоречивото отношение между "общо" и "лично" определя основното нравствено-философско ядро ​​на романа.

Първата част на "Изповедта" (търсене на смисъла на живота чрез мисълта) е изградена върху "връзката" на безусловно реалното усещане за "зло и безсмислие" от живота на хората от "образованите слоеве" (т.е. управляващата класа) и условно символичното усвояване на нейната физиологична нужда от „сладост“. Но самото "свързване" на истинското усещане и физиологичната нужда не е статично. В същата първа част на „Изповедта” с условно символично тълкуване житейски пътвоалите на абстракцията са премахнати.

Предсмъртният монолог на Ана всъщност е художествено въплътен синтез на всички тези философски проблеми. Анализът и интроспекцията на героинята се определят от две теми. „Всичко е лъжа, всичко е лъжа, всичко е измама, всичко е зло“ (19, 347) - Анна намира потвърждение на тази мисъл в своето минало и настояще, в хора, които познава отдавна, в мигащи лица пред прозореца на вагона, в случайни спътници на вагон. И в същото време, „в пронизващата светлина, която сега й разкри смисъла на живота и човешките отношения” (19, 343), значението на изкушението от „сладост” като физиологична потребност на онзи кръг от хора, чийто животът беше разбран от нея като универсален живот, стана несъмнен за нея. Случайно впечатление (момчетата, които спряха сладоледаджия) поражда стабилна асоциация, която сега определя целия ход на нейната мисъл: „Всички искаме нещо сладко, вкусно. Без бонбони, след това мръсен сладолед. И Кити също: не Вронски, тогава Левин<…>Яшвин казва: той иска да ме остави без риза, а аз него. Това е истината!" Тези мисли „я привлякоха така, че тя спря дори да мисли за положението си“. Потокът от мисли е прекъснат от принудително връщане в къщата, където „всичко събуди отвращение и гняв в нея“ и отново влиза в същия канал: „Не, напразно караш“, мислено се обърна тя към компанията в четворната карета, която очевидно щеше да се забавлява извън града. — И кучето, което водите със себе си, няма да ви помогне. Не бягайте от себе си<…>Ние с граф Вронски също не намерихме това удоволствие, въпреки че очаквахме много от него.<…>Той ме обича - но как? Жадата е изчезнала<…> Да, този вкус вече не е за него в мен“(19, 340-343; курсив мой, - G. G.).

Изкушението на „сладостта“ се възприема от Анна като символ на универсалния смисъл на живота, водещ до човешката раздяла: „... борбата за съществуване и омразата са едно нещо, което свързва хората<…>Не сме ли всички хвърлени в света само за да се мразим един друг и следователно да измъчваме себе си и другите?<…>Така и аз, и Петър, и кочияшът Фьодор, и този търговец, и всички онези хора, които живеят там по Волга, където са поканени тези съобщения, и навсякъде и винаги ... ”(19, 342, 344).

Потокът от мисли отново се прекъсва. Лицата проблясват, фрагменти от диалози, несвързани реплики се чуват наполовина, думи, които не са изречени от минувачите, се догадват. В колата движението на мислите отново се възстановява: „Да, къде спрях? За това, че не мога да се сетя за ситуация, в която животът да не е мъчение, че всички сме създадени да страдаме и че всички знаем това и всички измисляме средства, за да се заблудим. И когато видиш истината, какво правиш? (19, 346).

Логиката на „разумното знание” превърна изкушението от „сладост” в поредното потвърждение за „злото и безсмислието на живота” и затвори кръга от противоречия. В съзнанието на Анна нахлува фраза, произнесена случайно от съсед от вагона: „По тази причина на човек му е даден ум, за да се отърве от това, което го тревожи“. Тези думи сякаш отговаряха на мисълта на Анна. „Отърви се от това, което те притеснява<…>Да, това ме тревожи много и е дадена причина да се отърва от него ... ”(19, 346, 347). Тази идея всъщност отдавна се е въртяла в ума й. Думите на дамата, която седи отсреща, сякаш цитират това, което самата Анна вече беше казала: „Защо ми е даден разум, ако не го използвам, за да не създавам нещастни хора?“ (19, 215). От неразрешимата задънена улица на противоречията на пътя на мисълта (затворен в себе си) „най-достойният изход“ е „изходът на силата и енергията“ (23, 28): самоубийството. Жизненият път на Анна, олицетворяващ този „изход“, е предопределен от начало до край от авторовото намерение, чиято социално-философска същност се разкрива в „Изповед“.

Толстой винаги е бил противник на "женския въпрос" (по това време "Семейно щастие" от 1859 г. е полемичен отговор на него). Въпреки това през 70-те години. в процеса на художествена реконструкция на съдбата на хората от „образования клас” (които не са придобили вяра), пътят на „силата и енергията”, „най-достойният изход” се свързва от Толстой с по женски начин. В романа се поставя въпросът не толкова за правата, колкото за моралните възможности на индивида. Общият процес на умиране на „вътрешния човек” се съпротивлява в най-голяма степен от женската природа поради по-голямата си чувствителност и възприемчивост.

Всеобщата "разруха" завладя сферата на емоциите. Чувство, чиято възраждаща сила е издигната във "Война и мир" на най-висок пиедестал през 70-те години. се превърна, според Толстой, в почти уникално явление, но в никакъв случай не престана да бъде „най-добрият феномен“ на „човешката душа“ (48, 31, 122).

Моралният и емоционален свят на Анна е преди всичко необикновен. Необичайност - в безмилостността на интроспекцията, в отхвърлянето на компромиса в любовната връзка, в силата на въздействието, което нейната личност оказва върху познатите, стандартни, ежедневни норми на мироглед, които изглеждаха неуязвими както за Каренин, така и за Вронски. Чувството на Анна унищожава всички удобства на "невежеството" и на двамата герои, кара ги да виждат както змея, който ги чака на дъното на кладенеца, така и мишките, подкопаващи храста, за който се държат.

Изкушението на "сладкото" не е вечно, комфортът на "незнанието" е крехък. И нежеланието за прозрение е силно. Но стената на самозащита и самооправдание, издигната от Каренин (и, по свой начин, Вронски), чиято психологическа основа е желанието да се запази илюзорният свят на установените норми, не може да устои на силата на живота, която разобличава “злото и безсмислието” на миража от изкушения.

Ако във "Война и мир" се съпоставят "вътрешни" и "външни" хора, то в "Анна Каренина" - "вътрешни" и "външни" отношения на хората. „Вътрешни връзки“ е нуждата на Анна и Левин. "Външни" - разнообразие от връзки между героите на романа, от семейството до приятелството. Същността на "вътрешните отношения" се открива и от Каренин, и от Вронски до леглото на умиращата Анна. Всеки от тях схваща "цялата й душа" и всеки се издига до предела на възможната за него духовна висота. И прошката на Каренин, и самоосъждането на Вронски са неочаквано отклонение от обичайния им житейски коловоз, от което и за двамата започва бързото разрушаване на удобствата на „невежеството“.

От първите подозрения до този момент Каренин изпитва първо объркване, след това възмущение, желание да „сигури репутацията си“ (18, 296), да отхвърли „знанието“ от себе си, да отстоява собствената си невинност и жажда за „възмездие“. ” (18, 297) за мръсотията, с която тя го „напръска при падането си” (18, 312). Мисълта за „изискване на развод и отнемане на сина ми“ (заедно с тайното желание за смърт на Анна) идва по-късно. Отначало Каренин отхвърля дуела, развода, раздялата и се надява на спасителната сила на времето, че страстта ще премине, „както всичко минава“ (18, 372):<…>тоест те ще бъдат възстановени до такава степен, че няма да чувствам разстройства през живота си ”(18, 298-299). Тази идея на Каренин ясно корелира с концепцията за „всичко образувани”, с който Стив Облонски (който разбира в много отношения злото и безсмислието на живота) „разрешава” всички сложни житейски ситуации. концепция образувани(почти винаги в курсив в текста на романа) символизира особената философска основа на пътя на "епикурейството" (олицетворен от Облонски), което се опровергава от цялото съдържание на романа.

Определяйки възприемането на Вронски от Анна (в навечерието на нейното самоубийство), Толстой пише: „За нея целият той, с всичките му навици, мисли, желания, с целия му умствен и физически състав, беше едно нещо - любов към жени” (19, 318). Тази същност на Вронски, с цялото безусловно благородство и честност на неговата природа, предопредели непълнотата на неговото възприемане на целия морален свят на Анна, в който чувството към него, любовта към сина му и съзнанието за вина пред съпруга й винаги са били ужасни " житейски възел”, предопределил трагичната развръзка. Характерът на „външното отношение” на Вронски към Анна, предвидено от неговия личен „кодекс на честта” и обусловено от чувства, е безупречен. Но много преди раждането на дъщеря си Вронски започва да усеща съществуването на някаква друга, нова и непозната досега връзка, „вътрешни“ отношения, които го „плашеха“ „със своята несигурност“ (18, 322). Идват съмненията и несигурността, ражда се тревогата. Въпросът за бъдещето, толкова лесно разрешаван с думи и в присъствието на Анна, се оказва съвсем не ясен и прост, а просто неразбираем в самотни размисли.

Самата Анна в предсмъртния си монолог разделя връзката си с Вронски на два периода - „преди общуването“ и „след“. „Ние<…>Вървяхме един към друг до комуникацията и след това неудържимо се разпръснахме в различни посоки. И не можете да промените това<…>Ние сме разделени от живота и аз правя неговото нещастие, той е мой и е невъзможно да се преработи нито него, нито мен ... ”(19, 343-344). Но на практика разбирането за това идва много преди да замине с Вронски в чужбина. Вторият период от любовта им към Анна непосредствено (много преди раждането на дъщеря й) е едновременно щастие и нещастие. Нещастието е не само в „лъжата и измамата” (18, 318), не само в чувството за вина, но и в усещането за онези вътрешни колебания на Вронски, които стават все по-очевидни за нея при всяка нова среща с него: „Тя, както при всяка среща, се сведе до една от въображаемите си идеи за него (несравнимо по-добри, невъзможни в действителност) с него такъв, какъвто беше ”(18, 376). Съзнанието за безнадеждност и желанието за смърт възникват в Анна почти веднага след изповедта пред Каренин. „Злото и безсмислието“ на живота й стават очевидни още в началото на връзката й с Вронски. Престоят им в Италия, Петербург, Воздвиженски и Москва е психологически естествено движение към осъзнаването на това „зло и безсмислие” от Вронски.

В "Ана Каренина" - единствената среща на Анна с Левин. И същевременно това е единственият диалог в романа – диалог, в който се чува и разбира всяка дума на събеседника, диалог, в който темата се развива, а финалната мисъл се ражда от синтеза на възприетото и отхвърлени. В Анна Каренина има разговори и има нужда от диалог, който не може да се осъществи. Невъзможността за диалог (книгата започва и завършва с това: Стива - Доли, Левин - Кити) преминава през целия роман като своеобразен символ на времето, символ на епохата, несъмнено свързана с концепцията на Толстой за човешките отношения - "вътрешен и външен". В целия роман упорито се подчертава невъзможността за диалог между Анна и Вронски. Всички многобройни срещи на Левин винаги завършват с усещането за тяхната безсмисленост: и разговор с Облонски („И изведнъж и двамата почувстваха,<…>че всеки мисли само за себе си и единият не се интересува от другия” - 18, 46), и разговорите със Свияжски („Всеки път, когато Левин се опитваше да проникне отвъд отворените врати на приемните стаи на съзнанието на Свияжски, той забелязваше че Свияжски беше леко смутен, в погледа му беше изразена леко забележима уплаха ... "- 18, 346) и "полемика" с Кознишев ("Константин мълчеше. Чувстваше, че е победен от всички страни, но той чувстваше в същото време, че това, което искаше да каже, не беше разбрано ... "- 18, 261-262), и разговор с безнадеждно болния Николай, и среща с Катавасов и Кознишев ("Не, не мога да споря с тях<…>те носят непробиваема броня, а аз съм гол ”- 19, 392).

Сякаш в контраст с общата разединеност и вътрешна изолация, още в началото на „Ана Каренина“ се споменава „Пирът“ на Платон, един от любимите класически диалози на Толстой. Проблематиката на "Пир" (за два вида любов - духовна и чувствена - и почти безнадеждно "объркване" на идеалното и материалното в земното съществуване на човека) директно поставя пред читателя основния въпрос на романа - въпросът на смисъла на живота.

Темата за „Пирът“ на Платон възниква в беседа на Левин за два вида любов, която служи като „пробен камък за хората“ (18, 46) и следва решителното му изявление за „отвращение към падналите жени“ (18, 45). Развитието на тази тема в общата структура на романа (в съответствие с хода на разсъжденията на Толстой в първата част на „Изповедта“) има парадоксален завършек за самия Левин. Единствената му среща с Анна завършва с думите: „И след като преди това я осъди толкова строго, сега той по някакъв странен ред на мисли я оправда и в същото време съжаляваше и се страхуваше, че Вронски не я разбира напълно ” (19, 278).

По времето на диалога с Анна „злото и глупостта“ на живота отдавна са станали очевидни за Левин. Усещането за „объркване на живота“ (18, 98) и неудовлетвореност от себе си понякога бяха по-силни, понякога по-малко остри, но никога не изчезваха. Нарастващото отчуждение (това понятие се използва от самия Левин - 19, 382) между хората от неговия "кръг", от една страна, и между света на "стопанина" и селянина, от друга, се възприема от него като неизбежна последица от социалните и обществени катаклизми на настоящата действителност. Въпросът за преодоляването на това "отчуждение" става най-важен за Левин и преминава от сферата на личното му търсене на смисъла на живота към сферата на размисъл върху историческата съдба на Русия. Историческата точност и значението на разбирането на Левин за руската следреформена реалност като период, когато всичко "се обърна с главата надолу и само се вписва", и заключението на Левин, че въпросът "как ще се вместят тези условия е само един важен въпрос в Русия" ( 18, 346), - отбеляза В. И. Ленин.

Същността на моралните и философски търсения на героя на Анна Каренина обективно се определя от основното социално противоречие на руския обществен живот в годините след реформата. В центъра на размишленията на Левин е „бъркотията“ на следреформената икономика на Русия като цяло. В целия роман, от първия разговор с Облонски до последния с Катавасов и Кознишев, отхвърлянето на Левин от всички начини за постигане на „общото благо“, утвърдени през този период, олицетворяващи нищо повече от различни изкушения на „сладостта“ , почивайки на подобие на добро - въображаемо служене на хората. Дейността на земството се разглежда от Левин като "средство за печелене на пари от окръга" (18, 21). В дългите си и безплодни разговори с Кознишев моралното чувство на Левин дискредитира либералната наука, откъсната от живота, която също апелира към превратно разбираното служене на „общото благо“: „... хрумна му, че тази способност да действа за общо благо, от което той се чувстваше напълно лишен, може би не качество, а напротив, липса на нещо<…>Липсата на силата на живота, на това, което се нарича сърце, на онзи стремеж, който кара човека от всички безброй пътища на живота, които се появяват, да избере един и да желае този. Колкото повече опознаваше брат си, толкова повече забелязваше, че Сергей Иванович и много други фигури за общото благо не бяха доведени до тази любов към общото благо със сърцата си, но с ума си разсъждаваха, че е добре да се направи това и само защото са го направили. В това предположение Левин се потвърждава и от забележката, че неговият брат не е вземал присърце въпросите за общото благо и безсмъртието на душата повече от една игра на шах или за гениалното устройство на нова машина ”(18, 253). Левин се връща към тази тема дори след като придоби вяра: „... той, заедно с хората, не знаеше, не можеше да знае в какво се състои общото благо, но той твърдо знаеше, че постигането на това общо благо е възможно само с стриктното прилагане на онзи закон на доброто, който е открит за всеки човек“ (19, 392).

На фалшивите начини за обслужване на „общото благо” Левин противопоставя специфична социално-утопична програма за съчетаване на „труд и капитал” – „общ труд” (18, 251). Селячество за Левин - " основен сътрудникв общ труд“ и „най-добрият клас в Русия“ (18, 251, 346). Въпреки това, ентусиазираната практическа дейност в провинцията, възприемана от Левин като „поле за несъмнено полезен труд“ (18, 251), всичките му опити да рационализира икономиката са изправени пред „някаква елементарна сила“ (18, 339), обричайки начинанията на провал и разрушавайки илюзията за духовен мир. В ежедневния трудов живот на селяните Левин вижда пълнотата и „радостта“, към които самият той напразно се стреми. Настъпващото усещане за щастие е временно – пълнотата на живота и усещането за единство с хората по време на коситбата на Калиновата поляна са заменени от съвсем други преживявания в сцените на косене на сено в имението на сестрата: „Когато изчезнаха хората с песните. от зрението и слуха Левин обзе тежко чувство на копнеж по тяхната самота, по безделието, по враждебността му към този свят" (18, 290).

Усещането не само за отчуждение, но и за фаталното противопоставяне на личните му стремежи на интересите на селяните, признати от Левин за „най-справедливите“ (18, 341), органично го кара да отхвърли всичките си дейности: „Фирмата, която той водеше, стана не само неинтересен за него, но и отвратителен и той вече не можеше да се справи с него ”(18, 340). И в същото време личната катастрофа се разбира от героя не като „изключително неговата позиция, а като общо състояние, в което се намира бизнесът в Русия“ (18, 354).

Възприятието на Люин за следреформената икономика се сравнява в романа с консервативна, либерална и демократична оценка на следреформените отношения. Героят е еднакво чужд на гледната точка на земевладелеца-крепостник, който мечтае за властта, отнета от реформата от 1861 г., за когото "човек е прасе и обича прасе" (18, 350), и на либерала Свияжски разсъждения относно необходимостта от „образоване на хората по европейски начин“ ( 18, 355) и трезвата и разумна позиция на „нихилиста“ Николай, въпреки че Левин е принуден да признае истинността на думите на брат си „... ти не просто експлоатирайте селяните, но с идея" (18, 370).

Крахът на начинанията на „наемодателя“ води героя до идеята „да се откаже от стария си живот, от безполезните си знания, от безполезното си образование“ (18, 291) и поставя въпроса как да направи прехода към нов живот. , народни, „простота, чистота и законност“, които той ясно усещаше. Левин също не спасява семейството, на което възлага толкова големи надежди. затворен свят семеен животи икономическата дейност са безсилни да дадат усещане за пълнотата на живота и да отговорят на въпроса за неговия смисъл. „Злото и безсмислието” на едно отделно човешко съществуване, неизбежно унищожено от смъртта, с неудържима сила довежда Левин до самоубийство.

Анна Каренина разкрива моралната и социална непоследователност на „подходящите“ форми на общностен живот, разкрива онези разрушителни и саморазрушителни тенденции, които са ясно проявени в следреформената реалност от 70-те години. На егоизма на буржоазните стремежи Толстой противопоставя като абсолютни етични ценности селското съзнание (взето в тяхната патриархална неподвижност) като единствен самотворчески принцип.

„Анна Каренина” е естетическа реализация на най-важните социално-философски търсения на Толстой, предшестващи логическото им формулиране във философски трактат. В същото време самоопределението на Толстой на позициите на патриархалната селска демокрация, отказът от класата, скъсването му с нея е най-важният факт от биографията на писателя. Левин само откри вярата. Но въпросът за практическия преход към „новия“, „живот на трудещите се“, възникнал пред него много преди да се запознае с житейската философия на мъжа Фоканич, остава за него в сферата на спекулациите.

В субективен аспект повратната точка в мирогледа на Толстой не е нищо друго освен окончателното утвърждаване от писателя на истинността на „народната вяра“: целият предишен период от неговата дейност, започвайки с разказа „Детство“, е белязан от ориентация към народното съзнание.

Преходът на Толстой към нови позиции беше придружен от най-тясното изучаване на официалното православно християнство, изповядвано както от народа, така и от хората от "образования клас". Богословските трактати на Толстой са водени от възприеманото противоречие между християнската вяра на „управляващата“ класа и нейния „антихристиянски“ живот. Резултатът от това изследване беше отричането на съществуващото обществен редкато несъвместими с „истинското християнство“ и признаването на необходимото „пречистване“ на моралната природа на хората, покварени от съществуващото зло: „... въпреки че видях, че в целия народ имаше по-малко тази смес от лъжи което ме отблъскваше, отколкото в представителите на църквата, все пак видях, че дори във вярванията на хората лъжата беше смесена с истината” (23, 56).

Критичното "изучаване" на богословските писания и най-внимателният анализ на текста на Евангелието доведе до трудовете "Изследване на догматическото богословие" (1879-1884), "Съчетаване и превод на четирите евангелия" (1880-1881), " РезюмеЕвангелие“ (1881-1883). Твърдението за непогрешимостта на църковния авторитет, църковните догми, учението за божествеността на Христос и неговото възкресение, противопоставянето на земния живот на отвъдното са подложени на съкрушителна критика от Толстой. В основата му е пропаст (по-точно пропаст) между „практическата етика” – учението на Христос и утилитарната философия за оправдаване и легитимиране на насилието и злото от църквата като норми на социалния живот. Разбирането на Толстой за същността на религията и християнството като нравствено учение, осмислящо земното съществуване на човека (сливането на личния живот с общия) е изложено в трактатите „Каква е моята вяра? (1882–1884), Царството Божие е вътре във вас (1890–1893) и Християнско учение (1894–1896). Тълкуването на Христос като „човешки син“ (т.е. отричането на неговия божествен произход) и неговите заповеди в Проповедта на планината (Евангелие от Матей, гл. V) - доктрината за несъпротива срещу злото от насилието - като етичен закон не само личният, но и социалният живот е придружен в тези произведения от анализ на онази "мрежа" от псевдохристиянство, която според Толстой съставлява "религията" на държавата и официалната църква . „Те ме отблъснаха от църквата и странността на догмите<…>и признаването и одобрението от страна на църквата на преследванията, екзекуциите и войните и взаимното отричане един на друг от различни вероизповедания, но точно това безразличие към това, което ми се струваше същността на учението на Христос, подкопа доверието ми в нея ” (23, 307). Вековната тактика на „заглушаване” и „заобикаляне” на заповедите на Проповедта на планината е разкрита от Толстой в неговия трактат „Царството Божие е във вас”, получил подзаглавието „Християнството не е мистично учение, но ново разбиране за живота."

Моралната доктрина, която се оформя в началото на 80-те години, е вид социална декларация на Толстой, основана на етичните идеи на християнството, разглеждана от писателя като земна и реално изпълнима морална истина (християнските заповеди са тълкувани от писателя не като правила и закони, а като идеални инструкции). Доктрината се основаваше на отричането на целия съществуващ социален ред като антихристиянски по своята същност. Оттук - присъдата над живота, най-острата социална критика на всички видове и форми на държавно насилие и най-вече на насилието, облечено в буржоазна "тога". Толстой свързва общото обновление и установяване на „истината в отношенията между хората“ с „революция на съзнанието“, която започва със съзнателно и последователно неподчинение на „царуващото зло“: „Нека хората престанат да се подчиняват на правителството и там няма да има данъци, никакви ограничения от властите, никакви войници, никакви войни” (36, 274).

В учението на Толстой първостепенното настояване е, че несъпротивата срещу злото чрез насилие в никакъв случай не е идентична с философията на пасивността и съзнателната обреченост на страданието: „Не всяко зло да се поправя, а съзнанието за него и борбата с него няма да бъдат полицейски мерки, а вътрешно-братско общуване на хора, които виждат злото, с хора, които не го виждат, защото те са в него” (25, 180).

Доктрината за несъпротивата срещу насилието, разглеждана от Толстой като ефективно средство за борба със социалното зло, "изкушенията" на държавната етика, оправдаването на насилието от науката, философията и изкуството, ще определят проблемите на цялото следващо творчество на Толстой ( разнообразен в жанровете си както никога досега) - публицистика (религиозно-философска, социална, литературно-естетическа), народни разкази (и тясно свързаните с тях дейности на писателя в издателство "Посредник"), драматургия, разкази и накрая романът "Възкресение" .

Утопичността на позитивната програма на Толстой (с „най-трезвия реализъм“ на неговата социална критика) се разкрива в известните статии на В. И. Ленин. И там противоречивият характер на учението на Толстой се показва като отражение на политическата незрялост на спонтанния селски протест в периода на подготовка на първата руска революция. Убедеността на Толстой в необходимостта да се заменят "насилствените принципи" на социалната структура с "разумни принципи" на всеобщо равенство, братство и справедливост е придружено от липса на конкретна идея за това какъв трябва да бъде "новият ред на живота". . Пътят на социалната трансформация, предложен от Толстой и свързан от него само с християнската (според него, универсална) истина, заключи „неразбирането на причините за кризата и средствата за преодоляване на кризата, която се приближаваше към Русия“. С всичко това статиите на Ленин отбелязват онзи световен обществен отзвук, който не може да не бъде предизвикан от искреността, убедителността и страстта на критиката на Толстой, който се стреми да „стигне до корена“ в търсене на истинската причина за нещастията на хората.

Според Толстой вътрешният опит и разсъждение трябва да отхвърлят „навика“ да се мисли, че „моралното учение е най-вулгарното и скучно нещо“ (25, 225) и да покаже, че без учение за целта и доброто на човека може да има никакви „истински науки“ (25, 336). „Изразът на знанието“ на тази основна наука според Толстой е изкуството. Интензивните размишления на писателя върху същността и задачите на изкуството след излизането на "Изповед" се оформиха в програмния трактат "Що е изкуство?" (1898), който поглъща основните въпроси на поредица от статии по тази тема през 80-90-те години. Културата на господстващите класи, стремящи се да унищожат функцията на изкуството като „духовен орган на човешкия живот“ (30, 177) и „да излъжат моралните изисквания на човека“, се противопоставя на Толстой (и двете в статии от 80-те години и в програмния трактат) към „религиозно“ изкуство , т.е. универсално, универсално, чиято задача е една и съща през цялото време - да даде „знание за разликата между доброто и злото“ (30, 4), да обедини хората в едно чувство, в общо движение към установяване на истината и справедливостта в човешките взаимоотношения. Толстой проследява постепенната загуба на изкуството (през последния век и половина) на истинската му цел, разглежда падането на културата в пряка връзка с отделянето на изкуството на висшите класове от изкуството на народа. Културата на миналото и настоящето (от натурализъм до декаданс, символизъм и реализъм) е еднакво критикувана от Толстой.

Критично възприемане на собствената художествена практика в трактата "Що е изкуство?" остър и прав. Това обстоятелство до голяма степен психологически обяснява почти универсалния характер на отхвърлянето на изкуството на края на века от Толстой. Речта на писателя се превръща в своеобразно обвинение срещу неефективното (в максималния смисъл на думата) въздействие на културата върху нравствения свят на човека: съвременната диагноза на болестта на човечеството не се различава от диагнозата преди векове. Отпътуването в света на "изкушенията" - от лични до държавни (39, 144-145) - беше също толкова привлекателно. Вилнеещо насилие и зло - също толкова страхотно. Но в същото време идеята за "мобилността на индивида по отношение на истината" преминава през целия трактат. Оттук – с крайно отричане – преоценката на ценностите на изкуството се определя от вярата във „възкресението“ както на човека, така и на културата.

В трактата „За живота“ (1886-1887) се казва, че човек „за да има живот<…>човек трябва да се прероди в това съществуване като рационално съзнание” (26, 367). Разумното съзнание е замислено от Толстой през 80-90-те години. като синтез на познанието за сърцето и ума и се разглежда като основно средство за разбиране на висшата форма на морала. Една от централните глави на трактата, изградена като полемичен диалог между съзнанието на „разумното“ и „погрешното“ (26, 371–374) и предназначена да покаже възможността за „възкресение“ за всеки човек, теоретично обоснована основна темакъсен Толстой.

Писателят смята своя личен път на нравствено прозрение за възможен за всеки и, действайки като духовен наставник на всички „съсловия“ на обществото - от висшите класи до народа, - с художествената си практика той се стреми не само да утвърди дълга на собствената си морална доктрина, но преди всичко да й придаде реална жизнеспособност.

Дори в своята Изповед Толстой свързва важен източник на „силата на живота“ със смисъла, който се извлича и усвоява от хората от традициите (притчи, легенди, поговорки), съхранявани от векове, които съдържат морална истина, изпитана от времето. Фолклорните сюжети, които Толстой постави в основата на своите народни истории, бяха използвани от него като идеална форма за превод на „абстрактните“ евангелски заповеди в художествено видими образи, които трябва да станат практическо ръководство в ежедневието на човек. Тематичното многообразие на народните разкази е обединено от рамката на учението на Толстой, което се появява в тях в своя „гол” вид. И само в тези разкази, доближаващи се до жанра на народната легенда, преводът на етическите предложения от „спекулативната“ сфера в „житейската“ е придружен (в повечето случаи) от утвърждаването на знанието за „как живеят хората“ като абсолютно и непоклатимо знание.

Народните разкази са един от опитите на Толстой в създаването на народна литература, тоест универсална литература, еднакво адресирана към читатели от всички класи. Тази част от наследството на писателя обаче не може да се нарече истории за живота на хората. Социалните и морални конфликти на руската провинция, като продукт на възникващите буржоазни форми на общностен живот, стават тема на драмата "Властта на мрака" (1886), където разрушаването на патриархалните селски основи, поробването на селянина личността чрез силата на парите и царуването на злото в селския живот се разглеждат като трагично доказателство за изчезването на „силата на живота“ в хората, които губят връзка със земята. Но само – изчезване, не смърт. В нравствения преврат в съзнанието на Никита, както латентният морален източник на доброта, присъщ на душата на хората от самото начало, така и присъдата, която се извършва над героя, и психологията на оправдаване на насилието от вечно живия глас на народа съвестта са значими (Митрич и Аким).

За героя от „господстващата“ класа (от „Кройцер соната“ до „Посмъртни бележки на старец Фьодор Кузмич“) духовното „възкресение“ е по-трудно: рационалното съзнание трябва да го „изстрада“, отхвърляйки общоприетото , приеман за даденост и грижливо пазен приоритет на класово-егоистичното над общочовешкото. Пътят към "светлината" на героите от разказите "Смъртта на Иван Илич" (1886) и "Отец Сергий" (1898) - при всички външни различия на техните специфични съдби - е вътрешно един. Разбирането на висшата морална истина започва и за двамата с катастрофа, която ги отделя от обичайния кръг от житейски връзки. Естествената изолация (смъртоносна болест) на Иван Илич и самоизолацията на Степан Касацки (манастир и скит) изтласкват всички външни атрибути, които подхранваха духовния им живот. Със загубата на обичайната жизнена активност Иван Илич има нужда от нова, непозната досега природа на човешката връзка, вътрешна връзка, която изключва лъжата, безразличието, злото и измамата. В отчуждение от колеги и семейство и сближаване с „бюфетника” Герасим – изпитанието на личната и класова слепота на „невежеството”. Полученото разбиране за „живот за другите“ унищожава страха от смъртта и осъществява онова „раждане от духа“, за което Толстой пише в своя трактат „За живота“, който е създаден едновременно с повестта.

На „отчаянието на обречеността“ на Иван Илич се противопоставя „отчаянието на гордостта“ на Степан Касацки, което го доведе до „Бога, до вярата, която никога не е била нарушена в него“ (31, 11). Толстой пише за връщането към „детската вяра“ като един от етапите на собственото си „възкресение“ в своята „Изповед“. Той го тълкува като възприемане на официалното църковно учение без правилен критичен анализ, отхвърля го и го противопоставя на "мистичния" бог на "детската вяра" - богът на "народната вяра", олицетворяващ висшия морален закон. Дългогодишният престой на Степан Касацки в манастир и уединение и също толкова дългата борба с изкушението на „женското“ е придружено от постоянно усещано „духовно затишие“ (31, 31) и замяната на „вътрешния живот“ с „външния живот“. “ (31, 28). Нарастващата суета на личната святост постепенно премахва необходимостта да разбере причините за онези съмнения, които го потискаха в началото. Но катастрофата на грехопадението, която предшества финала, внезапно и веднага разкрива бездната между „мистичното“ учение на Църквата и истинското християнско разбиране за живота, животът „под преструвката на Бога“ и „животът за Бога“. Последното е осмислено от героя като „разтваряне“ в общия живот на хората: „И той отиде<…>от село на село, среща и раздяла със скитници и поклонници<…>Често, когато намираше Евангелието в къщата, той го четеше и хората винаги, навсякъде бяха трогнати и удивени колко нови и в същото време познати го слушаха ”(31, 44).

Темата за възкресението, разбирана като морално прозрение, се ражда в Толстой от онзи нов възглед за живота, който се основава на отричането на съществуващата система и в същото време на учението за несъпротива срещу злото чрез насилие. Нравствената доктрина на Толстой води на практика до унищожително изобличение със слово и активна помощ на дело (Московското преброяване, гладът през 90-те години, съдбата на духоборите и др.), придружено от непрекъсната цензура и правителствени репресии и води до отлъчване от църквата. на писателя от църквата в началото на 900 г. -с. В художественото наследство на Толстой и двете страни на неговите нравствени учения намират най-пълна реализация в романа "Възкресение" (1899), продължил десет години.

Последният роман на Толстой беше единственото произведение от „големия“ жанр през кризисния период на руската романтика през 80-те и 90-те години на ХХ век, отразяваше най-сложните проблеми на руския социално-исторически процес в навечерието на Първата руска революция и доведе до осъдителна присъда с несравнима обвинителна сила.

„Ужасното стискане на конуса на насилието“ (90, 443) се тълкува в романа като следствие от личната и общата „хронична престъпност“ (32, 10) на моралните предписания, превърнали обществото в „предпазлива“ комбинация на хората и доведе до „канибализъм“, който започна в „министерства, комитети и отдели“ и завърши „в тайгата“ (32, 414). Религията на „господстващото“ съсловие се смяташе за практическа философия, която оправдаваше „всяко оскверняване, насилие над човешката личност, всяко нейно унищожаване<…>когато е от полза" (32, 412). От тези позиции Толстой дискредитира „арсенала“ от съдебни доказателства, доказателства, показания, разпити, предназначени да оправдаят наказанието, чиято необходимост не е обяснена, а е призната за аксиома.

Възприемането на формите на буржоазния световен ред, защитаван от държавата и официалната религия, Толстой поставя в романа в пряка връзка с нивото на морала на всеки индивид и принуждава Нехлюдов, чрез асоцииране с мисълта на американския писател Хенри Торо , за да заключи, че в съвременна Русия затворът е „единственото място, достойно за честен човек.“ (32, 304). Светът на „обвиняемите“, постоянно сравняван от Нехлюдов със света на „обвинителите“, прави очевидно за героя, че „наказанието“ води до загуба на истински „селски, християнски морал“ и усвояване на нов, утвърждаване на всепозволеността на насилието. Обрисувано от Толстой, "заразяването" на хората с порока е еднакво активно както в света на затворите и затворите, така и в светското ежедневие. И в същото време в най-новият романТолстой показва съзнателното социално отхвърляне на хората от цялата държавна система. „Свободният старец“, срещнат от Нехлюдов в Сибир, символично нарича „верните поданици“ на държавата „армията на антихриста“, стремейки се да елиминира възможността за задоволяване на моралната потребност от правене на добро.

Неучастието в престъплението на легализираното насилие и отричането на съществуващата система се свързват от Толстой с определено ниво на морал, което надхвърля антихристиянската същност на преобладаващия морал, което в романа се нарича етика на „общия“ ниво”. Политическите изгнаници се тълкуват от Толстой като хора, които са били "морално над" общото ниво и следователно са включени в "ранга на престъпниците". В същото време обаче „осъдените за съпротива срещу властта социалисти и стачници“ и причислени от Нехлюдов към „най-добрите“ хора на обществото не са еднозначни в моралната оценка на героя: желанието за възмездие се добавя към жаждата за освобождението на хората намалява, според Нехлюдов, ефективността на доброто, създадено от Новодворов и Маркел Кондратиев.

Политическата острота на проблематиката и яснотата на нейната социална ориентация са съчетани в романа за утвърждаването на идеята за несъпротива срещу злото като основно средство за социално обновление и силата, която помага на всеки индивид да преодолее властта и изкушения на етиката от „общо ниво“.

Като несъмнена истина се разкрива знанието на Нехлюдов, че „всичкото ужасно зло, на което той е бил свидетел в затворите и затворите, и спокойното самочувствие на тези, които са произвели това зло, идват само от това, че хората искаха да направят нещо невъзможно : да бъдеш зъл, за да коригираш злото. Порочните хора искаха да коригират порочните хора и мислеха да постигнат това с механични средства. Но всичко, което излезе от всичко това, беше, че нуждаещите се и продажни хора, като си направиха професия от това въображаемо наказание и коригиране на хората, сами се поквариха до последната степен и не спират да покваряват измъчените ”(32 , 442). До това знание, придобито след дългоочаквания отказ от своето "имение", Нехлюдов е логично доведен през целия роман. Неговото обръщение към заповедите на Проповедта на планината е естествено и органично. Критичният прочит на Евангелието е резултат от "духовния живот", който започва за героя след среща с Маслова в съда. Финалът на романа е възпроизвеждане в най-сбит вид на изповедните страници на трактата "Каква е моята вяра?" и онова ново "разбиране на живота", което е изложено в творбата "Царството Божие е във вас". В първия трактат всяка от петте заповеди, внезапно „открити“ от Нехлюдов, е „почистена“ от Толстой от „изкривяванията“ на вековете, във втория е противопоставена на „етиката“ на правителството и църковното насилие. В самия текст на романа обръщението на Нехлюдов към Евангелието е подготвено както от сцената на богослужение, извършено за затворници („кощунство и подигравка“ с Христовите заповеди), така и от случая с осъдени сектанти (които тълкуват тези заповеди не според общоприетите канони), и от съдбата на Селенин, който се върна от неверието към вярата „официална“ и „с цялото си същество“, който осъзнаваше „че тази вяра<…>имаше нещо напълно „неправилно““ (32, 283).

Темата за "възкресението" в романа престава да бъде, както е известно, личната тема на автобиографичния герой на Толстой. Нравственото прозрение на Нехлюдов се появява в началото на разказа. По-нататъшната задача на героя е да дискредитира цялата социална структура и да я отрече. С темата за „възкресението“ писателят свързва въпроса за историческата съдба на народа, обществото и човечеството, което значително засяга художествената структура на романа: за първи път в творчеството на Толстой героиня от народа става психологически развиващ и възлов образ в движението на сюжета.

Психологическото развитие на образа на Маслова се състои в романа от два противоположни един на друг процеса и в това отношение е в пълно вътрешно единство с принципа на контрастното сравнение, който е водещ в художествената структура на романа. Животът на Маслова на "свободата" от първите стъпки в дома на господаря с неговите изкушения от "сладости" до първите месеци от престоя й в затвора - постепенна и естествена "смърт" на душата. Моралната чистота, която се запазва в героинята с цялата дълбочина на нейното „падение“, губи способността си да бъде активна сила и се превръща само в източник на духовно болезнени усещания, които възникват всеки път, когато тя си спомня света, „в който страда и от който тя си отиде, без да го разбере и намрази” (32, 167).

Но изобразяването на социалната закономерност на трагедията на героинята на народа е само една от задачите на Толстой. Неразбирането на света на злото, възприемането на общоприетите и узаконени "норми" на човешките отношения като дължими се определя от писателя като "мрак на невежеството" (32, 304). Тази концепция е използвана в романа в сцената на моралната присъда на Нехлюдов и се свързва с неговата интелектуална проницателност.

В пряка зависимост от преодоляването на "мрака на невежеството" е поставено в повестта и движението към истината на народното съзнание. Нравственото възкресение на Маслова, "възраждането" на душата й става в "плен" - в затвора и на сцената към Сибир. В същото време най-„решаващото и най-благотворното влияние“ (32, 363) се оказва върху нея от политически изгнаници, за които както в самия роман, така и в редица журналистически произведения от 90-те години. Толстой говори за "най-добрите хора" на своето време. Именно те връщат вярата на Маслова в доброто и в себе си, прераждат нейната „омраза към света“ в желание да го разбере и да се съпротивлява на всичко, което не съвпада с моралното чувство: „Тя много лесно и без усилие разбра мотивите, които ръководеше тези хора и, като човек от народа, напълно им съчувстваше. Тя разбра, че тези хора следват хората<…>пожертваха своите предимства, свобода и живот за хората ... "(32, 367). Духовното възкресение на народа открито се свързва в романа с дейността на „политическите“.

И това е моралното оправдание на революционната дейност (при всичкия отказ на Толстой от насилствените методи на борба) като исторически естествена форма на социален протест срещу „царуващото зло“.

Моралът винаги е бил за Толстой основната форма на разбиране на социалното. Обобщавайки развитието на руския демократичен роман, „Възкресение“ утвърждава неизбежността на народната революция, която Толстой разбира като „революция на съзнанието“, водеща до отхвърляне на всички форми на държавно и класово насилие. Тази тема става водеща в наследството на писателя от 900-те години.

Бележки:

Маркс К., Енгелс Ф. Съч., т. 22, стр. 40.

Ленин В. И. Пълен. кол. цит., том 20, стр. 222.

Виж: Плеханов Г. В. Съч., т. 1. М., 1923, с. 69.

Бочаров С. Г. Л. Н. Толстой и ново разбиране за човека. „Диалектика на душата“. – В кн.: Литература и нов човек. М., 1963, стр. 241; виж също: Скафтимов А. П. Морални търсения на руски писатели. М., 1972, стр. 134–164.

Ленин В. И. Пълен. кол. цит., том 20, стр. 101.

Виж: Е. Н. Купреянова “ Мъртви души» Н. В. Гогол. (Концепция и изпълнение). - рус. лит., 1971, № 3, с. 62–74; Смирнова Е. А. Творчеството на Гогол като явление на руската демократична мисъл през първата половина на 19 век. – В кн.: Освободителното движение в Русия. Междувузовски сборник, № 2. Саратов, 1971, с. 73–88.

Виж: Чичерин А.В. Появата на епичния роман. М., 1958, стр. 572.

Виж: Бочаров С. Г. Л. Романът на Толстой "Война и мир". Изд. 3-то. М., 1978. - На същото място вижте многозначността на "образа" на света в художествената система на романа (с. 84–102).

За философско-историческата концепция за "Война и мир" виж: Е. Н. Купреянова "Война и мир" и "Анна Каренина" от Лев Толстой. - В книгата: История на руския роман, т. 2. М. - Л., 1964, с. 270–323; Скафтимов А. П. Морални търсения на руски писатели. М., 1972, стр. 182–217; Громов П. За стила на Лев Толстой. „Диалектика на душата” във „Война и мир”. Л., 1977.

Виж: Галаган Г. Я. Етични и естетически търсения на младия Л. Толстой. - рус. Лит., 1974, № 1, с. 136–148; Камянов В. Поетическият свят на епоса. За романа на Л. Толстой "Война и мир". М., 1978, стр. 198–221.

За активното навлизане на живота в съзнанието на Николай Ростов виж: Бочаров С. Г. Роман Л. Н. Толстой „Война и мир”, с. 34–37; Камянов В. Поетическият свят на епоса. За романа на Л. Толстой "Война и мир".

Виж: Лотман Л. М. Реализъм на руската литература от 60-те години на XIX век. (Произход и естетическа оригиналност). Л., 1974, с. 169–206; Билинкис Я. С. Производство на форми на човешка комуникация. – В кн.: Метод и умение, бр. 1. Вологда, 1970, с. 207–222.

обществено благо (френски)

За търсенето на Толстой в началото на 70-те години. виж в книгата: Eikhenbaum B. M. Lev Tolstoy. Седемдесетте. Л., 1974, с. 9–126.

За нравствената същност на понятията "вяра" и "Бог" у Толстой виж: Купреянова Е. Н. Естетика на Толстой Л. Н. М. - Л., 1966, с. 260–272; виж също: Асмус В. Ф. Мирогледът на Л. Толстой - Литературно наследство, т. 69, кн. 1. М., 1961, стр. 35–102.

Виж: Жданов В. А. Творческата история на Анна Каренина. М., 1957.

В презентацията на Толстой има тясно преплитане на реалност и символика, връщайки се към древна ориенталска притча за пътник (Толстой се сравнява с него), който решил да избяга от див звяр в безводен кладенец и намерил там дракон. Пътникът виси между звяра и дракона, хващайки клоните на храст, растящ в пукнатина на кладенеца, чийто ствол е оглозган от бяла и черна мишка. Пътешественикът знае, че е обречен да загине, но докато виси, вижда капки мед по листата на храста и ги облизва. „Така че аз, - пише Толстой, - се държа за клоните на живота, знаейки, че драконът на смъртта неизбежно чака, готов да ме разкъса на парчета, и не мога да разбера защо изпаднах в това мъчение. Опитвам се да смуча меда, който ме утешаваше: но този мед вече не ми харесва, а белите и черните мишки - ден и нощ - подкопават клона, за който се държа ”(23, 14). За възможни източници на запознаване на Толстой с тази притча вижте: Гусев Н. Н. Изповед. История на писането и печата (23, 533).

В трактата „Християнско учение“ (1894-1896), където темата за „изкушенията“ става обект на специално внимание на писателя, Толстой пише: „Изкушението<…>означава капан, капан. Наистина, изкушението е капан, в който човек е привлечен от подобие на доброта и, попаднал в него, загива в него. Затова е казано в Евангелието, че изкушенията трябва да влязат в света, но горко на света от изкушенията и горко на онзи, чрез когото те влизат” (39, 143).

Епиграфът към Анна Каренина има различни интерпретации. Вижте за това: Eikhenbaum BM Лев Толстой. Седемдесетте години, стр. 160–173; Бурсов Б. И. Лев Толстой и руският роман. М. - Л., 1963, с. 103–109; Романът на Бабаев Е. Г. Л. Толстой "Ана Каренина". Тула, 1968, с. 56–61.

Виж: Купреянова Е. Н. Естетика на Л. Н. Толстой, с. 98–118, 244–252.

Притъпен вкус.

Тези думи, както и целият разговор на Анна с Доли за нейното нежелание да има деца, обикновено се тълкуват като доказателство за дискредитирането на автора на героинята, която е поела по пътя на „прелюбодеянието“. Междувременно в Изповедта този етап от еволюцията на саморазрушителното начало на човек от кръга на „образования клас“ се обяснява като фалшив, но естествен етап по пътя на търсене на „смисъла на живота“ : „... деца; те също са хора. Те са в същите условия като мен: или трябва да живеят в лъжа, или трябва да видят ужасната истина. Защо трябва да живеят? Защо трябва да ги обичам, ценя, отглеждам и пазя? За същото отчаяние, което е в мен, или за глупостта! Обичайки ги, не мога да скрия истината от тях - всяка стъпка в познанието ги води към тази истина. А истината е смърт“ (23, 14).

Също толкова символични са опитите на героите да "пробият" към диалога и обречеността на тези опити - в романа на Достоевски "Юношата", работата по която датира от 1874-1875 г.

Виж: Ленин V.I. Poln. кол. цит., том 20, стр. 100–101.

Вижте също: Е. Н. Купреянова Естетика на Л. Н. Толстой, с. 251–252. - Тук заклеймяването на възможностите на ума от Левин се съотнася с дискредитирането на начина на мислене от Толстой в "Изповеди".

Следният запис в дневника на С. А. Толстой принадлежи към началото на 1881 г.: „...Л. Н. скоро видя, че източникът на добротата, търпението, любовта сред хората не идва от ученията на църквата; и самият той изрази, че когато видя лъчите, той достигна истинската светлина чрез лъчите и ясно видя, че светлината в християнството е в Евангелието. Той упорито отхвърля всяко друго влияние и аз правя тази забележка от думите му. Християнството живее в традициите, в духа на народа, несъзнателно, но твърдо. Ето думите му. Тогава малко по малко Л. Н. видя с ужас какъв раздор има между Църквата и християнството. Той видя, че църквата, така да се каже, ръка за ръка с правителството, направи таен заговор срещу християнството ”(Толстая С.А. Дневници. 1860-1891. М., 1928, стр. 43).

· Психологията на Толстойтова е психологизмът на една развиваща се, фундаментално незавършена личност.

Разкривайки вътрешния свят на героите чрез действия и постъпки, писателят постига най-високо майсторство в изобразяването на героите. Главните герои на Толстой сахората винаги са вкоренени: или в своя род, или в своята земя, или в историята.
Психологическият анализ става един от основните методи за художествено изследване на човека в творчеството на Толстой, оказвайки огромно влияние върху световна литература. Още в едно от първите произведения, с които руският читател се запознава в младостта си - трилогията " Детство. Юношеството. младост"Самонаблюдението на Николенка служи като метод на писателя да разкрие психологическите характеристики и емоционалните преживявания на младия герой.

Инвестиран в човек нуждата от щастие;така стана законно. (Толстой говори).

· Щастието е свобода от всичко дребно, материално, това е естественост и спонтанност в поведението, което разкрива вътрешното богатство на човешката душа.

„Щастието на индивида извън обществото е невъзможно, както е невъзможен животът на растение, извадено от земята и хвърлено върху безплоден пясък.“

Основната цел на Лев Толстой епоказвайки развитието на човек като личност по време на неговото детство, юношество и младост, тоест през онези периоди от живота, когато човек най-пълно се чувства в света, неговата неразривност с него и тогава, когато той започва да да се отдели от света и да разбере средата си. Отделни истории съставляват трилогия, но действието в тях се развива според идеята, първо в имението на Иртеневи („Детство“), след което светът се разширява значително („Младежко време“). В разказа „Младост“ темата за семейството, у дома, звучи многократно по-приглушено, отстъпвайки място на темата за връзката на Николенка с външния свят. Неслучайно със смъртта на майката в първата част се разрушава хармонията на отношенията в семейството, във втората умира бабата, отнасяща със себе си голямата си морална сила, а в третата бащата се жени повторно жена, чиято равна усмивка е винаги една и съща. Връщането на предишното семейно щастие става напълно невъзможно.Между разказите има логическа връзка, оправдана преди всичко от логиката на писателя: формирането на човек, макар и разделено на определени етапи, всъщност е непрекъснато.

· „човекът е динамична идентичност“. Тойформулира принципа за тъждеството на битието и мисленето, като има предвид, че основата на света, скрита за обикновеното възприятие, не е нищо друго освен развиващо се мислене. И човек трябва да се издига в своето познание по категориални нива именно защото такъв е ходът на развитие на обективното надиндивидуално мислене. и т.н. (на всеки пример)

По примера на "Младост"

Разказът на Лев Толстой "Младост" с изключителна искреност, дълбочина, трепет и нежност предава нравствените търсения, осъзнаването на собственото "аз", мечтите, чувствата и емоционалните преживявания на Николай Иртенев. Историята е разказана от първо лице, което ни доближава още повече до главния герой. Има чувството, че именно за вас Николенка отваря душата си, своя вътрешен свят, говорейки за събитията, които се случват в живота му, за неговите мисли, настроения и намерения. „Младост” е написана под формата на автобиографична проза. Според мен това е, което е улеснило Толстой да нарисува картина на вътрешните движения на човек. В края на краищата Лев Николаевич, според Чернишевски, "изключително внимателно изучава видовете живот на човешкия дух в себе си".

Николай е във възрастта, когато човек най-пълно усеща своето единство със света и същевременно осъзнава своята индивидуалност. В университета Иртениев става човек от определен социален кръг, а неговата любознателност, склонност към самонаблюдение, анализ на хора и събития стават още по-дълбоки. Той чувства, че аристократите, стоящи едно стъпало над него, са също толкова неуважителни и арогантни, колкото самият той е към хората от по-нисък произход. Николай се доближава до разночинци, въпреки че се дразни от външния им вид, начина на общуване, грешките в езика, но той „чувства нещо добро в тези хора, завиждаше на веселото другарство, което ги обединяваше, чувстваше се привлечен от тях и искаше да се сближи с тях ". Той влиза в конфликт със себе си, тъй като също е привлечен и примамван от "лепкавите нрави" на светския начин на живот, наложен от аристократичното общество. Той започва да бъде обременен от осъзнаването на своите недостатъци: „Измъчвам се от дребнавостта на живота си ... Аз самият съм дребен, но все пак имам силата да презирам и себе си, и живота си“, „Бях страхливец в началото ... - жалко е ...”, „... говорих с всички и без да лъжа по каквато и да е причина ...”, забеляза в този случай много суета зад себе си.

Смятам, че Николай е способен на морално развитие. Самата цел на човека е моралното развитие, което той си поставя за цел, склонността му към самонаблюдение говори за богати вътрешни наклонности, за желанието му за самоусъвършенстване, истина, доброта и справедливост. Това се доказва от разочарованието му в неговия комилфо: „И каква беше височината, от която ги гледах ... Не са ли глупости? - понякога започваше да притъпява главата ми под влиянието на чувство на завист към другарството и добродушното, младежко забавление, което виждах пред себе си.

Приятелство с Дмитрий Нехлюдов играе огромна роляв разкриването на диалектиката на душата на Николай Иртениев. Именно чрез разговори с приятеля си младежът започва да разбира, че порастването не е проста промяна във времето, а бавно формиране на душата. Тяхното искрено приятелство е необходима последица както от строги морални изисквания, така и от високи умствени възходи, „когато, издигайки се все по-високо и по-високо в царството на мисълта, изведнъж схващаш цялата му необятност...”.

Л.Н. Толстой, използвайки примера на Николенка Иртенев, черпи не само влиянието на околната среда, но и отблъскване от нея, преодолявайки познатото, стабилно. Изразява се не под формата на конфликт, а под формата на постепенно формиране на собствен възглед за света, ново отношение към хората. Описвайки подробно мислите и чувствата на млад мъж, писателят показва възможностите на младия герой, възможностите на човека в противопоставянето му на околната среда, неговото духовно самоопределение.

22 въпрос. " Война и мир” Л.Н. Толстой. Духовно търсене на любимите му герои.

Мащабният исторически характер на епичния роман "Война и мир" (1863 - 1869) и "народната мисъл" като идеологическа основа на това произведение подсказаха описанието на Толстой на различни класове и много аспекти на живота в Русия през тази историческа епоха. Документалните източници, подробно разработени от писателя, доведоха до реконструкцията в книгата на истински исторически събития и атмосферата на живота през онези години. Най-важната характеристика на формата на епичния роман е сложната, многостепенна композиция. Разказът се разпада на много сюжетни линии, в които действат не само измислени герои, но и реални исторически личности.

Романтичната жанрова тенденция се проследява лесно: Толстой изобразява съдбата на героите в процеса на тяхното формиране и развитие. Но Война и мир се различава от традиционния европейски роман по липсата на централен герой и голямо количествогерои. Трябва да се отбележи, че жанровата структура на "Война и мир" е повлияна от няколко разновидности на романа: исторически роман, семейно-битов роман, психологически роман и "роман за възпитанието".

Епичен роман - обем, голям брой герои, исторически факти, многостепенен сюжет, връзката на героя с историята и Бог.

1) героят като индивид (AB, PB)

2) семейство (Курагини, Болконски, Ростови)

3) история на Русия ( Отечествена война 1812)

4) философия, Бог

Това е, което създава епоса.

„Разбиране“ и „неразбиране“ на хората според Толстой.Наташа Ростова - разбиране => търсене на смисъла на живота. Пиер - разбиращ, също търсещ смисъла на живота, масон. Курагините са неразбираеми.

„Има ум на ума и ум на сърцето“- Наташа Ростова. Тези думи съдържат позицията на автора.

семейна мисъл

· народна мисъл (величието на руския народ) Платон Каратаев е символ на народната мъдрост.

духовна мисъл (“диалектика на душата” - усъвършенстване, търсене на смисъла на живота => само сред “разбиращи” герои)

Едни от любимите герои на Толстой в романа са Пиер Безухов и Андрей Болконски. Те са получили отлично образование, заемат позиция в обществото. Те се отличават с новостта на своите възгледи. Всичко това ни позволява да ги наречем представители на напредналата благородна интелигенция от началото на 19 век, т.е. на този кръг, чието дълбоко и правдиво описание е дадено в романа „Война и мир“. Но има още една характерна черта, която обединява Пиер и принц Андрей. Те ясно се открояват на фона на безличенмаси благородници изпадат от цялостна картинасветски живот. Умът, проницателността позволяват на княз Андрей „ясно да оцени висшето общество, където клюките, празното бърборене, дребните взаимни упреци, на които се придава сериозен тон, са заменили всичко: жив ум, чувство за истина, високи човешки мисли, истински чувства ." Пиер, за разлика от принц Андрей, е лишен от безпощадна критика: той прилича на голямо дете със своята непохватност и ентусиазъм. Но Пиер, по силата на своята особена природна мъдрост, усеща фалшивостта на висшия свят. Може да се каже, че той е единственият човек, който успя да види зад блясъка на красотата и популярността на Хелън нейната вулгарност и бездуховност.
И двата героя изпитват постоянно неудовлетворение от живота и себе си. Принц Андрей и Пиер се характеризират с желанието на всички мислещи хора - желанието за красив идеал. Техните души, техните умове не бяха покрити с черупка от самодоволна глупост и лицемерие. Желанието за идеал ги кара да се обърнат към полезни обществени дейности, към феномена на Наполеон, който въпреки всичките си недостатъци е ярка личност. Пътят на търсене на Пиер и княз Андрей е път на опити, грешки и съмнения, но той ги развива, подобрява, не им позволява да затънат в блатото на социалния живот. Много падания, разочарования водят принц Андрей и Пиер трудния път на търсене на смисъла на живота.
Едно от най-ярките места в романа е описанието на битката при Аустерлиц. Именно това събитие накара принц Андрей да погледне живота по различен начин. Амбициозна жажда за слава, блестяща победа доведе героя на Толстой в битка. Но след като трябваше да издържи ужаса на смъртта, в душата му настъпиха големи промени: в очите на Наполеон княз Андрей мислеше за незначителността на величието, незначителността на живота ... ”Такава преоценка на ценностите е тежко, но справедливо наказание за създаване на идол, за суета.
Любовта и семейството бяха от голямо значение в живота както за Пиер, така и за принц Андрей. Прибързаният брак на Болконски с красива, но празна жена му донесе много разочарования. И все пак, въпреки това, той е много разстроен от смъртта на жена си, смятайки себе си за нейния основен виновник. Тази смърт. Аустерлиц потопи княз Андрей в дълбока депресия. И само любовта към Наташа Ростова съживи в него радостта от съществуването.
Много проблеми и морални страдания причиниха брака на Пиер с Елена. Това го тласка в масонското общество, за първи път го принуждава сериозно да се заеме с въпроса за смисъла на живота.
И на него, също като на Андрей Болконски, любимата жена върна вярата в себе си, върна в душата му тиха, ясна радост - радостта от живота.

И разочарованието на героите от техния идол, от заобикалящото ги общество и неговите идеали, провалите в личния им живот и чувството за безполезността на тяхното съществуване станаха причините за духовната криза на героите. Под една или друга форма Андрей Болконски и Пиер Безухов търсят изход от тази криза в полезни социални дейности.

1812 година започва нова страница в живота на героите на Толстой. Като патриоти на родината си, също като достойни хора, те поеха част от онези изпитания и трудности, тази скръб, сполетяла руския народ. Повратната точка на войната, която в много отношения се превърна в повратна точка в живота на Андрей и Пиер, е. разбира се. Битката при Бородино. Като човек, който чувства битката добре, Болконски беше в тази битка на негово място и все още можеше да донесе много ползи. Но съдбата, упорита в желанието си да унищожи принц Андрей, най-накрая го настигна. Безсмислена смърт от заблудена граната сложи край на толкова обещаващ живот. И преди смъртта си Андрей видя много по нов начин, разбра незначителността на всички големи и малки проблеми, обиди в най-важния въпрос - въпроса за живота и смъртта.

Битката при Бородино също беше голямо изпитание за Пиер. Пред очите на Пиер хората страдаха и умираха. Пиер е поразен не само от самата смърт, но и от факта, че хората около него, след като са свикнали с нея, вече не виждат дивата природа на унищожаването на хора от хора, които в същото време се наричат ​​разумни. След всички изпитания Пиер за първи път усети колко висока е цената на живота. Но още по-големи промени в душата му настъпват след пленничеството. От дебел мързелив господин той се превърна в едър и силен мъж. Гладът, студът, всички физически изпитания на пленничеството го научиха да се радва на всяко малко нещо в живота. И самият герой на Толстой изглеждаше различен в очите на околните хора. Обикновените войници оцениха силата на Пиер, неговата простота и доброта - всички онези качества, които бяха осмивани от светското общество. За първи път Пиер се почувства велик, необходим, уважаван човек. „Всички виждат, че нещата вървят толкова зле, че не може да се остави така и че е задължение на всички честни хора да противодействат, доколкото могат“, това са думите на вече опитния, помъдрял Пиер. Неговото пасивно съзерцание на недостатъците на обществото е далеч в миналото. От устните на този човек звучи призив за действие. Този зов ще бъде подхванат и ще изведе през 1825 г. благородниците, чиито сърца болят за отечеството, на Сенатския площад.
Андрей Болконски и Пиер Безухов се открояват сред всички герои на романа "Война и мир" с вечното си безпокойство, недоволство от себе си и живота си. Именно тези качества не позволяват на гражданското им съзнание да заспи в охолство и просперитет. Умът и честността на тези герои им позволяват да видят истинския превозвач национална култура- хора. И желанието да улеснят живота на обикновените хора ще ги доведе по пътя на сближаване с тях.

Като ръкопис

Громов

Полина Сергеевна

ПРОЗА а. К. ТОЛСТОЙ:

ПРОБЛЕМИ НА ЕВОЛЮЦИЯТА НА ЖАНРА

дисертации за научна степен

кандидат на филологическите науки

Работата е извършена в катедрата по история на руската литература

Тверски държавен университет.

научен съветник

Официални опоненти:

Доктор по филология, професор

Кандидат на филологическите науки, доцент

Водеща организация

Институт за световна литература

Научен секретар на Дисертационния съвет

Доктор по филология, професор

ОБЩО ОПИСАНИЕ НА РАБОТАТА

Работата на класика на руската литература, графът, не може да се нарече неизследвана. И въпреки че в съзнанието на масовия читател Толстой е преди всичко поет и драматург, различни изследователи многократно се обръщат към неговата проза. Сред тях и др.. Направените от тях наблюдения са ценни и са взети предвид в тази дисертация. В същото време в изследването на прозата на Толстой все още има много неясни и открити въпроси. Ранното фентъзи и историческата проза традиционно се разглеждат като два изолирани и независими етапа в творчеството на писателя; връзките между ранната проза на Толстой и неговия роман не са били предмет на специално изследване. Досега, поради своята сложност, въпросите за жанровия характер на творчеството на Толстой и творческата еволюция на писателя остават най-слабо изяснени. Въпреки че има специални произведения върху фантастичната проза на Толстой, тя все още не е напълно развита като художествено цяло.

Прозата на Толстой представлява голямо разнообразие от жанрови форми и художествени решения. Той разкрива разбирането на писателя за съвременната руска действителност и национално-историческото минало, повдига вечните въпроси за любовта, добротата, справедливостта, вярата и творчеството. В същото време, показвайки жанрово разнообразие, прозата на Толстой се отличава с вътрешното си единство. Писателят не е имал съзнателен отказ в зрелия си период от белетристика и преход към исторически трудове, тази динамика изглежда съвсем естествена. Предпоставките за историческия роман са положени в ранната фантастика, а фантастичните елементи органично се вписват в историческия роман. Обръщайки се към произведенията на изкуството, създадени от Толстой в един или друг период от неговото творчество, изглежда необходимо да ги проучим по-подробно. жанрови особености, както и да проследи формирането на образите на героите и развитието различни теми, идеи и мотиви. Всичко това пряко отразява творческата еволюция на Толстой. Особен интерес за изследване в тази светлина представлява ранната фантастична проза, в която се залагат основите на художествени образии герои, разработени от Толстой в бъдеще, и освен това се формира стилът на автора и се развиват основните художествени принципи на творчеството, приложени в последващи произведения от различни жанрове.

обектдисертационните изследвания са прозаични произведения, а именно ранна фантастична проза („Ghoul“, „Ghoul Family“, „Среща след триста години“, „Amena“) и романът „Prince Silver“.

Предметизследване - жанрова специфика на произведенията, особености на творческата еволюция на писателя, както и взаимодействието на различни литературни традиции и художественото новаторство в прозата.

Уместности научна новостТворбите се дължат на факта, че напоследък интересът към творчеството на Толстой значително се увеличи, но далеч не всички проблеми, свързани с него, могат да се считат за достатъчно осветени. В тази работа за първи път е направен опит да се проследи еволюцията на жанра и същевременно да се осмисли прозата на Толстой в нейното единство, както и да се покаже връзката между фантастичното и историческото в неговите произведения, моделът на движение от фантастично изобразяване на живота към романтичен историзъм.

Целизследване – да се проследи формирането и развитието на жанровата система в прозата.

Постигането на тази цел изисква решение на редица изследвания задачи:

1. Помислете за жанровата специфика на прозаичните произведения.

2. Да се ​​въведат редица уточнения в съществуващите идеи за жанровата природа на прозаичните произведения на Толстой.

3. Определете посоката на жанровите трансформации, свързани с творческата еволюция на Толстой.

Методологическа основа на изследването:

В дисертацията са използвани историко-литературни, сравнително-генетични и сравнително-типологични методи на изследване. Ценни при изучаването на тази тема бяха трудовете по история на домашна литератураи проблемите на романтизма и др., както и произведенията на горните автори върху творчеството. Теоретичната основа на изследването са трудове по поетика,. Що се отнася до жанра, разчитахме на изследване и.

Теоретично и практическо значениепоради факта, че това изследване внася допълнения в изграденото в литературната критика разбиране за връзката между художествената концепция и жанра на произведението. Материалите на дисертацията могат да бъдат използвани в практиката на университетското обучение по история на руската литература от 19 век, както и в специални курсове, посветени на фантастичната и историческа проза на 19 век, творчеството; да доразвие проблемите на романтизма и взаимодействието му с други литературни методологии и течения.

Разпоредби за защита:

1. Жанровият характер на творбите на Толстой е тясно свързан с героя измислица, което от своя страна се определя от творческия метод на писателя.

2. Ранната фантастична проза на Толстой е комплекс от произведения, в които се формират романтичните принципи на неговото творчество, както и отразяват готическата литературна традиция и някои реалистични тенденции.

3. В творчеството на Толстой няма рязък преход от фантастична проза към историческа. Интересът към историята и елементите на историческото художествено мислене са ясно видими в ранните му творби, а фантастичните елементи на ранната проза, запазени в късното творчество на Толстой, органично се сливат с романтичния историзъм.

4. „Сребърният княз” е естествено продължение и развитие на тенденциите, формирани в ранната фантастична проза на Толстой. художествен методПрозаикът Толстой получава най-пълно въплъщение в романа.

5. "Принц Силвър" - романтичен исторически роман. Определението за „романтичен“ е фундаментално важно, тъй като романът отразява разбирането на историята, което е характерно за романтизма.

6. Прозата на Толстой, въпреки жанровото си разнообразие, е динамично художествено единство.

Апробация на изследванетопроведено на II Международна научна конференция „Москва в руската и световната литература“ (Москва, RAS IMLI на 2-3 ноември 2010 г.), Годишни студентски научни конференции (Твер, TVGU, град), Международни научни конференции „Светът на романтизма ”(Твер, 21-23 май 2009 г.; Твер, 13-15 май 2010 г.), Международна научна конференция „В Ахматовски четения. , : Книга. Произведение на изкуството. Документ "(Твер - Бежецк 21 - 23 май 2009 г.), Регионална научна конференция "Тверска книга: староруското наследство и съвременност" (Твер, 19 февруари 2010 г.), образователен и научен семинар "Тема на нощта в романтичната литература" ( Твер , ТВГУ, 17 април 2010 г.), образователен и научен семинар „Пейзаж в романтичната литература“ (Твер, ТВГУ, 9 април 2011 г.).

Основните положения на дисертационния труд са застъпени в 11 статии, публикувани в регионални и централни специализирани издания. В края на резюмето е даден списък на публикуваните трудове.

Работна структура. Дисертацията се състои от увод, три глави, заключение и библиография (225 заглавия).

ОСНОВНО СЪДЪРЖАНИЕ НА РАБОТАТА

в администриран накратко е представена историята на изучаването на художественото наследство на Толстой, характеризира се степента на изследване на проблемите, свързани с неговото творчество, определят предмета и целите на тази работа, нейната актуалност, теоретична и практическа значимост.

Първата глава е "Ранна фантастична проза" - посветен на прозаичната дилогия на Толстой "Семейството на Гул" и "Среща след триста години" като негови първи фантастични произведения.

Първият параграф от главата "Романтичната концепция за фантастичното и творчеството"включва преглед на романтичните възгледи за фантазията и въображението, необходими за разбиране на отношението на Толстой към фантастичното в художествената литература, и съдържа сравнение на тези възгледи с позицията на самия писател.

Тъй като романтичните идеи за фантастичното са разгледани подробно в дисертацията върху руския материал, в нашата работа, предвид дълбоките връзки на Толстой с европейската романтична традиция, основният акцент е върху естетиката на чуждия романтизъм.

Както е известно, в естетическите произведения на Ф. Шлегел, К. Нодие и други романтици е разработена обширна и многостранна концепция за фантазия-въображение, засягаща както онтологичните аспекти, така и преките аспекти на художественото творчество. В една от статиите си Ш. Нодие пише: „Двете основни светилища на свободата са вярата на религиозния човек и фантазията на поета.“ Романтиците особено ценят способността да си представят в съвременната, чисто прагматична реалност.

Толстой беше изключително характерен за това мистично усещане за живота, което в неговите произведения е в основата на определението за романтизъм. Според забележката „Романтизмът е ценен за Толстой в най-разнообразните му аспекти и проявления: в утвърждаването на идеалния свят, стремежа към „надзвездното“, вечното и безкрайното, в преклонението пред красотата, култа към изкуството като „стъпка към един по-добър свят”, патосът на самобитното и националното, в очарованието на тайнственото и прекрасното и др.” Продължавайки страстта към фантазията, която беше характерна за руската литература от 30-те - 40-те години. XIX век ранната проза на Толстой разкрива връзка с традицията на ранния европейски романтизъм. Според нашите наблюдения той напълно изрази потапянето във фантастичния свят, характерно за романтиците, утвърждаването на стойността и многоизмерността на научната фантастика, желанието да се поставят дълбоките проблеми на битието чрез фантазията, както и съчетанието на фантастичното с ироничното.

Ранната проза на Толстой традиционно се нарича фантастична, тъй като е обединена от свръхестествени мотиви, нахлуващи в обикновената реалност. Толстой широко използва философските, естетическите и изразителните възможности на художествената литература: в ранната му проза тя отразява възгледа на автора за света, става един от основните начини за разкриване на характерите на героите и проблемите на произведенията. Дисертацията развива позицията, че зад обичайното ежедневие фантазията на писателя на Толстой сякаш вижда истинската структура на Вселената, открива закономерности и причинно-следствени връзки между привидно несвързани събития, като по този начин създава представа за многообразието и единството на Вселената.

Фантазията в творчеството на Толстой отразява самата "човешка истина", която се противопоставя на механичната имитация в изобразяването на природата, събитията, героите. Тази „истина“ не е нищо друго освен лоялността на Художника към себе си (вж. пак там), към неговите принципи и разбиране за реалността, което е невъзможно да се отрази в произведение на изкуството без въображение. Така според Толстой фантазията се свързва, от една страна, със свободата на художественото творчество, а от друга страна, с опознаването на дълбоките тайни на Вселената. Ето защо изглежда естествено фантастичните мотиви и образи, които се появяват за първи път в ранната проза на Толстой, да не изчезнат от творбите му в бъдеще, а да продължат да се развиват през целия творчески път.

Във втория параграф на първата глава - "Жанрови характеристики на историите" Ghoul Family "и" Среща след триста години ""- поставя се въпросът за спецификата на тези две произведения като романтична дилогия, определят се основните им жанрови характеристики и се разглеждат подробно общите мотиви, които ще бъдат разработени в следващите творби на писателя.

Разказите "Семейството на таласъма" и "Среща след триста години" нямат точна дата, но повечето изследователи са съгласни, че са най-ранните опити на Толстой в прозата (края на 30-те - 40-те години). Тези произведения традиционно и правилно се обединяват от изследователите в дилогия.

Дисертацията предоставя нови доказателства за структурната общност на разказите, разкрива художествените връзки, които ги крепят. И така, разказите от името на героите са поставени в рамки. Вътрешният текст и рамкиращият текст си взаимодействат по оригинален начин, образувайки сложна система от гледни точки. Многостепенната структура на малко произведение позволява на писателя да разшири жанровите граници, значително да разшири обхвата на изобразителните и изразителни възможности на историята.

Дилогията на Толстой не само има общи мотиви, които преминават от една работа в друга, но също така съдържа нещо, което се развива в по-нататъшна работа. Още в тези произведения на Толстой бяха изразени „усещането за история“ и способността да се пресъздаде колоритът и стилът на епохата. Действието на разказите е пренесено в миналото и има точно историческо ограничение (1759, 1815). Дисертацията предполага, че датирането на събитията е имало определено значение за Толстой и зад него се крие полемика със скептицизма и рационализма на Просвещението: фантастични инциденти се преживяват от героите на просветителския темперамент, които в резултат на преживяни ужасни приключения , са убедени в съществуването на онзи свят, който не е бил известен досега. Чрез духовния облик, речта, поведението, индивидуалните съдби на героите Толстой се стреми да изобрази образа на галантната епоха на Луи XV, придворната аристокрация и в същото време нравите на селската Молдова. Яркостта на възпроизвеждането на колорита на епохата се засилва от факта, че разказите са написани на френски език. Всичко това не прави разказите на Толстой исторически (историческите събития и герои се споменават доста накратко и главно в рамката на разказа), но все пак съдържат черти, които той смята за важни за поетиката на романтичния роман.

Абзацът показва, че единното съдържание, което се разгръща в разказите, наред с фантастичните събития, вече включва ново начало. Фантастичните събития се развиват на фона на любовните отношения на героите.

В първите разкази се появява мощен възлов, организиращ елемент, стилово маркиран в текста на творбата и действащ като основна сюжетна схема. В The Ghoul Family това е песента на Зденка, която й се пее майчин език, във втората история това е семейна легенда за пра-пра-бабата на героинята. Тези елементи не само разкриват сюжетната схема, но и помагат да се разкрие основният мотив на дилогията - мотивът за престъплението и изкуплението.

AT изследователска литература(,) връзката на двете истории с готическата традиция вече беше отбелязана. На тази основа ранната фантастична проза на Толстой често се определя като готическа. Според нас Толстой възприема готиката през призмата на нейната интерпретация от романтизма. Именно от романтиците Толстой наследява фундаменталната неяснота на научната фантастика, най-сложните колебания в смисъла. Фантастичното има няколко значения за романтиците, но преди всичко се свързва със способността да се виждат тайните на Вселената, да се разбира реалността. При Толстой фантастичното се превръща в израз на дълбоките закони на Вселената, действа като активно начало, което движи съдбата на героите.

Обща черта на историите на Толстой се вижда и в мотива за пътя. Този мотив, който преминава през творчеството на Толстой, играе сюжетообразуваща роля в ранната фантастична проза, укрепвайки връзките между отделните епизоди и освен това трансформира романтичната идея за вечната динамика на живота в реалност.

Значително място в първите истории на Толстой заема проблемът за семейството и дома. Семейните връзки, тяхното възникване или разпадане, семейното положение на героя и неговото родословно дърво са важни сюжетообразуващи компоненти. Особено важни са идеите за морален дълг и приемственост на семейството, което се проявява във възможността за изкупление през много поколения.

Третият параграф на главата е „Системата от образи в разказите „Семейството на таласъма“ и „Среща след триста години““- Посветен на цялостен анализ на образите на героите от дилогията. Параграфът също така сравнява героите на дилогията и романа на А. Хамилтън „Мемоарите на граф дьо Грамон“, въз основа на който може би са създадени произведенията на Толстой.

Маркиз д'Юрфе („Семейството на таласъма“) и херцогиня дьо Грамон („Среща след триста години“) са герои от една и съща епоха и един кръг, тяхната културна близост е очевидна. Образите на тези герои са създадени от Толстой в пресечната точка на романтичната традиция и традицията на френската галантна проза от 119 век, която проявява тънко усещане за исторически колорит.

Маркиз д'Юрфе, човек на своите желания и страсти, се изправя пред отвъдното и е убеден в неговото съществуване. Херцогиня дьо Грамон е истинска светска дама, опитна в любовните игри. В душата й обаче е жива детска вяра в свръхестествени сили, във въображението й с необичайна яркост се появяват фантастични образи от легенда, която някога е чула. Фантастичните събития, случили се с героите, не променят решително характерите им, но въпреки това те откриват различна сфера на битието. Образът на д'Юрфе е надарен с черти на романтичен скитник, а сблъсъкът с фантастичния свят подчертава сложността и оригиналността на неговата природа.

Освен образите на главните герои, в дисертацията е специално разгледана системата на двойниците в двата разказа, което още веднъж подчертава художественото единство на произведенията и присъствието на роман в дилогията.

Във втора глава - „„Ghoul“ и „Amena“ в контекста на творческите търсения“ – анализират се жанровите особености на творчеството на писателя от позицията на по-нататъшните му творчески търсения.

В първия параграф - ""Ghoul" като романтична фантастична история"– говорим за развитието в разказа на структурните особености и мотиви, заявени в двата ранни разказа.

В историята "Ghoul", както и в историите, се реализира рамковата структура на повествованието. Историята обаче е значително по-сложна система от рамки. Повествованието става разклонено; специалната структура на разказа разкрива причинно-следствени връзки между реални и фантастични събития, което като цяло съответства на авторовата картина на света.

Централно място в разказа заема семейното предание за престъплението на Марта срещу нейния съпруг и породеното от него семейно проклятие. Тази легенда играе ролята на събитийно и композиционно ядро, център, към който по един или друг начин се събират всички линии на разказа. Тя трябва да се разглежда като "идейния възел на всички инциденти", който е в основата на сюжета на историята и е функционално идентичен с песента на Зденка и семейната традиция в ранната дилогия.

Историята съдържа мотиви, които преминават през цялото прозаическо творчество на Толстой. Параграфът разглежда мотивите за пътя, семейството и дома, идеите за морален дълг и житейски ценности на човека. За разлика от ранните истории, в историята на Толстой мотивът за пътя е изразен имплицитно (пътуване във фантастичен свят). В същото време фантастичното в "Ghoul" се превръща в жанрообразуващ принцип: той прониква в цялото произведение, определя развитието на сюжета.

Фантастичното начало е в сложни взаимоотношения с историческото. Събитията в "Ghoul" се развиват във време, близко до автора, но историческото минало е включено в него по особен начин (например обръщение към записите в градския архив на Комо). Чрез колоритните образи на старомодния московски майстор Сугробина и съветника Теляев сякаш оживява руският XVIII век. Тук много ясно се проявява усетът на автора към историята, желанието да се разкрие противоречивият характер на епохата чрез човешката индивидуалност.

Във втория параграф на главата - "Фантастиката като жанрова основа на романа "Ghoul""- обосновава значението на определението на "Ghoul" като романтична фентъзи история.

В романтичната литература фантастичното става начин не само за пресъздаване на мирогледа на хората, но и за осмисляне на реалността и човешкото съзнание. Тъмната, "нощна" фантазия, характерна за късния романтизъм, се свързва от повечето изследователи с желанието да се проникне в същността на една ужасна, дисхармонична реалност. Романтиците се интересуват от трансценденталните сфери, мистериите на Вселената и нейните тайни закони, които се проявяват в ежедневието. Романтичният мироглед на Толстой се реализира в историята, в която способността да се види фантастично околната среда заема много голямо място. Така познатият свят изглежда безкрайно дълбок и загадъчен.

Ранните произведения на Толстой са пълни с фантастични образи, генетично произлизащи от много източници, включително древна митология, малоруски фолклор и литературна традиция. Фантастичното у Толстой има амбивалентен характер. От една страна, "тъмните" сили унищожават Рибаренко и Антонио и застрашават живота на Владимир, Даша, Руневски, но, от друга страна, намесата на фантастичното води до факта, че любовниците са безопасно обединени и възмездието е се извършва за древното предателство. Но не може да се твърди, че фантастичното най-накрая напуска реалността. Краят на историята е двусмислен: въпреки факта, че сюжетът завършва успешно, Руневски е дълбоко пропит с вяра в неземни сили и фантастични светове.

В разказа „Гул“ тъмната фантастика се олицетворява в редица герои, чиято природа е двойствена: например бригадирът се оказва прокълната красавица, държавният съветник е таласъм. Описанието на тези герои не е лишено от романтична ирония. Образът на Черното домино, който досега не е бил разглеждан от изследователите, стои отделно. Дисертацията разглежда адската същност на този герой и предлага следната му интерпретация: нахлувайки в човешкия свят, злото става още по-страшно и разрушително, защото външността, която приема, е неразличима от човешката. Изключителното размиване на това изображение позволява да се „заподозре“ Черното домино във всеки човек. Черното домино е "някой", никой, и следователно - всеки, всеки, всичко. Всеки срещнат може да се окаже носител на тъмно, враждебно начало и това е трагичният патос на философията на Толстой.

Фантастичното в „Ghoul” се доближава максимално до ежедневието, става неотделимо и практически неразличимо от него. Толстой широко използва техниката на „изживяване“ на фантастиката и инжектирането на ужасното в духа на готическата традиция е тясно преплетено с романтичната ирония, която често съпътства въвеждането на фантастичното: бижутата, закупени от Рибаренко от контрабандист се превръщат в човешки кости, включително детски череп, и в същото време обикновеният пистолет се превръща в ефективно оръжие в борбата срещу призрачните вампири.

В причинно-следствените връзки между събитията, които се случват в историята "Ghoul", ясно се проявява връзката между фантастичното и реалното. Приоритет по отношение на причинно-следствената връзка на събитията авторът дава на фантастичното. Това съответства на романтичното разбиране за живота като чудо и до голяма степен отразява мирогледа на самия Толстой. „Утвърждаването на най-голямото „чудо“ на живота, раждането, смъртта, „чудото“ на съзиданието и творчеството - това беше именно патосът на романтизма и причините за неговия най-голям чар и популярност.

Трети параграфНаречен "Системата от образи на историята "Ghoul"".

Създавайки развита система от образи, Толстой се основава на принципа на двойствеността на героите и в същото време техните различни психологически реакции: героите се оказват в подобни ситуации на изпитание на фантастичното, тъй като в разбирането на Толстой фантастичното е „едно астрална сила, изпълнител на решения, сила, която служи както на доброто, така и на злото”. Различното поведение на героите допринася за разкриването на техните характери.

Дисертацията сравнява трима герои (Руневски, Рибаренко и Владимир) и изяснява техните роли в художествения свят на разказа. Според нас романтичният мотив за високата лудост е свързан с образа на Рибаренко. Героят действа като изразител на мисленето на цяла епоха, но тази епоха е към своя край. От друга страна, образът на Рибаренко утвърждава жизнеността и актуалността на романтичните идеали и стремежи.

Главният герой на историята Руневски е даден от Толстой в еволюция. В началото на историята това е обикновен светски млад мъж, но, присъединявайки се към фантастичния свят, той играе своята роля в разрешаването на семейното проклятие. Дисертацията проследява промяната в мирогледа на героя с развитието на сюжета. Диалектическата природа на образа на Руневски отразява вниманието към вътрешния свят на човек, което произхожда от литературата на романтизма и се развива в реалистичната литература.

Особен изследователски интерес представлява образът на Даша. Героинята няма черти, които биха могли да се нарекат портретни. Тя няма специфичен външен вид, тя е като разтърсена визия. Но започвайки да рисува образа в романтичен дух, Толстой по-късно поема по различен път: прибягвайки до психологически анализ, той се стреми да конкретизира образа, да му придаде повече реалност.

В четвъртия параграф - "Жанр и проблематика на романа "Амин""– уточнява се и се изследва жанрът художествени характеристикинай-новата творба от поредицата фантастична проза на Толстой.

Според нас, опирайки се на литературната традиция, систематизирайки собствените си художествени находки, Толстой обобщава определени резултати от своята литературна дейност и създава необикновено по структура, жанр и колизия произведение.

В сравнение с предишните произведения историческата основа на "Амена" се задълбочава. Толстой говори за много трудно, в много отношения трагично време в древната история: за ерата на ранното християнство. Колоритът на тази епоха е пресъздаден в детайлите на ситуацията, характерите на героите, тяхното поведение. В същото време историческото време, отразено в Амин, без да губи специфичните си черти, придобива митологичен характер. Мотивите за моралния упадък на Рим, страданията на ранните християни са сложно съчетани с фантастични мотиви. Митологичността на времето в Амин, както и вечните проблеми на приятелството, любовта, предателството и разкаянието, развити в пасажа, определят универсалността на темата. В конкретен епизод се проследяват общи модели на историческо развитие, историята се появява в нейното движение и се проявява в живота на конкретни хора. Развива се важна за автора идея, че историята на човечеството е неделим процес и събитията, случили се веднъж, не преминават безследно, а имат дългосрочни последици.

Амин прилага структура с двойна рамка. Рамкираният текст от жанрова гледна точка е философска литературна притча, която съчетава описание на конкретни събития и алегоричен пласт, съдържащ религиозно-нравствено поучение. Престъплението, извършено от Амвросий, е престъпление срещу съвестта, срещу общите морални закони, чийто изразител става християнството. Толстой се отклонява от традицията на ранния романтизъм, който идеализира античността, и се оказва по-близо до религиозните идеи на късните романтици.

По-нататък в абзаца сложността и неяснотата на изграждането на образа на главния герой на "Амена" Амброуз е подложена на специално внимание. На пръв поглед погледът и поведението му предизвикват асоциации с образа на адски злодей: Амброуз разказва ужасна поучителна история. Но постепенно става ясно, че героят на тази история е самият той и възниква дисонанс между условния готически външен вид и комплекса вътрешен святчовек. Характерът на Амвросий се разкрива в динамика, отразяваща една трудна преходна епоха в историята на човечеството.

Трета глава - "Принц Силвър" като романтичен исторически роман"- прави изследване на художествения свят и жанровата природа на повестта "Княз Сребро".

Първи параграф - "За някои закономерности в развитието на руската историческа проза"- посветен на жанра на историческия роман в руската литература и в творчеството на Толстой.

Дисертацията защитава идеята за закономерността на появата на историческия роман в творчеството на Толстой, тъй като интересът към историята, вниманието към историческото оцветяване вече присъства в ранните му творби. Историзмът естествено се утвърждава в творчеството на Толстой.

Дълбокият интерес на Толстой към историята е свързан с нейното разбиране в романтизма. За романтиците историята е израз на идеята за движещ се, случващ се живот, историята на романтиката се разбира като динамичен процес (,). В своите произведения романтиците художествено осмислят реалността, включително историческата реалност, опитвайки се да проникнат в законите, които действат в нея, подчертавайки нейната сложна и противоречива природа.

Развитието на руския исторически роман най-често се свързва с творчеството на У. Скот. Погрешно е обаче да се обяснява появата на историческия роман в руската литература само с европейско влияние. През целия XVIII век. Русия активно се слива с културния европейски контекст, постепенно преминавайки от механични заеми към смислена и селективна приемственост. В тази връзка все по-очевидна става необходимостта от национална самоидентификация, обръщане към собствената история и култура, търсене на своите корени и оригинални идеи във всички сфери на обществения живот. По този начин възникването на жанра на историческата повест, а след това и на историческия роман, в руската литература се оказва съвсем естествено. Обръщението към историята на Толстой също изглежда логично: последователен романтик, той видя в историята отражение на живота, който се създава, както и причините за много проблеми и трудности на съвременното руско общество.

Във втори параграф - "Принципи на романтичния историзъм"– въз основа на съществуващи изследвания се изясняват някои черти от историческата концепция на Толстой

Както знаете, Толстой запазва интереса си към националната история и култура през цялото си творчество. Историята предоставя на Толстой широки възможности както за художествено творчество, така и за изразяване на неговата философска, етична, естетическа и гражданска позиция. Моралните конфликти обаче са най-важните в творбите на Толстой. Историята в своята динамика става едновременно въплъщение и развитие на тези конфликти, разкривайки тясната връзка между минали епохи и настояще. В романа "Княз Сребро" Толстой изследва моралния смисъл на епохата на Иван Грозни в художествена форма и стига до извода, че уроците на историята не преминават без следа. Толстой утвърждава идеята за връзката между поколенията и отговорността на едно поколение за стореното от предишното. Тази идея, развита в романа, води началото си от ранната фантастична проза.

Толстой, подобно на много руски писатели, в миналото се интересуваше от ярки, силни, волеви личности, които често не съществуваха в съвремието. Романът представя задълбочено (почти старателно) изследване на личността на Грозни. Характерът на Среброто се проявява в действията му, които се извършват по заповед не толкова на ума, колкото на сърцето. Природата на Годунов, чиято жизнена позиция, напротив, е фундаментално рационалистична, се разкрива в спорове със Серебряни. Любовният конфликт помага да се разбере образът на Вяземски, Скуратова е семеен конфликт. И въпреки че методите на психологизма, използвани от Толстой, са различни, сложността и неяснотата на преходната епоха в историята на Русия се изразява по един или друг начин чрез образите на всички герои на романа.

Както изследователите многократно отбелязват, Толстой, работейки с много източници при създаването на произведения и настоявайки за спазване дори на историческия правопис, все пак борави със самата история доста свободно. Той допуска анахронизми и своеобразен монтаж на историческото време. За Толстой, като романтичен писател, от първостепенно значение е високият морален смисъл на историята, нейното движение, а не външната историческа правдоподобност. В романтичното изкуство най-важното е не истината на факта, а истината на идеала, съдбовния стремеж на историята, нейната закономерност и висш смисъл. Толстой вижда този смисъл в преодоляването на злото с доброта, любов, прошка.

В третия абзац – „Моралният конфликт и проблемите на романа „Принц Силвър““– анализират се проблемите на романа и се проследява трансформацията на темите, идеите и мотивите на ранната проза в романа.

Като се има предвид конфликтът на "Принца на среброто", ние отбелязваме неговата романтична природа. Ентусиазмът и деспотизмът се сблъскват в романа: делата в полза на хората, които Серебряни прави без колебание, се противопоставят на престъпленията на Грозни, който умишлено потиска както отделни хора, така и целия руски народ като цяло.

Специално внимание в дисертацията е отделено на финала на романа. Дисертацията доказва своя сложен, „перспективен“ характер: появата на темата за завладяването на Сибир, по-нататъшната руска история, изобразяването на героизма и доблестта на руския народ създават по-ярка историческа перспектива и смекчават мрачния образ на жестокостта ерата на Иван Грозни. Създаването на ярка историческа перспектива се разглежда в дисертацията като ярка черта на романтичния исторически роман.

В романа Толстой продължава да развива темите, идеите, мотивите, заявени от него в фантастични произведения, и прибягва до някои вече доказани артистични техники.

Така в организацията на романа се усещат следи от рамковата структура, характерна за ранната фантастична проза. В предговора и в края на повестта силно се проявява авторовото повествователно начало, което скрепява художественото единство на творбата.

Друга структурна особеност на ранната фантастична проза на Толстой, реализирана в романа, е ключовият елемент. В романа това е сцена на магьосничество-пророчество в мелницата. Ключовият елемент в произведенията на Толстой е онази точка в развитието на сюжета, от която може да се види по-нататъшният ход на събитията и съдбата на героите. Наличието на ключови елементи е важен принцип на организация на прозаичните произведения на Толстой.

Редица мотиви от ранната проза на Толстой са пречупени по оригинален начин в романа. „Принц Силвър” е изграден като пътеписен роман. Среброто се движи активно през цялото действие; опознаваме го и се разделяме по пътя. Пътуването на Сребърния, без видима крайна цел, не е безсмислено. На всеки етап от пътя героят прави това, което неговият морален дълг, лоялност към краля, преданост към родината му диктуват. Силвър е ентусиазиран герой и активното движение е важен аспект от неговия образ. Всеки път, действайки както съвестта и честта му казват, Силвър започва нов етап от своето пътуване, като несъзнателно допринася за установяването на доброто и справедливостта с действията си във всяка ситуация.

Смъртта на Серебряни, която предизвика недоумение сред съвременниците на Толстой, ни се струва естествена. Самият герой признава: „Мислите ми са луди ...<…>сега всичко потъмня пред мен; Вече не виждам къде е лъжата, къде е истината. Всичко добро загива, всяко зло побеждава!<…>Често, Елена Дмитриевна, Курбски идваше в паметта ми и аз прогонвах тези греховни мисли от себе си, стига все още да има цел за живота ми, стига да има сила в мен; но нямам повече цел и силата стигна до края ... ". Разрушаването на основите на държавата, рухването на идеалите за справедливо управление, националните бедствия се възприемат от Силвър като лична катастрофа. През целия роман героят следва своите идеали, „заповедта на благородното сърце“, но онези събития, на които той е свидетел или участник, не преминават безследно за него. В края на романа героят се озовава лице в лице с необходимостта да преразгледа своите приоритети, да преоцени духовните и гражданските ценности. Близката смърт на Силвър го спасява от морални терзания, които могат да се превърнат в предателство (на отечеството или неговите идеали) и лудост. Така през целия си живот Силвър остава верен на идеалите за чест, благородство и активна доброта. Идеята на Толстой за интегралното съществуване на интегралната личност в романа "Принц Сребро" беше най-пълно въплътена.

Важно място в романа заемат мотивите за семейството и дома. Семействата, изобразени в романа "Принц Сребро", се отличават с проблеми, но конфликтите между членовете на едно и също семейство се основават по правило не на семейни, а на морални основания (например конфликтът между Максим Скуратов и баща му ). Романът показва процеса на разпадане на семейните връзки, съчетан с мотивите за бездомността и скитничеството, характерни за романтизма от Байроновия период.

Романтичната фантастика, която определя основното съдържание на ранната проза на Толстой, също заема важно място в неговия роман. Фантастичното и реално-историческото начало не се противопоставят, а активно взаимодействат помежду си, пораждайки органичния свят на художественото произведение, чиято оригиналност се осигурява от прилагането на разширената авторска концепция за реалността. В сравнение с ранната проза, където фантазията е експлицитна (терминология), в романа тя става забулена, но не губи своето значение. Първо, ключовият елемент на романа е свързан с взаимното проникване на фантастичното и реалното. Второ, фантастичното отразява вярванията на хората от 16 век и допринася за реконструкцията на националния и историческия вкус на романа.

В заключение са обобщени резултатите от дисертационното изследване. Разглеждането на еволюцията на жанра ни доведе до извода, че прозата на Толстой е цялостен феномен, разкрива постоянството на неговите естетически принципи и интереси на писателя. Нямаше рязък преход между етапите на творчеството на Толстой: това, което се появи в неговия роман, беше заложено в ранните прозаични произведения.

Отразени са основните положения на дисертацията

в следните публикации:

Публикации в рецензирани научни списания, включени в регистъра на Висшата атестационна комисия на Министерството на образованието и науката на Руската федерация:

1. Громова: по въпроса за творческата еволюция // Известия РГПУ им. . Серия: Социални и хуманитарни науки. - № 000. - Санкт Петербург: Руски държавен педагогически университет. , 2011. - № 000. - С. 54 - 61.

2. Громова и проблемите на прозата // Бюлетин на TVGU. Серия: Филология. - Твер: Твер. състояние ун-т, 2011. - бр. 3. - С. 206 - 210.

Публикации в други издания:

3. Говорейки за литературни измами и творчески търсения на графа (въз основа на историите „Семейство Ghoul“ и „Среща след триста години“) // Романтизъм: аспекти и съдби. Уч. ап. НИУЛ КИПЪР TVGU. - Твер: Твер. състояние ун-т, 2008. - С. 44-48.

4. Образите на Громов в разказа „Гул“ в контекста на руското историческо и литературно движение от романтизъм към реализъм // Светът на романтизма: Материали на междунар. научна конференция "Светът на романтизма". - Твер, 26 - 29 май 2008 г. - Твер: Твер. състояние ун-т, 2008. - Т.13(37). - С. 253 - 258.

5. Фантазията на Громов в ранната проза // Слово: сб. научен трудове на студенти и специализанти. - Твер, 2009. - Бр. 7. - С. 18 - 23.

6. Дуализмът на Громов и пространствената организация на прозата // Светът на романтизма: сб. научен Тр.: Към 95-годишнината от рождението на професора и 50-годишнината на създадената от него романтична школа. - Твер: Твер. състояние ун-т, 2009. -Т-С. 210-219.

7. Фантазията и измислицата на Громов в естетиката на западноевропейските романтици // Романтизмът: аспекти и съдби: Ученые записки. REC CYPRUS TVGU. - Твер: Научна книга, 2010. - Брой 9. – С.19–25.

8. Нощите на Громов в прозата // Романтизмът: грани и съдби: Уч. ап. REC CYPRUS TVGU. - Твер: Научна книга, 2010. - Брой 9. - С. 81-86.

9. Громов от Москва в романа "Принц Сребро" // Москва в руската и световната литература: резюме. отчет II Международна научна конференция. – Москва, РАН ИМЛИ им. , 2010. - С.8 - 9.

10. Громова Скопин-Шуйски в творческото разбиране // Доклади на регионалната научна конференция "Тверска книга: староруско наследство и модерност." - Твер, 2010. - С.37 - 49.

11. Прозаичният герой на Громова в контекста на теорията за пасионарността. // Сборник на Международната научна конференция „V Ахматовски четения. , : Книга. Произведение на изкуството. Документ". - Твер: Твер. състояние ун-т, 2009. - С.74 - 81.

12. "Амена" към проблема за героя // Бюлетин на Тверския държавен университет. Серия: Филология.– Твер: Твер. състояние ун-т, 2010. - бр. 5. - С.176 - 180.

Тверски държавен университет

Редакционно-издателски отдел

Твер, ул. Желябова, 33г.

Тел. RIU: (48

Фантастичната проза на Федоров и традициите на романтизма в руската проза от 40-те години: резюме на дисертацията ... на кандидата на филологическите науки. -М., 2000. - 33 с.

Виж: Федоров. оп.

Литературни манифести на западноевропейските романтици / изд. . - М.: Наука, 1980. - С. 411.

Жирмунски романтизъм и модерен мистицизъм , - Санкт Петербург: Ахюма, 1996.

Карташова фантастика романтични произведениячетиридесетте // Светът на романтизма: сб. научен върши работа. - Твер: ТВГУ, 2003. - Т - С. 87.

Толстой постави трагедията "" // Толстой работи в 4 тома. - М .: Правда, 1980. - Т. 3. - С. 446.

Вижте: Рейс роман от 19 век. – М.: висше училище, 1977. - С. 9 - 31.

Мемоари на граф дьо Грамон. – М.: Худ. лит., 1993.

Карташов в теорията на романтизма. -Твер: ТВГУ, 1991. -С. 53.

Толстой к от 01.01.01 // Толстой. Избирам. 4. - С. 353.

Според повечето биографи "Амена" е написана през 1846 г. Вижте за това:,: Биография и анализ на основните му произведения - СПб.: И. Загряжский, 1909; Кондратиев: материали за историята на живота и творчеството. - Санкт Петербург: Светлини, 1912; „Сърцето е пълно с вдъхновение...”: Живот и творчество. – Тула: Прибл. Книга. изд., 1973 г.

Толстой Сребро // Толстой. оп. - Т. 2. - С. 372.